Глава IX

Parallèlement aux bâtiments nécessaires et à l'établissement des ordres au sein du monastère, l'abbé Ignace dut orienter ses activités vers d'autres domaines d'amélioration, à savoir la propriété foncière et l'agriculture. En prenant la direction du monastère, il n'a trouvé aucune limite sur le terrain du monastère. Selon les archives du monastère, il s'est avéré que toutes les terres achetées par le fondateur du désert étaient utilisées illégalement par les paysans économiques du village de Podmonastyrskaya Sloboda, alors que le monastère n'en avait que 25 ? dîmes occupées par le jardinage et la tonte, et que tous les efforts du monastère pour restaurer ses droits sur cette terre, malgré l'incontestabilité de ses documents, sont restés vains. En 1835, l'archimandrite entra avec une pétition pour le rétablissement des bornes limites sur les terres du monastère et pour l'analyse rapide des droits de propriété sur les terres indûment appropriées par les paysans, ainsi que pour l'attribution d'une parcelle forestière au monastère, conformément au décret le plus élevé annoncé le 4 juin 1835, en vertu duquel les monastères, afin de maintenir leurs modes d'existence, devraient être affectés à l'établissement d'une économie agricole d'environ 100 jusqu'à 150 acres de terrain. Le conflit foncier avec les paysans fut résolu en 1836 par le fait que bien que la terre fût reconnue comme appartenant au monastère, compte tenu de la difficulté d'en sortir pour les paysans qui s'y étaient installés depuis 1765, il fallut, en accord avec l'abbé, diviser le terrain en deux parties : le côté est, sur lequel se trouve le monastère, lui serait cédé selon une ligne du nord au sud, et le côté ouest, sur lequel les paysans s'étaient installés, leur serait cédé. Le consentement à cette concession est parfaitement exprimé par le recteur dans sa lettre à l'ancien secrétaire d'État pour l'acceptation des pétitions, le prince Golitsine : "Votre Excellence", écrit l'archimandrite, "votre condescendance habituelle m'inspire le courage de vous embêter avec une demande très humble, mais très facile pour vous. Elle est la suivante : notre monastère mène depuis longtemps un processus concernant la terre selon les actes de vente, le plan et le livre de limites de l'arpentage général, qui lui appartient, mais est contesté par les paysans appartenant à l'État qui s'y sont installés de force. Le ministre des Finances, après avoir examiné le cas, bien qu'il ait estimé que les terres appartenaient en toute honnêteté à l'Ermitage Sergius, trouvant difficile de réinstaller les paysans, il a décidé de diviser les terres comme suit : le côté sur lequel se trouve le monastère devrait être donné au monastère, et sur lequel les paysans se sont installés - aux paysans. Cet avis a été soumis au Comité des Ministres. Je pense que le moine Serge accepterait mieux de céder une partie de ses biens que de causer du chagrin aux paysans en les délocalisant, ce à quoi ces gens simples n'obéissent qu'en se livrant à une tristesse inconsolable et à des larmes amères. Par conséquent, moi, le confident de saint Serge, tant dans cette affaire que dans d'autres liées à son monastère, je dois considérer la bienveillance de mon Supérieur et la décision du Ministre des Finances comme satisfaites. Soutenez cette décision au sein du Comité des Ministres. C'est là toute la demande adressée à Votre Excellence par l'administrateur du monastère, Saint Serge. Tout en menant le dossier de la propriété foncière, l'abbé a posé les bases économiques en arrêtant la location du terrain resté en possession du monastère, en y commençant le potager et en améliorant le jardinage. Les terres réservées à la propriété monastique, laissées sans culture dès le début du litige, ont été envahies par des buissons et transformées en marécages. Le nettoyage et le drainage du marais ont duré un an. Ayant décidé d'assurer l'entretien du monastère en introduisant une agriculture rationnelle, l'archimandrite Ignace demanda au métropolite Séraphins l'autorisation d'emprunter 45 000 roubles au capital de la Commission des écoles théologiques, avec paiement du capital et des intérêts échelonnés sur huit ans. Ce montant était nécessaire pour l'établissement d'élevages de bétail, d'outils agricoles, de chevaux de trait, d'embauche de personnel et d'autres besoins économiques et bâtiments. Selon la résolution la plus élevée, la Commission n'a débloqué que 30 000 roubles. et a ainsi contraint tous les plans de l'archimandrite, qui, en conséquence, a été contraint de commencer à traiter seulement 60 acres et prévoyait de grandes difficultés dans le paiement en temps opportun des intérêts et du capital, mais la contribution du P. Mikhaïl Chikhachev, qui a fait don de 40 000 roubles. les billets de banque à la disposition personnelle et irresponsable de l'archimandrite ont fourni un moyen de compléter cette affaire et de réaliser l'expansion et l'amélioration possibles de l'horticulture et de toute l'agriculture. Le monastère a commencé à utiliser toute l'année les légumes de ses jardins ; il y avait souvent assez de pain de seigle pour toute l'année, malgré le nombre considérablement croissant de frères, pour les énormes dépenses liées à la distribution aux pèlerins en vacances et à la nourriture pour tous les ouvriers monastiques ; il y avait tellement d'avoine et de foin qu'entre 1 et 1 ? mille roubles. L'élevage bovin fournissait des produits laitiers en abondance pour le repas fraternel, le verger fournissait des pommes de l'automne au nouvel été, et elles étaient souvent fournies pour les repas frais ou marinés. En plus des bâtiments agricoles, qui coûtent jusqu'à 20 000 roubles. des billets de banque, une grange, une batteuse, des hangars pour le trèfle et d'autres bâtiments en bois nécessaires ont été construits au monastère. "Compte tenu", écrit le Synode, "que l'Ermitage Serge, étant proche de la capitale, est visité par de nombreux pèlerins, que sous la direction du recteur actuel, l'état moral des frères, la piété et l'ordre entre eux et dans le service religieux lui-même s'améliorent sensiblement, et que ses moines sont souvent envoyés dans la flotte pour des campagnes navales, le Saint-Synode a trouvé juste et utile, au lieu d'une simple augmentation de ce désert assumé par les autorités diocésaines du personnel de hiéromoines avec six personnes, l'élèvent de la deuxième à la première classe, en lui assignant un personnel et un contenu commun aux monastères de première classe, et fournissant ainsi au désert le moyen de préparer un plus grand nombre de bons moines, de soutenir sa dignité dans l'opinion des gens qui s'y rassemblent pour prier. Ce décret, qui exprime la reconnaissance par le plus haut gouvernement spirituel de la prospérité moderne du monastère Serge, était, selon le rapport le plus soumis, le plus élevé approuvé le 3 juin 1836. La conséquence en fut une augmentation rapide du nombre de frères, qui atteignit en 1837 42 personnes. Il n’y avait pas assez de place pour beaucoup. La providence de Dieu a apporté une aide immédiate : à cette époque, Makarov, venu des marchands de Saint-Pétersbourg, est entré dans le désert et est mort dans ce désert en tant que moine-schéma. 95 Il fit don de tout son capital acquis, soit 50 000 roubles, au profit du monastère. billets de banque. Avec ce montant, un grand bâtiment en bois de cellules fraternelles fut construit à l'intérieur de la clôture du monastère en 1840, sur une fondation en pierre, de très belle apparence, pratique dans l'aménagement intérieur des locaux, qui y étaient aménagés pour 20 moines. L'éventail des activités de l'archimandrite Ignace a été élargi par les ordres de ses supérieurs spirituels en matière judiciaire et d'enquête. Le 31 janvier 1838, il fut envoyé par le Synode, sur proposition du procureur général, le comte Protasov 96, pour mener une enquête au monastère Spaso-Preobrazhensky Valaam, à la suite d'une dénonciation de l'abbé surnuméraire Varlaam et du moine Josias contre l'abbé de ce monastère, Veniamin, et l'abbé, le hiéromoine Irinarch, au sujet des troubles qu'ils avaient commis 97. L'enquêteur a découvert le manque d'administration spirituelle et de direction adéquates des moines, à la suite de quoi des troubles et des vices sont apparus, à la fois privés pour certains individus et généraux, affectant l'ensemble du monastère. Dans son rapport spécial à ce sujet au métropolite Séraphin, l'archimandrite a exposé ses commentaires et réflexions sur le monastère de Valaam, qui sont soumis exclusivement au regard de l'archipasteur. Dans ce rapport, il comparait à toutes les circonstances et actions des personnes provoquées par l'affaire l'enseignement des saints pères, enseignants du monachisme, qui expliquaient les raisons spirituelles de leur culpabilité et les mesures et moyens spirituels qui devraient être pris pour guérir les maladies découvertes et restaurer le bien-être général. Il remarqua et signala dans ce rapport un des frères Valaam comme capable de restaurer le bien-être du monastère (l'ancien abbé de Damas 98, aujourd'hui décédé, qui justifia pleinement cette instruction). Nous présentons ce rapport dans son intégralité comme présentant un intérêt particulier du point de vue strictement monastique de la question. 99 La fondation du monastère de Valaam remonte au siècle de la princesse Olga, égale aux apôtres. À son époque, dit la légende, deux moines grecs, le vénérable Serge et Herman, sanctifièrent le désert de Valaam par des actes pieux. L'histoire reste muette sur les détails de leur vie, mais leurs reliques incorruptibles proclament haut et fort que cette vie consistait en des actes agréables à Dieu. Après eux, Valaam était la résidence permanente des moines. À plusieurs reprises, les paisibles huttes des moines furent détruites par les Suédois et les moines eux-mêmes furent livrés au fil de l'épée. Cependant, la commodité du lieu attirait à nouveau les amateurs de solitude. Ici, le moine Alexandre de Svirsky a étudié la vie monastique, de là le moine Savvaty s'est rendu sur les rives de la mer Blanche et a jeté les bases de la vie dans le désert sur l'île Solovetsky. Des rochers constitués de pierre sauvage, appelés ici luda, s'élevant du profond lac Ladoga, forment une île, ayant jusqu'à trente milles de circonférence et vingt-cinq milles de distance du rivage le plus proche. L'emplacement de l'île est pittoresque, mais sauvage : des rochers exposés dépassent partout. Le sol de toute l'île est en pierre solide, un demi-archin ou moins recouvert de terre. La forêt, composée principalement de pins et d'épicéas, ne connaît pas une croissance adéquate ; en vain les racines de l'arbre, cherchant davantage de nourriture, tentent de pénétrer dans les profondeurs de la terre : il n'y en a pas, et elles sont obligées de s'étirer et de s'entrelacer le long de la surface. Mais cette fine couche de terre est très fertile : les pierres, qui dégagent de l'humidité lors des chaleurs les plus intenses et prolongées, protègent complètement le sol de la sécheresse. Jusqu'à dix mille pouds de foin peuvent être collectés. Peu de céréales sont semées, mais à en juger par les nombreux endroits propices aux terres arables et la fertilité de la terre, lorsque l'économie est organisée, le monastère de Valaam peut se contenter de son propre grain. La fenaison peut également être intensifiée. Le monastère a été construit au bord du lac Ladoga, sur un haut rocher en pierre apparente. Son plan se compose de deux quadrangles dont l’un est placé à l’intérieur de l’autre. Le long de la cour intérieure se trouvent les bâtiments suivants : la froide cathédrale de la Transfiguration du Seigneur, à cinq coupoles, avec un clocher avec une grosse cloche de 550 livres. En contrebas se trouve l'église Saint-Serge et Saint-Herman, où leurs reliques reposent cachées dans un sanctuaire en argent. Cette église est très basse, mais la cathédrale est très proportionnée et magnifique : à l'intérieur elle possède quatre piliers soutenant le dôme central, une ancienne iconostase dont le niveau inférieur est décoré de riches ornements. Il y a un inconvénient, à mon avis, dans l'architecture de cette église : il est extrêmement couvert de peintures multicolores, en particulier, le plafond est décoré du goût le plus profond. Dans le coin gauche du quadrilatère intérieur se trouve une chaleureuse église de la Dormition de la Mère de Dieu, dans laquelle se déroulent les offices en hiver, un véritable monastère dans sa simplicité et sa commodité, et à droite se trouve une petite église au nom de Saint-Nicolas. L'église chaleureuse est reliée à la cathédrale froide par une large et longue galerie, éclairée des deux côtés par des fenêtres aux solides barreaux de fer. C'est la sacristie. Au milieu se trouvent deux rangées d'armoires avec des ouvertures sur les fenêtres, remplies de riches vêtements et d'une quantité importante de récipients et d'autres ustensiles en abondance. Le montant est également stocké ici, conformément à la loi. A côté de la chaleureuse église se trouvent les cellules des sacristains, ensuite le repas fraternel, assez spacieux et impitoyablement décoré ; la cuisine, très exiguë, est reliée au repas. Dans le quadrilatère extérieur, les cellules sont un peu meilleures. Dans celui-ci sont placés : près des portes saintes, d'un côté il y a un hôtel, de l'autre un hôtel en ruine, et en face de la cathédrale il y a une bibliothèque contenant de nombreux livres paternels rares, certains d'entre eux d'anciens sceaux, certains d'entre eux écrits, qui sont maintenant scellés par l'abbé Veniamin. Entre autres livres, j'ai vu les écrits de saint Théodore le Studite - c'est une rareté que je rencontre dans le premier monastère. Au-dessus des portes se trouve une église au nom de Pierre et Paul, en symétrie il y a une église hospitalière à deux étages avec des chapelles de la Source vivifiante aux étages inférieurs et de la Très Sainte Trinité aux étages supérieurs. Au total, le monastère compte cinq églises et sept chapelles. Le quadrilatère intérieur a été construit par le père abbé Nazarius et celui extérieur par les abbés Innocent et Jean. Un large et long escalier en pierre, construit par l'abbé Veniamin, mène de la jetée au monastère. Les églises et certaines cellules sont recouvertes de fer, tandis que l'autre partie de ces cellules a des toits en bois. Le climat de Valaam est très rude, sa rigueur est multipliée, d'une part, par les vents du lac, qui agissent librement sur le monastère en raison de sa position haute et ouverte, et d'autre part, par l'évaporation des pierres, c'est pourquoi il y a un brouillard presque continu en automne, et en été, pendant la chaleur la plus intense, on ne peut pas se fier à la charité trompeuse de l'air ; les rhumes ont un effet très fort sur Valaam. Une compensation significative à la rigueur du climat et de l'emplacement, je crois, est la disposition prudente des cellules. Aujourd'hui encore, certains d'entre eux sont répandus et améliorés en combinant deux cellules en une seule. Ce remède est d’autant plus pratique qu’il existe de nombreuses cellules vides. To reduce dampness in the lower floor, I believe it is necessary and convenient to raise the floors and install dormer windows so that the air, passing freely in the summer under the floor, will carry out rotten dampness. Les toits, je crois, devraient être progressivement recouverts de fer, comme cela se fait déjà. Les chambres de l'abbé doivent être augmentées d'au moins une pièce de taille suffisante pour recevoir les frères. Toute cette amélioration peut se faire facilement : chaque année, il reste jusqu'à dix mille roubles d'économies sur les dépenses. Il serait utile d'installer un hôtel à l'extérieur du monastère ou, du moins, d'en bloquer les entrées depuis l'intérieur du monastère. Aujourd'hui, il est situé dans une zone clôturée ; des visiteurs des deux sexes y séjournent, ce qui est indécent pour un monastère bien entretenu et est source de vaines rumeurs et de tentations. L'immensité de l'île, couverte de forêt, dans laquelle il n'y a pas de grands animaux carnivores, la longue distance des villages, les moyens d'entretien auxiliaires des ménages, les revenus monétaires, s'étendant jusqu'à quarante mille par an et augmentant des cas imprévus de dix et vingt mille, donnent au monastère de Valaam l'occasion de s'épanouir tant dans l'attitude monastique morale que dans la structure extérieure. Pauvreté des Finlandais côtiers. Leurs liens avec leurs subordonnés 100. Dommages causés par ces derniers. Des moyens pour éviter ce préjudice. Les côtes finlandaises, à l'approche de l'île de Valaam, présentent des images d'une nature sauvage plus frappantes que Valaam elle-même. À vingt milles de Kexgolm, commencent des montagnes de pierre nue, interrompues par des lacs, et accompagnent le voyageur presque jusqu'à Serdobol. Vous parcourez plusieurs kilomètres et vous ne voyez même pas de buissons, seulement des pierres, témoins de la stérilité du pays et de la pauvreté des gens. Cette partie des rives du lac Ladoga, riche en pierres, est très riche et pauvre. Le mal ne se limite pas à cela : certains d’entre eux ont noué des relations avec leurs subordonnés et leur livrent du vin. Ce commerce s'est tellement intensifié que l'ivresse à Valaam n'est pas rare ; la boisson est apportée dans la forêt à un endroit désigné, ils se précipitent de différentes directions, entraînant avec eux leurs frères faibles d'esprit, et se livrent à l'attrait d'une passion honteuse. Le commerce du vin est devenu si célèbre parmi les Finlandais côtiers qu'en hiver, il est livré à cheval et en été par bateau. Les autorités du monastère ont d'abord tenté de prendre des mesures pour mettre fin à ce commerce destructeur, en plaçant une garde de frères et d'ouvriers embauchés le long du rivage, qui enlevaient le vin aux Finlandais qui l'apportaient. Les Finlandais ont pris leurs propres mesures : ils viennent armés, et si quelqu'un essaie de prendre le vin d'un Finlandais, il prend son arme et tire. Ils ont donc tiré à deux reprises sur le moine ordonné Pacôme, qui voulait chasser les Finlandais débarqués sur la côte de Valaam avec du vin. L'abbé n'a pas les moyens de retenir les Finlandais désireux de vendre et les subordonnés désireux d'acheter : dans le monastère de Valaam, il n'y a ni serviteurs à plein temps ni équipe militaire pour les moyens contre la violence, qui sont ici nécessaires. Afin de renforcer le bien-être et la paix du monastère de Valaam à cet égard, les mesures suivantes me semblent nécessaires et utiles : 1. Un moine cénobite n’a non seulement aucun bien matériel, mais aussi aucun testament ; par conséquent, à sa propre discrétion, il ne peut et ne doit pas faire l'aumône, mais elle est donnée au nom de sa communauté par le chef de sa communauté - par l'intermédiaire des frères à qui cette obéissance a été confiée. Et par conséquent, il me semble qu'il est beaucoup plus pratique pour le mendiant, et beaucoup plus calme pour le monastère, et plus spirituellement bénéfique pour les frères, de distribuer l'aumône à Serdobol, dans la cour du monastère, en allouant un montant pour cela chaque année selon l'opportunité et en annonçant un tel ordre aux habitants de la côte par l'intermédiaire de la police du zemstvo. Dans le monastère, il n'y a aucun moyen de donner quoi que ce soit, alors les mendiants vont bientôt se sevrer des voyages en canoë et sur glace, ce qui est dangereux pour eux-mêmes et nocif pour les frères Valaam. Saint Isaac le Syrien, ce grand mentor des moines, aborde ce sujet de la manière suivante (Homélie 13) : « Si l'aumône, ou l'amour, ou la miséricorde, ou tout ce qui est considéré comme fait pour l'amour de Dieu, empêche le silence, tourne votre regard vers le monde, vous plonge dans les soucis, vous détourne du souvenir de Dieu, interrompt vos prières, vous entraîne dans la confusion et l'inconstance des pensées, vous empêche de vous engager dans la lecture divine, qui est une arme qui vous délivre de l'envolée. de l'esprit, affaiblissez votre garde, faites en sorte que vous, auparavant liés, commencez à marcher librement et, auparavant isolés, retournez à la société des gens, réveillez en vous les passions enfouies, permettez l'abstinence de vos sentiments, ressuscitez vous, qui êtes mort pour le monde, vous éloignez du travail angélique et vous placez du côté des gens du monde, afin qu'une telle vérité périsse. Si un frère qui a des biens est placé dans une auberge et veut en distribuer une partie aux pauvres, alors il est obligé de remettre cette partie à l'abbé, et de ne pas la distribuer lui-même, comme les saints ordonnent et règlent à ce sujet : « Ne donnez pas, dit Siméon le Nouveau Théologien, sans votre père selon Dieu, l'aumône des domaines que vous avez apportés. 2. Le bien-être du monastère nécessite encore plus le retrait des subordonnés, qui tombent eux-mêmes dans un état de désespoir et donnent aux frères un exemple frappant d'immoralité, les séduisant par de mauvaises conversations et les affaiblissant par des actes pieux. Tout comme les soins visant à la miséricorde, si louables pour une personne du monde, peuvent être nocifs pour un moine solitaire, de même un exemple de vice et de mauvaises conversations a un effet incomparablement plus dur sur un moine que sur une personne laïque. "Comme un fort gel", dit saint Isaac au 69ème mot - après avoir recouvert la verdure qui avait à peine poussé du sol, il la brûle, ainsi une conversation avec les gens brûle la racine de l'esprit, qui a commencé à produire le grain des vertus. Et si la conversation avec des gens qui sont abstinents à certains égards et qui n’ont que des défauts mineurs dans d’autres est généralement nuisible à l’âme, alors les conversations et les rencontres avec des gens ignorants et grossiers, sans parler des gens du monde, sont d’autant plus nuisibles. Le subordonné, vivant contre son gré sur Valaam, ne cesse de s'ennuyer, de s'indigner de l'ancienneté, de la sévérité des règlements, de la sévérité du lieu, d'épuiser avec sa langue la débauche et le blasphème vivant dans son cœur, de déverser son découragement et sa frustration dans l'âme de son prochain. Deux hiérodiacres subordonnés, Joseph et Matthieu, sont un exemple terrible et regrettable de désespoir : ils ne se confessent jamais, ne participent pas aux saints mystères, jamais, lors de la brillante fête de Pâques, ne peuvent être forcés de venir à l'église, ils vivent comme des étrangers à Dieu et à la foi, se livrant aux vices les plus vils. Leurs visages étaient semblables à ceux que je voyais seulement parmi les forçats de la forteresse de Dinaburg. D'autres subordonnés, peut-être, dans d'autres monastères auraient montré plus de fruits de correction qu'à Valaam. Dans les monastères éloignés, peu nombreux, ils pouvaient accomplir certaines tâches et apporter au moins un petit bénéfice à eux-mêmes et à la société. 1. Hiéromoine Herman Premier, 2. Hiéromoine Herman le deuxième Cheremenetsky, 9. Diacre Jean Nikolaev Sergiev, 10. Diacre Timofey Veshchezerov. Ces dix frères servent en esprit de fardeau au monastère de Valaam, mais dans les provinces d'Olonets et de Vologda, dans lesquelles je connais des monastères, ils peuvent même être nécessaires et utiles. Leur départ n'est pas du tout sensible pour le monastère de Valaam : il y a 115 personnes dans la confrérie du décret, en plus de celles qui vivent de passeports. De plus, la rumeur sur le retrait des subordonnés de Valaam se répandra bientôt dans tous les monastères russes, et de nombreux fanatiques de la vie ascétique, avec cette bonne nouvelle, afflueront dans les entrailles du monastère, célèbre pour sa commodité pour l'accomplissement des vœux monastiques. Quant aux hiérodiacres Joseph et Matthieu, je crois qu'il est nécessaire de les escorter dans des endroits où ils pourraient être surveillés par une garde militaire vigilante. En regardant les listes officielles des frères désignés du monastère de Valaam, j'ai trouvé parmi 115 frères : du clergé 8, qui n'ont pas tous terminé le cours et n'étaient pas du tout au séminaire, à l'exception du hiéromoine Apollos ; des nobles - 4, qui savent seulement lire et écrire ; des marchands - 4, qui savaient lire et écrire. Ainsi, seules 16 personnes sont issues de classes dans lesquelles elles acquièrent une éducation externe significative, parmi ces 16, une seule est une personne instruite - le hiéromoine Apollos, l'éducation des autres ne s'étend pas plus loin que la connaissance de la lecture et de l'écriture. Les 99 autres frères sont soit issus de la bourgeoisie, soit des paysans, soit des laquais affranchis, il y a 7 militaires à la retraite. Et pour résoudre ce problème, il est nécessaire, à mon avis, de confier le Père Apollos à un ecclésiastique instruit, qui a suffisamment de temps pour apprendre ses pensées et suffisamment de prudence et de douceur pour détruire en lui les faux concepts, le cas échéant. Le cahier de huit pages du moine Porfiry, auquel les informateurs se réfèrent comme la preuve écrite manuscrite incriminante de l'hérésie de l'auteur, se trouve dans le coffret original. Dans ce cahier, les informateurs découvrent que Porfiry appelle les sacrements un proforma, que, selon lui, Moïse est honoré dans l'Église, mais le voile repose sur son visage, que l'Église n'a qu'une apparence, que l'Église est comme une synagogue juive, dépourvue d'esprit. Concernant la chose elle-même, ce carnet contient les réflexions suivantes : 1. que l'Abbé Varlaam et son groupe, composé de sept personnes, bien qu'ils accomplissent des actes sacrés et participent aux Saints Mystères, mais, étant en inimitié avec de nombreuses personnes du monastère, se livrant à de fausses dénonciations, accomplissent des fonctions sacrées et participent à la condamnation - pour une seule forme ; Comme preuve de l'hérésie de l'archimandrite Platon, les fanatiques de Valaam citent l'arrivée du serf M. Rudovitsky au monastère de Valaam et la conversation secrète de l'archimandrite avec ce messager dans la forêt - une circonstance dans laquelle le P. Platon l'a avoué. Il convient de noter que le P. Platon, lors de son séjour au monastère de Valaam, était entièrement dévoué aux enseignements et à la personne de M. Rudovitsky, comme le prouve sa propre critique écrite. Déjà à la fin de son séjour sur l'île de Valaam, une rumeur fiable est parvenue dans ce désert sur le traitement barbare de M. Rudovitsky avec ses filles, sur sa luxure frénétique et raffinée, qui a complètement aliéné l'archimandrite de lui ; enfin, la demande audacieuse et insensée de M. Rudovitsky a détruit la dernière ombre de procuration et de faveur chez l'archimandrite - la demande que le P. Platon l'a reconnu, Rudovitsky, comme Dieu. Ces circonstances étaient inconnues des anciens Valaam. Ils savaient seulement qu'une personne suspecte était venue à Valaam et que l'archimandrite avait eu des relations sexuelles avec lui. Je considère leur confusion à ce sujet comme tout à fait naturelle. Le doute sur l'hérésie est devenu si répandu parmi les fanatiques qu'ils considèrent comme un hérétique tout frère qui fait des extraits de quelque sorte que ce soit dans sa cellule. Le plaignant, le moine Josias, a demandé à la commission de fouiller la cellule du novice Alexei Popov, qui, à son avis, est l'hérétique le plus méchant. La cellule a été fouillée par un membre de la commission relevant du adjoint de l'abbé : les notes qui s'y trouvent, jointes au dossier, ne servent que de preuve de l'ignorance et du zèle téméraire du moine Josias. « Faites attention, dit le Grand Barsanuphe à un certain moine, que vos pensées ne vous montrent pas un moustique comme un chameau ou un caillou comme un rocher. » Cela pourrait être conseillé aux sept ou huit anciens Valaam qui soupçonnent l'abbé et jusqu'à soixante frères d'hérésie. Lorsque je leur ai demandé sur quoi ils fondaient leurs soupçons, le moine Josias a répondu : « Le fait que l'abbé et les hiéromoines de la cathédrale aient été bons envers l'archimandrite Platon et le hiéromoine Apollos signifie qu'ils sont eux-mêmes hérétiques. » C'est toute l'hérésie du monastère de Valaam. Il aurait fallu consacrer beaucoup de temps à expliquer aux fanatiques qu'il n'était pas dans l'esprit de notre Église de brûler les hérétiques sur le bûcher, de languir enchaînés et d'utiliser d'autres mesures caractéristiques de l'époque, de la personne et de la religion de Sixte Quint. Condescendant à une telle simplicité des anciens Valaam, afin d'arrêter et d'éviter toute confusion sur l'hérésie, je crois qu'il est nécessaire d'établir les règles suivantes : 1. N'acceptez pas à Valaam des scientifiques qui doutent de l'orthodoxie, mais faites ressortir le hiéromoine Apollos. 4. La Sainte Bible ne doit pas du tout être donnée aux novices, leur permettant de lire les livres du Nouveau Testament, et parmi les livres de l'Ancien Testament seulement le Psautier, ni le livre de la Philocalie, car par sa finalité elle a un objectif exclusif et unilatéral : la sobriété sacrée et l'oraison mentale - œuvres appropriées pour ceux qui ont réussi des exploits monastiques, inaccessibles aux novices, servant de raison la plus importante à ces dernières. charmes. Saint Isaac le Syrien, ce grand mentor des moines, en parle dans le 55ème mot qui compose sa lettre au moine Siméon le Wonderworker : « Comprenons la profanation des démons qui ont soif de destruction des saints, et ne souhaitons pas au mauvais moment, la pensée d'une vie élevée, ne nous laissons pas moquer de notre méchant adversaire. » Les écrits de ce saint homme sont remplis de conseils protecteurs similaires. Dortoir du monastère de Valaam. Obédiences. Anciens et disciples. Arbitraire. Beau. Charte de l'Église. Moyens pour corriger les déficiences. La Sainte Église reconnaît la première société de fidèles de Jérusalem comme un modèle de vie communautaire, dont parle l'évangéliste Luc dans Actes (4 ; 32) : La multitude de ceux qui croyaient avaient un seul cœur et une seule âme ; et personne ne considérait que ce qui lui appartenait lui appartenait, mais ils avaient tout en commun. "Avec regret, j'ai vu un esprit complètement contraire à cela dans le monastère de Valaam, où l'harmonie était perdue, où les moines se craignent, se soupçonnent et s'insultent. Des dénonciations ont éclaté à partir de querelles et de personnalités, comme l'ont admis les informateurs eux-mêmes. " Dans la communauté de l’Église primitive de Jérusalem, raconte l’évangéliste (Actes 4 : 35), chacun recevait ce dont il avait besoin. Ce n’est pas ainsi que les fanatiques de Valaam pensent cela. Eux, éliminant le raisonnement, cette reine des vertus, selon la reconnaissance unanime de tous les saints pères, exigent une communauté littérale sans discernement, oubliant que dans la communauté l'apôtre a donné à chacun ce dont il avait besoin. Autant les gens se différencient par la force de leur constitution physique, les habitudes inculquées par l'éducation et les capacités mentales, autant devraient-ils se différencier par leurs besoins. Basile le Grand en parle en détail dans ses écrits et interdit de défendre la nature. Certains pères appellent la vie communautaire un paradis terrestre, et la vertu – la sainte obéissance – l'arbre de vie, planté au milieu de ce paradis, dont le moine qui se nourrit ne mourra pas d'une mort pécheresse. L'art dans la vie monastique de l'abbé, sa capacité à supporter les infirmités du prochain avec patience et douceur constituent une condition nécessaire à la confiance des frères en lui, la confiance est une condition d'obéissance, qui sans procuration se transforme en hypocrisie, sous les yeux agréables et flatteurs, derrière les yeux désobéissants et auto-infligés. J'ai remarqué peu d'obéissance sincère au monastère de Valaam. La deuxième des raisons importantes de cette carence est la conception erronée des anciens et des disciples. Personne ne contredit l'exemple donné par l'abbé Varlaam sur la gestion d'une communauté : il cite Moïse, qui dirigeait le peuple d'Israël avec l'aide de soixante-dix anciens. Mais les anciens doivent être les assistants de l'abbé, et non chacun former un parti séparé dont les membres ne veulent plus connaître l'abbé et sont plus ses juges que ses subordonnés. Ainsi sur Valaam, les disciples du moine ermite Amphilochius (dont le moine Josias) sont tous très irrités contre l'abbé. La troisième raison, tout aussi importante, est l'autonomie, c'est-à-dire que beaucoup de frères vivent de manière complètement arbitraire, entreprennent des actions élevées et tombent soit dans l'illusion, soit dans l'ivresse, soit dans d'autres faiblesses. Ce sont les conséquences d'un exploit immodéré et auto-imposé, toujours associé à une haute opinion de soi et au mépris de tout conseil. "Les deux extrêmes", dit le moine Moïse aux saints Cassien et Germain, "sont également néfastes : le jeûne excessif et la satiété excessive du ventre. Car nous en connaissons qui n'ont pas été vaincus par la gourmandise, mais ont été renversés par un jeûne excessif, et sont ensuite tombés dans la même passion de gourmandise à cause de la faiblesse qui vient du jeûne excessif." En ce qui concerne l'illusion, il y a eu des cas frappants à Valaam : sous l'abbé Innocent, un certain ascète autodidacte, vénéré par beaucoup comme un grand saint, a vu diverses apparitions de soi-disant anges et saints de Dieu. Un jour, après un tel phénomène, il monta au clocher et, alors que les frères quittaient le repas, soudain l'ascète se jeta du clocher et, heurtant la plate-forme, fut brisé à mort. Or, je n'ai pas remarqué ceux qui étaient fortement séduits ; un moine Pacôme, assistant de travail, m'a paru dubitatif. Premièrement, l'amour-propre et la fierté sont fortement perceptibles chez lui, deuxièmement, il dit qu'il ressent de la douceur dans son cœur, troisièmement, la prochaine vision dont il m'a parlé est toute une vision de ceux qui ont été trompés. Le père Pacôme dit que, alors qu'il se tenait dans l'église pendant un service de prière, il a vu l'abbé sans visage, et un esprit invisible s'est approché de lui, Pacôme, et a ordonné : lorsque vous vous approchez de la croix, prenez-la des mains de l'abbé de vos propres mains et vénérez-la, mais ne la vénérez pas des mains de l'abbé. Lorsque Pacôme accomplit cela, un sentiment si fort et doux apparut en lui que si l'esprit lui avait ordonné de tuer immédiatement l'abbé, il l'aurait immédiatement roulé. Ce sont les propres paroles de Pacôme. Concernant la charte, aucun changement important n'a été apporté ; s'ils ont été apportés, ces changements ont été laissés à la volonté du recteur par la charte de l'église. Par exemple, ils se plaignent des matines dominicales qui, en hiver, ont lieu au lieu de veillées nocturnes. La Charte laisse cela à la volonté de l’abbé, en disant : « si l’abbé le veut ». Les fanatiques sont tellement emportés par l'attachement à leur charte qu'ils parlent avec mépris du chant de la Laure de Kiev, on pourrait donc penser que le chant Valaam ne s'écarte pas du tout des usages imprimés et des irmologues - et en vain ! Ils se plaignent que l'abbé Veniamin ait modifié le chant, c'est-à-dire qu'il ait ordonné que le chant Znamenny soit strictement respecté selon les livres paroissiaux imprimés. Leur propre chant Valaam est quelque chose qui leur est propre, c'est une distorsion du Znamenny, il est connu dans les auberges du sud de la Russie sous le nom de fait maison. Celui qui veut être digne d'entendre ce travail fait maison peut venir au monastère, où les fanatiques de la charte Valaam préservent ce sanctuaire dans toute son inviolabilité : ils se déchirent le nez de manière dégoûtante sans aucun consentement ni rang, si typique dans l'église - ce paradis terrestre. La Laure de Kiev est un tel monastère dans lequel la charte de l'Église est exécutée sans faille d'un point à l'autre. Le statut adopté par l'Église est le statut de la Laure de Sava le Sanctifié, et le statut de Valaam est une copie de la composition de Sarov d'un hiéromoine Isaac : alléluia double avec les schismatiques, avant la veillée nocturne il lit l'office de minuit (canon), la Bright Week, il lit les chanoines et les akathistes. Les grandes lampes russes Antoine, Théodose de Pechersk, Serge de Radonezh n'ont pas inventé leurs chartes ! Obéissant à la filiale Mère de l'Église, ils embrassèrent avec révérence sa sainte charte. Cette sainte charte est si détaillée, quelle satisfaction ! Il semblerait qu'il n'y ait rien à ajouter, mais nous, abbés des temps modernes, pauvres en vertu et riches en faste, voulant nous montrer, voulons être glorieux non devant Dieu par l'obéissance, mais devant les hommes par notre raison arrogante. Dans les monastères du sud - Ploshchanskaya, Optina, White Beach, Sofronieva, Glinskaya - la charte de l'église est observée avec précision, comme dans la Laure de Kiev-Petchersk. Ces monastères, à l'exception de Sophrone, étaient en retard sur Valaam en termes d'entretien, mais étaient bien en avance sur Valaam dans l'ordre des services religieux, l'ordre des repas et l'ordre d'obéissance. Ayant exalté leur charte par-dessus tout et s'étant eux-mêmes exaltés au-dessus de tous les autres, les Valaamites se retirèrent de l'unité de l'Église. Ce monde, signe certain de la bénédiction d'en haut, s'est retiré de leur monastère : depuis 1817, le synode s'y rend pour enquêter sur les dénonciations soit des crimes d'État, soit des vices les plus ignobles. Une observation attentive montre clairement que la cause de toutes les dénonciations, de tout le mal sur Valaam est leur charte. Si cette charte a été bénie pour être observée par les métropolites Gabriel, Ambroise et Michel, alors elle a été bénie parce qu'elle a sélectionné divers articles des écrits de Basile le Grand et d'autres saints pères, dont la considération est utile, et non pour détruire la charte de la sainte Église œcuménique orthodoxe et permettre un schisme sur Valaam. Pour corriger ces incohérences, je crois que les moyens suivants sont nécessaires : 1. Le père abbé Veniamin, après avoir passé trente ans dans un travail économique incessant, s'est engagé dans la rénovation et la décoration du monastère de Novozersky au nom du très vénérable archimandrite Théophane, qui, à l'image du juste Job, a laissé l'occupation des objets extérieurs au Père. Benjamin, lui-même, était constamment engagé dans les prières et la parole de Dieu. J'étais au monastère de Novoyozersk et j'ai vu l'œuvre réalisée par le P. Benjamin, dont il a été particulièrement surpris au grillage. Il repose sur des pieux enfoncés dans le lac à une profondeur d'eau atteignant en certains endroits jusqu'à trois brasses ; il y a jusqu'à 20 tonnes de ces pieux, des pierres sauvages taillées les parcourent sur deux rangées, et sur cette base se dresse une belle clôture en pierre. Tous les bâtiments du monastère Novozersky coûtent au moins un million de roubles aux prix de Saint-Pétersbourg. Dans le monastère de Valaam, il a construit un magnifique escalier en pierre à partir de dalles entières de pierre sauvage depuis la jetée jusqu'au monastère, certaines cellules ont été recouvertes de fer, et encore une fois jusqu'à trois cents livres ont été préparées pour la poursuite progressive de ce travail. L'église a été reconstruite grâce au don du marchand Nablikov, l'économie est conduite dans un meilleur ordre et avec plus de prudence qu'auparavant. Au cinquième anniversaire de son administration, le capital du monastère a été augmenté de quarante mille roubles en billets et en espèces. Considérant, d'une part, ses travaux et capacités économiques, d'autre part, considérant qu'il est presque impossible que les frères Valaam se réconcilient avec lui, je considère qu'il est très utile et approprié de lui donner un tel poste d'abbé qui pourrait servir de récompense pour ses nombreux travaux et où il pourrait être plus utile avec ses capacités que dans le monastère de Valaam, qui a été créé et ne nécessite que quelques amendements. 2. Bien que le vice-roi, le hiéromoine Irinarch, ait été acquitté en raison de l'accusation d'un vice aussi ignoble, il ne peut plus rester dans ses fonctions et dans le monastère. Le trésorier, le hiéromoine Irinarch, accusé de vices similaires par une dénonciation sous l'abbé Varlaam, et dans cette dernière dénonciation par le moine Josias, qui s'est avéré être le premier et unique complice de ce dernier, devrait également être déchu de son poste et expulsé du monastère. Lors du renvoi du gouverneur et du trésorier de la fraternité du monastère de Valaam, je crois qu'un décret est absolument nécessaire pour qu'à l'avenir ils ne soient plus jamais acceptés dans ce monastère. En outre, il est nécessaire de réitérer l'interdiction stricte d'embaucher des garçons finlandais comme ouvriers au monastère de Valaam. 3. Je considère qu'il est impératif de retirer du monastère l'abbé superflu Varlaam, à la fois parce que dans ses papiers il était impudent dans ses expressions à l'égard de ses supérieurs, et parce qu'il ne peut plus être calme dans le monastère de Valaam et ne pas s'immiscer, comme il l'admet lui-même, dans l'administration, dont il est totalement incapable, ce qui est prouvé par l'expérience. Dans des circonstances similaires se trouvait l'abbé Nazarius, le rénovateur du monastère de Valaam : vivant déjà à la retraite, il ne put s'empêcher de s'impliquer dans la gestion du monastère, et les autorités diocésaines furent contraintes de l'expulser de Valaam. Respecter la vieillesse Varlaam et le fait que dans toute cette affaire, il n'est qu'un outil pour les autres, je pense qu'il devrait être transféré au monastère d'Optin du diocèse de Kaluga afin que les autorités diocésaines de Kaluga chargent le Hieroschemamonk Leonid, qui y vit, d'accorder une attention particulière à sa structure spirituelle. L'higoumen Varlaam m'a avoué qu'il ressentait un grand bénéfice des conseils du hiéroschemamonk mentionné. Optin Skete est un endroit des plus beaux, comme un paradis terrestre. Ayant fait preuve de tant de courage sur les rochers sauvages de Valaam, l'aîné s'apaisera tant dans l'âme que dans le corps dans un climat plus doux. Même s'il se préparait courageusement à aller à la croix, il était souhaitable qu'il supporte cette légère mesure corrective, tout à fait indulgente, sans céder à la lâcheté. Cette mesure était nécessaire : sa jalousie atteignit la violence. 4. Le hiéromoine Ambroise, les moines Josias, Pacôme et Amphilochius devraient être retirés du monastère de Valaam, et comme ce sont des gens sobres, ils peuvent être utilement utilisés pour les monastères biélorusses dans diverses positions qui peuvent fournir de la nourriture pour l'activité et une certaine distraction, dont les deux derniers en particulier ont besoin pour exterminer les signes de vide. 5. Hiéromoine Arsène, sur qui repose le soupçon de rechercher l'abbesse de Valaam, je propose de le renvoyer du monastère conformément à sa demande. 6. Pour arrêter l'arbitraire et la désobéissance, pour protéger, si possible, de l'illusion, je trouve le meilleur moyen d'établir, comme le célèbre Paisius l'a établi au monastère de Nyametsky, de 4 à 6 confesseurs et de leur confier tous les nouveaux. Ces confesseurs doivent être en union spirituelle avec l’abbé et lui obéir complètement, alors ils ressembleront certainement en quelque sorte aux soixante-dix anciens, assistants de Moïse pour conduire Israël vers la Terre promise. Je crois que ceux qui sont capables de ce poste sont : Damascène, le chef du monastère, qui seul m'a semblé être un moine plutôt habile dans tout Valaam, et jusqu'à ce que des personnes capables de cela soient formées, en raison de besoins réels - les hiéromoines Denys et Barsanuphe et le moine Athanase l'ermite. Avec cette institution, les partis seront détruits, l'unité sera établie et tous les frères recevront une instruction spirituelle selon le commandement des saints pères. D'autres frères doivent strictement interdire l'instruction non autorisée de leur prochain, y compris le moine aîné Antoine, en qui je ne vois aucun charme, et je reconnais son enseignement comme trop élevé et donc nuisible pour les débutants qui doivent entrer dans la vision par l'action. Je crois qu'il est utile de ne pas autoriser quoi que ce soit de nettement distinctif, par exemple un silence complet, comme c'est courant à Valaam. "Être parmi les frères", dit saint Jean Climaque, - faites attention à vous-même et n'essayez pas du tout de paraître plus juste que les autres en quoi que ce soit. Car autrement vous ferez deux maux : vous séduirez les frères par votre piété hypocrite, et vous vous donnerez une raison d'être arrogant. Soyez bon et prudent dans votre âme, sans le montrer dans votre corps, ni en image, ni en parole, ni en divination. Les Saints Pères conseillent le silence opportun, et eux-mêmes ont essayé de le maintenir ; Un silence complet et constant n'était maintenu que par les saints de Dieu qui, à cause de l'abondance de la grâce, étaient dans une horreur constante. "La perfection du silence", dit saint Isaac, "il y a du silence sur tout". Ainsi le Grand Barsanuphe, qui avait le don de prophétie et le don des miracles, se tut ; le silence d'un homme passionné est très suspect de charlatanisme. 7. Je trouve nécessaire que tous les frères s'engagent dans le travail qui est en leur pouvoir et évitent par tous les moyens possibles l'oisiveté, mère des vices. Les personnes dotées d'une bonne santé peuvent travailler dans la cuisine, la cave, la menuiserie, la boulangerie, la fabrication de prosphores, la blanchisserie et d'autres tâches similaires. Les personnes en mauvaise santé peuvent faire de l'artisanat cellulaire, tel que : coudre du linge, des cagoules, des kamilavkas, tricoter des filets pour la pêche, préparer des allumettes en soufre, couper des cuillères, écrire selon les règles, peindre des icônes, etc. À cet égard, j'ai remarqué une omission - de nombreuses personnes en bonne santé ne veulent rien toucher avec leurs doigts, elles exigent même que l'ouvrier apporte du bois au poêle, elles s'excusent de leur attachement au silence et au travail intelligent, et le soir, il est étrange de voir ce travailleur intelligent en état d'ébriété. 8. Je pense qu'il sera très utile d'établir l'obédience du gardien de but, qui se trouvait dans les auberges de Saint-Jean Climaque sur le mont Sinaï, à Sainte-Sérida près de Gaza, dans la Laure de Kiev sous le vénérable Théodose de Petchersk, et qui existe maintenant dans l'Ermitage de Beloberezhnaya. Il est de son devoir de ne pas laisser les frères franchir les portes intempestivement pour se promener ou visiter l'hôtel. Un moine qui veut rendre visite à quelqu'un dans un hôtel ou sortir se promener doit obtenir l'autorisation de l'abbé ou du doyen, et sans cette autorisation le gardien de but ne le laissera pas sortir du monastère, ce qui évite bien des maux. 9 . Pour calmer le monastère, il faut reprendre la charte susvisée, ce code de l'aristocratie et source de querelles dans le monastère de Valaam, dans les archives du Consistoire, en les laissant guider par la charte du grand Saint Sava, acceptée par toute l'Église, et en termes moraux se laisser guider par les livres des pères. 10. Enfin, je propose que le moine Porfiry, pour sa ténacité et son enseignement intempestif, avec lesquels il a séduit beaucoup, soit transféré au monastère du Vieux Ladoga en raison du besoin réel de ce monastère pour les frères, son comportement est sobre et modeste. A trois verstes du monastère se trouve un monastère avec une église 101 entourée de cellules, séparées les unes des autres et de l'église à quelques pas. Les cellules du monastère sont inhabituellement minces et insalubres ; Je n'ai jamais rien vu de tel dans aucun monastère russe : le sol est au sol, les murs jusqu'aux fenêtres sont en pierre sauvage, c'est pourquoi il y règne une humidité inhabituelle et mortelle. Je pense qu'il est absolument nécessaire et très peu coûteux de les reconstruire selon le modèle des cellules du monastère d'Optina, c'est-à-dire d'en construire des en bois sur les fondations en pierre existantes et de les disposer de manière à ce que chaque aile ait deux ou trois cellules pour deux ou trois frères, et qu'un seul ne soit pas autorisé à vivre, à moins qu'il n'ait atteint un âge significatif et qu'il n'ait atteint un succès spirituel particulier. Sur l'île de Valaam se trouvent des ermites, chacun vivant séparément dans une cabane construite dans la forêt. La structure des cabanes du désert, à mon avis, devrait également être améliorée et la vie même des ermites devrait être soumise aux règles de la Sainte Église. Tout comme dans la communauté de Valaam l'esprit d'autonomie domine, de même dans le monastère et dans les déserts, ils ne veulent pas suivre les règles des saints pères et établir les leurs partout. Cela semble être la raison pour laquelle dans tout le monastère, il n’y a pratiquement pas un seul moine possédant plusieurs compétences. Et parmi les ermites, il n'y en a pas un seul qui soit habile, c'est-à-dire quelqu'un qui ait la bonne compréhension des passions, de la guerre avec les pensées, des tentations mentales et physiques, du travail mental et sincère. Innocent, disciple du Vénérable Nil de Sora, qui voyagea avec son aîné en Palestine et sur le Saint Mont Athos, trouva dans cette montagne les disciples du grand mentor des moines, saint Grégoire de Sinaite, et y étudia systématiquement la vie monastique, ce qui est prouvé par les écrits de lui et de saint Nil, de retour en Russie, se plaint des ermites de cette époque, tout à fait semblables aux ermites de Valaam. « Les Saints Pères, dit-il, divisent toute vie monastique en trois rangs : 2. Dans la voie royale ou la voie médiane, on dit que ceux qui vivent à deux ou à trois ont une acquisition commune des nécessiteux, une nourriture et un vêtement communs, un travail et un artisanat communs et toute sorte d'industries pour la vie, mais sur tout cela, retranchant leur propre volonté, s'obéissent les uns les autres dans la passion de Dieu et l'amour, 3. la retraite solitaire, qui est l'œuvre d'hommes parfaits et saints. De nos jours, les Nets, sans tenir compte de la puissance des Saintes Écritures, ont inventé pour eux-mêmes non de leur plein gré, non selon la tradition du Saint-Esprit. père quatrième rang ou vie : bâtissant des cellules, chacun où il veut, loin ou proche, vit dans la solitude, chacun préférant sa propre volonté et poursuivant avec soin ses acquisitions. Et par un tel rang et une telle résidence, ils sont comparés à un ermite, mais par le renoncement au Saint-Père, et selon le terrible interdit de tous ceux qui sont affligés de passions spirituelles et qui osent combattre seuls en ermite avec les démons, ils sont comme des auto-initiateurs et des auto-apprenants : ayant inventé la vie pour eux-mêmes, ils trébuchent eux-mêmes en elle, incapables d'y vivre en paix et constamment. Quiconque regarde attentivement le livre laborieux de saint Grégoire de Sinaite n'y trouvera rien d'autre que ce qu'on peut appeler l'autosatisfaction et le combat singulier, une telle vie solitaire et sans attaches. Surtout, l'auteur de la vie de ce saint montre qu'aucun de ses disciples n'était autorisé à vivre à proximité ou à distance dans sa propre cellule, mais que dans trois lauriers et deux pyra (tours), il rassembla de nombreux moines, vieux et jeunes, et leur donna le rite de retrancher leur volonté et leur obéissance. Et ce bienheureux vieillard lui-même, avec de nombreuses et terribles paroles sur ceux qui veulent vivre dans la solitude, et ayant renoncé à ceux qui sont passionnés, et louant hautement la voie royale, dit : l'ordre et la charte de cet être dans le Saint Mont Athos, où jusqu'à ce jour la très ancienne et nouvelle construction de cellules comme une image vivante montre à chacun la voie royale. Même s’il y a des cellules avec une église, ou des cellules à côté de l’église, elles en ont toutes deux ou trois, et pas un seul espace. Certains ermites de Valaam, auxquels on peut ajouter avec regret les paroles de saint Grégoire de Sinaite : « les fuites et les déserts vides sont inutiles et le doux silence semble être quelque chose », citent pour leur justification ceci : plus loin des gens, plus loin du péché. De cette façon, même au temps d'Innocent, les auto-initiateurs étaient justifiés : "Quelle est la parole de ceux-là", écrit cet ancien, "que je ne me fâche pas, dis-je, ni me fâcher contre mon frère, mais j'éviterai la condamnation et les paroles vaines, les seuls qui vivent. Ne penses-tu pas, mon ami, que ceci, ce que tu as dit, et ainsi de suite, humilie et fait honte à une personne, et ne l'exalte pas, comme l'ont décidé les pères : c'est bon pour la jeunesse. tomber. La vanité et l'opinion, et la tromperie, et ainsi de suite, sont encore plus écrasantes et pompeuses. Pour cette raison, il vaut mieux que ceux qui vivent avec un frère reconnaissent leur faiblesse et leur mesure, et pour cela prient pour eux-mêmes, se repentent devant le Seigneur, et se purifient par la grâce quotidienne du Christ, plutôt que de porter en eux la vanité et l'opinion avec la méchanceté, de les couvrir et de les nourrir d'une vie solitaire, pour leur bien, pas une trace de silence solitaire, ordonne le Climaque avec tous les grands pères. Et cette vie très solitaire ne nuit pas peu à l’habitude de faire quelque chose de passionné. "Le silence", a déclaré le Grand Barsanuphe, " amène la culpabilité à l'arrogance, et même si les passions mêmes de l'âme l'obligent à le faire, alors quel espoir y a-t-il pour un tel combat unique d'oser et de ne pas obéir aux enseignements des saints pères, même si deux ou trois fois restent silencieux sur le chemin royal." Il convient de noter que frère Innocent a vécu dans un siècle où l'esprit d'arbitraire et d'impolitesse mûrissait en Russie et se préparait à s'exprimer dans les absurdités du schisme. Le préjudice causé par une telle vie non autorisée, contrairement aux enseignements des saints pères, a été révélé au monastère de Valaam par de nombreuses expériences malheureuses, dont il suffit d'en mentionner deux survenues après 1825. Il y avait un ermite nommé Porfiry qui, comme d'autres ermites Valaam, vivait seul, pratiquait la prière mentale et en arrivait à avoir une haute opinion de lui-même, soi-disant qu'il était un saint. Un automne, après avoir rendu visite aux anciens des skites, il voulut retourner dans son désert et dit aux anciens : Je traverserai le lac. Ils ne lui conseillèrent pas de marcher sur le lac qui venait de naître, mais il répondit : « Mais comment les anciens saints pères marchaient-ils sur les eaux, car moi aussi je suis déjà devenu lumière. » Même si les anciens essayaient de le persuader, il ne voulait pas obéir. Il est descendu jusqu'au lac, a fait quelques pas, la glace s'est brisée sous lui et il s'est noyé avant que quiconque ait pu lui donner un coup de main. Un autre ancien Séraphin voulait construire sa cellule dans un rocher, dans un endroit où le lac avait jusqu'à vingt brasses de profondeur, mais il tomba dans l'abîme et son corps fut à peine retrouvé pour l'enterrer. Saint Cassien le Romain, dans son sermon sur les huit pensées passionnées, dit ceci : « Il convient que la Loi divine suive de toutes nos forces la lutte contre l'esprit de colère et contre la maladie qui est cachée en nous, et non au contraire contre la colère de ceux qui luttent, pour se retirer dans le désert et la solitude, car là, c'est-à-dire, il n'y a pas d'existence pour celui qui nous met en colère et comme la vertu convient dans la solitude, la patience corrigera. Si nous voulons nous faire des reproches et attribuer la culpabilité de l'embarras à notre négligence, nous voulons quitter les frères. Même si nous attribuons la culpabilité à notre faiblesse, il nous est impossible d'atteindre la perfection de la longanimité. Le début de notre correction et de notre paix ne vient pas de la longanimité de nos voisins à notre égard, mais de notre gentillesse envers nos voisins. Quand l'exploit de la longanimité se retire dans le désert, nous nous retirons dans la solitude, si nous ne sommes pas guéris de nos passions, nous l'y emmenons, couvert et non détruit, car le désert et la retraite des passions ne se réalisent pas non seulement en gardant ce message, mais aussi en sachant le dissimuler et en ne le ressentant pas en nous-mêmes, par quelle passion ils sont vaincus, cela permet. Au contraire, le rêve de la vertu remplacera ces gens-là, et comme la longanimité et l'humilité auront été corrigées, il leur assure qu'ils ne les irriteront jamais et ne les tenteront jamais. Lorsqu'une sorte de culpabilité survient, les émouvant et éveillant les passions cachées et auparavant cachées, comme des chevaux débridés qui s'enfuient de leurs camps et se nourrissent dans un long silence et oisiveté, ils entraînent leur cavalier plus vert et plus férocement vers la destruction. De plus en plus de passions font rage en nous, n’ayant aucune formation de la part de l’homme. C'est avec regret que je découvre cet événement, alors que les circonstances de Balaam sont claires, et je dois constater que c'est un des plus faciles. Un spectacle étrange qui mérite des larmes : un rapide, un ermite, un troglodyte, un reclus, un vieil homme se laisse aller à la colère jusqu'à la frénésie. Mais après avoir plongé dans l'enseignement de St. pères, vous trouverez cela naturel. "Regardons de plus près", dit saint Jean Climaque (degré 8), - et dans de nombreuses veillées furieuses, nous verrons des veillées assidues, des jeûnes et du silence : l'intention est de semer de la substance au démon des passions végétales, comme pour suppléer à la culpabilité au repentir et aux pleurs. Ce saint Jean conseillait à quelques personnes silencieuses, comme il l'écrit lui-même, de sortir de la solitude et de se mettre en communauté, afin qu'elles ne se transforment pas d'êtres humains en démons. La raison de toutes ces incohérences à Valaam est un écart par rapport à la voie des saints pères et de l'autonomie gouvernementale. "Az", dit saint Abba Dorotheos, - nous ne connaissons pas la chute d'un moine, mais du hérisson il croit dans son cœur. Nezius dit : « C'est ainsi qu'une personne tombe, ou ceci, moi, lorsque je suis mort, et nous ne savons pas ce qui arrive à quelqu'un d'autre, sauf pour cette raison. » Avez-vous vu quelqu'un tomber ? Rappelez-vous lorsque vous suivez : il n’y a rien de pire que de se suivre soi-même, rien de plus destructeur que cela. Si la grâce vous précède, alors ça y est ; sinon, le chemin de tout homme qui marche de la même manière, selon la succession, monte jusqu'à l'ascension de la fête spirituelle. Il me reste à conclure cette remarque en répétant ce qui a été dit précédemment, à savoir : que la racine de tous les troubles sur Valaam est leur charte, par laquelle l'esprit de volonté propre, d'arbitraire, d'orgueil grossier et de schisme est élevé dans la confrérie Valaam. Leur supérieur et leur subordonné sont ensemble, chacun s'incline devant lui et chacun le montre du doigt, y étant autorisé par la charte. Bien que cette charte ait été signée par trois métropolitains, ses fruits obligent à s'y opposer avec un zèle véridique : elle est l'œuvre de personnes dont la sainteté n'a été prouvée d'aucune manière. Les règles de l'auberge sont l'œuvre du hiéromoine Isaac, les règles du monastère et des ermitages sont l'œuvre de l'abbé du monastère de Valaam, Innocent. S'il est conservé dans le monastère de Valaam, on ne peut jamais s'attendre ni à la paix, ni à l'ordre moral, ni au succès dans la vie monastique. En soumettant ces commentaires à l'examen de Votre Éminence, j'ai l'honneur de présenter la charte du monastère de Valaam dans l'original. Revenons à l'histoire : La même année 1838, le 18 avril, l'archimandrite Ignace reçut l'Ordre de Sainte-Anne du 2e degré et le 22 juin il fut nommé doyen de tous les monastères du diocèse de Saint-Pétersbourg, poste qu'il occupa jusqu'au jour même de son départ de l'Ermitage Serge. La renaissance du désert ne pouvait que plaire aux pieux fans, dont le nombre a surtout commencé à augmenter à partir de 1840. De nombreux habitants de Saint-Pétersbourg ont commencé à enterrer leurs proches décédés dans les profondeurs du monastère et, grâce à ces promesses qui leur tenaient à cœur, lui ont apporté, en plus de l'argent, divers dons d'objets précieux d'église et de sacristie. De temps en temps apparaissaient des bienfaiteurs de personnes nobles et riches qui, à leurs frais, érigeaient dans le monastère de nouvelles églises, excellentes en splendeur et en grâce. Le monastère avait depuis longtemps besoin d'une église d'hiver spacieuse, car la précédente était trop petite pour accueillir tout le nombre de pèlerins qui affluaient au monastère pour les services, en particulier pendant le Carême, mais le monastère n'avait pas assez de fonds propres pour construire une telle église. Princesse Z.I. Yusupova a été la première à prêter main-forte à cette cause importante pour le désert, en faisant don de 40 000 roubles pour la construction. Avec ce montant, les travaux ont commencé. En 1844, l'église Saint-Serge, construite grâce aux fonds de la Laure Serge et qui a existé pendant environ 100 ans, a été démantelée jusqu'à ses fondations. À sa place, un nouveau église à deux étages a été construit, presque trois fois plus grand que le précédent ; à l'étage inférieur, il était prévu de construire deux petites chapelles de l'église et des tombeaux pour l'enterrement des morts, à l'étage supérieur - une église chaleureuse au nom de Saint-Serge. Mais comme le montant donné par la princesse Yusupova était insuffisant pour construire l'ensemble de l’église, l'archimandrite Ignace se tourna vers les bienfaiteurs du monastère qu'il connaissait et reçut d'eux d'importants dons d'argent et de matériaux de construction. Afin de réduire le montant d'argent nécessaire à la mise en œuvre de l'ensemble du projet de l’église en construction, toutes sortes de méthodes économiques ont été adoptées : les briques étaient fabriquées dans la propre usine du monastère, car une très bonne argile se trouvait sur le terrain du monastère. En 1855, les fondations d'une autre église furent posées - au nom de Saint Grégoire le Théologien, à l'angle nord-est de la clôture du monastère. Cette petite église de style byzantin à coupole unique est très élégante dans sa décoration extérieure et intérieure. Parmi d'autres matériaux précieux utilisés pour la décoration intérieure, on a utilisé beaucoup de marbre, à partir duquel la plate-forme de l'église a été fabriquée. Le coût de cette église, construit sous les ordres directs d'architectes ou d'artisans et d'ouvriers sous contrat avec des matériaux qu'ils avaient préparés, s'élève à 75 000 roubles. Il a été consacré en 1857 et érigé sur les cendres du lieutenant-général comte Kushelev aux frais de son épouse. Les bâtiments restaurés comprennent également deux chapelles situées à l'entrée du monastère, près de l'autoroute de Saint-Pétersbourg. Lors de la restauration et de la construction des églises, l'archimandrite Ignace s'est également occupé d'acquérir des ustensiles d'église, des vêtements du clergé et d'autres accessoires d'église dignes de leur splendeur. À son époque, la sacristie s'est enrichie de nombreuses choses précieuses, acquises en partie grâce à la somme du monastère, en partie auprès des bienfaiteurs : images, croix, vases, évangiles, mitres, vêtements et divers autres objets en or, argent et pierres précieuses, valant plusieurs milliers de roubles. Pendant toute la période de gestion du monastère par l'archimandrite Ignace Brianchaninov (23 ans et 10 mois), la totalité du montant, pouvant aller jusqu'à 420 000 roubles, a été dépensée pour la construction et la rénovation de diverses églises, bâtiments résidentiels et commerciaux, ainsi que pour la culture des terres et l'établissement agricole. Revenons à l'histoire : pendant le carême de 1839, Andreï Nikolaïevitch Mouravyov, 102 ans, qui servait alors au Synode à la table du procureur général, vint voir l'archimandrite dans l'ermitage et l'informa que l'envoyé français à la cour de Russie, Barant, souhaitait être au monastère le dimanche prochain et assister au service divin. Muravyov a demandé à l'archimandrite de le recevoir avec autant de convivialité que possible et même de lui montrer, de le familiariser avec la structure extérieure de la vie monastique orthodoxe. Dans ces types, un dîner était délibérément préparé pour un repas commun fraternel, certes sans poisson, mais tel que l'invité étranger n'aurait pas de difficulté à y participer. Dimanche, l'invité attendu est arrivé avec son fils et deux autres compagnons de l'ambassade. Ils étaient accompagnés de Mouravyov. Tous les étrangers se tenaient avec révérence pendant le service ; après la liturgie, ils se sont rendus dans la cellule de l'abbé, où l'envoyé a interrogé l'archimandrite sur l'histoire du monastère, sur sa charte, sur certains rituels de la liturgie, et a librement exprimé son opinion selon laquelle notre Église est plus proche de l'ancienne que de l'Église catholique romaine. Invité à dîner, Barant suivit l'abbé au repas, où, selon la prière habituelle, il s'assit à la table fraternelle commune à la place qui lui était offerte à la droite de l'archimandrite, mangea volontiers et, lorsqu'ils se levèrent de table, après la prière du repas, il s'inclina très respectueusement devant les frères, remercia l'abbé dans les termes les plus chaleureux pour l'accueil chaleureux et quitta le monastère, très satisfait de tout ce qu'il voyait et entendait. Dans la plus haute société de la capitale, les commentaires de Barant sur le chant harmonieux des moines Serge et sur l'amélioration du monastère en général ont été répétés. L'archimandrite, ayant dit à l'abbé qu'il n'était pas invité ici pour une dispute théologique, ajouta : "Cependant, pour mener une telle dispute, il est nécessaire que les deux parties connaissent les armes de leurs adversaires - les motifs pour lesquels la dispute en cours doit être menée légalement, et c'est pourquoi permettez-moi de vous demander, Monsieur l'Abbé, avez-vous lu tels ou tels livres des Saints Pères de l'Église universelle ? Et en réponse à la réponse de l'abbé qu'il ne les avait pas lus, l'archimandrite Ignace a noté que, par conséquent, il ne pouvait pas être question de ce sujet, car ils ne se feraient pas confiance et leurs raisons étaient complètement différentes. Et la conversation sur la religion a été interrompue d'elle-même, et l'archimandrite Ignace a lu à Barant (traduisant un livre) un extrait de la biographie de George, le reclus de Zadonsk 104, dans lequel Tourgueniev l'a aidé. Barant a répondu que ce qui est visible ici est une véritable simplicité sainte, sans aucun mélange. Ceci mit fin à la conversation et au repas, et les invités rentrèrent chez eux. Quelque temps plus tard, pendant le Grand Carême, l'archimandrite Ignace fut convoqué chez le métropolite, où, lors d'une réunion de tous les membres du Synode et du procureur général, il reçut l'ordre le plus élevé, par lequel il lui était interdit de quitter le monastère jusqu'à l'autorisation du souverain. Le souverain fut informé que lors d'un dîner avec Barant, l'archimandrite s'était disputé avec l'abbé sur la religion et s'était interrompu, et avait donc dû mettre fin à la conversation avec honte pour l'Église et ses représentants russes. La solennité de la situation a été si soigneusement étudiée qu'on n'a même pas oublié le médecin, qui était invité en cas de besoin à prodiguer une assistance médicale si la punition avait l'effet calculé. Mais le médecin n’était pas nécessaire à ce moment-là ; l'archimandrite apporta au désert un cœur endommagé par une crise nerveuse, début d'un anévrisme cardiaque, qui mit plus tard fin à ses jours. Il est tombé malade et n'a pas pu quitter sa cellule pendant plusieurs semaines. A cette époque, c'est-à-dire à la fin de 1839, la célèbre beauté de l'époque, demoiselle d'honneur de la grande cour de V. Nelidov, attira l'attention du souverain. Début janvier 1840, arrivée à l'Ermitage Serge, elle en parle à l'archimandrite et lui demande une sorte de réconfort sur sa conscience par rapport à la chute qui l'attend, justifiant cela par la grandeur de la personne qui a participé à son péché, l'attirant à lui, et rapporte que le confesseur du souverain V.B. Bazhanov lui a assuré qu'il n'y avait rien de particulièrement pécheur là-dedans, et a laissé l'archimandrite très mécontent du fait que l'archimandrite, au contraire, lui a prouvé à travers la Parole de Dieu que la hauteur de la position extérieure d'une personne qui est tombée dans ce péché augmente la gravité du péché, et ne justifie en aucun cas ni l'un ni l'autre des pécheurs. Lorsqu'il fut question de nommer dans le diocèse de Varsovie un évêque qui répondrait aux exigences de ce pays, le souverain dit au comte qu'il avait un homme pour ce lieu et désigna l'archimandrite Ignace. Protasov a répondu qu'il était encore jeune, mais il a commencé à agir de manière décisive et a réussi à rejeter cette nomination. Il rapporta les circonstances des conversations au dîner de Barant non conformément à la résolution du Synode, auquel il ne communiqua que l'ordre suprême d'exécution. On ne peut s'empêcher de croire la rumeur selon laquelle la décision ultérieure du Synode de ne pas élever au rang d'évêque les personnes qui n'avaient pas suivi un cours de sciences dans l'une des académies théologiques avait pour seul but de bloquer cette voie à l'archimandrite Ignace. Ce même été, la nécessité obligea le métropolite à demander au souverain si l'archimandrite Ignace pouvait quitter son monastère pour visiter les monastères du diocèse en sa qualité de doyen. Le Tsar répondit qu'il ne lui interdisait pas d'aller partout lorsque le besoin ou les responsabilités qui lui étaient imposées dans ses activités officielles l'exigeaient. Depuis lors, l'archimandrite a commencé à bénéficier du droit antérieur de quitter le monastère. Mais comme cette autorisation était donnée et annoncée en paroles, et que l'interdiction existait sur papier et sous la forme d'un commandement suprême, les méchants conservèrent ce document et ne manquèrent pas de l'utiliser à l'occasion, qui se présenta bientôt. Après la mort du métropolite Séraphin, le métropolite Antoine a pris sa place 105. On lui a montré ce papier et il a assuré qu'il avait la même force originelle. Cette malice a été découverte de la manière suivante. S. – Le gouverneur général militaire de Saint-Pétersbourg, Kavelin, a invité le métropolite à consacrer son église natale et l'archimandrite Ignace parmi ceux qui concélébraient avec le métropolite. Ensuite, le très révérend Anthony a annoncé à Kavelin que l'archimandrite Serge ne pouvait pas être dans sa maison pour la raison ci-dessus. Kavelin a expliqué toute l'affaire : il a exposé toutes les circonstances au souverain, et Sa Majesté a ensuite personnellement annoncé au métropolite en présence de tous ceux rassemblés chez Kavelin qu'il « souhaitait seulement protéger l'archimandrite et le sauver, a fait cela, et si cet ordre a été accepté par quelqu'un d'autre, cela signifie qu'il n'a pas été compris », et a immédiatement dit à tout le monde combien il connaissait et aimait depuis longtemps l'archimandrite Ignace, parce qu'il l'avait toujours été et en valait la peine. Alors qu'il vivait à Babayki, le très révérend Ignace a fait savoir à son frère Piotr Alexandrovitch que bientôt les circonstances l'obligeraient à se présenter personnellement au souverain au Palais d'Hiver. "Je suis entré dans la salle", a déclaré l'Éminence, "et j'ai vu deux salles plus tard, à la porte de la troisième, le souverain lui-même, qui s'est levé et, me menaçant de l'index de sa main levée, m'a regardé avec une telle colère que, m'inclinant devant lui, j'ai commencé à prier mentalement le Seigneur d'avoir pitié de moi dans la vie future, quand ici sur terre je serai accusé de quelque chose pour lequel je ne suis pas coupable, et je serai puni sans pitié. Ayant passé la moitié suivante de la salle, j'ai, comme d'habitude, s'inclina à nouveau - le visage du souverain commença à changer, et quand, après deux saluts encore habituels, je m'approchai de lui, il me serra dans ses bras, me traita avec une grande miséricorde et me relâcha de manière si inattendue et favorable que j'eus même peur que, par lâcheté, j'ai osé prier le Seigneur pour la miséricorde terrestre, qui m'a été si évidemment et si rapidement accordée. Ici, j'ai fait une alliance avec moi-même de ne pas oser prier le Seigneur pour aucune joie terrestre à l'avenir. Ce rapport de l'archimandrite Ignace au métropolite Séraphins a constitué la base de la détermination du Saint-Synode du 17 octobre 1838 sur l'élimination de nombreuses années de troubles à Valaam. "Ainsi, avec la participation de l'archimandrite. Ignace, les troubles de Valaam ont pris fin et la vie de ce monastère a pris cette direction de travail acharné rare et d'ascèse stricte, avec laquelle le monastère de Valaam a encore aujourd'hui une influence éducative sur le monde extérieur agité" (Sokolov. Partie 1. P. 156). Publié dans : Ignace (Brianchaninov). Collection complète de créations. M., 2001. T. 3. pp. 394-419. Suivant : PST. Subordonnés - exilés dans les monastères par les autorités spirituelles à des fins de correction - éd. L'archimandrite Ignace a participé à la consécration des églises de la Grande Skite - celle du bas au nom de Tous les Saints (18 août 1849) et celle du haut au nom des Puissances Célestes Éthérées, ou des Neuf Ordres d'Anges (18 juillet 1850). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806-1874) - frère de N. N. Muravyov-Karsky, éducateur spirituel et publiciste, a contribué à la nomination de saint Ignace au siège épiscopal. Le moine Stratonik (Georgy Alekseevich Mashurin, 1789-1836) - a signé son nom mondain, sous lequel il s'est fait connaître. Saint Ignace a conseillé à plusieurs reprises à diverses personnes de lire ses lettres, en particulier, il a noté : « . Voici un écrivain spirituel qui est loin de tous les écrivains spirituels de notre temps. dignité spirituelle abondante. Ce livre est devenu l’un de mes livres de bureau » (Lettres collectées. 1995. p. 480). Anthony (G. A. Rafalsky, 1789-1848) – Métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg de 1843 à 1848.