Глава IX

Junto con los edificios necesarios y el establecimiento de órdenes dentro del monasterio, el abad Ignacio tuvo que dirigir sus actividades a otras áreas de mejora, a saber, la propiedad de la tierra y la agricultura. Al asumir la dirección del monasterio, no encontró ni un solo límite en el terreno del monasterio. Según los registros del monasterio, resultó que toda la tierra que compró el fundador del desierto fue utilizada ilegalmente por los campesinos económicos de la aldea de Podmonastyrskaya Sloboda, mientras que el monasterio tenía solo 25? diezmos ocupados por la jardinería y la siega, y que todos los esfuerzos del monasterio para restaurar sus derechos sobre esta tierra, a pesar de la indiscutibilidad de sus documentos, no tuvieron éxito. "Su Excelencia", escribió el archimandrita, "su habitual condescendencia me inspira el coraje de molestarlo con una petición muy humilde, sin embargo, muy fácil para usted. Es la siguiente: nuestro monasterio lleva mucho tiempo llevando a cabo un proceso sobre la tierra según las escrituras de venta, el plano y el libro de límites del estudio general, que le pertenece, pero que es disputada por los campesinos estatales que se establecieron en ella por la fuerza. El Ministro de Finanzas, después de examinar el caso, aunque consideró que la tierra pertenecía con toda justicia a Sergius Hermitage, sin embargo, al encontrar dificultades para reasentar a los campesinos, decidió dividir la tierra de la siguiente manera: el lado en el que se encuentra el monasterio debe entregarse al monasterio, y en el que se asentaron los campesinos, a los campesinos. Este dictamen fue presentado al Comité de Ministros. Habiendo decidido asegurar el mantenimiento del monasterio mediante la introducción de una agricultura racional, Archimandrita Ignacio pidió permiso al Metropolitano Serafín para pedir prestado 45.000 rublos del capital de la Comisión de Escuelas Teológicas, con el pago del capital y los intereses a plazos durante ocho años. Esta cantidad era necesaria para el establecimiento de cría de ganado, implementos agrícolas, caballos de trabajo, contratación de personas y otras necesidades económicas y edificaciones. Según la resolución más alta, la Comisión liberó sólo 30.000 rublos. y así obstruyó todos los planes del archimandrita, quien, como resultado, se vio obligado a comenzar a procesar solo 60 acres y previó grandes dificultades en el pago oportuno de intereses y capital, pero la contribución del P. Mikhail Chikhachev, que donó 40.000 rublos. Los billetes a disposición personal e irresponsable del archimandrita proporcionaron un medio para completar este asunto y lograr la posible expansión y mejora de la horticultura y toda la agricultura. El monasterio empezó a utilizar hortalizas de sus huertos durante todo el año; A menudo, a pesar del número cada vez mayor de hermanos, había suficiente pan de centeno para todo el año, para cubrir el enorme gasto que suponía distribuirlo a los peregrinos durante las vacaciones y alimentar a todos los trabajadores del monasterio; habia tanta avena y heno que entre 1 y 1? mil rublos. La ganadería suministraba abundantes productos lácteos para la comida fraterna, el huerto suministraba manzanas desde el otoño hasta el nuevo verano y, a menudo, se suministraban para la comida, tanto frescas como encurtidas. Además de las construcciones agrícolas, que cuestan hasta 20.000 rublos. En el monasterio se construyeron billetes de banco, un granero, una trilladora, cobertizos para el trébol y otras construcciones de madera necesarias. Las mejoras y la expansión de la economía y los ingresos de los peregrinos, que acudían en masa al monasterio, permitieron mantener a un mayor número de hermanos, cuya necesidad aumentó tanto por los propios peregrinos como por los frecuentes nombramientos de las autoridades para el servicio naval de los hieromonjes. El archimandrita comenzó a pedir a las autoridades diocesanas en 1836 que aumentaran el personal de los monjes en seis hieromonjes. El Santo Sínodo, a cuya discreción fue sometido este caso, dictó la siguiente sentencia el 23 de mayo de 1836: “Teniendo en cuenta”, escribió el Sínodo, “que la Ermita de Sergio, al estar cerca de la capital, es visitada por muchos peregrinos, que bajo el liderazgo del actual rector, el estado moral de los hermanos, la piedad y el orden entre ellos y en el servicio de la iglesia en sí están mejorando notablemente, y que sus monjes a menudo son enviados a la flota para campañas navales, el Santo Sínodo consideró justo y útil, en lugar de sólo un aumento en este desierto asumido por las autoridades diocesanas del personal de hieromonjes con seis personas, lo elevan de la segunda a la primera clase, asignándole un personal de personas y contenidos comunes a los monasterios de primera clase, y proporcionando así al desierto una manera de preparar un mayor número de buenos monjes, para sostener su dignidad en la opinión de las personas que acuden allí para orar”. Este decreto, que expresa el reconocimiento por parte del máximo gobierno espiritual de la prosperidad moderna del monasterio de Sergio, fue, según el informe más sumiso, el más alto aprobado el 3 de junio de 1836. La consecuencia de esto fue un rápido aumento en el número de hermanos, que en 1837 llegó a 42 personas. No había sitio suficiente para muchos. La providencia de Dios mostró ayuda inmediata: por esta época, Makarov, que venía de los comerciantes de San Petersburgo, entró en el desierto y murió en este desierto como un monje-esquema. 95 Donó todo su capital adquirido, que ascendía a 50.000 rublos, en beneficio del monasterio. billetes de banco. Con esta cantidad, en 1840 se construyó dentro de la cerca del monasterio un gran edificio de madera de celdas fraternales, sobre cimientos de piedra, de muy hermosa apariencia y conveniente en la disposición interna de las instalaciones, que albergaban a 20 monjes. El espectro de actividades del Archimandrita Ignacio se amplió por órdenes de sus superiores espirituales en asuntos judiciales y de investigación. El 31 de enero de 1838, fue enviado por el Sínodo, a sugerencia del Fiscal Jefe Conde Protasov 96, para llevar a cabo una investigación en el Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam, tras una denuncia del abad supernumerario Varlaam y el monje Josiah contra el abad de ese monasterio, Veniamin, y el abad, hieromonk Irinarch, sobre los disturbios que habían cometido 97. El investigador descubrió la falta de una adecuada administración espiritual y liderazgo de los monjes, como resultado de lo cual surgieron disturbios y vicios, tanto privados para algunos como generales, que afectaron a todo el monasterio. En su informe especial sobre este asunto al metropolitano Serafín, el archimandrita expuso sus comentarios y pensamientos sobre el Monasterio de Valaam, que están sujetos exclusivamente a la mirada del archimandrita. "Su Eminencia tuvo el agrado de confiarme un estudio de los disturbios que actualmente perturban el monasterio de Valaam, y una revisión del mismo en todos los aspectos. Habiendo aceptado esta obediencia con reverente celo y cumplida de acuerdo con mis escasas fuerzas, presenté al Consistorio durante el informe los interrogatorios auténticos de los investigadores y el testimonio de los acusados; y aquí tengo el honor de presentar ante Su Eminencia en seis artículos mis comentarios y pensamientos sobre el Monasterio de Valaam, que están sujetos únicamente a la mirada del archipastor. Antigüedad del Monasterio de Valaam. Ubicación. Suelo. Un producto del reino vegetal. Pescado. Clima. Edificios del monasterio. Medios para mejorarlos. Medios de mantenimiento. La fundación del Monasterio de Valaam se remonta al siglo de la princesa Olga, Igual a los Apóstoles. En su época, cuenta la leyenda, dos monjes griegos, los Venerables Sergio y Herman, santificaron el desierto de Valaam con obras piadosas. La historia guarda silencio sobre los detalles de sus vidas, pero sus reliquias incorruptibles proclaman en voz alta que esta vida consistió en obras agradables a Dios. Después de ellos, Valaam fue el hogar permanente de los monjes. En repetidas ocasiones las pacíficas chozas de los monjes fueron destruidas por los suecos, y los propios monjes fueron entregados al filo de la espada. Sin embargo, la comodidad del lugar volvió a atraer a los amantes de la soledad. Aquí el monje Alejandro de Svirsky estudió la vida monástica, desde aquí el monje Savvaty fue a las orillas del Mar Blanco y sentó las bases para la vida en el desierto en la isla Solovetsky. Las rocas de piedra salvaje, llamadas en este lugar luda, que se elevan desde el profundo lago Ladoga, forman una isla de hasta treinta millas de circunferencia y veinticinco millas de la orilla más cercana. La ubicación de la isla es pintoresca, pero salvaje: por todas partes sobresalen rocas expuestas. El suelo de toda la isla es de piedra maciza, medio arshin o menos cubierto de tierra. El bosque, compuesto principalmente de pinos y abetos, no alcanza un crecimiento adecuado; en vano las raíces del árbol, buscando más alimento, intentan penetrar en las profundidades de la tierra: no lo hay, y se ven obligadas a estirarse y entrelazarse a lo largo de la superficie. Pero esta fina capa de tierra es muy fértil: las piedras, que emiten humedad durante los calores más intensos y prolongados, protegen completamente el suelo de la sequía. Se pueden recolectar hasta diez mil puds de heno. No se siembra mucho grano, pero a juzgar por los muchos lugares convenientes para la tierra cultivable y la fertilidad de la tierra, cuando la economía está organizada, el Monasterio de Valaam puede contentarse con su propio grano. Asimismo, se puede intensificar la producción de heno. En la ladera de la montaña cerca del monasterio, al mediodía se había plantado con gran éxito un huerto: los árboles resisten fácilmente las heladas invernales y producen una cosecha abundante: el año pasado se cosecharon hasta catorce mil manzanas. Además, el huerto recompensa generosamente el trabajo, proporcionando un suministro anual de todo tipo de hortalizas. El pescado no se captura en las costas de la isla en todas las épocas del año, pero cuando se captura, es en cantidades tales que una cantidad importante se sala y se deja para uso futuro. El pescado blanco se captura en abundancia en otoño, pero menos que el pescado blanco común de Ladoga y, además del consumo doméstico, se envía a San Petersburgo, donde se vende con el nombre de Valaamka. Así, el monasterio dispone de los siguientes enseres domésticos: leña, pescado, heno, algo de pan, verduras. Para la construcción dispone de los siguientes materiales: piedra silvestre y troncos, el ladrillo con su propia leña no cuesta más de 12 rublos por mil, la cal se obtiene cómodamente con agua y se obtiene sin pago de los bloques de mármol propiedad del gobierno. No se necesitan escombros para los edificios; aquí es natural y los edificios construidos en él se mantienen sin ningún daño. El monasterio fue construido a orillas del lago Ladoga, sobre una alta roca de piedra expuesta. Su planta consta de dos cuadriláteros, uno de los cuales se sitúa dentro del otro. A lo largo de la línea del cuadrilátero interior se encuentran los siguientes edificios: la fría Catedral de la Transfiguración del Señor, de cinco cúpulas, con un campanario con una gran campana de 550 libras. Debajo se encuentra la iglesia de San Sergio y Herman, donde sus reliquias descansan escondidas en un altar de plata. Esta iglesia es muy baja, pero la catedral es muy proporcional y magnífica: en su interior hay cuatro pilares que sostienen la cúpula central, un antiguo iconostasio, cuyo nivel inferior está decorado con ricas vestimentas. En mi opinión, la arquitectura de esta iglesia tiene un inconveniente: está muy cubierto de pinturas multicolores, en particular el techo está decorado con el más profundo gusto. En la esquina izquierda del cuadrilátero interior se encuentra la cálida Iglesia de la Dormición de la Madre de Dios, en la que se celebran los servicios religiosos en invierno, un verdadero monasterio por su sencillez y comodidad, y a la derecha hay una pequeña iglesia en nombre de San Nicolás. La cálida iglesia se conecta con la fría catedral a través de una amplia y larga galería, iluminada a ambos lados por ventanas con fuertes rejas de hierro. Esta es la sacristía. En el centro hay dos filas de armarios con aberturas a las ventanas, llenos de ricas vestimentas, y una importante cantidad de vasijas y otros utensilios en abundancia. El importe también se almacena aquí, de acuerdo con la ley. Al lado de la cálida iglesia se encuentran las celdas de los sacristán, al lado está la comida fraterna, bastante espaciosa y decorada sin piedad; la cocina, que es muy estrecha, está conectada al comedor. Frente a la catedral se encuentran las celdas del abad, que son muy estrechas, bajas e incómodas. Constan de dos habitaciones, de las cuales una sirve como dormitorio y la otra como sala de recepción; en esta última el abad no puede recibir más de diez o doce hermanos; es muy pequeña, aunque el doble de grande que la habitación. El cuadrilátero termina en una línea paralela al refectorio, perpendicular a la catedral y a los aposentos del abad, que contienen celdas fraternales, estrechas, bajas, húmedas en el piso inferior, fatales para la salud. La humedad en Valaam es aguda, se evapora de las piedras y, al penetrar fuertemente en el cuerpo, produce un reumatismo severo, que padecen muchos de los hermanos. En el cuadrilátero exterior las celdas son algo mejores. En él se encuentran: cerca de las puertas santas, de un lado hay un hotel, del otro, uno en ruinas, y frente a la catedral hay una biblioteca que contiene muchos libros paternos raros, algunos de ellos de sellos antiguos, otros escritos, que ahora están sellados por el abad Veniamin. Entre otros libros, vi los escritos de San Teodoro el Estudita; es una rareza que encontré en el primer monasterio. Sobre las puertas hay una iglesia en nombre de Pedro y Pablo, en simetría hay una iglesia hospitalaria de dos pisos con capillas de la Fuente vivificante en el piso inferior y de la Santísima Trinidad en el piso superior. En total el monasterio tiene cinco iglesias y siete capillas. El cuadrilátero interior fue construido por el padre abad Nazarius y el exterior por los abades Inocencio y Juan. Una amplia y larga escalera de piedra, construida por el abad Veniamin, conduce desde el muelle hasta el monasterio. Las iglesias y algunas de las celdas están cubiertas de hierro, mientras que la otra parte de estas celdas tiene techos de madera. El clima en Valaam es muy duro, su severidad se multiplica, en primer lugar, por los vientos del lago, que actúan libremente sobre el monasterio debido a su posición alta y abierta, y en segundo lugar, por la evaporación de las piedras, por lo que en otoño hay niebla casi continua, y en verano, durante el calor más intenso, no se puede confiar en la engañosa caridad del aire; Los resfriados tienen un efecto muy fuerte en Valaam. Creo que una compensación importante por la severidad del clima y la ubicación es la disposición prudente de las celdas. Incluso ahora, algunos de ellos están muy extendidos y mejorados combinando dos células en una. Esta solución es aún más cómoda porque hay muchas celdas vacías. Para reducir la humedad en la planta baja, creo que es necesario y conveniente levantar los suelos e instalar buhardillas para que el aire, que en verano pasa libremente por debajo del suelo, se lleve la humedad podrida. Creo que los tejados deberían ir cubriéndose poco a poco con hierro, como ya se está haciendo. Los aposentos del abad deben ampliarse con al menos una habitación de tamaño suficiente para recibir a los hermanos. Todas estas mejoras se pueden realizar fácilmente: cada año se ahorran hasta diez mil rublos de los gastos. Sería útil instalar un hotel fuera del monasterio o, al menos, bloquear las entradas desde el interior del monasterio. Actualmente se encuentra en una zona vallada; Allí se alojan visitantes de ambos sexos, lo cual es indecente para un monasterio bien mantenido y es motivo de rumores y tentaciones vacías. La inmensidad de la isla, cubierta de bosques, en la que no hay grandes animales carnívoros, la gran distancia de las aldeas, los medios auxiliares de manutención de los hogares, los ingresos monetarios, que ascienden a cuarenta mil al año y aumentan en casos imprevistos de diez a veinte mil, dan al monasterio de Valaam la oportunidad de florecer tanto en la actitud moral monástica como en la estructura externa. Pobreza de los finlandeses costeros. Su relación con sus subordinados 100. Daño de estos últimos. Medios para evitar este daño. Las costas de Finlandia, al acercarse a la isla de Valaam, presentan imágenes de naturaleza salvaje más sorprendentes que la propia Valaam. A veinte millas de Kexgolm comienzan las montañas de piedra desnuda, interrumpidas por lagos, que acompañan al viajero casi hasta Serdobol. Recorres varios kilómetros y ni siquiera ves arbustos: sólo piedras, testigos de la esterilidad del país y de la pobreza de la gente. Esta parte de la orilla del lago Ladoga, rica en piedras, es muy rica y pobre. Las autoridades del monasterio primero intentaron tomar medidas para detener este comercio destructivo, colocando una guardia de hermanos y trabajadores contratados a lo largo de la orilla, quienes se llevaron el vino a los finlandeses que lo traían. Los finlandeses han tomado sus propias medidas: vienen armados, y si alguien intenta quitarle el vino a un finlandés, éste agarra su arma y dispara. Así que dispararon dos veces al ordenado monje Pacomio, que quería ahuyentar con vino a los finlandeses que habían desembarcado en la costa de Valaam. El abad no tiene medios para contener a los finlandeses deseosos de vender y a los subordinados deseosos de comprar: en el monasterio de Valaam no hay ni sirvientes a tiempo completo ni un equipo militar para los medios contra la violencia que aquí son necesarios. Para fortalecer el bienestar y la paz del Monasterio de Valaam en este sentido, me parecen necesarias y útiles las siguientes medidas: Si un hermano que tiene propiedades es alojado en un albergue y quiere distribuir parte de ellas a los pobres, entonces está obligado a entregar esta parte al abad, y no a distribuirla él mismo, como mandan y gobiernan los santos al respecto: "No des", dice Simeón el Nuevo Teólogo, "sin tu padre según Dios, limosnas de las propiedades que trajiste". 2. El bienestar del monasterio requiere aún más la eliminación de los subordinados, quienes ellos mismos caen en un estado de desesperación y dan un duro ejemplo de inmoralidad a los hermanos, seduciéndolos con malas conversaciones y debilitándolos en obras piadosas. Así como el cuidado dirigido a la misericordia, tan loable para una persona mundana, puede ser perjudicial para un monje solitario, un ejemplo de vicio y mala conversación tienen un efecto incomparablemente más duro en un monje que en una persona secular. "Como una helada fuerte", dice San Isaac en la palabra 69: habiendo cubierto la vegetación que apenas había crecido del suelo, la quema, así una conversación con la gente quema la raíz de la mente, que ha comenzado a producir el grano de las virtudes. Y si la conversación con personas que son abstinentes en algunos aspectos y que tienen sólo defectos menores en otros suele ser perjudicial para el alma, entonces las conversaciones y encuentros con personas ignorantes y groseras, por no hablar de las personas mundanas, son aún más perjudiciales”. El subordinado, que vive contra su voluntad en Valaam, nunca deja de aburrirse, de indignarse por la duración del servicio, la severidad de las regulaciones, la severidad del lugar, de desgastar con la lengua el libertinaje y la blasfemia que viven en su corazón, de derramar su desaliento y frustración en el alma de su prójimo. Dos jerodiáconos subordinados, José y Mateo, son un ejemplo terrible y lamentable de desesperación: nunca confiesan, no participan de los Santos Misterios, nunca, en la brillante fiesta de Pascua, pueden ser obligados a venir a la iglesia, viven como extraños a Dios y a la fe, entregándose a los vicios más viles. Sus rostros eran como los que sólo vi por casualidad entre los presos de la fortaleza de Dinaburg. Otros subordinados, tal vez, en otros monasterios habrían mostrado más frutos de corrección que en Valaam. En los monasterios remotos, escasos en los monasterios, podían realizar algunas tareas y aportar al menos un pequeño beneficio para ellos y la sociedad. 1. Hieromonje Herman el Primero, 2. Hieromonk Herman el segundo Cheremenetsky, 9. Diácono John Nikolaev Sergiev, 10. Diácono Timofey Veshchezerov. Estos diez hermanos sirven en espíritu como una carga para el monasterio de Valaam, pero en las provincias de Olonets y Vologda, en las que conozco los monasterios, pueden incluso ser necesarios y útiles. Su partida no es nada sensible para el Monasterio de Valaam: en la hermandad del decreto hay 115 personas, además de las que viven con pasaportes. Además, el rumor sobre la expulsión de los subordinados de Valaam pronto se extenderá por todos los monasterios rusos, y muchos fanáticos de la vida ascética, con esta buena noticia, fluirán hacia las entrañas del monasterio, famoso por su conveniencia para el cumplimiento de los votos monásticos. En cuanto a los jerodiáconos José y Mateo, creo necesario escoltarlos a lugares donde pueda haber una guardia militar vigilante sobre ellos. Allí, como describe San Juan Clímaco en su artículo sobre el arrepentimiento, hay un monasterio separado de los demás, llamado “mazmorra”, que, sin embargo, está subordinado al monasterio, al que se llama “la lámpara de las lámparas”. De esta misma prisión habla en su artículo sobre la obediencia: "Había un lugar, a una distancia de aquel gran monasterio, una guardia o prisión, que se decía inconsolable, donde nunca se veía humo del horno, ni vino, ni aceite en la comida, y nada se consumía excepto pan y un poco de comida. En este lugar, el abad encarcela sin salida a aquellos que, al entrar en el monaquismo, se han confundido con algunos pecados. También nombró sobre ellos un gobernador, un hombre famoso llamado Isaac, que exigía la oración casi incesante de quienes le habían sido confiados y cultivaba muchos árboles, de cuyas ramas tejían koshkas para ahuyentar la pereza”. Al igual que este establecimiento del Monte Sinaí, donde todavía se muestra el lugar de la prisión, parece que en Rusia algunos monasterios podrían estar designados para subordinados. En mi opinión, en las diócesis de San Petersburgo y Novgorod, los más capaces para esto son los antiguos monasterios: Kirillov el Grande e Iversky. Tienen muchos locales, muros altos, 25 empleados cada uno, Kirillov está ubicado en una ciudad del distrito e Iversky está muy cerca de la ciudad, por lo que, en caso de necesidad, ambos monasterios pueden tener constantemente una guardia militar de soldados de la guardia interna ubicada en estas ciudades. En Kirillov, la prisión de la ciudad está ubicada en la muralla del monasterio y cerca de las puertas, por lo que se mantiene constantemente una caseta de vigilancia. La sencillez de los hermanos del Monasterio de Valaam. Las personas educadas, pero que dudan de la ortodoxia, no pueden ser comprendidas ni corregidas por los ancianos de Valaam. Sobre la herejía en Valaam. Y para resolver este problema es necesario, en mi opinión, confiar al padre Apolos a un clérigo educado que tenga tiempo suficiente para aprender sus pensamientos y suficiente prudencia y mansedumbre para destruir en él conceptos falsos, si los hubiera. En el estuche original se encuentra el cuaderno del monje Porfirio de ocho páginas, al que los informantes se refieren como la prueba escrita manuscrita e incriminatoria de la herejía del autor. En este cuaderno, los informantes encuentran que Porfirio llama proforma a los sacramentos, que, en su opinión, Moisés es honrado en la Iglesia, pero el velo cubre su rostro, que la Iglesia sólo tiene apariencia, que la Iglesia es como una sinagoga judía, desprovista de espíritu. Respecto a la cosa en sí, este cuaderno contiene los siguientes pensamientos: 1. que el abad Varlaam y su grupo, formado por siete personas, aunque realizan actos sagrados y participan de los Santos Misterios, pero, estando en enemistad con muchas personas del monasterio, participan en falsas denuncias, realizan funciones sagradas y participan en la condenación, sólo de una forma; 2. que aunque los informantes se dedican a leer la Sagrada Escritura, siguen siendo ajenos al espíritu de amor que mandan las Escrituras y, por tanto, en la Iglesia Moisés, que es venerado por ellos, conserva un velo sobre su rostro; 3. que a ellos, los nómadas, sólo les preocupan las apariencias y están lejos de comprender la esencia o el espíritu de la religión; 4. que ellos, los ermitaños (y no la Iglesia), son como la sinagoga judía, que buscó establecer su propia verdad, pecó en la verdad de Dios, condenó a muerte al Autor de la vida y fue manchada con la sangre de muchos santos. Cuando, habiendo reunido a estos ancianos, les mostré el cuaderno de notas de Porfirio, “¡aquí está!” - exclamaron algunos de ellos, “aquí está, en él los sacramentos se llaman forma y la Iglesia se llama sinagoga”. No me gustaría creer, como afirman otros, que todas estas calumnias sean consecuencia de la malicia, sin embargo, rechazando esta última, no se puede dejar de admitir una extrema imprudencia. Las dudas sobre la herejía se han extendido tanto entre los fanáticos que consideran hereje a cualquier hermano que haga cualquier tipo de extracto en su celda. El demandante, el monje Josiah, pidió a la comisión que registrara la celda del novicio Alexei Popov, quien, en su opinión, es el hereje más malvado. La celda fue registrada por un miembro de la comisión bajo el mando del diputado por parte del abad: las notas encontradas en ella, adjuntas al caso, sólo sirven como prueba de la ignorancia y el celo imprudente del monje Josías. "Ten cuidado", le dice el Gran Barsanuphius a cierto monje, "no dejes que tus pensamientos te muestren un mosquito como un camello o un guijarro como una roca". Esto podría aconsejarse a aquellos siete u ocho ancianos de Valaam que sospechan que el abad y hasta sesenta hermanos son herejía. Cuando les pregunté en qué basaban sus sospechas, el monje Josías respondió: “El hecho de que el abad y los hieromonjes de la catedral fueran amables con el archimandrita Platón y el hieromonje Apolos significa que ellos mismos son herejes”. Ésta es toda la herejía del Monasterio de Valaam. Se debería haber dedicado bastante tiempo a explicar a los fanáticos que no estaba en el espíritu de nuestra Iglesia quemar a los herejes en la hoguera, languidecer en cadenas y utilizar otras medidas características de la época, la persona y la religión de Sixto V. Condescendiendo a tal sencillez de los ancianos de Valaam, para detener y evitar confusiones sobre la herejía, creo que es necesario establecer las siguientes reglas: 1. No acepte en Valaam a personas de científicos que duden de la ortodoxia, sino saque a relucir al Hieromonje Apolos. La Santa Iglesia reconoce como modelo de vida comunitaria la primera sociedad de fieles de Jerusalén, de la que habla el evangelista Lucas en Hechos (4; 32): La multitud de los que creyeron tenía un solo corazón y una sola alma; y ninguno consideraba propio nada de su propiedad, sino que tenían todo en común. "Con pesar, vi un espíritu completamente contrario a esto en el monasterio de Valaam, donde se perdió la armonía, donde los monjes temen, sospechan y se insultan entre sí. Las denuncias surgieron de disputas y personalidades, como admitieron los propios informantes. ¡Qué podría ser más inusual para un monje que el litigio, dice San Simeón el Nuevo Teólogo, mientras el Señor ordenó que se hiciera incluso la matanza para evitar el tribunal! El apóstol Pablo clama a los corintios litigantes: Y esto ya es muy humillante para vosotros, que tenéis litigios entre vosotros. ¿Por qué preferirías no sentirte ofendido? ¿Por qué sería mejor para vosotros no soportar las dificultades? (1 Cor. 6; 7) En vano el abad Barlaam y el monje Josías pregonan que están listos para la cruz: estas son palabras de inexperiencia. "No creas", dice Vasily, que no aparece, "brillar en grandes obras para aquellos que son pusilánimes en los pequeños dolores". Es mucho más cercano llamar humildemente tentación al estado de ánimo irritado en el que se encuentran los informantes; La conciencia de esto surgió varias veces del padre abad Varlaam en su conversación conmigo. En la comunidad de la Iglesia primitiva de Jerusalén, narra el evangelista (Hechos 4,35), a cada uno se le daba lo que necesitaba. Los fanáticos de Valaam no piensan así sobre esto. Ellos, eliminando el razonamiento, esta reina de las virtudes, según el reconocimiento unánime de todos los santos padres, exigen una comunidad literal e indiscriminada, olvidando que en la comunidad el apóstol daba a cada uno lo que necesitaba. Así como las personas se diferencian entre sí por la fuerza de su constitución física, los hábitos inculcados por la educación y las habilidades mentales, también deberían diferenciarse por sus necesidades. Basilio el Grande analiza esto en detalle en sus escritos y prohíbe defender la naturaleza. Algunos padres llaman a la vida comunitaria un paraíso terrenal, y a la virtud (santa obediencia) el árbol de la vida, plantado en medio de este paraíso, del cual el monje que se alimenta no morirá pecaminosamente. El arte en la vida monástica del abad, su capacidad para soportar las debilidades del prójimo con paciencia y mansedumbre constituyen una condición necesaria para la confianza de los hermanos en él, la confianza es una condición de obediencia, que sin poder se convierte en hipocresía, ante los ojos agradable y halagador, detrás de los ojos desobediente y autoinfligido. Noté poca obediencia sincera en el monasterio de Valaam. La segunda de las razones importantes de esta deficiencia es el concepto incorrecto de los ancianos y discípulos. Nadie contradice el ejemplo dado por el abad Varlaam sobre la gestión de una comunidad: señala a Moisés, que gobernó al pueblo de Israel con la ayuda de setenta ancianos. Pero los ancianos deben ser asistentes del abad, y no formar cada uno un partido separado, cuyos miembros ya no quieran conocer al abad y sean más sus jueces que sus subordinados. Así, en Valaam, los discípulos del monje ermitaño Anfiloquio (incluido el monje Josías) están todos muy irritados contra el abad. La tercera razón, de igual importancia, es el autogobierno, es decir, muchos de los hermanos viven de forma completamente arbitraria, emprenden grandes obras y caen en el engaño, en la embriaguez o en otras debilidades. Éstas son las consecuencias de una hazaña inmoderada y autoimpuesta, siempre asociada a una alta opinión de uno mismo y al desprecio por cualquier consejo. "Ambos extremos", dice el monje Moisés a los santos Casiano y Herman, "son igualmente dañinos: el ayuno excesivo y la saciedad excesiva del vientre. Porque conocemos a algunos que no fueron vencidos por la glotonería, sino que fueron derribados por el ayuno excesivo, y luego cayeron en la misma pasión de la glotonería a causa de la debilidad que proviene del ayuno excesivo". El padre Pacomio dice que supuestamente, mientras estaba de pie en la iglesia durante un servicio de oración, vio al abad sin rostro, y un espíritu invisible se le acercó, Pacomio, y le ordenó: cuando te acerques a la cruz, tómala de las manos del abad con tus propias manos y venérala, pero no la veneras de las manos del abad. Cuando Pacomio hizo esto, apareció en él un sentimiento tan dulce y fuerte que si el espíritu le hubiera ordenado que matara inmediatamente al abad, lo habría hecho rodar inmediatamente. Éstas son las propias palabras de Pacomio. En cuanto a la carta, no se han realizado cambios importantes; si se han realizado, entonces dichos cambios se han dejado a la voluntad del rector según los estatutos de la iglesia. Por ejemplo, se quejan de los maitines dominicales, que en invierno se celebraban en lugar de vigilias nocturnas. La Carta deja esto a la voluntad del abad, diciendo: "si el abad lo quiere". Los fanáticos están tan entusiasmados con su estatuto que hablan con desprecio sobre el canto del Kyiv Lavra, por lo que se podría pensar que el canto de Valaam no se desvía en absoluto de los usos impresos y de los irmólogos, ¡y en vano! Se quejan de que el abad Veniamin ha cambiado el canto, es decir, ha ordenado que se respete estrictamente el canto Znamenny según los libros impresos de la iglesia. Su propio canto de Valaam es algo propio, es una distorsión de Znamenny, se le conoce en los albergues del sur de Rusia con el nombre de casero. Quien quiera ser digno de escuchar este trabajo casero puede venir al monasterio, donde los fanáticos de la carta de Valaam preservan este santuario en toda su inviolabilidad: desgarran repugnantemente en la nariz sin ningún consentimiento y rango, tan típico de la iglesia: este cielo terrenal. El Kiev Lavra es un monasterio en el que los estatutos de la iglesia se cumplen indefectiblemente de jota en jota. El estatuto adoptado por la Iglesia es el estatuto de la Lavra de Sava el Santificado, y el estatuto de Valaam es una copia de la composición de Sarov de algún hieromonje Isaac: aleluya se duplica con los cismáticos, antes de la vigilia de toda la noche lee el oficio de medianoche (canon), en la Semana Brillante lee los cánones y acatistas. ¡Las grandes lámparas rusas Antonio, Teodosio de Pechersk y Sergio de Radonezh no inventaron sus estatutos! Obedeciendo a la filial Madre de la Iglesia, besaron con reverencia su santa carta. Esta santa carta es tan detallada, ¡qué satisfactoria! Parecería que no hay nada que añadir, pero nosotros, los abades de los tiempos modernos, pobres en virtud y ricos en pompa, queriendo lucirnos, queremos ser gloriosos no ante Dios por la obediencia, sino ante los hombres por nuestra arrogante razón. En los monasterios del sur (Ploshchanskaya, Optina, White Beach, Sofronieva, Glinskaya) se observan con precisión los estatutos de la iglesia, al igual que en Kiev-Pechersk Lavra. Estos monasterios, con la excepción de Sofronio, iban a la zaga de Valaam en términos de mantenimiento, pero estaban muy por delante de Valaam en el orden de los servicios religiosos, el orden de las comidas y el orden de obediencia. Habiendo exaltado su estatuto por encima de todo y exaltado a sí mismos por encima de todos los demás, los valaamitas se retiraron de la unidad de la iglesia. Este mundo, signo seguro de la bendición de lo alto, se ha retirado de su monasterio: desde 1817, el sínodo va allí para investigar las denuncias de crímenes de Estado o de los vicios más viles. Una observación cuidadosa muestra claramente que la causa de todas las denuncias, de todo el mal en Valaam, es su estatuto. Si esta carta fue bendecida para ser observada por los metropolitanos Gabriel, Ambrosio y Miguel, entonces fue bendecida porque seleccionó varios artículos de los escritos de Basilio el Grande y otros santos padres, cuya consideración es útil, y no para destruir la carta de la Santa Iglesia Ortodoxa Ecuménica y permitir un cisma en Valaam. Para corregir estas inconsistencias, creo que son necesarios los siguientes medios: 1. El padre abad Veniamin, después de haber pasado treinta años en incesante trabajo económico, se dedicó a la renovación y decoración del monasterio Novozersky en nombre del venerable anciano Archimandrita Theophan, quien, a semejanza del justo Job, dejó la ocupación de los objetos externos al P. Benjamín, él mismo estaba constantemente ocupado en la oración y en la palabra de Dios. Teniendo en cuenta, por un lado, sus trabajos y capacidades económicas, por otro lado, considerando casi imposible que los hermanos de Valaam se reconcilien con él, considero muy útil y apropiado darle un puesto de abad que pueda servir como recompensa por sus muchos trabajos y donde pueda ser más útil con sus habilidades que en el monasterio de Valaam, que fue establecido y solo requiere algunas modificaciones. 2. Aunque el virrey, Hieromonje Irinarca, fue absuelto como consecuencia de la acusación de tan vil vicio, ya no puede permanecer en su cargo y en el monasterio. El tesorero, Hieromonk Irinarch, acusado de vicios similares por una denuncia del abad Varlaam, y en esta última denuncia por el monje Josiah, que resultó ser el primer y único cómplice de este último, también debería ser privado de su cargo y destituido del monasterio. Tras la destitución tanto del gobernador como del tesorero de la fraternidad del monasterio de Valaam, creo que es absolutamente necesario un decreto para que en el futuro nunca sean aceptados en este monasterio. Además, es necesario repetir la estricta prohibición de contratar a niños finlandeses como trabajadores en el monasterio de Valaam. 3. Considero imperativo sacar del monasterio al superfluo abad Varlaam, tanto porque en sus papeles fue descarado en sus expresiones sobre sus superiores, como porque ya no puede estar tranquilo en el monasterio de Valaam y no interferir, como él mismo admite, en la administración, para lo cual es completamente incapaz, como lo demuestra la experiencia. En circunstancias similares se encontraba el abad Nazarius, el renovador del monasterio de Valaam: que ya vivía retirado, no pudo evitar involucrarse en la gestión del monasterio, y las autoridades diocesanas se vieron obligadas a expulsarlo de Valaam. Respetando la vejez P. Varlaam y el hecho de que en todo este asunto es sólo una herramienta para los demás, creo que debería ser trasladado al monasterio Optin de la diócesis de Kaluga para que las autoridades diocesanas de Kaluga instruyan a Hieroschemamonk Leonid, que vive allí, a prestar especial atención a su estructura espiritual. Hegumen Varlaam me confesó que se sentía muy beneficiado por el consejo del mencionado hieroschemamonk. Optin Skete es un lugar bellísimo, como un paraíso terrenal. Habiendo demostrado tanto coraje en las rocas salvajes de Valaam, el anciano se calmará tanto en alma como en cuerpo en un clima más suave. Aunque se estaba preparando valientemente para ir a la cruz, era deseable que soportara esta ligera medida correctiva, completamente indulgente, sin ceder a la cobardía. Esta medida era necesaria: sus celos llegaron al punto de la violencia. 4. El Hieromonje Ambrosio, los monjes Josías, Pacomio y Anfiloquio deben ser retirados del monasterio de Valaam y, dado que son personas sobrias, pueden ser utilizados útilmente en los monasterios bielorrusos en diversas posiciones que pueden proporcionar alimento para la actividad y cierta distracción, que especialmente los dos últimos necesitan para exterminar los signos de vacío. 5. Hieromonk Arseny, sobre quien recae la sospecha de buscar a la abadesa de Valaam, propongo despedirlo del monasterio de acuerdo con su solicitud. 6. Para detener la arbitrariedad y la desobediencia, para proteger, si es posible, del engaño, encuentro la mejor manera de establecer, como lo hizo el famoso Paisius en el monasterio de Nyametsky, de 4 a 6 confesores y confiarles todos los nuevos. Estos confesores deben estar en unión espiritual con el abad y en completa obediencia a él, entonces seguramente tendrán algún tipo de parecido con los setenta ancianos, los asistentes de Moisés para conducir a Israel a la Tierra Prometida. Creo que los capaces de ocupar este puesto son: Damasceno, el líder del monasterio, que me pareció el único monje bastante hábil en todo Valaam, y hasta que se formen personas capaces de esto, debido a una necesidad real, los hieromonjes Dionisio y Barsanuphius y el monje ermitaño Atanasio. Con esta institución se destruirán los partidos, se establecerá la unidad y todos los hermanos tendrán instrucción espiritual según el mandamiento de los santos padres. Otros hermanos deben prohibir estrictamente la instrucción no autorizada de su prójimo, incluido el monje mayor Antonio, en quien no veo ningún encanto, y reconozco que su enseñanza es demasiado elevada y, por lo tanto, dañina para los principiantes que deben entrar en la visión con hechos. Creo que es útil no permitir nada marcadamente distintivo, por ejemplo, un silencio total, como es común en Valaam. “Estando entre los hermanos”, dice San Juan Climaco, presta atención a ti mismo y no trates de parecer más justo que los demás en nada. Porque de lo contrario haréis dos males: seduciréis a los hermanos con vuestra piedad hipócrita, y os daréis motivo de arrogancia. Sed buenos y cuidadosos de alma, sin que esto se manifieste en vuestro cuerpo, ni en imagen, ni en palabra, ni en adivinación”. Los Santos Padres aconsejan el oportuno silencio, y ellos mismos procuraron mantenerlo; El silencio completo y constante lo mantuvieron sólo aquellos santos de Dios que, por la abundancia de la gracia, estaban en constante horror. “La perfección del silencio”, dice San Isaac, “hay silencio sobre todo”. Así guardó silencio el Gran Barsanuphius, que tenía el don de profecía y el don de los milagros; El silencio de un hombre apasionado es muy sospechoso de charlatanería. 7. Considero necesario que todos los hermanos se dediquen al trabajo que esté a su alcance y eviten por todos los medios la ociosidad, madre de los vicios. Los dotados de salud pueden trabajar en la cocina, bodega, carpintería, panadería, fabricante de prosfora, lavandería y otras tareas similares. Las personas con mala salud pueden hacer manualidades celulares, como: coser ropa de cama, capuchas, kamilavkas, tejer redes para pescar, preparar cerillas de azufre, cortar cucharas, escribir según las reglas, pintar iconos, etc. En este sentido, noté una omisión: muchas personas sanas no quieren tocar nada con los dedos, incluso exigen que el trabajador lleve leña a la estufa, se disculpan por su compromiso con el silencio y el trabajo inteligente, y por la noche es extraño ver a este trabajador inteligente en estado de ebriedad. 8. Creo que será de gran utilidad establecer la obediencia del portero, que estuvo en los albergues de San Juan Clímaco en el Monte Sinaí, en Santa Serida cerca de Gaza, en la Lavra de Kiev bajo el Venerable Teodosio de Pechersk, y que ahora existe en la Ermita de Beloberezhnaya. Es su deber no dejar salir a los hermanos fuera de las puertas a destiempo para dar un paseo o visitar el hotel. Un monje que quiera visitar a alguien en un hotel o salir a caminar debe obtener el permiso del abad o decano, y sin este permiso el portero no le dejará salir del monasterio, lo que evita muchos males. A tres verstas del monasterio hay un monasterio con una iglesia 101 rodeada de celdas, separadas entre sí y de la iglesia por un tiro de piedra. Las celdas del monasterio son inusualmente delgadas e insalubres; Nunca he visto algo así en ningún monasterio ruso: el suelo está en el suelo, las paredes hasta las ventanas son de piedra salvaje, por lo que se siente una humedad inusual y mortal. Creo que es absolutamente necesario y muy barato reconstruirlas según el modelo de las celdas del monasterio de Optina, es decir, construir celdas de madera sobre los cimientos de piedra existentes y disponerlas de modo que en cada ala haya dos o tres celdas para dos o tres hermanos, y a uno no se le debe permitir vivir, a menos que haya alcanzado una edad significativa y haya logrado un éxito espiritual especial. Los grandes padres del Skete egipcio, que amaban especialmente el silencio, como Arseny y Daniel, tuvieron discípulos con ellos. San Juan Clímaco, que vivía en el desierto, tuvo como discípulo a Moisés y en el segundo grado del libro "Escaleras" escribió: "La vida monástica se divide en tres tipos: la ermita, el silencio con uno o, a lo sumo, dos ascetas, y la vida comunitaria, que requiere paciencia unos con otros. No os desviéis, dice Eclesiastés, ni a derecha ni a izquierda (Prov. 4,27), sino que caminéis por el camino real. El promedio de estos estilos de vida era decente para muchos ¡Ay de uno!, exclama el mismo Eclesiastés, “porque cuando cae en el abatimiento, o en el sueño, o en la pereza, o en la desesperación, entonces no hay quien pueda levantarlo”. “Y donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”, dijo el Señor. (Mateo 18:20). En el skete hay una lectura incesante del Salterio con el recuerdo de los hermanos fallecidos y benefactores del monasterio. Inocencio, discípulo del Venerable Nilo de Sora, que viajó con su mayor a Palestina y al Santo Monte Athos, encontró en esta montaña a los discípulos del gran mentor de los monjes, San Gregorio Sinaíta, y allí estudió sistemáticamente la vida monástica, como lo demuestran los escritos tanto de él como de San Nilo, al regresar a Rusia, se queja de los ermitaños de esa época, completamente similares a los ermitaños de Valaam. “Los Santos Padres”, dice, “dividen toda la vida monástica en tres rangos: 2. en el camino real, o en el medio, dicen que los que viven en dos o tres tienen una adquisición común de los necesitados, un alimento y vestido común, un trabajo y artesanía común y toda clase de industria para la vida, pero sobre todo esto, cortando su propia voluntad, obedecerse unos a otros en la pasión de Dios y el amor, 3. retiro solitario, que es obra de hombres perfectos y santos. Hoy en día, los Nets, sin prestar atención al poder de las Sagradas Escrituras, no han inventado por sí mismos por su propia voluntad, no según la tradición del Espíritu Santo. padre cuarto rango o vida: construyendo células, cada uno donde quiere, lejos o cerca, vive en soledad, prefiriendo cada uno su propia voluntad y persiguiendo las adquisiciones con cuidado. Y por tal rango y residencia se les compara con un ermitaño, pero por la renuncia a San Padre, y de acuerdo con la terrible prohibición de todos aquellos que están afligidos por pasiones espirituales y que se atreven a luchar solo como un ermitaño con los demonios, son como autoiniciadores y autoestudiantes: habiendo inventado la vida para sí mismos, ellos mismos tropiezan en ella, incapaces de vivir en paz y constantemente en ella. Quien examine atentamente el laborioso libro de san Gregorio del Sinaíta, no encontrará más que lo que se puede llamar autocomplacencia y combate singular, precisamente una vida solitaria y desapegada. Sobre todo, el escritor de la vida de este santo muestra que a ninguno de sus discípulos se le permitió vivir cerca o lejos en su propia celda, sino que en tres laureles y dos pyra (torres) reunió a muchos monjes, viejos y jóvenes, y les dio el rito de cortar su voluntad y obediencia. De esta manera, incluso en tiempos de Inocencio, los autoiniciadores estaban justificados: "¿Cuál es la palabra de los tales", escribe este anciano, "no me dejes enojar, digo, ni enojarme con mi hermano, sino que rehuiré la condena y la palabrería, los únicos que viven? ¿No creas, amigo, que esto, lo que dijiste y cosas similares, humilla y avergüenza a una persona, y no exalta, como los padres? decidido: es bueno que los jóvenes caigan La vanidad y la opinión, y el engaño, y cosas por el estilo, son aún más aplastantes y pomposos. Por eso, es mejor que los que viven con un hermano reconozcan su debilidad y medida, y para ello oren por sí mismos, arrepintiéndose ante el Señor, y sean limpiados por la gracia diaria de Cristo, que llevar la vanidad y la opinión con maldad en su interior, para cubrirlos y nutrirlos con una vida solitaria, por su bien, ni rastro de soledad. silencio, ordena el Climacus con todos los grandes padres, ¿ven? San Casiano Romano, en su sermón sobre los ocho pensamientos apasionados, dice lo siguiente: “Conviene que la Ley Divina siga con todas nuestras fuerzas luchar contra el espíritu de ira y contra la enfermedad que se esconde en nosotros, y no por el contrario, la ira de los que luchan, retirarnos al desierto y a la soledad, ya que allí, es decir, no hay existencia para aquel que nos mueve a la ira y como la virtud conviene en la soledad la paciencia corregirá. No queremos reprocharnos a nosotros mismos y atribuir la culpa de la vergüenza a nuestra negligencia, queremos dejar a los hermanos. Incluso si atribuimos la culpa a nuestra debilidad, es imposible para nosotros alcanzar la perfección de la gran paciencia. El comienzo de nuestra corrección y paz no proviene del sufrimiento de nuestros vecinos hacia nosotros, sino de nuestra bondad hacia nuestros vecinos. Cuando la hazaña de la paciencia se retira al desierto, nos retiramos a la soledad, si no somos curados de nuestras pasiones, la llevamos allí, tapada y no destruida, porque el desierto y el retiro de las pasiones no se libran no sólo de guardar este mensaje, sino también de saber encubrirlo y no sentirlo en nosotros mismos, por cuya pasión son vencidos, lo permite. Por el contrario, el sueño de la virtud reemplazará a esas personas, y una vez que se haya corregido la paciencia y la humildad, les asegura que nunca los irritarán ni los tentarán. Cuando ocurre algún tipo de culpa, que los mueve y despierta las pasiones que estaban ocultas y antes ocultas, como caballos desenfrenados que huyeron de sus campamentos y se alimentaron en un largo silencio y ociosidad, arrastran a su jinete más verde y más ferozmente hacia la destrucción. Cada vez más pasiones arden en nosotros, sin entrenamiento del hombre”. Con pesar descubro este evento, para que las circunstancias de Balaam queden claras, y debo señalar que es una de las más fáciles. Un espectáculo extraño, digno de lágrimas: un más rápido, un ermitaño, un habitante de las cavernas, un recluso, un anciano que se entrega a la ira hasta el frenesí. Pero habiendo profundizado en las enseñanzas de St. Padres, lo encontrará natural. “Miremos más de cerca”, dice San Juan Clímaco (grado 8), - y en muchas vigilias furiosas veremos vigilias diligentes, ayunos y silencio: la intención es sembrar sustancia al demonio de las pasiones vegetales, como para suministrar culpa al arrepentimiento y al llanto”. Este San Juan aconsejó a algunas personas silenciosas, como él mismo escribe, que salieran de la soledad y se unieran a la comunidad, para que no se convirtieran de personas en demonios. La razón de todas estas inconsistencias en Valaam es una desviación del camino de los santos padres y del autogobierno. "Az", dice San Abba Doroteo, "no conocemos la caída de un monje, pero del erizo cree en su corazón". Nezius dice: “Así es como cae una persona, o así, yo, como morí, y no sabemos qué le sucede a otra persona, excepto por esta razón”. ¿Has visto a alguien caer? Recuerda mientras te sigues: no hay nada peor que seguirte a ti mismo, nada más destructivo que esto”. Por estas razones, propongo permitir, como antes, la vida en el desierto en Valaam, pero para que los ancianos permanezcan en silencio de dos en dos o de tres en tres, y no solos en absoluto. La ermita está permitida sólo a aquellos que han perfeccionado la vida monástica, recordando que incluso en la antigüedad la historia de la iglesia rara vez representa a aquellos capaces de ermita, y los que perecieron en este camino tan exaltado muy a menudo, como señala San Juan Clímaco (Homilía 27): "Más raras son las personas que han aprendido completamente la filosofía que existe en el mundo, y digo que aún menos son los que verdaderamente practican la filosofía en silencio. Los que realmente no conocen a Dios no son capaces de silencio, y muchos, estando en se exponen a los desastres. El silencio destruye a los no cualificados". “Que se vaya al desierto”, dice San Casiano, absolutamente perfecto y purificado de toda pasión, que vivió en común con los demás hasta el final en la asamblea, habiendo agotado y rechazado todas sus falsedades, y éste puede acudir a ella. Y que no huya de la cobardía, sino que adquiera la visión divina, deseando una visión perfecta y luminosa del Señor Dios. Esto sólo se puede lograr en soledad. Cualquier pasión, incluso si un monje se lo lleva al desierto, permanecerá cubierta en él y no destruida. El desierto es precisamente el mensaje de una costumbre corregida para aquellos que tienen que abrir una entrada al alegre sol y a la visión de brillantes ángeles espirituales, pero todos los que no se corrigen en las costumbres deben guardar la malicia, no sólo transformarla en la más cruel”. El famoso ermitaño Onofre el Grande vivió por primera vez en uno de los monasterios comunales egipcios y, cuando ya tenía 60 años, cuando se le concedió una visión de la Luz Divina, se retiró al desierto. San Pedro de Athos ya tenía el don de los milagros, llamado por la Providencia, y se retiró al Monte Athos en una cueva de ermitaño. San Arsenio el Grande, aunque fue ordenado a la vida monástica por la voz Divina, sin embargo obedeció al monje Juan Kolov para ser instruido en sus enseñanzas, y cuando esto, escrito en el skete patericon, lo introdujo en detalle en el arte monástico, luego lo bendijo para que viviera en una choza especial. Aunque ha habido ejemplos muy raros de algunos que se mudaron directamente del mundo a una ermita del desierto, como María de Egipto, estas excepciones no destruyen la regla general. “El orden de las acciones de la Providencia”, dice San Isaac, se distingue del rango ordinario del hombre. Mantienes el rango general. Si la gracia os precede, entonces esto es todo; si no, entonces el camino de todo hombre, que camina de la misma manera, según la sucesión, asciende a la ascensión de la fiesta espiritual”. Me queda concluir esta observación repitiendo lo dicho antes, a saber: que la raíz de todos los disturbios en Valaam es su estatuto, por el cual el espíritu de obstinación, arbitrariedad, orgullo grosero y cisma se cultiva en la hermandad de Valaam. Su superior y su subordinado están juntos, cada uno se inclina ante él y cada uno lo señala, pudiendo hacerlo según el estatuto. Aunque esta carta fue firmada por tres metropolitanos, sus frutos obligan a hablar en contra de ella con verdadero celo: es obra de personas cuya santidad no ha sido probada de ninguna manera. Las reglas del albergue son obra del Hieromonje Isaac, las reglas del monasterio y las ermitas son obra del abad del Monasterio de Valaam, Inocencio. Si se conserva en el monasterio de Valaam, nunca se puede esperar paz, orden moral o éxito en la vida monástica. Al presentar estos comentarios para la consideración de Su Eminencia, tengo el honor de presentar los estatutos del Monasterio de Valaam en el original”. Volvamos a la historia: En el mismo año de 1838, el 18 de abril, Archimandrita Ignacio recibió la Orden de Santa Ana de segundo grado, y el 22 de junio fue nombrado decano de todos los monasterios de la diócesis de San Petersburgo, cargo que ocupó hasta el mismo día de su salida del Ermitage de Sergio. Al año siguiente, 1839, el 24 de mayo, nuevamente a propuesta del Fiscal General, por resolución del Sínodo, Archimandrita Ignacio fue nombrado adjunto del lado espiritual para la investigación realizada a propuesta del Ministro del Interior por un miembro del Consejo del Ministerio, actual Consejero de Estado Koptev, sobre el asesinato de Archimandrita Partenio, abad del Monasterio de Módena de la Diócesis de Novgorod. Según esta orden, dictada dos años después de cometido el crimen, después de haberse realizado dos investigaciones, que no sólo no revelaron a los culpables, sino que mediante acciones incorrectas dificultaron su descubrimiento, por acciones directas y órdenes del Archimandrita Ignacio, tanto los culpables del asesinato como los culpables de ocultar huellas del crimen fueron descubiertos en las primeras actuaciones de los investigadores. Este caso fue decidido mediante proceso judicial el 28 de mayo de 1845. En abril de este año, Archimandrita Ignacio recibió la corona imperial de la Orden de Santa Ana de segundo grado. El renacimiento del desierto no pudo dejar de complacer a los fanáticos piadosos, cuyo número comenzó a aumentar especialmente a partir de 1840. Muchos de los residentes de San Petersburgo comenzaron a enterrar a sus familiares fallecidos en las profundidades del monasterio y, como resultado de estas promesas cercanas a sus corazones, le trajeron, además de dinero, diversas donaciones de valiosos objetos de la iglesia y la sacristía. De vez en cuando aparecían benefactores de personas nobles y ricas que, por su cuenta, erigían en el monasterio nuevas iglesias, excelentes en esplendor y gracia. En 1843, el príncipe M.V. Kochubey comenzó a construir una iglesia en honor a la Intercesión de la Santísima Virgen María. Sus cimientos se colocaron cerca de una torre desmantelada para este fin, que ocupaba la esquina sureste de la valla del monasterio. Debajo de toda la iglesia hay una cripta enorme y bien iluminada, en cuya parte delantera está enterrado el cuerpo de la esposa del príncipe Kochubey, nacida como princesa Baryatinskaya. El paso a la cripta se sitúa en el interior de la iglesia, descendiendo bajo la solana, que por ello, junto con toda la parte del altar, se eleva muy por encima del resto del suelo de la iglesia. Esta iglesia es de tamaño bastante considerable, de estilo normando, ricamente decorada por dentro y por fuera, y finalmente fue reconstruida y consagrada en 1863. La cantidad gastada en ella, como dicen, alcanza la cifra muy significativa de 250.000 rublos, fue construida sin ninguna participación en las órdenes del monasterio. El monasterio necesitaba desde hacía mucho tiempo una iglesia de invierno espaciosa, ya que la anterior era demasiado pequeña para albergar a todos los peregrinos que acudían al monasterio para los servicios religiosos, especialmente durante la Cuaresma, pero el monasterio no tenía suficientes fondos propios para construir dicha iglesia. Princesa Z.I. Yusupova fue la primera en echar una mano a esta importante causa para el desierto, donando 40.000 rublos para la construcción. Con esta cantidad se inició el trabajo. En 1844, la Iglesia de San Sergio, construida con fondos de Sergio Lavra y que existió durante unos 100 años, fue desmantelada hasta sus cimientos. En su lugar se construyó un nuevo iglesia de dos pisos, casi tres veces mayor en tamaño que el anterior; en el piso inferior se planeó construir dos pequeñas capillas de la iglesia y tumbas para el entierro de los muertos, en el piso superior, una cálida iglesia en nombre de San Sergio. Pero como la cantidad donada por la princesa Yusupova no fue suficiente para construir todo la iglesia, Archimandrita Ignacio recurrió a los benefactores del monasterio que conocía y recibió de ellos importantes donaciones de dinero y materiales de construcción. Para reducir la cantidad de dinero necesaria para implementar todo el proyecto de la iglesia en construcción, se adoptaron todo tipo de métodos económicos: los ladrillos se fabricaban en la propia fábrica del monasterio, ya que en el terreno del monasterio se encontraba arcilla de muy buena calidad. Además, Hieromonk Ignatius, actual archimandrita, rector de este desierto, bajo cuya supervisión se llevó a cabo la construcción, en las inmediaciones del monasterio encontró granito de excelente calidad, que sirvió en cantidades importantes, en cuanto a número y tamaño de productos, para la decoración de la iglesia en construcción. Teniendo en cuenta el conocimiento del negocio de la construcción tanto por parte del propio rector, ingeniero de formación, como por la experiencia práctica de quienes observaron la obra, con las medidas económicas que tomaron sabiamente, sin alterar en nada la integridad del proyecto, el gasto de las cantidades calculadas según el presupuesto se redujo a la mitad. Se completó la construcción, se preparó un elegante iconostasio de mármol, pero finalmente todo la iglesia fue terminado y consagrado bajo el actual rector. Durante la restauración y construcción de las iglesias, Archimandrita Ignacio también se ocupó de adquirir utensilios eclesiásticos, vestimentas clericales y otros accesorios eclesiásticos acordes con su esplendor. Durante su época, la sacristía se enriqueció con muchas cosas preciosas, adquiridas en parte con la suma del monasterio, en parte de los bienhechores: imágenes, cruces, vasijas, evangelios, mitras, ropas y otros objetos diversos de oro, plata y piedras preciosas, por valor de muchos miles de rublos. Durante todo el período de gestión del monasterio por Archimandrita Ignacio Brianchaninov (23 años y 10 meses), se gastó la cantidad total de hasta 420.000 rublos en la construcción y renovación de diversas iglesias, edificios residenciales y comerciales, así como en el cultivo de tierras y establecimientos agrícolas. Permítanme volver a la historia: durante la Cuaresma de 1839, Andrei Nikolaevich Muravyov, de 102 años, que entonces servía en el Sínodo en la mesa del fiscal jefe, se acercó al archimandrita en la ermita y le informó que el enviado francés a la corte rusa, Barant, deseaba estar en el monasterio el próximo domingo y estar presente en el servicio divino. Muravyov pidió al archimandrita que lo recibiera con la mayor amabilidad posible e incluso que le mostrara y le familiarizara con la estructura externa de la vida monástica ortodoxa. En estos tipos se preparaba deliberadamente una cena para una comida común fraterna, aunque sin pescado, pero de manera que al invitado extranjero no le resultara difícil participar en ella. El domingo llegó el invitado esperado con su hijo y otros dos acompañantes de la embajada. Los acompañaba Muravyov. Todos los extranjeros permanecieron con reverencia durante el servicio; Después de la liturgia, fueron a la celda del abad, donde el enviado preguntó al archimandrita sobre la historia del monasterio, sobre sus estatutos, sobre algunos rituales durante la liturgia y expresó libremente su opinión de que nuestra Iglesia está más cerca de la antigua que de la católica romana. Invitado a cenar, Barant siguió al abad a la comida, donde, según la oración habitual, se sentó a la mesa fraternal común en el lugar que le ofrecía a la derecha del archimandrita, comió de buen grado y, cuando se levantaron de la mesa, después de la oración de la comida, se inclinó muy reverentemente ante los hermanos, agradeció al abad en los términos más cálidos por la cálida bienvenida y salió del monasterio, muy satisfecho con todo lo que vio y escuchó. En la alta sociedad de la capital se repitieron los comentarios de Barant sobre el canto armonioso de los monjes Sergio y sobre la mejora del monasterio en general. Casi un año después, durante las vacaciones de Navidad, Archimandrita y Chikhachev se encontraban en la casa de T. B. Potemkina 103, donde conocieron a la esposa del enviado Barant, quien los invitó a cenar el 6 de enero. El mismo día de la Epifanía, se reunieron los invitados a esta cena: Archimandrita Ignacio con Chikhachev, A.P. y T.B. Potemkins, Turgenev, A.N. Muravyov y un francés que se preparaba para ser abad y que era maestro orientador en casa de Zakrevsky. Primero, la conversación abordó el libro francés, que la esposa del enviado aprobó mucho y pidió la opinión de Archimandrita Ignacio al respecto, obviamente con el deseo de escuchar aprobación y elogios para el libro, pero el Archimandrita, habiendo expresado su opinión, logró quedarse con su opinión expresada. El que se preparaba para ser abad empezó a hablar apasionadamente de religión, comparando las diferencias entre las confesiones de las Iglesias griega y romana. Archimandrita, habiendo dicho al abad que no fue invitado aquí para una disputa teológica, agregó: "Sin embargo, para llevar a cabo tal disputa, es necesario que ambas partes conozcan las armas de sus oponentes, los motivos por los cuales la disputa que se está llevando a cabo debe llevarse a cabo legalmente, y por lo tanto, permítame preguntarle, Sr. Abad, ¿ha leído tales o cuales libros de los Santos Padres de la Iglesia Universal? Y en respuesta a la respuesta del abad de que no los había leído, Archimandrita Ignacio notó que, por lo tanto, no se podía hablar de este tema, porque no confiarían el uno en el otro, y sus razones eran completamente diferentes. Y la conversación sobre religión fue interrumpida por sí sola, y Archimandrita Ignacio leyó a Barant (traduciendo de un libro) un extracto de la biografía de George, el recluso de Zadonsk 104, en el que Turgenev lo ayudó. Dicen que el motivo de este alto mando fue que la corte imperial rusa estaba en desacuerdo con la corte francesa, pero en esencia eran razones completamente diferentes. No se puede dejar de suponer que el emperador estaba personalmente enojado con el archimandrita y que, al darse cuenta de esto, el fiscal principal aprovechó este estado de ánimo del emperador para aplastar al archimandrita. Por esta época, es decir, a finales de 1839, la famosa belleza de la época, la dama de honor de la gran corte de V. Nelidov, atrajo la atención del soberano. A principios de enero de 1840, habiendo llegado a Sergius Hermitage, se sinceró sobre esto con el archimandrita y le pidió algún tipo de tranquilidad de conciencia en relación a la caída que la esperaba, justificándola por la grandeza de la persona que participó en su pecado, atrayéndola hacia él, y le informó que el confesor del soberano V.B. Bazhanov le aseguró que no había nada particularmente pecaminoso en esto, y dejó al archimandrita muy insatisfecho con el hecho de que el archimandrita, por el contrario, le demostró a través de la Palabra de Dios que la altura de la posición externa de una persona que ha caído en este pecado aumenta la gravedad del pecado y de ninguna manera justifica ni a uno ni a otro de los pecadores. Por otro lado, en este resultado de la cena de Barantov, no fue de poca importancia el cambio en la relación del fiscal jefe, el conde Protasov, con el archimandrita. Al principio, su fiscal jefe Protasov estaba muy dispuesto hacia Archimandrita Ignacio. Lo conoció de joven, tenía muy buena opinión de su educación y aprendizaje espiritual, combinados con su experiencia de vida, e incluso tuvo la idea de nombrarlo rector de la Academia Teológica de San Petersburgo, pero el metropolitano Filaret de Moscú se opuso. Una vez, en una conversación franca, Archimandrita Ignacio expresó al conde su dolor porque en el Sínodo se desarrollaron el soborno y la simonía, por lo que cualquier negocio, para tener éxito, ciertamente debe ser pagado. El conde se sonrojó y exigió pruebas. El archimandrita no paró de traerlos. Entonces uno de los estudiantes de Archimandrita Ignacio, impulsado por la envidia, informó a Protasov que el archimandrita tenía la intención de exponer públicamente a él, Protasov, por excederse y abusar de su poder; él lo creyó y se produjo una relación hostil a largo plazo entre ambos. Cuando se habló de nombrar para la diócesis de Varsovia un obispo que cumpliera con las exigencias de este país, el soberano dijo al conde que tenía un hombre para este lugar y señaló al archimandrita Ignacio. Protasov respondió que aún era joven, sin embargo, comenzó a actuar con decisión y logró rechazar este nombramiento. Informó las circunstancias de las conversaciones en la cena de Barant no de acuerdo con la resolución del Sínodo, al que transmitió sólo la orden más alta de ejecución. No se puede dejar de creer en el rumor de que la posterior resolución del Sínodo sobre no elevar al rango de obispos a quienes no hubieran completado un curso de ciencias en una de las Academias Teológicas tenía como único objetivo bloquear este camino para Archimandrita Ignacio. Ese mismo verano, la necesidad obligó al metropolitano a preguntar al soberano si el Archimandrita Ignacio podía abandonar su monasterio para recorrer los monasterios de la diócesis en su cargo de decano. El zar respondió que no le prohibía ir a todas partes cuando así lo requería la necesidad o las responsabilidades que le imponían sus actividades oficiales. Desde entonces, el archimandrita empezó a disfrutar del derecho anterior a abandonar el monasterio. Pero como este permiso fue dado y anunciado en palabras, y la prohibición existía en el papel y en la forma del comando más alto, los malvados conservaron este documento y no dejaron de utilizarlo en la oportunidad que pronto se presentó. Después de la muerte del metropolitano Serafín, el metropolitano Antonio tomó su lugar 105. Le mostraron este papel y le aseguraron que tenía la misma fuerza original. Esta malicia se descubrió de la siguiente manera. S. – El gobernador general militar de San Petersburgo, Kavelin, invitó al metropolitano a consagrar su iglesia natal y al archimandrita Ignacio entre los concelebrantes con el metropolitano. Entonces el reverendo Antonio anunció a Kavelin que el archimandrita Sergio no podía estar en su casa por el motivo anterior. Kavelin explicó todo el asunto: describió todas las circunstancias al soberano, y Su Majestad luego anunció personalmente al metropolitano en presencia de todos los reunidos en Kavelin que él, "deseando sólo proteger al archimandrita y salvarlo, hizo esto, y si esta orden suya fue aceptada por alguien más, significa que no fue comprendido", e inmediatamente les dijo a todos cómo conocía y amaba desde hacía mucho tiempo al Archimandrita Ignacio, porque siempre lo había sido y lo valía. Mientras vivía en Babayki, el reverendo Ignacio le comunicó a su hermano Pyotr Alexandrovich que pronto las circunstancias le exigieron presentarse personalmente al soberano en el Palacio de Invierno. "Entré al salón", dijo la Eminencia, "y vi dos pasillos más tarde, en la puerta del tercero, el propio soberano, que estaba de pie y, amenazándome con el dedo índice de su mano levantada, me miró con tanta enojo que, inclinándose ante él, comencé a orar mentalmente al Señor para que tuviera misericordia de mí en la vida futura, cuando aquí en la tierra me acusan de algo de lo que no soy culpable y soy castigado sin piedad. Habiendo pasado la siguiente mitad del salón, yo, como de costumbre, Se inclinó de nuevo: el rostro del soberano comenzó a cambiar, y cuando, después de dos reverencias todavía habituales, me acerqué a él, me abrazó, me trató con gran misericordia y me soltó tan inesperadamente favorablemente que incluso tuve miedo de que, por cobardía, me atreviera a orar al Señor por la misericordia terrenal, que me fue concedida de manera tan obvia y rápida. Aquí hice un pacto conmigo mismo de no atreverme a orar al Señor por ningún gozo terrenal en el futuro ". Tatyana Borisovna Potemkina (1797–1869), hija espiritual de San Ignacio, era conocida por su piedad y sus extensas actividades en el campo de la caridad; Con sus fondos se restauraron muchas iglesias y monasterios, incluido el Monasterio de la Trinidad-Sergio y el antiguo monasterio de Svyatogorsk en el Don en su finca en la provincia de Jarkov. Según San Ignacio, ella: "... habiendo abandonado todas las diversiones seculares, se dedica a dar abundantes limosnas, practicar la lectura de los santos padres y la oración. Sus ojos son como dos fuentes inagotables de lágrimas". (Cartas recopiladas. 1995. P. 97). Monk Stratonik (Georgy Alekseevich Mashurin, 1789-1836): firmó su nombre mundano, por el que se hizo conocido. San Ignacio aconsejó repetidamente a varias personas que leyeran sus cartas, en particular, señaló: ". He aquí un escritor espiritual que se ha alejado mucho de todos los escritores espirituales de nuestro tiempo. Un noble, un guerrero, dejó sus armas materiales para entrar en el campo de la guerra espiritual, pasó diecisiete años en reclusión y murió en el año 36, a la edad de 47 años, habiendo reemplazado muchos años con éxito espiritual. De la pluma fluyen a través de ella corrientes de gracia, la falta de educación externa es reemplazada por abundante dignidad espiritual. Este libro se ha convertido en uno de mis libros de escritorio” (Cartas recopiladas. 1995. p. 480). Anthony (G. A. Rafalsky, 1789–1848): metropolitano de Novgorod y San Petersburgo de 1843 a 1848.