Глава IX

Neben den notwendigen Gebäuden und der Einrichtung von Orden innerhalb des Klosters musste Abt Ignatius seine Aktivitäten auf andere Bereiche seiner Verbesserung konzentrieren, nämlich Landbesitz und Landwirtschaft. Als er die Leitung des Klosters übernahm, fand er auf dem Klostergelände keine einzige Grenzmarkierung vor. Laut der Archivverwaltung des Klosters stellte sich heraus, dass das gesamte Land, das der Gründer der Wüste gekauft hatte, illegal von den Wirtschaftsbauern des Dorfes Podmonastyrskaya Sloboda genutzt wurde, während das Kloster nur 25? Der Zehnte wurde durch Gartenarbeit und Mähen beansprucht und alle Bemühungen des Klosters, seine Rechte an diesem Land wiederherzustellen, blieben trotz der Unbestreitbarkeit seiner Dokumente erfolglos. „Eure Exzellenz“, schrieb der Archimandrit, „Ihre übliche Herablassung gibt mir den Mut, Sie mit einer äußerst bescheidenen Bitte zu belästigen, die Ihnen jedoch sehr leicht fällt. Sie lautet wie folgt: Unser Kloster führt seit langem ein Verfahren über das Land gemäß den Verkaufsurkunden, dem Plan und dem Grenzbuch der Generalvermessung, das ihm gehört, aber von den staatseigenen Bauern, die sich gewaltsam darauf niedergelassen haben, umstritten ist.“ Nachdem der Finanzminister den Fall geprüft hatte, stellte er zwar fest, dass das Land fairerweise der Sergius-Eremitage gehörte, da es ihm jedoch schwer fiel, die Bauern umzusiedeln, beschloss er, das Land wie folgt aufzuteilen: Die Seite, auf der das Kloster steht, sollte dem Kloster gegeben werden, und auf der Seite, auf der sich die Bauern niederließen, - den Bauern. Diese Stellungnahme wurde dem Ministerkomitee vorgelegt. Ich denke, dass der Mönch Sergius besser damit einverstanden wäre, einen Teil seines Eigentums abzutreten, als den Bauern Kummer zu bereiten, indem er sie umsiedelt, wozu diese einfachen Leute auf keine andere Weise gehorchen, als sich untröstlicher Trauer und bitteren Tränen hinzugeben. Daher muss ich, der Vertraute des heiligen Sergius, sowohl in dieser Angelegenheit als auch in anderen Angelegenheiten, die sein Kloster betreffen, das Wohlwollen meines Vorgesetzten und die Entscheidung des Finanzministers als zufriedenstellen. Unterstützen Sie diese Entscheidung im Ministerkomitee. Dies ist die gesamte Bitte des Treuhänders des Klosters, St. Sergius, an Eure Exzellenz.“ Während er den Fall des Landbesitzes führte, legte der Abt wirtschaftliche Grundlagen, indem er die Pacht des im Besitz des Klosters verbliebenen Grundstücks stoppte, auf diesem Grundstück Gemüse anbaute und die Gartenarbeit verbesserte. Das für das Klostergut abgetrennte Land, das seit Beginn des Rechtsstreits unbebaut geblieben war, wurde mit Büschen überwuchert und in einen Sumpf verwandelt. Die Säuberung und Trockenlegung des Sumpfes dauerte ein Jahr. Nachdem Archimandrit Ignatius beschlossen hatte, den Unterhalt des Klosters durch die Einführung einer rationellen Landwirtschaft sicherzustellen, bat er Metropolit Seraphim um Erlaubnis, 45.000 Rubel aus dem Kapital der Kommission der Theologischen Schulen zu leihen, mit Kapital- und Zinszahlung in Raten für acht Jahre. Dieser Betrag wurde für den Aufbau von Viehzucht, landwirtschaftlichen Geräten, Arbeitspferden, die Anstellung von Menschen und andere wirtschaftliche Bedürfnisse und Gebäude benötigt. Laut höchster Resolution gab die Kommission nur 30.000 Rubel frei. und schränkte damit alle Pläne des Archimandriten ein, der infolgedessen gezwungen war, mit der Bearbeitung von nur 60 Acres zu beginnen und große Schwierigkeiten bei der rechtzeitigen Zahlung von Zinsen und Kapital vorhersah, aber der Beitrag von Fr. Mikhail Chikhachev, der 40.000 Rubel gespendet hat. Banknoten, die dem Archimandriten persönlich und ohne Rechenschaftspflicht zur Verfügung standen, boten ein Mittel, um diese Angelegenheit abzuschließen und eine mögliche Ausweitung und Verbesserung des Gartenbaus und der gesamten Landwirtschaft zu erreichen. Das Kloster begann das ganze Jahr über Gartengemüse aus seinen Gärten zu verwenden; Roggenbrot gab es oft für das ganze Jahr, trotz deutlich steigender Zahl von Brüdern, für den enormen Aufwand für die Verteilung an Pilger an Feiertagen und für die Verpflegung aller Klostermitarbeiter; Es gab so viel Hafer und Heu, dass zwischen 1 und 1? Tausend Rubel. Die Viehzucht lieferte reichlich Milchprodukte für die brüderliche Mahlzeit, der Obstgarten lieferte vom Herbst bis zum neuen Sommer Äpfel, und diese wurden oft sowohl frisch als auch eingelegt für die Mahlzeiten geliefert. Neben Wirtschaftsgebäuden, die bis zu 20.000 Rubel kosten. Im Kloster wurden Banknoten, eine Scheune, eine Dreschmaschine, Schuppen für Klee und andere notwendige Holzgebäude gebaut. In diesem Bericht verglich er alle Umstände und Handlungen von Personen, die durch den Fall verursacht wurden, mit den Lehren der heiligen Väter, Lehrer des Mönchtums, die die spirituellen Gründe für ihre Schuld und die spirituellen Maßnahmen und Mittel erläuterten, die ergriffen werden sollten, um die entdeckten Krankheiten zu heilen und das allgemeine Wohlbefinden wiederherzustellen. Er bemerkte und wies in diesem Bericht auf einen der Walaam-Brüder hin, der in der Lage sei, das Wohlergehen des Klosters wiederherzustellen (den inzwischen verstorbenen ehemaligen Abt von Damaskus im Jahr 98, der diese Anweisung voll und ganz rechtfertigte). Wir präsentieren diesen Bericht in seiner Gesamtheit als besonders interessant aus rein klösterlicher Sicht. 99 „Eure Eminenz war erfreut, mir eine Studie über die Unruhen anzuvertrauen, die derzeit das Valaam-Kloster beunruhigen, und einen Überblick darüber in jeder Hinsicht. Nachdem ich diesen Gehorsam mit ehrfurchtsvollem Eifer angenommen und ihn gemäß meiner dürftigen Kraft erfüllt hatte, legte ich dem Konsistorium während des Berichts die authentischen Verhöre der Ermittler und die Aussagen der Angeklagten vor; und hier habe ich die Ehre, Ihrer Eminenz in sechs Artikeln meine Kommentare und Gedanken vorzulegen über das Valaam-Kloster, die ausschließlich dem Blick des Erzpastors unterliegen. Antiquity of the Valaam Monastery. Standort. Boden. A product of the plant kingdom. Fisch. Klima. Klostergebäude. Means for improving them. Mittel zur Wartung. Felsen aus wildem Stein, an dieser Stelle Luda genannt, ragen aus dem tiefen Ladogasee empor und bilden eine Insel mit einem Umfang von bis zu dreißig Meilen und fünfundzwanzig Meilen vom nächsten Ufer entfernt. Die Lage der Insel ist malerisch, aber wild: überall ragen freiliegende Felsen hervor. Der Boden auf der gesamten Insel besteht aus festem Stein, der zur Hälfte mit Erde bedeckt ist. Der überwiegend aus Kiefern und Fichten bestehende Wald wächst nicht richtig; Vergeblich versuchen die Wurzeln des Baumes, auf der Suche nach mehr Nahrung, in die Tiefen der Erde vorzudringen: Es gibt keine, und sie sind gezwungen, sich entlang der Oberfläche auszudehnen und zu verflechten. Doch diese dünne Erdschicht ist sehr fruchtbar: Die Steine, die bei intensivster und langanhaltender Hitze Feuchtigkeit abgeben, schützen den Boden vollständig vor Trockenheit. Es können bis zu zehntausend Pud Heu gesammelt werden. Es wird nicht viel Getreide gesät, aber gemessen an den vielen geeigneten Standorten für Ackerland und der Fruchtbarkeit des Landes kann das Valaam-Kloster bei organisierter Wirtschaft mit seinem eigenen Getreide zufrieden sein. Ebenso kann die Heuernte intensiviert werden. Am Hang des Berges in der Nähe des Klosters war bis zum Mittag ein Obstgarten sehr erfolgreich angelegt: Die Bäume überstehen problemlos Winterfröste und bringen eine reiche Ernte: Im vergangenen Jahr wurden bis zu vierzehntausend Äpfel geerntet. Außerdem belohnt der Garten die Arbeit großzügig und bietet einen Jahresvorrat an Gemüse aller Art. An den Küsten der Insel wird nicht zu jeder Jahreszeit Fisch gefangen, aber wenn er gefangen wird, dann in solchen Mengen, dass ein erheblicher Vorrat davon gesalzen und für die zukünftige Verwendung übrig bleibt. Im Herbst werden Weißfische in Hülle und Fülle gefangen, allerdings weniger als die gewöhnlichen Ladoga-Felchen, und zusätzlich zum Eigenverbrauch werden sie nach St. Petersburg geschickt, wo sie unter dem Namen Valaamka verkauft werden. So verfügt das Kloster über folgende Haushaltsgegenstände: Brennholz, Fisch, Heu, etwas Brot, Gemüse. Für den Bau stehen folgende Materialien zur Verfügung: Wildstein und Baumstämme, Ziegel mit eigenem Brennholz kostet nicht mehr als 12 Rubel pro Tausend, Kalk wird bequem über Wasser gewonnen und ohne Bezahlung aus staatseigenen Marmorblöcken gewonnen. Bauschutt wird nicht für Gebäude benötigt; es ist hier natürlich und die darauf errichteten Gebäude stehen ohne jegliche Schäden. Das Kloster wurde am Rande des Ladogasees auf einem hohen, freiliegenden Steinfelsen erbaut. Sein Grundriss besteht aus zwei Vierecken, von denen eines in das andere gelegt ist. Entlang der Linie des inneren Vierecks befinden sich die folgenden Gebäude: die kalte Kathedrale der Verklärung des Herrn, fünfkuppelig, mit einem Glockenturm mit einer großen Glocke von 550 Pfund. Darunter befindet sich die Kirche St. Sergius und Hermann, wo ihre Reliquien in einem silbernen Schrein verborgen ruhen. Diese Kirche ist sehr niedrig, aber die Kathedrale ist sehr proportional und prächtig: Im Inneren stützen vier Säulen die mittlere Kuppel, eine antike Ikonostase, deren untere Etage mit reichen Gewändern geschmückt ist. Meiner Meinung nach gibt es einen Nachteil in der Architektur dieses Kirche: Er ist extrem mit mehrfarbigen Gemälden bedeckt, insbesondere die Decke ist mit dem tiefsten Geschmack dekoriert. In der linken Ecke des inneren Vierecks befindet sich eine warme Kirche der Mariä Himmelfahrt, in der im Winter Gottesdienste abgehalten werden, ein echtes Kloster in seiner Einfachheit und Bequemlichkeit, und auf der rechten Seite befindet sich eine kleine Kirche im Namen des Heiligen Nikolaus. Die warme Kirche ist durch eine breite und lange Galerie mit der kalten Kathedrale verbunden, die auf beiden Seiten durch Fenster mit starken Eisengittern beleuchtet wird. Das ist die Sakristei. In der Mitte befinden sich zwei Reihen von Schränken mit Öffnungen zu den Fenstern, gefüllt mit reichen Gewändern und reichlich Gefäßen und anderen Utensilien. Auch hier wird der Betrag gesetzeskonform gespeichert. Neben der warmen Kirche liegen die Zellen der Küster, daneben das brüderliche Mahl, recht geräumig und gnadenlos geschmückt; An das Essen schließt sich die Küche an, die sehr eng ist. Gegenüber der Kathedrale liegen die Zellen des Abtes, die sehr eng, niedrig und unbequem sind. Sie bestehen aus zwei Räumen, von denen einer als Schlafzimmer und der andere als Empfangsraum dient. In letzterem kann der Abt nicht mehr als zehn oder zwölf Brüder empfangen – er ist so klein, obwohl er doppelt so groß ist wie das Schlafzimmer. Das Viereck endet in einer Linie parallel zum Refektorium, senkrecht zur Kathedrale und den Gemächern des Abtes, mit Bruderzellen, eng, niedrig, feucht im Untergeschoss, schädlich für die Gesundheit. Die Feuchtigkeit auf Walaam ist scharf, verdunstet von den Steinen und dringt stark in den Körper ein und verursacht schweres Rheuma, unter dem viele Brüder leiden. Im äußeren Viereck sind die Zellen etwas besser. Darin befinden sich: In der Nähe der heiligen Tore befindet sich auf der einen Seite ein Hotel, auf der anderen eine Ruine, und gegenüber der Kathedrale befindet sich eine Bibliothek mit vielen seltenen väterlichen Büchern, einige davon aus alten Siegeln, andere geschrieben, die jetzt von Abt Veniamin versiegelt werden. Unter anderem habe ich die Schriften des heiligen Theodor des Studiten gesehen – das ist so eine Seltenheit, die ich im ersten Kloster treffe. Über den Toren befindet sich eine Kirche im Namen von Peter und Paul, in Symmetrie befindet sich eine zweistöckige Krankenhauskirche mit Kapellen der lebensspendenden Quelle im Untergeschoss und der Allerheiligsten Dreifaltigkeit in den Obergeschossen. Insgesamt gibt es im Kloster fünf Kirchen und sieben Kapellen. Das innere Viereck wurde von Pater Abt Nazarius erbaut, das äußere von den Äbten Innocent und John. Eine breite und lange Steintreppe, die von Abt Veniamin erbaut wurde, führt vom Pier zum Kloster. Die Kirchen und einige der Zellen sind mit Eisen bedeckt, während der andere Teil dieser Zellen Holzdächer hat. Das Klima auf Walaam ist sehr rau, seine Strenge wird zum einen durch die Winde des Sees vervielfacht, die aufgrund seiner hohen und offenen Lage ungehindert auf das Kloster einwirken, und zum anderen durch die Verdunstung aus den Steinen, weshalb im Herbst fast ununterbrochen Nebel herrscht und man im Sommer bei größter Hitze der trügerischen Wohltätigkeit der Luft nicht trauen kann; Erkältungen wirken sich sehr stark auf Walaam aus. Ein wesentlicher Ausgleich für die Härte des Klimas und der Lage ist meiner Meinung nach die umsichtige Anordnung der Zellen. Einige von ihnen sind auch heute noch weit verbreitet und werden durch die Kombination zweier Zellen zu einer verbessert. Dieses Mittel ist umso praktischer, da es viele leere Zellen gibt. Um die Feuchtigkeit im Untergeschoss zu reduzieren, halte ich es für notwendig und zweckmäßig, die Böden anzuheben und Dachfenster einzubauen, damit die Luft, die im Sommer frei unter dem Boden strömt, faule Feuchtigkeit abtransportieren kann. Ich glaube, dass die Dächer nach und nach mit Eisen gedeckt werden sollten, wie es bereits geschieht. Die Gemächer des Abtes müssen um mindestens einen Raum ausreichender Größe für die Aufnahme der Brüder erweitert werden. All diese Verbesserungen lassen sich leicht umsetzen: Jedes Jahr bleiben durch die Ausgaben bis zu zehntausend Rubel an Ersparnissen übrig. Es wäre sinnvoll, ein Hotel außerhalb des Klosters zu errichten oder zumindest die Eingänge dazu vom Inneren des Klosters aus zu blockieren. Heutzutage liegt es in einem umzäunten Bereich; Dort halten sich Besucher beiderlei Geschlechts auf, was für ein gut erhaltenes Kloster unanständig ist und Anlass zu leeren Gerüchten und Versuchungen gibt. Das Böse beschränkt sich nicht darauf: Einige von ihnen haben Beziehungen zu ihren Untergebenen aufgebaut und liefern ihnen Wein. Dieser Handel hat sich so intensiviert, dass Trunkenheit auf Walaam keine Seltenheit ist; Das Getränk wird an einem bestimmten Ort in den Wald gebracht, sie stürmen aus verschiedenen Richtungen, ziehen ihre schwachsinnigen Brüder mit sich und geben sich der Anziehungskraft schändlicher Leidenschaft hin. Der Weinhandel ist bei den Küstenfinnern so berühmt geworden, dass er im Winter zu Pferd und im Sommer per Boot geliefert wird. 1. Ein zönobitischer Mönch hat nicht nur kein materielles Eigentum, sondern auch keinen Willen; Daher kann und soll er nach eigenem Ermessen keine Almosen geben, sondern diese werden im Namen seiner Gemeinde vom Oberhaupt seiner Gemeinde gegeben – durch jene Brüder, denen dieser Gehorsam anvertraut wurde. Und deshalb scheint es mir für den Bettler viel bequemer und für das Kloster viel ruhiger und für die Brüder geistig wohltuender zu sein, in Serdobol, auf dem dortigen Klosterhof, Almosen zu verteilen, dafür jährlich je nach Gelegenheit einen Betrag zuzuweisen und den Küstenbewohnern über die Zemstvo-Polizei einen solchen Befehl bekannt zu geben. Im Kloster gibt es keine Möglichkeit, etwas zu geben, daher werden sich die Bettler bald vom Reisen in Kanus und auf Eis entwöhnen, was für sie selbst gefährlich und für die Walaam-Brüder schädlich ist. Wenn ein Bruder, der Eigentum hat, in einer Herberge untergebracht wird und einen Teil davon an die Armen verteilen möchte, dann ist er verpflichtet, diesen Teil dem Abt zu übergeben und ihn nicht selbst zu verteilen, wie die Heiligen dazu befehlen und regeln: „Gib nicht“, sagt Simeon der neue Theologe, „ohne deinen Vater nach Gott, Almosen von den Gütern, die du mitgebracht hast.“ 2. Das Wohl des Klosters erfordert noch mehr die Entfernung der Untergebenen, die selbst in einen Zustand der Verzweiflung geraten und den Brüdern ein scharfes Beispiel der Unmoral geben, sie mit bösen Gesprächen verführen und sie in frommen Taten schwächen. So wie die auf Barmherzigkeit ausgerichtete Fürsorge, die für einen weltlichen Menschen so lobenswert ist, für einen einsamen Mönch schädlich sein kann, so wirken sich ein Beispiel von Laster und bösen Reden auf einen Mönch ungleich härter aus als auf einen weltlichen Menschen. Diese zehn Brüder dienen im Geiste als Last für das Walaam-Kloster, aber in den Provinzen Olonez und Wologda, in denen mir Klöster bekannt sind, können sie sogar notwendig und nützlich sein. Ihr Weggang ist für das Walaam-Kloster überhaupt nicht heikel: In der Dekretbruderschaft gibt es 115 Personen, zusätzlich zu denen, die mit Pässen leben. Darüber hinaus wird sich das Gerücht über die Entfernung der Untergebenen aus Walaam bald in den russischen Klöstern verbreiten, und viele Eiferer des asketischen Lebens werden mit dieser guten Nachricht in die Eingeweide des Klosters strömen, das für seine Bequemlichkeit zur Erfüllung klösterlicher Gelübde bekannt ist. Was die Hierodiakone Joseph und Matthew betrifft, so halte ich es für notwendig, sie an Orte zu begleiten, an denen sie von einem wachsamen Militär bewacht werden könnten. Im Allgemeinen kann Walaam, dem die Vollzeitbediensteten des Militärkommandos entzogen sind, ein separater, anständiger Ort für die Unterbringung von Menschen, die sich gewalttätigen Leidenschaften hingegeben haben, kein Justizvollzugs- und Verbannungsort sein, und meiner Meinung nach ist es wichtig, sowohl für dieses Kloster als auch für andere komfortable Klöster eine dauerhafte Stelle zu suchen, die die Unterbringung von Menschen mit bösartiger Moral und Untergebenen verbieten würde. Für letztere können besondere Klöster mit besonderen Rechten identifiziert werden, nach dem Vorbild auf dem Berg Sinai. Dort gibt es, wie der heilige Johannes Climacus in seinem Artikel über die Buße beschreibt, ein von den anderen getrenntes Kloster, das „Kerker“ genannt wird, das jedoch dem Kloster untergeordnet ist, das „die Lampe der Lampen“ genannt wird. In seinem Artikel über den Gehorsam spricht er über dasselbe Gefängnis: „Es gab einen Ort, ein Stück von diesem großen Kloster entfernt, eine Wache oder ein Gefängnis, das als untröstlich gelten soll, wo beim Essen nie Rauch aus dem Ofen, kein Wein, kein Öl zu sehen war und nichts außer Brot und ein wenig Essen verzehrt wurde. An diesem Ort sperrt der Abt diejenigen ohne Ausweg ein, die sich beim Eintritt ins Mönchtum mit einigen Sünden verwechselt hatten. Er ernannte über sie auch einen Gouverneur, einen berühmten Mann.“ namens Isaak, der von den ihm Anvertrauten fast unaufhörliches Gebet verlangte und viele Bäume kultivierte, aus deren Zweigen sie Koshkas flochten, um die Faulheit zu vertreiben.“ Wie bei dieser Errichtung auf dem Berg Sinai, wo noch immer der Ort des Gefängnisses zu sehen ist, scheint es, dass in Russland einige Klöster für Untergebene bestimmt sein könnten. Meiner Meinung nach sind in den Diözesen St. Petersburg und Nowgorod die alten Klöster Kirillov der Große und Iversky dazu am fähigsten. Sie haben viele Räumlichkeiten, hohe Mauern, jeweils 25 Mitarbeiter, Kirillov liegt in einer Kreisstadt und Iversky liegt ganz in der Nähe der Stadt, weshalb beide Klöster im Bedarfsfall ständig über eine Militärwache aus Soldaten der in diesen Städten stationierten inneren Wache verfügen können. In Kirillov befindet sich das Stadtgefängnis in der Klostermauer und in der Nähe der Tore, an dem aus diesem Grund ständig ein Wachhaus unterhalten wird. Die Einfachheit der Brüder des Valaam-Klosters. Gebildete Menschen, die jedoch Zweifel an der Orthodoxie haben, können von den Walaam-Ältesten weder verstanden noch korrigiert werden. Über die Häresie auf Walaam. Als ich mir die formellen Listen der designierten Brüder des Walaam-Klosters ansah, fand ich unter 115 Brüdern: aus dem Klerus 8, die alle den Kurs nicht abgeschlossen hatten und überhaupt nicht im Seminar waren, außer Hieromonk Apollos; der Adligen - 4, die nur lesen und schreiben können; der Kaufleute - 4, die irgendwie lesen und schreiben konnten. So stammen nur 16 Personen aus solchen Klassen, in denen sie eine bedeutende äußere Bildung erreichen, von diesen 16 ist nur einer eine gebildete Person – Hieromonk Apollos, die Bildung der anderen reicht nicht über die Kenntnis des Lesens und Schreibens hinaus. Die anderen 99 Brüder stammen entweder aus der Bourgeoisie, sind Bauern oder freigelassene Lakaien, es gibt 7 pensionierte Soldaten. Und um dieses Problem zu lösen, ist es meiner Meinung nach notwendig, Pater Apollos einem gebildeten Geistlichen anzuvertrauen, der genug Zeit hat, seine Gedanken zu lernen, und genug Klugheit und Sanftmut, um etwaige falsche Vorstellungen in ihm zu zerstören. Das achtseitige Notizbuch des Mönchs Porfiry, das die Informanten als handschriftlich belastenden schriftlichen Beweis für die Ketzerei des Autors bezeichnen, befindet sich im Originaletui. In diesem Notizbuch stellen Informanten fest, dass Porfiry die Sakramente als Proforma bezeichnet, dass Moses seiner Meinung nach in der Kirche geehrt wird, aber der Schleier auf seinem Gesicht liegt, dass die Kirche nur den Anschein hat, dass die Kirche wie eine jüdische Synagoge ist, ohne Geist. Zur Sache selbst enthält dieses Notizbuch folgende Gedanken: 1. dass Abt Varlaam und seine Gruppe, bestehend aus sieben Personen, zwar heilige Handlungen vollziehen und an den Heiligen Mysterien teilnehmen, aber, da sie mit vielen Personen des Klosters feindlich gesinnt sind, sich an falschen Denunziationen beteiligen, heilige Funktionen ausüben und an der Verurteilung teilnehmen – nur für eine Form; 2. dass die Denunzianten, obwohl sie mit der Lektüre der Heiligen Schrift beschäftigt sind, dem von der Heiligen Schrift gebotenen Geist der Liebe fremd bleiben und deshalb in der Kirche Moses, der für sie verehrt wird, einen Schleier auf seinem Gesicht behält; 3. dass sie, die Nomaden, nur auf den Schein bedacht sind und weit davon entfernt sind, das Wesen oder den Geist der Religion zu begreifen; 4. dass sie, die Einsiedler (und nicht die Kirche), wie die jüdische Synagoge sind, die ihre eigene Wahrheit begründen wollte, in der Wahrheit Gottes sündigte, den Urheber des Lebens zum Tode verurteilte und mit dem Blut vieler Heiliger befleckt war. Als ich diese Ältesten versammelt hatte, zeigte ich ihnen Porfirys Notizbuch: „Hier ist es!“ - Einige von ihnen riefen aus: „Hier ist es, darin werden die Sakramente eine Form genannt und die Kirche wird eine Synagoge genannt.“ Ich möchte nicht, wie andere behaupten, glauben, dass all diese Verleumdungen die Folgen von Bosheit sind, aber wenn man Letzteres ablehnt, kann man nicht umhin, extreme Rücksichtslosigkeit einzugestehen. Als Beweis für die Häresie des Archimandriten Platon führen Valaam-Eiferer die Ankunft des Leibeigenen Herrn Rudovitsky im Valaam-Kloster und das geheime Gespräch des Archimandriten mit diesem Boten im Wald an – ein Umstand, unter dem Pater Dr. Platon gestand. Es ist zu beachten, dass Fr. Platon widmete sich während seines Aufenthaltes im Walaam-Kloster ganz den Lehren und der Person von Herrn Rudovitsky, was durch seine eigene schriftliche Rezension bewiesen wird. Bereits am Ende seines Aufenthalts auf der Insel Walaam erreichte diese Wüste ein verlässliches Gerücht über die barbarische Behandlung von Herrn Rudovitsky mit seinen Töchtern, über seine hektische und raffinierte Lust, die den Archimandriten völlig von ihm entfremdete; Schließlich zerstörte die gewagte und verrückte Forderung von Herrn Rudovitsky den letzten Schatten der Vollmacht und Gunst des Archimandriten – die Forderung, dass Pater Dr. Platon erkannte ihn, Rudovitsky, als Gott. Diese Umstände waren den Walaam-Ältesten unbekannt. Sie wussten nur, dass eine verdächtige Person nach Walaam kam und dass der Archimandrit Geschlechtsverkehr mit ihm hatte. Ich halte ihre Verwirrung zu diesem Thema für ganz natürlich. Der Zweifel an der Häresie ist unter den Eiferern so weit verbreitet, dass sie jeden Bruder, der in seiner Zelle irgendwelche Auszüge herstellt, für einen Ketzer halten. Der Kläger, Mönch Josiah, forderte die Kommission auf, die Zelle des Novizen Alexei Popov zu durchsuchen, der seiner Meinung nach der bösartigste Ketzer ist. Die Zelle wurde von einem Mitglied der Kommission unter dem Stellvertreter des Abtes durchsucht: Die darin gefundenen Notizen, die dem Fall beigefügt sind, dienen nur als Beweis für die Unwissenheit und den rücksichtslosen Eifer des Mönchs Josiah. „Sei vorsichtig“, sagt der Große Barsanuphius zu einem bestimmten Mönch, „lass deine Gedanken dir nicht eine Mücke wie ein Kamel oder einen Kieselstein wie einen Felsen zeigen.“ Dies könnte den sieben oder acht Walaam-Ältesten empfohlen werden, die den Abt und bis zu sechzig Brüder der Ketzerei verdächtigen. Als ich sie fragte, worauf sie ihren Verdacht begründeten, antwortete der Mönch Josiah: „Die Tatsache, dass der Abt und die Hieromonche der Kathedrale dem Archimandriten Platon und dem Hieromonk Apollos gegenüber freundlich waren, bedeutet, dass sie selbst Ketzer sind.“ Das ist die ganze Häresie des Valaam-Klosters. Es hätte ziemlich viel Zeit darauf verwendet werden müssen, den Eiferern zu erklären, dass es nicht im Geiste unserer Kirche war, Ketzer auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, in Ketten zu schmachten und andere Maßnahmen anzuwenden, die für das Alter, die Person und die Religion von Sixtus V. charakteristisch sind. Angesichts dieser Einfachheit der Walaam-Ältesten halte ich es für notwendig, die folgenden Regeln festzulegen, um Verwirrung über Häresie zu stoppen und zu verhindern: 1. Akzeptieren Sie keine Wissenschaftler, die an der Orthodoxie zweifeln, nach Walaam, sondern führen Sie Hieromonk Apollos heraus. 2. Von der Bibliothek alle aus Fremdsprachen übersetzten Bücher zu verlangen, auch wenn sie der Zensur unterworfen waren; die Bücher der heiligen Väter, geschrieben und gedruckt, jetzt von Abt Veniamin den Brüdern abgenommen und versiegelt, um gedruckt und den Brüdern zum Lesen gegeben zu werden, obwohl sie nicht zensiert wurden. Die Klosterpaterikonen, Blumenbeete und andere väterliche Bücher sind versiegelt, deren Nützlichkeit und Orthodoxie niemand bezweifelt. 3. Den Brüdern ist es strengstens untersagt, eigene Notizen zu machen, und wer die Neigung hat, sich mit dem Schreiben zu befassen, kann mit dem Segen des Abtes die väterlichen Bücher kopieren, die nicht gedruckt sind, zum Beispiel den Großen Barsanuphius, den Heiligen Simeon, den neuen Theologen, den Heiligen Isaak, den Syrer und andere. Diese Tätigkeit ist sehr wohltuend für die Seele, da sie Arbeit für Geist und Hände vereint; Der Mönch Athanasius von Athos, Simeon der neue Theologe und viele andere heilige Väter waren daran beteiligt. Heutzutage ist dieses Handwerk in südrussischen Klöstern weit verbreitet und erlebte im moldauischen Nyametsky-Kloster eine besondere Blüte. 4. Die Heilige Bibel sollte den Novizen überhaupt nicht gegeben werden, damit sie die Bücher des Neuen Testaments und von den Büchern des Alten Testaments nur den Psalter lesen können, und Novizen sollte auch nicht das Buch der Philokalia gegeben werden, da es seinem eigentlichen Zweck nach ein ausschließliches einseitiges Ziel hat: heilige Nüchternheit und geistiges Gebet – Werke, die für diejenigen geeignet sind, die klösterliche Leistungen erbracht haben, für Novizen unzugänglich und als wichtigster Grund für letztere dienen. Reize. Der heilige Syrer Isaak, dieser große Mentor der Mönche, spricht darüber im 55. Wort, aus dem sein Brief an den Mönch Simeon den Wundertäter besteht: „Lasst uns die Entweihung durch Dämonen verstehen, die nach der Vernichtung der Heiligen dürsten, und lasst uns nicht zur falschen Zeit den Gedanken an ein hohes Leben wünschen, lasst uns nicht von unserem bösen Gegner verspottet werden.“ Die Schriften dieses heiligen Mannes sind voller ähnlicher schützender Ratschläge. Schlafsaal des Walaam-Klosters. Gehorsam. Älteste und Jünger. Willkür. Schön. Kirchenurkunde. Mittel zur Behebung von Mängeln. Was könnte für einen Mönch untypischer sein als ein Rechtsstreit, sagt der heilige Simeon, der neue Theologe, während der Herr befahl, sogar die Hinrichtung selbst zuzulassen, um dem Richterstuhl zu entgehen! Der Apostel Paulus ruft den streitenden Korinthern zu: „Und das ist schon sehr demütigend für euch, dass ihr unter euch einen Rechtsstreit habt.“ Warum möchten Sie lieber nicht beleidigt bleiben? Warum wäre es für Sie besser, die Strapazen nicht zu ertragen? (1. Korinther 6; 7) Vergebens posaunen Abt Barlaam und Mönch Josiah, dass sie bereit für das Kreuz seien: Das sind die Worte der Unerfahrenheit. „Glauben Sie nicht“, sagt der nicht erscheinende Wassili, „in großen Taten für diejenigen zu glänzen, die in kleinen Sorgen kleinmütig sind.“ Es ist viel näher, den gereizten Geisteszustand, in dem sich Informanten befinden, bescheiden als Versuchung zu bezeichnen; Pater Abt Varlaam wurde sich dessen in seinem Gespräch mit mir mehrmals bewusst. In der Gemeinschaft der Urkirche Jerusalems, berichtet der Evangelist (Apostelgeschichte 4,35), wurde jedem gegeben, was er brauchte. So denken die Eiferer von Walaam nicht darüber. Diese Königin der Tugenden fordert, nach einstimmiger Anerkennung aller heiligen Väter, die Vernunft beseitigend, eine buchstäblich wahllose Gemeinschaft und vergisst dabei, dass der Apostel in der Gemeinschaft jedem gegeben wurde, was er brauchte. So sehr sich Menschen untereinander durch die Stärke ihrer körperlichen Konstitution, durch Bildung vermittelte Gewohnheiten und geistige Fähigkeiten unterscheiden, so sehr sollten sie sich auch durch ihre Bedürfnisse unterscheiden. Basilius der Große geht in seinen Schriften ausführlich darauf ein und verbietet den Schutz der Natur. Manche Väter nennen das Gemeinschaftsleben ein irdisches Paradies und Tugend – heiligen Gehorsam – den Baum des Lebens, der mitten in diesem Paradies gepflanzt wurde und von dem der Mönch, der sich ernährt, keinen sündigen Tod sterben wird. Kunst im klösterlichen Leben des Abtes, seine Fähigkeit, die Gebrechen des Nächsten mit Geduld und Sanftmut zu ertragen, stellen eine notwendige Voraussetzung für das Vertrauen der Brüder in ihn dar, Vertrauen ist eine Bedingung des Gehorsams, der ohne Vollmacht in Heuchelei umschlägt, vor den Augen menschenfreundlich und schmeichelhaft, hinter den Augen ungehorsam und selbstverschuldet. Im Walaam-Kloster bemerkte ich wenig aufrichtigen Gehorsam. Der zweite wichtige Grund für diesen Mangel ist die falsche Vorstellung von den Ältesten und Jüngern. Niemand widerspricht dem Beispiel von Abt Varlaam für die Leitung einer Gemeinde: Er verweist auf Moses, der das Volk Israel mit Hilfe von siebzig Ältesten regierte. Aber die Ältesten sollten Gehilfen des Abtes sein und nicht jeder eine eigene Partei bilden, deren Mitglieder den Abt nicht mehr kennen wollen und mehr seine Richter als seine Untergebenen sind. Auf Walaam sind die Schüler des Einsiedlermönchs Amphilochius (einschließlich des Mönchs Josiah) alle sehr verärgert über den Abt. Der dritte, ebenso wichtige Grund ist die Selbstverwaltung, das heißt, viele der Brüder leben völlig willkürlich, unternehmen hohe Taten und verfallen entweder in Wahnvorstellungen, in Trunkenheit oder in andere Schwächen. Dies sind die Folgen einer maßlosen, selbst auferlegten Leistung, die immer mit einer hohen Selbsteinschätzung und Missachtung jeglicher Ratschläge verbunden ist. „Beide Extreme“, sagt der Mönch Moses zu den Heiligen Cassian und Herman, „sind gleichermaßen schädlich: übermäßiges Fasten und übermäßige Sättigung des Bauches. Denn wir kennen einige, die nicht von Völlerei überwältigt wurden, sondern von übermäßigem Fasten gestürzt wurden und dann aufgrund der Schwäche, die durch übermäßiges Fasten entsteht, in die gleiche Leidenschaft der Völlerei verfielen.“ In Bezug auf Wahnvorstellungen gab es auf Walaam auffällige Fälle: Unter Abt Innozenz erlebte ein gewisser selbst ernannter Asket, der von vielen als großer Heiliger verehrt wurde, verschiedene Erscheinungen von angeblichen Engeln und Heiligen Gottes. Einmal, nach einem solchen Phänomen, bestieg er den Glockenturm und als die Brüder das Mahl verließen, stürzte sich der Asket plötzlich vom Glockenturm und schlug auf der Plattform auf und wurde zu Tode gebrochen. Nun habe ich diejenigen nicht bemerkt, die in starkem Maße verführt wurden; Ein Mönch Pachomius, ein Arbeitsassistent, schien mir zweifelhaft. Erstens sind bei ihm Selbstliebe und Stolz in starkem Maße spürbar, zweitens sagt er, dass er Süße in seinem Herzen verspürt, und drittens ist die nächste Vision, von der er mir erzählte, eine ziemliche Vision des Betrogenen. Pater Pachomius sagt, dass er angeblich, als er während eines Gebetsgottesdienstes in der Kirche stand, den Abt ohne Gesicht sah, und ein unsichtbarer Geist näherte sich ihm, Pachomius, und befahl: Wenn Sie sich dem Kreuz nähern, dann nehmen Sie es mit Ihren eigenen Händen aus den Händen des Abtes und verehren Sie es, aber verehren Sie es nicht aus den Händen des Abtes. Als Pachomius dies tat, entstand in ihm ein so starkes, süßes Gefühl, dass er ihn sofort weggerollt hätte, wenn der Geist ihm befohlen hätte, den Abt sofort zu töten. Dies sind Pachomius' eigene Worte. Bezüglich der Satzung wurden keine wesentlichen Änderungen vorgenommen; wenn sie vorgenommen wurden, dann wurden solche Änderungen durch die Kirchenurkunde dem Willen des Rektors überlassen. Sie beschweren sich beispielsweise über die Sonntagsmatinen, die im Winter statt nächtlicher Mahnwachen abgehalten wurden. Die Charta überlässt dies dem Willen des Abtes und sagt: „wenn der Abt es will.“ Eiferer sind von der Verbundenheit mit ihrer Charta so hingerissen, dass sie mit Verachtung über den Gesang der Kiewer Lavra sprechen. Daher könnte man meinen, dass der Walaam-Gesang überhaupt nicht von den gedruckten Gebräuchen und Irmologen abweicht – und vergebens! Sie beschweren sich darüber, dass Abt Veniamin den Gesang geändert hat, das heißt, er hat angeordnet, dass der Znamenny-Gesang gemäß den gedruckten Kirchenbüchern strikt eingehalten wird. Ihr eigener Walaam-Gesang ist etwas Eigenes, er ist eine Verzerrung von Znamenny, er ist in südrussischen Herbergen unter dem Namen „hausgemacht“ bekannt. Wer würdig sein will, dieses hausgemachte Werk zu hören, kann ins Kloster kommen, wo die Eiferer der Valaam-Charta dieses Heiligtum in seiner ganzen Unverletzlichkeit bewahren: Sie reißen sich widerlich in die Nase, ohne Zustimmung und Rang, so typisch für die Kirche – diesen irdischen Himmel. Die Kiewer Lavra ist ein solches Kloster, in dem die Kirchenurkunde von Punkt zu Punkt unfehlbar umgesetzt wird. Das von der Kirche angenommene Statut ist das Statut der Lavra von Sava dem Geheiligten, und das Valaam-Statut ist eine Kopie der Sarow-Komposition eines Hieromonks Isaak: Halleluja verdoppelt sich mit den Schismatikern, vor der Nachtwache liest er das Mitternachtsamt (Kanon), in der Hellen Woche liest er die Kanonen und Akathisten. Die großen russischen Lampen Antonius, Theodosius von Petschersk und Sergius von Radonesch haben ihre Urkunden nicht erfunden! Eine sorgfältige Beobachtung zeigt deutlich, dass die Ursache aller Denunziationen, allen Übels auf Walaam ihre Charta ist. Wenn diese Charta von den Metropoliten Gabriel, Ambrosius und Michael gesegnet wurde, dann war sie gesegnet, weil sie verschiedene Artikel aus den Schriften von Basilius dem Großen und anderen heiligen Vätern auswählte, deren Berücksichtigung nützlich ist, und nicht, um die Charta der heiligen Ökumenisch-Orthodoxen Kirche zu zerstören und eine Spaltung über Walaam zu ermöglichen. Um diese Inkonsistenzen zu korrigieren, halte ich folgende Maßnahmen für notwendig: 1. Pater Abt Veniamin, der dreißig Jahre in unaufhörlicher wirtschaftlicher Arbeit verbracht hatte, war im Namen des ehrwürdigsten älteren Archimandriten Theophan mit der Erneuerung und Dekoration des Novozersky-Klosters beschäftigt, der in der Gestalt des rechtschaffenen Hiob die Besetzung äußerer Gegenstände Pater überließ. Benjamin, er selbst beschäftigte sich ständig mit Gebeten und dem Wort Gottes. Ich war im Kloster Nowojozersk und sah die Arbeit von Pater Dr. Benjamin, von dem er vor allem am Zaun überrascht war. Es basiert auf in den See gerammten Pfählen, deren Wassertiefe an manchen Stellen bis zu drei Klafter beträgt; Es gibt bis zu 20 Tonnen dieser Pfähle, behauene Wildsteine ​​laufen in zwei Reihen daran entlang und auf dieser Basis steht ein wunderschöner Steinzaun. Alle Gebäude des Novozersky-Klosters kosteten zu St. Petersburger Preisen mindestens eine Million Rubel. Im Walaam-Kloster baute er eine prächtige Steintreppe aus ganzen Wildsteinplatten vom Pier zum Kloster, einige der Zellen wurden mit Eisen bedeckt, und für die schrittweise Fortsetzung dieser Arbeiten wurden wiederum bis zu dreihundert Pfund vorbereitet. Die Kirche wurde mit der Spende des Kaufmanns Nablikov wieder aufgebaut, die Wirtschaft wird in besserer Ordnung und mit größerer Besonnenheit geführt als zuvor. Zum fünften Jahrestag seiner Amtszeit erhöhte sich das Klosterkapital um vierzigtausend Rubel in Form von Eintrittskarten und Bargeld. In Anbetracht einerseits seiner wirtschaftlichen Arbeit und Fähigkeiten, andererseits, da es für die Walaam-Brüder fast unmöglich ist, sich mit ihm zu versöhnen, halte ich es für sehr nützlich und angemessen, ihm eine solche Abtsposition zu geben, die als Belohnung für seine vielen Bemühungen dienen könnte und wo er mit seinen Fähigkeiten nützlicher sein könnte als im Walaam-Kloster, das gegründet wurde und nur einiger Änderungen bedarf. 2. Obwohl der Vizekönig, Hieromonk Irinarch, in der Folge wegen der Anschuldigung eines solch abscheulichen Lasters freigesprochen wurde, kann er nicht länger in seiner Position und im Kloster bleiben. Der Schatzmeister, Hieromonk Irinarch, der durch eine Denunziation unter Abt Varlaam und in dieser letzten Denunziation durch den Mönch Josiah, der sich als erster und einziger Komplize dieses letzteren herausstellte, ähnlicher Laster beschuldigt wurde, sollte ebenfalls seines Amtes enthoben und aus dem Kloster entfernt werden. Nach der Entlassung sowohl des Gouverneurs als auch des Schatzmeisters aus der Bruderschaft des Walaam-Klosters halte ich ein Dekret für unbedingt notwendig, damit sie in Zukunft nie mehr in dieses Kloster aufgenommen werden. Darüber hinaus muss das strikte Verbot wiederholt werden, finnische Jungen als Arbeiter im Walaam-Kloster einzustellen. 3. Ich halte es für zwingend erforderlich, den überflüssigen Abt Varlaam aus dem Kloster zu entfernen, sowohl weil er sich in seinen Papieren unverschämt über seine Vorgesetzten geäußert hat, als auch weil er im Valaam-Kloster nicht mehr ruhig bleiben und sich nicht, wie er selbst zugibt, in die Verwaltung einmischen kann, wozu er völlig unfähig ist, was die Erfahrung beweist. In ähnlichen Umständen befand sich Abt Nazarius, der Erneuerer des Walaam-Klosters: Er lebte bereits im Ruhestand und konnte nicht anders, als sich in die Verwaltung des Klosters einzumischen, und die Diözesanbehörden waren gezwungen, ihn aus Walaam zu entfernen. Respekt vor dem Alter Fr. Varlaam und die Tatsache, dass er in dieser ganzen Angelegenheit nur ein Werkzeug für andere ist, glaube ich, dass er in das Optin-Kloster der Kaluga-Diözese verlegt werden sollte, damit die Kaluga-Diözesanbehörden den dort lebenden Hieroschemamonk Leonid anweisen würden, seiner spirituellen Struktur besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Hegumen Varlaam gestand mir, dass ihm der Rat des erwähnten Hieroschemamonks großen Nutzen gebracht habe. Optin Skete ist ein wunderschöner Ort, wie ein irdisches Paradies. Nachdem der Älteste auf den wilden Felsen von Walaam so viel Mut bewiesen hat, wird er in einem sanfteren Klima sowohl körperlich als auch seelisch zur Ruhe kommen. Obwohl er sich tapfer darauf vorbereitete, ans Kreuz zu gehen, war es wünschenswert, dass er diese leichte korrigierende, völlig milde Maßnahme erduldete, ohne der Feigheit nachzugeben. Diese Maßnahme war notwendig: Seine Eifersucht erreichte den Punkt der Gewalt. 4. Hieromonk Ambrosius, die Mönche Josiah, Pachomius und Amphilochius sollten aus dem Walaam-Kloster entfernt werden, und da sie nüchterne Menschen sind, können sie in verschiedenen Positionen sinnvoll für belarussische Klöster eingesetzt werden, die Nahrung für Aktivität und etwas Geistesabwesenheit liefern können, die insbesondere die letzten beiden benötigen, um Zeichen der Leere auszurotten. 5. Hieromonk Arseny, auf den der Verdacht fällt, die Äbtissin von Walaam zu suchen, schlage ich vor, ihn gemäß seinem Antrag aus dem Kloster zu entlassen. 6. Um Willkür und Ungehorsam zu stoppen und wenn möglich vor Täuschung zu schützen, finde ich den besten Weg, wie der berühmte Paisius im Nyametsky-Kloster 4 bis 6 Beichtväter einzurichten und ihnen alle neuen anzuvertrauen. Diese Beichtväter müssen in geistiger Verbindung mit dem Abt stehen und ihm völlig gehorchen, dann werden sie mit Sicherheit eine gewisse Ähnlichkeit mit den siebzig Ältesten haben, den Assistenten Moses bei der Führung Israels in das Gelobte Land. Ich glaube, dass diejenigen, die zu dieser Position fähig sind, sind: Damascene, der Klostervorsteher, der mir als Einziger in ganz Walaam ein ziemlich geschickter Mönch zu sein schien, und bis die dazu fähigen Menschen aufgrund echter Not gebildet werden – die Hieromonken Dionysius und Barsanuphius und der Mönch Athanasius, der Einsiedler. Mit dieser Einrichtung werden Parteien zerstört, Einheit hergestellt und alle Brüder werden geistliche Unterweisung gemäß dem Gebot der heiligen Väter erhalten. Andere Brüder müssen unerlaubte Unterweisungen ihres Nachbarn strikt verbieten, darunter auch der ältere Mönch Antonius, in dem ich keinen Reiz sehe, und dessen Lehren meiner Meinung nach zu hoch und daher schädlich für Anfänger sind, die durch die Tat zur Vision gelangen müssen. Ich halte es für sinnvoll, nichts Scharfes zuzulassen, zum Beispiel völlige Stille, wie es in Walaam üblich ist. „Unter den Brüdern sein“, sagt der heilige Johannes Climacus, – achten Sie auf sich selbst und versuchen Sie auf keinen Fall, in irgendetwas gerechter als andere zu erscheinen. Denn sonst wirst du zwei Übel begehen: Du wirst die Brüder mit deiner heuchlerischen Frömmigkeit verführen, und du wirst dir selbst einen Grund zur Arroganz geben. Sei gut und vorsichtig in der Seele, ohne dies an deinem Körper zu zeigen, weder im Bild noch im Wort, noch in der Wahrsagerei.“ Die Heiligen Väter raten zum rechtzeitigen Schweigen, und sie selbst haben versucht, es aufrechtzuerhalten; Völliges und beständiges Schweigen wurde nur von den Heiligen Gottes bewahrt, die aufgrund der Fülle der Gnade in ständigem Entsetzen waren. „Die Vollkommenheit der Stille“, sagt der heilige Isaak, „über alles herrscht Stille.“ So verstummte der große Barsanuphius, der die Gabe der Prophezeiung und die Gabe von Wundern besaß; Das Schweigen eines leidenschaftlichen Mannes ist sehr verdächtig gegenüber Scharlatanerie. 7. Ich halte es für notwendig, dass alle Brüder im Rahmen ihrer Möglichkeiten arbeiten und den Müßiggang, die Mutter aller Laster, auf jede erdenkliche Weise meiden. Wer über eine gute Gesundheit verfügt, kann in der Küche, im Keller, in der Schreinerei, Bäckerei, beim Prosphora-Hersteller, in der Wäscherei und bei anderen ähnlichen Aufgaben arbeiten. Menschen mit schlechter Gesundheit können Zellhandwerk betreiben, wie zum Beispiel: Leinen, Kapuzen, Kamilavkas nähen, Netze zum Angeln stricken, Schwefelstreichhölzer vorbereiten, Löffel schneiden, nach den Regeln schreiben, Ikonen malen und so weiter. In diesem Zusammenhang ist mir ein Versäumnis aufgefallen – viele gesunde Menschen wollen nichts mit den Fingern berühren, sie verlangen sogar, dass der Arbeiter Holz zum Herd bringt, sie entschuldigen sich mit ihrem Bekenntnis zu Stille und kluger Arbeit, und am Abend ist es seltsam, diesen klugen Arbeiter betrunken zu sehen. 8. Ich glaube, dass es von großem Nutzen sein wird, den Gehorsam des Torwarts zu etablieren, der in den Herbergen von St. John Climacus auf dem Berg Sinai, St. Serida in der Nähe von Gaza, in der Kiewer Lavra unter dem Ehrwürdigen Theodosius von Petschersk war und jetzt in der Beloberezhnaya-Eremitage lebt. Es ist seine Pflicht, die Brüder nicht unzeitgemäß für einen Spaziergang oder einen Besuch im Hotel vor die Tore zu lassen. Ein Mönch, der jemanden in einem Hotel besuchen oder spazieren gehen möchte, muss die Erlaubnis des Abtes oder Dekans einholen, und ohne diese Erlaubnis lässt ihn der Torwart nicht aus dem Kloster, was viel Böses verhindert. 9 . Um das Kloster zu beruhigen, ist es notwendig, die oben erwähnte Charta, diesen Kodex der Aristokratie und die Quelle der Streitigkeiten im Valaam-Kloster, in die Archive des Konsistoriums zu übernehmen und sie sich an der von der gesamten Kirche akzeptierten Charta des großen Heiligen Sava und in moralischer Hinsicht an den Büchern der Väter orientieren zu lassen. 10. Abschließend schlage ich vor, dass der Mönch Porfiry wegen seiner Hartnäckigkeit und seiner unzeitgemäßen Lehre, mit der er viele verführte, in das alte Ladoga-Kloster verlegt werden sollte, da dieses Kloster wirklich die Brüder braucht. Sein Verhalten ist nüchtern und bescheiden. Drei Werst vom Kloster entfernt befindet sich ein Kloster mit einer Kirche 101, umgeben von Zellen, die durch einen Steinwurf voneinander und von der Kirche getrennt sind. Die Zellen im Kloster sind ungewöhnlich dünn und ungesund; So etwas habe ich noch in keinem russischen Kloster gesehen: Der Boden liegt auf dem Boden, die Wände bis zu den Fenstern sind aus wildem Stein, weshalb eine ungewöhnliche, tödliche Feuchtigkeit herrscht. Ich halte es für absolut notwendig und sehr billig, sie nach dem Vorbild der Zellen des Optina-Klosters wieder aufzubauen, also hölzerne Zellen auf dem bestehenden Steinfundament zu bauen und sie so anzuordnen, dass jeder Flügel zwei oder drei Zellen für zwei oder drei Brüder hat, und man sollte nicht leben dürfen, es sei denn, er hat ein bedeutendes Alter erreicht und besondere spirituelle Erfolge erzielt. Die großen Väter des ägyptischen Skete, die die Stille besonders liebten, wie Arseny und Daniel, hatten Schüler bei sich. Der heilige Johannes Climacus, der in der Wüste lebte, hatte einen Schüler Moses und schrieb im zweiten Grad des Buches „Leitern“: „Das klösterliche Leben ist in drei Arten unterteilt: Einsiedelei, Stille mit einem oder höchstens zwei Asketen und Gemeinschaftsleben, das geduldiges Beisammensein erfordert. Wendet euch nicht ab, sagt Prediger, weder nach rechts noch nach links (Spr. 4,27), sondern geht auf dem königlichen Weg. Der Durchschnitt dieser.“ Der Lebensstil war für viele anständig.“ „Und wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“, sagte der Herr.“ (Matthäus 18:20). In der Skete gibt es eine unaufhörliche Lesung des Psalters mit Gedenken an die verstorbenen Brüder und Wohltäter des Klosters. Auf der Insel Walaam gibt es Einsiedler, die jeweils einzeln in einer im Wald gebauten Hütte leben. Meiner Meinung nach sollte auch die Struktur der Wüstenhütten verbessert und das Leben der Einsiedler den Regeln der Heiligen Kirche unterworfen werden. So wie in der Gemeinschaft von Valaam der Geist der Selbstverwaltung vorherrscht, so will man auch im Kloster und in den Wüsten nicht den Regeln der heiligen Väter folgen und überall ihre eigenen aufstellen. Dies scheint der Grund dafür zu sein, dass es im gesamten Kloster kaum einen Mönch gibt, der über mehrere Fähigkeiten verfügt. Und unter den Einsiedlern gibt es keinen einzigen, der geschickt ist, das heißt jemanden, der das richtige Verständnis für Leidenschaften, für den Kampf mit Gedanken, für geistige und körperliche Versuchungen, für geistige und aufrichtige Arbeit hat. Innozenz, ein Schüler des Ehrwürdigen Nilus von Sora, der mit seinem Ältesten nach Palästina und zum Heiligen Berg Athos reiste, fand auf diesem Berg die Schüler des großen Mentors der Mönche, des Heiligen Gregor von Sinaiten, und studierte dort systematisch das Klosterleben, was durch die Schriften sowohl von ihm als auch vom Heiligen Nilus bewiesen wird, der nach Russland zurückkehrte und sich über die Einsiedler dieser Zeit beklagte, die den Einsiedlern von Walaam völlig ähnlich waren. „Die Heiligen Väter“, sagt er, „teilen das gesamte klösterliche Leben in drei Ränge ein: 2. Auf dem königlichen Weg oder dem mittleren Weg sagen sie, dass diejenigen, die zu zweit oder zu dritt leben, einen gemeinsamen Erwerb der Bedürftigen, eine gemeinsame Nahrung und Kleidung, eine gemeinsame Arbeit und ein gemeinsames Handwerk und jede Art von Industrie für das Leben haben, aber darüber hinaus ihren eigenen Willen abschneiden und einander in der Leidenschaft Gottes und der Liebe gehorchen. 3. einsamer Rückzug, der das Werk vollkommener und heiliger Männer ist. Heutzutage haben Netze, ohne auf die Kraft der Heiligen Schrift zu achten, etwas für sich selbst erfunden, nicht aus freiem Willen, nicht gemäß der Tradition des Heiligen Geistes. Vater vierter Rang oder Leben: Zellen bauen, jeder wo er will, weit weg oder in der Nähe, lebt in Einsamkeit, jeder bevorzugt seinen eigenen Willen und strebt mit Bedacht nach Erwerb. Und durch diesen Rang und diesen Wohnsitz werden sie mit Einsiedlern verglichen, aber durch den Verzicht auf den heiligen Vater und gemäß dem schrecklichen Verbot aller, die von spirituellen Leidenschaften geplagt werden und es wagen, allein als Einsiedler mit Dämonen zu kämpfen, sind sie wie Selbstinitiatoren und Selbststudenten: Nachdem sie das Leben für sich selbst erfunden haben, stolpern sie selbst darin und sind nicht in der Lage, friedlich und dauerhaft darin zu leben. Wer sich das mühsame Buch des Heiligen Gregor von Sinaite genau anschaut, wird nichts weiter finden als das, was man Maßlosigkeit und Zweikampf nennen kann, eben solch ein einsames und ungebundenes Leben. Vor allem zeigt der Verfasser des Lebens dieses Heiligen, dass es keinem einzigen seiner Jünger erlaubt war, in seiner eigenen Zelle in der Nähe oder Ferne zu leben, sondern dass er in drei Lorbeerbäumen und zwei Pyra (Türmen) viele Mönche, alte und junge, versammelte und ihnen den Ritus gab, ihren Willen und ihren Gehorsam abzubrechen. Und dieser gesegnete alte Mann selbst sagt mit vielen und schrecklichen Worten über diejenigen, die in Einsamkeit leben wollen, und nachdem er diejenigen aufgegeben hat, die leidenschaftlich sind, und den königlichen Weg hoch gelobt: Die Ordnung und Charta dieses Wesens auf dem Heiligen Berg Athos, wo bis heute der sehr alte und neue Aufbau von Zellen wie ein lebendiges Bild jedem den königlichen Weg zeigt. Auch wenn es Zellen mit einer Kirche oder Zellen neben der Kirche gibt, haben sie alle zwei oder drei und nicht nur einen Raum.“ Einige Walaam-Einsiedler, denen man mit Bedauern die Worte des heiligen Gregor von Sinaiten hinzufügen kann: „Flüge und leere Wüsten sind nutzlos und süßes Schweigen scheint etwas zu sein“, zitieren sie in ihrer Rechtfertigung: weiter von den Menschen, weiter von der Sünde. Und dieses sehr einsame Leben schadet der Gewohnheit, etwas Leidenschaftliches zu tun, nicht wenig. „Schweigen“, sagte der große Barsanuphius, „bringt Schuldgefühle zur Arroganz, und selbst wenn die Leidenschaften der Seele ihn dazu zwingen, welche Hoffnung gibt es dann für einen solchen Einzelkampf, den Lehren der heiligen Väter zu wagen und ihnen nicht zu gehorchen, selbst wenn er auf dem königlichen Weg zwei- oder dreimal schweigt.“ Es sei darauf hingewiesen, dass Elder Innozenz in einem Jahrhundert lebte, in dem in Russland der Geist der Willkür und Unhöflichkeit heranreifte und sich darauf vorbereitete, sich in den Absurditäten des Schismas auszudrücken. Der Schaden, den ein solches unbefugtes Leben entgegen den Lehren der heiligen Väter mit sich bringt, wurde im Walaam-Kloster durch viele unglückliche Erlebnisse deutlich, von denen es genügt, zwei zu erwähnen, die sich nach 1825 ereigneten. Es gab einen Einsiedler namens Porfiry, der wie andere Walaam-Einsiedler allein lebte, im Geiste betete und eine hohe Meinung von sich selbst hatte, angeblich war er ein Heiliger. Eines Herbstes, nachdem er die Skete-Ältesten besucht hatte, wollte er in seine Wüste zurückkehren und sagte zu den Ältesten: Ich werde über den See gehen. Sie rieten ihm nicht, auf dem gerade entstandenen See zu gehen, aber er antwortete: „Aber wie gingen die alten heiligen Väter auf dem Wasser, denn auch ich bin bereits Licht geworden.“ Egal wie sehr die Ältesten versuchten, ihn zu überreden, er wollte nicht gehorchen. Er ging zum See hinunter, machte ein paar Schritte, das Eis brach unter ihm und er ertrank, bevor ihm jemand helfen konnte. Ein anderer Ältester Seraphim wollte seine Zelle in einem Felsen bauen, an einer Stelle, wo der See bis zu zwanzig Faden tief war, aber er stürzte in den Abgrund und sein Körper konnte kaum zur Beerdigung gefunden werden. Der heilige Römer Cassian sagt in seiner Predigt über die acht leidenschaftlichen Gedanken Folgendes: „Es ist angebracht, dem göttlichen Gesetz mit aller Kraft zu folgen, um gegen den Geist des Zorns und gegen die Krankheit, die in uns verborgen ist, zu kämpfen, und nicht im Gegenteil, gegen den Zorn derer, die kämpfen, und uns in die Wüste und Einsamkeit zurückzuziehen, denn dort gibt es keine Existenz für den, der uns zum Zorn treibt, und da Tugend in der Einsamkeit bequem ist, wird Langmut korrigieren. Aus Stolz und weil.“ Wir wollen uns keine Vorwürfe machen und die Schuld der Peinlichkeit auf unsere Nachlässigkeit zurückführen, wir wollen die Brüder verlassen. Selbst wenn wir die Schuld auf unsere Schwäche zurückführen, ist es für uns unmöglich, die Vollkommenheit der Langmut zu erreichen. Dies lässt sich an den selbsternannten Eremiten Walaams erkennen, von denen die meisten ein ungezügeltes Temperament haben. Der bereits erwähnte Hieromonk Ambrosius, der Höhlenbewohner, geriet einst während der Abtschaft von Pater Dr. Varlaam, der beim Essen vor allen Brüdern vor Wut zitternd zum Abt rief: „Wir dachten an dich, dass du ein gesegneter Mann bist, und jetzt sehen wir, dass die Nationen in dir schwanken; Sie sollten Schweine hüten, keine Menschen und ähnliche Absurditäten. Mit Bedauern entdecke ich dieses Ereignis, so dass die Umstände Bileams klar sind, und ich muss feststellen, dass es eines der einfachsten ist. Ein seltsamer Anblick, der Tränen wert ist: Ein Flinker, ein Einsiedler, ein Höhlenbewohner, ein Einsiedler, ein alter Mann schwelgt in seiner Wut bis zur Raserei. Aber nachdem Sie sich mit den Lehren der Heiligen Väter befasst haben, werden Sie dies als selbstverständlich empfinden. „Lassen Sie uns einen genaueren Blick darauf werfen“, sagt der heilige Johannes Climacus (Grad 8), – und in vielen wütenden Mahnwachen werden wir fleißige Mahnwachen, Fasten und Schweigen sehen: Die Absicht besteht darin, dem Dämon der pflanzlichen Leidenschaften Substanz zu säen, als wollte er Reue und Weinen mit Schuldgefühlen versehen.“ Dieser heilige Johannes riet einigen stillen Menschen, wie er selbst schreibt, aus der Einsamkeit in die Gemeinschaft zu kommen, damit sie nicht von Menschen zu Dämonen würden. Der Grund für all diese Inkonsistenzen in Walaam ist eine Abweichung vom Weg der heiligen Väter und der Selbstverwaltung. „Az“, sagt der heilige Abba Dorotheos, „wir kennen den Sündenfall eines Mönchs nicht, aber vom Igel glaubt er an sein Herz.“ Nezius sagt: „So fällt ein Mensch, oder ich, als ich gestorben bin, und wir wissen nicht, was mit jemand anderem passiert, außer aus diesem Grund.“ Haben Sie jemanden fallen sehen? Erinnern Sie sich beim Folgen daran: Es gibt nichts Schlimmeres, als sich selbst zu folgen, nichts Zerstörerischeres als dies.“ Der heilige Isaak spricht über die Einsiedelei des Großen Basilius und des Theologen Gregor: „Der selige Basilius und der selige Gregor verstummten nicht, weil sie die Gebote hielten, sondern lebten zunächst in Frieden und hielten die Gebote, so wie es sich für diejenigen ziemt, die mit vielen zusammenleben, und gelangten so zur Reinheit der Seele und erhielten spirituelle Vision. Ich bin fest davon überzeugt, dass ein Mensch, der in einer Stadt lebt, fremde Menschen aufnimmt, die Kranken besucht, die Nackten kleidet und ihnen die Füße wäscht.“ diejenigen, die arbeiten, und wenn ihnen jemand allein auf diesem Gebiet dienen würde, dann wären es zwei. Und da sie immer die Gebote gehalten haben, müssen diejenigen, die existieren, unter vielen bleiben, und ihr Geist begann die erste Stille und die göttliche und geheimnisvolle Vision zu spüren, von dort wurden sie erleichtert und gingen hinaus in die Stille der Wüste und von dort aus hielten sie mit ihrem inneren Menschen aus, als ob sie dieser visuelle sein würden, und blieben in einer spirituellen Vision, bis sie aus Gnade berufen wurden, Hirten der Kirche Christi zu sein.“ Es sei darauf hingewiesen, dass der heilige Isaak selbst ein Einsiedler war. „Lass ihn in die Wüste gehen“, sagt der heilige Cassian, absolut vollkommen und von allen Leidenschaften gereinigt, der bis zum Ende in der Versammlung gemeinsam mit anderen lebte, nachdem er alle seine Unwahrheiten erschöpft und abgelehnt hatte, und dieser kann zu ihr gehen. Und lass ihn nicht vor Feigheit davonlaufen, sondern möge er die göttliche Vision erlangen und sich eine perfekte und helle Vision des Herrn Gott wünschen. Dies kann nur in der Einsamkeit erreicht werden. Alle Leidenschaften bleiben in ihm verborgen und werden nicht zerstört, selbst wenn ein Mönch ihn mit in die Wüste nimmt. Die Wüste ist genau die Botschaft eines korrigierten Brauchtums für diejenigen, die den Zugang zu fröhlichem Sonnenbaden und der Vision heller spiritueller Engel öffnen müssen, aber alle, die in den Bräuchen nicht korrigiert sind, sollen die Bosheit bewahren und sie nicht nur in die Grausamste verwandeln.“ Wenn dir die Gnade vorausgeht, dann ist es das; wenn nicht, dann steigt der Weg aller Menschen, die in gleicher Weise der Reihe nach gehen, zum Aufstieg des geistlichen Festes.“ Es bleibt mir, diese Bemerkung abzuschließen, indem ich wiederhole, was zuvor gesagt wurde, nämlich dass die Wurzel aller Unruhen auf Walaam ihre Charta ist, durch die der Geist des Eigenwillens, der Willkür, des rohen Stolzes und der Spaltung in der Bruderschaft der Walaam gefördert wird. Ihr Vorgesetzter und ihr Untergebener sind zusammen, jeder verneigt sich vor ihm und jeder zeigt auf ihn, wobei die Charta dies erlaubt. Obwohl diese Charta von drei Metropoliten unterzeichnet wurde, zwingen ihre Ergebnisse dazu, mit ehrlichem Eifer dagegen zu sprechen: Es ist das Werk von Menschen, deren Heiligkeit in keiner Weise bewiesen wurde. Die Regeln der Herberge sind das Werk von Hieromonk Isaac, die Regeln des Klosters und der Einsiedeleien sind das Werk des Abtes des Walaam-Klosters, Innozenz. Wenn es im Walaam-Kloster erhalten bleibt, kann man weder Frieden noch moralische Ordnung noch Erfolg im klösterlichen Leben erwarten. Ich übermittle diese Kommentare Eurer Eminenz zur Prüfung und habe die Ehre, die Satzung des Valaam-Klosters im Original vorzulegen.“ Kehren wir zur Geschichte zurück: Im selben Jahr, 1838, wurde Archimandrit Ignatius am 18. April der St.-Anna-Orden 2. Grades verliehen und am 22. Juni zum Dekan aller Klöster der St. Petersburger Diözese ernannt, eine Position, die er bis zum Tag seiner Abreise aus der Sergius-Eremitage innehatte. Im folgenden Jahr, am 24. Mai 1839, wurde Archimandrit Ignatius erneut auf Vorschlag des Oberstaatsanwalts durch Beschluss der Synode zum Stellvertreter der geistlichen Seite für die Untersuchung ernannt, die auf Vorschlag des Innenministers von einem Mitglied des Ministerrates, dem amtierenden Staatsrat Koptev, über die Ermordung von Archimandrit Parthenius, Abt des Klosters Modena der Diözese Nowgorod, durchgeführt wurde. Gemäß dieser Anordnung, die zwei Jahre nach der Begehung des Verbrechens erlassen wurde, nachdem zwei Ermittlungen durchgeführt worden waren, die nicht nur die Täter nicht aufdeckten, sondern durch falsche Handlungen auch deren Aufklärung erschwerten, wurden durch die direkten Handlungen und Befehle von Archimandrit Ignatius bei den ersten Maßnahmen der Ermittler sowohl diejenigen, die sich des Mordes schuldig gemacht hatten, als auch diejenigen, die sich der Verheimlichung von Spuren des Verbrechens schuldig gemacht hatten, entdeckt. Dieser Fall wurde am 28. Mai 1845 durch ein Gerichtsverfahren entschieden. Im April dieses Jahres wurde Archimandrit Ignatius die Kaiserkrone für den St. Anna-Orden 2. Grades verliehen. Die Wiederbelebung der Wüste konnte die frommen Fans nur erfreuen, deren Zahl vor allem seit 1840 zunahm. Viele Einwohner von St. Petersburg begannen, ihre verstorbenen Verwandten in den Tiefen des Klosters zu begraben, und brachten ihr aufgrund dieser Zusagen, die ihnen am Herzen lagen, neben Geld auch verschiedene Schenkungen wertvoller Kirchen- und Sakristeigegenstände. Von Zeit zu Zeit erschienen Wohltäter von Adligen und Wohlhabenden, die auf eigene Kosten neue Kirchen im Kloster errichteten, die sich durch Pracht und Anmut auszeichneten. Im Jahr 1843 wurde Prinz M.V. Kochubey begann mit dem Bau einer Kirche zu Ehren der Fürsprache der Heiligen Jungfrau Maria. Sein Fundament wurde in der Nähe eines zu diesem Zweck abgebauten Turms gelegt, der die südöstliche Ecke des Klosterzauns einnahm. Unter der gesamten Kirche befindet sich eine riesige, gut beleuchtete Krypta, in deren vorderem Teil der Leichnam der Frau des Fürsten Kochubey, der geborenen Prinzessin Baryatinskaya, beigesetzt ist. Der Durchgang zur Krypta befindet sich im Inneren der Kirche und verläuft unter der Sola, die sich daher zusammen mit dem gesamten Altarteil sehr hoch über den übrigen Kirchenboden erhebt. Diese Kirche ist von recht beträchtlicher Größe, im normannischen Stil, innen und außen reich verziert und wurde schließlich 1863 wieder aufgebaut und geweiht. Der dafür ausgegebene Betrag beläuft sich, wie man sagt, auf die beachtliche Summe von 250.000 Rubel, sie wurde ohne jegliche Beteiligung an den Anordnungen des Klosters gebaut. An seiner Stelle wurde ein neuer zweistöckiger Kirche errichtet, der fast dreimal so groß war wie der vorherige; Im Untergeschoss war der Bau von zwei kleinen Kirchenkapellen und Gräbern für die Bestattung der Toten geplant, im Obergeschoss eine warme Kirche im Namen des Hl. Sergius. Da der von Prinzessin Jussupowa gespendete Betrag jedoch nicht für den Bau des gesamten Kirche ausreichte, wandte sich Archimandrit Ignatius an die ihm bekannten Wohltäter des Klosters und erhielt von ihnen erhebliche Geld- und Baumaterialspenden. Um den Geldaufwand für die Umsetzung des gesamten Projekts des im Bau befindlichen Kirche zu reduzieren, wurden alle möglichen wirtschaftlichen Methoden angewendet: Ziegel wurden in der klostereigenen Fabrik hergestellt, da auf dem Klostergelände sehr guter Ton gefunden wurde. Darüber hinaus fand Hieromonk Ignatius, der derzeitige Archimandrit, Rektor dieser Wüste, unter dessen Aufsicht der Bau durchgeführt wurde, in unmittelbarer Nähe des Klosters Granit von ausgezeichneter Qualität, der hinsichtlich Anzahl und Größe der Produkte in erheblichen Mengen zur Dekoration des zu bauenden Kirche diente. Aufgrund der Kenntnisse des Baugeschäfts sowohl des Rektors selbst, eines ausgebildeten Ingenieurs, als auch der praktischen Erfahrung derjenigen, die die Arbeiten beobachteten, und der von ihnen mit Bedacht ergriffenen wirtschaftlichen Maßnahmen, ohne die Vollständigkeit des Projekts in irgendeiner Weise zu beeinträchtigen, wurde der Aufwand der nach der Schätzung berechneten Beträge um die Hälfte reduziert. Der Bau wurde abgeschlossen, eine elegante Ikonostase aus Marmor wurde vorbereitet, aber schließlich wurde der gesamte Kirche unter dem derzeitigen Rektor fertiggestellt und geweiht. Im Jahr 1855 wurde der Grundstein für eine weitere Kirche gelegt – im Namen des Heiligen Gregor des Theologen, an der nordöstlichen Ecke des Klosterzauns. Diese kleine Kirche im byzantinischen Stil mit einer Kuppel ist in ihrer Außen- und Innendekoration sehr elegant. Neben anderen wertvollen Materialien für die Innenausstattung wurde viel Marmor verwendet, aus dem die Kirchenplattform gefertigt wurde. Die Kosten für diesen Kirche, der im direkten Auftrag von Architekten oder beauftragten Handwerkern und Arbeitern mit von ihnen vorbereiteten Materialien errichtet wurde, belaufen sich auf 75.000 Rubel. Es wurde 1857 geweiht und auf Kosten seiner Frau über der Asche von Generalleutnant Graf Kushelev errichtet. Zu den restaurierten Gebäuden gehören auch zwei Kapellen, die sich am Eingang des Klosters in der Nähe der St. Petersburger Autobahn befinden. Lassen Sie mich auf die Geschichte zurückkommen: Während der Fastenzeit von 1839 kam Andrei Nikolaevich Muravyov, 102, der damals in der Synode am Tisch des Oberanklägers diente, zum Archimandriten in der Einsiedelei und teilte ihm mit, dass der französische Gesandte am russischen Hof, Barant, am kommenden Sonntag im Kloster sein und beim Gottesdienst anwesend sein möchte. Murawjow bat den Archimandriten, ihn mit größtmöglicher Freundlichkeit zu empfangen und ihn sogar mit der äußeren Struktur des orthodoxen Klosterlebens vertraut zu machen. Bei diesen Formen wurde bewusst ein Abendessen für ein brüderliches gemeinsames Essen zubereitet, allerdings ohne Fisch, aber so, dass es dem ausländischen Gast nicht schwerfallen würde, daran teilzunehmen. Am Sonntag traf der erwartete Gast mit seinem Sohn und zwei weiteren Begleitern aus der Botschaft ein. Sie wurden von Murawjow begleitet. Alle Ausländer standen während des Gottesdienstes ehrfürchtig da; Nach der Liturgie gingen sie in die Zelle des Abtes, wo der Gesandte den Archimandriten nach der Geschichte des Klosters, nach seiner Satzung und nach einigen Ritualen während der Liturgie fragte und frei seine Meinung zum Ausdruck brachte, dass unsere Kirche der alten näher sei als der römisch-katholischen. Zum Abendessen eingeladen, folgte Barant dem Abt zum Essen, wo er sich nach dem üblichen Gebet an den gemeinsamen brüderlichen Tisch an dem ihm zur Rechten des Archimandriten angebotenen Platz setzte, bereitwillig aß und als sie sich nach dem Essensgebet vom Tisch erhoben, verneigte er sich sehr ehrfürchtig vor den Brüdern, dankte dem Abt aufs Herzlichste für den herzlichen Empfang und verließ das Kloster, sehr zufrieden mit allem, was er sah und hörte. In der höchsten Gesellschaft der Hauptstadt wurden Barants Kommentare über den harmonischen Gesang der Sergius-Mönche und über die Verbesserung des Klosters im Allgemeinen wiederholt. Fast ein Jahr später, in den Weihnachtsferien, waren der Archimandrit und Chikhachev im Haus von T. B. Potemkina 103, wo sie die Frau des Gesandten Barant trafen, der sie am 6. Januar zum Abendessen einlud. Am Dreikönigstag selbst versammelten sich die zu diesem Abendessen Eingeladenen: Archimandrit Ignatius mit Chikhachev, A.P. und T.B. Potemkins, Turgenev, A.N. Murawjow und ein Franzose, der sich darauf vorbereitete, Abt zu werden, der als Heimlehrer in Zakrevskys Haus tätig war. Zuerst ging es in dem Gespräch um das französische Buch, das die Frau des Gesandten sehr befürwortete, und fragte Archimandrit Ignatius nach seiner Meinung dazu, offensichtlich mit dem Wunsch, Zustimmung und Lob für das Buch zu hören, aber der Archimandrit, nachdem er seine Meinung geäußert hatte, schaffte es, bei seiner geäußerten Meinung zu bleiben. Derjenige, der sich darauf vorbereitete, Abt zu werden, begann leidenschaftlich über Religion zu sprechen und die Unterschiede in den Konfessionen der griechischen und römischen Kirche zu vergleichen. Nachdem der Archimandrit dem Abt mitgeteilt hatte, dass er nicht zu einem theologischen Streit hierher eingeladen sei, fügte er hinzu: „Um einen solchen Streit führen zu können, ist es jedoch notwendig, dass beide Seiten die Waffen ihrer Gegner kennen – die Gründe, auf denen der Streit rechtlich geführt werden sollte, und deshalb möchte ich Sie fragen, Herr Abt, haben Sie diese und jene Bücher der Heiligen Väter der Universalkirche gelesen? Und als Antwort auf die Antwort des Abtes, dass er sie nicht gelesen habe, Archimandrit.“ Ignatius bemerkte, dass es daher kein Gespräch über dieses Thema geben könne, weil sie einander nicht vertrauten und ihre Gründe völlig unterschiedlich seien. Und das Gespräch über Religion wurde von selbst unterbrochen, und Archimandrit Ignatius las Barant (übersetzt aus einem Buch) einen Auszug aus der Biographie von Georg, dem Einsiedler von Zadonsk, vor, in dem Turgenjew ihm half. Barant entgegnete, dass das, was hier sichtbar sei, wirklich heilige Einfachheit sei, ohne jegliche Beimischung. Damit waren das Gespräch und das Essen beendet und die Eingeladenen gingen nach Hause. Einige Zeit später, während der Großen Fastenzeit, wurde Archimandrit Ignatius zum Metropoliten gerufen, wo ihm bei einem Treffen aller Mitglieder der Synode und des Oberanklägers der höchste Befehl erteilt wurde, der ihm das Verlassen des Klosters bis zur Erlaubnis des Herrschers untersagte. Dem Herrscher wurde mitgeteilt, dass der Archimandrit bei einem Abendessen mit Barant in einen Streit mit dem Abt über die Religion geriet und abbrach und daher das Gespräch mit Schande für die Kirche und ihre russischen Vertreter beenden musste. Die Ernsthaftigkeit der Situation wurde so sorgfältig bedacht, dass nicht einmal der Arzt vergessen wurde, der im Bedarfsfall zur medizinischen Hilfe eingeladen wurde, wenn die Strafe die berechnete Wirkung zeigte. Aber der Arzt wurde in diesem Moment nicht gebraucht; Der Archimandrit brachte ein durch einen Nervenanfall geschädigtes Herz in die Wüste, den Beginn eines Herzaneurysmas, das später sein Leben beendete. Er wurde krank und konnte seine Zelle mehrere Wochen lang nicht verlassen. Sie sagen, dass der Grund für dieses höchste Kommando darin bestand, dass der kaiserlich-russische Hof mit dem französischen Hof uneins war, aber im Grunde gab es ganz andere Gründe. Man kann nicht anders, als anzunehmen, dass der Kaiser persönlich wütend auf den Archimandriten war und dass der Oberankläger, als er dies bemerkte, diese Stimmung des Kaisers ausnutzte, um den Archimandriten zu vernichten. Ungefähr zu dieser Zeit, also Ende 1839, erregte die berühmte Schönheit dieser Zeit, die Trauzeugin des großen Hofes von V. Nelidov, die Aufmerksamkeit des Herrschers. Anfang Januar 1840, als sie in der Sergius-Eremitage ankam, eröffnete sie dies dem Archimandriten und bat ihn um eine Art Beruhigung ihres Gewissens in Bezug auf den Fall, der sie erwartete. Sie begründete dies mit der Größe der Person, die an ihrer Sünde beteiligt war und sie zu sich zog, und berichtete, dass der Beichtvater des Herrschers V.B. Bazhanov versicherte ihr, dass darin nichts besonders Sündiges sei, und ließ den Archimandriten sehr unzufrieden damit, dass der Archimandrit ihr im Gegenteil durch das Wort Gottes bewies, dass die Höhe der äußeren Stellung eines Menschen, der in diese Sünde gefallen ist, die Schwere der Sünde erhöht und in keiner Weise die eine oder andere der sündigen Parteien rechtfertigt. Als die Rede davon war, einen Bischof für die Warschauer Diözese zu ernennen, der den Anforderungen dieses Landes gerecht werden würde, teilte der Herrscher dem Grafen mit, dass er einen Mann für diesen Ort habe, und zeigte auf Archimandrit Ignatius. Protasov antwortete, dass er noch jung sei, begann jedoch entschlossen zu handeln und schaffte es, diese Ernennung abzulehnen. Er berichtete über die Umstände der Gespräche bei Barants Abendessen, die nicht dem Beschluss der Synode entsprachen, der er nur den höchsten Befehl zur Ausführung übermittelte. Man kann nicht umhin, dem Gerücht Glauben zu schenken, dass der spätere Beschluss der Synode, Personen, die kein wissenschaftliches Studium an einer der theologischen Akademien abgeschlossen hatten, nicht in den Rang eines Bischofs zu erheben, nur den Zweck hatte, Archimandrit Ignatius diesen Weg zu versperren. Im selben Sommer zwang die Notwendigkeit den Metropoliten, den Herrscher zu fragen, ob Archimandrit Ignatius sein Kloster verlassen könne, um in seiner Position als Dekan die Klöster der Diözese zu besichtigen. Der Zar antwortete, dass er ihm nicht verbiete, überall hinzugehen, wenn die Notwendigkeit oder die ihm im Rahmen seiner offiziellen Aktivitäten auferlegten Verantwortlichkeiten dies erforderten. Seitdem genießt der Archimandrit das bisherige Recht, das Kloster zu verlassen. Da diese Erlaubnis jedoch in Worten erteilt und verkündet wurde und das Verbot auf dem Papier und in der Form des obersten Befehls bestand, behielten die Groller dieses Dokument und ließen es nicht versäumen, es bei der sich bald bietenden Gelegenheit zu nutzen. Während er auf Babayki lebte, teilte der rechte Reverend Ignatius seinem Bruder Pjotr ​​​​Alexandrowitsch mit, dass die Umstände es bald erforderlich machten, dass er sich dem Herrscher im Winterpalast persönlich vorstelle. „Ich betrat den Saal“, sagte die Eminenz, „und sah zwei Säle später an der Tür des dritten den Souverän selbst, der stand und mich mit dem Zeigefinger seiner erhobenen Hand bedrohte und mich so wütend ansah, dass ich mich vor ihm verneigte und im Geiste zum Herrn zu beten begann, er möge mir im zukünftigen Leben gnädig sein, wenn mir hier auf Erden etwas vorgeworfen wird, für das ich nicht schuldig bin, und ich ohne Gnade bestraft werde. Nachdem ich die nächste Hälfte des Saals passiert hatte, bin ich, wie Wie üblich verneigte ich mich erneut – das Gesicht des Herrschers begann sich zu verändern, und als ich nach zwei noch üblichen Verbeugungen auf ihn zukam, umarmte er mich, behandelte mich mit großer Barmherzigkeit und ließ mich so unerwartet wohlwollend los, dass ich sogar Angst bekam, dass ich aus Feigheit es wagte, zum Herrn um irdische Gnade zu beten, die mir so offensichtlich und schnell gewährt wurde. Dies bezieht sich auf Schemamonk Macarius, in der Welt Macarius Makarov, den Bruder von Archimandrite. Ignatius Malysheva – Hrsg. Nikolai Alexandrowitsch Protasow (1799–1855) – Graf, Kavalleriegeneral, Mitglied des Staates. Rat, seit 1836 Oberankläger der Heiligen Synode. Gemäß der Definition der Heiligen Synode wurden die Äbte des Walaam-Klosters aus den dortigen Mönchen ernannt, und als Pater Dr. Veniamin aus dem Konevsky-Kloster akzeptierten die Valaam-Mönche ihn und seine Taten nicht, da sie sie für unvereinbar mit den Regeln des Klosters hielten, und es kam zu Unruhen auf Valaam (Valaam Asketen/Verklärung des Erlösers. Valaam-Kloster. 2. Aufl. Korrektur und Ergänzung. St. Petersburg, 1997. S. 36). Hegumen Damascene (Damian Kononov, 1795–1881) – wurde 1825 zum Mönch geweiht. Von 1826 bis 1838 lebte O. Damascene ein Kloster- und Wüstenleben auf Walaam. Im Jahr 1838 wurde der Dekan der Klöster und Abt des Sergius-Klosters Archimandrit. Ignatius empfahl ihm, Abt des Walaam-Klosters zu werden. Der freundschaftliche Briefwechsel mit dem heiligen Ignatius dauerte bis zu seinem Lebensende. Einige der Briefe wurden veröffentlicht. Dieser Bericht von Archimandrit Ignatius an Metropolit Seraphim bildete die Grundlage für die Entscheidung der Heiligen Synode vom 17. Oktober 1838 über die Beseitigung langjähriger Unruhen in Walaam. „Mit der Beteiligung von Archimandrit Ignatius endeten die Unruhen in Valaam, und das Leben dieses Klosters nahm jene Richtung seltener harter Arbeit und strenger Askese an, mit der das Kloster Valaam bis heute einen erzieherischen Einfluss auf die unruhige Außenwelt ausübt“ (Sokolov. Teil 1. S. 156). Veröffentlicht in: Ignatius (Brianchaninov). Vollständige Sammlung von Kreationen. M., 2001. T. 3. S. 394–419. Weiter: PST. Untergebene – von den geistlichen Autoritäten zum Zweck der Korrektur in Klöster verbannt – hrsg. Archimandrit Ignatius nahm an der Weihe der Kirchen des Großen Skete teil – der unteren im Namen Allerheiligen (18. August 1849) und der oberen im Namen der ätherischen himmlischen Mächte oder der Neun Engelsorden (18. Juli 1850). Andrei Nikolaevich Muravyov (1806–1874) – Bruder von N. N. Muravyov-Karsky, spiritueller Pädagoge und Publizist, trug zur Ernennung des heiligen Ignatius zum Bischofssitz bei. Tatjana Borissowna Potemkina (1797–1869) – geistliche Tochter des heiligen Ignatius, war bekannt für ihre Frömmigkeit und ihre umfangreichen Aktivitäten im Bereich der Wohltätigkeit; Viele Kirchen und Klöster wurden mit ihren Mitteln restauriert, darunter das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster und das alte Swjatogorsk-Kloster am Don auf ihrem Anwesen in der Provinz Charkow. Dem heiligen Ignatius zufolge: „... nachdem sie alle weltlichen Vergnügungen aufgegeben hat, widmet sie sich reichlich Almosen, übt sich im Lesen der heiligen Väter und im Gebet. Ihre Augen sind wie zwei unerschöpfliche Tränenquellen.“ (Gesammelte Briefe. 1995. S. 97). Mönch Stratonik (Georgy Alekseevich Mashurin, 1789–1836) – unterschrieb seinen weltlichen Namen, unter dem er bekannt wurde. Der heilige Ignatius empfahl verschiedenen Menschen wiederholt, seine Briefe zu lesen, insbesondere bemerkte er: „Hier ist ein spiritueller Schriftsteller, der weit von allen spirituellen Schriftstellern unserer Zeit entfernt ist. Ein Adliger, ein Krieger, er legte seine materiellen Waffen nieder, um in das Feld der spirituellen Kriegsführung einzutreten, verbrachte siebzehn Jahre in Abgeschiedenheit und starb im 36. Jahr, als er 47 Jahre alt war, nachdem er viele Jahre durch spirituellen Erfolg ersetzt hatte. Aus der Feder fließen Gnadenströme, die durch den Mangel an äußerer Bildung ersetzt werden.“ durch große spirituelle Würde ist dieses Buch zu einem meiner Schreibtischbücher geworden“ (Gesammelte Briefe. 1995, S. 480). Antonius (G. A. Rafalsky, 1789–1848) – Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg von 1843 bis 1848.