Глава II

Początkowi działalności duchowej, gdy jest ona podejmowana w określonym celu i staje się dominująca, aby następnie stać się całkowicie wyłączną lub główną i istotną czynnością życiową, zwykle towarzyszy wewnętrzna walka myśli i namiętnych uczuć. Ta walka w młodym wieku, który z nową siłą i pełnym zapałem wkracza na nową, nieznaną ścieżkę duchowej ascezy, może być tak silna, że ​​nie ma sposobu, aby się jej oprzeć własnymi siłami - z pewnością potrzebna jest pomoc z zewnątrz. Młody człowiek w nastroju ascetyczno-religijnym, z wyraźnie objawionymi mu działaniami duchowymi, jest mimowolnie zachęcany do poszukiwania towarzystwa o podobnych poglądach, aby mógł komuś ujawnić swój stan umysłu, sprawdzić się w pewnym stopniu na podstawie doświadczenia drugiego, usłyszeć zachęcające słowo lub otrzymać pouczenie z doświadczenia. Istotą takiej duchowej działalności jest przede wszystkim modlitwa, która odbywa się wewnętrznie, z uwagą i stale, a jeśli to możliwe, często. Taka modlitwa, kształtując wewnętrznego mnicha, dostosowuje do siebie całą aktywność umysłową człowieka, ale takiej modlitwy należy odpowiednio uczyć, co jest przedmiotem monastycznej aktywności duchowej. Przeciwko tej duchowej działalności skierowana jest wszelka walka myśli i serdecznych uczuć, podsycana potajemnie przez duchy złośliwości; z daleka zauważają swojego wojownika i nie śpią, pędząc na niego wszystkimi hordami, gdy tylko zdecyduje się wyzwolić spod panowania namiętności ze zdecydowanym zamiarem podjęcia dzieła zbawienia, budzą w duszy niepokój namiętności dotychczas nieznanych. Napad myśli może być tak silny, że często wykracza poza sferę mentalną i towarzyszą mu działania zmysłowe, takie jak upiorne pomysły, niezwykłe choroby cielesne itp., Działając jak chwilowe szaleństwo umysłowe. Tymczasem same twarze mentalnych wrogów pozostają niewidoczne, ich działania niezrozumiałe, a młodemu wojownikowi niewidzialnej bitwy stale grozi oszukanie i uwiedzenie. Modlitwa obficie obdarza swego sprawcę jasnymi myślami i dobrymi uczuciami i w ten sposób niewypowiedzianie przyciąga go do siebie; tu jednak potrzebne jest ścisłe rozeznanie i najwyższa ostrożność, aby pod pozorem dobrych uczuć nie akceptować złodziei mentalnych, nie cieszyć się wyimaginowanymi stanami duchowymi, za którymi otwiera się szczególny dostęp do wszelkich uroków. Doświadczając takiego stanu, czasem radosnego, czasem bardzo bolesnego, młody asceta odczuwa cały ciężar swojej samotności wśród ludzkiej pustyni świeckich, po której wędruje: dla niego wystarczy jedno pchnięcie, jeden mały impuls, aby całkowicie rozliczyć się z próżnością świata i rzucić się do klasztornego schronienia. Oto słaby obraz stanu, jakiego mógł doświadczyć Dymitr Aleksandrowicz, gdy chodząc w mundurze wojskowym, poczuł potrzebę ujawnienia swoich myśli. Praktykował modlitwę myślną i to tak pilnie, że działo się to u niego spontanicznie. „Kiedyś wieczorem – opowiadał później o sobie – kładłeś się do łóżka i podnosząc głowę z poduszki, zaczynałeś czytać modlitwę, i tak, nie zmieniając pozycji, nie przerywając modlitwy, wstawałeś rano, aby udać się na nabożeństwa, na zajęcia”. Będąc duchem mnichem i już w 16 roku życia doświadczył pełnego łaski działania modlitwy, nie miał jednak widocznego powodu, aby uciekać się do spowiedzi u osoby monastycznej, ponieważ nie był jeszcze w pełni świadomy specyfiki swojego stanu duchowego, zgodnie z którym całkowita szczerość wobec duchownego światowego mogła raczej zaszkodzić niż pomóc. Doświadczenie nauczyło go tej prawdy. Pobożny młodzieniec nie zadowalał się całorocznym przystępowaniem do sakramentu Komunii Świętej, lecz potrzebował częstszego uzupełniania się tym pokarmem duchowym, dlatego też, aby zaspokoić swoje pragnienie, zwrócił się do nauczyciela prawa szkoły, arcykapłana, rektora kościoła Zamku Inżynierskiego – Aleksego Iwanowicza Malowa – studenta petersburskiej Akademii Teologicznej i magistra teologii 37 . Ten niefortunny wybór miał najbardziej tragiczne skutki. Spowiednik powiedział spowiednikowi, że zmaga się z wieloma grzesznymi myślami. Spowiednik, rozumiejąc na swój sposób zeznanie, podejrzewał ucznia o zbrodnicze plany polityczne i uważał się za zobowiązany zwrócić na to uwagę dyrektorowi szkoły, generałowi porucznikowi hrabiemu Siversowi. Hrabia z wiary luteranin wraz z inspektorem szkoły, generałem dywizji baronem Elsnerem, który w ogóle nie rozumiał języka rosyjskiego, zadzwonili do Brianczaninowa i poddali go rygorystycznemu przesłuchaniu: jakie dokładnie miał plany, które sam uznał za zbrodnicze lub grzeszne. Wiele pracy wymagało wyjaśnienie luterańskim Niemcom różnicy między zbrodniczymi zamiarami a grzesznymi myślami, ale koncepcje ascetyczne były dla luteranów niezrozumiałe i na młodego ascetę padł cień podejrzeń. Zaczęli podążać za Brianczaninowem. Nieudany wybór spowiednika miał wyjątkowo niekorzystne skutki: młody człowiek zachorował – jak twierdzi ks. Michaił Czichaczow już nigdy nie doszedł do siebie. Po tej bardzo trudnej spowiedzi nastrój duchowy Brianczaninowa stał się wyraźniejszy, dlatego zaczął szukać innego spowiednika, bardziej odpowiadającego jego nastrojowi. Zwrócił się do mnichów z Valaam metochion 38, zaczął tam chodzić w każdą sobotę i niedzielę na spowiedź i Komunię Świętą i, nauczony doświadczeniem, próbował to robić w tajemnicy przed władzami szkoły. W tym świętym zadaniu dołączył do niego jego kolega ze szkoły Chichaczow, jeden ze szlachciców prowincji pskowskiej, który w tym samym czasie wstąpił do szkoły i był bardzo kochany przez cesarza Mikołaja Pawłowicza. Dymitr Aleksandrowicz związał się z Czichaczewem najszczerszą przyjaźnią, pomimo odmienności ich charakterów: pierwszy był poważny, zamyślony, skupiony na sobie, drugi był wesołym człowiekiem, gadułą, z szeroko otwartą duszą. Chichaczow poświęcił się Brianczaninowowi bardziej jak syn swojemu ojcu niż jak brat bratu: taki był wpływ Dymitra Aleksandrowicza na jego towarzysza. Już pierwsza znajomość tych dwóch młodych towarzyszy jest pełna czułości i prawdziwie chrześcijańskiego charakteru. Pewnego razu w przyjaznych rozmowach Dymitr Aleksandrowicz, przerywając wesołą pogawędkę Chichaczowa, powiedział mu: „Bądź chrześcijaninem!” „Nigdy nie byłem Tatarem” – sprzeciwił się mu towarzysz. „A więc” - powiedział pierwszy - „tak, musisz wypełnić to słowo czynami i pilniej się w nie zagłębiać”. Od tego czasu obaj chodzili do mnichów na dziedziniec, spowiadali się i przyjmowali komunię, modlili się, budowali się rozmowami, które zbawiały dusze, pracowali. Sam Czichaczow tak opisuje te spacery w swoich notatkach, gdzie otwarcie mówi, jakie wrażenie wywarła na nim akcja: „Pewnej soboty słyszę zaproszenie od znajomego, abym poszedł do księdza. „Dlaczego?” „Tak, mam zwyczaj spowiadać i w niedzielę uczestniczyć w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Patrz i nie zostawaj w tyle. Moja biedna główka była wtedy w zdumieniu i wielkim zamęcie. Strach i przerażenie: co i jak, nie jestem gotowa, nie mogę! „To nie twoja sprawa, ale twojego spowiednika” – odpowiada odważnie towarzysz i przyciąga cię swoją miłością. Kiedy już to się skończy, w następną sobotę to samo zaproszenie pojawia się ponownie. Chociaż najwyraźniej było to łatwe, całe moje wnętrze było wstrząśnięte. Młodość i zdrowie, i wszystkie okoliczności zewnętrzne, i cała sytuacja, a poza tym wewnętrzne, silne powstanie namiętności i przyzwyczajeń, rozwścieczone sprzeciwem wobec nich, strasznie niepokoiły duszę i czy mogłaby ona oprzeć się swojej słabości, gdyby nie była niewidzialna siła, która ją wspierała z góry? A przy tym wszystkim, gdybym nie miał takiego przyjaciela, który napominał mnie swoją roztropnością, zawsze oddawał za mnie życie i dzielił ze mną każdy smutek, nie przetrwałbym na tym polu – na polu dobrowolnego męczeństwa i spowiedzi”. Mnisi metochionu Walaama z miłością przyjmowali młodych ludzi, ponieważ widzieli w nich szczere pragnienie Boga i pragnienie drogi zbawienia, ale oni, jako ludzie bez wykształcenia naukowego, ograniczającego się przede wszystkim do wyczynów zewnętrznych, nie mogli w pełni zaspokoić swoich potrzeb duchowych, dlatego radzili młodym ludziom zwrócić się do mnichów Ławry Newskiej po duchowe zbudowanie 39 . Niektórzy uczniowie starszych ks. przebywali tam w tym czasie. Teodory 40 i ks. Leonidasa 41, mężczyźni doświadczeni w życiu duchowym, którzy otrzymali wykształcenie monastyczne: pierwsze od słynnego starszego Paisiusa Velichkovskiego, archimandryty mołdawskiego klasztoru Nyametsky, a drugie od jego uczniów. Takimi byli Hieromonk Aaron, mnisi Chariton, Ioannikis i inni 42. Do tych mnichów zaczęli przychodzić młodzi ludzie. Za ich pośrednictwem poznali spowiednika Ławry, ks. Atanazego, który swoim prawdziwie ojcowskim, pełnym miłości zachowaniem sprawił, że zapomnieli o przykrym wrażeniu, jakie wywołał brak doświadczenia pierwszego spowiednika. Młodzi ludzie cieszyli się, gdy znaleźli prawdziwych mentorów, którzy w pełni rozumieli ich potrzeby duchowe i potrafili z nich obficie korzystać. Zintensyfikowali swoją gorliwość w czynach pobożnych, zwiększyli liczbę wizyt u mnichów i korzystali z nabożeństw w Ławrze, które robiły na nich większe wrażenie, ponieważ były bardziej majestatyczne i dłuższe niż na dziedzińcu. Naradzali się z mnichami jako ojcami duchowymi o wszystkim, co dotyczy wewnętrznej pracy monastycznej, wyznawali swoje przemyślenia, uczyli się, jak chronić się przed namiętnościami, grzesznymi nawykami i potknięciami, jak kierować się księgami z pism św. ojców itp. Dobrzy mnisi, zwłaszcza ks. Ioannikiy i spowiednik ks. Atanazy podzielił się z kochającymi mnichami i mądrymi młodymi ludźmi wszystkim, co stanowiło własność ich wieloletniego duchowego doświadczenia. Dymitr Aleksandrowicz często zaskakiwał ich swoimi pytaniami, które dotyczyły aspektów życia duchowego, wskazujących na dość dojrzały wiek duchowy. Taka bliska przyjaźń z mnichami miała odpowiedni skutek. Dymitr Aleksandrowicz stał się w duszy całkowitym ascetą, otoczył się dziełami św. ojców, przeważnie o treści ascetycznej, które czytając zachłannie, jeszcze głębiej zagłębiał się w samokontemplację i najwyraźniej stracił zainteresowanie świeckim społeczeństwem. W swoich Lamentacjach tak mówi o sobie: "Przed oczami umysłu istniały już granice ludzkiego poznania w najwyższych naukach ostatecznych. Dotarwszy do tych granic, zapytałem nauki: co dajesz człowiekowi jako własność? Człowiek jest wieczny i jego własność musi być wieczna. Pokaż mi tę wieczną własność, to pewne bogactwo, które mógłbym zabrać ze sobą po śmierci! Nauki milczały. O odpowiedź zadowalającą, o odpowiedź istotną i żywotną, zwracam się do wiary. Ale gdzie się kryjesz, wiara prawdziwa i święta? Nie mogłem rozpoznać Cię w fanatyzmie, który nie był naznaczony ewangeliczną łagodnością, a tchnął zapałem i uniesieniem! Nie mogłem rozpoznać w Was samowolnego nauczania, oddzielającego się od Kościoła, tworzącego swój nowy ustrój, na próżno i arogancko głoszącego zdobycie nowej prawdziwej wiary chrześcijańskiej osiemnaście wieków po wcieleniu Słowa Bożego. Oh! W jakim bolesnym oszołomieniu unosiła się dusza moja!.. I często zaczynałam ze łzami błagać Boga, aby mnie nie wydał w ofierze błędowi, aby wskazał mi właściwą drogę, po której mogłabym umysłem i sercem skierować do Niego niewidzialny pochód. Nagle przychodzi mi do głowy myśl... moje serce przyciąga ją, jakby w ramiona przyjaciela. Ta myśl zainspirowała nas do studiowania wiary w źródłach – w pismach świętych ojców. „Ich świętość” – powiedziała mi – „gwarantuje ich lojalność: wybierajcie ich na swoich przywódców”. jestem posłuszny. Znajduję sposób na przyjęcie dzieł świętych Bożych, z pragnieniem zaczynam je czytać i dogłębnie studiować. Po przeczytaniu niektórych biorę się za inne, czytam, czytam ponownie, studiuję. Co przede wszystkim uderzyło mnie w pismach ojców Kościoła prawosławnego? - To jest ich umowa, cudowna, majestatyczna umowa... Swoją drogą, jaką naukę w nich znajduję? – Znajduję naukę powtarzaną przez wszystkich ojców: naukę, że jedyną drogą do zbawienia jest niezachwiane trzymanie się wskazówek świętych ojców. „Czy widziałeś” – mówią – „ktoś, uwiedziony fałszywą nauką, zmarł w wyniku złego wyboru wyczynów? „Wiedzcie: kierował się sobą, swoim rozumem, swoimi opiniami, a nie nauką ojców”, z której budowana jest tradycja dogmatyczna i moralna Kościoła. Ta myśl była dla mnie pierwszym schronieniem w krainie prawdy. Tutaj moja dusza znalazła odpoczynek od emocji i wiatrów. Dobra, zbawienna myśl! Myśl jest bezcennym darem wszechdobrego Boga, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy! Ta myśl stała się głównym kamieniem duchowego stworzenia mojej duszy! Ta myśl stała się moją gwiazdą przewodnią! Zaczęła nieustannie oświetlać mi trudną i bolesną, wąską, niewidzialną ścieżkę umysłu i serca do Boga. Oto błogosławieństwa, którymi obdarzył mnie mój Bóg! Taki jest skarb niezniszczalny, prowadzący mnie do błogosławionej wieczności, zesłany mi z góry z niebiańskiego tronu Bożego miłosierdzia i mądrości. Bóg, sam Bóg dobrą myślą, już mnie oddzielił od próżnego świata. Mieszkałam w środku świata, ale nie na zwykłej, szerokiej, kanciastej ścieżce. Dobra myśl poprowadziła mnie osobną ścieżką do żywych, chłodnych źródeł wody, przez urodzajne kraje, przez tereny malownicze, ale często dzikie, niebezpieczne, poprzecinane przepaściami, niezwykle odosobnione. Podróżnik rzadko nią podróżuje. Lektura Ojców przekonała mnie z całkowitą jasnością, że zbawienie w głębi Kościoła rosyjskiego jest niezaprzeczalne, czego pozbawione są religie Europy Zachodniej, ponieważ nie zachowały w nienaruszonym stanie ani dogmatycznego, ani moralnego nauczania pierwotnego Kościoła Chrystusowego. Objawiło mi to, co Chrystus zrobił dla ludzkości, na czym polega upadek człowieka, dlaczego potrzebny jest Odkupiciel, jakie jest zbawienie dostarczone i dostarczone przez Odkupiciela. Powtarzało mi: muszę się rozwijać, czuć, widzieć w sobie zbawienie, bez którego wiara w Chrystusa jest martwa, a chrześcijaństwo to słowo i nazwa bez jej realizacji! Nauczyło mnie patrzeć na wieczność jak na wieczność, wobec której nawet tysiącletnie życie ziemskie jest nieistotne, nie tylko nasze, mierzone jakimś półwieczem. Nauczyło mnie, że życie ziemskie należy spędzać na przygotowaniu się do wieczności, tak jak przygotowuje się się na progu wejścia do wspaniałych pałaców królewskich. Pokazało mi, że wszelkie ziemskie zajęcia, przyjemności, zaszczyty, korzyści to puste zabawki, którymi bawią się dorosłe dzieci i tracą błogość wieczności. 43 Malov A.I. (1787–1855) – słynny kaznodzieja, spowiednik dekabrystów. Na pierwszym dziedzińcu Wałaama w Petersburgu z kościołem pod wezwaniem św. Sergiusza i Hermana otwarto klasztor w 1820 roku przy ulicy Myasnaya na Malajach Kołomnej. Co ciekawe, naczynia i ikonostas zostały podarowane przez cesarza Aleksandra I, który lubił odwiedzać dziedziniec. Ławra Trójcy Świętej Aleksandra Newskiego – założona w 1710 roku na lewym brzegu Newy, u zbiegu rzeki Czarnej. Był ośrodkiem życia kościelnego stolicy i rezydencją metropolitów petersburskich. Schemamonk Teodor (1756–1822) – otrzymawszy kierownictwo duchowe w klasztorze Nyametsky od św. Paisiusa, stał się jednym z odnowicieli wewnętrznej pracy monastycznej w Rosji; mieszkał w wielu klasztorach, zmarł w klasztorze Aleksandra-Swirskiego. Jego pierwsze życie zostało opracowane przez nowicjusza Dimitria Brianchaninova w 1829 roku. Czcigodny Leon (L.D. Nagolkin, 1768–1841) – tonsurowany w płaszcz z imieniem Leonid w 1801 r., w schemacie Leo, założyciel starostwa Optina, kanonizowany w 2000 r., upamiętniany 11/24 października. Jego korespondencja ze św. Ignacym została opublikowana w książce: Ignacy (Brianchaninov). Podróż do bram wieczności: Korespondencja ze starszymi Optiny i P. P. Jakowlewem, urzędnikiem św. Ignacego. M., 2001. s. 125–148. wyd. i uwaga. O. Szafranowa. Archimandryta Aaron (AD Pietrow) - od 1821 r. Hieromnich Ławry Aleksandra Newskiego, w 1826 r. mianowany budowniczym nowogrodzkiego klasztoru Perekom, od 1842 r. Archimandryta Aaron - namiestnik Ławry. Zmarł 18 kwietnia 1844 r T. 1. Asceta. eksperymenty. s. 554–560.