Глава XVI

У Миколо-Бабаєвський монастир преосвященний приїхав 13 жовтня 1861 року. 243 З ним прибули: ігумен Іустин, що керував при ньому Кавказьким архієрейським будинком, приснний духовний син єпископа, ризничий ієромонах Калліст, із послушників Сергієвої пустелі, ієромонах Феофан, що складався духівником при Андріївській церкві Ставропольського архієрейського. єпархії, та кілька послушників. Останні перебували на Кавказі під духовним керівництвом ієромонаха Феофана, який, як і ігумен Іустин та ієромонах Калліст, користувався сам порадами і духовними настановами владики Ігнатія. Таким чином, всі особи, які прибули з Кавказу до Бабаївської обителі, становили одну духовну сім'ю, та їх дружній образ дій швидко вплинув на весь внутрішній та зовнішній побут обителі. Час заснування Миколо-Бабаєвського монастиря з точністю визначити не можна, бо письмові документи його винищено багаторазовими пожежами. Відомо, що місцевість, яку нині займає Бабаєвський монастир, належала Московському Миколо-Угрешському монастирю, заснованому великим князем Димитрієм Іоанновичем Донським. Заснування Бабаєвського монастиря, таким чином, має віднести до часів наступників Донського. Миколо-Бабаєвський монастир за статутом своїм є спільножитнім, а за ієрархічним значенням – заштатним. У монастирі є дві чудотворні ікони: 1) Іверської Божої Матері та 2) Святителя Миколи Чудотворця, особливо шанована народом як у містах Ярославлі та Костромі, так і у всій навколишній місцевості. При іконі цієї є частка мощей угодника Божого, що зберігається в особливо влаштованій срібній раку. Місцева легенда каже, що частка ця святих мощей святителя пожертвована князем Потьомкіним Таврійським, якому на околицях монастиря належало понад дванадцять тисяч душ селян. Князю частка ця надіслана була в дар від папи, а князем надіслана в обитель через керуючого його маєтками Аладова. Сама ж ікона святителя придбана на бабайках - веслах, виготовлених з цілісної колоди, що вживаються на плотах, в які зв'язуються колоди, що сплавлюються по річці на продаж, і які при введенні плотів в річку Солоницю складалися через непотрібність поблизу монастиря на правому березі річки при впаданні її в річку при впаданні її в річку. З цієї причини й ікона та обитель названі Бабаєвськими. Місце, на якому розташований монастир, досить мальовниче. Його складає мис, утворений впаданням річки Солониці у річку Волгу, якими відокремлюється Костромська губернія від Ярославської. Монастир стоїть у 100 сажнях від річки та річки, глибокої у її гирлі. Протилежні ліві береги та річки та річки – заливні луки, що належать сусіднім селам та селам Ярославської губернії. Південна сторона монастиря прикрашається прилеглим до неї дубовим гаєм, західна - ріллі лугом і багатими джерелами ключових найчистіших вод, що вириваються з надр землі і поточних струмком у Волгу. Грунт землі піщаний, з розкинутими по ньому кам'яними грядами каменя, що зустрічається і в дуже значній величині камінні, які в справі - в обтесаному вигляді - підходять під вигляд граніту кольору переважно сірого з синім або червоним відливом. Ґрунт землі багато сприяє тому, що у кліматичному відношенні монастир відрізняється здоровим повітрям. За обома річками монастир володіє Ярославської губернії невеликими сіножатями луками. Жителі Ярославля здавна розташовані до Миколо-Бабаєвського монастиря і з особливим благоговінням і вірою вшановують святиню, що є в ньому, – чудотворну ікону святителя Миколая. Очевидно, вигідне становище обителі, що стоїть на півдорозі між двома губернськими містами – Ярославлем і Костромою – і за одного з перших водних повідомлень, на якому має свою пароплавно-пасажирську пристань, має натякати на матеріальний добробут її, але насправді було не те. Прибульці з Кавказу застали цей гуртожильний монастир всього з шістдесятьма рублями готівки, за дві тисячі рублів боргу, причому перед самим вступом у зиму без запасу хліба і заготівлі дров. Хлібопасом у монастирі зовсім не займалися. Швидкому благоустрою обителі багато допомогла та обставина, що ще до приїзду преосвященного Ігнатія колишній настоятель її ігумен Парфеній, за власним бажанням і проханням, був переміщений єпархіальним начальством у Надєєвську пустинь тієї ж Костромської єпархії і посада його була одразу зайнята ігуменом. Благочинним монастиря був призначений ієромонах Калліст, а ієромонах Феофан зроблений другим духівником. Чин богослужіння, порядки келійного проживання, братня трапеза та житла – все було ведено до покращення. З відкриттям весни заведено правильне хліборобство землі, прилеглої до монастиря (близько вісімдесяти десятин частиною болотної, частиною наносно-піщаної), навіщо було зроблено розбивка полів, прориті канави для осушення боліт і них болотні води спущені у Волгу. У той же час розпочато перебудову келій, призначених єпископом для нього самого. Він вибрав собі дві кімнати просторі, високі, звернені вікнами на південь, у чорний двір, у корпусі келій, названому «лікарняним», за влаштуванням у ньому в східному краю корпусу церкви, що примикає до неї своєю західною стіною. Корпус цей збудований вертикально до течії річки Волги від заходу на схід, а тому чудова картина Волги закрита для мешканця цих келій, йому видно тільки вершини стародавніх дубів монастирського гаю, що примикає до чорного двору, обстановленого рухомою коморою, погребом-льодовиком з льодовиком з льодом з бань фасаду корпусом, в якому живуть робітники та розміщуються майстерні. Поруч із келіями владики розпочато капітальне виправлення корпусу братських келій і настоятельских. Корпус цей, з одного боку, зверненої до Волги – двоповерховий, з іншого, зверненої всередину монастиря – одноповерховий, його знайшли за потрібне пошити поперечними залізними смугами, оскільки він від вогкості місця та від нерівномірної опади значно витряскався у цьому напрямі. Готель для приїжджих, розташований біля самої огорожі монастиря, був весь перероблений всередині і по можливості пристойно мебльований. Першого року після прибуття владики Ігнатія на Бабайки відвідав його старовинний друг М. Чихачов, і побачення їх було останнє у житті. Обом визнано було, що останньому не треба залишати свого місця проживання - Сергієвої пустелі, в яку він поклав все своє майно і користувався в ній загальною повагою братерства і тими зручностями, які були необхідні для нього в болючій старості. Наприкінці червня 1862 року приїхав до Бабаївської обителі на проживання рідний брат владики Петро Олександрович Брянчанінов. Випросивши звільнення від служби з посади Ставропольського цивільного губернатора, він оселився в монастирі на правах прочан. У травні 1862 року єпископ Ігнатій відвідав преосвященних Платона в Костромі, Нілу в Ярославлі та Іринея в Толзькому монастирі поблизу Ярославля, після цієї поїздки вже нікуди не виїжджав з монастиря, крім прогулянки в екіпажі околицями монастиря за хорошої погоди. О сьомій ранку він пив чай, який визнавав необхідністю як засіб, що зігріває кров, і казав: «Ось що означає старість: не напившись чаю, і Богу не здатна помолитися!» З 9-ї години приймався за справи, або виходив до літургії, або оглядав роботи, що проводилися, приймав відвідувачів, здебільшого селян хворих, які користувалися від владики медикаментами (гомеопатичними). Таких хворих стікалося дуже багато, один з келійників записував імена їх у книгу, літа та рід хвороби, а владика відзначав які кому дати ліки, кількість прийомів та дієту, якщо така виявлялася потрібною. Лікування йшло успішно, але через три роки було припинено через багатолюдний збіг хворих, які порушували усамітнення святителя. Наприкінці 12-ї години дня владика обідав. Стіл його був простий, і їв він дуже помірно. О 3-й годині їв чай, до якого завжди закликав когось із братії і завершував частування рятівною бесідою. Після вечірні до 8-ї години приймав усіх, хто мав до нього духовну потребу ченців та послушників, а також і сторонніх відвідувачів. З 8-ї години вечора владика замикався у своїх келіях, він спав звичайно не роздягаючись, на ніч одягав валені чоботи через хворобу ніг, здавна застуджених. Такою була обстановка келійного життя преосвященного Ігнатія на Бабайках. Червня 29-го 1863 року Бабаївська обитель була ощасливлена ​​відвідуванням його імператорської високості государя нас льодовика цесаревича Миколи Олександровича. Його високість прибула з Ярославля на пароплаві до одинадцятої години ранку. Від пристані він хотів їхати до монастиря з графом Сергієм Григоровичем Строгановим у монастирському фаетоні. Владика в повному одязі зі святим хрестом у руках і святою водою зустрів його на паперті церкви святителя Миколая, провів до призначеного йому місця проти чудотворної ікони святителя і зараз же розпочав літургію. Богослужіння відбувалося велично, у відмінному порядку, і крилосні співали вдало. Після літургії його високість вшанував преосвященного своїм відвідуванням і прийняв приготований йому та свите його в келіях єпископа рибний сніданок. О пів на 2-ю годину пополудні його високість вирушив у подальший шлях на Кострому. Після відбуття дорогого гостя Ярославське міське товариство на особливому пароплаві, що супроводжувало цесаревича до монастиря, побажало відслужити подяку про здоров'я його високості соборний молебень, наприкінці якого було уклінно принесено напутню про подорожуючу молитва. З приїздом преосвященного Ігнатія до монастиря збіг народу до богослужінь значно збільшився. Церква святителя Миколая, що вміщає не більше шестисот чоловік, стала тісна, вся монастирська братія і навколишні жителі стали висловлювати бажання побудувати новий храм замість соборного храму Іверської Божої Матері шестипридільного, що прийшов у небезпечний стан, у чотирьох приділах якого вже заборонено було відправляти богослужіння, так як відправлялися богослужіння, склепінь. З'явився жертводавець – підрядник кам'яних робіт ярославський міщанин Федотов, який обіцяв усю кам'яну роботу виконати своїми робітниками безоплатно та дати на початкову дію тисячу рублів. Преосвященний викликав із С. – Петербурга знайомого йому архітектора, професора Академії мистецтв І. І. Горностаєва 244 і передав йому свою величну ідею нового храму, яку той здійснив у своєму проекті. Щоб розібрати соборний храм, що зруйнувався, треба було випливати через обер-прокурора Святішого Синоду найвищий дозвіл, а також підлягало найвищому утвердженню спорудження нового храму. Тим часом, монастирю необхідно було поспішати з розбиранням храму, тому що робітники Федотова у разі невирішеності готувалися вирушити до Петербурга на свої заробітки, тоді і Федотов змушений був відмовитися від обіцяного, що склало б велику втрату для храмодавців. У суботу на першому тижні Великого посту государ після прилучення Святих Таїн благоволив згадати, що обер-прокурор має потрібні доповіді справи і зажадав подати їх. Обер-прокурор, директор його канцелярії, начальник відділення – усі, через руки яких йшлося про Бабаївський храм, були цього дня причасники. Государ взяв до уваги пожертву Федотова і дозволив дозволити розбирання старого храму. Того ж дня дозвіл було передано по телеграфу через Ярославль у Бабаївський монастир. Вся братія монастиря були причасниками, але владиці про це було доповідано другого дня – у неділю, на тиждень Православ'я, після літургії, яку він чинив сам. Таким чином, відбулася гідна зауваження подія: перший крок до спорудження нового храму було зроблено особами, які всі без вилучення щойно спромоглися причаститися Святих Христових Таїн – видима ознака благословення Божого на розпочату справу. З понеділка другого тижня посту розпочалося розбирання старого храму, справа йшла швидко. Цегла заготувалася на заводах, влаштованих при монастирі, видобувся на місці дикий камінь, який пішов у цоколь будівлі, розпланована була місцевість, оскільки новий храм споруджувався трохи далі вглиб берега, розміри фундаменту позначені. Твердий ґрунт не вимагав пальових укріплень, припущено було з настанням весни розпочати спорудження будівлі. Чекали на затвердження проекту, яке сповільнилося. Міністр шляхів сполучення знаходив, що архітектурні лінії в ньому надто сміливі, щоб могли бути надійно виконані. Тільки з особистих пояснень архітектора Горностаєва міністерство погодилося на затвердження. Таким чином, проект храму на честь чудотворної ікони Іверської Божої Матері був підготовлений до всепідданої доповіді, яка у свою чергу різними випадковостями відтягнулася до кінця травня і лише в 21 число того місяця, день святкування ікони Божої Матері Володимирської, государ зволив затвердити проект. «Над побудовою храму Богоматері, – писав владика своєму братові, – очевидним є перст Богоматері. Дарується людям, які трудяться у справі, допомога, разом дарується їм поборотися з перешкодами і пошкодувати для їхньої ж душевної користі, щоб очистити справу від домішки марнославства та інших захоплень, щоб вона була здійснена в богомудрому смиренномудрості. Такий звичайний перебіг справ, які заступаються Богом». 245 Споруді нового храму доставляли кошти, розташовані до монастиря громадяни мм. Ярославля та Костроми. Преосвященний ярославський Ніл (у світі Микола) співчутливо поставився до бажання громадян щороку переносити з хресною ходою чудотворну ікону святителя Миколая з Бабаївського монастиря до Ярославського кафедрального собору. Костромський преосвященний Платон висловив своє схвалення, і Святіший Синод указом від 4 липня 1866 року пошанував та дозволив клопотання ярославського архіпастиря. З того часу ікона ця носиться щороку в Ярославль, що зустрічається і проводжається десятками тисяч мешканців. 246 Живучи на спокої у Бабаївському монастирі, звільнений від службових обов'язків, преосвященний Ігнатій віддавав усі вільні години свого дня перегляду та поповненню своїх аскетичних творів. Праці з надрукування їх прийняв він рідний брат його П. А. Брянчанінов, який оселився при ньому. Між усіма виданими в цей час творами особливо чудовим є «Слово про смерть», вперше надруковане видавцем журналу «Домашня бесіда» 247 Аскоченським. Воно разом з деякими іншими творами єпископа Ігнатія зазнало рецензії, складеної священиком Павлом Матвєєвським і поміщеною у вересневій книжці духовного журналу «Мандрівник» за 1863 рік 248 , що тоді видавався протоієреєм Гречулевичем. За важливістю звинувачень, зведених друкованим священиком на єпископа, преосвященний Ігнатій не вважав за можливе залишити її без відкликання, яке й було надруковано в журналі Аскоченського «Домашня бесіда» під псевдонімом «Православного» 249 . Додаємо його у всій його повноті. «У вересневій книжці духовного журналу «Мандрівник» ми прочитали рецензію творів єпископа Ігнатія, зроблену священиком Павлом Матвєєвським. За важливістю звинувачень, які печатно священик ставить на єпископа, рецензія ця не повинна бути залишена без відкликання. Священик починає розбір з повчань єпископа, бачить у них, і справедливо, аскетичний напрямок. Воно має характеризувати твори єпископа, який провів життя на самоті монастирському, закликаного до служіння святителя вже в похилому віці. Про повчання священик не сказав ні добра, ні зла. Про повчання 13-му після П'ятидесятниці він висловився: довге-довге. Для визначеності вироку додамо: слушне-граничне, заслуговує воно на увагу сучасних християн. Священик додає, що воно, будучи довгим-довгім, з цієї причини залишилося навіть невимовним. Звідки він почерпнув це зведення? Ми знаємо, що вказане повчання та деякі інші, надруковані та ненадруковані, написані саме для келійного читання. Священик сам бачить у ньому цю властивість, називаючи його повчальним роздумом. Рецензія з перших слів висловила свої напрями та характер. Священик не співчуває «Слову про смерть», складеному єпископом. Він не згоден з думками єпископа, як каже: 1) про тілесність душі та духів; 2) про чуттєвість раю; 3) про знаходження пекла всередині землі і 4) про розташування злих духів і поневірянь у повітрі. Ґрунтуючись на зроблених ним запереченнях, священик покладає на єпископа звинувачення – непряме – в брехні (с. 30) і в тому, що теорія його примикає до нового матеріалістичного погляду і, так би мовити, подає йому руку (с. 34). Розглянемо гідність звинувачень священика. «З одного боку, – каже священик, – автор зізнався, що Святе Письмо і св. батьки завжди називають духів безтілесними, з другого, він нічим неспроможна довести, щоб вони називали духів безтілесними лише щодо. Поняття відносності є свавілля, яке нічим не виправдовується» (с. 30). Далі священик каже, що на підставі такого свавілля можна вдаватися в оману і що впали в нього стародавні єретики: «адже вони намагалися, – каже він, – за допомогою своєрідної системи тлумачення спирати свої помилки на Святе Письмо» (с. 30). Очевидно, це стосується єпископа. У «Богослов'ї» преосвященного Антонія 250 , яке за визначенням Святішого Синоду служить навчальним керівництвом у всіх семінаріях Росії, викладається таке вчення про ангелів: «Вони безтілесні. Втім, святі отці розуміють безтілесність ангелів у сенсі обмеженому, саме, що вони безтілесні лише в порівнянні з нами, наділеними грубою і тяжкою плоттю. Святий Іоанн Дамаскін говорить: безтілесним і неречовим називається ангел порівняно з нами. Бо все порівняно з Богом, Єдиним Незрівнянним, виявляється грубим і речовим. Одне тільки Божество в строгому значенні нематеріальне. Вони невидимі. Втім, і ця якість приймається батьками обмежено. Ангел, душа, демон, – каже св. Дамаскін, - хоч і не мають грубості тілесної, але також мають вигляд і обмеженість, властиві своїй природі. Одна Боже Істота неописана, абсолютно безвидна, необразна і необмежена». 251 Це вчення проповідується за визначенням Святішого Синоду в усій Росії, це вчення викладається всім юнакам, які готуються бути пастирями народу, викладаються для власного знання їх і для навчання народу. Де ж свавілля у понятті про відносну безтільність духів, свавілля, в якому звинувачує священик єпископа? Поспішив священик сказати, що єпископ нічим неспроможна довести, щоб Св. Писання і св. батьки називали духів безтілесними лише щодо! Поспішив священик звинуватити єпископа, що єпископ поквапився звести на міру позитивності думку про тілесність душі та духів (с. 38). Вся Православна і Східна Церква сповідує невидимість і безвидність духів стосовно нас і разом сповідує, що вони мають вигляд і обмеженість, властиві своїй природі. Єпископ Ігнатій піде з усією точністю віруванню Православної Церкви, а священик Матвєєвський ухилився від неї по сваволі своєрідним і необачним тлумаченням недоступного для осягнення людині, що проводить життя серед життєвих опіків (Преподобний Макарій Великий). Священик каже, нібито єпископ зізнався, що Святе Письмо і святі отці постійно називають духів безтілесними. У «Слові про смерть» немає цієї свідомості, яка була б ознакою вагання у думці. Позитивно викладено вищенаведене вчення у тому сенсі, у якому воно звіщається Церкві. І Писання і отці постійно називають духів безтілесними, не входячи до визначення цієї безтілесності як загальновідомої. Дуже рідко й мало хто з батьків займався вирішенням саме цього питання. Священик засудив своєвільне та своєрідне тлумачення Св. Письма. Він зробив це правильно, тому що Св. Церква приймає Писання не інакше, як за поясненням його св. батьками. Навіть у грамоті, яка видається архієреєм кожному священику по висвяченні, ставиться йому в обов'язок пояснювати Писання не довільно, а в тому сенсі, в якому воно пояснено отцями Церкви. Після правильного судження, на противагу цьому правильному судженню, священик раптово захопився своєрідним поясненням значення в людині душі і духу, противному вченню не тільки батьків, а й самого Святого Письма. Він стверджує, що в Писанні всюди значення духу і душі в людині є тотожним. Писання не дотримується скрупульозної точності у виразах, зберігаючи завжди точність у сенсі. Воно вживає слово "дух" для позначення всієї невидимої частини людської істоти, вживає воно для тієї ж причини і слово "душа". Таке значення має слово «дух» у вислові Спасителя: Отче, в Твоїй руці віддаю дух Мій (Лк. 23; 46). Таке значення має слово «душа» у вислові Спасителя: Душу Мою вважаю за вівці, область імам покласти ю, і область імам ще прийняти (Ін. 10; 15, 18). У такому ж значенні вживаються ці слова св. батьками. Але Святе Письмо не без важливої ​​причини поділяє в людині душу від духу (1Сол. 5:23 і Євр. 4; 12). Поділяють душу від духу та св. батьки, коли це потрібно для глибокого пояснення аскетичного невидимого подвигу. Духом називається словесна сила людської душі, в якій надрукований образ Божий і якою вона відрізняється від тварин; тваринам Писання також приписує душі (Лев. 17; 11, 14). Ми залишаємо подальшу думку про цей предмет, оскільки в «Слові про смерть» про нього нічого не йдеться. Досить сказати, що священик прийняв перший образ вживання цих слів Писанням і отцями, а другий відкинув, не надавши йому жодного значення. Він засвоїв собі односторонній погляд свій, ніби рішуче правильний, для творення на ньому заперечень проти «Слова про смерть», що далі буде видно. Поки вкажемо на явище, варте особливої ​​уваги. Священик, щойно сказав вирок, що довільне тлумачення Св. Писання вводить в оману, сам за допомогою довільного тлумачення досягає єресі, впадає в блюзнерство. Як ви вважаєте, що він стверджує? Він стверджує, що духи відрізняються від Бога з волі та розуму – тільки! (С. 30, 1-й рядок знизу.) Інакше сказати, духи такого ж єства, як і Бог, духи такі ж Боги, але не стільки розумні та могутні, як головний Бог. Помиляєтеся, священику, тяжко помиляєтесь. Бог відрізняється від створених духів Істотою Своєю. Стільки нелюбимий вами преподобний Макарій Великий каже: «Нижче премудрії (вчені) премудрості своїй, нижче розумінні розумом своїм змогли зрозуміти тонкість душі, або сказати, яким чином вона існує, крім тих, яким через Духа Святого відкрито розуміння і точне душі пізнання. Але ти тут поміркуй, поміркуй, і послухай, і чуй, що вона є? Той є Бог, а вона не Бог; Той Господь, а вона раба; Він Творець, а ця тварюка; Той - Творець, а вона - створення. Немає ніякої подібності між єством Того і Сея» (Розмова 49, гл. 4. Ця цитата вміщена в «Слові про смерть»). Бачимо і в богослов'ї св. Іоанна Дамаскіна постійне застереження, щоб духи з якого-небудь непорозуміння не були поставлені в один розряд з Богом (Докладний виклад Православної віри. Книга 1-я, гл. 13, XIV; Книга 2-я, гл. 3, 12). У книзі 4-й, розділ 13 св. Іоанн каже: «Благий, Всеблагий і Преблагий Бог, будучи вся доброта, за безмірним багатством Своєї доброти, не зазнав, щоб благо, тобто єство Його, було одне і ніхто не був причетником Його. Для цього Він створив розумні та небесні сили, потім видимий і чуттєвий світ, нарешті, людину з розумної та чуттєвої природи. І так все створене ним, за самим буттям, бере участь у Його благості, тому що Він для всіх є буття, все в Ньому існує не тільки тому, що Він привів усе з небуття в буття, але й тому, що сила Його зберігає і підтримує все, що Він створив. Особливо ж беруть участь у Його благості живі істоти, як за буттям, так і за причастям життя, і ще більш істоти розумні як за сказаними вище причинами, так і тому, що мають розум, бо останні (тобто останні). істоти розумні) дещо ближче до Нього, хоча Він незрівнянно найвищий». Похибка, похибка найбільшої важливості – визнання ангелів такими ж духами, як Бог, – належить усім, хто визнає необмежену безтілесність створених духів. Приписати духам необмежені властивості, отже, приписати їм необмежену природу. Це спричиняє найбільше утруднення матеріалістів, знають ґрунтовно математику і хімію. Припис необмеженої тонкощі істотам обмеженим – нонсенс. Цей нонсенс суперечить незаперечним висновкам математики та доказовим результатам хімічних досліджень. Математик і хімік, почувши чуже значення вчення про духи, відкидають існування духів. Інша поведінка неможлива для математика та хіміка, того вимагають засвоєні ними поняття та переконання. Ось яка теорія примикає до нового матеріалізму і подає йому руку – вживаємо вираз священика (с. 34). Навпаки, вчення про духи Православної Церкви задовольняє вимогу математики, що знаходить у предметах обмежених обмежені властивості, задовольняє вимогу хімії, яка бачить у кожному обмеженому предметі відповідну йому речовинність. У чому полягає матеріалізм? Переважно у відкиданні духів. Відкидають духів навіть багато хто з тих, хто визнає християнство. Потім багато хто відкидає улюднення Бога, але власне Бога відкидають одні легковажні. Всі чоловіки вчені, які займаються дослідженням законів речовини, що знаходять свою славу у відкритті частки цих законів, яких різноманітність і безліч незліченних, усвідомлюють існування того необмеженого Розуму, Яким складені ці закони, що є дзеркалом, відображенням, свідченням цього Ума. Якби західна схоластика не принизила християнства, не було б деїстів, або їх було дуже мало. Святе Письмо ніде не займається окремим вирішенням питання про безтільність духів, але це питання разом з тим вирішене в Писанні з усією ясністю, вирішене в тій системі, в якій вирішено багато інших питань, вирішене саме так, як пояснюють його батьки. Дух плоті і кістки не мати, – сказав Спаситель, – як Мене бачите заможного (Лк. 24; 39), тобто духи не мають людської плоті. Безтілесні, як ті, що не мають цієї плоті, а не як чужі всякої речовинності. Порівняння: як Мене є порівняння з людським тілом Господа. В Євангелії Луки оповідається, що архангел Гавриїл був посланий Богом до Назарета, що він зійшов до Божої Матері, що говорив з Нею, що по закінченні благовістя вийшов від Неї (Лк. 1; 26–38). Ось залежність ангела від простору та часу! У Євангелії Марка сказано, що коли мироносиці увійшли до гробової печери, в якій було покладено тіло Господа, то побачили юнака, тобто ангела, що сидів праворуч. Цей юнак був одягнений у білий одяг і розмовляв з дружинами (Мк. 16; 5, 6). Ось вигляд ангела! При іншому відвідуванні труни мироносицями постали їм два чоловіки в блискучому одязі і розмовляли з ними (Лк. 24; 4, 5). Марія Магдалина при особливому відвідуванні своєму гробу Господнього побачила двох ангелів у білому одязі: одного в головах, іншого в ногах, де лежало тіло Ісусове (Ін. 20; 12). Ось найточніше визначення ставлення ангела до простору! Ангел при явленні своєму Гедеону, судді Ізраїльському, мав жезло в руці своїй, коли він доторкнувся цим жезлом до приготованої жертви, жертва спалахнула (Суд. 5; 21). Ангел при явленні своєму лжепророку Валааму мав меч у руці (Числ. 22; 31). Скільки різних властивостей, що належать духам, виявляється з наведених місць Святого Письма! Як видно з Писання, що духи підпорядковані простору і часу, хоча незрівнянно меншою мірою, ніж ми, так навчає цьому і православне богослов'я. Воно говорить: «Надзвичайна швидкість і швидкість, з якою ангели переносяться з місця на місце, доводить, що вони не стиснуті, подібно до нас, формами простору і часу. Але і ця якість допускає обмеження. Св. Дамаскін говорить знову: ангели обмежені, бо коли перебувають на небі, не бувають на землі, і коли Богом посилаються на землю, не залишаються на небі і не можуть одночасно бути і діяти тут і там» (§ 97, ст. 6, с. 96). Що дивного бачить священик у вченні Великого в преподобних Макарія, коли цей отець, згідно зі Св. Письмом, для точного пояснення незнаючим, обчислює члени духів, кажучи, що вони мають очі, руки та інші члени, які має людина, одягнена у своє тіло (с. 29)? Хіба мироносиці та інші святі, згадані Писанням, бачили ангелів в образі юнаків та чоловіків без очей, без носа, без рук? Що дивного бачить священик у поведінці св. Андрія, коли цей угодник Божий, подібно до поведінки Св. Письма, говорить, що ангел подав йому руку? Вчення св. Макарія рішуче відповідно до вчення Св. Письма, і воно, за особливим значенням його, наведено в «Слові про смерть». Св. Макарій каже, що ангели і душі мають свій вигляд і що цей вид є видом людини в його тілі (Бесіда 7). У цьому вигляді були ангели мироносицям, апостолам та іншим особам, за поведінкою Св. Письма (Дії 1; 10; і 10; 30; Суд. 13; 6, 10 та ін.). Що знаходить дивного священик у оповіданні прп. Феодори, що побачила ангелів в образі юнаків з прекрасними обличчями та волоссям, у блискучих, як блискавка, одязі, підперезаних по сосках золотими поясами? Що тут дивного, коли такими бачили ангелів мироносиці за оповіданням Євангелія? Священик відноситься до вчення св. Макарія з іронією. Ще з більшою іронією він відноситься про доказ властивої духам речовинності розповідями, що зустрічаються в життєписах деяких святих, про те, що святі, каже священик, або самі били злих духів або були биті від них (с. 29). Для посилення іронії священик перекрутив слова єпископа і представив мученицький подвиг аскетів чимось на кшталт дурної бійки. У «Слові про смерть» читається: «Багато їх (святих) зазнали люті биття від бісів (наприклад, Антоній Великий). Інші, отримавши силу від Бога, піддавали биття занепалих ангелів (див.: Житіє св. Андрія 2 Грудня, св. Мц. Іуліанії 21 Грудня). Преподобний Антоній Великий був двічі змучений духами, преподобний Макарій Великий був подібний до тіні від жорстоких мук, зазнаних ним від духів» (Алфавітний Патерик). Боротьба з духами у помислах і відчуттях властива всім християнам, які проводять життя за Божими заповідями. Явна боротьба допускається від Бога успішним аскетам, щоб зробити їх здатними до прийняття християнської досконалості (Прп. Макарій Великий. Слово 7, гл. 14-16; Слово 4, гл. 6-7). Зодягніться, – каже апостол, – у вся зброя Божа, бо можи вам стати проти хитрощів диявольським, бо нема наша війна до крові й тіла, але до початків, і до влад, і до миротворців тмиї віку цього, до духового злобу піднебесного (Еф. 6; Описом тієї та іншої боротьби сповнені житія святих та аскетичні твори їх. Тон глузування священика по відношенню до цієї лайки призводить до думки, що священик не вірить їй, подібно до багатьох мудреців нашого часу. Вище сказано, що священик засвоїв собі односторонній погляд на значення слів «дух» і «душа» у Св. Писанні на протиріччя до Письма, яке вживає ці слова у двоякому значенні. На виправдання своє він каже, що тільки у двох місцях Писання відокремлює душу від духу (с. 31). Це виправдання безсиле. Тільки в одному місці Писання троїчність і єдність Обличчя в Богу виражені з повною ясністю і визначеністю (1Ів.5: 7). Цим не послаблюється свідчення Писання. Погляд свій священик приписує Святому Письму (с. 32), як Лютер приписував свої думки євангелії. Називаючи цей погляд, власний свій, думкою Писання, він каже, що «на підставі Св. Письма більшість св. батьків допускало досконалу нематеріальність душі та духів, але поки що думка Церкви про цей предмет не була визначена точно, інші з стародавніх батьків і вчителів дозволяли собі думати трохи інакше». Священик вказує на Юстина, Іринея, Кесарія, які допускали, хоча в невизначених виразах, речовинність ангелів та душі (с. 32). У виносці, що складається з двох рядків, він каже, що думка Юстина, Іринея та Кесарія навів св. Іоанн Дамаскін у своєму «Точному викладі Православної віри». Але, продовжує священик, найвідоміші отці та вчителі Церкви, справжні стовпи віри – св. Ігнатій Богоносець, Опанас Великий, Григорій Богослов, Іоанн Золотоуст та інші – були рішуче тієї думки, що ангели і душі нематеріальні. У виносці проти цього місця священик каже, що «за багатьма місцями він не наважується робити виписок із цих батьків» (с. 32). Приймемо цю працю на себе. Візьмемо для цього життя преподобного Антонія Великого, тому що в житті багато розповістиме про духи. Написано воно св. Опанасом Великим, патріархом Олександрійським, істинно-справжнім стовпом Церкви. Святий Опанас Великий каже: «Антоній розповів про себе, що він часто бачив диявола такою, якою діянням Божого одкровення бачив його та Йов. Очі його подібні до погляду денниці, з уст його виходять вогняні струмені. Волосся його також розсипає вогонь, з ніздрів його виходить дим. (Vita beati Antonii, caput XVI. Patrologia. Tom JXXIII). Вони, духи, іноді будучи, співають з приємністю, часто, коли ми читаємо, відповідають подібно до еху на останні слова (там же і в тому ж розділі). Часто приходять уночі, набираючи вигляду ангелів Божих, хвалять подвиг, дивуються постійності, обіцяють майбутні нагороди. Вигляд святих ангелів приємний і спокійний, тому що вони не сперечаються, не кричать, нижче чути їхній голос, але, приходячи в мовчанні і з тихістю, повідомляють серцю радість, веселість, надію, бо з ними Господь, джерело і початок радості… їхня добрість така, що якщо хтось, через неміч людську, прийде в страх від сяйва їх, вони відразу відберуть цей страх від серця» (там же, сaput XVIII). Святий Іоанн Золотоуст у 53-й бесіді на Євангеліє Матвія говорить: «Ті, що лежать на одрі з великою силою, вражають його і страшно дивляться на майбутніх, коли душа намагається втриматися в тілі і не хоче розлучитися з ним, жахаючись видіння ангелів, що наближаються. Якщо ми, дивлячись на страшних людей, тремтіть, то яка буде наша мука, коли побачимо ангелів, що наближаються, грізні й невблаганні сили, коли вони душу нашу спричинять і відторгатимуть від тіла». У тлумаченні на 41-й псалом він каже: «Скільки демонів гасає в цьому повітрі? Скільки противної влади? Якби тільки Бог дозволив їм показати нам їхній страшний і огидний образ, то чи не зазнали б ми божевілля? Чи не загинули б?» – Ось виписка з отців, на повну достовірність яких посилається священик. Святий Ігнатій Богоносець, за розповіддю історика Никифора (Книга 13, гл. 8), встановив у Церкві спів на два лики внаслідок Божественного одкровення (не зайве буде читачеві звернути увагу на те, що Іов, Антоній Великий, Ігнатій Богоносець бачили духів по Боже, чином. (Преосвященний Філарет в «Історичному вченні про отців Церкви» говорить, що св. Ігнатій, за свідченням Сократа, у наслідування співів ангельських чинів, ввів антифонний спів до Церкви Антіохійської. Том 1, § 19, с. 21, вид. 1859). Заглянемо ж і до книги св. Іоанна Дамаскіна: подивимося, чи точно він засновує своє вчення про духи і душу на творіннях Юстина, Іринея та Кесарія? У розділі про ангелів Дамаскін посилається на Афанасія Великого, Феодорита та Немезія. Письменники, виставлені священиком, не згадуються (Книга 2-я, гл. 3). У розділі про людину, в якій викладається вчення про душу, Дамаскін посилається на Афанасія Великого, Григорія Богослова, Максима Сповідника і Немезія, знову про письменників, виставлених священиком, немає згадки (Книга 2-я, гл. 12). У православному «Богослов'ї» сказано у рішучу суперечність поведінці священика, що святі отці розуміють безтілесність ангелів у сенсі обмеженому. Чому така суперечність у засланні на св. батьків? Тому, що тільки при уважному читанні та вивченні св. батьків робиться ясним їх точну думку про духи, про які вони, як і Писання, говорять як про істоти безтілесних у загальних висловлюваннях, не зупиняючись на визначенні ступеня їхньої безтілесності і зрідка кажучи так, що їхня думка виявляється з ясністю, необхідною при вирішенні справжнього питання. (Наприклад, св. Василь Великий говорить у «Бесіді на те, що Бог не є причиною зла»: «Що ж стосується його, дияволова, єства, то воно – безтілесне, за словами апостола: нема наша лайка до плоті і крові, але до духового злості (Еф. 6; 12). князю влади повітряні (Еф. 2; 2)». Очевидно, що св. повітрі, що під словом «повітря» треба розуміти весь простір, що знаходиться між небом та землею.). Наведене нами у дуже скороченому вигляді місце з творів Афанасія Великого є єдиним у творах цього батька, у якому духи описуються так чітко. Дуже мало хто з батьків, і то з аскетичних батьків, зійшли в докладне пояснення духів і душі. Перше місце між цими поясненнями займає пояснення Макарія Великого. Воно має для аскетів найбільшу важливість і з надзвичайної великої кількості благодатних дарів, якими був сповнений цей угодник Божий, повну достовірність. Він був отцем батьків, наставником святих та преподобних. Звернемося до рецензії. Заснувавши так правильно на Св. Письмі, пославшись так вдало на св. отців, стовпів Церкви, ухилившись так пристойно від цитат, сховавши так майстерно великого отця Іоанна Дамаскіна в ледь помітну виноску, обмовивши його, священик з урочистістю переможця, тримаючи в правиці невблаганну сокиру правосудної, розумної, судженої цензури як звинуваченого та викритого, ставить на суді своє питання: «Як же св. Макарій Великий міг засвоїти собі спосіб думок, стільки не згодний з поняттями найбільших батьків християнства» (с. 32)? Питання це вирішується священиком так: «Він міг знайти переконання в тілесності душі та духів, стільки поширеним між скитською братією, що й сам засвоїв його», – та ін. (с. 33). Ми, зі свого боку, знаходимо потрібним, по-перше, помітити, що при подорожі Макарія Великого в скитську пустелю вона була безлюдна ченцями, що він жив у ній самітником, що згодом пустеля ця населилася такими, що приходили до нього і зраджували б його керівництву аскети. Його називали земним Богом, до такого він досяг досконалості. Чудотворці перебували у безумовній покорі в нього. Знаходимо потрібним, по-друге, запитати Макарія Великого, звідки він запозичив вчення про духи і душу? "Від Святого Духа", - відповідає Великий Макарій. «Рідкісні, – каже він, – навіть зі святих сподобаються цього досвідченого і разом благодатного пізнання. Воно надбання найдосконаліших християн» (Бесіда 7). Справжні слова Макарія святого поміщені у «Слові про смерть». Божественною благодаттю отцям було відкрито те, до чого через п'ятнадцять століть прийшла наука. Полеміку проти речовинності духів, їм властивої, полеміку, яку священик визнає заснованою на Св. Письмі та на св. батьках, він навершує повідомленням відомості, якому посилюється надати найбільшої важливості відомості, що ховався досі у невідомості. Ховалося воно у невідомості не від когось – від усієї Православної Церкви. Він каже: «Нарешті, Церква, знаходячи цю думку безпідставною, на Сьомому Вселенському Соборі, Другому Нікейському, на четвертому засіданні, проголосила нематеріальність ангелів і душі» (с. 33). Де вміщено це визначення Сьомого Вселенського Собору і чи в такому характері, як видає священик? Його немає в канонах Сьомого Вселенського Собору, його немає в повному зібранні правил вселенських і помісних соборів і святих отців, правил, якими керується Східна Церква і видані від Святішого Синоду. 252 Його немає в описі діянь собору в церковній історії преосвященного Інокентія 253 , його немає в церковній історії Флері 254 , де четверте засідання описане дуже докладно. Флері робить таке зауваження на чолі про це засіданні: «Здається, що в значній кількості єпископів, які були присутні на соборі, не було жодного досить досвідченого в критиці, тому що собором було прийнято багато фальшивих творів. Це не має жодного впливу на визначення собору, тому що воно досить затверджено на творах істинних» (т. 3, кн. 44, гл. 32). Предметом собору було відновлення шанування ікон, канони собору відносяться до благочиння церковного. Де ж почерпнув священик свідоме їм зведення? У іноземного та інославного письменника Лаббея в діяннях собору, ймовірно, латинською мовою. Якщо так, то зведення, голословно висловлене, не має для нас жодної ваги. Для ваги, особливо ваги, який надається священиком, потрібно, щоб зведення було викладено чітко, докладно, правильно. Невже собор відкинув вчення преподобного Макарія Великого, преподобного Кассіана Римлянина, святого Іоанна Дамаскіна? Невже знайшов собор, як знайшов священик, що ці святі отці суперечать іншим святим отцям? Невже собор зробив витяг з цих батьків, як робилося на всіх соборах і як зроблено на цьому соборі щодо шанування ікон: звірив вчення одних батьків з вченням інших, звірив вчення з вченням і на підставі цього звіряння дав постанову, якою дозволяється седмивікове церковне подив? Невже ця найважливіша постанова, якби вона відбулася, була невідомою в Росії? Якби воно точно існувало, то «Богослов'я», в якому вміщено вчення про духи св. Іоанна Дамаскіна, назване, взагалі, вченням отців, ніяк би не було прийнято до загального навчального керівництва і Російською та Грецькою Церквою. Тут криється підробка. Якщо було сказано про безтілість духів, то сказано так, як завжди сповідалося в Церкві. Навпаки, книга святого Іоанна Дамаскіна «Точний виклад Православної віри» 255 надрукована за визначенням Святішого Синоду. У передмові до книги сказано: «Святий Іоанн Дамаскін є одним з великих учителів Церкви, якого праці та подвиги присвячені були користі сучасників його і душерятівні були і будуть наступними дітьми Церкви Христової. Істини Слова Божого св. Дамаскін пояснює самим Словом Божим, разом із цим закликає в посібник і здоровий роздум, освічений світлом одкровення, а в тому й іншому випадку найчастіше повторює слова вчителів Церкви, які йому передували. Книга про Православну віру складає скарбницю батьківських думок про предмети віри. Св. Дамаскін поєднав воєдино всі колишні до нього соборні та батьківські визначення догматів віри і не тільки зібрав вислови батьківські, а й проникнув далекоглядним зором у самий дух вчителів віри, відкрив глибини духу різночасних глибоких вчителів віри». Твори св. Макарія Великого були відомі Дамаскіну, що міг статися тоді, коли друкарство ще існувало. Принаймні Дамаскін жодного разу не послався на них, і не видно, щоб запозичив з них своє вчення. При викладі його вказані їм отці вищезазначені, найбільш ті, яких священик називає найбільшими. (Досі такого підрозділу ми не чули. Великими Церква назвала тих святих, які в подвигу своєму перевершили інших. Такими були деякі зі святителів, з мучеників, з ченців. Між дарами Святого Духа немає того зіткнення, яке вводить священик, хоча ці дари різні, як немає розбіжностей Свого тіла. Писання (1Кор. 12; 4–30). Святителі у своїх писаннях найбільше спростовували сучасні їм лжевчення і викладали моральність, загальноповчальну для всіх християн. Аскетичні письменники, навпаки, не займаються розглядом догматів віри і викладають правила моральності та подвижництва, виключно необхідні аскетів. Великі між ченцями були вищими за особистим благодатним успіхом, ніж великі між святителями. Такою є думка святого Григорія Богослова та інших отців. Користь Церкви, принесена святими святителями, була більшою.) Твори преподобного Макарія Великого завжди визнавали Церкву найвищим аскетичним творінням. Вони містять вчення про досконале християнство. Аскетичні письменники наступних часів говорять про них з найбільшою повагою та посилаються на них з усією довіреністю. Розмови його двічі були переведені до Московської Духовної академії 256 . Слова, де також міститься вчення про духи, видаються від Святішого Синоду. 257 Закінчивши полеміку про речовинність духів на підставі Св. Письма та св. отців, виходячи з богослов'я, священик переходить до полеміки виходячи з науки і власних міркувань. Цікаво й філософське міркування автора, – каже священик (с. 29). Надаємо прочитати будь-кому це міркування і в «Слові про смерть», і в рецензії священика. Священик не дізнався значення статті, яку він критикував. Це – витяг з математичної теорії про нескінченне, про величини кінцевих, про ставлення їх до нескінченного, про взаємне їхнє ставлення між собою, а аж ніяк не довільне міркування. Прекрасна теорія позитивної науки математики: відкриває ця теорія найвищі поняття, яких іншим шляхом, крім ґрунтовного вивчення математики, досягти неможливо. Щоб пояснити скільки-небудь всім і кожного, яким чином абстрактні поняття зручніше, докладніше, чіткіше зображуються числами, ніж словами, вкажемо на загальноприйнятий звичай у навчальних закладах зображувати числами здібності, старанність, успіхи в науках, стан моральності. Зробимо ще якесь застосування зі згаданої теорії до відносної безтілесності духів. І тому візьмемо ставлення чисел до людської здатності обчислювати. Всі числа можуть бути обчислені, тому що всі числа обчислювані за своєю невід'ємною властивістю. Разом з тим численні числа, досягнувши відомої величини, робляться незліченними для людини, за неможливістю людини обчислити їх. Таким чином, численні числа можуть бути разом і незліченними. Подібно до цього нематеріальні духи по відношенню до людини разом речовинні по відношенню до самих себе. Це підтвердження надзвичайно сильно, тому що ступінь нематеріальності духів за якістю математики з усією вірністю може бути зображена числом. Будучи зображена числом, вона отримує невід'ємну властивість обмеженості за ясним, позитивним законом математики. Далі, всі числа, що стільки різняться між собою, рівні перед нескінченним, тому що різниця між нескінченним і кожним числом, хоч би як воно було велике, є нескінченне. Нескінченним з усією вірністю і точністю, неможливими для слів, зображується Бог. З такою ж точністю числа зображують різне значення тварин. Отже, різниця між Богом і всіма без винятку тварюками, що стільки розрізняють між собою і стільки перевершують одна одну, нескінченна. Чи не те ж сповіщає богослов'я, що пояснює математика зі своїх висновків, що мають незаперечну позитивність за якістю коштів, якими набуто знання? Священик проти витягів із позитивної науки виставляє свої філософічні міркування (с. 33). Ці міркування містять у собі кілька питань, вирішення яких належить фізиці та хімії. З самих питань видно, що той, хто дав їх, не знайомий з цими науками. Важко міркувати про речовину без допомоги наук, що пояснюють її. Священик розуміє речовина у тому грубому, стиснутому значенні, у якому розуміли його до явища наприкінці минулого століття хімії, до тих величезних успіхів, які зроблені нею за її народженням. Речовина може бути невагомою на думку священика. Воно може не підлягати нашим почуттям на противагу цій думці. Воно при змінах своїх часто, майже завжди не зберігає всіх своїх властивостей. Що означає вага будь-якої речовини? Це ступінь його тяжіння до землі, тому що тяжкість є силою тяжіння землі, якою земля привертає до себе тіла, що належать їй. Так повітря може бути зважене, бо має тяжкість, а не тому, що його зважують у фізичному апараті, як думає священик. Якби засіб до зважування не було винайдено, то властивість бути зваженим залишалося б при повітрі. Світло, навпаки, називається в хімії речовиною невагомою. Світло, яким осяяна земля, належить сонцю, яке його ставлення до сили тяжіння землі і чи воно існує, нам невідомо. Тим часом світло діє на землі як речовина: розкладається різноманітно земними тілами і виробляє кольори. Кольори, священик, походять від розкладання світла, а не від дії повітря, як вам уявилося. Речовина, перебуваючи тією ж речовиною, але в різних видах, може мати різні властивості: так вода має різні властивості у різному хімічному поєднанні з теплородом. Вона має одні властивості, перебуваючи у вигляді льоду, інші, перебуваючи у рідкому вигляді, ще інші, що перейшли у вигляд парів. Хімія досягла найвитонченіших розкладів речовини, вона ясно бачить, що розкладання могли б бути продовжені, але людина, за обмеженістю здібностей своїх, не може привести до виконання розкладання, яке було б можливим за властивостями речовини. Він зупиняється. Як числа, досягнувши величезних розмірів, робляться для нього незліченними, так і речовина у своїх піднесених розкладах недоступна для нього, недоступна і для його тілесних почуттів, і для його розуміння. Хоча хімія і називає деякі речовини початками, але так називає їх – це її вчення – тому що вони не розкладені і не бачиться можливості розкласти їх. За таким досвідченим поняттям, доставленим наукою, в якій постійно досвід йде поряд з судженням і яка визнає правильним тільки те судження, яке підтверджено досвідом, ми приходимо до висновку, що матерія може бути, у відомому стані своєму, не здатна до підпорядкування нашим почуттям, а в інших випадках ми можемо піддаватися її дії і разом. Такі стосунки наші до неживої речовини. Що ж сказати про стосунки до органічної сили, якою рослини живуть, тварини живуть, відчувають, діють? Органічна сила – це життя тіл – незбагненна для людини. Тим незбагненніше життя душі людської, особливо життя людського духу. У «Слові про смерть» сказано те, що відкрито Святим Письмом і св. батьками, зібрані деякі відомості, доставлені наукою та досвідом. Важливий досвід замовчений. Оскільки про нього зроблено питання рецензії, дамо на нього відповідь тепер. Запитує священик: «Коли відтинають у тіла руку чи ногу, що робиться з відповідним членом душі» (с. 34)? Відповідаємо: з досвіду відомо, що член цей залишається на своєму місці. Позбавлені рук і ніг виразно відчувають присутність цих членів і здатність діяти ними, здатність, що залишається у бездіяльності через відібрання зброї її – тілесного члена. 1) Священик каже: не знаємо, чи займають ангели та душі яке місце у просторі (с. 34)? Це з ясністю видно з наведених місць євангелії і з вчення отців Церкви. Коли ангели сиділи в гробовій печері, в якій було покладено тіло Господа, вони займали відомий простір. Що цього простіше та ясніше? Душа кожної людини під час її земного життя займає простір, що обмежується його тілом, з тіла вона не виходить. Що цього простіше та ясніше? Писання називає тіло хатиною, тобто місцем проживання душі (2Пет. 1; 13). Вчення "Богослов'я" про цей предмет нами вже наведено. 2) Священик каже: «Якщо ви даєте хоч найменшу речовинність душам і духам, то маєте відмовити їм у вічному продовженні їхнього буття» (с. 34). Так! У «Богослов'ї», стільки разів цитованому нами, читається: «Ангели даровані безсмертям. Втім, безсмертні ангели, за словами св. Дамаскіна, не за єством, а за благодаттю, бо все, що має початок за єством, має і кінець» (§ 97, с. 97). Після воскресіння та оновлення благодаттю і тіла наші, залишаючись тілами, будуть безсмертні. Створено людину і по тілу безсмертною. Якщо тіла наші створені безсмертними, якщо після воскресіння вони знову будуть безсмертні, то звідки священик запозичив своє заперечення? Очевидно, із засвоєних ним хибних застарілих понять про речовину, запозичених у західного схоластизму, а сучасною наукою складених до архіву як придатних лише для історії науки. Протирічна науці, священик разом суперечить і вченню Православної Церкви, суперечить «Богослов'ю», яким навчають у всіх семінаріях і яке мало б бути відомим йому. 3) Священик каже: «Нарешті, і тут головна складність: як пояснить автор із речовинності душі всі її вільні та розумні виявлення – дії думки, почуття, бажання» (с. 34)? Дуже просто та легко. Адже тіло має свої почуття, які зовсім відрізняються від тілесної речовинності, виходячи, втім, із неї. Подібно до цього і душевні відчуття та рухи відрізняються від її сутності. Органічна сила, життя, недоступна поняття людського, як сказано вище за визначенням науки: вона незбагненна в черв'ячці, мусі. Як вони рухаються? Як відчувають? Як діють? Незбагненна вона в тілі людському, тим незбагненніше в душі, ще незбагненніше в дусі. Як народжується думка? Як вона літає вільно по всесвіту, до того ж при розумі? Яке ставлення до розуму серця, яке своїми відчуттями узгоджується з думками? Дія душі на тіло – зрозуміла. Тіло у всьому своєму обсязі відчуває цю дію. Коли душа вийде з тіла, припиняється її на тіло. Є й дія парфумів на тіла людські та взагалі на речовину. Так онімів Захарія від дії на нього ангела (Лк. 1; 20-22), так спалахнула жертва Гедеона від дотику до неї жезла, який тримав в руці ангел, що з'явився до нього, так ангел доторкнувся широті стегна Яковля і отерпі широта стегна. Побут. 32; Так ангели в Содомі, простягши руки, залучили Лота до нутра будинку і зачинили двері будинку, а людей, що зібралися до дверей будинку, вразили сліпотою (Бут. 19; 10). Так читається в другій книзі Царств (24; 16–17), в описі морової виразки: Простри ангел Божий руку свою на Єрусалим погубити його, і покаяючись Господь про зло і промову ангелу, що погубить люди: досить нині, відійми руку твою. І ангел Господній стояв перед гумном Єввусеянина Орни. І сказав Давид до Господа, коли вид ангела б'ючи люди. Так ангел Господній захопив Пилипа з дороги з Єрусалиму до Гази і поставив його в Азоті (Діян. 8; 39), так ангел штовхнув у ребра апостола Петра, так за діянням ангела спали залізні ланцюги з рук Петра (Дії 12; 7). Про дію демонів також згадується в Писанні: сатана зв'язав тяжкою недугою жінку, зцілену Господом (Лк. 13; 16), на праведного Іова він навів тяжку хворобу (Йов. 2; 7), демон любив Сарру, дочка Рагуїла, вбивав чоловіків речове), був пов'язаний ангелом (Товіт 6; 7-8). Розповідане тут Св. Писанням про духи з досконалою подібністю розповість і св. батьками. Для тих, яким незрозуміло або дуже мало зрозуміло неживу речовину, тим більше незрозумілі єство і властивість створених духів. Пояснення словами марно там, де потрібне пояснення з аскетизму. Церква оспівує своєму мудрецю: «Дію знайшов Ти богодухновенне, у видінні схід» (тропар священномученикові). Корисно всім, хто має богословські пізнання за літерою і вирішується судити єдино з них про твори аскетичних, звернути належну увагу на наступне прекрасне місце одного з наших сучасних церковних письменників: Проспер Аквітанський, один з полум'яних читачів Августина, в 432 році піддав суворо розглядався, «співрозмовника» (соіаіог). Але Кассіан грунтувався у своїх думках на досвіді людей, «що проходили ступеня життя духовного з увагою, і, маючи на увазі Августина, помічав, що благодать набагато менше можна захищати пишними словами і балакущим змаганням, діалектичними силогізмами і красномовством Цицерона, ніж прикладами єгипетських. Філарета, архієпископа Чернігівського. Західна Церква не любить Кассіана з багатьох причин, вона зарахувала його до єретиків, як сказано у «Слові про смерть». Але Східна Церква вшановує його між святими, і між такими святими, які заслуговують на писання свої особливої ​​поваги і довіреності чад Церкви (Лествиця. Слово 4). Наведений нами письменник каже у тій статті: «Кассіан захищає правоту середнього шляху між шляхом Августина і шляхом Пелагія, і Церква Східна будь-коли схвалювала крайностей Пелагія і Августина». 4) У другій виносці (с. 32) священик робить наївне питання про те, з якого саме часу гази, пари, повітря, вітер, людське дихання перестали називатися духом? Хоча це відомо кожному, хто знає історію хімії, але, не бажаючи відгук залишити неповним, відповідаємо: наприкінці минулого століття, коли раптово народилася нова наука - хімія, особливо з того часу, як повітря розкладено графом Левуазьє на кисень і азот, цим зведений від гідності початку до складності. У радості, що дійшла до несамовитості, про відкриття, яке мало змінити всі поняття людей про речовину, граф бігав вулицями Парижа і кричав: відкрив, відкрив! Тоді впали в порох поняття, перед якими благоговіло людство протягом тисячоліть, поняття про чотири стихії та інші вигадки та припущення, якими замінювалися точні відомості через їх відсутність. (Викладення Православної віри св. Дамаскіна. Книга 2, гл. 8, 9, 10). З приємністю та повагою читаються вказані тут і подібні виголошення науки-немовля як результати перших спроб розуму людського, але наслідування їм у даний час було б смішним, чужим сенсу. До таких високих понять поважної давнини, які визнавалися недоторканною істиною і які не мають жодної підстави, належить знамените поняття про простоту речовин та істот. Після розкладання повітря, при успіхах хімії, яку підтримує математика, поняття про простоту впало. Простим, тобто нескінченно тонким, далеким від будь-якої складності, може бути тільки одне нескінченне. До високих знань священика, мабуть, входить і теорія, що спочила, про простоту в обмеженому. Керуючись цим поняттям, схоластики заявляли простоту духів нарівні з Богом.) Звідси і початок матеріалізму в справжньому розвитку його: схоластика західних богословів виявилася слабкою для протистояння проти нього, виявилася слабкою з тієї причини, що ґрунтувалася на розумі і вченнях людських, відкинувши учення. Ми вже сказали, що священик Матвєєвський не співчуває викладеному єпископом Ігнатієм вченню про чуттєвість раю. Втім, священик не дуже посилюється спростувати це вчення і на рецензію присвячує коротку статтю. «Після того, – так починає він цю статтю, – як укладач «Слова про смерть» допустив речовинність душі та духів, не дивно, що він визнав і чуттєвість раю: адже речові душі, розлучившись із тілами, вимагають собі речового місцеперебування» (с. 34). Дуже правильно. Читаємо в «Богослов'ї»: «Для духів (святих ангелів) має бути де-небудь свій особливий світ, який займає відоме місце у всесвіті, який іменується у Св. Письмі третім небом (2Кор. 12; 2) і небом небес (3 Царств 8; 27)». Точно так само має віднести до душ святих людей, що відійшли звідси. Священик каже: "Церква не висловила, що таке рай і де він знаходиться". Чи це правда? Писання прямо говорить: Насадив Господь Бог рай в Едемі на сході (Бут. 2; 8). Воно говорить про дерева райських (Бут. 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Воно повідає про вживання в їжу райських плодів людьми, які були в тілі, отже, їли їжу речову. Так завжди визнавала і Церква, не переймаючись марно визначити висловлювання як про місце, так і про речовину раю, неясних для нас у нашому становищі. У «Слові про смерть» наведено отців і житій святих, якими підтверджується і дещо пояснюється поведінка Писання. Священика збивають з пантелику його відсталі поняття про речовину. Він визнає речовину в одному видимому світі, за межами наших тілесних почуттів йому потрібна рішуча відсутність речовини, яка відповідно віджила поняття про речовину. Все обмежене – матеріально, позитивно каже наука. Спростувань, що подаються незнанням, в отриманих незаперечних істинах, вона прийняти не може. Який спростовує речовинність в обмеженому є перед судом науки або рішучий нігіліст, або тільки деїст. Поняття про створені духи і про не видимий нами світ, як би про щось рішуче абстрактне, рівноважне спростування існування невидимого світу і створених духів. (Будуть же люди по воскресінні своєму насолоджуватися блаженством раю в тілах своїх! Будуть же люди по воскресінні своєму мучитися в пеклі з тілами своїми! Вогонь пекельний приготований для занепалих духів: цей вогонь палитиме і людей у тілах їхніх, і духів безтілесних. Воскресіння, люди насолоджуються в раю і страждають в пеклі одними своїми душами. Існування чогось обмеженого разом цілком нематеріального - нонсенс. У такій же короткій статті розглядається місцезнаходження пекла (с. 35). Священик, привівши слова єпископа: вчення, що пекло знаходиться всередині землі, є вчення Православної Церкви, робить питання: «Але де ж, у якій символічній книзі, в якому катехизі висловлено це вчення?» За особливим значенням питання, яким священик посилюється скинути думку єпископа, що також має своє значення, слід розглянути, яким чином один прийшов до своєї думки, а інший до спростування цієї думки таким питанням, яке змушує припускати, що думка складена без жодної підстави. Місця Святого Письма і свідчення святих отців у великій кількості, що не містять нічого спірного, навпаки, мають найяскравіший і певний зміст, на яких єпископ заснував свою думку, можна бачити в «Слові про смерть». Місця, наведені зі Святого Письма, священик називає дуже спірними і, щоб уловити на свою думку читача, у виносці пише: «Наприклад, що за доказ: земля ecu і в землю підеш (Бут. 3; 19)? Читач здогадується, який сенс дає автор останнім словам »(с. 35). Непристойно, дуже непристойно виставлений єпископ і щодо розсудливості, і щодо сумлінності. Що це за доказ? – повторимо слова священика. Якби воно було виставлене одне? – доповнимо слова священика. У «Слові» наведені рішучі місця Писання, які не потребують жодного пояснення, як, наприклад, слова пророка Ісаї: в пекло снідеші і в основи землі (Іс. 14; 15), або слова апостола Павла: Господь знижує в найдовший землі землі (в пекла землі); До слів із книги Чисел: Земля розсідеться під ногами їх і снідоша живі в пекло (16; 29–33), – долучено посилання на них святого Димитрія Ростовського, який висловив з усією певністю думку, що пекло знаходиться у нутрощі землі. До слів із книги Іова, що називає пекло землею теми вічні (10; 20–22), додано посилання на них святого Кирила Олександрійського, який також висловив з усією визначеністю, що пекло знаходиться всередині землі та ін. та ін. Так багато свідчень Св. Письма та св. отців, які підтверджують думку єпископа, немає можливості не погодитися з ним. (Навіть блаженний Августин, західний письменник, який сказав у творі своєму на книгу Буття (Кн. 12, гл. 33, 34), що пекло не знаходиться всередині землі, виправляє цю думку у своїх Retractiones (Кн. 2, гл. 24) і каже, що йому слід було б сказати зовсім огидне, т. д. . Як священик Матвєєвський висловлює особливу довіреність до св. Опанасу Великому, то тут не зайвим буде згадати, що цей святитель позитивно стверджує про місцезнаходження пекла всередині землі (Послання до Антіоха, відповідь на запитання 19-е). Тієї ж думки і св. Василь Великий (На пророч. Ісаї 5, 14). Зізнаємося: незрозуміла вимога проголошення Катехизисом вченню, що оголошується в Церкві вселюдно на урочистому співі Великодньої утрені «Знизишся в пекло землі» та ін. Вчення, яке проголошується в Церкві, не можна не називати вченням Церкви.). Яке значення має наведений священиком текст у «Слові про смерть»? Він поміщений на початку статті про пекло, у передмові, як містить у собі неясну вказівку, що готує до того, що з особливою задовільністю пояснено наступними місцями Св. Письма. Зроблено це згідно з правилами літератури. Пересвідчиться у сказаному нами кожен, хто прочитає в «Слові», що обумовлюється священиком дія єпископа. Священик вимагає у своєму питанні, щоб була представлена ​​символічна книга на підтвердження думки єпископа. У «Слові» представлено цитату з «Викладу Православної віри» св. Дамаскіна, якого церковне значення марно хотів стоптати священик. Представлено також цитату зі «Слова про кінець душі» св. Кирила Олександрійського, що має не меншу церковну важливість. Св. Кирило головував на Третьому Вселенському Соборі. На наступних соборах читалися його твори як такі, що містять найправильніше вчення віри і робилися з них виписки для протиборства єретикам і для допомоги соборам до складання їх постанов. Згадане слово св. Кирила друкується у всіх Псалтирях з дослідженням за розпорядженням Св. Синоду, на нього зроблено заслання і в «Богослов'ї» преосвященного Антонія та в «Богослов'ї» преосвященного Макарія. Інші батьківські церковні свідчення і численні та дуже важливі. Цитата зі святого Іоанна Золотоустого, що наводиться священиком, виписана ним зі «Слова про смерть», але священик значно скоротив слова Золотоустого, позбавив їх того сенсу, який вони мають, і направив у своєму сенсі. Совісно викривати такий спосіб дії. Читач може бачити в «Слові про смерть» думку Золотоустого про місце пекла. У рецензії того відділу в «Слові про смерть», в якому з особливою подробицями розглядаються поневіряння, священик каже: «І про поневіряння, і про помешкання злих духів наша Церква не вимовила свого судження, а тому й ми не знаємо, що сказати про це. Втім, думаємо, у строго богословському творі чи не краще обходити такі й подібні питання простої цікавості, які не мають морального значення і говорять тільки уяві» (с. 35, 36). Підручник богослов'я чи не найсуворіший богословський твір, який ретельно уникає всякої надмірності? В обох підручниках, з яких один призначений для духовних семінарій, а інший для духовних академій, викладено вчення про поневіряння. «Приватний суд над душами, – сповіщає перше зі згаданих нами посібників, – попереджається, за вченням Православної Церкви, катуванням їх на так званих поневіряннях, через які вони, сходячи від землі в супроводі ангелів, проходять повітряний простір і на яких злі духи затримують їх» 341, с. З наведених цитат гідно зауваження, як немає «Слові про смерть», думка св. Золотоустого, який говорить у слові про пам'ять померлих, що «через розлучення з тілом душа має велику потребу в допомозі про заступлення ангелів, щоб перепровадити її повз старійшин і влади і невидимих ​​миродержців цього повітря». (У цій цитаті гідні зауваження ті висловлювання, які вжив Златоуст. Такий спосіб висловлюватися пояснений у відкликанні.) Згадавши про Єфрема Сирина, «Догматичне богослов'я» каже, що він має багато подібних місць, які доводять загальність у час думки про поневіряння (§344). У «Православно-догматичному богослов'ї» преосвященного Макарія 258 говориться про поневіряння дуже розлого. По суті викладені самі думки, які й у «Догматичному богослов'ї» преосвященного Антонія. Йдеться про те, що вчення про поневіряння, засноване переважно на Св. Переданні і згодне зі Св. Письмом, здавна існує в Православній Церкві (Т. 5, § 250, с. 77). Наводяться у свідчення цього вчення до 20-ти святих отців, зроблено посилання на різні молитви та співи церковні. У «Слові про смерть» наведено 14 цитат із писань та житій св. батьків. Як же повірити священикові, що дозволяє собі говорити, що Церква не вимовила свого судження ні про поневіряння, ні про помешкання злих духів? Як погодитися з ним, що такі та подібні питання краще оминати? Як оминати їх, коли вони мають рішучий вплив на нашу вічну долю? Як оминати їх, коли св. батьки радять постійно пам'ятати суд, який чекає на кожну людину на гранях вічності? Як оминати, коли Святе Письмо наставляє згадувати для того, щоб утримувати себе від впадання в гріхи і не втратити спасіння? Як визнати, згідно з бажанням священика, який не має морального значення, що, на думку всіх святих, має найбільше моральне значення? Скільки корисно розмірковувати про смерть, про рай, про пекло, про поневіряння, кожен може побачити в «Слові про смерть» з безлічі поміщених у ньому благодатних святих повчань, проголошених отцями Церкви, які закликають до цього душевного роздуму. Закінчивши відгук на рецензію священиком Матвєєвським «Слова про смерть», розглянувши ретельно рецензію, ми бачимо себе у необхідності оглянути її у загальному її сенсі. Чого бажав священик, про те розповідає його совість і Той, Хто випробовує серця. Ми не можемо не звернути уваги на результати, до яких він приходить, та на способи дії, якими він іде до своїх результатів. Вчення про поневіряння він відкидає, говорячи від імені Церкви, від імені богослов'я, говорячи разом проти Церкви і проти богослов'я, суперечивши їх і догматичному і моральному вченню, зневажаючи його. Відкинувши місцезнаходження пекла нечесними засобами, які ми були змушені розкрити, священик не сказав жодної думки про пекло. Невже, на думку його, немає пекла, а грішники мучаться лише совісті, як нині думають багато, дуже багато? Так думати властиво для тих, хто втратив совість, ті, що втратили совість, цим знищили знаряддя своєї муки. Відкидання чуттєвого раю зроблено з великим спокоєм духу. Рай не те, що пекло, не вселяє страху. Перенестися на небо бажано всім, але думка про помешкання у нутрощі землі жахлива. Повалений у таку в'язницю, звичайно, не вийде з неї (Мф. 5; 26). Намагаючись запровадити вчення, неприємне Церкві, неприємне богослов'ю, загальноприйнятому Церкві, неприємне Св. Письму і св. отцям, використовуючи при цьому засоби, які ми удостоїлися споглядати, блюзнюючи над боротьбою аскетів з демонами, священик, природно, наводить на думку, що він дуже вагається в переконанні про існування духів, за звичаєм багатьох сучасників. У дивному характері описується ставлення священика до св. отцям Православної Церкви. Він робить вигляд, ніби поважає їх, називає деяких із них стовпами Церкви, але на всьому просторі рецензії своєї не наводить жодного свідчення зі св. батьків. У цьому наполягала крайня потреба. "Слово про смерть" сповнене цитатами з батьків, на яких письменник "Слова" грунтує свої думки. Письменник «Слова» навіть говорить своїх думок, а виставляє і пояснює думки св. батьків. Потрібно було священикові, який посилювався відкинути «Слово» у всіх його частинах, навести хоча б одну цитату з батьків і протиставити батькам, наведеним письменником «Слова». Він не міг знайти жодної сприятливої ​​для себе цитати. Відмовившись від уявлення свідчень з батьків, він лише найменував деяких із них, у яких вважав знайти опору. З цих батьків зроблено виписку, і що ж? Виписка ця стає найсильнішим захистом за письменника «Слова про смерть», найсильнішою зброєю проти священика. Батьки, вказані священиком, стали, як і слід було очікувати, в один святий сонм з отцями, наведеними єпископом у великих цитатах. Виявляється, що священик обмовив усіх святих отців без жодного винятку. Для досягнення своїх цілей він хотів ввести їх у зіткнення, висловити їх у хибному вигляді читачам, виявити ворожнечу та суперечність там, де Божественною благодаттю дано священні мир, союз, єднання думок. Святе Письмо пояснюється священиком довільно, проти правил Церкви і не згідно з вченням Церкви. Вченню Церкви, яке виражається в її богослов'ї, він рішуче суперечить. Погляд на «Слово про смерть», погляд, який він на початку рецензії назвав тим, що виходить з богословської точки зору (с. 28), ми визнаємо в догматичному відношенні протестантським, а в аскетичному - що належить до області занепалого архангела, до області, в яку зійшли духи і людині (4). ). Кошти, вжиті проти «Слова про смерть», – ті самі засоби, які були використані протестантськими єресіархами, характер рецензії – характер полеміки цих єресіархів. Рецензія цілком заслуговує на схоластичне найменування дисертації, це Dissertatia Dissonens. «Слово про смерть», будучи аскетичним твором, носить найменування всіх подібних творів, написаних аскетами Православної Церкви. Немає в ньому нічого нового, це збірка думок св. отців Православної Церкви про предмети, про які говорить «Слово». Говорить воно про них з аскетичною метою, з метою привести читача до самогляду, до страху Божого, до благочестивого життя, до покаяння. За таким значенням своїм «Словом про смерть» дорогоцінно для всіх істинних християн, які дбають про своє спасіння і бажають мати те поняття про смертне таїнство та потойбічне життя людини, яке доставляється вивченням св. отців Православної Церкви, що можливо не для всякого, як то бачимо на Матвієвському священику. Не зупиняємося оголосити нашу думку про протестантизм, втім, запозичене нами: «протестантизм – прикритий атеїзм». Що сказати у відповідь на думку, виражену священиком, про «Чашу Христову», твори єпископа Ігнатія? Для відповіді вживаємо слова Святого Євангелія: Ті реклами (Мф. 26; 25) ". Згодом складено було преосвященним Ігнатієм особливе «Додаток до Слова про смерть», цей додаток увійшло у видання «Аскетичних дослідів» 1865 року наприкінці 2-го тома, 259 а потім знову значно поповнене автором було видано разом зі «Словом про смерть» окремою книжкою по 889. 260 Книгопродавець-видавець І. І. Глазунов 261 , старовинний знайомець владики Ігнатія, увійшов з ним в угоду про надрукування всіх його творів, приймаючи витрати видання на себе, і тим ввів преосвященного в посилене заняття переглядом, виправленням, поповненням і поводженням в одне введення в одне. архімандрита, та був і єпископа. Таким чином, склалися перші два томи під назвою «Аскетичні досліди», видані в 1865 році; останні два: «Аскетична проповідь» і «Приношення сучасному чернецтві», що перебуває у порадах зовнішньої поведінки та духовного діяння, – надруковані в 1867 році, перед кончиною владики 262 . П'ятий том під назвою «Отечник», що містить вислови святих отців і повісті з їхнього життя, виданий також Глазуновим вже по кончині укладача 263 . Крім цих п'яти томів, після кончини преосвященного були видані окремими книжками статті, підготовлені покійним до видання, але не встигли надрукувати перше видання його творів, саме: 1) «Долі Божі» 264 ; 2) «Про терпіння скорбот» 265 ; 3) «Мандрівник», надрукований при брошурі «Про молитву Ісусову» в 1867 266 ; 4) «Про ставлення християнина до пристрастей його»; «Таємниче пояснення 99-го псалма» і «Голос з вічності» видано було в 1870 році окремою брошурою, озаглавленою «Три статті, які не були в друку» 267 , і, нарешті, 5) «Листи до мирян», видані настоятелем Іргитієм 1881 року при життєписі єпископа Ігнатія. 268 У передмові першого тому автор пояснює причини, що спонукали його до видання своїх творів, саме: він визнає себе зобов'язаним дати християнському суспільству звіт у догляді ним землі обітованої, що точить духовні блага, якою є чернече життя, яке проводиться за вченням і переказом Східної Церкви і споглядає в живих. У цій передмові говориться, що різноманітні статті «Аскетичних дослідів» були складені з приводу питань, що виникали в суспільстві ченців і боголюбних мирян, які перебували в духовному спілкуванні з автором. Всі вони, в цілому складі, зображують православний християнський подвиг у його порядку, поступовості, остерігають подвижника від захоплень і оман, від невчасного прагнення високим духовним станам, навчають рахувати міцну основу на чиненні Євангельських заповідей, покаянні і покаянному плачі. Тут не недоречно навести слова самого преосвященного Ігнатія, не раз у відвертій бесіді повторені ним братові його Петру Олександровичу, що він ні про яке духовне діяння ніколи не дозволяв собі говорити, а тим більше писати, не перевіривши своїм власним досвідом того вчення чи діяння та його наслідків, які він передавав слухачеві і передавав слухачеві батьківські, які говорили про той самий предмет, що, втім, ясно вбачається і з самих його творінь. Задовго до своєї кончини преосвященний Ігнатій став готуватися до неї і в розмовах своїх часто стосувався розпоряджень на випадок смерті. За п'ять років (1862 року) він зробив духовний заповіт, засвідчений 20 липня 1863 року в Костромській палаті Цивільного суду, яким усі свої твори передавав у власність і розпорядження брата свого Петра Олександровича Брянчанінова. 269 У серпні 1864 року він казав своєму братові: «Матухня наша була також хвора перед смертю, як і я, все на ногах, і апетит був порядний, а настав час – у три дні хвороба скінчила всю справу. Прошу: коли я помиратиму, не надумайте посилати за лікарем, дайте мені померти християнином, не піднімайте метушні. Про кончину мою рідних не повідомляти і до похорону їх не чекати, а зрадивши землі, тоді повідомите... Я тобі кажу вперед, щоб ти знав і щоб про це в час передсмертної хвороби не забути і не дбати. Про те, як і де поховати мене, нічого не кажу і не заповідаю, тому що не бажаю пов'язувати дій ближніх за межами мого життя і до того ж у тому, що ніколи майже не виконується». Настав 1866, друкувалися 3-й і 4-й томи творінь преосвященного Ігнатія, його «Аскетична проповідь» і «Приношення сучасному чернецтву», або «Поради». Тим часом фізичні сили його самого мабуть впадали, так що приїжджали з Петербурга для відвідування його духовні діти уражалися тій зміні, яка здалася їм побачивши духовного батька їх, виснаженого хворобою і передчасною дряхлостью. Незважаючи, однак, на таке падіння фізичних сил, душевна бадьорість не залишала його. «Не бійтеся, – писав він одному зі своїх духовних чад, котрий займався коректурою творів, що його видають, – я не помру доти, поки не закінчу справи свого служіння людству і не передам йому слів істини, хоча справді так ослаб і знемагав у тілесних силах, як це Вам здається». 14 серпня 1866 року відвідали Николо-Бабаевскую обитель їх імператорські високості государ спадкоємець Олександр Олександрович і великий князь Володимир Олександрович. Владика, підносячи цесаревичу святу ікону благовірного князя Олександра Невського, зустрів його наступною промовою: «Всемогутній Бог, у важкі часи Росії осінив небесним благословенням і небесною допомогою благовірного великого князя Олександра Невського, нехай осінить цим благословенням і цією допомогою і Ваше та людству». Потім, вручаючи Володимиру Олександровичу ікону святого рівноапостольного князя Володимира, сказав: Ваша імператорська високість! У давнину два великі князі – рівноапостольний та Мономах – носили ім'я Володимира. Благочестям, мудрістю, мужністю ознаменувалося їхнє життя. І нині великий князь, що носить ім'я, омріяне для Росії, нехай зрадіє Росію цими рисами, стільки благодійними для народів, коли народи освітлюються ними зі святилища – з царського дому». Келейна бесіда владики, якого вшанували своїм милостивим відвідуванням високі гості обителі, стосувалася монастирів. «Монастирі – лікарні, – говорив преосвященний, – це притулок для людей, які, усвідомивши безсилля своє зберегти себе, душу свою, живучи у світі, йдуть у цей притулок і приносять у нього свої розуміння, свої звички, свої пороки, свої пристрасті, розвинені тим освітою, яке вони отримали в світі, тому моральний народу. Народ розбещується, розбещуються і монастирі. Вони багато вкралося поганого, багато поганого, але заодно вони зберігають характер свого притулку бажаючим уберегтися від кінцевої смерті, вони лікарні душ безнадійно хворих. Ось, наприклад, Вашу високість зволили помітити сьогоднішнього диякона». "Так, - сказав пан спадкоємець, - чудовий голос!" «Хоча він, – продовжував владика, – має обдарування, але за хворобливою пристрастю до вина вимагає нагляду за собою – няньки. І невже ж кинути цю людину на її свавілля – на її смерть? А скільки тут калек, сиріт, жебраків? І всі зайняті, всі спрямовані до охорони їх у дусі християнському, у дусі Православної Церкви, і тому як не слабкі монастирі, але слабкість їх походить від послаблення загальної моральності, причому вони зберігають відносно свій характер лікарні. Відмінна моральна риса яких – вірність Церкви Православної та престолу. Будьте ласкаві, Ваша високість, звернути увагу на ту обставину, що немає іншого стану, крім чернечого, в якому не було б ків на зраду престолу. Монашество і монастирі тому особливо гнані партіями зловмисними, що вони віддані вірі і престолу і підтримують ці почуття в тих, які зближуються з ними і підкоряються їхньому духовному напрямку. Однією ногою я вже стою в могилі і для себе нічого не шукаю, і мені нема чого шукати, а доповідаю Вашій високості справжню істину заради істини, благаю Вашу високість: підтримайте монастирі з того добра, яке приносить їхнє існування». Їх високості обійшлися дуже прихильно з владикою, втішили його своєю увагою до його слів. Відвідування їх залишило найприємніше враження у преосвященному, він називав його своїм навколишнім «зором висхідних світил». «Суворий подвиг аскетизму особистого, подвиг молитовний і перенесення скорбот тілесної хворобливості, турботи про благоустрій та успіх обителі, піклування про свого брата подвижника, пам'ятання про місця свого життєвого служіння, посилення листування в настанову ближнім, літературно-аскетична діяльність, – ось у якому напрямі може бути представлений зміст життя преосвященного Ігнатія Брянчанінова в Миколо-Бабаєвському монастирі з жовтня 1861 по 30 квітня 1867 »(Соколов. Ч. 1. С. 315-316). Іван Іванович Горностаєв (1821-1874) - академік архітектури, художник. Автор багатьох столичних будівель, а також будівель Миколо-Бабаєвського та Усть-Медведицького монастирів працював у Трійці-Сергієвій пустелі. Відроджував візантійський та традиційний російський стилі в архітектурі. Зібрання листів. 1995. С. 759. Опис однієї з таких зустрічей ікони чудотворця Миколи в монастирі після місячного перебування її в Ярославлі див.: Свято в Ярославлі // Домашня бесіда. 1865. Вип. 46. ​​С. 1344-1347. У статті розповідається про молебень, здійснений єп. Ігнатієм, наведено його промову до всіх присутніх. Слово про смерть, складене Ігнатієм, колишнім єпископом Кавказьким і Чорноморським, що нині перебуває на спокої в Миколо-Бабаївському монастирі Костромської єпархії. СПб.: Вид. В. Аскоченського, 1862. 194 с. Др. вид.: СПб., 1863. Матвєєвський П. [Рецензія] / / Мандрівник. 1863. Т. 3. Сент. Бібліогр. С. 26-28. Відгук на рецензію творів преосвященного Ігнатія, зроблену священиком Павлом Матвєєвським//Домашня бесіда. 1864. Вип. 3. С. 63-70; Вип. 4. С. 91-101; Вип. 5. С. 127-132. Підп.: Православний Від. отт.: СПб., 1864. Під назв.: Відкликання Православного на рецензію Слова про смерть та інших творів єпископа Ігнатія священиком Павлом Матвєєвським, поміщену у вересневій книжці за 1863 духовного журналу «Мандрівник». Антоній (Амфітеатр Я. Г.). Догматичне богослов'я Православної Кафолічної Східної Церкви з додаванням загального вступу до курсу богословських наук, складене ректором Київської Духовної академії, доктором богослов'я архімандритом Антонієм. Київ, 1848. Др. вид.: СПб., 1849; М., 1852; СПб., 1862. Вказане святителем видання 1857 р. в РНБ відсутнє. Видання сьоме 1857 року. Відомо, що «Богослов'я» преосвященного Антонія перекладено грецькою мовою для керівництва ним у викладанні. За таким значенням цього «Богослов'я» в Православній Церкві ми часто посилатимемося на нього і оголошуватимемо його вчення як вчення Церкви. Книжка правил св. апостол, св. соборів вселенських та помісних та св. Батько. СПб., 1839. На церк. - Слав. яз. Др. вид.: СПб., 1843; М., 1862; 1866; 1893; 1992. Інокентій (Смирнов І. Д.). Зображення церковної історії від біблійних часів до XVIII століття на користь духовного юнацтва. Від. 1–2. СПб., 1817. Др. вид.: СПб., 1820-1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857. FleuryC. Histoire du christianisme (connue sous le nom d'ecclesiastique). Vol. 1–6. Paris, 1836-1837. Іоанн Дамаскін. Точний виклад Православної віри: Пров. з грец. М., 1844. Др. вид.: М., 1855; СПб., 1894; Ростов н/Д., 1992. Макарій Єгипетський. Преподобного отця нашого Макарія Єгипетського, нареченого Великим, духовні корисні бесіди про досконалість, пристойних християн».Пер з грец. єп. Мойсея. Ч. 1-2. М., 1820. Др. вид.: М., 1839; 1851. Макарій Єгипетський. Слова преподобного отця нашого Макарія Єгипетського/Пер. з грец. ієродияк. Германа. СПб.: Вид. Св. Синоду, 1817. Макарій (Булгаков М. П.). Православно-догматичне богослов'я: У 5 т. СПб., 1849-1853. Др. вид.: СПб., 1856-1857; 1868; 1883; 1895; Коломна, 1993; М., 1999. Окреме видання «Додатки» вийшло до 1865 див: Додаток до Слова про смерть. Погляд на думку західних про духи, пекло та рай і особливо додаткові свідчення (цитати) про місцезнаходження пекла та раю. Складене Ігнатієм, єпископом, який живе на спокої у Миколо-Бабаєвському монастирі Костромської єпархії. СПб., 1864. Слово про смерть та додаток до нього. 2-ге вид. випр. та дод. Ярославль, 1869. Др. вид.: СПб., 1881, 1886, 1900. Іван Ілліч Глазунов (1826–1889) – представник видавничої та книготорговельної фірми Глазунових, заснованої 1782 року й видавці зборів творів російських письменників, праці істориків, педагогів та інших. Свт. Ігнатій зазначав у листі від 18 квіт. 1863 р.: «Сердечно тішуся, що Івану Іллічу прийшла блага думка видати мої твори за власний кредит. Смію думати, що він зробить благодіяння всьому вітчизняному християнському суспільству, доставивши духовне читання не з тієї освіти, яку дає школа, що повідомляє одні знання з букви, але яка набута монастирським життям» (Збори листів. 1995. С. 570). Твори єпископа Ігнатія: У 4 т. Спб.: Тип. І. І. Глазунова, 1865-1867. Вибрані вислови св. ченців та повісті з життя їх, зібрані єпископом Ігнатієм/Вступ. та висновок авт. - Упоряд. СПб: тип. І. І. Глазунова, 1870. На шмуцтитул загл.: Набряклість, складений єпископом Ігнатієм. Долі Божі: Передсмертне творіння єпископа Ігнатія (Брянчанінова), який живе на спокої в Миколо-Бабаївському монастирі Костромської єпархії/Предисл. П. А. Брянчанінова. СПб: тип. І. І. Глазунова, 1867. Про терпіння скорбот, вчення святих отців, зібране єпископом Ігнатієм, який жив на спокої в Миколо-Бабаївському монастирі Костромської єпархії/Предисл. П. А. Брянчанінова. Ярославль: тип. Р. Ст Фальк, 1868. Про молитву Ісусову: Розмова між старцем та учнем його. СПб: тип. І. І. Глазунова, 1867. Три статті, які не були у пресі, єпископа Ігнатія (Брянчанінова). Ярославль: вид. П. Брянчанінова, 1870. Ігнатій (Брянчанінов). Листи до мирян//Життєпис єпископа Ігнатія Брянчанінова та листи преосвященнішого до близьких йому осіб. СПб., 1881. С. 1-144 2-й паг. Зібрання листів. 1995. С. 723-724.