Глава XVI

Pravý reverend prišiel do kláštora Nikolo-Babaevsky 13. októbra 1861. 243 Spolu s ním prišli: opát Justín, ktorý pod ním viedol kaukazský biskupský dom, biskupov blízky duchovný syn, sakristan Hieromonk Callistus, z novicov Sergeja pustovníka, kostola Hieromona. Stavropolský biskupský dom, od mníchov Nikiforovskej pustovne z Oloneckej diecézy a niekoľkých novicov. Tí druhí boli na Kaukaze pod duchovným vedením Hieromonka Theophana, ktorý podobne ako opát Justín a hieromonk Callistus sám využíval rady a duchovné pokyny biskupa Ignáca. Všetci ľudia, ktorí prišli z Kaukazu do Babajevského kláštora, teda tvorili jednu duchovnú rodinu a ich priateľský spôsob konania čoskoro ovplyvnil celý vnútorný i vonkajší život kláštora. Dobu založenia kláštora Nikolo-Babaevsky nemožno presne určiť, pretože jeho písomné dokumenty boli zničené opakovanými požiarmi. Je známe, že oblasť, ktorú teraz zaberá Babaevský kláštor, patrila Moskovskému kláštoru Nikolo-Ugreshsky, ktorý založil veľkovojvoda Dimitri Ioannovič Donskoy. Založenie Babaevského kláštora by sa preto malo pripísať dobe nástupcov Donskoyho. Kláštor Nikolo-Babaevskij je podľa jeho zakladacej listiny cenobitickým kláštorom, ale podľa hierarchického významu je nadpočetný. Kláštor má dve zázračné ikony: 1) Iveronskú Matku Božiu a 2) Svätého Mikuláša Divotvorcu, obzvlášť uctievaného ľuďmi v mestách Jaroslavľ a Kostroma, ako aj v celom okolí. S touto ikonou je časť relikvií svätého Božieho, uložená v špeciálne navrhnutej striebornej svätyni. Miestna legenda hovorí, že túto čiastočku svätých relikvií daroval knieža Potemkin z Tauride, ktorý vlastnil viac ako dvanásťtisíc duší roľníkov v okolí kláštora. Táto častica bola zaslaná princovi ako dar od pápeža a princ ju poslal do kláštora prostredníctvom Aladova, ktorý spravoval jeho majetky. Samotná ikona svätca bola nájdená na babajkách - veslách vyrobených z jedného kmeňa, ktoré sa používajú na pltiach, do ktorých sa viažu polená, splavované po rieke na predaj a ktoré, keď boli plte vložené do rieky Solonitsa, boli ako nepotrebné zložené v blízkosti kláštora na pravom brehu rieky pri jej sútoku s riekou Volga. Z tohto dôvodu sa ikona aj kláštor nazývajú Babaevsky. Miesto, kde sa kláštor nachádza, je celkom malebné. Tvorí ho mys vytvorený sútokom rieky Solonica do rieky Volga, ktorá oddeľuje provinciu Kostroma od provincie Jaroslavľ. Kláštor stojí 100 siah od rieky a rieky hlboko pri jej ústí. Protiľahlé ľavé brehy a rieky sú vodné lúky, ktoré patria susedným obciam a osadám v provincii Jaroslavľ. Južnú stranu kláštora zdobí priľahlý dubový háj, západnú stranu zdobí orná lúka a výdatné pramene najčistejších pramenitých vôd, vyvierajúcich z útrob zeme a tečúcich v potoku do Volgy. Pôda je piesočnatá, po nej sú roztrúsené kamenné hrebene dlažobných kociek, z ktorých niektoré sú dosť veľké a v skutočnosti - v tesanej forme - pripomínajú žulu, väčšinou sivej farby s modrým alebo červenkastým odtieňom. Pôda krajiny veľmi prospieva tomu, že kláštor má z hľadiska klímy zdravý vzduch. Za oboma riekami kláštor vlastní malé lúky so senom v provincii Jaroslavľ. Obyvateľov Jaroslavľa to už dlho ťahá do kláštora Nikolo-Babaevsky as osobitnou úctou a vierou si uctievajú tamojšiu svätyňu - zázračnú ikonu svätého Mikuláša. Zrejme výhodná poloha kláštora, stojaceho na polceste medzi dvoma provinčnými mestami - Jaroslavľ a Kostroma - a s jednou z prvých vodných komunikácií, na ktorej má vlastný parník a mólo pre cestujúcich, mala naznačovať jeho materiálnu pohodu, ale v skutočnosti to tak nebolo. Prišelci z Kaukazu našli tento cenobitický kláštor len so šesťdesiatimi rubľami v hotovosti, s dvetisíc rubľami v dlhoch a tesne pred vstupom do zimy bez zásob chleba a dreva. Kláštor sa vôbec nezaoberal poľnohospodárstvom. K rýchlemu zveľadeniu kláštora výrazne napomohla skutočnosť, že ešte pred príchodom pravého reverenda Ignáca bol jeho bývalý predstavený opát Parthenius na vlastnú žiadosť a žiadosť presunutý diecéznymi úradmi do Nadeevskej pustovne tej istej Kostromskej diecézy a jeho miesto okamžite obsadil opát Justín. Hieromonk Kallist bol vymenovaný za dekana kláštora a Hieromonk Theophanes bol vymenovaný za druhého spovedníka. Bohoslužobný poriadok, poriadok cely, bratské jedlá a domovy – všetko sa zlepšilo. S otvorením jari sa na pozemkoch susediacich s kláštorom (asi osemdesiat hektárov, sčasti močiar, sčasti náplavovo-piesčité) zaviedlo riadne hospodárenie na ornej pôde, pre ktoré sa rozdelili polia, vykopali priekopy na odvodnenie močiarov a cez ne sa odvádzali močiarne vody do Volgy. Zároveň sa začala rekonštrukcia ciel, ktorú zamýšľal biskup pre seba. Vybral si dve priestranné vysoké izby s oknami na juh do zadného dvora v budove ciel, nazývanej „nemocnica“, kvôli stavbe kostola v nej na východnom konci budovy, ktorý susedí so západnou stenou. Táto budova je postavená kolmo k toku rieky Volhy zo západu na východ, a preto je nádherný obraz Volhy pre obyvateľa týchto buniek uzavretý; vidí len vrcholce starých dubov kláštorného hája, susediaceho s čiernym dvorom, zariadený zničenou stodolou, pivničným ľadovcom, kúpeľným domom s práčovňou, drevenými kôlňami a pozdĺž prednej fasády budovu, v ktorej bývajú robotníci a sú v nej umiestnené dielne. Súčasne s biskupskými celami sa začala veľká obnova zboru bratských ciel a ciel opátov. Táto budova z jednej strany obrátená k Volge je dvojposchodová, z druhej strany obrátená do vnútra kláštora je jednoposchodová; zistili, že je potrebné ho zošiť priečnymi železnými pásikmi, keďže vplyvom vlhkosti miesta a nerovnomerného sadania bol v tomto smere značne popraskaný. Hotel pre návštevníkov, nachádzajúci sa hneď pri kláštornom plote, bol vo vnútri kompletne prerobený a maximálne decentne zariadený. V prvom roku po príchode biskupa Ignáca do Babayki ho navštívil jeho starý priateľ M. Čichačev a toto stretnutie bolo ich posledným v živote. Obaja uznali, že ten druhý nemusí opustiť svoje bydlisko – Sergiu Ermitáž, do ktorej vložil všetko svoje bohatstvo a užíval si v nej všeobecnú úctu bratstva a pohodlie, ktoré potreboval v bolestnej starobe. Koncom júna 1862 prišiel do Babajevského kláštora žiť Vladykov brat Pyotr Aleksandrovič Brianchaninov. Po žiadosti o prepustenie z funkcie civilného guvernéra Stavropolu sa usadil v kláštore ako pútnik. Biskup Ignác navštívil v máji 1862 Pravých reverendov Platóna v Kostrome, Nila v Jaroslavli a Ireneja v kláštore Tolga pri Jaroslavli, po tejto ceste už nikdy neopustil kláštor okrem jazdy na koči po okraji kláštora za dobrého počasia. O siedmej ráno pil čaj, ktorý považoval za potrebný na zahriatie krvi, a hovorieval: „Toto znamená staroba: bez čaju sa nemôžete modliť k Bohu! Od 9. hodiny sa pustil do práce, alebo vyšiel na liturgiu, alebo si prezeral vykonávanú prácu, prijímal návštevy, väčšinou chorých roľníkov, ktorí užívali lieky (homeopatické) od biskupa. Takýchto pacientov sa nahrnulo veľa, jeden z cely zapísal do knihy ich mená, vek a typ choroby a biskup poznamenal, aký liek má komu podať, počet dávok a diétu, ak sa ukáže, že je to potrebné. Liečba bola úspešná, ale po troch rokoch bola zastavená pre dav pacientov, ktorí narušili svätcovu samotu. Na konci 12. hodiny dňa vladyka obedoval. Jeho stôl bol jednoduchý a jedol veľmi striedmo. O 3. hodine jedol čaj, ku ktorému vždy pozval jedného z bratov a jedlo zakončil rozhovorom, ktorý zachraňuje dušu. Po vešperách až do 8. hodiny prijímal všetkých rehoľníkov a novicov, ktorí ho duchovne potrebovali, ako aj vonkajších návštevníkov. Od ôsmej hodiny večer sa biskup zamkol vo svojich celách, obyčajne spal bez vyzliekania a v noci si obúval plstené čižmy kvôli nohám, ktoré mal už dávno studené. Taká bola atmosféra cele života pravého reverenda Ignáca na Babayki. Dňa 29. júna 1863 bol Babajevský kláštor požehnaný návštevou Jeho cisárskej výsosti careviča Nikolaja Alexandroviča. Jeho výsosť dorazila z Jaroslavľu loďou o jedenástej hodine dopoludnia. Z móla sa rozhodol ísť do kláštora s grófom Sergejom Grigorievičom Stroganovom v kláštornom faetóne. Biskup v úplnom rúchu so svätým krížom v rukách a svätenou vodou sa s ním stretol na verande kostola sv. Mikuláša, zaviedol ho na miesto, ktoré mu bolo pridelené oproti zázračnej ikone svätca a ihneď začal s liturgiou. Služba bola vykonaná majestátne, vo výbornom poriadku a tie okrídlené spievali úspešne. Po liturgii Jeho Výsosť poctila Pravého reverenda svojou návštevou a prijala rybie raňajky pripravené pre neho a jeho sprievod v biskupských celách. O pol tretej hodine popoludní sa Jeho Výsosť vydala na ďalšiu cestu do Kostromy. Po odchode drahého hosťa si Jaroslavľský mestský spolok na špeciálnom parníku, ktorý sprevádzal cáreviča do kláštora, prial slúžiť katedrálnu modlitebnú službu vďaky za zdravie Jeho Výsosti, na konci ktorej bola na kolenách prednesená modlitba na rozlúčku za cestujúceho. S príchodom pravého reverenda Ignáca do kláštora sa výrazne zvýšil dav ľudí navštevujúcich bohoslužby. Kostol sv. Mikuláša, v ktorom sa zmestilo nie viac ako šesťsto ľudí, bol stiesnený, celý kláštorný brat a okolití obyvatelia začali prejavovať túžbu postaviť nový kostol namiesto šesťloďového katedrálneho kostola Matky Božej Iveronovej, ktorý upadol do nebezpečného stavu, v štyroch uličkách, v ktorých už bolo zakázané vykonávať bohoslužby, sa na všetkých smeroch vytvorili trhliny. Objavil sa darca - dodávateľ kamenárskych prác, Jaroslavľský obchodník Fedotov, ktorý sľúbil, že so svojimi pracovníkmi vykoná všetky kamenárske práce bezplatne a dá tisíc rubľov na počiatočnú prácu. Pravý reverend si z Petrohradu zavolal architekta, ktorého poznal, profesora Akadémie umení I. I. Gornostaeva 244, a sprostredkoval mu svoju majestátnu predstavu nového chrámu, ktorú realizoval vo svojom projekte. Na demontáž zrúteného katedrálneho kostola bolo potrebné požiadať o najvyššie povolenie prostredníctvom hlavného prokurátora Posvätnej synody a najvyššiemu schváleniu podliehala aj výstavba nového chrámu. Medzitým sa kláštor musel ponáhľať s demontážou chrámu, pretože Fedotovovi robotníci sa v prípade neschválenia chystali ísť za zárobkom do Petrohradu, potom by bol Fedotov nútený odmietnuť sľub, čo by bola pre staviteľov chrámu veľká strata. V sobotu, v prvom týždni pôstu, sa panovník po prijatí svätých tajomstiev rozhodol pamätať na to, že hlavný prokurátor mal prípady, ktoré bolo potrebné nahlásiť, a žiadal, aby boli predložené. V ten deň komunikoval hlavný prokurátor, riaditeľ jeho kancelárie, vedúci odboru - všetci, komu kauza okolo Babajevského kostola prechádzala. Cisár vzal do úvahy Fedotovov dar a s potešením umožnil demontáž starého chrámu. V ten istý deň bolo povolenie odoslané telegraficky cez Jaroslavľ do Babaevského kláštora. Všetci bratia kláštora boli komunikanti, ale biskup bol o tom informovaný na druhý deň – v nedeľu, v týždeň pravoslávia, po liturgii, ktorú sám vykonal. Tak sa odohrala udalosť hodná povšimnutia: prvý krok k výstavbe nového kostola urobili ľudia, ktorí boli bez výnimky práve poctení spoločenstvom svätých Kristových tajomstiev – viditeľným znakom Božieho požehnania na začatom diele. V pondelok druhého týždňa pôstu sa začala demontáž starého chrámu a všetko išlo rýchlo. Tehly sa pripravovali v továrňach zriadených v kláštore, na mieste sa ťažil divoký kameň, ktorý išiel do základov budovy, plánovala sa oblasť, keďže nový chrám sa staval trochu ďalej vo vnútrozemí, boli uvedené rozmery základov. Pevná pôda nevyžadovala vystuženie pilót; plánovalo sa začať s výstavbou budovy s nástupom jari. Čakali sme na schválenie projektu, čo sa spomalilo. Minister železníc zistil, že architektonické línie v ňom sú príliš odvážne na to, aby sa dali spoľahlivo zrealizovať. Až na základe osobných vysvetlení architekta Gornostaeva ministerstvo súhlasilo so schválením. Projekt chrámu na počesť zázračnej Iveronskej ikony Matky Božej bol teda pripravený pre všeobsažnú správu, ktorá sa zase rôznymi nehodami zdržala až do konca mája a až 21. dňa toho mesiaca, v deň slávenia ikony Matky Božej Vladimírovej, sa panovník rozhodol projekt schváliť. "Na stavbe chrámu Matky Božej," napísal biskup svojmu bratovi, "je zrejmý prst Matky Božej. Pomoc je poskytovaná ľuďom, ktorí pracujú v obchode, spoločne sa im darí zápasiť s prekážkami a smútiť pre svoj vlastný duchovný prospech, aby očistili dielo od prímesí márnosti a iných koníčkov, aby sa to robilo tak, ako je to obvyklé v Božej pokore." 245 Výstavbu nového chrámu zabezpečovali občania nachádzajúci sa v blízkosti kláštora. Jaroslavľ a Kostroma. Jeho milosť Nil z Jaroslavli (vo svete Nikolaj) súcitne reagovala na túžbu občanov každoročne prenášať zázračnú ikonu sv. Mikuláša z Babaevského kláštora do Jaroslavľskej katedrály s náboženským sprievodom. Kostromská Eminencia Platón vyjadril svoj súhlas a Svätá synoda dekrétom zo 4. júla 1866 rešpektovala a vyriešila petíciu jaroslavského arcipastiera. Odvtedy sa táto ikona každoročne nosí do Jaroslavli, kde ju vítajú a odháňajú desaťtisíce obyvateľov. 246 Pravý reverend Ignác, ktorý žil na dôchodku v kláštore Babaevského, oslobodený od úradných povinností, venoval všetky voľné hodiny svojho dňa revízii a dopĺňaniu svojich asketických spisov. Prácu pri ich tlači prevzal jeho brat P. A. Brianchaninov, ktorý sa s ním usadil. Medzi všetkými dielami publikovanými v tomto čase je obzvlášť pozoruhodné „Slovo o smrti“, ktoré prvýkrát vydal vydavateľ časopisu „Home Conversation“ 247 Askochensky. Spolu s niektorými ďalšími dielami biskupa Ignáca bola podrobená recenzii, ktorú zostavil kňaz Pavel Matveevskij a bola uverejnená v septembrovej knihe duchovného časopisu Strannik z roku 1863, 248 vtedy vydanej veľkňazom Grechulevičom. Vzhľadom na závažnosť obvinení vznesených kňazom proti biskupovi, pravý reverend Ignatius nepovažoval za možné nechať to bez odpovede, ktorá bola publikovaná v Askočenského časopise „Home Conversation“ pod pseudonymom „Ortodox“ 249 . Prikladáme ho celý. „V septembrovej knihe duchovného časopisu Strannik čítame recenziu na diela biskupa Ignáca, ktorú urobil kňaz Pavel Matveevskij. Vzhľadom na dôležitosť obvinení, ktoré kňaz v tlači vzniesol proti biskupovi, by táto recenzia nemala zostať bez odozvy. Kňaz začína svoju analýzu biskupovým učením a vidí v ňom, a to správne, asketický smer. Má charakterizovať spis biskupa, ktorý prežil svoj život v kláštornej samote a už v pokročilom veku bol povolaný do služby svätca. Kňaz nepovedal o učení ani dobré, ani zlé. Asi o 13. lekcii po Turícach povedal: dlho, veľmi dlho. Aby bol verdikt istejší, dodajme: praktický a extrémny, zaslúži si pozornosť moderných kresťanov. Kňaz dodáva, že to bolo veľmi dlhé, a preto zostalo dokonca nevypovedané. Odkiaľ má tieto informácie? Vieme, že uvedené učenie a niektoré ďalšie, tlačené i netlačené, boli napísané špeciálne na súkromné ​​čítanie. Túto vlastnosť v ňom vidí aj samotný kňaz, ktorý to nazýva moralizujúca reflexia. Recenzia už od prvých slov vyjadrila jej smerovanie a charakter. Kňaz nesúhlasí s „Kázňou o smrti“, ktorú zostavil biskup. Nesúhlasí s názormi biskupa, keď hovorí: 1) o telesnosti duše a duchov; 2) o zmyselnosti neba; 3) o umiestnení pekla vo vnútri zeme a 4) o umiestnení zlých duchov a trápení vo vzduchu. Kňaz na základe námietok, ktoré uviedol, obviňuje biskupa – nepriamo – z herézy (s. 30) a z toho, že jeho teória sa drží najnovšieho materialistického pohľadu a takpovediac mu podáva ruku (s. 34). Zamyslime sa nad opodstatnenosťou kňazových obvinení. "Na jednej strane," hovorí kňaz, "autor pripustil, že Sväté písmo a svätí otcovia neustále nazývajú duchov odtelenými, ale na druhej strane nemôže nijakým spôsobom dokázať, že duchov nazývajú odtelesnenými len relatívne. Pojem relativity je svojvoľný, ničím neospravedlnený" (s. 30). Kňaz ďalej hovorí, že na základe takejto svojvôle možno upadnúť do omylu a že doňho upadli starovekí heretici: „veď sa snažili,“ hovorí, „pomocou zvláštneho systému výkladu založiť svoje omyly na Svätom písme“ (s. 30). To sa samozrejme vzťahuje na biskupa. V „teológii“ pravého reverenda Antona 250, ktorá podľa definície Svätej synody slúži ako návod na vyučovanie vo všetkých seminároch v Rusku, sa o anjeloch vyučuje táto doktrína: „Sú netelesní. Svätí otcovia však chápu netelesnosť anjelov v obmedzenom zmysle, totiž že sú netelesní, sú netelesní len v porovnaní so svätým. Damask hovorí: anjel sa v porovnaní s nami nazýva netelesný a nehmotný, pretože všetko sa v porovnaní s Bohom javí ako drsné a hmotné v prísnom zmysle sú neviditeľní Otcovia však túto vlastnosť v obmedzenej miere akceptujú, aj keď nemajú v sebe damascus, čo je v nich spoločné. ich prirodzenosť Jedna Božská Bytosť je neopísateľná, úplne beztvará, nepredstaviteľná a neobmedzená.“ 251 Toto učenie sa káže podľa definície Svätej synody po celom Rusku; toto učenie sa vyučuje všetkým mladým mužom, ktorí sa pripravujú na pastierov ľudu, vyučujú sa pre ich vlastné poznanie a pre učenie ľudu. Kde je svojvôľa v koncepte relatívnej netelesnosti duchov, z ktorej svojvôľu kňaz obviňuje biskupa? Kňaz sa ponáhľal povedať, že biskup nemôže nijakým spôsobom dokázať, že Sväté písmo a svätí otcovia nazývali duchov netelesnými len relatívne! Kňaz sa ponáhľal obviniť biskupa, že sa biskup ponáhľal povýšiť svoju mienku o telesnosti duše a duchov na pozitívnu úroveň (s. 38). Celá pravoslávna a východná cirkev vyznáva neviditeľnosť a beztvarosť duchov vo vzťahu k nám a spoločne vyznáva, že majú formu a obmedzenia, ktoré sú vlastné ich prirodzenosti. Biskup Ignác bude so všetkou presnosťou nasledovať presvedčenie pravoslávnej cirkvi a kňaz Matveevskij sa od nej svojvoľne odchýlil svojvoľným a neuváženým výkladom toho, čo je pre človeka, ktorý trávi život uprostred každodenných starostí, nepochopiteľné (reverend Macarius Veľký. Rozhovor 21, 4. kapitola). Kňaz hovorí, že biskup údajne priznal, že Sväté písmo a Svätí Otcovia neustále nazývajú duchov netelesnými. V „Slove o smrti“ nie je také vedomie, ktoré by bolo znakom kolísavého názoru. Vyššie uvedené učenie sa vyjadruje kladne v tom zmysle, v akom sa hlása Cirkvi. Písmo aj Otcovia neustále nazývajú duchov netelesnými, bez toho, aby vstúpili do všeobecne známej definície tejto netelesnosti. Len veľmi zriedkavo a veľmi málo otcov sa zaoberalo samotným riešením tejto otázky. Kňaz odsúdil svojvoľný a svojrázny výklad Svätého písma. Urobil to správne, pretože Svätá Cirkev neprijíma Písmo inak, ako podľa jeho vysvetlenia od svätca. otcovia. Aj v listine, ktorú biskup vydáva každému kňazovi pri vysviacke, sa mu ukladá povinnosť vysvetľovať Písmo nie svojvoľne, ale v zmysle, v akom ho vysvetlili cirkevní otcovia. Po správnom úsudku, na rozdiel od tohto správneho úsudku, sa kňaz zrazu nechal strhnúť svojráznym vysvetľovaním zmyslu duše a ducha v človeku v rozpore s učením nielen otcov, ale aj samotného Svätého písma. Tvrdí, že v celom Písme je význam ducha a duše v človeku rovnaký. Písmo sa nedrží úzkostlivej presnosti vo vyjadrovaní, ale vždy zachováva presnosť vo význame. Používa slovo „duch“ na označenie celej neviditeľnej časti ľudskej bytosti a z rovnakého dôvodu používa slovo „duša“. Toto je význam slova „duch“ v Spasiteľovom výroku: Otče, do Tvojich rúk porúčam svojho ducha (Lukáš 23:46). Toto je význam slova „duša“ vo výroku Spasiteľa: Položím svoju dušu za ovce, imám položí oblasť a imám znova prijme oblasť (Ján 10; 15, 18). V rovnakom význame sa používajú tieto slová sv. otcovia. Ale to isté Sväté písmo, nie bez dôležitého dôvodu, oddeľuje dušu od ducha v človeku (1 Sol 5:23 a Žid 4:12). Oddeľujú dušu od ducha a svätého. otcov, keď je to potrebné na hlboké vysvetlenie asketického neviditeľného činu. Duch je slovná sila ľudskej duše, do ktorej je vtlačený Boží obraz a ktorou sa odlišuje od zvierat; Písmo pripisuje duše aj zvieratám (Lv 17; 11, 14). Vyhradzujeme si ďalšie posúdenie tejto témy, pretože „Príbeh o smrti“ o tom nič nehovorí. Stačí povedať, že kňaz prijal prvý spôsob použitia týchto slov v Písme a Otcoch a druhý zavrhol, bez toho, aby mu dal nejaký význam. Osvojil si svoj jednostranný názor, akoby rozhodne správny, aby na ňom postavil námietky proti „Príbehu smrti“, ktorý uvidíme neskôr. Nateraz upozorníme na fenomén hodný osobitnej pozornosti. Kňaz, ktorý práve vyslovil vetu, že svojvoľný výklad Svätého písma vedie k omylu, sám svojvoľným výkladom dospel k heréze a upadá do rúhania. Čo si myslíte, že tvrdí? Tvrdí, že duchovia sa od Boha líšia vôľou a mysľou – len! (str. 30, 1. riadok zdola.) Inými slovami, duchovia sú rovnakej povahy ako Boh, duchovia sú rovnakí Bohovia, ale nie takí inteligentní a mocní ako hlavný Boh. Mýlite sa, kňaz, hlboko sa mýlite. Boh sa líši od stvorených duchov svojou bytosťou. Mních Macarius Veľký, ktorého tak neznášate, hovorí: „Pod múdrosťou (vedci) svojou múdrosťou, pod rozumom rozumom dokázali pochopiť jemnosť duše, alebo povedať, ako existuje, okrem tých, ktorým je skrze Ducha Svätého otvorené porozumenie a presné poznanie duše. otrok On je Stvoriteľ, a toto je stvorenie, On je Stvoriteľ a ona je stvorenie. Neexistuje žiadna podobnosť medzi povahou tohto a tohto“ (Rozhovor 49, kapitola 4. Tento citát je umiestnený v „Príbehu o smrti“). V teológii sv. Jána z Damasku tiež vidíme neustále varovanie, že duchovia by kvôli nejakému nedorozumeniu nemali byť zaradení do rovnakej kategórie s Bohom (Presný výklad pravoslávnej viery. Kniha 1, kapitola 13, XIV; Kniha 2, kapitola 3, 12). V knihe 4, kapitola 13 svätého Jána hovorí: "Dobrý, nadovšetko dobrý a nadovšetko dobrý Boh, keďže je všetka dobrota, podľa nesmierneho bohatstva svojej dobroty, netrpel tým, že dobrota, teda Jeho prirodzenosť, by mala zostať sama a nikto by nemal byť Jeho účastníkom. Na tento účel stvoril intelektuálne a nebeské sily, potom z človeka viditeľného a zmyslového sveta stvoreného nakoniec všetko zmyslové. Už svojou existenciou má účasť na Jeho dobrote, pretože je existenciou pre každého, všetko v Ňom existuje nielen preto, že všetko z neexistencie priviedol do existencie, ale aj preto, že Jeho sila zachováva a podporuje všetko, čo stvoril, na Jeho dobrote sa zvlášť podieľajú živé bytosti, a to ako bytím, tak účasťou na živote, a ešte viac rozumnými bytosťami, a to z vyššie uvedených dôvodov, ako aj preto, že na to majú dôvod. racionálne bytosti) sú mu o niečo bližšie, hoci je neporovnateľne vyšší ako všetci. Omyl, omyl najväčšieho významu – uznanie anjelov za rovnakých duchov ako Boh – patrí všetkým, ktorí uznávajú neobmedzenú netelesnosť stvorených duchov. Pripisovať duchom neobmedzené vlastnosti znamená pripisovať im neobmedzenú povahu. To vedie k najväčším ťažkostiam pre materialistov, ktorí majú dôkladné znalosti z matematiky a chémie. Pripisovať neobmedzenú jemnosť obmedzeným bytostiam je nezmysel. Tento nezmysel je v rozpore s nespochybniteľnými závermi matematiky a hmatateľnými výsledkami chemického výskumu. Matematik a chemik, ktorí počuli učenie o duchoch, ktoré je cudzie významu, odmietajú existenciu duchov. Akékoľvek iné správanie je pre matematika a chemika nemožné; pojmy a presvedčenia, ktoré nadobudli, si to vyžadujú. Ide o teóriu, ktorá sa pripája k modernému materializmu a dáva mu ruku – použiť výraz kňaza (s. 34). Naopak, náuka o duchoch pravoslávnej cirkvi spĺňa požiadavku matematiky, ktorá v obmedzených objektoch nachádza obmedzené vlastnosti, uspokojuje požiadavku chémie, ktorá vidí v každom obmedzenom objekte zodpovedajúcu vecnosť. Čo je materializmus? Hlavne v odmietaní duchov. Dokonca aj mnohí, ktorí uznávajú kresťanstvo, odmietajú duchov. Potom mnohí odmietajú vtelenie Boha, ale iba ľahkomyseľní odmietajú Boha. Všetci vzdelaní ľudia, ktorí sa zaoberajú štúdiom zákonov hmoty, ktorí nachádzajú svoju slávu v objavení častice týchto zákonov, ktorých rozmanitosť a množstvo je nespočetné, sú si vedomí existencie tej neobmedzenej Mysle, ktorá tieto zákony zostavila, slúžiaca ako zrkadlo, odraz, dôkaz tejto Mysle. Keby západná scholastika neponižovala kresťanstvo, nebolo by deistov, alebo by ich bolo veľmi málo. Sväté písmo sa nikde nezaoberá samostatným riešením otázky netelesnosti duchov, no zároveň je táto otázka v Písme riešená so všetkou jasnosťou, riešená v systéme, v ktorom sú riešené mnohé iné otázky, riešené presne tak, ako to vysvetľujú otcovia. Duch nemá mäso a kosti, povedal Spasiteľ, ako ma vidíte (Lukáš 24:39), to znamená, že duchovia nemajú ľudské telo. Éterické, pretože nemajú toto telo a nie sú cudzie akejkoľvek materiálnosti. Porovnanie: ako ja je porovnanie s ľudským telom Pána. Evanjelium podľa Lukáša hovorí, že archanjel Gabriel bol poslaný Bohom do Nazareta, že vystúpil k Matke Božej, že s ňou hovoril, že ju na konci evanjelia opustil (Lukáš 1:26-38). Toto je závislosť anjela od priestoru a času! Evanjelium podľa Marka hovorí, že keď ženy nosiace myrhu vošli do hrobovej jaskyne, v ktorej bolo uložené Pánovo telo, uvideli na pravej strane sedieť mladého muža, teda anjela. Tento mladý muž bol oblečený do bielych šiat a rozprával sa s manželkami (Mk 16, 5, 6). Aký anjel! Pri ďalšej návšteve hrobu myrhovníkmi sa im zjavili dvaja muži v žiarivých šatách a rozprávali sa s nimi (Lk 24, 4, 5). Mária Magdaléna počas špeciálnej návštevy Božieho hrobu videla dvoch anjelov v bielom rúchu: jedného pri hlavách, druhého pri nohách, kde ležalo Ježišovo telo (Ján 20; 12). Toto je najpresnejšia definícia vzťahu anjela k vesmíru! Keď sa anjel zjavil Gedeonovi, sudcovi Izraela, mal v ruke palicu; keď sa touto palicou dotkol pripravenej obety, obeta vzplanula (Sudcovia 5:21). Keď sa anjel zjavil falošnému prorokovi Balámovi, mal v ruke meč (Nm 22; 31). Koľko rôznych vlastností patriacich duchom je zjavených z citovaných pasáží Svätého písma! Ako je z Písma zrejmé, že duchovia sú podriadení priestoru a času, hoci v neporovnateľne menšej miere ako my, tak to učí pravoslávna teológia. Hovorí: „Mimoriadna rýchlosť a rýchlosť, s akou sú anjeli prepravovaní z miesta na miesto, dokazuje, že ich neobmedzujú, ako my, formy priestoru a času. Táto vlastnosť však pripúšťa aj obmedzenia. Svätý Damask opäť hovorí: anjeli sú obmedzení, lebo keď sú v nebi, nie sú na zemi, a keď ich Boh pošle na zem, nemôžu byť a nekonajú v tom istom čase, v nebi a tam.“ 6, str. Čo zvláštne vidí kňaz na učení Veľkého u ctihodného Macaria, keď tento otec v súlade s Písmom svätým, pre presné vysvetlenie tým, ktorí nevedia, počíta údy duchov a hovorí, že majú oči, ruky a iné údy, ktoré má človek oblečené v tele (s. 29)? Videli nosiči myrhy a iní svätí, o ktorých sa hovorí v Písme, anjelov v podobe mladých mužov a mužov bez očí, bez nosa, bez rúk? Čo zvláštne vidí kňaz na správaní svätého Ondreja, keď tento Boží svätec, podobne ako príbeh zo Svätého písma, hovorí, že mu ruku podal anjel? Učenie sv. Makaria sa výrazne zhoduje s učením Svätého písma a podľa svojho osobitného významu je uvedené v „Kázni o smrti“. Svätý Makarius hovorí, že anjeli a duše majú svoj vlastný vzhľad a že tento vzhľad je zjavením sa človeka v jeho tele (Rozhovor 7). V tejto podobe sa anjeli zjavovali nosičom myrhy, apoštolom a iným osobám podľa príbehu Svätého písma (Sk 1:10; a 10; 30; Sudcovia 13; 6, 10 atď.). Čo sa kňazovi zdá zvláštne na príbehu sv. Theodora, ktorá videla anjelov v podobe mladých mužov s krásnymi tvárami a vlasmi, v šatách žiariacich ako blesk, prepásaných okolo pŕs zlatými pásmi? Čo je na tom zvláštne, keď presne takto boli anjeli s myrhou videní podľa evanjeliového rozprávania? Kňaz sa s iróniou odvoláva na učenie svätého Makaria. S ešte väčšou iróniou poukazuje na dôkaz materiálnosti, ktorá je duchom vlastná, prostredníctvom príbehov nájdených v životopisoch niektorých svätých, že svätci, hovorí kňaz, buď sami bili zlých duchov, alebo boli nimi bití (s. 29). Na umocnenie irónie kňaz prekrútil biskupove slová a mučeníctvo askétov prezentoval ako niečo ako hlúpy boj. „Slovo o smrti“ znie: „Mnohí z nich (svätí) utrpeli kruté bitie od démonov (napríklad Antona Veľkého). tieň od krutých múk, ktoré trpel od duchov“ (Abecedný paterikon). Boj s duchmi v myšlienkach a pocitoch je spoločný pre všetkých kresťanov, ktorí žijú svoj život podľa Božích prikázaní. Úspešným askétom dovoľuje Boh zjavný boj, aby ich urobil schopnými prijať kresťanskú dokonalosť (sv. Makarius Veľký. Homília 7, kap. 14-16; Homília 4, kap. 6-7). Oblečte si, hovorí apoštol, plnú Božiu výzbroj, aby ste mohli obstáť proti úkladom diabla, lebo náš boj nie je proti krvi a telu, ale proti kniežatstvám a mocnostiam a proti vládcom sveta, obyvateľom temnoty tohto sveta, proti duchovnej zlobe v nebesiach (Ef. 6:12). Životy svätých a ich asketické výtvory sú plné opisov oboch zápasov. Tón kňazovho posmechu v súvislosti s týmto zneužívaním vedie k myšlienke, že kňaz tomu neverí, ako mnohí mudrci našej doby. Vyššie je povedané, že kňaz zaujal jednostranný pohľad na význam slov „duch“ a „duša“ vo Svätom písme, v rozpore s Písmom, ktoré tieto slová používa v dvojakom význame. Vo svojom odôvodnení hovorí, že len na dvoch miestach oddeľuje Písmo dušu od ducha (s. 31). Táto výhovorka je bezmocná. Len na jednom mieste v Písme je trojica a jednota osôb v Bohu vyjadrená s úplnou jasnosťou a istotou (1. Jána 5:7). To nijako neoslabuje svedectvo Písma. Kňaz pripisuje svoje názory Písmu (s. 32), podobne ako Luther pripisoval svoje názory evanjeliu. Nazval tento svoj vlastný názor názorom Písma a hovorí, že „na základe Svätého písma väčšina svätých otcov pripúšťala úplnú nehmotnosť duše a duchov, ale kým nebola presne definovaná myšlienka Cirkvi na túto tému, niektorí starí otcovia a učitelia si dovolili myslieť trochu inak“. Kňaz ukazuje na Justína, Ireneja, Cézareu, ktorí priznali, aj keď vágnym výrazom, vecnosť anjelov a duší (s. 32). V odrážke pozostávajúcej z dvoch riadkov hovorí, že myšlienky Justína, Ireneja a Cézarey priniesol svätý Ján z Damasku vo svojom „Presnom výklade pravoslávnej viery“. Ale, pokračuje kňaz, najznámejší otcovia a učitelia Cirkvi, skutočné piliere viery – svätý Ignác Bohonosný, Atanáz Veľký, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy a ďalší boli silne toho názoru, že anjeli a duše sú nehmotné. V poznámke proti tomuto miestu kňaz hovorí, že „na mnohých miestach si netrúfa robiť výpisky z týchto otcov“ (s. 32). Vezmime túto prácu na seba. Za týmto účelom si vezmime život svätého Antona Veľkého, pretože život hovorí veľa o duchoch. Bol napísaný svätému Atanázovi Veľkému, alexandrijskému patriarchovi, pravému, pravému stĺpu Cirkvi. Svätý Atanáz Veľký hovorí: "Antonius o sebe hovoril, že často videl diabla rovnakým spôsobom, akým ho videl Jób prostredníctvom pôsobenia Božieho zjavenia. Jeho oči sú ako pohľad hviezdy a z úst mu vychádzajú ohnivé prúdy. Z vlasov tiež rozptyľuje oheň a z nozdier vychádza dym. (Občas sa objavujú Vita beati Antonii, kapitulácia JXX, Patrologia. XVI., Patrologia. s potešením a často, keď čítame, reagujú ako ozvena na posledné slová (na tom istom mieste a v tej istej kapitole) často prichádzajú v noci, preoblečení za Božích anjelov, chvália výkon, sú prekvapení stálosťou a sľubujú budúce odmeny Zjavenie sa svätých anjelov je príjemné a pokojné, pretože sa nehádajú, nehovoria, nekričia, nehovoria, dolu je počuť radosť, radosť. do srdca, lebo Pán, prameň a počiatok radosti, je s nimi... ich dobrota je taká, že ak sa niekto pre ľudskú slabosť dostane do strachu z ich vyžarovania, okamžite tento strach zo srdca odoberie“ (tamže, Caput XVIII). Svätý Ján Zlatoústy v 53. prejave o Evanjeliu podľa Matúša hovorí: „Tí, čo ležia na lôžku, ho otriasajú veľkou silou a bojazlivo hľadia na prichádzajúcich, keď sa duša snaží zostať v tele a nechce sa od neho oddeliť, zdesená vidinou približujúcich sa anjelov. Ak sa trasieme pri pohľade na hrozných ľudí, aké budú naše muky, keď uvidíme približujúcich sa anjelov, hrozivé a neúprosné sily, keď nás ťahajú za dušu a odtrhávajú od tela? Vo svojom komentári k žalmu 42 hovorí: "Koľko démonov je v tomto vzduchu? Koľko ohavných autorít? Keby im Boh dovolil ukázať nám svoj hrozný a ohavný obraz, nepodľahli by sme šialenstvu? Nezomreli by? - Tu je úryvok z otcov, na ktorých úplnú presnosť sa kňaz odvoláva. Svätý Ignác Bohonosič podľa rozprávania historika Nicefora (13. kniha, 8. kapitola) v dôsledku Božieho zjavenia zaviedol spev v Cirkvi s dvoma tvárami (pre čitateľa by bolo užitočné venovať pozornosť tomu, že Jób, Anton Veľký, Bohonositeľ Ignác videli duchov spievať Božím zjavením), v ktorých videl tento spôsob. (Ctihodný Filaret v „Historickom učení o cirkevných otcoch“ hovorí, že sv. Ignác podľa svedectva Sokrata pri napodobňovaní spevu anjelských radov zaviedol do antiochijskej cirkvi antifonálny spev. 1. zväzok, § 19, s. 21, vyd. 1859). Pozrime sa do knihy sv. Jána z Damasku: pozrime sa, či svoje učenie o duchoch a dušiach presne zakladá na dielach Justína, Ireneja a Cézarey? V kapitole o anjeloch sa Damask odvoláva na Atanáza Veľkého, Theodoreta a Nemesia. Spisovatelia odhalení kňazom sa vôbec nespomínajú (2. kniha, 3. kapitola). V kapitole o človeku, v ktorej je vysvetlená náuka o duši, sa Damask odvoláva na Atanáza Veľkého, Gregora Teológa, Maxima Vyznávača a Nemesia, opäť nie je zmienka o spisovateľoch odhalených kňazom (2. kniha, 12. kapitola). V pravoslávnej „teológii“ sa v rozhodnom rozpore s príbehom kňaza hovorí, že svätí otcovia chápu netelesnosť anjelov v obmedzenom zmysle. Prečo je v odkaze na svätých otcov taký rozpor? Pretože iba pozorným čítaním a štúdiom svätých otcov objasní svoj presný názor na duchov, o ktorých, ako aj Písmo, vo všeobecnosti hovoria ako o netelesných bytostiach, bez toho, aby sa zastavili pri určovaní stupňa ich netelesnosti a príležitostne hovorili tak, že ich názor bol odhalený s jasnosťou, ktorá sa vyžaduje pri riešení tohto problému. (Napríklad sv. Bazil Veľký vo svojej „Rozprave o tom, že Boh nie je príčinou zla“ hovorí: „Pokiaľ ide o jeho, diablovu, prirodzenosť, tá je podľa apoštola netelesná: náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti duchovnej zlobe (Ef. 6:12). Miesto jeho vodcovstva je vo vzduchu (Ef. povedal knieža moc a vzduch). 2:2)." Je zrejmé, že svätý Bazil nazýva diabla netelesným v porovnaní s nami, ktorí máme mäso a krv, a naznačuje jeho miesto, ktoré je charakteristické pre obmedzené bytosti, podriadené priestoru a času. Ďalej v tom istom rozhovore svätý Bazil Veľký hovorí, že hordy démonov, podriadených svojmu kniežaťu, sú vo vzduchu, že pod slovom „vzduch umiestnený medzi nebom“ musíme rozumieť. Pasáž, ktorú sme citovali vo veľmi skrátenej forme zo spisov Atanáza Veľkého, je jediná v spisoch tohto otca, v ktorej sú duchovia tak jasne opísaní. Veľmi, veľmi málo otcov a dokonca aj otcov asketických sa venovalo podrobnému vysvetleniu duchov a duší. Na prvom mieste medzi týmito vysvetleniami je vysvetlenie Makaria Veľkého. Pre askétov má najväčší význam a pre mimoriadnu hojnosť darov naplnených milosťou, ktorými bol tento Boží svätec naplnený, je úplne autentický. Bol otcom otcov, mentorom svätých a svätých. Vráťme sa k recenzii. Vychádzajúc tak správne zo Svätého písma, odvolávajúc sa tak úspešne na svätých otcov, stĺpy Cirkvi, ktorí sa tak vierohodne vyhýbali citáciám, tak šikovne ukryli veľkého otca Jána z Damasku do sotva znateľného výroku, ohovárali ho, kňaza triumfom víťaza, držiac v pravej ruke neúprosnú sekeru spravodlivého, najveľkolepejšieho, najinteligentnejšieho, cenzorského sudcu vybaveného cenzúrou. ako obvinený a odsúdený kladie pred súdom otázku: „Ako si mohol sv. Makarius Veľký osvojiť spôsob myslenia, ktorý bol v takom rozpore s predstavami najväčších otcov kresťanstva“ (s. 32)? Túto otázku rieši kňaz takto: „Mohol nájsť presvedčenie v telesnosti duše a duchov, tak rozšírenej medzi kláštornými bratmi, že si ju sám osvojil“ atď. (s. 33). Z našej strany považujeme za potrebné po prvé poznamenať, že keď Macarius Veľký cestoval do pustovne, bola neobývaná mníchmi, že tam žil ako pustovník, a že túto púšť následne zaľudnili askéti, ktorí k nemu prichádzali a venovali sa jeho vedeniu, a nie jednotlivci, ktorí by ho vedeli viesť. Bol nazývaný pozemským Bohom, do takej miery dosiahol dokonalosť. Divotvorcovia ho bezvýhradne poslúchali. Po druhé, považujeme za potrebné opýtať sa samotného Makaria Veľkého, odkiaľ si požičal náuku o duchoch a dušiach? „Od Ducha Svätého,“ odpovedá Veľký Macarius. „Vzácne,“ hovorí, „aj medzi svätými sú hodní tohto skúseného a zároveň milosťou naplneného poznania. Je to vlastníctvo najdokonalejších kresťanov“ (Rozhovor 7). Autentické slová svätého Makaria sú umiestnené v „Kázni o smrti“. Božou milosťou boli otcovia odhalení tomu, k čomu veda dospela po pätnástich storočiach. Polemiku proti materialite duchov, ktorá je pre nich charakteristická, polemiku, ktorú kňaz uznáva ako založenú na Svätom písme a na svätých otcoch, končí posolstvom informácií, ktorým sa snaží prikladať najväčšiu dôležitosť informáciám, ktoré boli doteraz skryté v tme. Nebolo skryté pred nikým, ale pred celou pravoslávnou cirkvou. Hovorí: „Nakoniec, keď Cirkev považovala tento názor za neopodstatnený, na siedmom ekumenickom koncile, na 2. Nicejskom koncile, na štvrtom zasadnutí, vyhlásila nehmotnosť anjelov a duší“ (s. 33). Kde je umiestnená táto definícia siedmeho ekumenického koncilu a má rovnaký charakter, ako dáva kňaz? Nie je to v kánonoch siedmeho ekumenického koncilu, nie je to v kompletnej zbierke pravidiel ekumenických a miestnych rád a svätých otcov, pravidiel, ktorými sa riadi východná cirkev a ktoré vydala Svätá synoda. 252 Nenachádza sa v opise konania koncilu v cirkevných dejinách Pravého reverenda Inocenta, 253 nie je v cirkevných dejinách Fleury, 254 v ktorých je štvrté zasadnutie veľmi podrobne opísané. Fleury v kapitole o tomto stretnutí uvádza nasledujúcu poznámku: „Zdá sa, že medzi značným počtom biskupov prítomných na koncile nebol ani jeden dostatočne skúsený v kritike, pretože koncil prijal veľa falošných diel. To nemá žiadny vplyv na definíciu koncilu, pretože je dostatočne založený na pravých spisoch“ (zv. 3, kniha 44, kapitola 32). Predmetom katedrály bolo obnovenie uctievania ikon; kánony katedrály sa týkajú výlučne cirkevného dekanátu. Odkiaľ má kňaz informácie, ktoré nahlásil? Zahraničný a heterodoxný spisovateľ Labbey má akty koncilu pravdepodobne v latinčine. Ak áno, tak neopodstatnene vyjadrené informácie pre nás nemajú žiadnu váhu. Pre váhu, najmä pre váhu, ktorú udáva kňaz, je potrebné, aby boli informácie uvedené jasne, podrobne a správne. Naozaj koncil odmietol učenie svätého Makaria Veľkého, svätého Kasiána Rímskeho a svätého Jána Damaského? Naozaj rada zistila, ako to urobil kňaz, že títo svätí otcovia protirečia ostatným svätým otcom? Naozaj urobil koncil výpis z týchto otcov, ako sa to urobilo na všetkých konciloch a ako sa to urobilo na tomto koncile v súvislosti s uctievaním ikon: porovnal učenie niektorých otcov s učením iných, porovnal učenie s učením a na základe tohto porovnania vydal uznesenie, ktoré vyriešilo sedem storočí cirkevného zmätku? Mohlo by toto najdôležitejšie uznesenie, ak by k nemu došlo, zostať v Rusku neznáme? Ak by určite existovala, potom „Teológia“, ktorá obsahuje náuku o duchoch sv. Jána z Damasku, všeobecne nazývaného učenie otcov, by nebolo prijaté do všeobecného výchovného vedenia tak ruskej, ako aj gréckej cirkvi. Dochádza tu k podvodu. Ak sa niečo hovorilo o netelesnosti duchov, tak sa to hovorilo tak, ako sa to v Cirkvi vždy vyznávalo. Naopak, kniha sv. Jána z Damasku „Presný výklad pravoslávnej viery“ 255 bola vydaná rozhodnutím Svätej synody. Predslov ku knihe hovorí: "Svätý Ján Damašský je jedným z veľkých učiteľov Cirkvi, ktorého diela a skutky boli venované prospechu jeho súčasníkov a boli a budú spásou pre ďalšie deti Cirkvi Kristovej. Pravda Božieho Slova Svätý Damascén vysvetľuje samotným Božím Slovom a zároveň si v oboch prípadoch vyžaduje osvietenie najčastejšie odrazom zvuku, opakovaním slová učiteľov Cirkvi, ktorí ho predchádzali Kniha o pravoslávnej viere je pokladnicou otcovských myšlienok o predmetoch viery Svätý Damask spojil všetky koncilové a otcovské definície dogiem viery, ktoré mu predchádzali, a nielen zozbieral výroky otcov, ale prenikal prezieravým pohľadom aj do hĺbky ducha rôznych učiteľov viery. Diela svätého Makaria Veľkého Damask nepoznal, čo sa ľahko mohlo stať v čase, keď ešte neexistovala tlač. Prinajmenšom sa o nich Damask nikdy neodvolával a nie je jasné, či si od nich požičal svoje učenie. Pri jej uvádzaní označil spomínaných otcov, najmä tých, ktorých kňaz nazýva najväčšími. (Doteraz sme takéto rozdelenie nepočuli. Cirkev nazývala tých svätých veľkými, ktorí svojimi činmi prevyšovali ostatných. Takými boli niektorí svätci, mučeníci a mnísi. Medzi darmi Ducha Svätého, ktoré kňaz zavádza, nie je žiadny konflikt, hoci tieto dary sú odlišné, rovnako ako medzi údmi tela niet nezhody, hoci ich bohoslužby sú odlišné: 4-3 toto Sväté písmo10). Svätí vo svojich spisoch vyvracali falošné učenia svojej doby a učili morálku, ktorá bola vo všeobecnosti poučná pre všetkých kresťanov. Naopak, asketickí spisovatelia neskúmajú dogmy viery a učia pravidlá morálky a askézy, ktoré sú pre askétov výlučne nevyhnutné. Veľkí medzi mníchmi boli v osobnom úspechu naplnenom milosťou vyššie ako veľkí medzi svätými. Toto je názor svätého Gregora Teológa a iných otcov. Úžitok pre Cirkev, ktorý priniesli svätí hierarchovia, bol rozsiahlejší.) Diela svätého Makaria Veľkého Cirkev vždy uznávala za najvznešenejšie asketické stvorenie. Obsahujú doktrínu dokonalého kresťanstva. Asketickí spisovatelia nasledujúcich čias o nich hovoria s najväčšou úctou a s plnou dôverou sa o nich odvolávajú. Jeho rozhovory boli dvakrát preložené na Moskovskej teologickej akadémii 256. Slová, ktoré obsahujú aj náuku o duchoch, sú publikované zo Svätej synody. 257 Po ukončení polemiky o materiálnosti duchov na základe Svätého písma a svätých otcov, na základe teológie, kňaz prechádza k polemikám na základe vedy a vlastných úvah. Zaujímavé sú aj autorove filozofické úvahy, hovorí kňaz (s. 29). Túto úvahu prenechávame každému, aby si ju prečítal v „Slovu o smrti“, ako aj v recenzii kňaza. Kňaz nerozpoznal zmysel článku, ktorý kritizoval. Toto je výňatok z matematickej teórie o nekonečne, o konečných veličinách, o ich vzťahu k nekonečnu, o ich vzájomnom vzťahu a v žiadnom prípade nejde o svojvoľnú úvahu. Teória pozitívnej vedy o matematike je veľkolepá: táto teória odhaľuje najvznešenejšie pojmy, ktoré nie je možné dosiahnuť iným spôsobom, ako dôkladným štúdiom matematiky. Aby sme každému trochu vysvetlili, ako sú abstraktné pojmy pohodlnejšie, podrobnejšie a jasnejšie znázornené číslami ako slovami, poukazujeme na všeobecne uznávaný zvyk vo vzdelávacích inštitúciách zobrazovať schopnosti, pracovitosť, úspech vo vede a morálny stav číslami. Urobme ďalšiu aplikáciu vyššie uvedenej teórie na relatívnu netelesnosť duchov. Aby sme to dosiahli, zoberme si vzťah čísel k ľudskej schopnosti počítať. Všetky čísla sa dajú spočítať, pretože všetky čísla sú spočítateľné podľa ich vlastnej vlastnosti. Zároveň sa spočítateľné čísla, ktoré dosiahli určitú hodnotu, stávajú pre človeka nespočetnými, kvôli neschopnosti človeka ich spočítať. Spočítateľné čísla teda môžu byť aj nespočítateľné. Rovnako nehmotní duchovia vo vzťahu k človeku sú spolu hmotní vo vzťahu k sebe samým. Tento dôkaz je nezvyčajne silný, pretože stupeň nehmotnosti duchov podľa vlastnosti matematiky možno so všetkou istotou znázorniť číslom. Keďže je reprezentovaný číslom, dostáva inherentnú vlastnosť obmedzenia podľa jasného, ​​pozitívneho matematického zákona. Ďalej, všetky čísla, ktoré sa od seba tak líšia, sú si rovné pred nekonečnom, pretože rozdiel medzi nekonečným a každým číslom, bez ohľadu na to, aké je veľké, je nekonečný. Boh je zobrazený ako nekonečný so všetkou vernosťou a presnosťou, ktorú slová nedokážu. S rovnakou presnosťou čísla zobrazujú rôzne významy tvorov. Takže rozdiel medzi Bohom a všetkými stvoreniami bez výnimky, ktoré sú navzájom tak odlišné a tak nadradené jeden druhému, je nekonečný. Nie je to to, čo hlása teológia, čo matematika vysvetľuje zo svojich záverov, ktoré majú nevyvrátiteľnú pozitívnosť v povahe prostriedkov, ktorými sa získavajú vedomosti? Kňaz predkladá svoje filozofické úvahy proti úryvkom z pozitívnej vedy (s. 33). Tieto úvahy zahŕňajú niekoľko otázok, ktorých riešenie patrí do fyziky a chémie. Zo samotných otázok je zrejmé, že ten, kto ich dal, sa v týchto vedách nevyzná. Je ťažké hovoriť o hmote bez pomoci vied, ktoré ju vysvetľujú. Kňaz chápe hmotu v hrubom, obmedzenom význame, v akom bola chápaná pred objavením sa chémie na konci minulého storočia, pred obrovskými úspechmi, ktoré dosiahla po svojom zrode. Látka môže byť beztiažová, na rozdiel od názoru kňaza. Na rozdiel od tohto názoru nemusí podliehať našim pocitom. Keď sa veľmi často mení, takmer vždy si nezachová všetky svoje vlastnosti. Čo znamená hmotnosť látky? Toto je miera jej príťažlivosti k Zemi, pretože gravitácia je sila príťažlivosti Zeme, ktorou Zem k sebe priťahuje telesá, ktoré jej patria. Vzduch sa teda môže vážiť preto, že je ťažký, a nie preto, že sa váži vo fyzickom prístroji, ako si myslí kňaz. Aj keby nebol vynájdený spôsob váženia, vlastnosť byť vážený by zostal vo vzduchu. Svetlo sa naopak v chémii nazýva beztiažovou látkou. Svetlo, ktorým je zem osvetlená, patrí slnku; nevieme, aký je jej vzťah k sile zemskej príťažlivosti a či existuje. Svetlo medzitým pôsobí na zemi ako látka: pozemské telesá ho rozkladajú rôznymi spôsobmi a vytvárajú farby. Farby, kňaz, pochádzajú z rozkladu svetla a nie z pôsobenia vzduchu, ako si si predstavoval. Látka, ktorá je tou istou látkou, ale v rôznych formách, môže mať rôzne vlastnosti: teda voda má rôzne vlastnosti v rôznych chemických kombináciách s kalorickou. Niektoré vlastnosti má, keď je vo forme ľadu, iné, keď je v tekutej forme, a ďalšie, keď sa mení na paru. Chémia dosiahla najprepracovanejšie rozklady hmoty; jasne vidí, že v rozkladoch by sa dalo pokračovať, ale človek v dôsledku obmedzení svojich schopností nemôže uskutočniť rozklad, ktorý by bol možný vďaka vlastnostiam hmoty. Zastaví sa. Tak ako čísla, ktoré dosiahli obrovské rozmery, sa pre neho stávajú nespočetnými, tak je mu nedostupná hmota vo svojich vznešených rozkladoch, nedostupná tak jeho telesným zmyslom, ako aj jeho chápaniu. Hoci chémia niektoré látky nazýva princípmi, nazýva ich takto – to je jej učenie – z toho dôvodu, že sa nerozkladajú a neexistuje možnosť ich rozkladu. Podľa takého experimentálneho konceptu, ktorý podala veda, v ktorej skúsenosť ide vždy bok po boku s úsudkom a ktorý uznáva za správny len ten úsudok, ktorý je potvrdený skúsenosťou, prichádzame k záveru, že hmota môže byť v určitom stave neschopná podriadiť sa našim pocitom a v iných prípadoch môžeme podliehať jej pôsobeniu a zároveň tomu vôbec nerozumieme. Taký je náš vzťah k neživej hmote. Čo môžeme povedať o vzťahu k organickej sile, ktorou rastliny žijú, zvieratá žijú, cítia, konajú? Organická sila – tento život tiel – je pre človeka úplne nepochopiteľná. O to nepochopiteľnejší je život ľudskej duše, najmä život ľudského ducha. „Slovo o smrti“ hovorí o tom, čo zjavuje Sväté písmo a svätí otcovia, zozbierané niektoré informácie, ktoré priniesla veda a skúsenosť. Dôležitá skúsenosť bola vynechaná. Keďže otázka na to padla v recenzii, odpovieme na ňu teraz. Kňaz sa pýta: „Keď je odrezaná ruka alebo noha od tela, čo sa stane s príslušným členom duše“ (s. 34)? Odpovedáme: z experimentov je známe, že tento člen zostáva na svojom mieste. Tí, ktorí nemajú ruky a nohy, jasne cítia prítomnosť týchto členov a schopnosť s nimi konať, čo je schopnosť, ktorá zostáva neaktívna kvôli odstráneniu svojho nástroja - telesného člena. 1) Kňaz hovorí: nevieme, či anjeli a duše zaberajú aké miesto v priestore (s. 34)? Jasne to vidno z pasáží citovaných v evanjeliu a z učenia cirkevných otcov. Keď anjeli sedeli v hrobovej jaskyni, v ktorej bolo uložené telo Pána, obsadili určitý priestor. Čo je jednoduchšie a prehľadnejšie? Duša každého človeka počas jeho pozemského života zaberá priestor ohraničený jeho telom; neopúšťa telo. Čo je jednoduchšie a prehľadnejšie? Písmo nazýva telo chatrčou, teda príbytkom duše (2Pt 1:13). O tejto téme sme už učili teológiu. 2) Kňaz hovorí: „Ak dáte dušiam a duchom čo i len najmenšiu substanciu, musíte im odoprieť večné pokračovanie ich existencie“ (s. 34). Áno! V "Teológii", ktorú sme už toľkokrát citovali, sa píše: "Anjeli sú obdarení nesmrteľnosťou. Anjeli sú však nesmrteľní podľa svätého Damasku nie svojou prirodzenosťou, ale milosťou, lebo všetko, čo má od prírody začiatok, má aj koniec" (§ 97, s. 97). Po vzkriesení a obnove z milosti budú naše telá, zostávajúce telá, nesmrteľné. Človek bol stvorený ako nesmrteľný v tele. Ak boli naše telá stvorené ako nesmrteľné, ak po vzkriesení budú opäť nesmrteľné, kde si potom kňaz požičal svoju námietku? Je zrejmé, že zo skreslených, zastaraných konceptov hmoty, ktoré prijal, požičal si zo západnej scholastiky a modernej vedy vložil do archívov ako vhodný len pre dejiny vedy. Tým, že kňaz odporuje vede, zároveň odporuje učeniu pravoslávnej cirkvi, odporuje „teológii“, ktorá sa vyučuje vo všetkých seminároch a ktorá by mu mala byť známa. 3) Kňaz hovorí: „Konečne, a tu je hlavný problém: ako autor vysvetlí z materiality duše všetky jej slobodné a rozumné prejavy – činy myslenia, cítenia, túžby“ (s. 34)? Veľmi jednoduché a ľahké. Telo má totiž svoje vlastné pocity, ktoré sú úplne odlišné od telesnej materiálnosti, vychádzajúcej však z nej. Rovnako duševné pocity a pohyby sa líšia od svojej podstaty. Organická sila, život, je ľudskému konceptu nedostupný, ako je uvedené vyššie v definícii vedy: je nepochopiteľný u červa, muchy. Ako sa pohybujú? Ako sa cítia? Ako fungujú? Je to nepochopiteľné v ľudskom tele, o to viac nepochopiteľné v duši a ešte nepochopiteľnejšie v duchu. Ako sa rodí myšlienka? Ako môže voľne lietať vesmírom a pritom zostať pri zmysloch? Aký je vzťah srdca k mysli, ktorá je svojimi citmi v súlade s myšlienkami? Pôsobenie duše na telo je jasné. Telo cíti túto akciu v celom rozsahu. Keď duša opustí telo, jej pôsobenie na telo prestane. Existuje tiež vplyv duchov na ľudské telo a na hmotu všeobecne. Takže Zachariáš ohlúpol pôsobením anjela na neho (Lukáš 1:20-22), takže Gedeonova obeť bola rozpálená dotykom palice, ktorú držal v ruke anjel, ktorý sa mu zjavil, takže sa anjel dotkol šírky Jakobovho boku a šírky Jakobovho boku sa dotkol anjel. Anjeli v Sodome teda vystreliac ruky vtiahli Lóta do vnútra domu a zavreli dvere domu a ľud, ktorý sa zhromaždil pri dverách domu, udreli slepotou (1 Moj 19,10). Takto sa píše v druhej knihe Kráľov (24; 16-17), pri opise moru: Boží anjel vystrel ruku proti Jeruzalemu, aby ho zničil, a Pán oľutoval zlého a povedal anjelovi, ktorý ničil ľudí: Už je dosť, stiahni ruku. A anjel Pánov stál pred humnom Orny Jebuzejského. A Dávid hovoril Pánovi, keď videl anjela, ako bije ľudí. Pánov anjel teda vytrhol Filipa z cesty z Jeruzalema do Gazy a umiestnil ho v Ašdode (Sk. 8; 39), tak anjel strčil apoštola Petra do rebier, a tak pôsobením anjela vypadli železné reťaze z Petrových rúk (Skutky 12:7). Pôsobenie démonov sa spomína aj v Písme: Satan spútal ženu uzdravenú Pánom ťažkou chorobou (Lukáš 13:16), spravodlivému Jóbovi priniesol ťažkú ​​chorobu (Jób 2:7), démon miloval Sáru, dcéru Raguelovu, zabil jej manželov, utiekol do Egypta, keď zacítil kadidlo (materiál spútaný fajčením8), bol utečený. To, čo tu hovorí Sväté písmo o duchoch, hovoria s dokonalou podobnosťou svätí otcovia. Pre tých, ktorí nerozumejú alebo chápu len veľmi málo neživej hmoty, sú povaha a vlastnosti stvorených duchov ešte nepochopiteľnejšie. Vysvetľovanie slovami je zbytočné tam, kde je potrebné vysvetlenie z askézy. Cirkev spieva svojmu mudrcovi: „Našiel si svoj skutok z vnuknutia Boha, vo videní si vstal z mŕtvych“ (tropár k svätému mučeníkovi). Pre každého, kto má teologické znalosti do bodky a rozhodne sa posudzovať asketické spisy výlučne podľa nich, je užitočné venovať náležitú pozornosť nasledujúcemu vynikajúcemu úryvku od jedného z našich moderných cirkevných spisovateľov: Prosper z Akvitánie, jeden z horlivých obdivovateľov Augustína, v roku 432 podrobil prísnemu skúmaniu myšlienky (reverenda) Cassiana, alebo, ako sa vyjadril, (interlocuióg) thetor. Cassian však založil svoje myšlienky na skúsenostiach ľudí, ktorí „s pozornosťou prešli fázami duchovného života a pamätajúc na Augustína, všimli si, že milosť možno oveľa menej obhajovať pompéznymi slovami a zhovorčivým súperením, dialektickými sylogizmami a výrečnosťou Cicera, ako príkladmi egyptských askétov“ (Historická náuka, Cirkev otcov Archiho Volaret, Cherni, Cherni. 3. § 202, str. 55, vyd. Západná cirkev nemá Cassiana rada z mnohých dôvodov, zaradila ho medzi heretikov, ako sa uvádza v „Rozprávke o smrti“. Ale východná cirkev si ho ctí medzi svätými a medzi takými svätými, ktorí si podľa ich Písma zaslúžia osobitnú úctu a dôveru od detí Cirkvi (Rebrík. Homília 4). Spisovateľ, ktorého sme citovali, v tom istom článku hovorí: „Kassián obhajuje správnosť strednej cesty medzi cestou Augustína a cestou Pelagia a východná cirkev nikdy neschválila extrémy Pelagia a Augustína.“ 4) V druhom popise (s. 32) kňaz kladie naivnú otázku, kedy presne sa plyny, pary, vzduch, vietor, ľudský dych prestali nazývať duchom? Hoci je to známe každému, kto pozná históriu chémie, ale nechceme nechať prehľad neúplný, odpovedáme: na konci minulého storočia, keď sa náhle zrodila nová veda - chémia, najmä od hodiny, keď gróf Levoisier rozložil vzduch na kyslík a dusík, čím sa zredukoval z dôstojnosti počiatku na zložitosť, z ducha na hmotu. Gróf v radosti z objavu, ktorý mal zmeniť predstavy o hmote všetkých ľudí, bežal po uliciach Paríža a kričal: otvorte, otvorte! Potom koncepty, ktoré ľudstvo uctievalo po tisíce rokov, zapadli prachom, koncepty štyroch elementov a ďalšie fikcie a domnienky, ktoré nahradili presné informácie pre ich nedostatok. (Výklad pravoslávnej viery sv. Damasku. 2. kniha, kap. 8, 9, 10). S potešením a úctou sa vyššie uvedené a podobné proklamácie detskej vedy čítajú ako výsledky prvých pokusov ľudskej mysle, ale riadiť sa nimi v súčasnosti by bolo smiešne, zmyslu cudzie. Medzi takéto vznešené koncepty úctyhodného staroveku, ktoré boli uznané ako nedotknuteľná pravda a ktoré nemajú žiadny základ, patrí slávny koncept jednoduchosti substancií a bytostí. Po rozklade vzduchu, s úspechom chémie podporeným matematikou, padol pojem jednoduchosti. Jednoduché, teda nekonečne jemné, cudzie akejkoľvek zložitosti, môže byť len jedno nekonečné. Kňazove vznešené znalosti zjavne zahŕňajú zaniknutú teóriu jednoduchosti v obmedzenom. Vedení týmto konceptom, scholastici vyhlásili jednoduchosť duchov na rovnakú úroveň s Bohom.) Odtiaľ pochádza začiatok materializmu v jeho súčasnom vývoji: scholastika západných teológov sa ukázala byť slabá na konfrontáciu s ním, ukázala sa slabá z toho dôvodu, že bola založená na rozume a ľudskom učení, odmietajúc učenie Ducha, zanedbávajúc ho vo svojej pýche. Už sme povedali, že kňaz Matveevskij nesympatizuje s učením o zmyselnosti raja, ktoré vyložil biskup Ignác. Kňaz sa však naozaj nesnaží toto učenie vyvrátiť a venuje mu krátky článok. „Po tom, ako zostavovateľ „Rozprávky o smrti“ priznal materialitu duše a duchov,“ začína tento článok, „neprekvapuje, že spoznal aj zmyselnosť raja: veď hmotné duše, oddelené od tiel, potrebujú pre seba hmotné miesto“ (s. 34). Veľmi pravdivé. V „Teológii“ čítame: „Pre duchov (svätých anjelov) musí byť niekde ich vlastný zvláštny svet, zaberajúci určité miesto vo vesmíre, ktoré sa vo Svätom písme nazýva tretie nebo (2. Kor. 12:2) a nebesia nebies (1. Kráľ. 8:27). Presne to isté by malo platiť pre duše svätých ľudí, ktorí odtiaľto odišli. Kňaz hovorí: „Cirkev nevyjadrila, čo je nebo a kde sa nachádza. je to pravda? Sväté písmo priamo hovorí: Pán Boh zasadil raj v Edene na východe (Gn 2,8). Hovorí o stromoch raja (Genesis 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Povie o konzumácii plodov raja ľuďmi, ktorí boli v tele, teda jedli hmotnú potravu. To je to, čo Cirkev vždy uznávala, pričom sa nadarmo neunúvala definovať výrazy o mieste a podstate raja, ktoré sú nám v našej súčasnej situácii nejasné. „Rozprávka o smrti“ obsahuje otcov a životy svätých, ktoré potvrdzujú a do istej miery vysvetľujú rozprávanie Písma. Kňaz je zmätený svojimi zaostalými konceptmi hmoty. Spoznáva hmotu len vo viditeľnom svete; mimo našich telesných zmyslov potrebuje rozhodujúcu absenciu hmoty, v súlade so zastaraným konceptom hmoty. Všetko obmedzené je materiálne, veda hovorí pozitívne. Nemôže akceptovať vyvrátenia prezentované neznalosťou svojich nevyvrátiteľných právd. Ten, kto vyvracia vecnosť v obmedzenom, je buď rozhodným nihilistom, alebo iba deistom pred vedeckým súdom. Pojem stvorení duchovia a pre nás neviditeľný svet, akoby niečo úplne abstraktné, sa rovná vyvráteniu existencie neviditeľného sveta a stvorených duchov. (Po vzkriesení si ľudia vo svojich telách vychutnajú blaženosť raja! Po svojom vzkriesení budú ľudia trpieť v pekle so svojimi telami! Pekelný oheň je pripravený pre padlých duchov: tento oheň spáli ľudí v ich telách aj duchov bez tela. Tiež potešenia neba budú spoločné pre duchov a pre ľudí, ktorí trpia Písmom. V súčasnosti, pred vzkriesením v raji vo Svätom a samom, sa ľudia tešia z tohto vzkriesenia vo Svätom všetka jasnosť a jednoduchosť, ktorá si vyžaduje priame pochopenie a prijatie toho pravého, ako svätý Tichon z Voroneže hovorí o večnej blaženosti a večných mukách Pre takéto pochopenie je potrebné uznať vrodenú materiálnosť sveta neviditeľnú našim telesným očiam.) Existencia niečoho obmedzeného a úplne nehmotného je nezmysel. Rovnako stručný článok skúma umiestnenie pekla (s. 35). Kňaz, citujúc slová biskupa: učenie, že peklo je vo vnútri zeme je učením pravoslávnej cirkvi, sa pýta: „Ale kde, v akej symbolickej knihe, v akom katechizme je toto učenie vyjadrené? Podľa osobitného významu otázky, ktorou sa kňaz snaží zvrátiť mienku biskupa, ktorá má aj svoj význam, treba uvažovať, ako jeden k jeho názoru dospel, a druhý tento názor vyvrátiť otázkou, pri ktorej sa dá predpokladať, že názor vznikol bez akéhokoľvek dôvodu. Miesta Svätého písma a svedectiev Svätých Otcov v hojnom množstve, ktoré neobsahujú nič kontroverzné, naopak, majú najjasnejší a najkonkrétnejší význam, o ktorý sa opieral biskup, možno vidieť v „Kázni na smrť“. Kňaz označuje úryvky zo Svätého písma za veľmi kontroverzné, a aby zaujal názor čitateľa, napísal do poznámky: „Aký je napríklad dôkaz: Zem je ECU a na zem pôjdeš (Gn 3,19)? Čitateľ háda, aký význam dáva pisateľ posledným slovám“ (s. 35). Biskup je zobrazený neslušne, veľmi neslušne, tak vo vzťahu k obozretnosti, ako aj vo vzťahu k svedomitosti. Čo je toto za dôkaz?! – zopakujme slová kňaza. Ak by bol zobrazený samostatne? – dodajme k slovám kňaza. „Slovo“ obsahuje rozhodujúce pasáže Písma, ktoré nepotrebujú žiadne vysvetlenie, ako napríklad slová proroka Izaiáša: Zostúpiš do pekla a do základov zeme (Iz. 14:15), alebo slová apoštola Pavla: Pán zostúpil do najnižších častí zeme (do podsvetia zeme). K slovám z Knihy Numeri: Zem pod ich nohami zošedla a zaživa zostúpila do pekla (16; 29–33), - pridal odkaz na ne svätý Demetrius z Rostova, ktorý so všetkou istotou vyjadril myšlienku, že peklo je vo vnútri zeme. K slovám z knihy Jób, ktorý nazýva peklo zemou večnej temnoty (10; 20–22), je pridaný odkaz sv. Cyrila Alexandrijského, ktorý tiež so všetkou istotou vyjadril, že peklo sa nachádza vo vnútri zeme atď., atď. Dôkazov o Svätom písme a svätých otcoch, potvrdzujúcich biskupovu mienku, je toľko, že nie je možné s ním nesúhlasiť. (Dokonca aj sv. Augustín, západný spisovateľ, ktorý vo svojej eseji o knihe Genezis (Bk. 12, kap. 33, 34), že peklo nie je vo vnútri zeme, koriguje tento názor vo svojich Retractions (Bk. 2, kap. 24) a hovorí, že mal povedať úplný opak, t. j. že peklo je vnútri zeme. Ako kňaz Matveevskij vyjadruje zvláštnu dôveru sv. Atanázovi Veľkému, potom by bolo užitočné spomenúť, že tento svätec potvrdzuje umiestnenie pekla vo vnútri zeme (Epistola Antiochovi, odpoveď na otázku 19). Rovnakého názoru je aj sv. Bazila Veľkého (O prorokovi Izaiášovi 5, 14). Priznajme si: je nepochopiteľné, že katechizmus požaduje, aby sa v Cirkvi hlásalo učenie na vypočutie celého ľudu pri najslávnostnejšom speve veľkonočných matutín: „Zostúpil si do podzemia zeme“ atď. Učenie hlásané v Cirkvi nemožno inak ako nazvať učením Cirkvi.). Aký význam má text citovaný kňazom v „Rozprávke o smrti“? Je umiestnený na začiatku článku o pekle v predslove, pretože obsahuje nejasný náznak, ktorý pripravuje na to, čo je s osobitným uspokojením vysvetlené v nasledujúcich pasážach Svätého písma. Stalo sa tak v súlade s pravidlami literatúry. Každý, kto si v „Slove“ prečíta činnosť biskupa určeného kňazom, bude presvedčený o tom, čo sme povedali. Kňaz vo svojej otázke požaduje predloženie symbolickej knihy na potvrdenie biskupovho názoru. „Slovo“ obsahuje citát z „Výkladu pravoslávnej viery“ sv. Damasku, ktorého cirkevný význam chcel kňaz márne pošliapať. Nechýba ani citát z „Kázne o exode duše“ od sv. Cyrila Alexandrijského, ktorý má nemenej cirkevný význam. Svätý Cyril predsedal tretiemu ekumenickému koncilu. Na nasledujúcich konciloch sa čítali jeho diela, ktoré obsahovali najsprávnejšie učenie viery, a robili sa z nich výpisy na boj proti heretikom a na pomoc koncilom pri zostavovaní ich nariadení. Spomínané slovo sv. Cyrila je publikované vo všetkých žalmoch s výskumom na príkaz Svätej synody; odkazuje sa na neho v „teológii“ pravého reverenda Anthonyho aj v „teológii“ pravého reverenda Macariusa. Ďalšie svedectvá otcovskej cirkvi sú početné a veľmi dôležité. Citát svätého Jána Zlatoústeho, ktorý dal kňaz, okopíroval z „Kázne o smrti“, no kňaz Zlatoúste slová výrazne skrátil, zbavil ich významu a usmernil ich vo svojom zmysle. Je hanebné odsudzovať takýto postup. Čitateľ môže vidieť v „Príbehu o smrti“ názor Chryzostoma na miesto pekla. Vo svojej recenzii na túto časť v „Príbehu smrti“, v ktorej sú skúšky podrobne skúmané, kňaz hovorí: „Naša Cirkev nevyslovila svoj úsudok ani o skúškach, ani o prebývaní zlých duchov, a preto nevieme, čo na to povedať. Myslíme si však, že v prísne teologickom diele je takmer lepšie vyhnúť sa takýmto a podobným otázkam bez jednoduchej morálky a predstavivosti5, ktoré nemajú len prostú predstavivosť a predstavivosť5. 36). Nie je učebnica teológie tou najprísnejšou teologickou prácou, ktorá sa starostlivo vyhýba akýmkoľvek excesom? Obidve učebnice, z ktorých jedna je určená pre teologické semináre a druhá pre teologické akadémie, uvádzajú náuku o skúškach. „Súkromnému súdu duší,“ hlása prvá z príručiek, ktoré sme spomenuli, „predchádza podľa učenia pravoslávnej cirkvi ich mučenie v takzvaných skúškach, ktorými oni, vystupujúc zo zeme v sprievode anjelov, prechádzajú vzduchom a v ktorých ich zlí duchovia zadržiavajú a odhaľujú všetky hriechy, ktorých sa v živote dopustili. § 341“ (str. Z vyššie uvedených citátov stojí za zmienku, že v „Rozprávke o smrti“ nie je prítomný názor sv. Chryzostom, ktorý vo svojej homílii o pamiatke zosnulých hovorí, že „duša po oddelení od tela veľmi potrebuje pomoc na príhovor anjelov, aby ju preniesla okolo starších a autorít a neviditeľných svetovládcov tohto vzduchu“. (V tomto citáte stoja za povšimnutie výrazy, ktoré Chryzostom použil. Tento spôsob vyjadrovania je vysvetlený v recenzii.) Pri zmienke o Efraimovi Sýrčanovi Dogmatická teológia hovorí, že má veľa podobných pasáží, ktoré dokazujú univerzálnosť názorov o mýtnych domoch v jeho dobe (§ 341, s. 245). V „Pravoslávnej dogmatickej teológii“ pravého reverenda Macariusa 258 obšírne hovorí o skúškach. V podstate sú prezentované tie isté myšlienky ako v „dogmatickej teológii“ pravého reverenda Anthonyho. Hovorí sa, že náuka o ordáloch, založená predovšetkým na svätej tradícii a v súlade so Svätým písmom, existuje v pravoslávnej cirkvi už od staroveku (5. diel, § 250, s. 77). Ako dôkaz tohto učenia sa uvádza až 20 svätých otcov a uvádzajú sa odkazy na rôzne cirkevné modlitby a hymny. „Slovo o smrti“ obsahuje 14 citátov zo spisov a života svätých otcov. Ako môžeme veriť kňazovi, ktorý si dovolí povedať, že Cirkev nevyriekla svoj rozsudok ani nad mýtnicami, ani nad príbytkami zlých duchov? Ako s ním môžeme súhlasiť, že takýmto a podobným otázkam je lepšie sa vyhýbať? Ako ich obísť, keď majú rozhodujúci vplyv na náš večný osud? Ako ich obísť, keď sv. Radia otcovia neustále si pripomínať súd, ktorý čaká každého človeka na prahu večnosti? Ako obísť, keď vám Sväté písmo prikazuje pamätať si, aby ste neupadli do hriechov a nestratili spasenie? Ako môžeme podľa želania kňaza uznať, že nemá morálny význam to, čo podľa názoru všetkých svätých má najväčší morálny význam? Aké užitočné je premýšľať o smrti, o nebi, o pekle, o skúškach, môže každý vidieť v „Slove o smrti“ z mnohých svätých pokynov naplnených milosťou, ktoré sú v ňom obsiahnuté, vyslovené cirkevnými otcami, ktoré vyzývajú k tejto dušu zachraňujúcej úvahe. Po dokončení revízie „Slová o smrti“ kňaza Matveevského, po dôkladnom preskúmaní recenzie, vidíme, že je potrebné ju preskúmať vo všeobecnom zmysle. Čo si želal kňaz, vie jeho svedomie a Hľadač sŕdc. Nemôžeme nevenovať pozornosť výsledkom, ku ktorým prichádza, a spôsobom konania, ktorými dosahuje svoje výsledky. Odmieta učenie o skúškach, hovorí v mene Cirkvi, v mene teológie, hovorí spoločne proti Cirkvi a proti teológii, protirečí im a dogmatickému a mravnému učeniu, šliape po ňom. Kňaz, ktorý nepoctivými prostriedkami popieral polohu pekla, čo sme boli nútení odhaliť, nepovedal nič zo svojich myšlienok o pekle. Je naozaj pravda, že podľa jeho názoru žiadne peklo neexistuje a hriešnikov trápi len ich svedomie, ako si to dnes mnohí a mnohí myslia? Je bežné, že takto uvažujú tí, ktorí stratili svedomie; tí, ktorí stratili svedomie, tým zničili nástroje svojho utrpenia. Odmietnutie zmyslového raja sa deje s veľkým pokojom mysle. Nebo nie je ako peklo, nevzbudzuje strach. Byť prenesený do neba je žiaduci pre každého, ale predstava, že by sme boli umiestnení do vnútra zeme, je hrozná. Ten, kto je uvrhnutý do takéhoto väzenia, samozrejme, z neho už nevyjde (Matúš 5:26). V snahe zaviesť učenie, ktoré je v rozpore s Cirkvou, v rozpore s teológiou, všeobecne uznávanou Cirkvou, v rozpore so Svätým písmom a svätými otcami, používajúc na tento účel prostriedky, o ktorých sme mali privilégium kontemplovať, rúhajúc sa boju askétov s démonmi, kňaz prirodzene naznačuje, že je veľmi váhavý vo svojom presvedčení o existencii duchov mnohých súčasníkov. Zvláštnou postavou je vykreslený postoj kňaza k sv. Otcovia pravoslávnej cirkvi. Tvári sa, že ich rešpektuje, niektorých z nich nazýva piliermi Cirkvi, no v celom priestore svojej recenzie neuvádza jediný dôkaz od svätých otcov. Bola to naliehavá potreba. Lay on Death je plný citátov otcov, o ktoré pisateľ Lay opiera svoje názory. Spisovateľ laikov ani nehovorí svoje názory, ale odhaľuje a vysvetľuje názory otcov sv. Bolo potrebné, aby kňaz, ktorý sa snažil odmietnuť „Slovo“ vo všetkých jeho častiach, uviedol aspoň jeden citát od otcov a postavil ho do protikladu s otcami, ktorých citoval pisateľ „Slova“. Nenašiel jediný citát, ktorý by bol pre neho priaznivý. Po tom, čo sa odhováral od predloženia dôkazov od otcov, vymenoval iba niektorých z nich, v ktorých veril, že nájde podporu. Títo otcovia boli prepustení, tak čo? Tento extrakt sa stáva najsilnejšou obranou pre spisovateľa „Príbehu smrti“, najsilnejšou zbraňou proti kňazovi. Otcovia, ktorých označil kňaz, stáli, ako by sa dalo očakávať, v jednej svätej hostii s otcami, ktorých biskup uviedol v dlhých citátoch. Ukázalo sa, že kňaz ohováral všetkých svätých otcov bez akejkoľvek výnimky. Aby dosiahol svoje ciele, chcel ich priviesť do konfliktu, predstaviť ich čitateľom vo falošnej forme, ukázať nepriateľstvo a heteroglosiu, kde božskou milosťou bol daný posvätný pokoj, jednota a jednota myšlienok. Sväté písmo vysvetľuje kňaz svojvoľne, proti pravidlám Cirkvi a nie v súlade s učením Cirkvi. Rozhodne odporuje učeniu Cirkvi, vyjadrenému v jej teológii. Pohľad na „Slovo o smrti“, názor, ktorý na začiatku recenzie nazval vychádzajúci z teologického hľadiska (s. 28), uznávame v dogmatickom zmysle ako protestantský a v asketickom zmysle ako patriaci do ríše padlého archanjela, do ríše, do ktorej duchovia a ľudia vstúpili, svojvoľne sa podriaďujúc tomuto archanjelovi (Ján 8:44). Prostriedky použité proti „Príbehu smrti“ sú rovnaké, aké používali protestantskí hereziarchovia, povaha recenzie je povahou polemiky týchto hereziarchov. Posudok si plne zaslúži akademický názov dizertačnej práce: Dissertatia Dissonens. „Príbeh smrti“, ako asketické dielo, nesie názov všetkých podobných diel napísaných askétmi pravoslávnej cirkvi. Nie je v nej nič nové, je to zbierka názorov svätých otcov pravoslávnej cirkvi na témy, o ktorých hovorí „Slovo“. Hovorí o nich s asketickým zámerom, s cieľom priviesť čitateľa k sebapoňatiu, k bázni Božej, k zbožnému životu, k pokániu. Pre tento význam je „Slovo o smrti“ vzácne pre všetkých pravých kresťanov, ktorým záleží na ich spáse a chcú mať také pochopenie smrteľnej sviatosti a posmrtného života človeka, ktoré poskytuje štúdium svätých otcov pravoslávnej cirkvi, čo nie je možné pre každého, ako vidíme u kňaza Matveevského. Neprestávame deklarovať svoj názor na protestantizmus, ale požičali sme si ho: „Protestantizmus je skrytý ateizmus. Čo povedať v reakcii na názor kňaza o „Kristovom kalichu“, diele biskupa Ignáca? Na odpoveď použijeme slová svätého evanjelia: Ty si (Mt 26; 25).“ Následne pravý reverend Ignác zostavil špeciálny „Dodatok k Slovu o smrti“; tento dodatok bol zaradený do vydania „Asketických zážitkov“ z roku 1865 na konci 2. zväzku 259 a potom opäť, výrazne rozšírený autorom, vyšiel spolu so „Slovom o smrti“ ako samostatná kniha po jeho smrti, v rokoch 1869 a 1880. 260 Kníhkupec-vydavateľ I. I. Glazunov, 261 starý známy biskupa Ignáca, uzavrel s ním zmluvu o vydávaní všetkých jeho diel, pričom náklady na vydanie prevzal na seba, a tým zasvätil reverenda do intenzívnej úlohy revidovať, opravovať, dopĺňať a spájať do jedného celku všetky články, ktoré napísal v rôznych časoch v hodnosti biskupa a archimandrita. Prvé dva zväzky boli teda zostavené pod názvom „Asketické zážitky“, vydané v roku 1865; posledné dva: „Asketická kázeň“ a „Ponuka modernému mníšstvu“, pozostávajúce z rád o vonkajšom správaní a duchovnej činnosti, vyšli v roku 1867, tesne pred smrťou biskupa 262. Piaty zväzok s názvom „Vlasť“ obsahujúci výroky svätých otcov a príbehy z ich života vydal Glazunov aj po smrti zostavovateľa263. Okrem týchto piatich zväzkov vyšli po smrti Pravého reverenda články v samostatných knihách, ktoré zosnulý pripravil na vydanie, avšak nestihli vydať prvé vydanie jeho diel, a to: 1) „Božie osudy“ 264; 2) „O trpezlivosti smútku“ 265; 3) „Pútnik“, vydaný s brožúrou „O Ježišovej modlitbe“ v roku 1867 266; 4) „O postoji kresťana k jeho vášňam“; „Tajomné vysvetlenie 99. žalmu“ a „Hlas z večnosti“ vyšli v roku 1870 ako samostatná brožúra s názvom „Tri články, ktoré neboli vytlačené“ 267 a napokon 5) „Listy laikom“, ktoré vydal rektor Ermitáže počas 1. bignáca 8 Archimandrita I. Ignáca. 268 V predslove prvého zväzku autor vysvetľuje dôvody, ktoré ho podnietili vydať svoje diela, a to: uznáva, že je povinný zložiť kresťanskej spoločnosti správu o svojej vízii zasľúbenej zeme, zdokonaľovať duchovné požehnania, ktorými je mníšsky život, vedený podľa učenia a tradície východnej cirkvi a kontemplovaný v jej živých predstaviteľoch. Tento predslov uvádza, že rôzne články v „Asketických zážitkoch“ boli zostavené ako odpoveď na problémy, ktoré sa objavili v spoločnosti mníchov a Boha milujúcich laikov, ktorí boli v duchovnom spojení s autorom. Všetky ako celok zobrazujú ortodoxný kresťanský čin v jeho poriadku a postupnosti, varujú askéta pred záľubami a omylmi, pred predčasným úsilím o vysoké duchovné stavy, učia ho položiť pevný základ na plnenie evanjeliových prikázaní, na pokánie a kajúcny plač. Tu nie je nevhodné citovať slová samotného najctihodnejšieho Ignáca, ktoré viackrát opakoval v otvorenom rozhovore so svojím bratom Petrom Alexandrovičom, že si nikdy nedovolil hovoriť o žiadnom duchovnom diele, tým menej písať, bez toho, aby si vlastnou skúsenosťou overil učenie alebo dielo a jeho dôsledky, ktoré sprostredkoval poslucháčovi alebo čitateľovi, poukazujúc však zároveň na Sväté písmo, o ktorom možno jasne hovoriť z jeho Písma. samotné výtvory. Pravý reverend Ignác sa na to začal dlho pred smrťou pripravovať a vo svojich rozhovoroch sa často dotýkal pokynov pre prípad smrti. Do piatich rokov (v roku 1862) zhotovil duchovný testament, overený 20. júla 1863 v Kostromskej komore občianskeho súdu, na ktorý previedol všetky svoje diela do vlastníctva a dispozície svojho brata Petra Aleksandroviča Brianchaninova. 269 V auguste 1864 povedal svojmu bratovi: "Naša matka bola pred smrťou rovnako chorá ako ja, všetci boli na nohách a mala slušnú chuť k jedlu, ale prišiel čas - o tri dni choroba celú vec ukončila. Pýtam sa: keď zomriem, nemysli na to, že pošlem lekára, nech zomriem ako kresťan, nerob rozruch. Neoznamuj ich, ale choď ich pochovať na pohreb a choď ich pochovať na pohreb. zem, potom ich upozornite... Hovorím vám to dopredu, aby ste to vedeli a aby ste na to v hodine smrti nezabudli a netrápili sa tým, nehovorím a neodkazujem nič o tom, ako a kde ma pochovať, pretože nechcem viazať činy svojich blížnych za hranice môjho života a navyše v niečom, čo sa takmer nikdy nenaplní. Prišiel rok 1866, bol vytlačený 3. a 4. zväzok diel pravého reverenda Ignáca, jeho „Asketická kázeň“ a „Ponuka modernému mníšstvu“ alebo „Rada“. Medzitým mu zrejme ubúdali fyzické sily, takže duchovné deti, ktoré ho prišli navštíviť z Petrohradu, žasli nad zmenou, ktorá sa im naskytla pri pohľade na ich duchovného otca, vyčerpaného chorobou a predčasným úpadkom. Napriek tomuto poklesu fyzických síl ho však duchovná sila neopustila. „Neboj sa,“ napísal jednému zo svojich duchovných detí, ktoré sa zaoberalo korektúrou jeho publikovaných diel, „nezomriem, kým nedokončím dielo svojej služby ľudstvu a nesprostredkujem mu slová pravdy, hoci som skutočne taký slabý a vyčerpaný v telesnej sile, ako sa ti zdá. 14. augusta 1866 ich cisárske výsosti suverénny dedič Alexander Alexandrovič a veľkovojvoda Vladimír Alexandrovič navštívili kláštor Nikolo-Babaevsky. Biskup, ktorý cárovi odovzdal svätú ikonu blahoslaveného kniežaťa Alexandra Nevského, ho privítal nasledovným príhovorom: „Všemohúci Bože, ktorý si v ťažkých časoch Ruska zatienil blahoslaveného veľkovojvodu Alexandra Nevského nebeským požehnaním a nebeskou pomocou, nech zatieni týmto požehnaním a touto pomocou Tvoja cisárska výsosť vo veľkej službe pred tebou Bohu. Potom odovzdal Vladimírovi Alexandrovičovi ikonu svätého Rovného apoštolom princa Vladimíra a povedal: "Vaša cisárska výsosť! V dávnych dobách niesli dve veľké kniežatá - Rovní apoštolom a Monomach - meno Vladimír. Ich životy sa vyznačovali zbožnosťou, múdrosťou a odvahou. A teraz veľkovojvoda s týmito vlastnosťami, ktorý nesie tak blahodarné Rusko národy, keď sú národy nimi osvetlené zo svätyne – z kráľovského domu.“ Súkromný rozhovor biskupa, ktorého vzácni hostia kláštora poctili svojou milostivou návštevou, sa týkal kláštorov. „Kláštory sú nemocnice,“ povedal biskup, „útočisko pre ľudí, ktorí, uvedomujúc si svoju bezmocnosť zachovať seba, svoju dušu, žijúcu vo svete, idú do tohto útočiska a vnášajú doň svoje chápanie, svoje zvyky, svoje neresti, svoje vášne, vyvinuté výchovou, ktorú dostali vo svete, preto morálny stav kláštorov úplne závisí od morálnej nálady ľudí. Ľudia sú skazení a kláštory sú skazené. Vkradlo sa do nich veľa odsúdeniahodných vecí, veľa zlých vecí, no pri tom všetkom si zachovávajú charakter svojho útočiska pre tých, ktorí túžia prežiť pred konečnou skazou, sú to nemocnice pre duše beznádejne chorých. Napríklad, Vaša Výsosť si všimla dnešného diakona." "Áno," povedal suverénny dedič, "skvelý hlas!" „Hoci,“ pokračoval biskup, „má talent, pre chorobnú závislosť od vína vyžaduje nad sebou dohľad — opatrovateľku. A je naozaj možné vydať tohto muža na jeho milosť – na jeho zničenie? Koľko je tu mrzákov, sirôt a žobrákov? A všetci sú zaneprázdnení, všetci sú zameraní na ich ochranu v kresťanskom duchu, v duchu pravoslávnej cirkvi, a preto, bez ohľadu na to, aké slabé sú kláštory, ich slabosť pochádza z oslabenia všeobecnej morálky a relatívne si zachovávajú svoj charakter nemocnice. Ich charakteristickou morálnou črtou je vernosť pravoslávnej cirkvi a trónu. Prosím, Vaša Výsosť, upozornite na skutočnosť, že neexistuje žiadna iná trieda okrem kláštornej, v ktorej by nebolo pokušenie zradiť trón. Mníšstvo a kláštory sú obzvlášť prenasledované zlými stranami, pretože sú oddané viere a trónu a podporujú tieto pocity v tých, ktorí sa k nim priblížia a podriadia sa ich duchovnému vedeniu. Už som jednou nohou v hrobe a nič pre seba nehľadám a nemám čo hľadať, ale pre pravdu oznamujem Vašej Výsosti skutočnú pravdu, prosím Vašu Výsosť: podporte kláštory pre dobro, ktoré prináša ich existencia." Ich výsosti sa správali k biskupovi veľmi priaznivo a utešovali ho svojou pozornosťou na jeho slová. Ich návšteva zanechala na reverenda najpríjemnejší dojem; nazval to svojou „víziou stúpajúcich svetiel“ okolo seba. „Ťažký výkon osobnej askézy, výkon modlitby a znášanie bolestí tela, starosť o zlepšenie a prosperitu kláštora, starostlivosť o brata askétu, zapamätanie si miest svojej životnej služby, posilnenie korešpondencie pre vzdelávanie blížnych, literárna asketická činnosť, neustále pripomínanie si toho, čo je obsahom smrti a potreby života. pravý reverend Ignác môže byť Brianchaninov prezentovaný v kláštore Nikolo-Babaevsky od októbra 1861 do 30. apríla 1867“ (Sokolov. Časť 1. s. 315–316). Ivan Ivanovič Gornostaev (1821–1874) – akademik architektúry, výtvarník. Autor mnohých hlavných budov, ako aj budov kláštorov Nikolo-Babaevsky a Ust-Medveditsky, pracoval v Trinity-Sergius Ermitage. Oživil byzantské a tradičné ruské štýly v architektúre. Zbierka listov. 1995. S. 759. Popis jedného z týchto stretnutí ikony zázračného Mikuláša v kláštore po jeho mesačnom pobyte v Jaroslavli nájdete v: Dovolenka v Jaroslavli // Home Conversation. 1865. Vydanie. 46. 1344–1347. Článok hovorí o modlitebnej službe, ktorú vykonáva biskup. Ignáca, jeho reč je venovaná všetkým prítomným. Slovo o smrti, ktoré zostavil Ignác, bývalý biskup Kaukazu a Čierneho mora, ktorý je teraz na dôchodku v kláštore Nikolo-Babaevsky v Kostromskej diecéze. SPb.: vyd. V. Askočenskij, 1862. 194 s. Vyd. Dr.: Petrohrad, 1863. Matveevsky P. [Recenzia] // Wanderer. 1863. T. 3. Sep Bibliografia s. 26–28. Prehľad diel pravého reverenda Ignáca, ktorý urobil kňaz Pavel Matveevsky // Domáci rozhovor. 1864. Vydanie. 3. s. 63–70; Vol. 4. s. 91–101; Vol. 5. s. 127–132. Pod: Pravoslávna katedra: Petrohrad, 1864. Pod názvom: Recenzia pravoslávnych o recenzii Slova o smrti a iných spisoch biskupa Ignáca od kňaza Pavla Matveevského, uverejnená v septembrovej knihe z roku 1863 duchovného časopisu „Wanderer“. Anthony (Amfiteátre Ya. G.). Dogmatická teológia pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi s doplnením všeobecného úvodu do kurzu teologických vied, ktorú zostavil rektor Kyjevskej teologickej akadémie, doktor teológie archimandrita Anthony. Kyjev, 1848. Dr. vyd.: Petrohrad, 1849; M., 1852; Petrohrad, 1862. Vydanie z roku 1857 uvedené svätcom sa nenachádza v Ruskej národnej knižnici. Siedme vydanie z roku 1857. Je známe, že „teológia“ pravého reverenda Anthonyho bola preložená do gréčtiny, aby ho viedla pri vyučovaní. Kvôli tomuto významu tejto „teológie“ v pravoslávnej cirkvi sa na ňu často odvolávame a vyhlasujeme jej učenie za učenie Cirkvi. Kniha pravidiel svätého apoštola, svätých ekumenických a miestnych rád a svätého otca. Petrohrad, 1839. Pri kostole. – sláva. jazyk Dr. vyd.: Petrohrad, 1843; M., 1862; 1866; 1893; 1992. Inokenty (Smirnov I.D.). Náčrt cirkevných dejín od biblických čias po 18. storočie v prospech duchovnej mládeže. 1.–2. Petrohrad, 1817. Vyd. Dr.: Petrohrad, 1820–1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857. FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d' ecclesiastique). Vol. 1–6. Paríž, 1836-1837. Jána z Damasku. Presný výklad pravoslávnej viery: Trans. z gréckeho M., 1844. Dr. vyd.: M., 1855; Petrohrad, 1894; Rostov n/d., 1992. Makarius z Egypta. Náš ctihodný otec Macarius z Egypta, nazývaný Veľký, duchovne prospešné rozhovory o dokonalosti, slušné pre kresťanov.“ Preložené z gréčtiny. Ep. Mojžiš. Časti 1–2. M., 1820. Vyd. Dr.: M., 1839; 1851. Makarius z Egypta. Slová nášho ctihodného otca Makaria Egyptského / Trans. z gréckeho hierodeaka. Herman. SPb.: vyd. Svätá synoda, 1817. Macarius (Bulgakov M.P.). Ortodoxná dogmatická teológia: V 5 zväzkoch. Petrohrad, 1849–1853. Dr. vyd.: Petrohrad, 1856–1857; 1868; 1883; 1895; Kolomná, 1993; M., 1999. Samostatné vydanie „Dodatku“ bolo vydané pred rokom 1865. Pozri: Dodatok k Slovu o smrti. Pohľad na západné názory o duchoch, pekle a nebi a najmä dodatočné dôkazy (citáty) o umiestnení pekla a neba. Zostavil Ignác, biskup žijúci na dôchodku v kláštore Nikolo-Babaevsky v Kostromskej diecéze. Petrohrad, 1864. Slovo o smrti a dodatok k nej. 2. vyd. kor. a dodatočný Jaroslavľ, 1869. Vyd. Dr.: Petrohrad, 1881, 1886, 1900. Ivan Iľjič Glazunov (1826–1889) - predstaviteľ vydavateľstva a kníhkupectva Glazunov, založeného v roku 1782 a vydávajúceho súborné diela ruských spisovateľov, diela historikov, učiteľov a pod. Svätý Ignác v liste z 18. apríla 1863 poznamenal: "Som úprimne rád, že Ivan Iľjič mal dobrý nápad vydať svoje diela. prospech celej domácej kresťanskej spoločnosti poskytovaním duchovného čítania nie zo vzdelania, ktoré dáva škola, ktorá sprostredkúva len poznanie listom, ale ktoré sa získava mníšskym životom“ (Collected Letters. 1995. S. 570). Diela biskupa Ignáca: V 4 zväzkoch. Petrohrad: typ. I. I. Glazunová, 1865–1867. Vybrané výroky svätých mníchov a príbehy z ich života, zozbierané biskupom Ignácom/Úvod. a záver autora. – komp. SPb.: typ. I. I. Glazunova, 1870. Na názve: Otčenáš, zostavil biskup Ignác. Osudy Boha: Umierajúce stvorenie biskupa Ignáca (Brianchaninov), ktorý býva na dôchodku v kláštore Nikolo-Babaevsky v Kostromskej diecéze / Predhovor. P. A. Brianchaninová. SPb.: typ. I. I. Glazunová, 1867. O trpezlivosti bolestí, učenie svätých otcov, zozbierané biskupom Ignácom, ktorý žil na dôchodku v Nikolo-Babaevskom kláštore Kostromskej diecézy / Prefácia. P. A. Brianchaninová. Jaroslavľ: typ. G. V. Falk, 1868. O Ježišovej modlitbe: Rozhovor medzi starším a jeho učeníkom. SPb.: typ. I. I. Glazunová, 1867. Tri články, ktoré biskup Ignác (Brianchaninov) nepublikoval. Jaroslavľ: vyd. P. Brianchaninová, 1870. Ignáca (Brianchaninov). Listy laikom // Životopis biskupa Ignáca Brianchaninova a listy Jeho Eminencie jemu blízkym osobám. Petrohrad, 1881. S. 1–144 2. strana. Zbierka listov. 1995, s. 723–724.