Глава XVI

Preasfințitul a sosit la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky la 13 octombrie 1861. 243 Cu el au venit: starețul Iustin, care conducea Casa Episcopală Caucaziană sub el, apropiatul fiu duhovnicesc al episcopului, sacristanul ieromonah Calist, de la novicii Schitului Serghie, ieromonahul Sf. Andrei, mărturisitor la Biserica Sf. Andrei. Casa Episcopală Stavropol, de la monahii Schitului Nikiforov din Episcopia Oloneţului, şi mai mulţi novici. Aceștia din urmă se aflau în Caucaz sub conducerea spirituală a ieromonahului Teofan, care, la fel ca starețul Iustin și ieromonahul Calist, a folosit însuși sfaturile și instrucțiunile spirituale ale episcopului Ignatie. Astfel, toți oamenii sosiți din Caucaz la mănăstirea Babayevsky au constituit o singură familie spirituală, iar modul lor prietenos de acțiune a influențat în curând întreaga viață internă și externă a mănăstirii. Momentul înființării Mănăstirii Nikolo-Babaevsky nu poate fi determinat cu exactitate, deoarece documentele sale scrise au fost distruse de incendii repetate. Se știe că zona ocupată acum de Mănăstirea Babaevsky a aparținut Mănăstirii Nikolo-Ugreshsky din Moscova, fondată de Marele Duce Dimitri Ioannovich Donskoy. Prin urmare, întemeierea Mănăstirii Babaevsky ar trebui atribuită timpului urmașilor lui Donskoy. Potrivit statutului său, Mănăstirea Nikolo-Babaevsky este o mănăstire cenobitică, dar după semnificația sa ierarhică este supranumerară. Mănăstirea are două icoane făcătoare de minuni: 1) Maica Domnului Iveron și 2) Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, venerat în special de oameni atât în ​​orașele Yaroslavl și Kostroma, cât și în toată zona înconjurătoare. Cu această icoană există o părticică din moaștele sfântului lui Dumnezeu, depozitate într-un altar de argint special conceput. Legenda locală spune că această părticică din sfintele moaște ale sfântului a fost donată de prințul Potemkin de Tauride, care deținea peste douăsprezece mii de suflete de țărani în vecinătatea mănăstirii. Această particulă a fost trimisă prințului ca dar de la papă, iar prințul a trimis-o mănăstirii prin Aladov, care îi administra moșiile. Icoana sfântului însuși a fost găsită pe babaikas - vâsle făcute dintr-un singur buștean, folosite pe plute, în care sunt legați bușteni, au plutit pe râu pentru vânzare și care, atunci când plutele au fost introduse în râul Solonitsa, au fost pliate ca fiind inutile lângă mănăstirea de pe malul drept al râului, la confluența sa cu râul Volga. Din acest motiv, atât icoana, cât și mănăstirea se numesc Babaevsky. Locul unde se află mănăstirea este destul de pitoresc. Este alcătuită dintr-un cap format prin confluența râului Solonitsa cu râul Volga, care separă provincia Kostroma de provincia Yaroslavl. Mănăstirea se află la 100 de brazi de râu și râul adânc la gura sa. Malurile și râurile stângi opuse sunt pajiști de apă aparținând satelor și cătunelor învecinate din provincia Yaroslavl. Latura de sud a mănăstirii este împodobită cu o plantație de stejari adiacentă, latura de vest este împodobită cu o luncă arabilă și izvoare abundente din cele mai pure ape de izvor, izvorâte din măruntaiele pământului și care se varsă într-un pârâu în Volga. Pamantul este nisipos, cu creste de piatra din pietruire imprastiate peste el, dintre care unele sunt destul de mari ca marime, care in realitate - in forma cioplita - seamana cu granitul, de cele mai multe ori de culoare gri cu o nuanta albastra sau rosiatica. Solul terenului este foarte propice faptului că mănăstirea are aer sănătos din punct de vedere climatic. Dincolo de ambele râuri, mănăstirea deține mici pajiști de fân în provincia Yaroslavl. Locuitorii din Yaroslavl au fost atrași de multă vreme de Mănăstirea Nikolo-Babaevsky și cu evlavie și credință deosebită cinstesc altarul de acolo - icoana miraculoasă a Sfântului Nicolae. Aparent, poziția avantajoasă a mănăstirii, aflată la jumătatea distanței dintre două orașe de provincie - Yaroslavl și Kostroma - și cu una dintre primele comunicații pe apă, pe care are propriul debarcader și debarcader pentru pasageri, ar trebui să lase aluzie la bunăstarea sa materială, dar de fapt nu a fost cazul. Nou-veniții din Caucaz au găsit această mănăstire cenobitică cu doar șaizeci de ruble în numerar, cu două mii de ruble datorii și chiar înainte de a intra în iarnă, fără nicio provizie de pâine sau lemn de foc. Mănăstirea nu s-a angajat deloc în agricultură. Îmbunătățirea rapidă a mănăstirii a fost mult ajutată de faptul că, chiar înainte de sosirea Preasfințitului Ignatie, fostul său rector, starețul Parthenius, la cererea și cererea sa, a fost mutat de autoritățile eparhiale la Schitul Nadeevsk al aceleiași eparhii Kostroma, iar funcția sa a fost imediat ocupată de starețul Iustin. Ieromonahul Kallist a fost numit decan al mănăstirii, iar ieromonahul Teofan a fost numit al doilea mărturisitor. Ordinea de cult, ordinea reședinței în chilie, mesele frățești și căminele - totul a fost îmbunătățit. Odată cu deschiderea primăverii s-a înființat o agricultură adecvată pe terenul adiacent mănăstirii (aproximativ optzeci de acri, parțial mlaștină, parțial aluvionar-nisip), pentru care s-au împărțit câmpurile, s-au săpat șanțuri pentru drenarea mlaștinilor și prin acestea apele mlaștinilor au fost drenate în Volga. În același timp, a început și reconstrucția chiliilor destinate de episcop pentru el însuși. Și-a ales pentru sine două încăperi spațioase, înalte, cu ferestre orientate spre sud, în curtea din spate, în clădirea de chilii, numită „spital”, datorită construirii unei biserici în ea la capătul de est al clădirii, alăturată cu peretele ei de vest. Această clădire este construită vertical la curgerea râului Volga de la vest la est și, prin urmare, imaginea magnifică a Volga este închisă pentru locuitorul acestor celule; nu poate vedea decât vârfurile stejarilor bătrâni ai crângului mănăstirii, adiacente curții negre, mobilate cu un hambar ruinat, o pivniță-ghețar, o baie cu spălătorie, magazii de lemne și de-a lungul fațadei din față o clădire în care locuiesc muncitori și sunt găzduiți ateliere. Concomitent cu chiliile episcopale a început și o renovare majoră a corpului chiliilor frățești și a chiliilor stareților. Această clădire, pe de o parte, îndreptată spre Volga, este cu două etaje, pe de altă parte, îndreptată spre interiorul mănăstirii, este cu un etaj; au considerat necesar să-l coasă cu fâșii transversale de fier, deoarece a fost crăpat semnificativ în această direcție din cauza umidității locului și din cauza așezării inegale. Hotelul pentru vizitatori, situat chiar langa gardul manastirii, a fost complet remodelat in interior si, cat mai decent mobilat. În primul an după sosirea episcopului Ignatie la Babayki, vechiul său prieten M. Cihaciov l-a vizitat, iar această întâlnire a fost ultima lor din viața lor. Ambii au recunoscut că acesta din urmă nu avea nevoie să-și părăsească locul de reședință - Schitul Serghie, în care și-a pus toată averea și s-a bucurat în el de respectul universal al frăției și de mângâierea care i-a fost necesară în bătrânețea lui dureroasă. La sfârșitul lunii iunie 1862, fratele lui Vladyka, Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, a venit la mănăstirea Babayevsky pentru a locui. După ce a cerut demiterea din postul de guvernator civil al Stavropolului, s-a stabilit în mănăstire ca pelerin. În mai 1862, Episcopul Ignatie i-a vizitat pe Preacuvioșii Platon în Kostroma, Nil în Iaroslavl și Irineu în Mănăstirea Tolga de lângă Iaroslavl, după această călătorie nu a părăsit mănăstirea decât pentru o plimbare cu trăsura prin periferia mănăstirii pe vreme bună. La ora șapte dimineața bea ceai, pe care îl recunoștea necesar ca mijloc de încălzire a sângelui și obișnuia să spună: „Iată ce înseamnă bătrânețea: fără să bei ceai, nu poți să te rogi lui Dumnezeu!” De la ora 9 s-a pus pe treabă, sau a ieșit la liturghie, sau a inspectat lucrarea care se face, a primit vizitatori, majoritatea țărani bolnavi care foloseau medicamente (homeopate) de la episcop. Mulți astfel de pacienți s-au înghesuit, unul dintre însoțitorii de celulă și-a notat numele într-o carte, vârsta și tipul bolii, iar episcopul a notat ce medicament să-i dea cui, numărul de doze și regimul alimentar, dacă se dovedea a fi necesar. Tratamentul a avut succes, dar după trei ani a fost oprit din cauza mulțimii de pacienți care au încălcat singurătatea sfântului. La sfârșitul orei a 12-a a zilei, Vladyka a luat prânzul. Masa lui era simplă și mânca foarte moderat. La ora 3 a mâncat ceai, la care a invitat mereu pe unul dintre frați și a încheiat masa cu o conversație mântuitoare de suflet. După Vecernie, până la ora 8, a primit toți monahii și novicii care aveau nevoie duhovnicească de el, precum și vizitatorii din afară. De la ora 8 seara Episcopul s-a închis în chilii, de obicei dormea ​​fără să se dezbrace, iar noaptea își punea cizme de pâslă din cauza picioarelor, care de mult erau reci. Așa era atmosfera vieții în celulă a dreptului reverend Ignatius pe Babayki. La 29 iunie 1863, mănăstirea Babayevsky a fost binecuvântată cu vizita Alteței Sale Imperiale, țarevici Nikolai Alexandrovici. Alteța Sa a sosit de la Yaroslavl cu vaporul la ora unsprezece dimineața. De pe dig s-a demnit să meargă la mănăstire cu contele Serghei Grigorievici Stroganov în faetonul mănăstirii. Episcopul în veșminte pline cu sfânta cruce în mâini și apă sfințită l-a întâlnit pe pridvorul Bisericii Sfântul Nicolae, l-a condus la locul care i-a fost repartizat vizavi de icoana făcătoare de minuni a sfântului și a început imediat liturghia. Slujba a fost săvârșită maiestuos, în ordine excelentă, iar cei înaripați au cântat cu succes. După liturghie, Înălțimea Sa l-a onorat pe Preasfințitul cu vizita sa și a acceptat micul dejun de pește pregătit pentru el și suita sa în chiliile episcopului. La ora două și jumătate după-amiaza, Alteța Sa a pornit în călătoria sa în continuare spre Kostroma. După plecarea dragului oaspete, societatea orașului Iaroslavl pe un vapor special, care l-a însoțit pe țarevici la mănăstire, a dorit să slujească o slujbă de rugăciune în catedrală de mulțumire pentru sănătatea Înălțimii Sale, la finalul căreia a fost rostită în genunchi o rugăciune de rămas bun pentru călător. Odată cu sosirea preacuviosului Ignatie la mănăstire, mulțimea de oameni care asista la slujbele divine a crescut semnificativ. Biserica Sf. Nicolae, care găzduia nu mai mult de șase sute de oameni, s-a înghesuit, toți frații mănăstirii și locuitorii din jur au început să-și exprime dorința de a construi o nouă biserică în locul bisericii catedrală cu șase coridoare a Maicii Domnului din Iveron, care căzuse într-o stare periculoasă, în cele patru coridoare, din care era deja interzis să se facă toate slujbele divine. direcţiile bolţilor de piatră. A apărut un donator - un antreprenor pentru lucrări de piatră, comerciantul Iaroslavl Fedotov, care a promis că va efectua toate lucrările de piatră cu muncitorii săi gratuit și că va oferi o mie de ruble pentru lucrarea inițială. Preasfințitul a chemat de la Sankt Petersburg un arhitect pe care îl cunoștea, profesor al Academiei de Arte I. I. Gornostaev 244, și i-a transmis ideea sa maiestuoasă a unui nou biserică, pe care l-a implementat în proiectul său. Pentru a demonta biserica catedrală prăbușită a fost necesar să se solicite cea mai înaltă permisiune prin procurorul-șef al Sfântului Sinod, iar construcția unui nou biserică a fost, de asemenea, supusă celei mai înalte aprobări. Între timp, mănăstirea trebuia să se grăbească cu dezmembrarea bisericii, deoarece lucrătorii lui Fedotov, dacă nu li s-a dat permisiunea, se pregăteau să meargă la Sankt Petersburg pentru câștigurile lor, atunci Fedotov va fi obligat să refuze promisiunea, ceea ce ar fi o mare pierdere pentru constructorii bisericii. Sâmbătă, în prima săptămână a Postului Mare, suveranul, la primirea Sfintelor Taine, s-a demnat să-și amintească că procurorul-șef avea cazuri care trebuiau raportate și a cerut să fie prezentate. Procurorul-șef, directorul biroului său, șeful departamentului - toți prin mâinile cărora trecea cazul despre Biserica Babayevsky erau comunicanți în acea zi. Împăratul a ținut cont de donația lui Fedotov și a fost încântat să permită dezmembrarea vechiului biserică. În aceeași zi, permisiunea a fost transmisă prin telegraf prin Iaroslavl către Mănăstirea Babaevsky. Toți frații mănăstirii erau împărtășitori, dar episcopul a fost anunțat despre aceasta a doua zi - duminică, săptămâna Ortodoxiei, după liturghie, pe care a săvârșit-o el însuși. Astfel, a avut loc un eveniment demn de remarcat: primul pas spre construirea unei noi biserici a fost făcut de persoane care, fără excepție, tocmai fuseseră cinstite cu împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos – semn vizibil al binecuvântării lui Dumnezeu asupra lucrării începute. Luni a celei de-a doua săptămâni din Postul Mare a început dezmembrarea vechiului biserică, iar lucrurile au mers repede. S-au pregătit cărămizi la fabricile înființate la mănăstire, la fața locului s-a extras piatră sălbatică, care a intrat în baza clădirii, s-a planificat zona, întrucât noul biserică se construia puțin mai în interior, s-au indicat dimensiunile fundației. Pământul solid nu a necesitat armături pe piloți; s-a planificat începerea construcției clădirii odată cu începutul primăverii. Așteptam aprobarea proiectului, care a încetinit. Ministrul Căilor Ferate a constatat că liniile arhitecturale din acesta erau prea îndrăznețe pentru a fi executate în mod fiabil. Doar pe explicațiile personale ale arhitectului Gornostaev, ministerul a fost de acord cu aprobarea. Astfel, proiectul bisericii în cinstea miraculoasei Icoane Iveron a Maicii Domnului a fost pregătit pentru raportul atotsupus, care, la rândul său, a fost amânat de diverse accidente până la sfârșitul lunii mai, și abia pe 21 a acelei luni, ziua sărbătoririi Icoanei Maicii Domnului a lui Vladimir, suveranul s-a demnat să aprobe proiectul. „Pentru construirea bisericii Maicii Domnului”, i-a scris episcopul fratelui său, „este evident degetul Maicii Domnului. Se acordă ajutor oamenilor care lucrează în afaceri; împreună li se acordă să se lupte cu obstacole și să se întristeze pentru propriul lor folos spiritual, pentru a curăța lucrarea de amestecul deșertăciunii și a altor hobby-uri, astfel încât acesta este cursul obișnuit al smereniei în Dumnezeu. treburile protejate de Dumnezeu.” 245 Construcția noului biserică a fost asigurată de cetățenii aflați în apropierea mănăstirii. Yaroslavl și Kostroma. Prea Sa Nil de Iaroslavl (în lume Nikolai) a reacționat cu simpatie la dorința cetățenilor de a transfera anual icoana miraculoasă a Sfântului Nicolae de la Mănăstirea Babaevsky la Catedrala Iaroslavl cu o procesiune religioasă. Eminența Kostroma Platon și-a exprimat aprobarea, iar Sfântul Sinod, prin decretul din 4 iulie 1866, a respectat și a soluționat petiția arhipăstorului Yaroslavl. De atunci, această icoană a fost transportată anual la Yaroslavl, întâmpinată și respinsă de zeci de mii de locuitori. 246 Trăind la pensie în mănăstirea Babaevsky, eliberat de îndatoririle oficiale, Preasfințitul Ignatie și-a dedicat toate orele libere ale zilei revizuirii și adăugării scrierilor sale ascetice. Lucrarea de tipărire a acestora a fost preluată de fratele său P. A. Brianchaninov, care s-a stabilit cu el. Dintre toate lucrările publicate în acest moment, „Cuvântul despre moarte”, publicat pentru prima dată de editorul revistei „Conversația acasă” 247 Askochensky, este deosebit de remarcabil. Ea, împreună cu alte lucrări ale episcopului Ignatie, a făcut obiectul unei recenzii întocmite de preotul Pavel Matveevsky și publicată în cartea din septembrie a revistei spirituale „Strannik” pentru 1863, 248 publicată apoi de protopopul Grechulevich. Datorită importanței acuzațiilor ridicate în scris de preot împotriva episcopului, Preasfințitul Ignatie nu a considerat posibil să o lase fără un răspuns, care a fost publicat în revista lui Askochensky „Conversația de acasă” sub pseudonimul „Ortodox” 249 . Îl anexăm în întregime. „În cartea din septembrie a revistei spirituale „Strannik” citim o trecere în revistă a lucrărilor episcopului Ignatie, făcută de preotul Pavel Matveevsky. Datorită importanței acuzațiilor ridicate tipărite de preot împotriva episcopului, această recenzie nu trebuie lăsată fără răspuns. Preotul își începe analiza cu învățăturile episcopului și vede în ele, și pe bună dreptate, o direcție ascetică. Ar trebui să caracterizeze scrierile unui episcop care și-a petrecut viața în singurătate monahală și a fost chemat la slujirea sfântului deja în anii înaintați. Preotul nu a spus nici bine, nici rău despre învățături. Despre a 13-a lecție după Rusalii, el a spus: lung, foarte lung. Pentru a face verdictul mai sigur, să adăugăm: practic și extrem, merită atenția creștinilor moderni. Preotul adaugă că acesta, fiind foarte lung, din acest motiv a rămas chiar nespus. De unde a luat această informație? Știm că învățătura indicată și unele altele, tipărite și netipărite, au fost scrise special pentru lectură privată. Preotul însuși vede în el această calitate, numind-o reflecție moralizantă. Recenzia și-a exprimat direcția și caracterul încă de la primele cuvinte. Preotul nu simpatizează cu „Predica despre moarte” întocmită de episcop. El nu este de acord cu părerile episcopului, după cum spune: 1) despre corporalitatea sufletului și a spiritelor; 2) despre senzualitatea raiului; 3) despre locația iadului în interiorul pământului și 4) despre locația spiritelor rele și a calvarurilor în aer. Pe baza obiecțiilor pe care le-a făcut, preotul îl acuză pe episcop – indirect – de erezie (p. 30) și că teoria lui aderă la cea mai nouă viziune materialistă și, ca să spunem așa, îi dă o mână de ajutor (p. 34). Să luăm în considerare temeinicia acuzațiilor preotului. „Pe de o parte”, spune preotul, „autorul a recunoscut că Sfânta Scriptură și Sfinții Părinți numesc în mod constant duhurile fără trup, dar, pe de altă parte, nu poate dovedi în nici un fel că ei numesc duhuri fără trup doar relativ. Conceptul de relativitate este arbitrar, nejustificat de nimic” (p. 30). Mai mult, preotul spune că pe baza unui asemenea arbitrar se poate cădea în eroare și că ereticii din vechime au căzut în ea: „la urma urmei, ei au încercat”, spune el, „cu ajutorul unui sistem special de interpretare să-și întemeieze erorile pe Sfânta Scriptură” (p. 30). Evident că se referă la episcop. În „Teologia” Preacuviosului Antonie 250, care, conform definiției Sfântului Sinod, servește drept ghid de învățătură în toate seminariile din Rusia, despre îngeri se învață următoarea doctrină: „Sunt necorporali. Cu toate acestea, sfinții părinți înțeleg necorporalitatea îngerilor într-un sens limitat, și anume că sunt încorporați și grei în comparație cu cei încorporați și grei. Sfântul Ioan Damascul spune: un înger este numit în comparație cu noi, Unul Incomparabil, se dovedește a fi aspru și material, în sens strict au, de asemenea, aspectul și limitările inerente naturii lor. Ființa Divină este de nedescris, complet lipsită de formă, inimaginabilă și nelimitată. 251 Această învăţătură este propovăduită, după definiţia Sfântului Sinod, în toată Rusia; această învățătură este predată tuturor tinerilor care se pregătesc să fie păstori ai poporului, predați pentru propria lor cunoaștere și pentru învățătura poporului. Unde este arbitrariul în conceptul de relativă necorporalitate a spiritelor, arbitrul de care preotul îl acuză pe episcop? Preotul s-a grăbit să spună că episcopul nu a putut dovedi în niciun fel că Sfânta Scriptură și Sf. Părinții numeau duhuri necorporale doar relativ! Preotul s-a grăbit să-l acuze pe episcop că episcopul s-a grăbit să-și ridice părerea despre corporalitatea sufletului și a spiritelor la un nivel pozitiv (p. 38). Întreaga Biserică Ortodoxă și Răsăriteană mărturisește invizibilitatea și lipsa de formă a spiritelor în raport cu noi și mărturisesc împreună că au forma și limitarea inerente naturii lor. Episcopul Ignatie va urma cu toată exactitatea credințele Bisericii Ortodoxe, iar preotul Matveevski s-a abătut de la ea în mod arbitrar cu o interpretare ciudată și nesăbuită a ceea ce este de neînțeles pentru o persoană care își petrece viața în mijlocul preocupărilor de zi cu zi (Reverendul Macarie cel Mare. Conversația 21, capitolul 4). Preotul spune că episcopul ar fi mărturisit că Sfintele Scripturi și Sfinții Părinți numesc în mod constant spiritele necorporale. În „Cuvântul despre moarte” nu există o astfel de conștiință, ceea ce ar fi un semn de părere șovăitoare. Învățătura de mai sus este enunțată pozitiv în sensul în care este proclamată Bisericii. Atât Scriptura, cât și Părinții numesc în mod constant spiritele necorporale, fără a intra în definiția acestei necorporații așa cum este cunoscută în general. Foarte rar și foarte puțini dintre părinți s-au ocupat de rezolvarea în sine a acestei probleme. Preotul a condamnat interpretarea voită și deosebită a Sfintei Scripturi. A făcut-o corect, pentru că Sfânta Biserică nu acceptă Scriptura altfel decât după explicația ei de către sfânt. tatii. Chiar și în carta, care este emisă de episcop fiecărui preot la hirotonire, el este însărcinat cu datoria de a explica Scriptura nu în mod arbitrar, ci în sensul în care a fost explicată de Părinții Bisericii. După o judecată corectă, spre deosebire de această judecată corectă, preotul s-a lăsat brusc purtat de o explicație deosebită a semnificației sufletului și spiritului într-o persoană, contrar învățăturii nu numai a părinților, ci și a Sfintei Scripturi însăși. El afirmă că în întreaga Scriptură sensul spiritului și al sufletului în om este identic. Scriptura nu respectă o precizie scrupuloasă în exprimare, dar păstrează întotdeauna precizia în sens. Folosește cuvântul „spirit” pentru a desemna întreaga parte invizibilă a ființei umane și folosește cuvântul „suflet” din același motiv. Acesta este sensul cuvântului „duh” din spusele Mântuitorului: Părinte, în mâinile Tale îmi dau duhul (Luca 23:46). Acesta este sensul cuvântului „suflet” din spusele Mântuitorului: Îmi așez sufletul pentru oi, imamul va așeza zona, iar imamul va primi din nou zona (Ioan 10; 15, 18). Aceste cuvinte ale Sf. sunt folosite în același sens. tatii. Dar aceeași Sfântă Scriptură, nu fără un motiv important, separă sufletul de spiritul unei persoane (1 Sol. 5:23 și Evr. 4:12). Ele separă sufletul de duh și de sfânt. părinților, când se cere o explicație profundă a faptei ascetice invizibile. Spiritul este puterea verbală a sufletului uman, în care se imprimă chipul lui Dumnezeu și prin care se deosebește de animale; De asemenea, Scriptura atribuie suflete animalelor (Lev. 17; 11, 14). Ne rezervăm o judecată suplimentară asupra acestui subiect, deoarece „Povestea morții” nu spune nimic despre el. Este suficient să spunem că preotul a acceptat primul mod de folosire a acestor cuvinte prin Scriptură și Părinți, și a respins-o pe al doilea, fără să-i dea vreun sens. El și-a adoptat punctul de vedere unilateral, ca și cum ar fi hotărât corect, pentru a construi pe baza ei obiecțiile la „Povestea morții”, care va fi văzută mai târziu. Deocamdată, să subliniem un fenomen care merită o atenție deosebită. Preotul, care tocmai a pronunțat sentința că interpretarea arbitrară a Sfintei Scripturi duce la eroare, el însuși, prin interpretare arbitrară, ajunge la erezie și cade în blasfemie. Ce crezi că pretinde? El susține că spiritele diferă de Dumnezeu prin voință și minte - numai! (p. 30, prima linie de jos.) Cu alte cuvinte, spiritele sunt de aceeași natură cu Dumnezeu, spiritele sunt aceiași zei, dar nu la fel de inteligente și puternice ca Dumnezeul principal. Te înșeli, preote, te înșeli grav. Dumnezeu se deosebește de spiritele create prin Ființa Sa. Călugărul Macarie cel Mare, pe care-l displați atât de mult, spune: „Dedesubtul înțelepciunii (oamenii de știință) cu înțelepciunea lor, sub înțelegerea cu mintea lor, au putut înțelege subtilitatea sufletului sau să spună cum există, cu excepția celor cărora, prin Duhul Sfânt, înțelegerea și cunoașterea precisă a sufletului, dar gândește-te și ascultă aici, și judecă, el este deschis. Acela este Dumnezeu, dar ea nu este Domnul, și ea este Creatorul, și aceasta este Creatorul; Nu există nicio asemănare între natura Acesta și Acesta” (Conversația 49, capitolul 4. Acest citat este plasat în „Povestea morții”). Vedem și în teologia Sfântului Ioan Damaschinul avertizează constant că spiritele, din cauza unor neînțelegeri, nu trebuie plasate în aceeași categorie cu Dumnezeu (O expunere exactă a credinței ortodoxe. Cartea 1, capitolul 13, XIV; Cartea 2, capitolul 3, 12). În cartea 4, capitolul 13 din Sfântul Ioan spune: „Dumnezeu bun, atot-bun și atot-bun, fiind toată bunătatea, după bogățiile nemăsurate ale bunătății Sale, n-a suferit ca bunătatea, adică firea Lui, să rămână singură și nimeni să nu fie părtaș cu El. În acest scop El a creat din lumea intelectuală și cerească, din lumea cea vizibilă și intelectuală, din lumea cea vizibilă și cel simțitor, cel din urmă și cel simțitor. Și astfel tot ceea ce este creat de El, prin însăși existența sa, participă la bunătatea Lui, pentru că El este existență pentru toți, totul există în El nu numai pentru că El a adus totul din neexistență în existență, ci și pentru că puterea Lui păstrează și susține tot ceea ce El a creat. (adică ființe raționale) sunt oarecum mai aproape de El, deși El este incomparabil mai sus decât toate.” O eroare, o eroare de cea mai mare importanță - recunoașterea îngerilor ca aceleași spirite ca și Dumnezeu - aparține tuturor celor care recunosc nelimitată necorporalitate a spiritelor create. A atribui spiritelor proprietăți nelimitate înseamnă a le atribui o natură nelimitată. Acest lucru duce la cea mai mare dificultate pentru materialiștii care au cunoștințe temeinice de matematică și chimie. A atribui o subtilitate nelimitată ființelor limitate este un nonsens. Acest nonsens contrazice concluziile incontestabile ale matematicii și rezultatele tangibile ale cercetărilor chimice. Un matematician și un chimist, după ce au auzit o învățătură despre spirite străină de sens, resping existența spiritelor. Orice alt comportament este imposibil pentru un matematician și un chimist; conceptele şi credinţele pe care le-au dobândit o impun. Acesta este genul de teorie care se alătură materialismului modern și îi dă o mână de ajutor – pentru a folosi expresia unui preot (p. 34). Dimpotrivă, doctrina spiritelor Bisericii Ortodoxe satisface cerința matematicii, care găsește proprietăți limitate în obiecte limitate, satisface cerințele chimiei, care vede în fiecare obiect limitat materialitatea corespunzătoare. Ce este materialismul? În principal în respingerea spiritelor. Chiar și mulți dintre cei care recunosc creștinismul resping spiritele. Atunci mulți resping întruparea lui Dumnezeu, dar numai cei frivoli îl resping pe Dumnezeu. Toți oamenii învățați, angajați în studiul legilor materiei, care își găsesc gloria în descoperirea unei particule din aceste legi, a căror varietate și mulțime sunt nenumărate, sunt conștienți de existența acelei Minți nelimitate, care a compilat aceste legi, servind drept oglindă, reflectare, dovadă a acestei Minți. Dacă scolastica occidentală nu ar fi umilit creștinismul, nu ar exista deiști, sau ar fi foarte puțini. Sfânta Scriptură nu se ocupă nicăieri de o soluție separată a chestiunii necorporalității duhurilor, dar în același timp această întrebare este rezolvată în Scriptură cu toată claritatea, rezolvată în sistemul în care sunt rezolvate multe alte întrebări, rezolvate exact așa cum o explică părinții. Duhul nu are carne și oase, a spus Mântuitorul, după cum Mă vedeți pe Mine (Luca 24:39), adică duhurile nu au carne de om. Eteric, ca neavând această carne și nu ca străin de orice materialitate. Comparație: ca și Mine este o comparație cu trupul uman al Domnului. Evanghelia după Luca spune că Arhanghelul Gavriil a fost trimis de Dumnezeu la Nazaret, că s-a suit la Maica Domnului, că a vorbit cu Ea, că la sfârșitul Evangheliei a părăsit-o (Luca 1, 26-38). Aceasta este dependența îngerului de spațiu și timp! Evanghelia după Marcu spune că, când femeile purtătoare de smirnă au intrat în peștera mormântului în care era depus trupul Domnului, au văzut un tânăr, adică un înger care ședea pe partea dreaptă. Acest tânăr era îmbrăcat în haine albe și vorbea cu soțiile (Marcu 16: 5, 6). Ce înger! În timpul unei alte vizite la mormânt de către smirnă, li s-au arătat doi bărbați în haine strălucitoare și le-au vorbit (Luca 24:4, 5). Maria Magdalena, în timpul unei vizite speciale la Sfântul Mormânt, a văzut doi îngeri în haină albă: unul la capete, celălalt la picioare, unde zăcea trupul lui Isus (Ioan 20; 12). Aceasta este cea mai exactă definiție a relației unui înger cu spațiul! Îngerul, când i s-a arătat lui Ghedeon, judecătorul lui Israel, avea un toiag în mână; când a atins cu acest toiag jertfa pregătită, jertfa a luat foc (Judecători 5:21). Când îngerul i s-a arătat falsului profet Balaam, el avea o sabie în mână (Numeri 22; 31). Câte proprietăți diferite aparținând spiritelor sunt dezvăluite din pasajele citate ale Sfintei Scripturi! După cum reiese clar din Scriptură că spiritele sunt subordonate spațiului și timpului, deși într-o măsură incomparabil mai mică decât suntem noi, așa ne învață teologia ortodoxă. Se spune: "Viteza și viteza extraordinară cu care îngerii sunt transportați dintr-un loc în altul dovedește că ei nu sunt constrânși, ca noi, de formele spațiului și al timpului. Cu toate acestea, această proprietate permite și limitări. Sf. Damasc spune din nou: îngerii sunt limitați, căci atunci când sunt în cer, nu sunt pe pământ, și atunci când sunt trimiși de Dumnezeu și pe pământ, nu pot rămâne aici și acolo, ei nu pot rămâne în același timp pe pământ, aici și acolo". (§97, art. 6, p. 96). Ce lucru ciudat vede preotul în învățătura Marelui la Venerabilul Macarie, când acest părinte, conform Sfintei Scripturi, pentru o explicație exactă celor care nu știu, numără mădularele duhurilor, spunând că au ochi, mâini și alte mădulare, pe care omul le are, îmbrăcate în trupul său (p. 29)? Mironositorii și alți sfinți menționați în Scriptură au văzut îngeri în chip de tineri și bărbați fără ochi, fără nas, fără mâini? Ce lucru ciudat vede preotul în purtarea Sfântului Andrei, când acest sfânt al lui Dumnezeu, ca și povestea Sfintei Scripturi, spune că un înger i-a dat mâna? Învățătura Sfântului Macarie este puternic de acord cu învățătura Sfintei Scripturi și, după semnificația sa specială, este dată în „Predica despre moarte”. Sfântul Macarie spune că îngerii și sufletele au propria lor înfățișare și că această înfățișare este înfățișarea unei persoane în trupul său (Convorbirea 7). În această formă, îngerii li s-au arătat mironositorilor, apostolilor și altor persoane, conform poveștii Sfintei Scripturi (Fapte 1:10; și 10; 30; Judecători 13; 6, 10 etc.). Ce găsește ciudat preotului în povestea Sf. Teodora, care a văzut îngeri în chip de tineri cu chip și păr frumos, în haine strălucind ca fulgerul, încinși în jurul sânilor cu brâuri de aur? Ce este ciudat aici când exact așa au fost văzuți îngerii purtători de mir conform narațiunii Evangheliei? Preotul face referire cu ironie la învățăturile Sfântului Macarie. Cu și mai mare ironie, face referire la dovada materialității inerente spiritelor prin poveștile aflate în biografiile unor sfinți, că sfinții, spune preotul, fie au bătut ei înșiși duhurile rele, fie au fost bătuți de ele (p. 29). Pentru a spori ironia, preotul a denaturat cuvintele episcopului și a prezentat martiriul asceților ca pe ceva ca o luptă stupidă. „Cuvântul despre moarte” spune: „Mulți dintre ei (sfinți) au suferit bătăi înverșunate de la demoni (de exemplu, Antonie cel Mare). Alții, după ce au primit putere de la Dumnezeu, i-au supus bătăilor pe îngerii căzuți (vezi: Viața Sfântului Andrei, 2 dec., Sf. Marțial Iuliana, 21 dec.). cel Mare era ca o umbră din chinurile crude pe care le-a suferit de la duhuri” (Patericon alfabetic). Lupta cu spiritele în gânduri și sentimente este comună tuturor creștinilor care își trăiesc viața conform poruncilor lui Dumnezeu. Lupta evidentă este permisă de Dumnezeu asceților de succes pentru a-i face capabili să accepte perfecțiunea creștină (Sf. Macarie cel Mare. Omilia 7, cap. 14-16; Omilia 4, cap. 6-7). Îmbrăcați-vă, zice apostolul, cu armura deplină a lui Dumnezeu, căci puteți sta împotriva uneltirilor diavolului, căci lupta noastră nu este împotriva sângelui și a cărnii, ci împotriva domniilor și împotriva puterilor și împotriva stăpânitorilor lumii, a locuitorilor întunericului acestei lumi, împotriva răutății duhovnicești din locurile cerești 6:12. Viețile sfinților și creațiile lor ascetice sunt pline de descrieri ale ambelor lupte. Tonul de batjocură al preotului în raport cu acest abuz duce la ideea că preotul nu crede, ca mulți înțelepți ai timpului nostru. Se spune mai sus că preotul a adoptat o viziune unilaterală a sensului cuvintelor „duh” și „suflet” din Sfânta Scriptură, în contradicție cu Scriptura, care folosește aceste cuvinte într-un dublu sens. În justificarea sa, el spune că numai în două locuri separă Scriptura sufletul de spirit (p. 31). Această scuză este neputincioasă. Numai într-un singur loc în Scriptură este trinitatea și unitatea Persoanelor în Dumnezeu exprimate cu deplină claritate și certitudine (1 Ioan 5:7). Acest lucru nu slăbește în niciun fel mărturia Scripturii. Preotul își atribuie opiniile Scripturii (p. 32), așa cum Luther și-a atribuit opiniile Evangheliei. Numind acest punct de vedere, a lui, părerea Scripturii, el spune că „pe baza Sfintei Scripturi, majoritatea Sfinților Părinți au permis nematerialitatea completă a sufletului și a duhurilor, dar până când gândirea Bisericii despre acest subiect a fost definită cu precizie, unii dintre părinții și profesorii antici și-au permis să gândească oarecum diferit”. Preotul arată spre Iustin, Irineu, Cezareea, care au recunoscut, deși în termeni vagi, materialitatea îngerilor și a sufletelor (p. 32). Într-un punct alcătuit din două rânduri, el spune că gândurile lui Iustin, Irineu și Cezareea au fost aduse de Sfântul Ioan Damaschinul în „Expunerea exactă a credinței ortodoxe”. Însă, continuă preotul, cei mai renumiți părinți și dascăli ai Bisericii, adevărații stâlpi ai credinței - Sf. Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu, Atanasie cel Mare, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur și alții au fost cu tărie de părere că îngerii și sufletele sunt imateriale. Într-o însemnare împotriva acestui loc, preotul spune că „în multe locuri nu îndrăznește să facă extrase din acești părinți” (p. 32). Să luăm această lucrare asupra noastră. În acest scop, să luăm viața Sfântului Antonie cel Mare, deoarece viața spune multe despre spirite. A fost scrisă Sfântului Atanasie cel Mare, Patriarhul Alexandriei, adevăratul, adevăratul stâlp al Bisericii. Sfântul Atanasie cel Mare spune: „Antoni a spus despre sine că deseori îl vedea pe diavol în același fel în care Iov l-a văzut prin acțiunea revelației lui Dumnezeu. Ochii lui sunt ca privirea unei stele și din gura lui ies șuvoaie de foc. Părul îi împrăștie și foc, iar din nări iese fum. (Vita beatis. cântă cu plăcere, și de multe ori, când citim, ei răspund ca un ecou la ultimele cuvinte (în același loc și în același capitol Ei vin adesea noaptea, deghizați în îngeri ai lui Dumnezeu, laudă isprava, sunt surprinși de constanță și promit recompense viitoare. venind în tăcere și cu liniște, ei împărtășesc bucurie, bucurie și încredere inimii, pentru că Domnul, izvorul și începutul bucuriei, este cu ei... bunătatea lor este de așa natură încât dacă cineva, din cauza slăbiciunii omenești, intră în frică din strălucirea lor, va lua imediat această frică din inimă” (ibid., Caput XVIII). Sfântul Ioan Gură de Aur, în al 53-lea discurs despre Evanghelia după Matei, spune: „Cei întinși pe pat îl scutură cu mare putere și se uită cu frică la cei care se apropie, când sufletul încearcă să rămână în trup și nu vrea să se despartă de el, îngroziți de viziunea îngerilor care se apropie. Dacă tremurăm, uitându-ne la oameni groaznici, atunci care va fi chinul nostru când vom vedea îngerii apropiindu-se, forțe amenințătoare și inexorabile, când ne târăsc sufletul și ne smulge de trup? În comentariul său la Psalmul 42 el spune: „Câți demoni sunt în acest aer? Câte autorități urâte? Dacă numai Dumnezeu le-ar îngădui să ne arate chipul lor teribil și dezgustător, nu am fi supuși nebuniei? Nu ar muri ei? - Iată un extras din părinți, la care se referă preotul deplină acuratețe. Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, conform relatării istoricului Nicefor (Cartea 13, Capitolul 8), a instituit în Biserică cântarea cu două fețe ca urmare a revelației divine (ar fi util ca cititorul să fie atent la faptul că Iov, Antonie cel Mare, Ignatie Purtătorul de Dumnezeu au văzut duhuri prin revelația divină), în care el vedea în acest fel un înger. (Cuviosul Filaret în „Învățătura istorică despre părinții Bisericii” spune că Sfântul Ignatie, după mărturia lui Socrate, imitând cântarea rândurilor îngerilor, a introdus cântarea antifonală în Biserica Antiohiei. Vol. 1, § 19, p. 21, ed. 1859). Să ne uităm în cartea Sfântului Ioan Damaschinul: să vedem dacă își bazează cu exactitate învățătura despre spirite și suflete pe lucrările lui Iustin, Irineu și Cezareea? În capitolul despre îngeri, Damascul se referă la Atanasie cel Mare, Teodoret și Nemesius. Scriitorii expuși de preot nu sunt menționați deloc (Cartea 2, Capitolul 3). În capitolul despre om, în care este expusă doctrina sufletului, Damaschin se referă la Atanasie cel Mare, Grigorie Teologul, Maxim Mărturisitorul și Nemesie, iarăși nu se menționează scriitorii expuși de preot (Cartea a II-a, capitolul 12). În „Teologia” ortodoxă se spune, în contradicție decisivă cu povestea preotului, că sfinții părinți înțeleg necorporalitatea îngerilor într-un sens limitat. De ce există o asemenea contradicție în referirea la Sf. părinți? Pentru că numai cu citirea atentă și studierea Sfinților Părinți se lămurește părerea lor exactă despre spirite, despre care ei, ca și Scriptura, le vorbesc ca ființe necorporale în termeni generali, fără să se oprească în a determina gradul de necorporalitate a acestora și, ocazional, vorbind în așa fel încât părerea lor să se dezvăluie cu claritatea necesară la rezolvarea problemei de față. (De exemplu, Sfântul Vasile cel Mare spune în „Discursul său despre faptul că Dumnezeu nu este cauza răului”: „În ceea ce privește natura sa, a diavolului, ea este necorporală, după apostolul: lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva răutății spirituale (Efeseni 6:12). (Efes. 2:2)." Este evident că Sfântul Vasile îl numește pe diavolul necorporal în comparație cu noi, care avem carne și sânge, și indică locul său, care este caracteristic ființelor limitate, subordonat spațiului și timpului. Mai departe, în aceeași conversație, Sfântul Vasile cel Mare spune că hoarde de demoni, subordonați în aer, toți, trebuie să înțelegem prin aer, prințul lor, spațiul lor. între cer şi pământ.). Pasajul pe care l-am citat într-o formă foarte prescurtată din scrierile lui Atanasie cel Mare este singurul din scrierile acestui părinte în care spiritele sunt descrise atât de clar. Foarte, foarte puțini dintre părinți, și chiar cei ai părinților asceți, au intrat într-o explicație detaliată a spiritelor și sufletelor. Primul loc între aceste explicații este ocupat de explicația lui Macarie cel Mare. Este de cea mai mare importanță pentru asceți și, datorită abundenței extraordinare de daruri pline de har cu care a fost umplut acest sfânt al lui Dumnezeu, este complet autentic. El a fost tatăl părinţilor, mentorul sfinţilor şi al sfinţilor. Să trecem la recenzie. Bazat atât de corect pe Sfânta Scriptură, referindu-se cu atâta succes la Sfinții părinți, stâlpii Bisericii, ocolind atât de plauzibil citatele, ascunzându-l cu atâta pricepere pe marele Părinte Ioan Damaschinul într-o afirmație abia sesizabilă, defăimându-l, preotul cu biruința învingătorului, ținând în mâna dreaptă un ax al cunoștințelor drepte, cele mai inteligente, de știință necesare. cenzura, îl judecă pe Venerabilul Macarie cel Mare ca acuzat și condamnat, pune întrebarea în procesul său: „Cum ar fi putut Sfântul Macarie cel Mare să adopte un mod de gândire atât de în contradicție cu conceptele celor mai mari părinți ai creștinismului” (p. 32)? Această întrebare este rezolvată de preot astfel: „El a putut găsi convingerea în corporalitatea sufletului și a duhurilor, atât de răspândită printre frații mănăstirii, încât el însuși a adoptat-o” etc. (p. 33). Noi, la rândul nostru, considerăm că este necesar, în primul rând, să remarcăm că, atunci când Macarie cel Mare a călătorit în deșertul schitului, acesta era nelocuit de călugări, că a locuit acolo ca un pustnic și că ulterior acest deșert a fost populat de asceți care au venit la el și s-au dedicat conducerii lui, și nu de indivizi care să-l poată călăuzi. El a fost numit Dumnezeu pământesc, într-o asemenea măsură a atins perfecțiunea. Făcătorii de minuni i-au ascultat necondiționat. Considerăm necesar, în al doilea rând, să-l întrebăm pe Macarie cel Mare însuși, de unde a împrumutat doctrina spiritelor și sufletelor? „De la Duhul Sfânt”, răspunde Marele Macarie. „Rare”, spune el, „chiar și printre sfinți, sunt vrednici de această cunoaștere experimentată și, în același timp, plină de har. Este proprietatea celor mai desăvârșiți creștini” (Conversația 7). Cuvintele autentice ale Sfântului Macarie sunt plasate în „Predica despre moarte”. Prin harul divin, părinții au fost revelați la ceea ce a ajuns știința după cincisprezece secole. Polemică împotriva materialității duhurilor, care le este caracteristică, polemică pe care preotul o recunoaște ca întemeiată pe Sfânta Scriptură și pe Sfinții părinți, el încheie cu un mesaj de informare, căruia se străduiește să acorde cea mai mare importanță informațiilor care până atunci fuseseră ascunse în obscuritate. A fost ascunsă în obscuritate nu de nimeni, ci de întreaga Biserică Ortodoxă. El spune: „În sfârşit, Biserica, găsind această părere neîntemeiată, la Sinodul al VII-lea Ecumenic, al II-lea de la Niceea, în a patra sesiune, a proclamat imaterialitatea îngerilor şi a sufletelor” (p. 33). Unde este plasată această definiție a Sinodului al șaptelea ecumenic și este în același caracter pe care îl dă preotul? Nu se află în canoanele Sinodului al VII-lea Ecumenic, nu se află în culegerea completă a regulilor sinoadurilor ecumenice și locale și a Sfinților Părinți, regulile care călăuzesc Biserica Răsăriteană și care au fost emise de Sfântul Sinod. 252 Nu se află în descrierea acțiunilor consiliului în istoria bisericii a dreptului reverend Inocențiu, 253 nu se află în istoria bisericii din Fleury, 254 în care a patra întâlnire este descrisă în detaliu. Fleury face următoarea remarcă în capitolul despre această întâlnire: „Se pare că printre numărul considerabil de episcopi prezenți la conciliu nu a existat unul suficient de experimentat în critică, deoarece conciliul a adoptat multe lucrări falsificate. Acest lucru nu are nicio influență asupra definiției conciliului, deoarece este suficient stabilit pe adevăratele scrieri” (vol. 3, cartea 44, cap.). Subiectul catedralei a fost restaurarea cinstirii icoanelor; canoanele catedralei se referă numai la protopopiatul bisericii. De unde a luat preotul informațiile pe care le-a raportat? Scriitorul străin și heterodox Labbey are actele consiliului, probabil în latină. Dacă da, atunci informațiile exprimate în mod nefondat nu au nicio greutate pentru noi. Pentru greutate, mai ales pentru greutatea pe care o acordă preot, este necesar ca informația să fie prezentată clar, detaliat și corect. A respins Sinodul într-adevăr învățăturile Sfântului Macarie cel Mare, Sfântului Casian Romanul și Sfântului Ioan Damaschinul? A constatat oare consiliul, așa cum a făcut preotul, că acești sfinți părinți îi contrazic pe ceilalți sfinți părinți? Sinodul a făcut într-adevăr un extras din acești părinți, așa cum s-a făcut la toate sinodurile și așa cum s-a făcut la acest sinod în legătură cu cinstirea icoanelor: a comparat învățătura unor părinți cu învățătura altora, a comparat învățătura cu învățătura și, pe baza acestei comparații, a dat o rezoluție care a rezolvat șapte secole de confuzie bisericească? Ar putea această rezoluție cea mai importantă, dacă ar fi avut loc, să rămână necunoscută în Rusia? Dacă a existat cu siguranță, atunci „Teologia”, care conține doctrina spiritelor Sf. Ioan Damaschinul, numit în general învățătura părinților, nu ar fi fost acceptat în conducerea educațională generală atât a Bisericii ruse, cât și a celei grecești. Există o fraudă aici. Dacă s-a spus ceva despre necorporalitatea spiritelor, atunci s-a spus așa cum s-a mărturisit întotdeauna în Biserică. Dimpotrivă, cartea Sfântului Ioan Damaschin, „O expunere exactă a credinței ortodoxe”, 255 a fost publicată prin hotărâre a Sfântului Sinod. Prefața cărții spune: „Sfântul Ioan Damaschin este unul dintre marii învățători ai Bisericii, ale cărui lucrări și isprăvi au fost dedicate în folosul contemporanilor săi și au fost și vor fi mântuitoare pentru copiii următori ai Bisericii lui Hristos. Adevărul Cuvântului lui Dumnezeu Sfântul Damaschin explică prin însuși Cuvântul lui Dumnezeu și, în același timp, reflectat prin iluminarea sunetului și reflectarea luminii. și în ambele cazuri repetă cel mai adesea cuvintele învățătorilor Bisericii care l-au precedat Cartea despre credința ortodoxă este un tezaur de gânduri paterne despre obiectele de credință Sf. Damasc a reunit toate definițiile conciliare și paterne ale dogmelor de credință care au venit înaintea lui și nu numai că a adunat zicerile, dar și viziunile părintelui au pătruns în viziunile părintelui. credința, a descoperit profunzimea spiritului profesorilor profundi ai credinței în diferite momente”. Lucrările Sfântului Macarie cel Mare nu erau cunoscute de Damasc, ceea ce s-ar fi putut întâmpla cu ușurință într-o perioadă în care tiparul nu exista încă. Cel puțin Damaschin nu s-a referit niciodată la ei și nu este clar că și-a împrumutat învățătura de la ei. Când a prezentat-o, a indicat părinții mai sus amintiți, mai ales pe cei pe care preotul îi numește cei mai mari. (Până acum nu am auzit o astfel de împărțire. Biserica i-a numit mari pe acei sfinți care i-au întrecut pe alții în faptele lor. Așa au fost unii dintre sfinți, martiri și călugări. Nu există conflict între darurile Duhului Sfânt pe care le introduce preotul, deși aceste daruri sunt diferite, la fel cum nu există dezacord între membrii trupului, deși slujbele lor sunt diferite. 12: 4-30). Sfinții în scrierile lor au respins învățăturile false ale timpului lor și au predat moralitatea care era în general edificatoare pentru toți creștinii. Scriitorii asceți, dimpotrivă, nu examinează dogmele credinței și învață reguli de moralitate și asceză care sunt exclusiv necesare pentru asceți. Cei mari dintre călugări erau mai înalți în succes personal plin de har decât cei mari dintre sfinți. Aceasta este părerea Sfântului Grigorie Teologul și a altor părinți. Beneficiul adus Bisericii de sfinții ierarhi a fost mai amplu.) Lucrările Sfântului Macarie cel Mare au fost întotdeauna recunoscute de Biserică drept cea mai sublimă creație ascetică. Ele conțin doctrina creștinismului perfect. Scriitorii asceți din vremurile ulterioare vorbesc despre ele cu cel mai mare respect și se referă la ei cu deplină încredere. Convorbirile sale au fost traduse de două ori la Academia Teologică din Moscova 256. Cuvintele, care conțin și doctrina spiritelor, sunt publicate de la Sfântul Sinod. 257 După ce a terminat polemica despre materialitatea duhurilor pe baza Sfintei Scripturi și a Sfinților Părinți, pe baza teologiei, preotul trece la polemici pe baza științei și a propriilor considerații. Interesante sunt și considerentele filozofice ale autorului, spune preotul (p. 29). Lăsăm această considerație pe seama oricui să o citească atât în ​​„Cuvântul despre moarte”, cât și în recenzia preotului. Preotul nu a recunoscut sensul articolului pe care îl critica. Acesta este un extras din teoria matematică despre infinit, despre cantitățile finite, despre relația lor cu infinit, despre relația lor reciprocă între ele și nu este în niciun caz o considerație arbitrară. Teoria științei pozitive a matematicii este magnifică: această teorie dezvăluie cele mai sublime concepte care sunt imposibil de realizat în alt mod decât un studiu amănunțit al matematicii. Pentru a explica oarecum tuturor modul în care conceptele abstracte sunt mai convenabile, mai detaliate și mai clar descrise prin numere decât prin cuvinte, subliniem obiceiul general acceptat în instituțiile de învățământ de a descrie abilitățile, diligența, succesul în știință și starea moralității cu cifre. Să facem o altă aplicație a teoriei menționate mai sus la relativă necorporalitate a spiritelor. Pentru a face acest lucru, să luăm relația numerelor cu capacitatea umană de a calcula. Toate numerele pot fi numărate, deoarece toate numerele sunt numărabile după proprietatea lor inerentă. În același timp, numerele numărabile, după ce au atins o anumită valoare, devin nenumărate pentru o persoană, din cauza incapacității unei persoane de a le număra. Astfel, numerele numărabile pot fi, de asemenea, nenumărabile. La fel, spiritele imateriale în raport cu omul sunt împreună materiale în raport cu ele însele. Această dovadă este neobișnuit de puternică, deoarece gradul de imaterialitate al spiritelor, conform proprietății matematicii, poate fi descris cu toată siguranța printr-un număr. Fiind reprezentat de un număr, acesta primește proprietatea inerentă a limitării conform unei legi clare, pozitive a matematicii. În plus, toate numerele care diferă atât de mult între ele sunt egale înaintea infinitului, deoarece diferența dintre infinit și fiecare număr, oricât de mare ar fi, este infinită. Dumnezeu este înfățișat ca infinit cu toată fidelitatea și precizia imposibile pentru cuvinte. Cu aceeași acuratețe, numerele descriu semnificațiile diferite ale creaturilor. Deci, diferența dintre Dumnezeu și toate creaturile fără excepție, care sunt atât de diferite una de cealaltă și atât de superioare una de cealaltă, este infinită. Nu este ceea ce proclamă teologia pe care matematica îl explică din concluziile ei, care au o pozitivitate de necontestat în natura mijloacelor prin care se dobândește cunoștințele? Preotul prezintă considerațiile sale filozofice împotriva unor extrase din știința pozitivă (p. 33). Aceste considerații includ mai multe întrebări, a căror rezolvare aparține fizicii și chimiei. Din întrebările în sine reiese că cel care le-a pus nu este familiarizat cu aceste științe. Este greu să vorbim despre materie fără ajutorul științelor care o explică. Preotul înțelege materia în sensul brut, constrâns, în care era înțeleasă înainte de apariția chimiei la sfârșitul secolului trecut, înainte de succesele gigantice pe care le-a făcut după naștere. Substanța poate fi lipsită de greutate, contrar părerii preotului. Este posibil să nu fie supus sentimentelor noastre, contrar acestei opinii. Când se schimbă foarte des, aproape întotdeauna nu își păstrează toate proprietățile. Ce înseamnă greutatea unei substanțe? Acesta este gradul de atracție a pământului, deoarece gravitația este forța de atracție a pământului, prin care pământul atrage spre sine corpurile care îi aparțin. Astfel, aerul poate fi cântărit pentru că are greutate, și nu pentru că este cântărit într-un aparat fizic, așa cum crede preotul. Chiar dacă nu s-ar fi inventat un mijloc de cântărire, proprietatea de a fi cântărit ar rămâne în aer. Lumina, dimpotrivă, este numită substanță fără greutate în chimie. Lumina cu care este luminat pământul aparține soarelui; nu știm care este relația sa cu forța de gravitație a pământului și dacă există. Între timp, lumina acționează pe pământ ca o substanță: este descompusă în diverse moduri de corpurile pământești și produce culori. Culorile, preote, provin din descompunerea luminii, și nu din acțiunea aerului, așa cum v-ați imaginat. O substanta, fiind aceeasi substanta, dar sub forme diferite, poate avea proprietati diferite: astfel apa are proprietati diferite in combinatii chimice diferite cu calorica. Are unele proprietăți atunci când este sub formă de gheață, altele când este în formă lichidă și încă altele când se transformă în vapori. Chimia a realizat cele mai rafinate descompuneri ale materiei; vede clar că descompunerea ar putea fi continuată, dar omul, din cauza limitărilor abilităţilor sale, nu poate realiza descompunerea care ar fi posibilă datorită proprietăţilor materiei. El se oprește. Așa cum numerele, ajungând la proporții uriașe, devin pentru el nenumărate, tot așa materia în sublimele ei descompunere este inaccesibilă pentru el, inaccesibilă atât simțurilor sale corporale, cât și înțelegerii sale. Deși chimia numește unele substanțe principii, le numește astfel - aceasta este învățătura ei - pentru că nu sunt descompuse și nu există posibilitatea de a le descompune. Conform unui astfel de concept experimental, oferit de știință, în care experiența merge mereu alături de judecată și care recunoaște drept corectă doar acea judecată care este confirmată de experiență, ajungem la concluzia că materia poate fi, într-o anumită stare, incapabilă de a se subordona sentimentelor noastre, iar în alte cazuri putem fi supuși acțiunii sale și, în același timp, să nu înțelegem deloc acest lucru. Aceasta este relația noastră cu materia fără viață. Ce putem spune despre relația cu forța organică prin care trăiesc plantele, animalele trăiesc, simt, acționează? Forța organică - această viață a corpurilor - este complet de neînțeles pentru om. Cu atât mai de neînțeles este viața sufletului uman, mai ales viața spiritului uman. „Cuvântul despre moarte” spune ceea ce este revelat de Sfânta Scriptură și de Sfinții Părinți, a cules câteva informații aduse de știință și experiență. Experiența importantă a fost omisă. Deoarece întrebarea a fost pusă despre aceasta în recenzie, vom răspunde acum. Preotul întreabă: „Când un braț sau un picior este tăiat dintr-un corp, ce se întâmplă cu membrul corespunzător al sufletului” (p. 34)? Răspundem: se știe din experimente că acest membru rămâne în locul lui. Cei lipsiți de brațe și picioare simt clar prezența acestor membri și capacitatea de a acționa cu ei, abilitate care rămâne inactivă din cauza îndepărtării instrumentului său - membrul corpului. 1) Preotul spune: nu știm dacă îngerii și sufletele ocupă ce loc în spațiu (p. 34)? Acest lucru se vede clar din pasajele citate în Evanghelie și din învățătura Părinților Bisericii. Când îngerii stăteau în peștera mormântului, în care era depus trupul Domnului, ei ocupau un anumit spațiu. Ce este mai simplu și mai clar? Sufletul fiecărei persoane în timpul vieții sale pământești ocupă spațiul limitat de corpul său; nu părăsește corpul. Ce este mai simplu și mai clar? Scriptura numește trupul colibă, adică locuința sufletului (2 Petru 1:13). Am dat deja predarea Teologiei pe acest subiect. 2) Preotul spune: „Dacă dai chiar și cea mai mică substanță sufletelor și spiritelor, atunci trebuie să le refuzi continuarea veșnică a existenței lor” (p. 34). Da! În „Teologie”, pe care am citat-o ​​de atâtea ori, se spune: „Îngerii sunt dăruiți cu nemurire. Totuși, îngerii sunt nemuritori, după Sf. Damasc, nu prin fire, ci prin har, căci tot ce are un început prin fire are și un sfârșit” (§97, p. 97). După înviere și reînnoire prin har, trupurile noastre, trupurile rămase, vor fi nemuritoare. Omul a fost creat nemuritor în trup. Dacă trupurile noastre au fost create nemuritoare, dacă după înviere vor fi din nou nemuritoare, atunci de unde și-a împrumutat preotul obiecția? Evident, din conceptele deformate, depășite ale materiei pe care le adoptase, împrumutase din scolastica occidentală și știința modernă pusă în arhive ca fiind potrivite doar pentru istoria științei. Contrazicând știința, preotul contrazice în același timp învățătura Bisericii Ortodoxe, contrazice „Teologia” care se predă în toate seminariile și care ar trebui să-i fie cunoscută. 3) Preotul spune: „În sfârșit, și aici este principala dificultate: cum va explica autorul din materialitatea sufletului toate manifestările sale libere și rezonabile - acțiunile gândirii, simțirii, dorinței” (p. 34)? Foarte simplu și ușor. La urma urmei, corpul are propriile sentimente, care sunt complet diferite de materialitatea corporală, pornind, totuși, de la aceasta. La fel, sentimentele și mișcările mentale diferă de esența sa. Forța organică, viața, este inaccesibilă conceptului uman, așa cum am spus mai sus prin definiția științei: este de neînțeles într-un vierme, o muscă. Cum se mișcă? Cum se simt ei? Cum funcționează? Este de neînțeles în corpul uman, cu atât mai de neînțeles în suflet și cu atât mai de neînțeles în spirit. Cum se naște un gând? Cum zboară liber prin univers, rămânând în același timp sănătoasă? Care este relația inimii cu mintea, care cu sentimentele ei este în concordanță cu gândurile? Acțiunea sufletului asupra corpului este clară. Corpul simte această acțiune în întregime. Când sufletul părăsește corpul, efectul său asupra corpului încetează. Există și efectul spiritelor asupra corpului uman și asupra materiei în general. Așa că Zaharia a fost mut de acțiunea îngerului asupra lui (Luca 1:20-22), așa că jertfa lui Ghedeon a fost inflamată de atingerea toiagului ținut în mână de îngerul care i s-a arătat, așa că îngerul a atins lățimea flancului lui Iacov și lățimea flancului lui Iacov a fost atins cu el (îngerul a fost atins cu el). Deci, îngerii din Sodoma, întinzându-și mâinile, l-au atras pe Lot în interiorul casei și au închis ușile casei și au lovit cu orbire pe oamenii care se adunaseră la ușile casei (Geneza 19:10). Așa se citește în cartea a doua a Regilor (24; 16-17), în descrierea ciumei: Îngerul lui Dumnezeu și-a întins mâna împotriva Ierusalimului ca să-l nimicească, iar Domnul S-a pocăit de rău și i-a spus îngerului care nimicea poporul: este de ajuns acum, retrage-ți mâna. Și îngerul Domnului a stat înaintea aria lui Orna, iebusitul. Și David a vorbit Domnului, când a văzut pe înger bătând pe oameni. Așa că îngerul Domnului l-a smuls pe Filip de pe drumul de la Ierusalim la Gaza și l-a așezat la Asdod (Fapte. 8; 39), așa că îngerul l-a împins pe apostolul Petru în coaste și astfel, prin acțiunea îngerului, lanțurile de fier au căzut din mâinile lui Petru (Fapte 12:7). Acțiunea demonilor este menționată și în Scriptură: Satana a legat o femeie vindecată de Domnul cu o boală gravă (Luca 13:16), i-a adus o boală gravă dreptului Iov (Iov 2:7), demonul a iubit-o pe Sara, fiica lui Raguel, și-a ucis bărbații, a fugit în Egipt când a fost mirosit de tămâie 6:7–8). Ceea ce spune aici Sfânta Scriptură despre duhuri este spus cu desăvârșită asemănare de către Sfinții părinți. Pentru cei care nu înțeleg sau înțeleg foarte puțină materie neînsuflețită, natura și proprietățile spiritelor create sunt și mai de neînțeles. Explicația prin cuvinte este zadarnică acolo unde este nevoie de explicație din asceză. Biserica îi cântă înțeleptului ei: „Tu ți-ai găsit fapta din inspirația lui Dumnezeu, într-o vedenie ai înviat” (tropionul sfântului mucenic). Este util pentru toți cei care au cunoștințe teologice la litera și se hotărăsc să judece scrierile ascetice numai după ele, să acorde atenția cuvenită următorului pasaj excelent al unuia dintre scriitorii noștri bisericești moderni: Prosper of Aquitaine, unul dintre înfocații admiratori ai lui Augustin, în 432 a supus unei examinări stricte gândurile (Reverendului) Cassian, „, (cum a spus el interlocutor). Dar Cassian și-a bazat gândurile pe experiența unor oameni care „au trecut cu atenție prin etapele vieții spirituale și, ținând cont de Augustin, a observat că harul poate fi mult mai puțin apărat prin cuvinte pompoase și competiție vorbăreț, silogisme dialectice și elocvența lui Cicero, decât prin exemplele asceților egipteni” Vol. 3, § 202, p. 55, ed. Bisericii occidentale nu-i place Cassian din multe motive, ea l-a clasat printre eretici, așa cum se spune în „Povestea morții”. Dar Biserica Răsăriteană îl cinstește printre sfinți și printre astfel de sfinți care, conform scripturilor lor, merită un respect și o încredere deosebită din partea copiilor Bisericii (Scara. Omilia 4). Scriitorul pe care l-am citat spune în același articol: „Cassian apără dreptatea căii de mijloc între calea lui Augustin și calea lui Pelagius, iar Biserica Răsăriteană nu a aprobat niciodată extremele lui Pelagius și Augustin”. 4) În a doua chemare (p. 32), preotul pune o întrebare naivă despre exact când gazele, vaporii, aerul, vântul, respirația umană au încetat să mai fie numite spirit? Deși acest lucru este cunoscut de toți cei care cunosc istoria chimiei, dar, nevrând să lăsăm recenzia incompletă, răspundem: la sfârșitul secolului trecut, când s-a născut brusc o nouă știință - chimia - mai ales din ceasul în care aerul a fost descompus de contele Levoisier în oxigen și azot, fiind astfel redus de la demnitatea spiritului la complexitate, de la început la materie. În bucurie, ajungând la frenezie, despre descoperirea, care trebuia să schimbe conceptele tuturor oamenilor despre materie, contele a alergat pe străzile Parisului și a strigat: deschide, deschide! Apoi, conceptele pe care omenirea le venerase de mii de ani au căzut în praf, conceptele celor patru elemente și alte ficțiuni și presupuneri care au înlocuit informațiile exacte în lipsa acestora. (Expunerea Credinței Ortodoxe a Sfântului Damasc. Cartea 2, capitolele 8, 9, 10). Cu plăcere și respect, proclamațiile de mai sus și similare ale științei infantile sunt citite ca rezultate ale primelor încercări ale minții umane, dar a le urma în prezent ar fi ridicol, străin de sens. Printre conceptele atât de înalte ale antichității venerabile, care au fost recunoscute ca un adevăr inviolabil și care nu au nicio bază, se numără celebrul concept al simplității substanțelor și ființelor. După descompunerea aerului, odată cu succesul chimiei susținut de matematică, conceptul de simplitate a căzut. Simplu, adică infinit de subtil, străin de orice complexitate, nu poate fi decât un infinit. Cunoștințele înalte ale preotului includ aparent teoria difunctă a simplității în limita. Călăuziți de acest concept, scolasticii au declarat simplitatea spiritelor la egalitate cu Dumnezeu.) De aici și începutul materialismului în dezvoltarea sa actuală: scolastica teologilor occidentali s-a dovedit a fi slabă pentru confruntarea cu ea, s-a dovedit a fi slabă pentru că se întemeia pe rațiune și pe învățăturile umane, respingând Duhul, neglijând-o, neglijând-o. Am spus deja că preotul Matveevski nu simpatizează cu învățătura despre senzualitatea paradisului expusă de episcopul Ignatie. Cu toate acestea, preotul nu încearcă cu adevărat să infirme această învățătură și dedică un scurt articol revizuirii ei. „După”, începe el acest articol, „cum compilatorul „Poveștii despre moarte” a recunoscut materialitatea sufletului și a spiritelor, nu este de mirare că a recunoscut și senzualitatea paradisului: la urma urmei, sufletele materiale, separate de trupuri, au nevoie de o locație materială pentru ele însele” (p. 34). Foarte adevărat. Citim în „Teologie”: „Pentru duhuri (sfinții îngeri) trebuie să existe undeva propria lor lume specială, ocupând un anumit loc în univers, care este numit în Sfânta Scriptură al treilea cer (2 Cor. 12:2) și cerul cerurilor (1 Regi 8:27).” Exact același lucru ar trebui să fie valabil și pentru sufletele oamenilor sfinți care au plecat de aici. Preotul spune: „Biserica nu a exprimat ce este cerul și unde se află.” Este adevărat? Sfânta Scriptură spune direct: Domnul Dumnezeu a sădit un paradis în Eden la răsărit (Geneza 2:8). Vorbește despre copacii paradisului (Geneza 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Acesta va spune despre consumul fructelor paradisului de către oamenii care erau în corp, prin urmare, au mâncat hrană materială. Aceasta este ceea ce Biserica a recunoscut întotdeauna, neobosindu-se în zadar să definească expresii atât despre locul, cât și despre substanța paradisului, care ne sunt neclare în situația noastră actuală. „Povestea morții” conține părinții și viețile sfinților, care confirmă și explică oarecum narațiunea Scripturii. Preotul este derutat de conceptele sale înapoiate despre materie. El recunoaște materia numai în lumea vizibilă; în afara simțurilor noastre corporale el are nevoie de o absență decisivă a materiei, în conformitate cu conceptul învechit de materie. Tot ce este limitat este material, spune pozitiv știința. Nu poate accepta infirmarile prezentate de ignorarea adevarurilor sale de nerefuzat. Cel care respinge materialitatea în limitat este fie un nihilist decisiv, fie doar un deist în fața curții științei. Conceptul de spirite create și de lume invizibilă pentru noi, ca și cum ar fi ceva complet abstract, echivalează cu o infirmare a existenței lumii invizibile și a spiritelor create. (După învierea lor, oamenii se vor bucura de beatitudinea paradisului în trupurile lor! După învierea lor, oamenii vor suferi în iad cu trupurile lor! Focul iadului este pregătit pentru spiritele căzute: acest foc va arde atât oamenii în trupurile lor, cât și spiritele fără trup. De asemenea, plăcerile raiului vor fi comune pentru spirite și înainte ca oamenii să sufere în paradis în prezent. singur Acest lucru este atestat de Sfânta Scriptură cu toată claritatea și simplitatea care necesită înțelegerea directă și acceptarea adevărului, așa cum Sfântul Tihon din Voronej vorbește despre fericirea veșnică și chinul veșnic. Pentru o astfel de înțelegere, este necesar să recunoaștem materialitatea inerentă a lumii invizibile pentru ochii noștri trupești.) Existența a ceva complet imaterial. Un articol la fel de scurt examinează locația iadului (p. 35). Preotul, citând cuvintele episcopului: învățătura că iadul este în interiorul pământului este învățătura Bisericii Ortodoxe, își pune întrebarea: „Dar unde, în ce carte simbolică, în ce catehism se exprimă această învățătură?” După semnificația deosebită a întrebării prin care preotul se străduiește să răstoarne părerea episcopului, care are și o însemnătate proprie, trebuie să luăm în considerare modul în care unul a ajuns la părerea sa, iar celălalt să infirme această părere cu o întrebare care face să presupunem că părerea s-a format fără niciun motiv. Locurile Sfintei Scripturi și mărturia Sfinților Părinți în cantități abundente, care nu conțin nimic controversat, dimpotrivă, având sensul cel mai clar și mai clar, pe care și-a întemeiat părerea episcopul, pot fi văzute în „Predica morții”. Preotul numește pasajele citate din Sfintele Scripturi foarte controversate și, pentru a prinde părerea cititorului, scrie într-o notă: „De exemplu, ce fel de dovadă este aceasta: pământul este ecu și pe pământ vei merge (Gen. 3, 19)? Cititorul ghiceste ce sens dă scriitorul ultimelor cuvinte” (p. 35). Episcopul se arată necuviincios, foarte nepotrivit, atât în ​​raport cu prudența, cât și în raport cu conștiinciozitatea. Ce fel de dovadă este aceasta?! – să repetăm ​​cuvintele preotului. Dacă ar fi fost afișat singur? – să adăugăm la cuvintele preotului. „Cuvântul” conține pasaje decisive ale Scripturii care nu au nevoie de nicio explicație, cum ar fi, de exemplu, cuvintele profetului Isaia: Te vei coborî în iad și în temeliile pământului (Is. 14:15), sau cuvintele apostolului Pavel: Domnul S-a pogorât în ​​cele mai de jos ale pământului (în lumirile de jos ale pământului) (Eph. 4). La cuvintele din Cartea Numerilor: Pământul a devenit gri sub picioarele lor și a coborât viu în iad (16; 29–33), - a adăugat la ele o referire de către Sfântul Dimitrie de Rostov, care a exprimat cu toată certitudinea ideea că iadul este în interiorul pământului. La cuvintele din cartea lui Iov, care numește iadul țara întunericului veșnic (10; 20–22), se adaugă la ele o referire de către Sfântul Chiril al Alexandriei, care și-a exprimat cu toată certitudinea că iadul se află în interiorul pământului etc. și așa mai departe. Există atât de multe dovezi ale Sfintei Scripturi și ale Sfinților Părinți, care confirmă părerea episcopului că nu există nicio posibilitate de a fi în dezacord cu el. (Până și Sfântul Augustin, un scriitor occidental, care spunea în eseul său despre cartea Genezei (Bk. 12, cap. 33, 34) că iadul nu este în pământ, corectează această părere în Retractările sale (Bk. 2, cap. 24) și spune că ar fi trebuit să spună cu totul opusul, adică că iadul este în interiorul pământului. În calitate de preot, Matveevski își exprimă o încredere deosebită în Sfântul Atanasie cel Mare, atunci ar fi util să menționăm aici că acest sfânt afirmă amplasarea iadului în interiorul pământului (Epistola către Antioh, răspuns la întrebarea 19). Sf. este de aceeasi parere. Vasile cel Mare (Despre profetul Isaia 5, 14). Să recunoaștem: este de neînțeles ca Catehismul cere ca învățăturile să fie proclamate în Biserică pentru ascultarea întregului popor la cântarea cea mai solemnă a Utreniei Paștilor: „Te-ai pogorât în ​​regiunile de jos ale pământului” și așa mai departe. Învățătura proclamată în Biserică nu poate decât să fie numită învățătura Bisericii.). Care este semnificația textului citat de preot în „Povestea morții”? Este plasat la începutul articolului despre iad, în prefaţă, ca conţinând o indicaţie neclară, pregătindu-se pentru ceea ce este explicat cu deosebită satisfacţie în pasajele ulterioare ale Sfintei Scripturi. Acest lucru a fost făcut în conformitate cu regulile literaturii. Oricine va citi în „Cuvânt” acțiunea episcopului precizată de preot se va convinge de ceea ce am spus. Preotul cere în întrebarea sa să fie prezentată o carte simbolică pentru a confirma opinia episcopului. „Cuvântul” conține un citat din „Expunerea credinței ortodoxe” a Sfântului Damasc, a cărui semnificație bisericească preotul a vrut în zadar să o calce în picioare. Există și un citat din „Predica despre ieșirea sufletului” a Sfântului Chiril al Alexandriei, care nu are o importanță mai puțin ecleziastică. Sfântul Chiril a prezidat Sinodul III Ecumenic. La conciliile ulterioare, lucrările sale au fost citite ca conţinând cea mai corectă învăţătură a credinţei şi s-au făcut extrase din ele pentru a combate ereticii şi pentru a ajuta conciliile în elaborarea decretelor lor. Cuvântul amintit al Sfântului Chiril este publicat în toți Psalmii cu cercetare din rânduiala Sfântului Sinod; se face referire la el atât în ​​„Teologia” Preasfințitului Antonie, cât și în „Teologia” Preasfințitului Macarie. Alte mărturii bisericești paterne sunt numeroase și foarte importante. Citatul din Sfântul Ioan Gură de Aur dat de preot a fost copiat de acesta din „Predica morții”, dar preotul a scurtat semnificativ cuvintele lui Gură de Aur, le-a lipsit de sensul pe care îl au și le-a îndreptat în propriul său sens. Este rușinos să denunți o astfel de acțiune. Cititorul poate vedea în „Povestea morții” opinia lui Hrisostom despre locul iadului. În trecerea în revistă a acelei secțiuni din „Povestea morții”, în care încercările sunt examinate în mod deosebit de detaliu, preotul spune: „Biserica noastră nu și-a pronunțat judecata atât despre încercări, cât și despre locuința duhurilor rele și, prin urmare, nu știm ce să spunem despre aceasta. Totuși, credem că într-o lucrare strict teologică este aproape mai bine să se evite o astfel de curiozitate și întrebări asemănătoare de morală, care să nu mai vorbim de o astfel de semnificație morală. imaginație” (p. 35, 36). Nu este un manual de teologie cea mai riguroasă lucrare teologică, evitând cu grijă orice exces? Ambele manuale, dintre care unul este destinat seminariilor teologice, iar celălalt academiilor teologice, expun doctrina încercărilor. „Judecata privată a sufletelor”, proclamă primul dintre manualele pe care le-am amintit, „este precedată, după învățăturile Bisericii Ortodoxe, de chinurile lor în așa-zisele încercări, prin care ei, urcându-se de pe pământ, însoțiți de îngeri, trec prin văzduh și în care duhurile rele le rețin și le-au dezvăluit toate păcatele în viață” (p.3. 244). Din citatele de mai sus, este demn de remarcat faptul că opinia Sf. nu este prezentă în „Povestea morții”. Hrisostom, care spune în omilia sa despre memoria morților că „după ce a fost despărțit de trup, sufletul are o mare nevoie de ajutor la mijlocirea îngerilor pentru a-l duce pe lângă bătrâni și autorități și conducătorii lumii invizibili ai acestui aer”. (În acest citat, sunt demne de remarcat expresiile pe care le folosea Hrisostom. Acest mod de a se exprima este explicat în recenzie.) Menționându-l pe Efrem Sirul, Teologia Dogmatică spune că are multe pasaje similare care dovedesc universalitatea opiniilor despre casele de taxă în timpul său (§341, p. 245). În „Teologia Dogmatică Ortodoxă” a Preasfințitului Macarie 258 el vorbește pe larg despre încercări. În esență, aceleași gânduri sunt prezentate ca și în „Teologia dogmatică” a dreptului reverend Anthony. Se spune că doctrina încercărilor, bazată în primul rând pe Sfânta Tradiție și în acord cu Sfânta Scriptură, a existat în Biserica Ortodoxă încă din cele mai vechi timpuri (vol. 5, § 250, p. 77). Până la 20 de sfinți părinți sunt citați ca dovadă a acestei învățături și se fac referiri la diferite rugăciuni și imnuri bisericești. „Cuvântul despre moarte” conține 14 citate din scrierile și viețile Sfinților părinți. Cum putem crede un preot care își permite să spună că Biserica nu și-a pronunțat judecata nici asupra taxelor, nici asupra locuinței duhurilor rele? Cum putem fi de acord cu el că este mai bine să evităm astfel de întrebări și similare? Cum să le ocolim când au o influență decisivă asupra destinului nostru etern? Cum să-i ocoliți când Sf. Părinții sfătuiesc să ne amintim în permanență de judecata care așteaptă pe fiecare persoană aflată în pragul eternității? Cum să ocoliți când Sfânta Scriptură vă îndrumă să vă amintiți pentru a vă abține de la a cădea în păcate și a nu pierde mântuirea? Cum putem recunoaște, după dorința preotului, ca neavând semnificație morală ceea ce, în opinia tuturor sfinților, are cea mai mare semnificație morală? Cât de util este să te gândești la moarte, la rai, la iad, la încercări, oricine poate vedea în „Cuvântul despre moarte” din multele sfinte instrucțiuni pline de har conținute în el, pronunțate de părinții Bisericii, care cheamă la această reflecție mântuitoare de suflet. După ce am finalizat revizuirea „Cuvinte despre moarte” a preotului Matveevsky, după ce am examinat cu atenție recenzia, ne vedem nevoia să o revizuim în sensul său general. Ce a dorit preotul, conștiința lui și Căutătorul inimii știu. Nu putem să nu acordăm atenție rezultatelor la care ajunge și modalităților de acțiune prin care merge pentru a-și atinge rezultatele. El respinge doctrina încercărilor, vorbind în numele Bisericii, în numele teologiei, vorbind împreună împotriva Bisericii și împotriva teologiei, contrazicându-le și învățătura dogmatică și morală, călcând-o în picioare. După ce a negat locația iadului prin mijloace necinstite, pe care am fost nevoiți să le dezvăluim, preotul nu și-a spus niciun gând despre iad. Este chiar adevărat că, după părerea lui, nu există iad, iar păcătoșii sunt chinuiți doar de conștiința lor, așa cum cred acum mulți, mulți oameni? Este obișnuit ca cei care și-au pierdut conștiința să gândească astfel; cei care și-au pierdut conștiința au distrus astfel instrumentele chinului lor. Respingerea paradisului senzorial se face cu mare liniste sufleteasca. Raiul nu este ca iadul, nu inspiră frică. A fi transportat în rai este de dorit pentru toată lumea, dar gândul de a fi plasat în interiorul pământului este groaznic. Cel care este aruncat într-o astfel de închisoare, desigur, nu va ieși din ea (Matei 5:26). Încercând să introducem o învățătură contrară Bisericii, contrară teologiei, Biserica general acceptată, contrară Sfintei Scripturi și a Sfinților Părinți, folosind în acest scop acele mijloace pe care am avut privilegiul să le contemplăm, hulind lupta asceților cu demonii, preotul sugerează în mod firesc că este foarte șovăitor, conform obiceiului său de convingere a multora. contemporanii. Atitudinea preotului față de Sf. este înfățișată într-un personaj ciudat. Părinții Bisericii Ortodoxe. Se preface că îi respectă, îi numește pe unii dintre ei stâlpi ai Bisericii, dar pe tot spațiul recenziei sale nu citează nici măcar o dovadă de la Sfinții părinți. Era o nevoie urgentă de asta. The Lay on Death este plin de citate din părinți, pe care scriitorul Laicului își bazează opiniile. Scriitorul Mirenului nici nu-și spune părerile, ci expune și explică părerile Sfinților părinți. Era necesar ca preotul, care încerca să respingă „Cuvântul” în toate părțile acestuia, să citeze cel puțin un citat din părinți și să-l contrasteze cu părinții citați de scriitorul „Cuvântului”. Nu a putut găsi un singur citat care să-i fie favorabil. După ce s-a descurajat să prezinte dovezi de la părinți, a numit doar pe câțiva dintre ei, în care credea că își găsește sprijin. Acești părinți au fost externați, deci ce? Acest extras devine cea mai puternică apărare pentru scriitorul „Povestea morții”, cea mai puternică armă împotriva preotului. Părinții indicați de preot au stat, așa cum era de așteptat, într-o singură oaste sfântă cu părinții citați de episcop în lungi citate. Se dovedește că preotul i-a defăimat pe toți sfinții părinți fără nicio excepție. Pentru a-și atinge scopurile, a vrut să le aducă în conflict, să le prezinte într-o formă falsă cititorilor, să arate ostilitate și heteroglosie acolo unde pacea sacră, uniunea și unitatea gândurilor erau date de harul divin. Sfânta Scriptură este explicată de preot în mod arbitrar, împotriva regulilor Bisericii și nu în conformitate cu învățăturile Bisericii. Ea contrazice în mod decisiv învățăturile Bisericii, exprimate în teologia ei. Viziunea „Cuvântului despre moarte”, viziune pe care la începutul recenziei a numit-o venind din punct de vedere teologic (p. 28), o recunoaștem în sens dogmatic drept protestant, iar în sens ascetic ca aparținând tărâmului arhanghelului căzut, tărâmului în care s-au înălțat spiritele și oamenii, supunându-se în mod arbitrar acestui arhanghel (Ioan:44). Mijloacele folosite împotriva „Povestea morții” sunt aceleași mijloace care au fost folosite de ereziarhii protestanți, natura revizuirii este natura polemicii acestor ereziarhi. Recenzia merită pe deplin titlul scolastic al unei disertații: Dissertatia Dissonens. „Povestea morții”, fiind o lucrare ascetică, poartă numele tuturor lucrărilor similare scrise de asceții Bisericii Ortodoxe. Nu este nimic nou în ea, este o culegere a opiniilor Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe despre subiectele despre care vorbește „Cuvântul”. Vorbește despre ei cu un scop ascetic, cu scopul de a conduce cititorul la conceptul de sine, la frica de Dumnezeu, la o viață evlavioasă, la pocăință. Din cauza acestei semnificații, „Cuvântul despre moarte” este prețios pentru toți creștinii adevărați cărora le pasă de mântuirea lor și doresc să aibă acea înțelegere a sacramentului muritor și a vieții de apoi a omului, care este oferită de studiul Sfinților părinți ai Bisericii Ortodoxe, ceea ce nu este posibil pentru toată lumea, așa cum vedem la preotul Matveevski. Nu ne oprim să ne declarăm părerea despre protestantism, dar am împrumutat-o: „Protestantismul este un ateism deghizat”. Ce să spun ca răspuns la opinia exprimată de preot despre „Potirul lui Hristos”, opera episcopului Ignatie? Pentru a răspunde, vom folosi cuvintele Sfintei Evanghelii: Tu ești (Mat. 26; 25).” Ulterior, Preasfințitul Ignatie a alcătuit o „Adăugare specială la Cuvântul despre moarte”; această completare a fost inclusă în ediția din 1865 a „Experiențe ascetice” la sfârșitul volumului 2, 259 și apoi din nou, extins semnificativ de autor, a fost publicată împreună cu „Cuvântul despre moarte” ca o carte separată după moartea sa, în 1869 și 1880. 260 Librăritul-editor I. I. Glazunov, 261 o veche cunoștință a episcopului Ignatius, a încheiat un acord cu acesta pentru a-și publica toate lucrările, acceptând cheltuielile de publicare asupra sa și, prin urmare, l-a introdus pe reverendul în sarcina intensă de a revizui, corecta, adaugă și aduce într-un întreg toate articolele scrise de el în diferite momente ale episcopului și apoi arhimandrite. Astfel, primele două volume au fost întocmite sub titlul „Experiențe ascetice”, apărute în 1865; ultimele două: „Predică ascetică” și „Ofrandă monahismului modern”, constând în sfaturi despre comportamentul exterior și activitatea spirituală, au fost publicate în 1867, chiar înainte de moartea Episcopului 262. Volumul al cincilea, intitulat „Patria”, care conține zicale ale sfinților părinți și povești din viața lor, a fost publicat și după moartea compilatorului Glazunov26. Pe lângă aceste cinci volume, după moartea Preasfințitului, s-au publicat articole în cărți separate, pregătite de defunct pentru publicare, dar nu la timp pentru apariția primei ediții a lucrărilor sale și anume: 1) „Soartele lui Dumnezeu” 264; 2) „Despre răbdarea întristărilor” 265; 3) „Rătăcitorul”, publicat cu broșura „Despre rugăciunea lui Isus” în 1867 266; 4) „Despre atitudinea creștinului față de patimile sale”; „Explicația misterioasă a psalmului 99” și „Glasul din veșnicie” au fost publicate în 1870 ca o broșură separată intitulată „Trei articole care nu au fost tipărite” 267 și, în cele din urmă, 5) „Scrisori către mireni”, publicată de rectorul Sihăstriei Serghie al II-lea, în timpul Schitului Ignat, 18, 18. biografia episcopului Ignatie. 268 În prefața primului volum, autorul explică motivele care l-au determinat să-și publice lucrările și anume: se recunoaște ca fiind obligat să dea socoteală societății creștine despre viziunea sa asupra pământului făgăduinței, ascuțind binecuvântările spirituale, care este viața monahală, dusă după învățătura și tradiția Bisericii Răsăritene și contemplată în reprezentanții ei vii. Această prefață afirmă că diverse articole din „Experiențe ascetice” au fost compilate ca răspuns la problemele apărute în societatea de călugări și laici iubitoare de Dumnezeu care erau în comuniune spirituală cu autorul. Toate, luate în ansamblu, înfățișează isprava creștinului ortodox în ordinea și gradul ei, îl avertizează pe ascet împotriva hobby-urilor și erorilor, împotriva străduințelor premature pentru stări spirituale înalte, îl învață să pună o bază solidă pe împlinirea poruncilor Evangheliei, pe pocăință și strigătul pocăință. Aici nu este nepotrivit să cităm cuvintele Însuși Preacuviosul Ignatie, pe care le-a repetat de mai multe ori într-o conversație sinceră cu fratele său Petru Alexandrovici, că nu și-a permis niciodată să vorbească despre vreo lucrare spirituală, cu atât mai puțin să scrie, fără a verifica prin experiență proprie învățătura sau lucrarea și consecințele ei pe care le-a transmis ascultătorului sau cititorului, arătând în același timp și despre Sfintele Scripturi. subiect, care, totuși, poate fi văzut clar din creațiile sale înseși. Cu mult înainte de moartea sa, Prea Reverendul Ignatie a început să se pregătească pentru aceasta și, în conversațiile sale, a atins adesea instrucțiuni în cazul morții. În cinci ani (în 1862), a făcut testament spiritual, certificat la 20 iulie 1863 în Camera Kostroma a Tribunalului Civil, căruia i-a transferat toate lucrările în proprietatea și dispoziția fratelui său Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. 269 În august 1864, el i-a spus fratelui său: „Mama noastră era la fel de bolnavă înainte de moartea ei ca și mine, toată lumea era pe picioarele ei și avea un apetit decent, dar a venit timpul - în trei zile boala a terminat totul. Întreb: când voi muri, nu vă gândiți să trimiți după un medic, lăsați-mă să mor creștin, nu vă așteptați la moarte și nu vă așteptați la moarte. du-te la înmormântare, dar după ce-i îngropați în pământ, apoi anunțați-i... Vă spun înainte, ca să știți și ca să nu uitați sau să vă faceți griji despre asta în ceasul morții, nu spun și nu las nimic despre cum și unde să mă îngroape, pentru că nu vreau să leg acțiunile vecinilor mei în afara granițelor vieții mele. A venit anul 1866, au fost tipărite volumele 3 și 4 din lucrările Preacuviosului Ignatie, „Predica ascetică” și „Ofranda monahismului modern”, sau „Sfatul”. Între timp, puterea fizică aparent scădea, astfel încât copiii spirituali care veneau de la Sankt Petersburg să-l viziteze au rămas uimiți de schimbarea care li se prezenta la vederea părintelui lor duhovnic, epuizați de boală și decrepitudine prematură. Cu toate acestea, în ciuda acestui declin al puterii fizice, vigoarea spirituală nu l-a părăsit. „Nu vă temeți”, i-a scris el unuia dintre copiii săi spirituali, care era angajat în corectarea lucrărilor sale publicate, „nu voi muri până nu voi termina lucrarea slujirii mele față de omenire și nu-i voi transmite cuvintele adevărului, deși sunt într-adevăr la fel de slab și epuizat în puterea trupească pe cât vi se pare.” La 14 august 1866, Altețele lor imperiale, moștenitorul suveran Alexandru Alexandrovici și Marele Duce Vladimir Alexandrovici au vizitat mănăstirea Nikolo-Babaevsky. Episcopul, prezentând țarevicului sfânta icoană a Fericitului Prinț Alexandru Nevski, l-a întâmpinat cu următorul discurs: „Dumnezeule Atotputernic, care în vremurile grele ale Rusiei l-a umbrit pe Fericitul Mare Voievod Alexandru Nevski cu binecuvântare și ajutor ceresc, să umbrească cu această binecuvântare și cu această binecuvântare și în această slujire a marelui Dumnezeiesc și înălțimii Tale Împărătești pentru a vă ajuta în slujba marelui Voastră omenire”. Apoi, înmânându-i lui Vladimir Alexandrovici icoana sfântului Prinț Egal cu Apostolii Vladimir, el a spus: "Alteța Voastră Imperială! În vremurile străvechi, doi mari prinți - Egalul Apostolilor și Monomakh - au purtat numele de Vladimir. Viețile lor au fost marcate de evlavie, înțelepciune și curaj. Și acum, Marele Duce, care le-a bucurat pe aceste calități Rusiei, poate cu numele Rusiei. atât de benefic pentru popoare, când popoarele sunt luminate de ele din sanctuar - din casa împărătească”. Convorbirea privată a Episcopului, pe care distinșii oaspeți ai mănăstirii l-au onorat cu vizita lor plină de har, a vizat mănăstiri. „Mănăstirile sunt spitale”, a spus episcopul, „un adăpost pentru oamenii care, dându-și seama de neputința lor de a se conserva, sufletele, trăind în lume, merg în acest refugiu și își aduc în el înțelegerile, obiceiurile, viciile, pasiunile, dezvoltate prin educația pe care au primit-o în lume, de aceea starea morală a mănăstirilor este complet dependentă de starea morală a poporului. Oamenii sunt corupti, iar manastirile sunt corupte. S-au strecurat în ei o mulțime de lucruri condamnabile, o mulțime de lucruri rele, dar cu toate că își păstrează caracterul de refugiu pentru cei care doresc să supraviețuiască de la distrugerea finală, sunt spitale pentru sufletele celor fără speranță. De exemplu, Alteța Voastră s-a demnat să observe diaconul de astăzi.” „Da”, a spus moștenitorul suveran, „o voce excelentă!” „Deși”, a continuat episcopul, „are talent, din cauza dependenței sale morbide de vin, el are nevoie de supraveghere asupra lui – o dădacă. Și este cu adevărat posibil să-l abandonăm pe acest om în mila lui — spre distrugerea lui? Câți infirmi, orfani și cerșetori sunt aici? Și toți sunt ocupați, fiecare are drept scop ocrotirea lor în spiritul creștin, în spiritul Bisericii Ortodoxe, și de aceea, oricât de slabe ar fi mănăstirile, slăbiciunea lor vine din slăbirea moralității generale și își păstrează relativ caracterul de spital. Trăsătura lor morală distinctivă este loialitatea față de Biserica Ortodoxă și tron. Vă rog, Înălțimea Voastră, atrageți atenția asupra faptului că nu există altă clasă, în afară de cea monahală, în care să nu existe ispita de a trăda tronul. Monahismul și mănăstirile sunt persecutate în special de părțile malefice pentru că sunt devotați credinței și tronului și susțin aceste sentimente în cei care se apropie de ele și se supun îndrumării lor spirituale. Am deja un picior în mormânt și nu caut nimic pentru mine și nu am ce căuta, dar raportez Alteței Voastre adevărul adevărat de dragul adevărului, vă rog Înălțimea Voastră: sprijiniți mănăstirile pentru binele pe care îl aduce existența lor”. Altețele lor l-au tratat pe Episcop foarte favorabil și l-au consolat cu atenția acordată cuvintelor sale. Vizita lor a lăsat cea mai plăcută impresie reverendului; el a numit-o „viziunea sa asupra luminilor care se ridică” din jurul lui. „Fapta severă a ascezei personale, isprava rugăciunii și îndurarea durerilor trupești, grija pentru îmbunătățirea și prosperitatea mănăstirii, îngrijirea fratelui ascet, amintirea locurilor slujbei vieții, întărirea corespondenței pentru edificarea vecinilor, nevoia de amintire a activității ascetice literare și pregătirea constantă a morții este nevoia de amintire a activității ascetice. în care conținutul vieții Preasfințitului Ignatie poate fi prezentat Brianchaninov în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky din octombrie 1861 până la 30 aprilie 1867” (Sokolov. Partea 1. pp. 315–316). Ivan Ivanovici Gornostaev (1821–1874) – academician de arhitectură, artist. Autorul multor clădiri capitale, precum și clădirile mănăstirilor Nikolo-Babaevsky și Ust-Medveditsky, a lucrat în Schitul Trinity-Sergius. A reînviat stilurile bizantine și tradiționale rusești în arhitectură. Culegere de scrisori. 1995. P. 759. Pentru o descriere a uneia dintre aceste întâlniri ale icoanei făcătorului de minuni Nicolae în mănăstire după șederea sa de o lună în Iaroslavl, vezi: Vacanță în Iaroslavl // Conversație acasă. 1865. Emisiune. 46. ​​​​pag. 1344–1347. Articolul vorbește despre slujba de rugăciune săvârșită de Episcop. Ignatie, discursul lui este ținut tuturor celor prezenți. Un cuvânt despre moarte, întocmit de Ignatie, fostul episcop al Caucazului și al Mării Negre, care acum este pensionat în mănăstirea Nikolo-Babaevsky din eparhia Kostroma. SPb.: ed. V. Askochensky, 1862. 194 p. Dr. ed.: Sankt Petersburg, 1863. Matveevsky P. [Recenzie] // Rătăcitor. 1863. T. 3. Sep. Bibliografie p. 26–28. Recenzia lucrărilor Preasfințitului Ignatie, realizată de preotul Pavel Matveevsky // Convorbire de acasă. 1864. Emisiune. 3. p. 63–70; Vol. 4. p. 91–101; Vol. 5. p. 127–132. Sub: Departamentul Ortodox ot.: Sankt Petersburg, 1864. Sub titlul: Recenzia ortodocșilor despre trecerea în revistă a Cuvântului despre moarte și a altor scrieri ale episcopului Ignatie de preotul Pavel Matveevsky, publicată în cartea din septembrie 1863 a revistei spirituale „Rătăcitor”. Anthony (Amfiteatre Ya. G.). Teologia dogmatică a Bisericii Ortodoxe Catolice Răsăritene cu adăugarea unei introduceri generale la cursul de științe teologice, întocmită de rectorul Academiei Teologice din Kiev, doctor în teologie, arhimandritul Antonie. Kiev, 1848. Dr. ed.: Sankt Petersburg, 1849; M., 1852; Sankt Petersburg, 1862. Ediția din 1857 indicată de sfânt nu se află în Biblioteca Națională Rusă. Ediția a șaptea 1857. Se știe că „Teologia” Preasfințitului Antonie a fost tradusă în greacă pentru a-l ghida în predare. Din cauza acestei semnificații a acestei „Teologie” în Biserica Ortodoxă, ne vom referi adesea la ea și vom declara învățătura ei ca fiind învățătura Bisericii. Cartea regulilor Sf. apostol, Sf. Consilii Ecumenice și Locale și Sf. părinte. Sankt Petersburg, 1839. La biserică. – glorie. limba Dr. ed.: St. Petersburg, 1843; M., 1862; 1866; 1893; 1992. Innokenty (Smirnov I.D.). O schiță a istoriei bisericii din timpurile biblice până în secolul al XVIII-lea în beneficiul tineretului spiritual. Departamentul 1–2. St. Petersburg, 1817. Dr. ed.: St. Petersburg, 1820–1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857. FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d' ecclesiastique). Vol. 1–6. Paris, 1836–1837. Ioan Damaschinul. O expunere fidelă a credinței ortodoxe: Trad. din greceşte M., 1844. Dr. ed.: M., 1855; Sankt Petersburg, 1894; Rostov n/d., 1992. Macarie al Egiptului. Venerabilul nostru părinte Macarie al Egiptului, numit „Marele, conversații benefice din punct de vedere spiritual despre perfecțiune, decente pentru creștini”. Tradus din greaca. Ep. Moise. Părțile 1–2. M., 1820. Dr. ed.: M., 1839; 1851. Macarie al Egiptului. Cuvinte ale venerabilului nostru părinte Macarie al Egiptului / Trad. din greaca hierodeac. Herman. SPb.: ed. Sfântul Sinod, 1817. Macarius (M.P. Bulgakov). Teologie dogmatică ortodoxă: În 5 volume. Sankt Petersburg, 1849–1853. Dr. ed.: Sankt Petersburg, 1856–1857; 1868; 1883; 1895; Kolomna, 1993; M., 1999. O ediție separată a „Adăugării” a fost publicată înainte de 1865. Vezi: Addendum la Cuvântul despre moarte. O privire asupra opiniilor occidentale despre spirite, iad și rai și mai ales dovezi suplimentare (citate) despre locația iadului și a raiului. Compilat de Ignatius, un episcop care trăiește în pensie în mănăstirea Nikolo-Babaevsky din eparhia Kostroma. Sankt Petersburg, 1864. Un cuvânt despre moarte și o completare la ea. a 2-a ed. corr. și suplimentar Yaroslavl, 1869. Dr. ed.: St. Petersburg, 1881, 1886, 1900. Ivan Ilici Glazunov (1826–1889) - reprezentant al companiei de editare și vânzări de cărți Glazunov, fondată în 1782 și care publică lucrări colectate ale scriitorilor ruși, lucrări ale istoricilor, profesorilor etc. Sfântul Ignatie a menționat într-o scrisoare din 18 aprilie. îndrăznește să crezi că va aduce un folos întregii societăți creștine domestice, oferind lectură spirituală nu din educația care este dată de școală, care dă numai cunoștințe prin literă, ci care se dobândește prin viața monahală” (Collected Letters. 1995. P. 570). Lucrările episcopului Ignatie: În 4 volume. Sankt Petersburg: tip. I. I. Glazunova, 1865–1867. Diverne alese ale Sfinților călugări și povești din viața lor, culese de Episcopul Ignatie/Introducere. și concluzia autorului. – comp. SPb.: tip. I. I. Glazunova, 1870. Pe titlu: Patrie, întocmit de episcopul Ignatie. Destinele lui Dumnezeu: creația muribundă a episcopului Ignatius (Brianchaninov), care locuiește în retragere în Mănăstirea Nikolo-Babaevsky din Eparhia Kostroma / Prefață. P. A. Brianchaninova. SPb.: tip. I. I. Glazunova, 1867. Despre răbdarea durerilor, învățătura sfinților părinți, adunată de episcopul Ignatie, care a trăit în retragere în mănăstirea Nikolo-Babaevsky din eparhia Kostroma / Prefață. P. A. Brianchaninova. Yaroslavl: tip. G. V. Falk, 1868. Despre rugăciunea lui Isus: conversație între un bătrân și discipolul său. SPb.: tip. I. I. Glazunova, 1867. Trei articole care nu au fost publicate de episcopul Ignatie (Brianchaninov). Yaroslavl: ed. P. Brianchaninova, 1870. Ignatie (Brianchaninov). Scrisori către laici // Biografia episcopului Ignatie Brianchaninov și scrisori ale Înaltpreasfințitului către persoanele apropiate acestuia. Sankt Petersburg, 1881. P. 1–144 pag. 2. Culegere de scrisori. 1995, p. 723–724.