Глава XVI
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Właściwy wielebny przybył do klasztoru Nikoło-Babajewskiego 13 października 1861 r. 243 Wraz z nim przybyli: opat Justyn, który pod nim rządził kaukaskim domem biskupim, bliski duchowy syn biskupa, zakrystian Hieromonk Callistus, od nowicjuszy Ermitażu Sergiusza, Hieromonk Teofan, który był spowiednikiem kościoła św. Andrzeja w Stawropolu Dom Biskupi, od mnichów z Ermitażu Nikiforowa z diecezji Ołoniec i kilku nowicjuszy. Ci ostatni przebywali na Kaukazie pod duchowym przywództwem Hieromonka Teofana, który podobnie jak opat Justyn i Hieromonk Kalikst sam korzystał z rad i wskazówek duchowych biskupa Ignacego. W ten sposób wszyscy ludzie, którzy przybyli z Kaukazu do klasztoru Babajewskiego, stanowili jedną duchową rodzinę, a ich przyjacielski sposób działania wkrótce wpłynął na całe życie wewnętrzne i zewnętrzne klasztoru.
Nie można dokładnie określić czasu założenia klasztoru Nikoło-Babajewskiego, ponieważ jego dokumenty pisane ulegały zniszczeniu w wyniku powtarzających się pożarów. Wiadomo, że teren zajmowany obecnie przez klasztor Babajewski należał do moskiewskiego klasztoru Nikoło-Ugresskiego, założonego przez wielkiego księcia Dymitra Ioannowicza Donskoja. Powstanie klasztoru Babajewskiego należy zatem przypisać czasom następców Donskoja. Zgodnie ze swoim statutem klasztor Nikoło-Babajewski jest klasztorem cenobickim, ale zgodnie ze swoim hierarchicznym znaczeniem jest nadliczbowy.
W klasztorze znajdują się dwie cudowne ikony: 1) Matka Boża Iwerona i 2) Św. Mikołaj Cudotwórca, czczone szczególnie przez ludność zarówno w miastach Jarosławiu i Kostromie, jak i w całej okolicy. Z tą ikoną znajduje się cząstka relikwii świętego Bożego, przechowywana w specjalnie zaprojektowanej srebrnej kapliczce. Miejscowa legenda głosi, że tę cząstkę świętych relikwii ofiarował książę Potiomkin z Taurydów, do którego należało ponad dwanaście tysięcy dusz chłopskich w okolicach klasztoru. Cząsteczka ta została wysłana księciu w prezencie od papieża, a książę wysłał ją do klasztoru za pośrednictwem Aladowa, który zarządzał jego majątkami. Sama ikona świętego została znaleziona na babajkach - wiosłach wykonanych z jednej kłody, używanych na tratwach, do których przywiązane są kłody, spławianych w dół rzeki na sprzedaż, które po wprowadzeniu tratw do rzeki Solonicy zostały złożone jako niepotrzebne w pobliżu klasztoru na prawym brzegu rzeki u jej ujścia do Wołgi. Z tego powodu zarówno ikona, jak i klasztor nazywane są Babajewskim.
Miejsce, w którym znajduje się klasztor, jest dość malownicze. Składa się z przylądka utworzonego przez ujście rzeki Solonicy do Wołgi, która oddziela prowincję Kostroma od prowincji Jarosław. Klasztor stoi 100 sążni od rzeki, a rzeka jest głęboko u jej ujścia. Przeciwległe lewe brzegi i rzeki to łąki wodne należące do sąsiednich wsi i przysiółków województwa jarosławskiego. Południową stronę klasztoru zdobi przyległy gaj dębowy, zachodnią zdobi łąka orna i obfite źródła najczystszych wód źródlanych, wypływających z wnętrzności ziemi i wpadających strumieniem do Wołgi. Teren jest piaszczysty, porozrzucany po nim kamiennych grzbietów kostki brukowej, z których część jest dość dużych rozmiarów, co w rzeczywistości - w formie ociosanej - przypomina granit, przeważnie w kolorze szarym z niebieskim lub czerwonawym odcieniem. Gleba tej ziemi bardzo sprzyja temu, że w klasztorze panuje zdrowe powietrze pod względem klimatycznym.
Za obiema rzekami klasztor posiada niewielkie łąki kośne w guberni jarosławskiej. Klasztor Nikoło-Babajewski od dawna przyciąga mieszkańców Jarosławia i ze szczególną czcią i wiarą czci tamtejszą cerkiew - cudowną ikonę św. Mikołaja. Najwyraźniej korzystne położenie klasztoru, położonego w połowie drogi między dwoma prowincjonalnymi miastami - Jarosławem i Kostromą - oraz przy jednej z pierwszych komunikacji wodnej, na której ma własny parowiec i molo pasażerskie, powinno sugerować jego dobrobyt materialny, ale w rzeczywistości tak nie było. Przybysze z Kaukazu zastali ten cenobicki klasztor z zaledwie sześćdziesięcioma rublami w gotówce, z dwoma tysiącami rubli długu i tuż przed nadejściem zimy, bez zapasów chleba i drewna na opał. Klasztor w ogóle nie zajmował się rolnictwem.
Do szybkiego ulepszenia klasztoru w dużym stopniu przyczynił się fakt, że jeszcze przed przybyciem prawowitego księdza Ignacego, jego były rektor, opat Parthenius, na własną prośbę i prośbę został przeniesiony przez władze diecezjalne do Ermitażu Nadiewskiego tej samej diecezji Kostroma, a jego stanowisko natychmiast objął opat Justyn. Dziekanem klasztoru został Hieromonk Kallist, a drugim spowiednikiem Hieromonk Teofanes.
Porządek nabożeństw, porządek przebywania w celach, braterskie posiłki i domy – wszystko zostało poprawione. Wraz z nadejściem wiosny na gruntach przylegających do klasztoru (około osiemdziesięciu akrów, częściowo bagniste, częściowo piaskowe) zaczęto uprawiać właściwą uprawę, dla której podzielono pola, wykopano rowy w celu osuszenia bagien i przez nie sprowadzono wody bagienne do Wołgi.
W tym samym czasie rozpoczęła się odbudowa cel przeznaczonych dla siebie przez biskupa. Wybrał dla siebie dwa przestronne, wysokie pomieszczenia, z oknami wychodzącymi na południe, na tylny dziedziniec, w budynku celów, zwanym „szpitalem”, ze względu na wybudowanie w nim kościoła na wschodnim krańcu budynku, przylegającego do niego zachodnią ścianą. Budynek ten jest zbudowany pionowo do przepływu rzeki Wołgi z zachodu na wschód, dlatego wspaniały obraz Wołgi jest zamknięty dla mieszkańca tych komórek; widać tylko wierzchołki wiekowych dębów gaju klasztornego, przylegającego do czarnego dziedzińca, wyposażonego w zrujnowaną stodołę, piwnicę-lodowiec, łaźnię z pralnią, szopy na drewno i wzdłuż frontowej elewacji budynek, w którym mieszkają robotnicy i mieszczą się warsztaty.
Równolegle z celami biskupimi rozpoczął się generalny remont korpusu cel braterskich i cel opatów. Budynek ten z jednej strony, zwrócony w stronę Wołgi, jest dwupiętrowy, z drugiej strony, zwrócony w stronę wnętrza klasztoru, jest parterowy; uznali za konieczne zszycie go poprzecznymi żelaznymi paskami, ponieważ był znacznie popękany w tym kierunku z powodu zawilgocenia miejsca i nierównomiernego osiadania. Hotel dla gości, położony tuż przy ogrodzeniu klasztoru, został całkowicie przebudowany wewnątrz i możliwie przyzwoicie umeblowany.
W pierwszym roku po przybyciu biskupa Ignacego do Babayek odwiedził go jego stary przyjaciel M. Chichaczow i to spotkanie było ich ostatnim w życiu. Obaj uznali, że ten ostatni nie musiał opuszczać swojego miejsca zamieszkania - Ermitażu Sergiusza, w którym umieścił cały swój majątek i cieszył się w nim powszechnym szacunkiem bractwa oraz wygodami niezbędnymi mu w bolesnej starości.
Pod koniec czerwca 1862 roku do klasztoru Babajewskiego przybył na stałe brat Władyki, Piotr Aleksandrowicz Brianczaninow. Poprosiwszy o zwolnienie ze stanowiska gubernatora cywilnego Stawropola, osiadł w klasztorze jako pielgrzym.
W maju 1862 roku biskup Ignacy odwiedził prawicowych wielebnych Platona w Kostromie, Nila w Jarosławiu i Ireneusza w klasztorze Tołga koło Jarosławia, po tej podróży nigdy nie opuszczał klasztoru, z wyjątkiem przejażdżki powozem po obrzeżach klasztoru przy dobrej pogodzie. O siódmej rano pił herbatę, którą uważał za niezbędną do rozgrzania krwi i mawiał: „Oto, co oznacza starość: bez herbaty nie można modlić się do Boga!” Od godziny 9.00 zabierał się do załatwiania spraw, albo chodził na liturgię, albo sprawdzał wykonywane prace, przyjmował gości, głównie chorych chłopów, którzy zażywali leki (homeopatyczne) od biskupa.
Takich pacjentów przybywało bardzo dużo, jeden z opiekunów celi zapisywał w księdze ich nazwiska, wiek i rodzaj choroby, a biskup odnotowywał, jakie leki komu podać, liczbę dawek i dietę, jeśli okaże się to konieczne. Leczenie zakończyło się sukcesem, jednak po trzech latach zostało przerwane ze względu na tłum pacjentów, którzy naruszyli samotność świętej. Pod koniec 12. godziny dnia Wladyka zjadła lunch. Jego stół był prosty i jadł bardzo umiarkowanie. O godzinie 15:00 spożył herbatę, na którą zawsze zapraszał jednego z braci i kończył posiłek zbawiającą duszę rozmową. Po Nieszporach do godz. 8.00 przyjmował wszystkich mnichów i nowicjuszy, którzy potrzebowali go duchowo, a także gości z zewnątrz. Od godziny 8 wieczorem biskup zamykał się w swoich celach, spał zazwyczaj bez rozbierania się, a na noc zakładał filcowe buty ze względu na od dawna zimne stopy. Taka była atmosfera życia celi księdza Ignacego na Babaykach.
29 czerwca 1863 roku klasztor Babajewski został pobłogosławiony wizytą Jego Cesarskiej Mości Carewicza Mikołaja Aleksandrowicza. Jego Wysokość przybył z Jarosławia statkiem o jedenastej rano. Z molo raczył udać się do klasztoru z hrabią Siergiejem Grigoriewiczem Stroganowem w klasztornym faetonie. Biskup w pełnych szatach, z krzyżem świętym w rękach i wodą święconą spotkał go na kruchcie kościoła św. Mikołaja, zaprowadził na wyznaczone mu miejsce naprzeciw cudownej ikony świętego i natychmiast rozpoczął liturgię. Nabożeństwo odbyło się majestatycznie, w doskonałym porządku, a skrzydlaci śpiewali pomyślnie. Po liturgii Jego Wysokość zaszczycił Wielce Księdza swoją wizytą i przyjął śniadanie rybne przygotowane dla niego i jego świty w celach biskupich.
O wpół do drugiej po południu Jego Wysokość wyruszył w dalszą podróż do Kostromy. Po odlocie szanownego gościa towarzystwo miejskie Jarosławia na specjalnym parowcu, które towarzyszyło Carewiczowi do klasztoru, chciało odprawić katedralne nabożeństwo dziękczynne za zdrowie Jego Wysokości, na zakończenie którego odmówiono na kolanach modlitwę pożegnalną za podróżnika.
Wraz z przybyciem do klasztoru ks. ks. Ignacego znacznie wzrosła liczba osób uczestniczących w nabożeństwach. W kościele św. Mikołaja, mieszczącym nie więcej niż sześćset osób, zrobiło się ciasno, wszyscy bracia klasztorni i okoliczni mieszkańcy zaczęli wyrażać chęć budowy nowego kościoła zamiast sześcionawowego kościoła katedralnego Matki Bożej Iveron, który popadł w niebezpieczny stan, w czterech nawach, w których zakazano już odprawiania nabożeństw, gdyż we wszystkich kierunkach utworzyły się duże pęknięcia kamiennych sklepień. Pojawił się darczyńca - wykonawca robót kamieniarskich, handlarz z Jarosławia Fiedotow, który obiecał, że wszystkie prace kamieniarskie wykona wraz ze swoimi pracownikami bezpłatnie i da tysiąc rubli za prace początkowe.
Prawy wielebny wezwał z Petersburga znanego mu architekta, profesora Akademii Sztuk Pięknych I. I. Gornostajewa 244, i przekazał mu swój majestatyczny pomysł nowej cerkwi, który wdrożył w swoim projekcie. Aby rozebrać zawalony kościół katedralny, trzeba było wystąpić o najwyższe zezwolenie u Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu, a najwyższa zgoda wymagała także budowy nowej cerkwi. Tymczasem klasztor musiał się spieszyć z rozbiórką cerkwi, gdyż robotnicy Fiedotowa, w przypadku braku pozwolenia, przygotowywali się do wyjazdu do Petersburga po zarobki, wówczas Fiedotow byłby zmuszony odmówić obietnicy, co byłoby wielką stratą dla budowniczych cerkwi.
W sobotę, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, władca otrzymawszy Najświętsze Tajemnice, raczył przypomnieć sobie, że prokurator naczelny miał sprawy wymagające zgłoszenia i żądał ich przedstawienia. Prokurator Naczelny, dyrektor jego biura, kierownik wydziału – wszyscy, przez których ręce toczyła się sprawa dotycząca Kościoła Babajewskiego, byli tego dnia komunikantami. Cesarz wziął pod uwagę darowiznę Fiedotowa i z radością pozwolił na rozbiórkę starej cerkwi. Tego samego dnia telegraficznie przekazano pozwolenie przez Jarosław do klasztoru Babajewskiego. Wszyscy bracia klasztoru byli komuniściami, ale biskup został o tym poinformowany następnego dnia – w niedzielę, w tygodniu prawosławia, po liturgii, którą sam odprawił. Tym samym doszło do wydarzenia godnego odnotowania: pierwszy krok w kierunku budowy nowego kościoła poczyniły osoby, które bez wyjątku właśnie dostąpiły zaszczytu przyjęcia Komunii Świętej Tajemnic Chrystusa – widzialnego znaku Bożego błogosławieństwa dla rozpoczętych prac.
W poniedziałek drugiego tygodnia Wielkiego Postu rozpoczął się rozbiórka starej cerkwi i wszystko potoczyło się szybko. Cegły przygotowywano w fabrykach założonych przy klasztorze, na miejscu wydobywano dziki kamień, który trafiał do podstawy budowli, planowano teren, ponieważ nowa cerkiew była budowana nieco dalej w głąb lądu, wskazano wymiary fundamentów. Grunt stały nie wymagał zbrojenia pali; rozpoczęcie budowy budynku planowano z nadejściem wiosny.
Czekaliśmy na zatwierdzenie projektu, co zwolniło. Minister kolei uznał, że zawarte w nim linie architektoniczne są zbyt odważne, aby można je było wiarygodnie wykonać. Ministerstwo zgodziło się na zgodę dopiero po osobistych wyjaśnieniach architekta Gornostajewa. W ten sposób projekt cerkwi ku czci cudownej Ikony Matki Bożej Iwerona został przygotowany na raport całkowicie uległy, który z kolei z powodu różnych wypadków opóźnił się aż do końca maja i dopiero 21 tego miesiąca, w dniu uroczystości Ikony Matki Bożej Włodzimierskiej, władca raczył zatwierdzić projekt. "Przy budowie cerkwi Matki Bożej" - pisał biskup do brata, "oczywisty jest palec Matki Bożej. Pomoc udzielana jest ludziom, którzy pracują w biznesie, wspólnie zmagają się z przeszkodami i opłakują dla własnej korzyści duchowej, aby oczyścić pracę z domieszki próżności i innych hobby, aby realizowała się ona w Bożej pokorze. Taki jest zwyczajowy bieg spraw, których Bóg chroni". 245
Budowę nowej cerkwi zapewnili obywatele zlokalizowani w pobliżu klasztoru. Jarosław i Kostroma. Jego Miłość Nil z Jarosławia (na świecie Mikołaj) ze współczuciem zareagował na pragnienie obywateli, aby co roku w procesji religijnej przenosić cudowną ikonę św. Mikołaja z klasztoru Babaevsky do katedry w Jarosławiu. Eminencja Kostroma Platon wyraziła swoją aprobatę, a Święty Synod dekretem z 4 lipca 1866 r. uwzględnił i rozwiązał petycję arcypasterza jarosławia. Od tego czasu ikona ta jest co roku przywożona do Jarosławia, witana i odprowadzana przez dziesiątki tysięcy mieszkańców. 246
Żyjąc na emeryturze w klasztorze Babajewskim, wolny od obowiązków służbowych, prawy wielebny Ignacy każdą wolną chwilę poświęcał na poprawianie i wzbogacanie swoich ascetycznych pism. Pracę ich drukowania przejął jego brat P. A. Brianczaninow, który się z nim osiedlił. Spośród wszystkich opublikowanych w tym czasie dzieł szczególnie niezwykłe jest „Słowo o śmierci”, opublikowane po raz pierwszy przez wydawcę magazynu „Rozmowa domowa” 247 Askochensky. Został on, wraz z innymi dziełami biskupa Ignacego, poddany recenzji opracowanej przez księdza Pawła Matwiejewskiego i opublikowanej we wrześniowej księdze pisma duchowego „Strannik” za rok 1863, 248, wydanej następnie przez arcykapłana Grechulewicza. Ze względu na wagę oskarżeń podniesionych drukiem przez księdza przeciwko biskupowi, prawicowy wielebny Ignacy nie uznał za możliwe pozostawienia go bez odpowiedzi, co zostało opublikowane w czasopiśmie Askoczeńskiego „Rozmowa domowa” pod pseudonimem „Prawosławny” 249 . Załączamy go w całości.
„We wrześniowym numerze pisma duchowego „Strannik” czytamy recenzję twórczości biskupa Ignacego, sporządzoną przez ks. Pawła Matwiejewskiego. Ze względu na wagę oskarżeń podniesionych drukiem przez księdza pod adresem biskupa, recenzja ta nie powinna pozostać bez odpowiedzi.
Kapłan rozpoczyna swoją analizę od nauk biskupa i słusznie widzi w nich kierunek ascetyczny. Powinna ona charakteryzować pisma biskupa, który życie spędził w klasztornej samotności i został powołany do posługi świętej już w podeszłym wieku. Ksiądz nie powiedział ani dobrze, ani źle o naukach. Około 13. lekcji po Zesłaniu Ducha Świętego powiedział: długo, bardzo długo. Aby werdykt był pewniejszy, dodajmy: praktyczny i skrajny, zasługuje na uwagę współczesnych chrześcijan. Ksiądz dodaje, że jako bardzo długi, z tego powodu pozostał nawet niewypowiedziany. Skąd wziął te informacje? Wiemy, że wskazane nauczanie oraz niektóre inne, drukowane i niedrukowane, zostały napisane specjalnie do prywatnego czytania. Sam ksiądz widzi w nim tę cechę, nazywając ją refleksją moralizującą. Recenzja od pierwszych słów wyraziła swój kierunek i charakter.
Ksiądz nie podziela opracowanego przez biskupa „Kazania o śmierci”. Nie zgadza się z opiniami biskupa, gdyż stwierdza: 1) o cielesności duszy i duchów; 2) o zmysłowości nieba; 3) o lokalizacji piekła w ziemi i 4) o lokalizacji złych duchów i ciężkich prób w powietrzu. Na podstawie swoich zastrzeżeń ksiądz oskarża biskupa – pośrednio – o herezję (s. 30), że jego teoria jest zgodna z najnowszym poglądem materialistycznym i, że tak powiem, podaje mu rękę (s. 34). Zastanówmy się nad zasadnością oskarżeń księdza.
„Z jednej strony – mówi ksiądz – autor przyznał, że Pismo Święte i święci Ojcowie stale nazywają duchy bezcielesnymi, z drugiej jednak strony nie może w żaden sposób udowodnić, że duchy nazywają tylko względnymi. Pojęcie względności jest arbitralne, niczym nieuzasadnione” (s. 30). Dalej kapłan mówi, że na podstawie takiej dowolności można popaść w błąd i że wpadli w niego starożytni heretycy: „w końcu próbowali” – mówi – „za pomocą swoistego systemu interpretacji, aby swoje błędy oprzeć na Piśmie Świętym” (s. 30). Oczywiście dotyczy to biskupa.
W „Teologii” prawego księdza Antoniego 250, która zgodnie z definicją Świętego Synodu służy jako przewodnik nauczycielski we wszystkich seminariach w Rosji, nauczana jest następująca doktryna o aniołach: „Są bezcielesni. Jednak święci ojcowie rozumieją bezcielesność aniołów w ograniczonym sensie, a mianowicie, że są oni bezcielesni tylko w porównaniu z nami, odziani w szorstkie i ciężkie ciało. Św. Jan z Damaszku mówi: aniołem jest nazywany bezcielesne i niematerialne w porównaniu z nami. Wszystko bowiem w porównaniu z Bogiem, Jedynym Nieporównywalnym, okazuje się szorstkie i materialne. Samo Bóstwo jest niematerialne w ścisłym tego słowa znaczeniu. Jednak ta właściwość jest akceptowana przez ojców w ograniczonym stopniu. Anioł, dusza, demon – choć nie mają szorstkości fizycznej, mają też wygląd i ograniczenia wpisane w ich naturę. Jedna Boska Istota jest nie do opisania, całkowicie bezkształtna. niewyobrażalne i nieograniczone.” 251
Nauczanie to jest głoszone, zgodnie z definicją Świętego Synodu, w całej Rosji; tej nauki naucza się wszystkich młodych mężczyzn przygotowujących się do bycia pasterzami ludu, dla ich własnej wiedzy i dla nauczania ludu. Gdzie jest dowolność w pojęciu względnej bezcielesności duchów, o którą kapłan zarzuca biskupowi arbitralność? Ksiądz pośpieszył z informacją, że biskup nie mógł w żaden sposób udowodnić, że Pismo Święte i św. Ojcowie nazywali duchy bezcielesne tylko względnie! Ksiądz pospiesznie zarzucał biskupowi, że biskup pospiesznie podniósł swoją opinię o cielesności duszy i duchów na poziom pozytywny (s. 38). Cały Kościół prawosławny i wschodni wyznaje niewidzialność i bezkształtność duchów w stosunku do nas i wspólnie wyznaje, że mają one formę i ograniczenie wpisane w ich naturę.
Biskup Ignacy będzie z całą dokładnością kierował się wierzeniami Cerkwi prawosławnej, a ksiądz Matwiejewski odszedł od nich arbitralnie, dokonując osobliwej i lekkomyślnej interpretacji tego, co jest niezrozumiałe dla człowieka, który spędza życie pośród codziennych trosk (ks. Makary Wielki. Rozmowa 21, rozdz. 4).
Ksiądz twierdzi, że biskup rzekomo wyznał, że Pismo Święte i Ojcowie Święci nieustannie nazywają duchy bezcielesnymi. W „Słowie o śmierci” nie ma takiej świadomości, co byłoby oznaką wahania opinii. Powyższe nauczanie jest wyrażone pozytywnie w tym sensie, w jakim jest głoszone Kościołowi. Zarówno Pismo Święte, jak i Ojcowie Kościoła nazywają duchy bezcielesnymi, nie wchodząc w powszechnie znaną definicję tej bezcielesności. Bardzo rzadko i bardzo niewielu ojców zajmowało się rozwiązaniem tej kwestii samodzielnie.
Ksiądz potępił świadomą i osobliwą interpretację Pisma Świętego. Uczynił to słusznie, gdyż Kościół Święty nie przyjmuje Pisma Świętego inaczej, jak tylko zgodnie z jego wyjaśnieniem przez świętego. ojcowie. Nawet w statucie, który biskup wydaje każdemu kapłanowi w momencie święceń, nakłada się na niego obowiązek wyjaśniania Pisma Świętego nie arbitralnie, ale w takim sensie, w jakim było to wyjaśniane przez Ojców Kościoła. Po słusznym osądzie, wbrew temu słusznemu osądowi, kapłan dał się nagle ponieść osobliwemu wyjaśnianiu znaczenia duszy i ducha w człowieku, wbrew nauczaniu nie tylko ojców, ale i samego Pisma Świętego. Twierdzi, że w całym Piśmie Świętym znaczenie ducha i duszy w człowieku jest identyczne.
Pismo Święte nie trzyma się skrupulatnej precyzji wyrażeń, lecz zawsze zachowuje precyzję znaczenia. Używa słowa „duch” na oznaczenie całej niewidzialnej części człowieka i z tego samego powodu używa słowa „dusza”. Takie jest znaczenie słowa „duch” w powiedzeniu Zbawiciela: Ojcze, w Twoje ręce powierzam ducha mojego (Łk 23:46). Takie jest znaczenie słowa „dusza” w powiedzeniu Zbawiciela: Oddaję swą duszę za owce, imam odłoży obszar i imam ponownie otrzyma ten obszar (Jana 10; 15, 18). Te słowa św. są użyte w tym samym znaczeniu. ojcowie. Jednak to samo Pismo Święte nie bez ważnego powodu oddziela duszę od ducha w człowieku (1 Sol. 5:23 i Hbr. 4:12).
Oddzielają duszę od ducha i świętości. ojców, gdy potrzebne jest głębokie wyjaśnienie ascetycznego, niewidzialnego wyczynu. Duch jest słowną władzą duszy ludzkiej, w której odciśnięty jest obraz Boga i czym różni się ona od zwierząt; Pismo Święte przypisuje także dusze zwierzętom (Kapł. 17; 11, 14). Do dalszych ocen na ten temat powstrzymujemy się, gdyż „Opowieść o śmierci” nic na ten temat nie mówi. Dość powiedzieć, że kapłan zaakceptował pierwszy sposób użycia tych słów przez Pismo Święte i Ojców, a odrzucił drugi, nie nadając mu żadnego znaczenia. Przyjął swój jednostronny pogląd, jak gdyby zdecydowanie słuszny, aby na nim zbudować zarzuty wobec „Opowieści o śmierci”, o czym zobaczymy później.
Na razie zwróćmy uwagę na zjawisko godne szczególnej uwagi. Kapłan, który właśnie wydał zdanie, że dowolna interpretacja Pisma Świętego prowadzi do błędu, sam poprzez arbitralną interpretację dochodzi do herezji i popada w bluźnierstwo. Jak myślisz, co on twierdzi? Twierdzi, że duchy różnią się od Boga wolą i umysłem – tylko! (s. 30, 1. linijka od dołu.) Innymi słowy, duchy mają tę samą naturę co Bóg, duchy są tymi samymi Bogami, ale nie tak mądrymi i potężnymi jak Bóg główny. Mylisz się, księże, w poważnym błędzie. Bóg różni się od duchów stworzonych swoją Istotą. Mnich Makary Wielki, którego tak nie lubicie, mówi: "Poniżej mądrości (naukowcy) swoją mądrością, poniżej zrozumienia swymi umysłami, mogli zrozumieć subtelności duszy, czyli powiedzieć, jak ona istnieje, z wyjątkiem tych, dla których przez Ducha Świętego otwarte jest zrozumienie i dokładne poznanie duszy. Ale czy tu myślisz, osądzasz, słuchasz i słyszysz, że ona istnieje? To jest Bóg, ale ona nie jest Bogiem; On jest Panem, a ona niewolnicą; On jest Stwórcą, a to jest stworzenie; On jest Stwórcą, a ona jest stworzeniem.
Nie ma podobieństwa pomiędzy naturą Tego i Tego” (Rozmowa 49, rozdz. 4. Cytat ten znajduje się w „Opowieści o śmierci”).
Widzimy też w teologii św. Jana z Damaszku nieustannie ostrzega, że duchów, z powodu jakiegoś nieporozumienia, nie należy umieszczać w tej samej kategorii co Bóg (Dokładne objaśnienie wiary prawosławnej. Księga 1, rozdział 13, XIV; Księga 2, rozdział 3, 12). W księdze 4, w rozdziale 13 św. Jana czytamy: "Dobry, wszechdobry i wszechdobry Bóg, będąc wszelką dobrocią, według niezmierzonego bogactwa swojej dobroci, nie dopuścił, aby dobroć, czyli Jego natura, pozostała sama i nikt nie powinien być Jego uczestnikiem. W tym celu stworzył władze intelektualne i niebieskie, następnie świat widzialny i zmysłowy, a w końcu człowieka z natury intelektualno-zmysłowej. I tak wszystko stworzone przez On przez samo swoje istnienie uczestniczy w Jego dobroci, gdyż jest bytem dla wszystkich, wszystko w Nim istnieje nie tylko dlatego, że wszystko z nieistnienia powołał do istnienia, ale także dlatego, że Jego moc podtrzymuje i podtrzymuje wszystko, co stworzył. Istoty żywe szczególnie uczestniczą w Jego dobroci, zarówno będąc, jak i uczestnicząc w życiu, a tym bardziej istoty rozumne, zarówno z powodów wymienionych powyżej, jak i dlatego, że mają ku temu drugiemu powód (tj.
istoty rozumne) są Mu nieco bliższe, choć On jest nieporównywalnie wyższy od wszystkich”.
Błąd, błąd największej wagi – uznanie aniołów za te same duchy co Bóg – należy do wszystkich, którzy uznają nieograniczoną bezcielesność duchów stworzonych. Przypisać duchom nieograniczone właściwości oznacza przypisać im nieograniczoną naturę. Prowadzi to do największych trudności dla materialistów, którzy posiadają dogłębną wiedzę z matematyki i chemii. Przypisywanie nieograniczonej subtelności ograniczonym istotom jest nonsensem. Ten nonsens stoi w sprzeczności z bezspornymi wnioskami matematyki i namacalnymi wynikami badań chemicznych. Matematyk i chemik, usłyszawszy naukę o duchach obcą znaczeniu, odrzucają istnienie duchów. Inne zachowanie jest niemożliwe dla matematyka i chemika; wymagają tego koncepcje i przekonania, które nabyli. Jest to ten rodzaj teorii, która przyłącza się do współczesnego materializmu i pomaga mu – używając określenia księdza (s. 34).
Przeciwnie, nauka o duchach Kościoła prawosławnego spełnia wymagania matematyki, która w ograniczonych przedmiotach znajduje ograniczone właściwości, spełnia wymagania chemii, która w każdym ograniczonym przedmiocie widzi odpowiednią materialność. Co to jest materializm? Głównie w odrzuceniu duchów. Nawet wielu wyznawców chrześcijaństwa odrzuca duchy. Wtedy wielu odrzuca wcielenie Boga, ale tylko niepoważni odrzucają Boga. Wszyscy uczeni ludzie zajmujący się badaniem praw materii, którzy czerpią chwałę z odkrycia cząstki tych praw, których różnorodność i mnogość jest niezliczona, są świadomi istnienia tego nieograniczonego Umysłu, który zestawił te prawa, służąc za zwierciadło, odbicie, dowód tego Umysłu. Gdyby zachodnia scholastyka nie upokorzyła chrześcijaństwa, nie byłoby deistów lub byłoby ich bardzo niewielu.
Pismo Święte nigdzie nie zajmuje się odrębnym rozwiązaniem kwestii bezcielesności duchów, ale jednocześnie kwestia ta jest w Piśmie Świętym rozwiązana z całą jasnością, rozwiązana w systemie, w którym rozwiązuje się wiele innych kwestii, rozwiązywanych dokładnie tak, jak wyjaśniają to ojcowie. Duch nie ma ciała ani kości, powiedział Zbawiciel, jak Mnie widzicie (Łk 24,39), to znaczy, że duchy nie mają ludzkiego ciała. Eteryczny, jako nie posiadający tego ciała i nie jako obcy wszelkiej materialności. Porównanie: tak jak Ja jest porównaniem z ludzkim ciałem Pana. Ewangelia Łukasza mówi, że Archanioł Gabriel został wysłany przez Boga do Nazaretu, że udał się do Matki Bożej, że rozmawiał z Nią, że pod koniec ewangelii Ją opuścił (Łk 1, 26-38). Oto zależność anioła od przestrzeni i czasu!
Ewangelia Marka mówi, że gdy kobiety niosące mirrę weszły do jaskini grobowca, w którym złożono ciało Pańskie, ujrzały młodzieńca, czyli anioła siedzącego po prawej stronie. Ten młodzieniec był ubrany na biało i rozmawiał z żonami (Marek 16:5,6). Co za anioł! Podczas kolejnej wizyty nosicieli mirry w grobowcu ukazało się im dwóch mężczyzn w lśniących szatach i przemówili do nich (Łk 24, 4, 5). Maria Magdalena podczas specjalnego nawiedzenia Grobu Świętego ujrzała dwóch aniołów w białej szacie: jednego przy głowach, drugiego przy nogach, gdzie leżało ciało Jezusa (Jan 20, 12). To najdokładniejsza definicja związku anioła z przestrzenią! Anioł, gdy ukazał się Gedeonowi, sędziemu Izraela, miał w ręku laskę; kiedy dotknął laską przygotowanej ofiary, ofiara zapaliła się (Sdz 5:21). Kiedy anioł ukazał się fałszywemu prorokowi Balaamowi, miał on w ręku miecz (Lb 22; 31). Ileż różnych właściwości duchów wynika z cytowanych fragmentów Pisma Świętego!
Jak wynika z Pisma Świętego, że duchy są podporządkowane przestrzeni i czasowi, choć w nieporównywalnie mniejszym stopniu niż my, tak uczy teologia prawosławna. Mówi: "Niezwykła szybkość i szybkość, z jaką aniołowie przenoszeni są z miejsca na miejsce, dowodzi, że nie są oni skrępowani, jak my, formami przestrzeni i czasu. Jednak ta właściwość dopuszcza również ograniczenia. Św. Damaszek powtarza: aniołowie są ograniczeni, gdyż kiedy są w niebie, nie ma ich na ziemi, a posłani przez Boga na ziemię, nie pozostają w niebie i nie mogą być i działać tu i tam w tym samym czasie" (§97, art. 6, s. 2). 96).
Cóż dziwnego kapłan widzi w nauczaniu Wielkiego u Czcigodnego Makariusza, gdy ten ojciec, zgodnie z Pismem Świętym, dla dokładnego wyjaśnienia tym, którzy nie wiedzą, liczy członki duchów, mówiąc, że mają one oczy, ręce i inne członki, które człowiek ma przyobleczony w swoje ciało (s. 29)? Czy nosiciele mirry i inni święci wspomniani w Piśmie Świętym widzieli aniołów w postaci młodych mężczyzn i mężczyzn bez oczu, bez nosa i bez rąk? Co dziwnego widzi ksiądz w zachowaniu św. Andrzeja, gdy ten święty Boży, podobnie jak historia Pisma Świętego, mówi, że anioł podał mu rękę? Nauczanie św. Makariusza całkowicie pokrywa się z nauczaniem Pisma Świętego i zgodnie ze swoim szczególnym znaczeniem jest podane w „Kazaniu o śmierci”. Św. Makary mówi, że aniołowie i dusze mają swój wygląd i że to pojawienie się jest pojawieniem się człowieka w jego ciele (Rozmowa 7). W tej formie aniołowie ukazali się nosicielom mirry, apostołom i innym osobom, zgodnie z historią Pisma Świętego (Dzieje Apostolskie 1:10; i 10; 30; Sędziów 13; 6, 10 itd.). Co ksiądz widzi dziwnego w historii św.
Teodora, która widziała aniołów w postaci młodych mężczyzn o pięknych twarzach i włosach, w szatach lśniących jak błyskawice, przepasanych wokół piersi złotymi pasami? Cóż w tym dziwnego, skoro zgodnie z Ewangelią właśnie tak widziano aniołów niosących mirrę?
Ksiądz z ironią odwołuje się do nauk św. Makaryego. Z jeszcze większą ironią przywołuje dowód materialności tkwiącej w duchach poprzez historie z życiorysów niektórych świętych, jakoby święci – jak twierdzi ksiądz – albo sami bili złe duchy, albo byli przez nie bici (s. 29). Aby podkreślić ironię, ksiądz przeinaczył słowa biskupa i przedstawił męczeństwo ascetów jako coś w rodzaju głupiej walki. W „Słowie o śmierci” czytamy: „Wielu z nich (świętych) doznało srogich pobić od demonów (np. Antoni Wielki). Inni, otrzymawszy moc od Boga, poddawali biciu upadłe anioły (patrz: Żywot św. Andrzeja, 2 grudnia, św. Martial Juliana, 21 grudnia). Czcigodny Antoni Wielki był dwukrotnie nękany przez duchy, Czcigodny Makary Wielki był jak cień okrutnego męki, jakie znosił od duchów” (Alfabetyczny Patericon).
Walka z duchami w myślach i uczuciach jest wspólna wszystkim chrześcijanom, którzy żyją zgodnie z przykazaniami Boga. Bóg dopuszcza oczywistą walkę odnoszących sukcesy ascetów, aby uczynić ich zdolnymi do przyjęcia chrześcijańskiej doskonałości (św. Makary Wielki. Homilia 7, rozdz. 14-16; Homilia 4, rozdz. 6-7). Przywdziejcie, mówi apostoł, pełną zbroję Bożą, abyście mogli przeciwstawić się podstępom diabła, gdyż nasza walka nie toczy się przeciwko krwi i ciału, ale przeciwko zwierzchnościom i mocom, i przeciwko władcom świata, mieszkańcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w okręgach niebieskich (Efez. 6:12). Żywoty świętych i ich ascetyczne kreacje przepełnione są opisami obu zmagań. Ton kpiny księdza w związku z tym nadużyciem prowadzi do wniosku, że ksiądz w to nie wierzy, jak wielu mędrców naszych czasów.
Wyżej powiedziano, że kapłan przyjął jednostronny pogląd na znaczenie słów „duch” i „dusza” w Piśmie Świętym, w sprzeczności z Pismem, które używa tych słów w podwójnym znaczeniu. W uzasadnieniu podaje, że tylko w dwóch miejscach Pismo Święte oddziela duszę od ducha (s. 31). Ta wymówka jest bezsilna. Tylko w jednym miejscu Pisma Świętego trójca i jedność Osób w Bogu wyrażona jest z całkowitą jasnością i pewnością (1 Jana 5:7). Nie osłabia to w żaden sposób świadectwa Pisma Świętego. Kapłan swoje poglądy przypisuje Pismu Świętemu (s. 32), tak jak Luter swoje poglądy przypisywał Ewangelii. Nazywając ten pogląd swoim własnym, opinią Pisma Świętego, stwierdza, że „na podstawie Pisma Świętego większość św. ojców dopuszczała całkowitą niematerialność duszy i duchów, jednak do czasu dokładnego określenia myśli Kościoła na ten temat niektórzy starożytni ojcowie i nauczyciele pozwolili sobie myśleć nieco inaczej”.
Kapłan wskazuje na Justyna, Ireneusza, Cezareę, którzy przyznali, choć w sposób niejasny, materialność aniołów i dusz (s. 32). W wypunktowaniu składającym się z dwóch linijek podaje, że myśli Justyna, Ireneusza i Cezarei zostały przyniesione przez św. Jana z Damaszku w jego „Dokładnym objaśnieniu wiary prawosławnej”. Ale – kontynuuje kapłan – najsłynniejsi ojcowie i nauczyciele Kościoła, prawdziwe filary wiary – św. Ignacy Nosiciel Boga, Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom i inni byli głęboko przekonani, że anioły i dusze są niematerialne. W notatce skierowanej przeciwko temu miejscu ksiądz stwierdza, że „w wielu miejscach nie ma odwagi sporządzać wyciągów z tych ojców” (s. 32). Weźmy tę pracę na siebie.
Weźmy w tym celu życie św. Antoniego Wielkiego, gdyż życie to wiele mówi o duchach. Został napisany do św. Atanazego Wielkiego, patriarchy Aleksandrii, prawdziwego, prawdziwego filaru Kościoła. Św. Atanazy Wielki mówi: "Antoniusz opowiadał o sobie, że często widział diabła w ten sam sposób, w jaki widział go Hiob poprzez działanie objawienia Bożego. Jego oczy są jak spojrzenie gwiazdy, a z jego ust wydobywają się ogniste strumienie. Jego włosy też rozpraszają ogień, a dym wydobywa się z jego nozdrzy. (Vita beati Antonii, caput XVI. Patrologia. Tom JXXIII). Oni, duchy, czasami się pojawiają, śpiewają z przyjemnością, i często, gdy czytamy, odpowiadają jak echo na ostatnie słowa (w tym samym miejscu i w tym samym rozdziale). Często przychodzą w nocy, przebrani za aniołów Bożych, chwalą wyczyn, dziwią się stałości i obiecują przyszłe nagrody. Pojawienie się świętych aniołów jest przyjemne i spokojne, ponieważ nie kłócą się, nie krzyczą, ich głos słychać w dole, ale przychodząc w ciszy i spokoju, przekazują sercu radość, radość i wiarygodność, bo Pan, źródło i początek radości jest w nich...
ich dobroć jest taka, że jeśli ktoś z powodu ludzkiej słabości nabawi się strachu przed ich blaskiem, natychmiast usunie ten strach z serca” (tamże, Caput XVIII).
Św. Jan Chryzostom w 53. przemówieniu na temat Ewangelii Mateusza mówi: „Leżący na łóżku potrząsają nim z wielką siłą i z lękiem patrzą na zbliżających się, gdy dusza stara się pozostać w ciele i nie chce się od niego oddzielić, przerażona wizją zbliżających się aniołów. Jeśli drżymy, patrząc na strasznych ludzi, to jaka będzie nasza męka, gdy ujrzymy zbliżających się aniołów, groźne i nieubłagane siły, które ciągną naszą duszę i wyrywają nas z ciała? W swoim komentarzu do Psalmu 42 mówi: "Ile demonów jest w tym powietrzu? Ile złych władz? Gdyby tylko Bóg pozwolił im ukazać nam swój straszny i obrzydliwy obraz, czy nie popadlibyśmy w szaleństwo? Czy nie umarłyby? - Oto wyciąg z ojców, o całkowitej dokładności, o której mówi kapłan.
Św. Ignacy Nosiciel Boga, według narracji historyka Nicefora (Księga 13, rozdz. 8), w wyniku Bożego objawienia ustanowił w Kościele śpiew o dwóch obliczach (przydałoby się czytelnikowi zwrócić uwagę na fakt, że Hiob, Antoni Wielki, Ignacy Nosiciel Boga widzieli duchy dzięki Boskiemu objawieniu), w którym widział aniołów śpiewających w ten sposób. (Ksiądz Philaret w „Nauczaniu historycznym o ojcach Kościoła” podaje, że św. Ignacy, zgodnie ze świadectwem Sokratesa, naśladując śpiew zastępów aniołów, wprowadził do Kościoła Antiochii śpiew antyfonalny. Tom 1, § 19, s. 21, wyd. 1859).
Zajrzyjmy do księgi św. Jana z Damaszku: zobaczmy, czy trafnie opiera swoje nauczanie o duchach i duszach na dziełach Justyna, Ireneusza i Cezarei? W rozdziale o aniołach Damaszek wspomina Atanazego Wielkiego, Teodoreta i Nemesjusza. O pisarzach zdemaskowanych przez księdza w ogóle nie wspomina się (Księga 2, rozdz. 3). W rozdziale poświęconym człowiekowi, w którym objaśniona jest nauka o duszy, Damasceński nawiązuje do Atanazego Wielkiego, Grzegorza Teologa, Maksyma Wyznawcy i Nemesjusza, znowu nie ma wzmianki o pisarzach zdemaskowanych przez kapłana (Księga 2, rozdział 12).
W „teologii” ortodoksyjnej twierdzi się, co stoi w zdecydowanej sprzeczności z opowieścią księdza, że święci ojcowie rozumieją bezcielesność aniołów w ograniczonym sensie. Skąd taka sprzeczność w odniesieniu do świętych ojców? Dopiero bowiem uważna lektura i studiowanie św. Ojców wyjaśnia ich dokładny pogląd na temat duchów, o których oni, podobnie jak Pismo Święte, mówią ogólnie jako o bytach bezcielesnych, nie zatrzymując się na określeniu stopnia ich bezcielesności, a czasami wypowiadając się w taki sposób, aby ich opinia została ujawniona z jasnością niezbędną przy rozstrzyganiu niniejszej kwestii.
(Na przykład św. Bazyli Wielki w swoim „Rozmowie o tym, że Bóg nie jest przyczyną zła” mówi: „Jeśli chodzi o jego, diabelską naturę, według apostoła jest ona bezcielesna: nasza walka nie toczy się z ciałem i krwią, ale ze złem duchowym (Ef. 6:12). Miejsce jego przywództwa jest w powietrzu, jak powiedział ten sam apostoł: według księcia mocy z powietrza (Ef. 2:2).” Jest oczywiste, że to oczywiste. Św. Bazyli nazywa diabła bezcielesnym w porównaniu z nami, którzy mamy ciało i krew, i wskazuje jego miejsce, charakterystyczne dla istot ograniczonych, podporządkowanych przestrzeni i czasu. W dalszej części tej samej rozmowy św. Bazyli Wielki mówi, że hordy demonów podporządkowane swemu władcy są w powietrzu, że przez słowo „powietrze” należy rozumieć całą przestrzeń, znajdującą się pomiędzy niebem a ziemią.).
Fragment, który zacytowaliśmy w bardzo skróconej formie z pism Atanazego Wielkiego, jest jedynym w pismach tego ojca, w którym duchy są opisane tak wyraźnie. Bardzo, bardzo niewielu ojców, a nawet ojców ascetów, wdawało się w szczegółowe wyjaśnienia duchów i dusz. Pierwsze miejsce pomiędzy tymi wyjaśnieniami zajmuje wyjaśnienie Makarego Wielkiego. Ma ona dla ascetów ogromne znaczenie i dzięki niezwykłej obfitości łask pełnych darów, którymi został napełniony ten święty Boży, jest w pełni autentyczna. Był ojcem ojców, mentorem świętych i świętych.
Przejdźmy do recenzji. Opierając się tak słusznie na Piśmie Świętym, tak skutecznie odwołując się do świętych ojców, filarów Kościoła, tak przekonująco unikając cytatów, tak umiejętnie ukrywając w ledwo zauważalnym oświadczeniu wielkiego ojca Jana z Damaszku, oczerniając go, kapłana triumfującego zwycięzcy, trzymając w prawej ręce nieubłagany topór sprawiedliwych, najinteligentniejszych, wyposażonych we wszelką niezbędną wiedzę o cenzurze, ocenia Czcigodnego Makariusza Wielkiego jako oskarżonego i skazanego, zadaje pytanie na swoim procesie: „Jak św. Makary Wielki mógł przyjąć sposób myślenia tak sprzeczny z koncepcjami największych ojców chrześcijaństwa” (s. 32)? Ksiądz rozstrzyga tę kwestię w następujący sposób: „Mógł znaleźć przekonanie o cielesności duszy i duchów, tak powszechne wśród braci klasztornych, że sam je przyjął” itd. (s. 33).
My ze swojej strony uważamy za konieczne przede wszystkim zauważyć, że kiedy Makary Wielki udał się na pustynię pustelni, była ona niezamieszkana przez mnichów, że żył tam jako pustelnik, i że później tę pustynię zaludnili asceci, którzy przychodzili do niego i oddawali się jego przywództwu, a nie jednostki, które byłyby w stanie go prowadzić. Nazywano go ziemskim Bogiem, do tego stopnia osiągnął doskonałość. Cudotwórcy byli mu bezwarunkowo posłuszni. Po drugie, uważamy za konieczne zapytać samego Makariusza Wielkiego, skąd zapożyczył naukę o duchach i duszach? „Od Ducha Świętego” – odpowiada Wielki Makary. „Rzadko” – mówi – „nawet wśród świętych są godni tej doświadczonej, a zarazem pełnej łaski wiedzy. Jest ona własnością najdoskonalszych chrześcijan” (Rozmowa 7). Autentyczne słowa św. Makaryego znajdują się w „Kazaniu o śmierci”. Dzięki łasce Bożej ojcowie zostali objawieni do tego, do czego nauka doszła po piętnastu wiekach.
Polemikę z charakterystyczną dla nich materialnością duchów, polemikę, którą ksiądz uznaje za opartą na Piśmie Świętym i na św. ojcach, kończy przekazem informacyjnym, do którego stara się przywiązywać jak największą wagę informacje dotychczas owiane tajemnicą. Było ono ukryte w tajemnicy nie przed nikim, lecz przed całą Cerkwią Prawosławną. Mówi: „W końcu Kościół, uznając tę opinię za bezpodstawną, na VII Soborze Ekumenicznym, II Nicejskim, na czwartej sesji ogłosił niematerialność aniołów i dusz” (s. 33).
Gdzie znajduje się ta definicja VII Soboru Ekumenicznego i czy ma ona ten sam charakter, jaki podaje ksiądz? Nie ma go w kanonach VII Soboru Powszechnego, nie ma go w pełnym zbiorze reguł soborów ekumenicznych i lokalnych oraz Ojców Świętych, reguł rządzących Kościołem Wschodnim, które zostały wydane przez Święty Synod. 252 Nie ma go w opisie działań soboru w historii Kościoła prawego księdza Innocentego, 253 nie ma go w historii kościoła Fleury, 254 gdzie bardzo szczegółowo opisano czwarte zgromadzenie. Fleury w rozdziale poświęconym temu spotkaniu poczynił następującą uwagę: "Wydaje się, że wśród znacznej liczby biskupów obecnych na soborze nie było ani jednego dostatecznie doświadczonego w krytyce, ponieważ sobór przyjął wiele sfałszowanych dzieł. Nie ma to wpływu na definicję soboru, ponieważ jest on dostatecznie ugruntowany na prawdziwych pismach" (t. 3, księga 44, rozdz. 32). Tematem katedry było przywrócenie kultu ikon; kanony katedry odnoszą się wyłącznie do dekanatu kościoła.
Skąd ksiądz wziął informacje, które przekazał? Zagraniczny i heterodoksyjny pisarz Labbey ma akty soborowe, prawdopodobnie w języku łacińskim. Jeżeli tak, to informacja wyrażona bezpodstawnie nie ma dla nas żadnego znaczenia. W przypadku wagi, zwłaszcza tej podawanej przez księdza, konieczne jest, aby informacje były podawane w sposób jasny, szczegółowy i prawidłowy. Czy sobór rzeczywiście odrzucił nauki św. Makary’ego Wielkiego, św. Kasjana Rzymianina i św. Jana z Damaszku? Czy sobór rzeczywiście stwierdził, podobnie jak ksiądz, że ci święci ojcowie zaprzeczają innym świętym ojcom? Czy sobór rzeczywiście sporządził wyciąg z tych ojców, jak to uczyniono na wszystkich soborach i jak to uczyniono na tym soborze w odniesieniu do kultu ikon: porównał nauczanie niektórych ojców z nauką innych, porównał nauczanie z nauczaniem i na podstawie tego porównania wydał uchwałę, która rozwiązała siedem wieków zamieszania w Kościele? Czy ta najważniejsza uchwała, gdyby miała miejsce, mogłaby pozostać nieznana w Rosji? Jeśli na pewno istniała, to „Teologia”, zawierająca naukę o duchach św.
Jan z Damaszku, powszechnie nazywany nauką ojców, nie zostałby przyjęty do ogólnego kierownictwa edukacyjnego zarówno Kościoła rosyjskiego, jak i greckiego. Mamy tutaj do czynienia z oszustwem. Jeżeli mówiono coś o bezcielesności duchów, to mówiono tak, jak zawsze wyznawano w Kościele. Wręcz przeciwnie, decyzją Świętego Synodu opublikowano książkę św. Jana z Damaszku „Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej” 255.
We wstępie do księgi czytamy: "Święty Jan z Damaszku jest jednym z wielkich nauczycieli Kościoła, którego dzieła i wyczyny służyły pożytkowi współczesnych i były i będą zbawienne dla kolejnych synów Kościoła Chrystusowego. Prawdę Słowa Bożego św. Damasceński objaśnia samym Słowem Bożym, a jednocześnie wzywa do pomocy dźwiękowej refleksji, oświeconej światłem objawienia i w obu przypadkach najczęściej powtarza słowa św. poprzedzający go nauczyciele Kościoła Księga o wierze prawosławnej jest skarbnicą ojcowskich przemyśleń na temat przedmiotów wiary. Św. Damaszek zebrał wszystkie soborowe i ojcowskie definicje dogmatów wiary, które były przed nim i nie tylko zebrał wypowiedzi ojców, ale także z dalekowzroczną wizją wniknął w samego ducha nauczycieli wiary, odkrył głębię ducha głębokich nauczycieli wiary w różnych czasach.
Dzieła św. Makariusza Wielkiego nie były znane Damaszkowi, co mogło się zdarzyć w czasach, gdy nie istniał jeszcze druk. Przynajmniej Damasceński nigdy o nich nie wspomniał i nie jest jasne, czy zapożyczył od nich swoje nauki. Przedstawiając go, wskazał na wspomnianych już ojców, zwłaszcza tych, których kapłan nazywa największymi. (Dotychczas nie słyszeliśmy takiego podziału. Kościół nazywał wielkimi świętych, którzy swoimi wyczynami przewyższali innych. Takimi byli niektórzy święci, męczennicy i mnisi. Nie ma konfliktu między darami Ducha Świętego, które wprowadza kapłan, chociaż te dary są różne, tak jak nie ma niezgody między członkami ciała, chociaż ich posługa jest inna. Uczy nas o tym Pismo Święte (1 Kor. 12, 4-30).
Święci w swoich pismach obalali fałszywe nauki swoich czasów i nauczali moralności, która była ogólnie budująca dla wszystkich chrześcijan. Przeciwnie, pisarze ascetyczni nie badają dogmatów wiary, ale nauczają zasad moralności i ascezy, które są niezbędne wyłącznie ascetom. Wielcy spośród mnichów osiągali większe sukcesy, pełne łaski, niż wielcy wśród świętych. Takie jest zdanie św. Grzegorza Teologa i innych ojców. Pożytek dla Kościoła, jaki przynieśli święci hierarchowie, był obszerniejszy.) Dzieła św. Makarego Wielkiego były zawsze uznawane przez Kościół za najwznioślejsze dzieło ascetyczne. Zawierają naukę o doskonałym chrześcijaństwie. Pisarze ascetyczni późniejszych czasów wypowiadają się o nich z największym szacunkiem i odnoszą się do nich z pełnym przekonaniem. Jego rozmowy zostały przetłumaczone dwukrotnie w Moskiewskiej Akademii Teologicznej 256. Słowa, które zawierają także naukę o duchach, zostały opublikowane przez Święty Synod. 257
Po zakończeniu polemiki o materialności duchów na gruncie Pisma Świętego i św. ojców, na gruncie teologii, kapłan przechodzi do polemiki na gruncie nauki i własnych rozważań. Ciekawe są także rozważania filozoficzne autora – mówi ksiądz (s. 29). Pozostawiamy tę refleksję każdemu do przeczytania zarówno w „Słowie o śmierci”, jak i w recenzji księdza. Ksiądz nie rozumiał znaczenia artykułu, który krytykował. Jest to wyciąg z teorii matematycznej o nieskończoności, o skończonych wielkościach, o ich stosunku do nieskończoności, o ich wzajemnym związku i w żadnym wypadku nie jest to rozważanie arbitralne. Teoria pozytywnej nauki matematyki jest wspaniała: teoria ta odsłania najbardziej wzniosłe koncepcje, których nie da się osiągnąć inaczej niż poprzez dokładne studiowanie matematyki.
Aby nieco wyjaśnić wszystkim, w jaki sposób pojęcia abstrakcyjne są wygodniejsze, bardziej szczegółowe i wyraźniej przedstawiane liczbami niż słowami, zwracamy uwagę na ogólnie przyjęty w placówkach oświatowych zwyczaj przedstawiania za pomocą liczb zdolności, pracowitości, sukcesów w nauce i stanu moralności.
Dokonajmy dalszego zastosowania powyższej teorii do względnej bezcielesności duchów. Aby to zrobić, weźmy związek liczb z ludzką zdolnością do obliczeń. Wszystkie liczby można policzyć, ponieważ wszystkie liczby są policzalne ze względu na ich wrodzoną własność. Jednocześnie liczby policzalne, osiągając określoną wartość, stają się dla osoby niezliczone z powodu niemożności ich policzenia. Zatem liczby przeliczalne mogą być również niepoliczalne.
Podobnie duchy niematerialne w stosunku do człowieka są razem materialne w stosunku do siebie. Dowód ten jest niezwykle mocny, gdyż stopień niematerialności duchów, zgodnie z właściwością matematyki, można z całą pewnością przedstawić za pomocą liczby. Będąc reprezentowanym przez liczbę, otrzymuje nieodłączną właściwość ograniczenia zgodnie z jasnym, pozytywnym prawem matematyki. Co więcej, wszystkie liczby, które tak bardzo się od siebie różnią, są równe przed nieskończonością, ponieważ różnica między nieskończonością a każdą liczbą, niezależnie od tego, jak wielka jest, jest nieskończona. Bóg jest przedstawiany jako nieskończony z całą wiernością i precyzją niemożliwą do określenia słowami. Z tą samą dokładnością liczby przedstawiają różne znaczenia stworzeń. Zatem różnica między Bogiem a wszystkimi stworzeniami bez wyjątku, tak bardzo różniącymi się od siebie i tak wyższymi od siebie, jest nieskończona. Czyż nie to właśnie głosi teologia, którą matematyka wyjaśnia na podstawie swoich wniosków, które mają niezaprzeczalny pozytywny charakter w związku z naturą środków zdobywania wiedzy?
Ksiądz przeciwstawia swoje rozważania filozoficzne wyciągom z nauk pozytywnych (s. 33). Rozważania te obejmują kilka pytań, których rozwiązanie należy do fizyki i chemii. Z samych pytań jasno wynika, że ten, kto je zadał, nie jest zaznajomiony z tymi naukami. Trudno mówić o materii bez pomocy nauk ją wyjaśniających. Kapłan rozumie materię w tym surowym, ograniczonym znaczeniu, w jakim ją rozumiano przed pojawieniem się chemii pod koniec ubiegłego wieku, przed gigantycznymi sukcesami, jakie odniosła ona po jej narodzinach. Substancja może być nieważka, wbrew opinii księdza. Może to nie podlegać naszym odczuciom, wbrew tej opinii. Kiedy zmienia się bardzo często, prawie zawsze nie zachowuje wszystkich swoich właściwości. Co oznacza masa substancji? Jest to stopień jej przyciągania do Ziemi, ponieważ grawitacja jest siłą przyciągania Ziemi, dzięki której Ziemia przyciąga do siebie należące do niej ciała. Zatem powietrze można ważyć dlatego, że jest ciężkie, a nie dlatego, że waży się je w fizycznym aparacie, jak sądzi ksiądz.
Nawet gdyby nie wynaleziono środka ważenia, właściwość ważenia pozostałaby w powietrzu.
Przeciwnie, światło nazywane jest w chemii substancją nieważką. Światło, którym oświeca się ziemia, należy do słońca; nie wiemy, jaki jest jej związek z siłą ciężkości Ziemi i czy istnieje. Tymczasem światło działa na ziemię jak substancja: jest rozkładane na różne sposoby przez ciała ziemskie i wytwarza kolory. Kolory, kapłanie, pochodzą z rozkładu światła, a nie z działania powietrza, jak sobie wyobrażałeś. Substancja, będąc tą samą substancją, ale w różnych postaciach, może mieć różne właściwości: dlatego woda ma różne właściwości w różnych kombinacjach chemicznych z kalorycznym. Niektóre właściwości ma, gdy występuje w postaci lodu, inne, gdy jest w postaci płynnej, a jeszcze inne, gdy zamienia się w parę.
Chemia osiągnęła najbardziej wyrafinowany rozkład materii; wyraźnie widać, że rozkłady mogłyby być kontynuowane, jednak człowiek ze względu na ograniczenia swoich możliwości nie jest w stanie przeprowadzić rozkładu, jaki byłby możliwy ze względu na właściwości materii. Zatrzymuje się. Tak jak liczby, osiągając ogromne rozmiary, stają się dla niego niezliczone, tak materia w swoich wzniosłych rozkładach jest dla niego niedostępna, niedostępna zarówno dla jego cielesnych zmysłów, jak i dla jego zrozumienia.
Chociaż chemia niektóre substancje nazywa zasadami, to tak je nazywa – taka jest jej nauka – dlatego, że nie ulegają one rozkładowi i nie ma możliwości ich rozkładu. Zgodnie z taką eksperymentalną koncepcją naukową, w której doświadczenie zawsze idzie w parze z osądem i która za słuszną uznaje tylko ten sąd, który jest potwierdzony przez doświadczenie, dochodzimy do wniosku, że materia może w pewnym stanie nie być w stanie podporządkować się naszym uczuciom, a w innych przypadkach możemy zostać poddani jej działaniu i jednocześnie w ogóle tego nie rozumieć.
Taki jest nasz stosunek do materii nieożywionej. Co możemy powiedzieć o związku z siłą organiczną, dzięki której żyją rośliny, zwierzęta żyją, czują i działają? Siła organiczna – to życie ciał – jest dla człowieka całkowicie niezrozumiała. Tym bardziej niepojęte jest życie duszy ludzkiej, zwłaszcza życie ducha ludzkiego. „Słowo o śmierci” mówi to, co objawia Pismo Święte i św. ojcowie, zebrali pewne informacje, jakie przyniosła nauka i doświadczenie. Ważne doświadczenie zostało pominięte. Ponieważ pytanie o to padło w recenzji, odpowiemy na nie teraz. Kapłan pyta: „Kiedy odetnie się rękę lub nogę od ciała, co dzieje się z odpowiadającym jej członkiem duszy” (s. 34)? Odpowiadamy: z eksperymentów wiadomo, że człon ten pozostaje na swoim miejscu. Osoby pozbawione rąk i nóg wyraźnie odczuwają obecność tych członków i możliwość działania z nimi, zdolność, która pozostaje nieaktywna z powodu usunięcia jej instrumentu - członka ciała.
1) Ksiądz mówi: nie wiemy, jakie miejsce w przestrzeni zajmują anioły i dusze (s. 34)? Widać to wyraźnie z fragmentów cytowanych w Ewangelii oraz z nauczania Ojców Kościoła. Kiedy aniołowie siedzieli w jaskini grobowca, w którym złożono ciało Pańskie, zajmowali określone miejsce. Co jest prostsze i jaśniejsze? Dusza każdego człowieka w czasie jego ziemskiego życia zajmuje przestrzeń ograniczoną jego ciałem; nie opuszcza ciała. Co jest prostsze i jaśniejsze? Pismo Święte nazywa ciało chatą, czyli mieszkaniem duszy (2 Piotra 1:13). Nauczaliśmy już teologii na ten temat.
2) Kapłan mówi: „Jeśli duszom i duchom nadasz choćby najmniejszą substancję, to musisz im odmówić wiecznej kontynuacji istnienia” (s. 34). Tak! W „Teologii”, którą tak wiele razy cytowaliśmy, czytamy: „Anioły są obdarzone nieśmiertelnością. Jednakże anioły są nieśmiertelne, według św. Damaszku, nie z natury, ale z łaski, bo wszystko, co ma początek z natury, ma też koniec” (§97, s. 97). Po zmartwychwstaniu i odnowie przez łaskę nasze ciała, pozostałe ciała, będą nieśmiertelne. Człowiek został stworzony nieśmiertelny w ciele. Jeśli nasze ciała zostały stworzone nieśmiertelne, jeśli po zmartwychwstaniu znów będą nieśmiertelne, to skąd kapłan wziął swój sprzeciw? Oczywiście ze zniekształconych, przestarzałych koncepcji materii, które przyjął, zapożyczonych z zachodniej scholastycyzmu i współczesnej nauki wprowadzonej do archiwów jako nadającej się jedynie dla historii nauki. Zaprzeczając nauce, ksiądz zaprzecza jednocześnie nauczaniu Kościoła prawosławnego, zaprzecza „teologii”, której naucza się we wszystkich seminariach i którą należy mu poznać.
3) Kapłan mówi: „W końcu i tu pojawia się główna trudność: jak autor wyjaśni z materialności duszy wszystkie jej swobodne i rozsądne przejawy - działania myśli, uczuć, pragnień” (s. 34)? Bardzo proste i łatwe. Przecież ciało ma swoje własne uczucia, które są całkowicie różne od materialności cielesnej, jednak z niej wywodzącej się. Podobnie uczucia i ruchy mentalne różnią się od swojej istoty. Siła organiczna, życie, jest niedostępne dla ludzkiego pojęcia, jak stwierdzono powyżej w definicji nauki: jest niepojęte w robaku, muchie. Jak się poruszają? Jak się czują? Jak one działają? Jest to niepojęte w ludzkim ciele, tym bardziej niepojęte w duszy, a jeszcze bardziej niepojęte w duchu. Jak rodzi się myśl? Jak swobodnie latać po wszechświecie, pozostając przy tym przy zdrowych zmysłach? Jaki jest stosunek serca do umysłu, który swoimi uczuciami jest zgodny z myślami?
Działanie duszy na ciało jest jasne. Ciało odczuwa to działanie w całości. Kiedy dusza opuszcza ciało, jej wpływ na ciało ustaje. Duchy oddziałują także na ludzkie ciała i w ogóle na materię. Tak więc Zachariasz zgłupiał z powodu działania anioła na nim (Łk 1,20-22), więc ofiara Gedeona zaogniła się dotknięciem laski, którą trzymał w ręku anioł, który mu się ukazał, tak anioł dotknął szerokości boku Jakuba i dotknął szerokości boku Jakuba, gdy anioł z nim walczył (Rdz 32:25). Zatem aniołowie w Sodomie wyciągnęli ręce i wciągnęli Lota do wnętrza domu, zamknęli drzwi domu i porazili ślepotą ludzi zgromadzonych u drzwi domu (Rdz 19:10). Tak czytamy w Drugiej Księdze Królewskiej (24; 16-17) w opisie zarazy: Anioł Boży wyciągnął rękę na Jerozolimę, aby ją zniszczyć, a Pan pożałował zła i powiedział do anioła, który niszczył ludzi: wystarczy już, cofnij rękę. I anioł Pański stanął przed klepiskiem Orny Jebusyty. I Dawid przemówił do Pana, gdy zobaczył anioła bijącego ludzi. Zatem anioł Pański porwał Filipa z drogi z Jerozolimy do Gazy i umieścił go w Aszdodzie (Dz.
8; 39), więc anioł pchnął apostoła Piotra w żebra i tak dzięki działaniu anioła żelazne łańcuchy spadły z rąk Piotra (Dz 12,7).
O działaniu demonów wspomina także Pismo Święte: szatan związał kobietę uzdrowioną przez Pana z ciężką chorobą (Łk 13,16), sprowadził ciężką chorobę na sprawiedliwego Hioba (Hi 2,7), demon kochał Sarę, córkę Raguela, zabił jej mężów, uciekł do Egiptu, gdy poczuł zapach kadzidła (palenie materialne), został związany przez anioła (Tobiasz 6,7-8). To, co Pismo Święte mówi o duchach, z doskonałym podobieństwem opowiadają święci ojcowie. Dla tych, którzy nie rozumieją lub rozumieją bardzo mało materii nieożywionej, natura i właściwości stworzonych duchów są jeszcze bardziej niezrozumiałe.
Wyjaśnianie słowami jest daremne, gdy potrzebne jest wyjaśnienie poprzez ascezę. Kościół śpiewa swojemu mędrcowi: „Odnalazłeś swój czyn za natchnieniem Boga, w wizji zmartwychwstałeś” (troparion do świętego męczennika). Każdemu, kto posiada co do joty wiedzę teologiczną i decyduje się oceniać pisma ascetyczne wyłącznie na ich podstawie, warto zwrócić uwagę na następujący znakomity fragment jednego z naszych współczesnych pisarzy kościelnych: Prosper z Akwitanii, jeden z zagorzałych wielbicieli Augustyna, w roku 432 poddał rygorystycznemu badaniu myśli (wielebnego) Kasjana, czyli, jak to ujął, „rozmówcy” (coiiaiog). Kasjan jednak oparł swoje myśli na doświadczeniach ludzi, którzy „z uwagą przeszli przez etapy życia duchowego i mając na uwadze Augustyna, zauważyli, że łaski w znacznie mniejszym stopniu można obronić pompatycznymi słowami i gadatliwą rywalizacją, sylogizmami dialektycznymi i wymową Cycerona, niż przykładami egipskich ascetów” (Doktryna historyczna Ojców Kościoła Filareta, arcybiskupa Czernigowa. t. 3, § 202, s. 55, wyd. 1859).
Kościół zachodni z wielu powodów nie lubi Kasjana, zaliczał go do heretyków, jak stwierdzono w „Opowieści o śmierci”. Ale Kościół Wschodni czci go wśród świętych i wśród takich świętych, którzy według swoich pism zasługują na szczególny szacunek i zaufanie ze strony dzieci Kościoła (Drabina. Homilia 4). Cytowany przez nas pisarz mówi w tym samym artykule: „Kasjan broni słuszności drogi środka między drogą Augustyna a drogą Pelagiusza, a Kościół Wschodni nigdy nie aprobował skrajności Pelagiusza i Augustyna”.
4) W drugim objaśnieniu (s. 32) ksiądz stawia naiwne pytanie, kiedy dokładnie gazy, pary, powietrze, wiatr, oddech ludzki przestały być nazywane duchem? Chociaż jest to znane każdemu, kto zna historię chemii, ale nie chcąc pozostawić recenzji niekompletnej, odpowiadamy: pod koniec ubiegłego wieku, kiedy nagle narodziła się nowa nauka - chemia, zwłaszcza od godziny, gdy hrabia Levoisier rozłożył powietrze na tlen i azot, sprowadzając w ten sposób z godności początku do złożoności, z ducha do materii. Radość dochodząca do szaleństwa z powodu odkrycia, które miało zmienić wszelkie ludzkie wyobrażenia o materii, hrabia przebiegł ulicami Paryża i krzyczał: otwierajcie, otwierajcie! Następnie koncepcje, które ludzkość szanowała od tysięcy lat, upadły w proch, koncepcje czterech żywiołów oraz inne fikcje i założenia, które zastąpiły dokładne informacje z powodu ich braku. (Wykład wiary prawosławnej św. Damaszku. Księga 2, rozdziały 8, 9, 10).
Z przyjemnością i szacunkiem powyższe i podobne proklamacje młodej nauki odczytuje się jako wynik pierwszych prób ludzkiego umysłu, ale ich przestrzeganie w obecnych czasach byłoby śmieszne, obce sensowi. Do takich wzniosłych koncepcji czcigodnej starożytności, które uznano za prawdę nienaruszalną i niemających podstaw, należy słynna koncepcja prostoty substancji i bytów. Po rozkładzie powietrza, wraz z sukcesem chemii wspartym matematyką, upadło pojęcie prostoty. Proste, czyli nieskończenie subtelne, obce jakiejkolwiek złożoności, może być tylko jedno nieskończone. Wzniosła wiedza księdza najwyraźniej obejmuje nieistniejącą teorię prostoty w ograniczonym zakresie. Kierując się tą koncepcją scholastycy głosili prostotę duchów na równi z Bogiem.) Stąd początek materializmu w jego obecnym rozwoju: scholastyka teologów zachodnich okazała się słaba do konfrontacji z nim, okazała się słaba z tego powodu, że opierała się na rozumie i nauce ludzkiej, odrzucając naukę Ducha, zaniedbując ją w swojej pychie.
Mówiliśmy już, że ksiądz Matwiejewski nie podziela nauczania o zmysłowości raju, głoszonego przez biskupa Ignacego. Ksiądz jednak tak naprawdę nie próbuje obalać tej nauki i poświęca jej krótki artykuł. „Po – zaczyna ten artykuł – „jak autor „Opowieści o śmierci” przyznał materialność duszy i duchów, nic dziwnego, że rozpoznał także zmysłowość raju: wszak dusze materialne, oddzielone od ciał, potrzebują dla siebie materialnego umiejscowienia” (s. 34). Bardzo prawdziwe. Czytamy w „Teologii”: „Dla duchów (świętych aniołów) musi istnieć gdzieś ich własny, szczególny świat, zajmujący określone miejsce we wszechświecie, który w Piśmie Świętym nazywany jest trzecim niebem (2 Kor. 12: 2) i niebem niebios (1 Król. 8: 27).” Dokładnie to samo powinno dotyczyć dusz świętych ludzi, którzy stąd odeszli. Ksiądz mówi: „Kościół nie wyraził, czym jest niebo i gdzie się znajduje”. Czy to prawda?
Pismo Święte mówi wprost: Pan Bóg zasadził raj w Edenie na wschodzie (Rdz 2,8). Mówi o drzewach raju (Księga Rodzaju 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Opowie o spożyciu rajskich owoców przez ludzi, którzy byli w ciele, dlatego jedli materialny pokarm. To właśnie Kościół zawsze uznawał, nie zadając sobie trudu na próżno definiowania wyrażeń dotyczących zarówno miejsca, jak i istoty raju, które w naszej obecnej sytuacji są dla nas niejasne. „Opowieść o śmierci” zawiera ojców i żywoty świętych, które potwierdzają i poniekąd wyjaśniają narrację Pisma Świętego.
Kapłan jest zdezorientowany swoimi zacofanymi koncepcjami materii. Rozpoznaje materię jedynie w świecie widzialnym; poza naszymi zmysłami cielesnymi potrzebuje zdecydowanej nieobecności materii, zgodnie z przestarzałą koncepcją materii. Wszystko, co ograniczone, jest materialne, nauka mówi pozytywnie. Nie może zaakceptować obaleń wynikających z nieznajomości jej niezaprzeczalnych prawd. Kto odrzuca materialność w tym, co ograniczone, jest albo zdecydowanym nihilistą, albo jedynie deistą przed sądem nauki.
Pojęcie duchów stworzonych i świata niewidzialnego dla nas, jakby coś całkowicie abstrakcyjnego, jest równoznaczne z zaprzeczeniem istnienia świata niewidzialnego i duchów stworzonych. (Po zmartwychwstaniu ludzie będą cieszyć się błogością raju w swoich ciałach! Po zmartwychwstaniu ludzie będą cierpieć w piekle! Dla duchów upadłych przygotowany jest ogień piekielny: ogień ten będzie palić zarówno ludzi w ciałach, jak i duchy bezcielesne. Również przyjemności nieba będą wspólne duchom i ludziom. Obecnie, przed zmartwychwstaniem, ludzie cieszą się w raju i cierpią w samym piekle. Potwierdza to Pismo Święte z całą jasnością i prostota wymagająca bezpośredniego zrozumienia i akceptacji prawdy, jak św. Tichon z Woroneża mówi o wiecznej błogości i wiecznych mękach. Aby to zrozumieć, konieczne jest rozpoznanie wrodzonej materialności świata niewidzialnej dla naszych cielesnych oczu.) Istnienie czegoś ograniczonego i całkowicie niematerialnego jest bzdurą.
Równie krótki artykuł omawia lokalizację piekła (s. 35). Ksiądz, cytując słowa biskupa: nauka o piekle jest w ziemi jest nauką Kościoła prawosławnego, zadaje pytanie: „Ale gdzie, w jakiej symbolicznej księdze, w jakim katechizmie wyraża się ta nauka?” Ze względu na szczególne znaczenie pytania, za pomocą którego kapłan stara się obalić opinię biskupa, które również ma swoje znaczenie, należy rozważyć, w jaki sposób jeden doszedł do swojej opinii, a drugi obalił tę opinię pytaniem, które pozwala przypuszczać, że opinia została sformułowana bez powodu. Miejsca Pisma Świętego i świadectwa Ojców Świętych w obfitych ilościach, które nie zawierają niczego kontrowersyjnego, a wręcz przeciwnie, mające najjaśniejsze i najbardziej jednoznaczne znaczenie, na którym biskup oparł swoją opinię, można dostrzec w „Kazaniu o śmierci”.
Ksiądz nazywa cytowane fragmenty Pisma Świętego bardzo kontrowersyjnymi i chcąc poznać opinię czytelnika, pisze w notatce: „Co to na przykład za dowód: ziemia jest ecu i do ziemi pójdziesz (Rdz 3,19)? Czytelnik odgaduje, jakie znaczenie nadaje pisarz ostatnim słowom” (s. 35).
Biskup jest ukazany jako niestosowny, bardzo nieprzyzwoity, zarówno w odniesieniu do roztropności, jak i sumienności. Co to za dowód?! – powtórzmy słowa księdza. Gdyby był wyświetlany sam? – dodajmy do słów księdza. W „Słowie” znajdują się decydujące fragmenty Pisma Świętego, które nie wymagają żadnego wyjaśnienia, jak na przykład słowa proroka Izajasza: Zstąpisz do piekła i do fundamentów ziemi (Iz 14,15), czy słowa apostoła Pawła: Pan zstąpił do najniższych części ziemi (do podziemi ziemi) (Ef 4,9). Do słów z Księgi Liczb: Ziemia poszarzała pod ich stopami i żywa zstąpiła do piekła (16; 29–33) – dodał nawiązanie do nich św. Demetriusz z Rostowa, który z całą pewnością wyraził pogląd, że piekło znajduje się we wnętrzu ziemi.
Do słów z Księgi Hioba, który nazywa piekło krainą wiecznej ciemności (10; 20–22), dodaje do nich nawiązanie św. Cyryl Aleksandryjski, który także z całą pewnością wyraził, że piekło znajduje się wewnątrz ziemi itd. i tak dalej. Jest tak wiele dowodów Pisma Świętego i św. ojców, potwierdzających opinię biskupa, że nie sposób się z nim nie zgodzić. (Nawet św. Augustyn, pisarz zachodni, który w swoim eseju na temat Księgi Rodzaju (Bk. 12, rozdz. 33, 34) stwierdził, że piekło nie znajduje się wewnątrz ziemi, koryguje tę opinię w swoich Retrakcjach (Bk. 2, rozdz. 24) i stwierdza, że powinien był powiedzieć coś zupełnie przeciwnego, czyli że piekło jest wewnątrz ziemi.
Jako kapłan Matwiejewski darzył św. Atanazego Wielkiego szczególnym zaufaniem, warto więc w tym miejscu wspomnieć, że święty ten potwierdza lokalizację piekła w ziemi (List do Antiocha, odpowiedź na pytanie 19). Tego samego zdania jest św. Bazyli Wielki (O proroku Izajaszu 5, 14). Przyznajmy: niezrozumiałe jest to, że Katechizm żąda, aby nauka była głoszona w Kościele do usłyszenia przez cały lud podczas najbardziej uroczystego śpiewania Jutrzni Wielkanocnej: „Zszedłeś do najgłębszych krain ziemi” i tak dalej. Nauczanie głoszone w Kościele nie może być nazwane nauczaniem Kościoła.).
Jakie znaczenie ma tekst cytowany przez księdza w „Opowieści o śmierci”? Umieszczone jest ono na początku artykułu o piekle, we wstępie, jako zawierające niejasne wskazanie, przygotowujące do tego, co ze szczególną satysfakcją wyjaśnione jest w kolejnych fragmentach Pisma Świętego. Odbywało się to zgodnie z zasadami literatury. Każdy, kto przeczyta w „Słowie” działanie biskupa określone przez kapłana, przekona się o tym, co powiedzieliśmy. Ksiądz w swoim pytaniu żąda przedstawienia symbolicznej księgi potwierdzającej opinię biskupa. W „Słowie” znajduje się cytat z „Wykładu wiary prawosławnej” św. Damaszku, którego kościelne znaczenie ksiądz na próżno chciał podeptać.
Znajduje się tu także cytat z „Kazania o wyjściu duszy” św. Cyryla z Aleksandrii, który ma nie mniejsze znaczenie kościelne. Św. Cyryl przewodniczył III Soborowi Ekumenicznemu. Na kolejnych soborach odczytywano jego dzieła jako zawierające najwłaściwszą naukę wiary i sporządzano z nich wyciągi, aby zwalczać heretyków i pomagać soborom w sporządzaniu dekretów. Wspomniane słowo św. Cyryla jest publikowane we wszystkich Psalmach, zbadanych na polecenie Świętego Synodu; Wzmianki o nim znajdują się zarówno w „Teologii” prawielebnego Antoniego, jak i w „teologii” księdza Macariusa. Inne świadectwa Kościoła ojcowskiego są liczne i bardzo ważne. Podany przez księdza cytat ze św. Jana Chryzostoma został przez niego przepisany z „Kazania o śmierci”, jednak kapłan znacząco skrócił słowa Chryzostoma, pozbawił je ich znaczenia i skierował je po swojemu. Potępianie takiego postępowania jest wstydem. Czytelnik może zapoznać się z opinią Chryzostoma na temat miejsca piekła w „Opowieści o śmierci”.
Recenzując ten fragment „Opowieści o śmierci”, w którym szczególnie szczegółowo omówiono próby, ksiądz stwierdza: „Kościół nasz nie wydał swojego wyroku zarówno w sprawie prób, jak i przebywania złych duchów, dlatego nie wiemy, co o tym powiedzieć. Uważamy jednak, że w pracy ściśle teologicznej prawie lepiej jest unikać takich i podobnych pytań wynikających ze zwykłej ciekawości, które nie mają żadnego znaczenia moralnego i przemawiają jedynie do wyobraźni” (s. 35, 36).
Czy podręcznik do teologii nie jest najbardziej rygorystyczną pracą teologiczną, starannie unikającą nadmiaru? Obydwa podręczniki, z których jeden przeznaczony jest dla seminariów teologicznych, a drugi dla akademii teologicznych, przedstawiają naukę o próbach. „Prywatny sąd dusz” – głosi pierwszy ze wspomnianych przez nas podręczników – „poprzedza się, zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego, ich męką w tzw. próbach, przez które wstępując z ziemi w towarzystwie aniołów przechodzą przez powietrze i w których złe duchy je przetrzymują i obnażają wszystkie grzechy, które popełniły w życiu” (§ 341, s. 244).
Z powyższych cytatów warto zauważyć, że w „Opowieści o śmierci” nie ma opinii św. Chryzostoma, który w homilii na temat pamięci zmarłych mówi, że „dusza po oddzieleniu od ciała bardzo potrzebuje pomocy za wstawiennictwem aniołów, aby przeprowadzić ją przez starszych i zwierzchności oraz niewidzialnych władców świata na tym powietrzu”. (W tym cytacie warto zwrócić uwagę na wyrażenia, jakich użył Chryzostom. Ten sposób wyrażania się wyjaśniono w recenzji.) Wspominając Efraima Syryjczyka, Teologia Dogmatyczna podaje, że posiada on wiele podobnych fragmentów, które świadczą o powszechności poglądów na temat mytarzy w jego czasach (§341, s. 245).
W „Ortodoksyjnej teologii dogmatycznej” prawego wielebnego Macariusa 258 mówi on obszernie o próbach. W istocie prezentowane są te same myśli, co w „Teologii dogmatycznej” prawego wielebnego Antoniego. Mówi się, że nauka o próbach, oparta przede wszystkim na Tradycji Świętej i zgodna z Pismem Świętym, istnieje w Kościele prawosławnym od czasów starożytnych (t. 5, § 250, s. 77). Jako dowód tej nauki przytacza się aż 20 świętych ojców i czyni się odniesienia do różnych modlitw i hymnów kościelnych.
„Słowo o śmierci” zawiera 14 cytatów z pism i żywotów św. ojców. Jak wierzyć księdzu, który pozwala sobie na twierdzenie, że Kościół nie wydał swojego wyroku ani w sprawie mytników, ani w sprawie zamieszkiwania złych duchów? Jak możemy się z nim zgodzić, że lepiej unikać takich i podobnych pytań? Jak je ominąć, skoro mają one decydujący wpływ na nasze wieczne przeznaczenie? Jak je obejść, gdy św. Czy ojcowie radzą, aby stale pamiętać o sądzie, jaki czeka każdego człowieka na krawędzi wieczności? Jak sobie poradzić, gdy Pismo Święte nakazuje pamiętać, aby nie popaść w grzechy i nie utracić zbawienia? Jak możemy uznać, zgodnie z życzeniem kapłana, za pozbawione znaczenia moralnego to, co zdaniem wszystkich świętych ma największe znaczenie moralne? Jak pożyteczne jest myślenie o śmierci, o niebie, o piekle, o próbach, każdy może zobaczyć w „Słowie o śmierci” z wielu zawartych w nim świętych, pełnych łask pouczeń, wypowiedzianych przez ojców Kościoła, wzywających do tej zbawiającej duszę refleksji.
Po zakończeniu recenzji „Słów o śmierci” ks. Matwiejewskiego, po dokładnym zapoznaniu się z recenzją, dostrzegamy potrzebę jej zrecenzowania w sensie ogólnym. Czego pragnął kapłan, wie jego sumienie i Badacz serc. Nie możemy nie zwracać uwagi na rezultaty, do których dochodzi, oraz na sposoby działania, dzięki którym osiąga swoje rezultaty. Odrzuca naukę o próbach, wypowiadając się w imieniu Kościoła, w imieniu teologii, wypowiadając się wspólnie przeciwko Kościołowi i przeciw teologii, zaprzeczając mu oraz nauce dogmatycznej i moralnej, depcząc ją. Zaprzeczając w nieuczciwy sposób lokalizacji piekła, co zmuszeni byliśmy ujawnić, ksiądz nie podzielił się swoimi przemyśleniami na temat piekła. Czy to prawda, że jego zdaniem piekła nie ma, a grzeszników dręczy jedynie sumienie, jak wielu, wielu obecnie myśli? Często myślą w ten sposób ci, którzy stracili sumienie; ci, którzy stracili sumienie, zniszczyli w ten sposób narzędzia swojej męki. Odrzucenie zmysłowego raju odbywa się z wielkim spokojem ducha. Niebo nie jest jak piekło, nie budzi strachu.
Każdy chciałby zostać przeniesiony do nieba, ale myśl o umieszczeniu w głębi ziemi jest straszna. Oczywiście, kto zostanie wtrącony do takiego więzienia, z niego nie wyjdzie (Mt 5,26).
Próbując wprowadzić naukę sprzeczną z Kościołem, sprzeczną z teologią, ogólnie przyjętym Kościołem, sprzeczną z Pismem Świętym i św. Ojcami, posługując się w tym celu środkami, które mieliśmy zaszczyt kontemplować, bluźniąc walce ascetów z demonami, ksiądz naturalnie sugeruje, że jest bardzo wahający się w swoim przekonaniu o istnieniu duchów, zgodnie ze zwyczajem wielu współczesnych.
Stosunek księdza do św. ukazany jest w dziwny sposób. Ojcowie Kościoła prawosławnego. Udaje, że je szanuje, niektóre z nich nazywa filarami Kościoła, jednak przez cały czas swojej recenzji nie przytacza ani jednego świadectwa św. ojców. Była to pilna potrzeba. W Laycie o śmierci pełno jest cytatów z ojców, na których autor Laytu opiera swoje opinie. Autor Laika nawet nie wypowiada się na temat swoich opinii, lecz obnaża i wyjaśnia opinie św. ojców. Konieczne było, aby kapłan, który starał się odrzucić „Słowo” we wszystkich jego fragmentach, przytoczyć choć jeden cytat z ojców i porównać go z ojcami cytowanymi przez autora „Słowa”. Nie mógł znaleźć ani jednego cytatu, który byłby dla niego korzystny. Odradzając się przed przedstawianiem dowodów pochodzących od ojców, wymienił tylko niektórych z nich, w których – jak sądził – znalazł oparcie. Ci ojcowie zostali zwolnieni i co z tego? Wyciąg ten staje się dla autora „Opowieści o śmierci” najsilniejszą obroną, najsilniejszą bronią przeciwko księdzu.
Ojcowie wskazani przez kapłana stali, jak można było się spodziewać, w jednej świętej hostii z ojcami cytowanymi przez biskupa w długich cytatach. Okazuje się, że ksiądz zniesławił wszystkich bez wyjątku świętych ojców. Aby osiągnąć swoje cele, chciał je doprowadzić do konfliktu, przedstawić je czytelnikom w fałszywej formie, pokazać wrogość i heteroglosję tam, gdzie łaska Boża dawała święty pokój, jedność i jedność myśli.
Pismo Święte jest przez kapłana wyjaśniane arbitralnie, wbrew przepisom Kościoła i niezgodnie z nauką Kościoła. Jest to zdecydowanie sprzeczne z nauką Kościoła wyrażoną w jego teologii. Pogląd „Słowa o śmierci”, pogląd, który na początku recenzji nazwał pochodzącym z teologicznego punktu widzenia (s. 28), uznajemy w sensie dogmatycznym za protestancki, a w sensie ascetycznym za należący do królestwa upadłego archanioła, do królestwa, do którego wznosiły się duchy i ludzie, arbitralnie poddając się temu archaniołowi (J 8,44).
Środki użyte przeciwko „Opowieści o śmierci” są tymi samymi środkami, których użyli protestanccy herezjarchowie, charakter przeglądu jest charakterem polemiki tych herezjarchów. Recenzja w pełni zasługuje na naukowy tytuł rozprawy doktorskiej: Dissertatia Dissonens.
„Opowieść o śmierci”, będąc dziełem ascetycznym, nosi nazwę wszystkich podobnych dzieł pisanych przez ascetów Kościoła prawosławnego. Nie ma w tym nic nowego, jest to zbiór opinii św. Ojców Kościoła prawosławnego na tematy, o których mówi „Słowo”. Mówi o nich w celach ascetycznych, mając na celu doprowadzenie czytelnika do samoświadomości, do bojaźni Bożej, do pobożnego życia, do pokuty. Ze względu na to znaczenie „Słowo o śmierci” jest cenne dla wszystkich prawdziwych chrześcijan, którym zależy na swoim zbawieniu i chcą mieć takie zrozumienie sakramentu śmiertelności i życia pozagrobowego człowieka, jakie zapewnia studium św. Ojców Kościoła prawosławnego, co nie jest możliwe dla wszystkich, jak widzimy u księdza Matwiejewskiego. Nie przestajemy wyrażać naszej opinii na temat protestantyzmu, jednak ją zapożyczyliśmy: „Protestantyzm to zamaskowany ateizm”.
Co powiedzieć w odpowiedzi na opinię wyrażoną przez księdza na temat „Kielicha Chrystusowego”, dzieła biskupa Ignacego? Aby odpowiedzieć, posłużymy się słowami Świętej Ewangelii: Ty jesteś (Mt 26, 25).”
Następnie ksiądz Ignacy sporządził specjalny „Dodatek do Słowa o śmierci”; dodatek ten znalazł się w wydaniu „Przeżyć ascetycznych” z 1865 r. na końcu tomu 2, 259, a następnie ponownie, znacznie rozszerzony przez autora, został opublikowany wraz ze „Słowem o śmierci” jako odrębna książka po jego śmierci, w latach 1869 i 1880. 260
Księgarz-wydawca I. I. Głazunow, dawny znajomy biskupa Ignacego, zawarł z nim umowę o wydanie wszystkich jego dzieł, przejmując na siebie koszty publikacji, i w ten sposób wprowadził wielebnego w intensywne zadanie poprawiania, poprawiania, uzupełniania i łączenia w jedną całość wszystkich artykułów napisanych przez niego w różnym czasie w randze archimandryty, a następnie biskupa. I tak pierwsze dwa tomy zebrano pod tytułem „Doświadczenia ascetyczne”, wydane w 1865 r.; dwa ostatnie: „Kazanie ascetyczne” i „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, zawierające rady dotyczące postępowania zewnętrznego i działalności duchowej, ukazały się w 1867 r., tuż przed śmiercią biskupa 262. Tom piąty, zatytułowany „Ojczyzna”, zawierający wypowiedzi świętych ojców i historie z ich życia, Głazunow wydał także po śmierci kompilatora 263 .
Oprócz tych pięciu tomów, po śmierci księdza, ukazały się artykuły w odrębnych księgach, przygotowanych przez zmarłego do publikacji, lecz nie na czas do wydania pierwszego wydania jego dzieł, a mianowicie: 1) „Losy Boga” 264; 2) „O cierpliwości w smutkach” 265; 3) „Wędrowiec”, opublikowany wraz z broszurą „O modlitwie Jezusowej” w 1867 r. 266; 4) „O stosunku chrześcijanina do swoich namiętności”; „Tajemnicze wyjaśnienie Psalmu 99” i „Głos z wieczności” ukazały się w 1870 r. jako osobna broszura zatytułowana „Trzy artykuły, które nie ukazały się drukiem” 267 i wreszcie 5) „Listy do świeckich”, wydane przez rektora Ermitażu Sergiusza, archimandryty Ignacego II w 1881 r., podczas biografii biskupa Ignacego. 268
We wstępie do tomu pierwszego autor wyjaśnia powody, które skłoniły go do wydania swoich dzieł, a mianowicie: uznaje się za zobowiązany do zdania społeczeństwu chrześcijańskiemu swojej wizji ziemi obiecanej, wyostrzającej błogosławieństwa duchowe, jakim jest życie monastyczne, prowadzone zgodnie z nauką i tradycją Kościoła wschodniego i kontemplowane w jego żywych przedstawicielach. W przedmowie tej czytamy, że różne artykuły w „Doświadczeniach Ascetycznych” powstały w odpowiedzi na problemy, jakie pojawiły się w społeczeństwie mnichów i miłujących Boga świeckich, pozostających w duchowej komunii z autorem. Wszystkie razem wzięte przedstawiają wyczyn prawosławnego chrześcijanina w jego porządku i stopniowości, ostrzegają ascetę przed hobby i błędami, przed przedwczesnym dążeniem do wysokich stanów duchowych, uczą go, jak położyć solidny fundament na przestrzeganiu przykazań ewangelicznych, na pokucie i pokutnym płaczu.
Nie na miejscu będzie tu przytoczenie słów samego Najprzewielebniejszego Ignacego, które wielokrotnie powtarzał w szczerej rozmowie ze swoim bratem Piotrem Aleksandrowiczem, że nigdy nie pozwalał sobie mówić o żadnej pracy duchowej, a tym bardziej o pisaniu, nie sprawdzając własnym doświadczeniem nauki czy dzieła i jego konsekwencji, jakie przekazał słuchaczowi czy czytelnikowi, wskazując jednocześnie na Pismo Święte i Ojcowskie, które mówiło na ten sam temat, co jednak widać wyraźnie z samych jego dzieł.
Na długo przed śmiercią ksiądz Ignacy zaczął się do tego przygotowywać i w swoich rozmowach często poruszał kwestię pouczeń na wypadek śmierci. W ciągu pięciu lat (w 1862 r.) sporządził testament duchowny, poświadczony 20 lipca 1863 r. w Izbie Cywilnej Kostromskiej, któremu przekazał wszystkie swoje dzieła na własność i w dyspozycji swego brata Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa. 269
W sierpniu 1864 roku opowiadał bratu: "Matka nasza przed śmiercią była tak samo chora jak ja, wszyscy byli na nogach, a apetyt miała niezły, ale przyszedł czas - za trzy dni choroba skończyła się cała. Pytam: kiedy umrę, nie myśl o posłaniu lekarza, pozwól mi umrzeć po chrześcijańsku, nie rób zamieszania. Nie zawiadamiaj bliskich o śmierci i nie oczekuj, że pójdą na pogrzeb, ale po pochowaniu ich w grobie ziemi, to ich powiadomcie... Mówię wam wcześniej, żebyście wiedzieli i żebyście w godzinie śmierci o tym nie zapomnieli i nie martwili się o to, ani nie zapisuję, jak i gdzie mnie pochować, bo nie chcę wiązać czynów moich sąsiadów poza granicami mojego życia i w dodatku w coś, co prawie nigdy się nie dopełnia.
Nadszedł rok 1866, ukazał się trzeci i czwarty tom dzieł księdza Ignacego, jego „Kazanie ascetyczne” i „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, czyli „Porady”. Tymczasem jego siły fizyczne najwyraźniej spadały, tak że duchowe dzieci, które przybyły do niego z Petersburga, aby go odwiedzić, były zdumione zmianą, jaka zaszła w nich na widok duchowego ojca, wyczerpanego chorobą i przedwczesnym zniedołężnieniem. Pomimo tego spadku sił fizycznych, wigor duchowy go nie opuścił. „Nie bój się” – napisał do jednego ze swoich duchowych dzieci, które zajmowało się korektą jego opublikowanych dzieł – „nie umrę, dopóki nie zakończę dzieła mojej służby ludzkości i nie przekażę mu słów prawdy, chociaż w rzeczywistości jestem tak słaby i wyczerpany siłami cielesnymi, jak ci się wydaje”.
14 sierpnia 1866 roku ich cesarskie wysokości, suwerenny następca tronu Aleksander Aleksandrowicz i wielki książę Włodzimierz Aleksandrowicz, odwiedzili klasztor Nikoło-Babajewskiego. Biskup, wręczając Carewiczowi świętą ikonę Błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego, pozdrowił go następującym przemówieniem: „Wszechmogący Boże, który w trudnych czasach Rosji przyćmił Błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego niebiańskim błogosławieństwem i niebiańską pomocą, niech przyćmi tym błogosławieństwem i tym pomoże Waszej Cesarskiej Mości w wielkiej służbie, jaka przed Wami stoi Bogu i ludzkości”. Następnie, wręczając Włodzimierzowi Aleksandrowiczowi ikonę świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza, powiedział: "Wasza Cesarska Wysokość! W starożytności dwaj wielcy książęta - Równy Apostołom i Monomach - nosili imię Włodzimierz. Ich życie odznaczało się pobożnością, mądrością i odwagą. A teraz Wielki Książę, noszący imię pożądane dla Rosji, niech raduje Rosję tymi przymiotami, tak korzystnymi dla narodów, gdy narody są przez nie oświetlone ze cerkwi – z domu królewskiego.”
Prywatna rozmowa Biskupa, którego dostojni goście klasztoru zaszczycili swoją łaskawą wizytą, dotyczyła klasztorów. „Klasztory to szpitale” – powiedział biskup – „schronienie dla ludzi, którzy zdając sobie sprawę ze swojej niemocy, aby zachować siebie, swoją duszę, żyjąc w świecie, udają się do tego schronienia i wnoszą do niego swój rozum, swoje nawyki, swoje wady, swoje pasje, rozwinięte przez wychowanie, jakie otrzymali w świecie, dlatego stan moralny klasztorów jest całkowicie zależny od nastroju moralnego ludzi.
Ludzie są zepsuci i klasztory są zepsute. Wkradło się w nie wiele rzeczy karygodnych, wiele zła, ale przy tym wszystkim, że zachowują charakter schronienia dla tych, którzy chcą przeżyć od ostatecznej zagłady, są szpitalami dla dusz beznadziejnie chorych. Na przykład Wasza Wysokość raczył zwrócić uwagę na dzisiejszego diakona. „Tak”, powiedział suwerenny dziedzic, „doskonały głos!” „Chociaż ma – kontynuował biskup – talent, to ze względu na chorobliwe uzależnienie od wina wymaga nadzoru nad sobą – nianią. I czy naprawdę można oddać tego człowieka na jego miłosierdzie, na jego zagładę? Ilu jest tu kalek, sierot i żebraków? I wszyscy są zajęci, wszyscy mają na celu ich ochronę w duchu chrześcijańskim, w duchu Kościoła prawosławnego, dlatego niezależnie od tego, jak słabe są klasztory, ich słabość wynika z osłabienia ogólnej moralności i stosunkowo zachowują swój charakter szpitalny. Ich charakterystyczną cechą moralną jest lojalność wobec Kościoła prawosławnego i tronu.
Proszę, Wasza Wysokość, zwrócić uwagę, że poza klasą monastyczną nie ma innej klasy, w której nie byłoby pokusy zdrady tronu.
Monastycyzm i klasztory są szczególnie prześladowane przez złe partie, ponieważ są oddane wierze i tronu oraz wspierają te uczucia u tych, którzy zbliżają się do nich i poddają się ich kierownictwu duchowemu. Jestem już jedną nogą w grobie i nie szukam niczego dla siebie i nie mam czego szukać, ale dla prawdy donoszę Waszej Wysokości prawdziwą prawdę, błagam Waszą Wysokość: wspierajcie klasztory dla dobra, jakie niesie ze sobą ich istnienie. Ich Wysokość traktowali Biskupa bardzo przychylnie i pocieszali go, zwracając uwagę na jego słowa. Ich wizyta wywarła na wielebnym bardzo przyjemne wrażenie; nazwał to swoją „wizją wschodzących luminarzy” wokół siebie.
„Ciężki wyczyn osobistej ascezy, wyczyn modlitwy i znoszenia boleści cielesnych, troska o poprawę i pomyślność klasztoru, troska o brata ascety, pamiętanie o miejscach swojej życiowej służby, umacnianie korespondencji dla zbudowania bliźnich, ascetyczna działalność literacka, nieustanna pamięć o śmierci i potrzeba godnego przygotowania do niej – w tym kierunku zmierza treść życia prawicy Wielebnego Ignacego można przedstawić Brianczaninowowi w klasztorze Nikoło-Babajewskim od października 1861 r. do 30 kwietnia 1867 r.” (Sokołow. Część 1. s. 315–316).
Iwan Iwanowicz Gornostajew (1821–1874) – akademik architektury, artysta. Autor wielu budynków kapitałowych, a także budynków klasztorów Nikolo-Babaevsky i Ust-Medveditsky pracował w Ermitażu Trójcy-Sergiusza. Wskrzesił w architekturze styl bizantyjski i tradycyjny rosyjski.
Zbiór listów. 1995. s. 759.
Opis jednego z takich spotkań ikony cudotwórcy Mikołaja w klasztorze po jej miesięcznym pobycie w Jarosławiu znajdziesz w: Wakacje w Jarosławiu // Rozmowa domowa. 1865. Wydanie. 46. s. 1344–1347. Artykuł opowiada o nabożeństwie modlitewnym sprawowanym przez biskupa. Ignacego, jego przemówienie zostaje przekazane wszystkim obecnym.
Słowo o śmierci, opracowane przez Ignacego, byłego biskupa Kaukazu i Morza Czarnego, obecnie na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskiego w diecezji Kostroma. SPb.: wyd. V. Askochensky, 1862. 194 s. Red. dr: St. Petersburg, 1863.
Matveevsky P. [Recenzja] // Wędrowiec. 1863. T. 3. wrzesień Bibliografia s. 26–28.
Recenzja dzieł księdza Ignacego, sporządzona przez księdza Pawła Matwiejewskiego // Rozmowa domowa. 1864. Wydanie. 3. s. 63–70; Tom. 4. s. 91–101; Tom. 5. s. 127–132. Sub: Oddział Prawosławny ot.: St. Petersburg, 1864. Pod tytułem: Przegląd Prawosławia na temat recenzji Słowa o śmierci i innych pism biskupa Ignacego autorstwa księdza Pawła Matwiejewskiego, opublikowanego we wrześniowej księdze za rok 1863 pisma duchowego „Wędrowiec”.
Antoniego (Amfiteatry Ya. G.). Teologia dogmatyczna prawosławnego Kościoła wschodniego z dodatkiem ogólnego wprowadzenia do toku nauk teologicznych, opracowana przez rektora Kijowskiej Akademii Teologicznej, doktora teologii, archimandrytę Antoniego. Kijów, 1848. Red. dr: St. Petersburg, 1849; M., 1852; Petersburg, 1862. W Rosyjskiej Bibliotece Narodowej nie ma wskazanego przez świętego wydania z 1857 roku.
Wydanie siódme z 1857 r. Wiadomo, że „Teologia” prawego wielebnego Antoniego została przetłumaczona na język grecki, aby pomóc mu w nauczaniu. Ze względu na znaczenie tej „teologii” w Cerkwi prawosławnej będziemy często do niej nawiązywać i ogłaszać jej nauczanie jako naukę Kościoła.
Księga przepisów św. apostoła, św. Soborów Ekumenicznych i Lokalnych oraz św. ojca. Petersburg, 1839. W kościele. – chwała. język dr red.: St. Petersburg, 1843; M., 1862; 1866; 1893; 1992.
Innokenty (Smirnov I.D.). Zarys historii Kościoła od czasów biblijnych do XVIII wieku dla dobra duchowej młodzieży. Dział 1–2. Petersburg, 1817. Red. dr: St. Petersburg, 1820–1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857.
Fleury C. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d'ecclesiastique). Tom. 1–6. Paryż, 1836–1837.
Jan z Damaszku. Dokładny wykład wiary prawosławnej: Trans. z greckiego M., 1844. Red. dr: M., 1855; Petersburg, 1894; Rostów n/d., 1992.
Makary z Egiptu. Nasz czcigodny ojciec Makary z Egiptu, zwany Wielkim, duchowo korzystnymi rozmowami o doskonałości, przyzwoitej dla chrześcijan”. Przetłumaczone z języka greckiego. Odc. Mojżesz. Części 1–2. M., 1820. Red. dr: M., 1839; 1851.
Makary z Egiptu. Słowa naszego czcigodnego ojca Makarego z Egiptu / Tłum. z greckiego hierodeaku. Hermana. SPb.: wyd. Święty Synod, 1817.
Macarius (Bułhakow poseł). Prawosławna teologia dogmatyczna: w 5 tomach. Petersburg, 1849–1853. red. dr: St. Petersburg, 1856–1857; 1868; 1883; 1895; Kołomna, 1993; M., 1999.
Odrębne wydanie „Dodatku” ukazało się przed 1865 rokiem. Patrz: Dodatek do Słowa o śmierci. Spojrzenie na zachodnie opinie na temat duchów, piekła i nieba, a zwłaszcza dodatkowe dowody (cytaty) na temat lokalizacji piekła i nieba. Opracowane przez Ignacego, biskupa żyjącego na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskim w diecezji Kostroma. Petersburg, 1864.
Słowo o śmierci i dodatek do niej. wydanie 2. kor. i dodatkowy Jarosław, 1869. Red. dr: St. Petersburg, 1881, 1886, 1900.
Iwan Iljicz Głazunow (1826–1889) – przedstawiciel założonej w 1782 r. firmy wydawniczo-księgarskiej Głazunow, publikującej dzieła zebrane pisarzy rosyjskich, dzieła historyków, nauczycieli itp. Św. Ignacy zanotował w liście z 18 kwietnia 1863 r.: „Cieszę się serdecznie, że Iwan Iljicz wpadł na dobry pomysł wydania moich dzieł we własnym imieniu. Śmiem sądzić, że to zrobi. wyrządzić pożytek całemu domowemu społeczeństwu chrześcijańskiemu, zapewniając lekturę duchową nie z edukacji, jaką zapewnia szkoła, która przekazuje wiedzę jedynie listownie, ale którą zdobywa się w życiu monastycznym” (Collected Letters. 1995. s. 570).
Dzieła biskupa Ignacego: w 4 tomach. Petersburg: typ. I. I. Glazunova, 1865–1867.
Wybrane wypowiedzi świętych mnichów i historie z ich życia zebrane przez biskupa Ignacego/Wprowadzenie. i konkluzja autora. – komp. SPb.: typ. I. I. Glazunova, 1870. W tytule: Ojczyzna, opracowane przez biskupa Ignacego.
Losy Boga: Umierające stworzenie biskupa Ignacego (Brianchaninova), przebywającego na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskim diecezji Kostroma / Przedmowa. PA Brianchaninova. SPb.: typ. I. I. Glazunova, 1867.
O cierpliwości boleści nauczanie świętych ojców zebrane przez biskupa Ignacego, który żył na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskim w diecezji Kostroma / Przedmowa. PA Brianchaninova. Jarosław: typ. GV Falk, 1868.
O modlitwie Jezusowej: Rozmowa starszego z uczniem. SPb.: typ. I. I. Glazunova, 1867.
Trzy artykuły, które nie zostały opublikowane przez biskupa Ignacego (Brianchaninov). Jarosław: wyd. P. Brianchaninova, 1870.
Ignacy (Brianczaninow). Listy do świeckich // Biografia biskupa Ignacego Brianczaninowa i listy Jego Eminencji do bliskich mu osób. St. Petersburg, 1881. s. 1–144 2. strona.
Zbiór listów. 1995, s. 723–724.