Глава XVI
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Десниот пречесник пристигна во Николо-Бабаевскиот манастир на 13 октомври 1861 година. 243 Со него дојдоа: игуменот Јустин, кој управуваше со Кавкаскиот епископски дом под него, блискиот духовен син на епископот, свештеникот јеромонах Калист, од искушениците на Сергиј Ермитаж, конфесор, Хипер. Андрејската црква на Ставрополскиот епископски дом, од монасите на Никифоровиот скит на Олонецската епархија и неколку искушеници. Последниве биле на Кавказ под духовно раководство на јеромонахот Теофан, кој, како игуменот Јустин и јеромонахот Калист, и самиот ги користел советите и духовните упатства на епископот Игнатиј. Така, сите луѓе што пристигнале од Кавказ во манастирот Бабаевски сочинувале едно духовно семејство, а нивниот пријателски начин на дејствување набргу влијаел на целиот внатрешен и надворешен живот на манастирот.
Времето на основањето на Николо-Бабаевскиот манастир не може со точност да се одреди, бидејќи неговите пишани документи биле уништени од повеќекратните пожари. Познато е дека областа што сега ја зазема манастирот Бабаевски му припаѓаше на Московскиот Николо-Угрешки манастир, основан од великиот војвода Димитри Јоанович Донској. Според тоа, основањето на манастирот Бабаевски треба да се припише на времето на наследниците на Донској. Според својата повелба, Николо-Бабаевскиот манастир е кенобитски манастир, но според неговото хиерархиско значење е надброен.
Манастирот има две чудотворни икони: 1) Иверона Богородица и 2) Свети Николај Чудотворец, особено почитуван од народот како во градовите Јарослав и Кострома, така и низ околината. Со оваа икона има честичка од моштите на светецот Божји, складирани во специјално дизајнирана сребрена светилка. Локалната легенда вели дека оваа честичка од светите мошти ја подарил принцот Потемкин од Таурид, кој поседувал повеќе од дванаесет илјади души селани во околината на манастирот. Оваа честичка му била испратена на принцот како подарок од папата, а принцот ја испратил во манастирот преку Аладов, кој управувал со неговите имоти. Самата икона на светителот е пронајдена на бабаки - весла направени од еден трупец, користени на сплавови, во кои се врзуваат трупци, пловеле по реката за продажба и кои, кога сплавовите биле внесени во реката Солоница, биле превиткани како непотребни во близина на манастирот на десниот брег на реката на нејзиниот влив во реката Волга. Поради оваа причина, и иконата и манастирот се нарекуваат Бабаевски.
Местото каде што се наоѓа манастирот е доста живописно. Се состои од рт формиран од сливот на реката Солоница во реката Волга, која ја дели провинцијата Кострома од провинцијата Јарослав. Манастирот се наоѓа на 100 падини од реката и реката длабоко на устието. Спротивните леви брегови и реки се водни ливади кои припаѓаат на соседните села и населби во провинцијата Јарослав. Јужната страна на манастирот е украсена со соседна дабова шумичка, западната е украсена со обработлива ливада и изобилни извори на најчисти изворски води, кои извираат од утробата на земјата и се влеваат во поток во Волга. Тлото е песочно, со расфрлани камени сртови од калдрма, од кои некои се прилично големи по големина, кои во реалноста - во делкан облик - наликуваат на гранит, претежно сива боја со сина или црвеникава нијанса. Почвата на земјата е многу погодна за тоа дека манастирот има климатски здрав воздух.
Надвор од двете реки, манастирот поседува мали ливади со сено во провинцијата Јарослав. Жителите на Јарослав одамна ги привлекува Николо-Бабаевскиот манастир и со посебна почит и вера го почитуваат тамошното светилиште - чудотворната икона на Свети Никола. Очигледно, поволната положба на манастирот, кој стои на половина пат помеѓу два провинциски града - Јарослав и Кострома - и со една од првите водени комуникации, на која има свој параброд и патнички пристаниште, треба да навестува за неговата материјална благосостојба, но всушност тоа не беше случај. Дојденците од Кавказ го нашле овој кенобитски манастир со само шеесет рубљи во готово, со две илјади рубли долгови и непосредно пред да влезат во зима, без никаков дотур на леб или огревно дрво. Манастирот воопшто не се занимавал со земјоделство.
За брзото усовршување на манастирот многу помогна и тоа што уште пред доаѓањето на десниот преподобен Игнатиј, неговиот поранешен ректор, игуменот Партениј, по негово сопствено барање и барање, од епархиските власти бил преместен во Надеевскиот скит на истата Костромска епархија, а неговата функција веднаш ја пополнил игуменот Јустин. За декан на манастирот бил поставен јеромонахот Калист, а за втор исповедник јеромонахот Теофан.
Редоследот на богослужбата, редот на престојот во ќелијата, братските оброци и домовите - сè беше подобрено. Со отворањето на пролетта, на земјиштето во непосредна близина на манастирот (околу осумдесет декари, делумно мочуриште, делумно алувијално песок) беше воспоставено соодветно обработливо земјоделство, за што беа поделени полињата, беа ископани ровови за исцедување на мочуриштата и преку нив мочуришните води се одлеваа во Волга.
Во исто време започна и реконструкцијата на ќелиите што владиката ги предвидел за себе. Тој за себе избрал две пространи, високи соби, со прозорци свртени кон југ, во задниот двор, во зградата на ќелиите, наречена „болница“, поради изградбата на црква во неа на источниот крај на зградата, споена со нејзиниот западен ѕид. Оваа зграда е изградена вертикално на течението на реката Волга од запад кон исток, и затоа прекрасната слика на Волга е затворена за жителите на овие ќелии; може да ги види само врвовите на древните дабови дрвја на манастирската шумичка, во непосредна близина на црниот двор, опремен со руинирана штала, визба-глечер, бања со пералница, дрвени шупи и покрај предната фасада зграда во која живеат работници и се сместени работилници.
Истовремено со ќелиите на епископот, започна големото обновување на корпусот на братските ќелии и игуменските ќелии. Оваа зграда, од една страна, свртена кон Волга, е двокатна, од друга, свртена кон внатрешноста на манастирот, таа е еднокатна; утврдиле дека е неопходно да се сошие со попречни железни ленти, бидејќи во оваа насока е значително напукнат поради влагата на местото и поради нерамномерно населување. Хотелот за посетители, кој се наоѓа веднаш до оградата на манастирот, беше целосно реконструиран внатре и максимално пристојно наместен.
Во првата година по пристигнувањето на епископот Игнатиј во Бабајки, го посетил неговиот стар пријател М. Чихачев и оваа средба им била последна во животот. И двајцата препознаа дека вториот нема потреба да го напушти местото на живеење - Сергиј Ермитаж, во кој го вложи целото свое богатство и во него уживаше во универзалното почитување на братството и удобностите што му беа неопходни во неговата болна старост.
На крајот на јуни 1862 година, братот на Владика, Пјотр Александрович Брјанчанинов, дојде во манастирот Бабаевски да живее. Откако побарал разрешување од функцијата цивилен гувернер на Ставропол, тој се населил во манастирот како аџија.
Во мај 1862 година, епископот Игнатиј ги посети десничарите Платон во Кострома, Нил во Јарослав и Иринеј во манастирот Толга во близина на Јарослав, по ова патување тој никогаш не го напушти манастирот освен возење со кочија околу периферијата на манастирот на добро време. Во седум часот наутро пиел чај, кој го препознал како неопходен како средство за загревање на крвта и велел: „Еве што значи старост: без да пиеш чај, не можеш да му се молиш на Бога!“ Од 9 часот се фаќал за работа, или излегувал на литургија, или прегледувал во работата, примал посетители, главно болни селани кои користеле лекови (хомеопатски) од владиката.
Многу такви пациенти се насобраа, еден од придружниците на ќелијата ги запиша нивните имиња во книга, возраста и видот на болеста, а епископот забележа кој лек на кого да му даде, бројот на дози и диетата, ако се покаже дека е неопходно. Третманот бил успешен, но по три години бил прекинат поради толпа пациенти кои ја нарушиле осаменоста на светителот. На крајот на 12-тиот час од денот, Владика ручаше. Неговата маса беше едноставна, а тој јадеше многу умерено. Во 3 часот јадеше чај, на кој секогаш покануваше некој од браќата и го завршуваше оброкот со душеспасен разговор. По Вечерната, до 8 часот ги прими сите монаси и искушеници кои имаа духовна потреба од него, како и надворешни посетители. Од 8 часот навечер Владиката се затвора во ќелиите, најчесто спиеше без да се соблече, а навечер облекуваше чизми од филц поради стапалата на кои одамна му беа студени. Таква беше атмосферата на клеточниот живот на десниот пречесен Игнатиј на Бабајки.
На 29 јуни 1863 година, манастирот Бабаевски бил благословен со посета на Неговото царско височество Царевич Николај Александрович. Неговото Височество пристигна од Јарослав со брод во единаесет часот наутро. Од пристаништето тој удостои да оди во манастирот со грофот Сергеј Григориевич Строганов во манастирскиот фаетон. Владиката во полни одежди со светиот крст во рацете и осветената вода го пречека на тремот на црквата Свети Никола, го одведе до местото што му беше доделено спроти чудотворната икона на светителот и веднаш ја започна литургијата. Службата се изврши величествено, во одличен ред, а крилестите успешно пееја. По завршувањето на литургијата, Неговото Височество го удостои со посетата на Правопреподобниот и го прифати рибниот појадок подготвен за него и неговата свита во епископските ќелии.
Во два и пол часот попладне, неговото височество тргна на понатамошното патување за Кострома. По заминувањето на драгиот гостин, градското општество на Јарослав на специјален пароброд, кој го придружуваше Царевич до манастирот, посака да служи катедрална молитва на благодарност за здравјето на Неговото Височество, на крајот од која на колена беше упатена проштална молитва за патникот.
Со пристигнувањето на десничарот Игнатиј во манастирот, толпата луѓе кои присуствуваа на богослужбите значително се зголеми. Црквата Свети Никола, во која немаше повеќе од шестотини луѓе, стана тесна, целиот манастирски браќа и околните жители почнаа да изразуваат желба да се изгради нова црква наместо шесткорабната катедрална црква Иверона Богородица, која падна во опасна состојба, на четирите патеки на кои веќе беше забрането да се извршуваат сите богослужби во големите насоки. камени сводови. Се појави донатор - изведувач за работа со камен, трговецот од Јарослав Федотов, кој вети дека ќе ги изврши сите работи со камен со своите работници бесплатно и ќе даде илјада рубли за почетната работа.
Десниот преченик го повикал од Санкт Петербург архитектот што го знаел, професор на Академијата за уметности И. И. Горностаев 244, и му ја пренел неговата величествена идеја за нов храм, која ја имплементирал во својот проект. За да се демонтира урнатата катедрална црква, неопходно било да се побара највисока дозвола преку главниот обвинител на Светиот синод, а изградбата на нов храм исто така била предмет на највисоко одобрение. Во меѓувреме, манастирот требаше да побрза со демонтирање на храмот, бидејќи работниците на Федотов, доколку не се даде дозвола, се подготвуваа да одат во Санкт Петербург за својата заработка, тогаш Федотов ќе биде принуден да го одбие ветувањето, што ќе биде голема загуба за градителите на храмот.
Во саботата, во првата недела од Великиот пост, суверенот, по примањето на Светите Тајни, удостои да се сети дека главниот обвинител има случаи што треба да се пријават и побара тие да бидат презентирани. Главниот обвинител, директорот на неговата канцеларија, раководителот на одделот - сите низ чии раце минуваше случајот за црквата Бабаевски беа причестници тој ден. Царот ја зел предвид донацијата на Федотов и бил задоволен што дозволил да се расклопи стариот храм. Истиот ден, дозволата беше пренесена телеграфски преку Јарослав до манастирот Бабаевски. Сите браќа од манастирот биле причестени, но епископот за тоа бил известен следниот ден - во недела, во неделата на православието, по литургијата, која самиот ја извршил. Така, се случи настан достоен за одбележување: првиот чекор кон изградбата на нова црква го направија лица кои, без исклучок, штотуку беа удостоени со причестувањето со Светите Христови Тајни - видлив знак на Божјиот благослов за започнатото дело.
Во понеделникот од втората недела од Великиот пост започна демонтирањето на стариот храм и работите тргнаа брзо. Во фабриките поставени во манастирот се подготвуваа тули, на лице место се ископуваше див камен, кој влегуваше во основата на зградата, се планираше просторот, бидејќи новиот храм се градеше малку подалеку во внатрешноста, беа посочени димензиите на темелите. Цврстата почва не бара засилување на купот; беше планирано да започне изградбата на зградата со почетокот на пролетта.
Чекавме одобрување на проектот, кој забави. Министерот за железници откри дека архитектонските линии во него се премногу смели за да бидат веродостојно изведени. Само на личните објаснувања на архитектот Горностаев, министерството се согласило на одобрението. Така, проектот на храмот во чест на чудотворната Иверонска икона на Богородица беше подготвен за сепокорниот извештај, кој, пак, беше одложен од разни несреќи до крајот на мај, а дури на 21-ви тој месец, денот на празнувањето на иконата на Богородица Владимирска, апликантскиот проект го направи суверениот проект. „За изградбата на храмот на Богородица“, му напишал епископот на својот брат, „прстот на Богородица е очигледен. Помош им се дава на луѓето кои работат во бизнисот; заедно им се дава да се борат со препреките и да тагуваат за сопствената духовна корист, за да ја исчистат работата од мешавината на суета и други хоби, така што тоа ни е доследно на Бога. работи заштитени од Бога“. 245
Изградбата на новиот храм ја обезбедија граѓани лоцирани во близина на манастирот. Јарослав и Кострома. Неговата милост Нил Јарославски (во светот Николај) со сочувство реагираше на желбата на граѓаните секоја година со верска поворка да ја префрлаат чудотворната икона на Свети Никола од манастирот Бабаевски во Јарославската катедрала. Костромското Високопреосвештенство Платон го изрази своето одобрување, а Светиот Синод, со декрет од 4 јули 1866 година, ја почитува и реши петицијата на јарославскиот архипастир. Оттогаш, оваа икона секоја година се носи во Јарослав, ја поздравуваат и испраќаат десетици илјади жители. 246
Живеејќи во пензија во манастирот Бабаевски, ослободен од службените должности, десничарот Игнатиј ги посветил сите слободни часови од својот ден на преиспитување и дополнување на неговите подвижници. Работата на нивното печатење ја презел неговиот брат П. А.Бријанчанинов, кој се населил кај него. Меѓу сите дела објавени во тоа време, особено е извонреден „Зборот за смртта“, првпат објавен од издавачот на списанието „Домашен разговор“ 247 Аскоченски. Таа, заедно со некои други дела на епископот Игнатиј, била предмет на рецензија составена од свештеникот Павел Матвеевски и објавена во септемвриската книга на духовното списание „Странник“ за 1863 година, 248 година, тогаш објавена од протоереј Гречулевич. Поради важноста на обвиненијата изнесени во печатена форма од страна на свештеникот против епископот, десниот отец Игнатиј не сметаше дека е можно да го остави без одговор, што беше објавено во списанието на Аскоченски „Домашен разговор“ под псевдонимот „Православен“ 249 . Го приложуваме во целост.
„Во септемвриската книга на духовното списание „Странник“ читаме осврт на делата на епископот Игнатиј, направен од свештеникот Павел Матвеевски. Поради важноста на обвиненијата изнесени во печатена форма од страна на свештеникот против епископот, оваа рецензија не треба да остане без одговор.
Свештеникот ја започнува својата анализа со учењето на епископот и во нив гледа, и со право, аскетски правец. Тоа треба да ги карактеризира списите на еден епископ кој го поминал својот живот во монашка осаменост и бил повикан на служење на светителот веќе во поодминати години. Свештеникот не кажа ниту добро ниту лошо за учењето. За 13-та лекција по Педесетница рече: долго, многу долго. За да биде посигурна пресудата, да додадеме: практична и екстремна, таа го заслужува вниманието на современите христијани. Свештеникот додава дека таа, бидејќи била многу долга, поради оваа причина останала дури и неискажана. Од каде ја доби оваа информација? Знаеме дека посоченото учење и некои други, печатени и непечатени, се напишани специјално за приватно читање. Самиот свештеник ја гледа оваа особина во него, нарекувајќи ја морализирачка рефлексија. Рецензијата ја изрази својата насока и карактер уште од првите зборови.
Свештеникот не сочувствува со „Беседата за смртта“ составена од епископот. Тој не се согласува со мислењата на епископот, како што вели: 1) за телесноста на душата и духовите; 2) за сензуалноста на небото; 3) за локацијата на пеколот во земјата и 4) за локацијата на злите духови и искушенија во воздухот. Врз основа на приговорите што ги дал, свештеникот го обвинува епископот - индиректно - за ерес (стр. 30) и дека неговата теорија се придржува до најновиот материјалистички поглед и, така да се каже, му подава рака (стр. 34). Да ја разгледаме основаноста на обвинувањата на свештеникот.
„Од една страна“, вели свештеникот, „авторот призна дека Светото Писмо и светите Отци постојано ги нарекуваат духовите бестелесни, но од друга страна не може да докаже на кој било начин дека тие ги нарекуваат духови бестелесни само релативно. Концептот на релативност е произволен, со ништо неоправдан“ (стр. 30). Понатаму, свештеникот вели дека врз основа на таквото самоволие може да се западне во заблуда и дека древните еретици паднале во неа: „на крајот на краиштата, тие се обидоа“, вели тој, „со помош на посебен систем на толкување да ги засноваат своите грешки на Светото Писмо“ (стр. 30). Очигледно ова се однесува на епископот.
Во „Теологијата“ на правецот Антониј 250, која, според дефиницијата на Светиот синод, служи како водич за учење во сите семинари во Русија, за ангелите се учи следнава доктрина: „Тие се бестелесни. грубо и тешко месо вели: ангелот се нарекува бестелесен и нематеријален во споредба со нас грубост, тие исто така имаат изглед и ограничувања својствени за нивната природа. 251
Ова учење се проповеда, според дефиницијата на Светиот синод, низ цела Русија; ова учење се учи на сите млади мажи кои се подготвуваат да бидат пастири на народот, поучени за сопственото знаење и за учењето на народот. Каде е самоволието во концептот на релативната бестелесност на духовите, за чие самоволие свештеникот го обвинува епископот? Свештеникот побрза да каже дека епископот никако не може да докаже дека Светото Писмо и светите отци само релативно ги нарекуваат духови бестелесни! Свештеникот побрза да го обвини епископот дека епископот побрза да го подигне своето мислење за телесноста на душата и духовите на позитивно ниво (стр. 38). Целата православна и источна црква ја исповеда невидливоста и безобличноста на духовите во однос на нас и заедно исповеда дека тие имаат форма и ограничување својствени за нивната природа.
Епископот Игнатиј со сета точност ќе ги следи верувањата на Православната црква, а свештеникот Матвеевски произволно отстапил од тоа со чудно и непромислено толкување на она што е несфатливо за човек кој го поминува својот живот среде секојдневните грижи (преподобен Макариј Велики. Разговор 24,).
Свештеникот вели дека епископот наводно признал дека Светото писмо и светите отци постојано ги нарекуваат духовите бестелесни. Во „Зборот за смртта“ нема таква свест, што би било знак на колебливо мислење. Горенаведеното учење позитивно е констатирано во смисла во која и се објавува на Црквата. И Светото Писмо и Отците постојано ги нарекуваат духовите бестелесни, без да навлегуваат во општо познатата дефиниција на оваа бестелесност. Многу ретко и многу малку од татковците се занимавале со самото решавање на ова прашање.
Свештеникот го осуди намерното и чудно толкување на Светото Писмо. Тој тоа го направи правилно, бидејќи Светата Црква не го прифаќа Светото Писмо поинаку освен според објаснувањето на светителот. татковци. Дури и во повелбата, која епископот му ја издава на секој свештеник по ракополагањето, тој е задолжен за должност да го објаснува Светото писмо не самоволно, туку во смисла во која тоа го објасниле Отците на Црквата. По правилното расудување, за разлика од овој правилен суд, свештеникот наеднаш се занесе од чудно објаснување за значењето на душата и духот во една личност, спротивно на учењето не само на отците, туку и на самото Свето Писмо. Тој тврди дека низ Светото Писмо значењето на духот и душата во човекот е идентично.
Светото писмо не се придржува до скрупулозната прецизност во изразувањето, но секогаш ја одржува прецизноста во значењето. Го користи зборот „дух“ за да го означи целиот невидлив дел од човечкото битие и го користи зборот „душа“ од истата причина. Ова е значењето на зборот „дух“ во изреката на Спасителот: Оче, во Твои раце го предавам мојот дух (Лука 23:46). Ова е значењето на зборот „душа“ во изреката на Спасителот: Јас ја полагам својата душа за овците, имамот ќе ја положи областа и имамот повторно ќе ја прими областа (Јован 10; 15, 18). Во исто значење се употребени и овие зборови на св. татковци. Но, истото Свето писмо, не без важна причина, ја одвојува душата од духот во личноста (1. Сол. 5:23 и Евр. 4:12).
Тие ја одвојуваат душата од духот и светото. отци, кога тоа се бара за длабоко објаснување на подвижничкиот невидлив подвиг. Духот е говорна сила на човечката душа, во која е втиснат ликот Божји и по кој се разликува од животните; Светото писмо, исто така, ги припишува душите на животните (3. Мојсеева 17; 11, 14). Ние задржуваме дополнителен суд на оваа тема, бидејќи „Приказната за смртта“ не кажува ништо за тоа. Доволно е да се каже дека свештеникот го прифатил првиот начин на употреба на овие зборови од Светото Писмо и Отците, а вториот го отфрлил, без да му даде никакво значење. Тој го усвои своето еднострано гледиште, како одлучно точно, за да надогради врз него приговори за „Приказната за смртта“, што ќе се види подоцна.
Засега да укажеме на една појава достојна за посебно внимание. Свештеникот, кој штотуку ја изрече реченицата дека произволното толкување на Светото Писмо води до грешка, самиот преку произволно толкување достигнува ерес и паѓа во богохулење. Што мислите дека тој тврди? Тој тврди дека духовите се разликуваат од Бога по волја и ум - само! (стр. 30, 1 ред од дното.) Со други зборови, духовите се од иста природа како Бог, духовите се исти Богови, но не толку паметни и моќни како главниот Бог. Во заблуда си, свештено, тешко грешиш. Бог се разликува од создадените духови по Неговото Битие. Монахот Макариј Велики, кого толку не го сакате, вели: „Под мудроста (научниците) со својата мудрост, под разбирањето со својот ум, можеа да ја разберат суптилноста на душата или да кажат како таа постои, освен на оние на кои преку Светиот Дух им е разбирањето и прецизното познавање на душата. Тој е Господ, а таа е Создателот;
Нема сличност помеѓу природата на Овој и Овој“ (Разговор 49, Поглавје 4. Овој цитат е ставен во „Приказна за смртта“).
Гледаме и во теологијата на свети Јован Дамаскин постојано предупредува дека духовите, поради некое недоразбирање, не треба да се ставаат во иста категорија со Бога (Точно изложување на православната вера. Книга 1, поглавје 13, XIV; Книга 2, поглавје 3, 12). Во книгата 4, поглавје 13 од свети Јован вели: „Добриот, седобриот и седобриот Бог, кој е сета добрина, според неизмерното богатство на Неговата добрина, не ја претрпел таа добрина, односно Неговата природа, да остане сам и никој да не биде соучесник со Него. И така, сè што е создадено од Него, по самото свое постоење, учествува во Неговата добрина, бидејќи Тој е постоење за секого, сè во Него постои не само затоа што Тој донесе сè од непостоење, туку и затоа што Неговата моќ го чува и поддржува сето она што Тој го создал, и со тоа што се и со тоа што учествуваат во животот, и уште повеќе поради тоа што се наведени поради разумот. (т.е.
разумни суштества) се нешто поблиску до Него, иако Тој е неспоредливо повисок од сите“.
Грешка, грешка од најголема важност - препознавање на ангелите како исти духови како Бог - им припаѓа на сите кои ја препознаваат неограничената бестелесност на создадените духови. Да се припишат неограничени својства на духовите значи да им се припише неограничена природа. Ова води до најголема тешкотија за материјалистите кои имаат темелно познавање на математиката и хемијата. Припишувањето неограничена суптилност на ограничените суштества е глупост. Оваа глупост е во спротивност со неспорните заклучоци на математиката и опипливите резултати од хемиските истражувања. Еден математичар и хемичар, откако слушнале учење за духовите што е туѓо на значењето, го отфрлаат постоењето на духови. Секое друго однесување е невозможно за математичар и хемичар; тоа го бараат концептите и верувањата кои ги стекнале. Ова е вид на теорија што се приклучува на современиот материјализам и му дава рака - да користи израз на свештеник (стр. 34).
Напротив, доктрината за духовите на Православната Црква го задоволува барањето на математиката, која наоѓа ограничени својства во ограничените предмети, го задоволува барањето на хемијата, која во секој ограничен предмет ја гледа соодветната материјалност. Што е материјализам? Главно во отфрлањето на духовите. Дури и многумина кои го признаваат христијанството ги отфрлаат духовите. Тогаш многумина го отфрлаат воплотувањето на Бога, но само несериозните го отфрлаат Бога. Сите учени луѓе, кои се занимаваат со проучување на законите на материјата, кои својата слава ја наоѓаат во откривањето на честичка од овие закони, чија разновидност и мноштво се безбројни, се свесни за постоењето на тој неограничен Ум, кој ги составил овие закони, служејќи како огледало, одраз, доказ за овој Ум. Ако западната схоластика не го понижи христијанството, немаше да има деисти или ќе ги имаше многу малку.
Светото Писмо никаде не се занимава со посебно решение на прашањето за бестелесноста на духовите, но во исто време ова прашање е решено во Светото писмо со сета јасност, решено во системот во кој се решаваат многу други прашања, решено точно како што го објаснуваат отците. Духот нема месо и коски, рекол Спасителот, како што Ме гледате Мене (Лука 24,39), односно духовите немаат човечко месо. Етерично, како да го немате ова месо, а не како туѓо на секаква материјалност. Споредба: како мене е споредба со човечкото тело Господово. Евангелието по Лука кажува дека Архангел Гаврил бил испратен од Бога во Назарет, дека отишол кај Богородица, дека разговарал со неа, дека на крајот од евангелието ја оставил (Лука 1:26-38). Ова е зависноста на ангелот од просторот и времето!
Евангелието според Марко вели дека кога жените мироносици влегле во гробната пештера во која било положено телото Господово, виделе млад човек, односно ангел како седи од десната страна. Овој млад човек беше облечен во бела облека и разговараше со сопругите (Марко 16:5, 6). Каков ангел! При друга посета на гробот од страна на мироносците, им се јавиле двајца мажи во сјајна облека и им зборувале (Лука 24:4, 5). Марија Магдалена, за време на специјалната посета на Светиот гроб, видела два ангела во бела облека: едниот кај главите, другиот кај нозете, каде што лежело телото на Исус (Јован 20; 12). Ова е најточната дефиниција за односот на ангелот со вселената! Ангелот, кога му се јави на Гедеон, судијата на Израел, имаше прачка во раката; кога ја допрел подготвената жртва со оваа прачка, жртвата се запалила (Судии 5:21). Кога ангелот му се јавил на лажниот пророк Валаам, тој имал меч во раката (Бр. 22; 31). Колку различни својства што им припаѓаат на духовите се откриени од наведените делови од Светото Писмо!
Како што е јасно од Светото Писмо дека духовите се подредени на просторот и времето, иако во неспоредливо помала мера од нас, така и православната теологија го учи ова. Во него се вели: „Извонредната брзина и брзина со која ангелите се превезуваат од место до место докажува дека тие не се ограничени, како нас, од облиците на просторот и времето. Меѓутоа, оваа особина дозволува и ограничувања. Свети Дамаск повторно вели: ангелите се ограничени, бидејќи кога се на небото, тие не се на земјата, а кога Бог ги испратил не може да останат во времето и да дејствуваат од Бога во исто време и дејствуваат таму. (§97, чл. 6, стр. 96).
Каква чудна работа гледа свештеникот во учењето за Велики во преподобниот Макариј, кога овој отец, во согласност со Светото Писмо, за точно објаснување на оние што не знаат, ги брои членовите на духовите, велејќи дека тие имаат очи, раце и други членови, кои ги има човекот, облечени во своето тело (стр. 29)? Дали мироносците и другите светци спомнати во Светото Писмо гледале ангели во облик на млади луѓе и мажи без очи, без нос, без раце? Каква чудна работа гледа свештеникот во однесувањето на свети Андреј, кога овој Божји светител, како и приказната од Светото Писмо, вели дека ангел му ја дал раката? Учењето на свети Макариј силно се согласува со учењето на Светото Писмо, а тоа, според неговото посебно значење, е дадено во „Беседата за смртта“. Свети Макариј вели дека ангелите и душите имаат свој изглед и дека тој изглед е појава на личност во неговото тело (Разговор 7). Во овој облик, ангелите им се јавиле на мироносците, апостолите и другите лица, според приказната на Светото Писмо (Дела 1:10; и 10; 30; Судии 13; 6, 10 итн.). Што му е чудно на свештеникот во приказната за св.
Теодора, која видела ангели во облик на млади луѓе со убави лица и коса, во облека што свети како молња, опашани околу градите со златни појаси? Што е тука чудно кога токму вака се гледале ангелите мироносици според евангелскиот наратив?
Свештеникот со иронија се повикува на учењето на свети Макариј. Со уште поголема иронија, тој се осврнува на доказот за материјалноста својствена за духовите со приказните што се наоѓаат во житијата на некои светци, дека светителите, вели свештеникот, или самите тепале зли духови или биле тепани од нив (стр. 29). За да ја зголеми иронијата, свештеникот ги искриви зборовите на епископот и мачеништвото на подвижниците го претстави како нешто како глупава борба. „Зборот за смртта“ гласи: „Многу од нив (светците) претрпеа жестоки тепања од демони (на пример, Антониј Велики). Преподобниот Макариј Велики беше како сенка од суровите маки што ги претрпе од духовите“ (Азбучен Патерикон).
Борбата со духовите во мислите и чувствата е заедничка за сите христијани кои го живеат својот живот според Божјите заповеди. На успешните подвижници Бог им дозволува очигледна борба за да ги направи способни да го прифатат христијанското совршенство (Св. Макариј Велики. Проповед 7, гл. 14-16; Проповед 4, гл. 6-7). Облечете го, вели апостолот, целото Божјо оружје, зашто можеби ќе можете да застанете против ѓаволските лукавства, зашто нашата борба не е против крвта и телото, туку против кнежевствата, и против силите и против владетелите на светот, жителите на темнината на овој свет, против духовната злоба на небесните места 6:1. Житието на светците и нивните подвижници се исполнети со описи на двата борби. Тонот на потсмевот на свештеникот во врска со оваа злоупотреба води до идејата дека свештеникот не верува во тоа, како и многу мудреци на нашето време.
Погоре е кажано дека свештеникот усвоил еднострано гледиште за значењето на зборовите „дух“ и „душа“ во Светото Писмо, во спротивност со Светото Писмо, кое ги користи овие зборови во двојно значење. Во своето оправдување тој вели дека само на две места Светото Писмо ја одвојува душата од духот (стр. 31). Овој изговор е немоќен. Само на едно место во Светото Писмо е изразено со целосна јасност и сигурност тројството и единството на Личностите во Бога (1. Јованово 5:7). Ова во никој случај не го ослабува сведочењето на Светото писмо. Свештеникот ги припишува своите ставови на Светото писмо (стр. 32), исто како што Лутер ги припишува своите мислења на Евангелието. Нарекувајќи го ова гледиште, свое, мислење на Светото Писмо, тој вели дека „на основа на Светото Писмо, мнозинството свети отци дозволиле целосна нематеријалност на душата и духовите, но додека црковната мисла на оваа тема не била прецизно дефинирана, некои од древните отци и учители си дозволиле да размислуваат нешто поинаку“.
Свештеникот укажува на Јустин, Иринеј, Цезареја, кои ја признале, иако нејасно, материјалноста на ангелите и душите (стр. 32). Во една точка составена од два реда, тој вели дека мислите на Јустин, Иринеј и Цезареја ги донесе свети Јован Дамаскин во неговото „Точно изложување на православната вера“. Но, продолжува свештеникот, најпознатите отци и учители на Црквата, вистинските столбови на верата - свети Игнатиј Богоносец, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст и други биле силно на мислењето дека ангелите и душите се нематеријални. Во белешката против ова место, свештеникот вели дека „на многу места не се осмелува да прави извадоци од овие татковци“ (стр. 32). Ајде да ја преземеме оваа работа на себе.
За таа цел, да го земеме животот на свети Антониј Велики, бидејќи животот кажува многу за духовите. Напишано му е на свети Атанасиј Велики, патријархот Александриски, вистинскиот, вистинскиот столб на Црквата. Свети Атанасиј Велики вели: „Антониј за себе раскажа дека често го гледал ѓаволот на ист начин како што Јов го гледал преку дејството на Божјото откровение. Очите му се како поглед на ѕвезда, а од устата му излегуваат огнени потоци. Неговата коса исто така расфрла оган, а од ноздрите му излегува чад. (Vita beati XVI. духовите, понекогаш се појавуваат, пеат со задоволство и често, кога читаме, тие одговараат како ехо на последните зборови (на истото место и во истото поглавје, тие често доаѓаат ноќе, преправени како ангели Божји, го фалат подвигот, се чудат на постојаноста и ветуваат идни награди. со тишина на срцето му даваат радост, радост и доверливост, зашто со нив е Господ, изворот и почетокот на радоста...
нивната добрина е таква што ако некој, поради човечката слабост, дојде во страв од нивниот сјај, веднаш ќе го тргне овој страв од срцето“ (ibid., Caput XVIII).
Свети Јован Златоуст во 53. говор за Евангелието по Матеј вели: „Оние што лежат на постелата го тресат со голема сила и страшно гледаат во оние што се приближуваат, кога душата се обидува да остане во телото и не сака да се одвои од него, ужаснат од видението на ангелите што се приближуваат. Ако трепериме, гледајќи во страшни луѓе, тогаш какво ќе биде нашето мачење кога ќе видиме ангели кои се приближуваат, заканувачки и неумоливи сили, кога ќе ни ја влечат душата и ќе не оттргнат од телото? Во својот коментар на Псалм 42, тој вели: „Колку демони има во овој воздух? Колку непријатни власти? Ако само Бог им дозволи да ни ја покажат нивната страшна и одвратна слика, зарем не би биле подложени на лудило? Зарем тие не би умреле? - Еве извадок од отците, на чија целосна точност се осврнува свештеникот.
Свети Игнатиј Богоносец, според раскажувањето на историчарот Никифор (Книга 13, поглавје 8), го воспоставил пеењето во црквата со две лица како резултат на Божественото откровение (корисно би било читателот да обрне внимание на фактот дека Јов, Антониј Велики, Игнатиј Богоносец) видел во кое богоносец видел богоносец. на овој начин. (Пречесниот Филарет во „Историското учење за отците на црквата“ вели дека свети Игнатиј, според сведоштвото на Сократ, имитирајќи го пеењето на рангот на ангелите, во Антиохиската црква вовел антифонално пеење. Том 1, § 19, стр. 218,5 ).
Ајде да погледнеме во книгата на свети Јован Дамаскин: да видиме дали тој точно го заснова своето учење за духовите и душите на делата на Јустин, Иринеј и Цезареја? Во поглавјето за ангелите, Дамаск се однесува на Атанасиј Велики, Теодорит и Немесиј. Писателите што ги изложил свештеникот воопшто не се спомнати (Книга 2, поглавје 3). Во поглавјето за човекот, во кое е објаснето учењето за душата, Дамаскин се осврнува на Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Максим Исповедник и Немесиј, повторно не се спомнуваат писателите што ги разоткрил свештеникот (книга 2, поглавје 12).
Во православното „теологија“ се вели, во децидна спротивност со свештеничката приказна, дека светите отци ја разбираат бестелесноста на ангелите во ограничена смисла. Зошто постои таква противречност во спомнувањето на светите отци? Затоа што само со внимателно читање и проучување на светите отци јасно се открива нивното точно мислење за духовите, за кои тие, како и Светото Писмо, зборуваат за бестелесни суштества во општа смисла, без да престанат да го одредуваат степенот на нивната бестелесност и повремено да зборуваат така што нивното мислење се открива со јасност што се бара при решавањето на сегашното прашање.
(На пример, свети Василиј Велики во својот „Разговор за тоа дека Бог не е причина за злото“ вели: „Што се однесува до неговата, ѓаволска природа, таа е бестелесна, според апостолот: нашата борба не е против телото и крвта, туку против духовната злоба (Ефес. 6:12). (Еф. 2:2).“ Очигледно е дека свети Василиј го нарекува ѓаволот бестелесен во споредба со нас, кои имаме крв и месо, и го означува неговото место, кое е карактеристично за ограничените суштества, подредено на просторот и времето. небото и земјата.).
Пасусот што го наведовме во многу скратена форма од делата на Атанасиј Велики е единствениот во делата на овој татко во кој духовите се толку јасно опишани. Многу, многу малку од отците, па дури и оние од отците подвижници, навлегле во детално објаснување на духовите и душите. Првото место меѓу овие објаснувања го зазема објаснувањето на Макариј Велики. Тој е од најголемо значење за подвижниците и, поради извонредното изобилство на благодатни дарови со кои бил исполнет овој Божји светител, е сосема автентичен. Тој беше татко на татковци, ментор на светци и светци.
Ајде да се свртиме кон прегледот. Толку правилно засновано на Светото Писмо, толку успешно се осврнува на светите отци, столбовите на Црквата, толку веродостојно избегнувајќи цитати, толку вешто го криел големиот отец Јован Дамаскин во едвај забележлива изјава, клеветејќи го него, свештеникот со триумфот на победникот, држејќи го во десната рака најправедниот, најправедниот, секирата. снабден со сето потребно знаење за цензура, го суди преподобниот Макариј Велики како обвинет и осуден, го поставува прашањето на неговото судење: „Како може свети Макариј Велики да усвои начин на размислување што бил толку спротивен со концептите на најголемите татковци на христијанството“ (стр. 32)? Ова прашање свештеникот го решава вака: „Тој можеше да го најде убедувањето во телесноста на душата и духовите, толку распространето меѓу манастирските браќа, што тој самиот го усвои“ итн. (стр. 33).
Ние, од наша страна, сметаме дека е потребно, прво, да забележиме дека кога Макариј Велики патувал во пустината на испосникот, таа била ненаселена со монаси, дека тој живеел таму како пустиник и дека последователно оваа пустина била населена со подвижници кои дошле кај него и му се посветиле на неговото водство, а не од поединци кои би можеле да го водат. Тој беше наречен земски Бог, до таков степен постигна совршенство. Чудотворците биле во безусловна послушност кон него. Сметаме дека е потребно, второ, да го прашаме самиот Макариј Велики, од каде ја позајмил доктрината за духовите и душите? „Од Светиот Дух“, одговара Големиот Макариј. „Ретки“, вели тој, „дури и меѓу светителите се достојни за ова искусно и во исто време исполнето со благодат знаење. Тоа е сопственост на најсовршените христијани“ (Разговор 7). Автентичните зборови на свети Макариј се ставени во „Беседата за смртта“. Со божествената благодат, отците им се откриле на она до што дошла науката по петнаесет века.
Полемиката против материјалноста на духовите, која е карактеристична за нив, полемика која свештеникот ја препознава како заснована на Светото Писмо и на свети отци, ја завршува со информативна порака, на која се труди да им придаде најголемо значење на информациите што дотогаш биле скриени во нејасност. Тоа беше скриено во нејасност не од никого туку од целата православна црква. Тој вели: „Конечно, Црквата, сметајќи го ова мислење неосновано, на Седмиот вселенски собор, Втората Никеја, на четвртото заседание, ја објави нематеријалноста на ангелите и душите“ (стр. 33).
Каде е поставена оваа дефиниција на Седмиот Вселенски Собор и дали е во истиот карактер како што дава свештеникот? Тоа го нема во каноните на Седмиот Вселенски Собор, го нема во комплетната збирка на правилата на вселенските и помесни собори и Светите Отци, правилата што ја водат Источната црква и кои беа издадени од Светиот синод. 252 Тоа го нема во описот на дејствијата на соборот во црковната историја на Десниот Пречесниот Инокентиј, 253 го нема во црковната историја на Флери, 254 во која четвртиот состанок е опишан многу детално. Флери ја дава следната забелешка во поглавјето за оваа средба: „Се чини дека меѓу значителниот број епископи присутни на соборот немаше ниту еден доволно искусен во критиката, бидејќи соборот усвои многу фалсификувани дела. Темата на катедралата беше обновувањето на почитувањето на иконите; каноните на катедралата се однесуваат исклучиво на деканатот на црквата.
Од каде свештеникот информациите што ги пријавил? Странскиот и хетеродоксен писател Лаби ги има актите на советот, веројатно на латински. Ако е така, тогаш неосновано искажаната информација за нас нема никаква тежина. За тежината, особено за тежината што ја дава свештеникот, потребно е информацијата да биде јасно, детално и правилно презентирана. Дали соборот навистина ги отфрли учењата на свети Макариј Велики, свети Касијан Римјанин и свети Јован Дамаскин? Дали навистина соборот утврдил, како свештеникот, дека овие свети отци противречат на другите свети отци? Дали соборот навистина направи извадок од овие отци, како што беше направено на сите собори и како што беше направено на овој собор во однос на почитувањето на иконите: го спореди учењето на некои отци со учењето на други, го спореди учењето со учењето и врз основа на оваа споредба даде решение што ја реши седумвековната црковна конфузија? Дали оваа најважна резолуција, доколку се случеше, можеше да остане непозната во Русија? Ако дефинитивно постоела, тогаш „Теологијата“, која ја содржи доктрината за духовите на св.
Јован Дамаскин, општо наречено учење на отците, не би бил прифатен во општото образовно раководство и на Руската и на Грчката црква. Тука има измама. Ако нешто се зборувало за бестелесноста на духовите, тогаш се зборувало како што отсекогаш се исповедало во Црквата. Напротив, книгата на свети Јован Дамаскин, „Точно изложување на православната вера“ 255 е објавена со одлука на Светиот синод.
Во предговорот на книгата се вели: „Свети Јован Дамаскин е еден од големите учители на Црквата, чии дела и подвизи беа посветени во корист на неговите современици и беа и ќе бидат душеспаси за следните деца на Црквата Христова. откровението, а во двата случаи најчесто ги повторува зборовите на учителите на Црквата кои му претходеа Книгата за православната вера е ризница на татковски мисли за предметите на верата. учители на верата, ги открија длабочините на духот на длабоките учители на верата во различни времиња“.
Делата на свети Макариј Велики не му биле познати на Дамаск, што лесно можело да се случи во време кога печатењето сè уште не постоело. Барем Дамаскин никогаш не се осврнал на нив и не е јасно дека од нив го позајмил своето учење. При презентирањето ги посочи гореспоменатите отци, особено оние кои свештеникот ги нарекува најголеми. (До сега не сме слушнале таква поделба. Црквата ги нарече големи оние светци кои ги надминаа другите во своите подвизи. Такви беа некои од светителите, мачениците и монасите. Нема конфликт меѓу даровите на Светиот Дух што ги воведува свештеникот, иако овие дарови се различни, исто како што нема несогласување меѓу членовите на телото. 12: 4-30).
Светците во своите списи ги побивале лажните учења од своето време и поучувале морал кој генерално бил поучен за сите христијани. Аскетските писатели, напротив, не ги испитуваат догмите на верата и учат правила на морал и аскеза кои се исклучиво неопходни за подвижниците. Големите меѓу монасите беа повисоки во личниот успех исполнет со благодат отколку големите меѓу светителите. Ова е мислењето на свети Григориј Богослов и други отци. Придобивката што и ја донеле светите архиереи за Црквата била пообемна.) Делата на свети Макариј Велики Црквата отсекогаш ги препознала како највозвишена подвижничка творба. Тие ја содржат доктрината за совршено христијанство. Аскетски писатели од подоцнежните времиња зборуваат за нив со најголема почит и се однесуваат на нив со целосна доверба. Неговите разговори биле преведени двапати на Московската богословска академија 256. Зборовите, кои ја содржат и доктрината за духовите, се објавени од Светиот синод. 257
Откако ја заврши полемиката за материјалноста на духовите врз основа на Светото Писмо и светите отци, врз основа на теологијата, свештеникот преминува на полемика врз основа на науката и сопствените размислувања. Интересни се и филозофските размислувања на авторот, вели свештеникот (стр. 29). Ова размислување го оставаме секој да го прочита и во „Словото за смртта“ и во рецензијата на свештеникот. Свештеникот не го препознал значењето на написот што го критикувал. Ова е извадок од математичката теорија за бесконечното, за конечните величини, за нивниот однос со бесконечното, за нивниот меѓусебен однос еден со друг, и во никој случај не е произволно разгледување. Теоријата на позитивната наука за математиката е прекрасна: оваа теорија ги открива највозвишените концепти кои е невозможно да се постигнат на кој било друг начин освен темелно проучување на математиката.
За да им објасниме на сите колку апстрактните концепти се попогодни, подетални и појасно прикажани со бројки отколку со зборови, го посочуваме општоприфатениот обичај во образовните институции да ги прикажуваат способностите, трудољубивоста, успехот во науката и состојбата на моралот со бројки.
Дозволете ни да направиме дополнителна примена на гореспоменатата теорија за релативната бестелесност на духовите. За да го направите ова, да ја земеме врската на броевите со човечката способност за пресметување. Сите броеви може да се избројат, бидејќи сите броеви се бројат според нивното својствено својство. Во исто време, бројливите броеви, откако достигнале одредена вредност, стануваат безбројни за една личност, поради неможноста на лицето да ги брои. Така, бројливите броеви можат да бидат и неброливи.
Исто така, нематеријалните духови во однос на човекот се заедно материјални во однос на самите себе. Овој доказ е невообичаено силен, бидејќи степенот на нематеријалноста на духовите, според математичкото својство, може со сета сигурност да се прикаже со бројка. Претставен со број, го добива својството на ограничување според јасен, позитивен математички закон. Понатаму, сите броеви кои толку многу се разликуваат еден од друг се еднакви пред бесконечното, бидејќи разликата помеѓу бесконечното и секој број, без разлика колку е голем, е бесконечна. Бог е прикажан како бесконечен со сета верност и прецизност невозможна за зборови. Со иста точност, бројките ги прикажуваат различните значења на суштествата. Значи, разликата меѓу Бога и сите суштества без исклучок, кои се толку различни едно од друго и толку супериорни едно од друго, е бесконечна. Зарем тоа не го прокламира теологијата дека математиката го објаснува од нејзините заклучоци, кои имаат непобитна позитивност во природата на средствата со кои се стекнува знаењето?
Свештеникот ги изнесува своите филозофски размислувања против извадоци од позитивната наука (стр. 33). Овие размислувања вклучуваат неколку прашања, чие решавање припаѓа на физиката и хемијата. Од самите прашања е јасно дека тој што ги дал не е запознаен со овие науки. Тешко е да се зборува за материјата без помош на науки кои ја објаснуваат. Свештеникот ја разбира материјата во грубото, ограничено значење во кое таа се разбираше пред појавата на хемијата на крајот на минатиот век, пред огромните успеси што таа ги постигна по нејзиното раѓање. Супстанцијата може да биде бестежинска, спротивно на мислењето на свештеникот. Можеби не е предмет на нашите чувства, спротивно на ова мислење. Кога се менува многу често, речиси секогаш не ги задржува сите свои својства. Што значи тежината на супстанцијата? Ова е степенот на нејзината привлечност кон земјата, бидејќи гравитацијата е силата на привлекување на земјата, со која земјата ги привлекува кон себе телата што и припаѓаат. Така, воздухот може да се мери затоа што има тежина, а не затоа што се мери во физички апарат, како што мисли свештеникот.
Дури и да не беше измислено средство за мерење, својството да се мери ќе остане во воздухот.
Светлината, напротив, во хемијата се нарекува бестежинска супстанција. Светлината со која е осветлена земјата му припаѓа на сонцето; не знаеме каква е нејзината врска со силата на гравитација на земјата и дали таа постои. Во меѓувреме, светлината делува на земјата како супстанција: таа се распаѓа на различни начини од земните тела и произведува бои. Боите, свештено, доаѓаат од распаѓањето на светлината, а не од дејството на воздухот, како што си замислил. Супстанцијата, бидејќи е иста супстанција, но во различни форми, може да има различни својства: на тој начин водата има различни својства во различни хемиски комбинации со калориски. Има некои својства кога е во форма на мраз, други кога е во течна форма, а трети кога се претвора во пареа.
Хемијата постигна најрафинирано разложување на материјата; јасно гледа дека може да се продолжи со разградувањето, но човекот, поради ограничувањата на неговите способности, не може да го изврши разградувањето што би било можно поради својствата на материјата. Тој застанува. Како што бројките, кои достигнале огромни размери, за него стануваат безбројни, така и материјата во своите возвишени разградувања е недостапна за него, недостапна и за неговите телесни сетила и за неговото разбирање.
Иако хемијата некои супстанции ги нарекува принципи, таа ги нарекува вака - ова е нејзиното учење - од причина што тие не се распаднати и не постои можност да се разградат. Според еден таков експериментален концепт, испорачан од науката, во кој искуството секогаш оди рамо до рамо со расудувањето и кое го препознава за точен само оној суд што е потврден со искуство, доаѓаме до заклучок дека материјата може, во одредена состојба, да биде неспособна да се потчини на нашите чувства, а во други случаи можеме да бидеме подложни на нејзиното дејство и во исто време тоа воопшто да не го разбираме.
Таков е нашиот однос кон безживотната материја. Што можеме да кажеме за односот кон органската сила со која растенијата живеат, животните живеат, чувствуваат, дејствуваат? Органската сила - овој живот на телата - е сосема неразбирлива за човекот. Понеразбирлив е животот на човечката душа, особено животот на човечкиот дух. „Зборот за смртта“ го кажува она што го открива Светото Писмо и светите отци, собрани некои информации донесени од науката и искуството. Важно искуство е изоставено. Бидејќи прашањето беше поставено за тоа во прегледот, сега ќе одговориме. Свештеникот прашува: „Кога раката или ногата се отсечени од телото, што се случува со соодветниот член на душата“ (стр. 34)? Ние одговараме: од експериментите се знае дека овој член останува на своето место. Оние кои се лишени од раце и нозе јасно го чувствуваат присуството на овие членови и способноста да дејствуваат со нив, способност што останува неактивна поради отстранувањето на неговиот инструмент - телесниот член.
1) Свештеникот вели: не знаеме дали на кое место во вселената заземаат ангелите и душите (стр. 34)? Тоа јасно се гледа од деловите наведени во Евангелието и од учењето на отците на Црквата. Кога ангелите седнаа во гробната пештера, во која беше положено телото Господово, тие зазедоа одреден простор. Што е поедноставно и појасно? Душата на секој човек за време на неговиот земен живот го зафаќа просторот ограничен со неговото тело; не го напушта телото. Што е поедноставно и појасно? Светото писмо го нарекува телото колиба, односно живеалиште на душата (2. Пет. 1:13). Веќе ја дадовме наставата по Теологија на оваа тема.
2) Свештеникот вели: „Ако на душите и духовите им давате и најмала супстанција, тогаш мора да им го ускратите вечното продолжување на нивното постоење“ (стр. 34). Да! Во „Теологијата“, која толку пати ја цитиравме, гласи: „Ангелите се надарени со бесмртност. Меѓутоа, ангелите се бесмртни, според свети Дамаск, не по природа, туку по благодат, зашто сè што има почеток по природа има и крај“ (§97, стр. 97). По воскресението и обновувањето по благодат, нашите тела, преостанатите тела, ќе бидат бесмртни. Човекот е создаден бесмртен по тело. Ако нашите тела се создадени бесмртни, ако по воскресението повторно ќе бидат бесмртни, тогаш каде свештеникот го позајмил својот приговор? Очигледно, од искривените, застарени концепти за материјата што ги усвоил, позајмени од западната схоластика и модерната наука ставена во архивите како погодни само за историјата на науката. Спротивставувајќи ја науката, свештеникот истовремено противречи на учењето на православната црква, противречи на „теологијата“ што се учи во сите богословија и која треба да му биде позната.
3) Свештеникот вели: „Конечно, и тука е главната тешкотија: како авторот ќе ги објасни од материјалноста на душата сите нејзини слободни и разумни манифестации - дејствијата на мислата, чувството, желбата“ (стр. 34)? Многу едноставно и лесно. На крајот на краиштата, телото има свои чувства, кои се сосема различни од телесната материјалност, што произлегуваат, сепак, од него. Исто така, менталните чувства и движења се разликуваат од неговата суштина. Органската сила, животот, е недостапна за човековиот концепт, како што е наведено погоре со дефиницијата на науката: тоа е неразбирливо во црв, мува. Како се движат? Како се чувствуваат? Како функционираат тие? Тоа е несфатливо во човечкото тело, дотолку повеќе неразбирливо во душата, а уште понеразбирливо во духот. Како се раѓа една мисла? Како таа слободно лета низ универзумот, додека останува здраворазумен? Каков е односот на срцето со умот, кој со своите чувства е доследен на мислите?
Дејството на душата врз телото е јасно. Телото ја чувствува оваа акција во целост. Кога душата го напушта телото, нејзиниот ефект врз телото престанува. Има и влијание на духовите врз човечките тела и воопшто врз материјата. Така, Захарија остана нем од дејството на ангелот врз него (Лука 1:20-22), така што жртвата на Гедеон беше разгорена од допирот на прачката што ја држеше во раката од ангелот што му се јави, па ангелот ја допре широчината на крилото на Јаков, а широчината на Јакова беше допрена со фламакот на Јаков. 32:25). Така, ангелите во Содом, подавајќи ги рацете, го вовлекоа Лот во внатрешноста на куќата и ги затворија вратите на куќата и слепи ги удираа луѓето што се собраа пред вратите на куќата (1. Мој. 19:10). Така пишува во втората книга на Царевите (24; 16-17), во описот на поморот: Ангелот Божји ја подаде раката против Ерусалим за да го уништи, а Господ се покаја за злото и му рече на ангелот што ги уништуваше луѓето: доста е, повлечете ја раката. А ангелот Господов застана пред гумното на Евусејецот Орна. А Давид му зборуваше на Господа, кога го виде ангелот како ги тепа луѓето. Така, ангелот Господов го грабна Филип од патот од Ерусалим до Газа и го смести во Ашдод (Дела апостолски).
8; 39), па ангелот го турнал апостол Петар во ребрата и така, со дејството на ангелот, железните синџири паднале од рацете на Петар (Дела 12:7).
Дејството на демоните е спомнато и во Светото Писмо: Сатаната врзал жена излечена од Господ со тешка болест (Лука 13:16), му донел тешка болест на праведниот Јов (Јов 2:7), демонот ја сакал Сара, ќерката на Рагела, ги убила нејзините сопрузи, побегнал во Египет кога намирисал боцки. 6: 7-8). Она што овде го кажува Светото Писмо за духовите, со совршена сличност го кажуваат свети отци. За оние кои не разбираат или разбираат многу малку нежива материја, природата и својствата на создадените духови се уште понеразбирливи.
Објаснувањето со зборови е залудно онаму каде што е потребно објаснување од аскетизам. Црквата му пее на својот мудрец: „Твоето дело Божјо вдахновено си го нашол, во видение воскресна“ (тропар на светиот маченик). Корисно е за секој кој до буква има теолошко знаење и реши да ги суди подвижничките списи исклучиво од нив, да посвети должно внимание на следниов одличен пасус од еден од нашите современи црковни писатели: Проспер од Аквитанија, еден од жестоките обожаватели на Августин, во 432 година ги подложил на строго испитување мислите на (пречесниот) Касијан, или „или“ Но, Касијан ги засновал своите мисли на искуството на луѓето кои „со внимание ги поминале фазите на духовниот живот и, имајќи го на ум Августин, забележал дека благодатта може многу помалку да се брани со помпезни зборови и зборлива конкуренција, дијалектички силогизми и елоквентноста на Цицерон, отколку со примерите на египетските аскети“ (Historical Philaretbishop of Church Чернигов том 3, § 202, 1859 г.
Западната црква не го сака Касијан од многу причини, таа го рангираше меѓу еретиците, како што е наведено во „Приказна за смртта“. Но, Источната црква го почитува меѓу светиите, и меѓу таквите светители кои, според нивните свети списи, заслужуваат посебна почит и доверба од децата на Црквата (Лествица. Беседа 4). Писателот што го цитиравме вели во истата статија: „Касијан ја брани исправноста на средниот пат помеѓу патот на Августин и патот на Пелагиј, а Источната црква никогаш не ги одобрила екстремите на Пелагиј и Августин“.
4) Во вториот повик (стр. 32), свештеникот поставува наивно прашање за тоа кога точно гасовите, пареите, воздухот, ветерот, човечкиот здив престанале да се нарекуваат дух? Иако ова им е познато на сите што ја знаат историјата на хемијата, но, не сакајќи да го оставиме прегледот нецелосен, ние одговараме: на крајот на минатиот век, кога ненадејно се роди нова наука - хемијата, особено од часот кога воздухот го разложи грофот Левоазие на кислород и азот, со што се сведе на духот од почеток до сложеност. Во радост, стигнувајќи до точка на бес, за откритието, кое требаше да ги промени сите сфаќања на материјата на сите луѓе, грофот трчаше низ улиците на Париз и извикуваше: отворено, отворено! Потоа, концептите што човештвото ги почитуваше илјадници години паднаа во прашина, концептите на четирите елементи и други фикции и претпоставки кои ги заменија точните информации поради недостаток на нив. (Излагање на православната вера на свети Дамаск. Книга 2, поглавја 8, 9, 10).
Со задоволство и почит, горенаведените и слични прокламации на науката за новороденчиња се читаат како резултати од првите обиди на човечкиот ум, но нивното следење во сегашно време би било смешно, туѓо за значењето. Меѓу таквите возвишени концепти на преподобната антика, кои биле препознаени како неприкосновена вистина и кои немаат основа, припаѓа и познатиот концепт за едноставноста на супстанциите и суштествата. По распаѓањето на воздухот, со успехот на хемијата поддржан од математиката, падна концептот на едноставност. Едноставно, односно бескрајно суптилно, туѓо на секоја сложеност, може да биде само една бесконечна. Високото знаење на свештеникот очигледно ја вклучува непостоечката теорија на едноставноста во ограниченото. Водени од овој концепт, схоластиците ја прогласија едноставноста на духовите на исто ниво со Бога.) Оттука и почетокот на материјализмот во неговиот сегашен развој: схоластиката на западните теолози се покажа како слаба за конфронтација против него, се покажа слаба поради причината што се засноваше на разумот и човечките учења, отфрлајќи го учењето на Духот, занемарувајќи го.
Веќе рековме дека свештеникот Матвеевски не сочувствува со учењето за рајската сензуалност што го образложи епископот Игнатиј. Сепак, свештеникот навистина не се обидува да го побие ова учење и посветува кратка статија за да го разгледа. „Потоа“, ја започнува тој написот, „како составувачот на „Приказна за смртта“ ја признал материјалноста на душата и духовите, не е чудно што ја препознал и сензуалноста на рајот: на крајот на краиштата, материјалните души, одвоени од телата, бараат материјална локација за себе“ (стр. 34). Многу точно. Во „Теологија“ читаме: „За духовите (светите ангели) мора да има некаде свој посебен свет, кој зазема одредено место во универзумот, што во Светото Писмо се нарекува трето небо (2. Кор. 12:2) и небо небесно (1. Цареви 8:27). Токму истото треба да важи и за душите на светите луѓе кои заминале оттука. Свештеникот вели: „Црквата не изразила што е рај и каде се наоѓа“. Дали е ова вистина?
Светото писмо директно вели: Господ Бог засади рај во Еден на исток (1. Мој. 2:8). Зборува за рајските дрвја (Битие 2; 16-17; 3; 2-3; 7; 22). Ќе каже за консумирање на рајските плодови од луѓе кои биле во телото, па затоа јаделе материјална храна. Тоа е она што Црквата отсекогаш го препознала, не залудно да се труди да дефинира изрази и за местото и за суштината на рајот, кои ни се нејасни во нашата сегашна ситуација. „Приказна за смртта“ ги содржи отците и животите на светците, кои го потврдуваат и донекаде го објаснуваат наративот на Светото писмо.
Свештеникот е збунет од неговите заостанати концепти за материјата. Тој ја препознава материјата само во видливиот свет; надвор од нашите телесни сетила му треба решително отсуство на материја, во согласност со застарениот концепт на материјата. Сè што е ограничено е материјално, позитивно вели науката. Таа не може да ги прифати побивањата изнесени од непознавањето на неговите непобитни вистини. Оној што ја побива материјалноста во ограниченото е или одлучувачки нихилист или само деист пред судот на науката.
Концептот за создадени духови и за нас невидлив свет, како нешто сосема апстрактно, е еквивалентно на побивање на постоењето на невидливиот свет и создадените духови. (По нивното воскресение, луѓето ќе уживаат во блаженството на рајот во нивните тела! По нивното воскресение, луѓето ќе страдаат во пеколот со нивните тела! Огнот на пеколот е подготвен за паднатите духови: овој оган ќе ги изгори и луѓето во нивните тела и бестелесните духови. Само пеколот го потврдува Светото писмо со сета јасност и едноставност што бара директно разбирање и прифаќање на вистинитото, бидејќи свети Тихон Воронежски зборува за вечно блаженство и вечно мачење За таквото разбирање, неопходно е да се препознае вродената материјалност на светот што е целосно невидливо за нашите телесни очи.
Подеднакво кратка статија ја испитува локацијата на пеколот (стр. 35). Свештеникот, цитирајќи ги зборовите на епископот: учењето дека пеколот е внатре во земјата е учење на Православната Црква, го поставува прашањето: „Но, каде, во која симболична книга, во која катехиза е изразено ова учење? Според посебното значење на прашањето со кое свештеникот се стреми да го отфрли мислењето на епископот, што исто така има свое значење, мораме да размислиме како едниот дошол до своето мислење, а другиот да го побие ова мислење со прашање што го тера да се претпостави дека мислењето е формирано без никаква причина. Места на Светото Писмо и сведоштвата на светите отци во изобилство, кои не содржат ништо спорно, напротив, имаат најјасно и најодредено значење, на кое епископот го засновал своето мислење, може да се видат во „Беседата за смртта“.
Свештеникот ги нарекува многу контроверзни деловите цитирани од Светото писмо и, за да го фати мислењето на читателот, пишува во белешка: „На пример, каков доказ е ова: земјата е еку, а кон земјата ќе одите (1. Мој. 3:19)? Читателот погодува какво значење им дава писателот на последните зборови 5“ (p).
Епископот е прикажан непристојно, многу непристојно, и во однос на разумноста и во однос на совесноста. Каков доказ е ова?! – да ги повториме зборовите на свештеникот. Ако беше прикажан сам? – да додадеме на зборовите на свештеникот. „Зборот“ содржи одлучувачки пасуси од Светото писмо за кои не е потребно никакво објаснување, како што се, на пример, зборовите на пророкот Исаија: Ќе слезете во пеколот и во темелите на земјата (Ис. 14:15), или зборовите на апостол Павле: Господ слезе во најниските делови на земјата (9:4 под земјата). На зборовите од Книгата на Броеви: Земјата стана сива под нивните нозе и жива се спушти во пеколот (16; 29–33), - додал упатување кон нив од свети Димитриј Ростовски, кој со сета сигурност ја изразил идејата дека пеколот е во внатрешноста на земјата.
На зборовите од книгата Јов, кој го нарекува пеколот земја на вечната темнина (10; 20–22), на нив им се додава и свети Кирил Александриски, кој исто така со сета сигурност изразил дека пеколот се наоѓа внатре во земјата итн итн. Има толку многу докази за Светото Писмо и за светите отци, кои го потврдуваат мислењето на епископот што не постои можност да не се сложиме со него. (Дури и свети Августин, западен писател, кој во својот есеј за книгата Битие (Бк. 12, гл. 33, 34) рекол дека пеколот не е внатре во земјата, го поправа ова мислење во своите Повлекувања (Бк. 2, гл. 24) и вели дека требало да го каже сосема спротивното, т.е. дека е внатре во земјата.
Како свештеник, Матвеевски изразува посебна доверба во свети Атанасиј Велики, тогаш би било корисно овде да се спомене дека овој светител ја потврдува локацијата на пеколот внатре во земјата (Послание до Антиох, одговор на прашање 19). На истото мислење е и св. Василиј Велики (За пророкот Исаија 5, 14). Да признаеме: неразбирливо е катехизмот да бара учењата да се објавуваат во Црквата за слушање на сите луѓе на најсвеченото пеење на Велигденската Утрена „Си слезе во долните краишта на земјата“ итн. Учењето што се објавува во Црквата не може а да не се нарече учење на Црквата.).
Какво е значењето на текстот цитиран од свештеникот во „Приказна за смртта“? Таа е ставена на почетокот на статијата за пеколот, во предговорот, како што содржи нејасна индикација, подготвувајќи се за она што со особено задоволство е објаснето во следните делови од Светото Писмо. Тоа беше направено во согласност со правилата на литературата. Секој што ќе ја прочита во „Словото“ дејствието на епископот наведено од свештеникот ќе се увери во она што го кажавме. Свештеникот бара во своето прашање да биде претставена симболична книга за да се потврди мислењето на епископот. „Словото“ содржи цитат од „Излагањето на православната вера“ од свети Дамаск, чие црковно значење свештеникот напразно сакал да го згази.
Има и цитат од „Беседата за егзодусот на душата“ на свети Кирил Александриски, кој има не помало црковно значење. Со Третиот вселенски собор претседаваше свети Кирил. На следните собори, неговите дела биле читани дека го содржеле најправилното учење за верата и биле направени извадоци од нив за борба против еретиците и за помош на соборите во изготвувањето на нивните декрети. Споменатиот збор на свети Кирил е објавен во сите псалми со истражување по налог на Светиот синод; За него се упатува и „Теологијата“ на Десниот Пречесен Антониј и „Теологијата“ на Десниот Пречесен Макариј. Останатите татковски црковни сведоштва се многубројни и многу важни. Цитатот од свети Јован Златоуст, даден од свештеникот, тој го препишал од „Беседата за смртта“, но свештеникот значително ги скратил зборовите на Златоуст, ги лишил од значењето што го имаат и ги насочил во своја смисла. Срамно е да се осуди таквиот начин на дејствување. Читателот во „Приказна за смртта“ може да го види мислењето на Златоуст за местото на пеколот.
Во својот осврт на тој дел во „Приказна за смртта“, во кој искушенијата се разгледуваат особено подетално, свештеникот вели: „Нашата црква не го изрече својот суд и за искушенијата и за живеалиштето на злите духови, и затоа не знаеме што да кажеме за ова. Меѓутоа, мислиме дека во едно строго теолошки труд е подобро да се избегнуваат такви едноставни и слични прашања кои се однесуваат на моралот зборувајте само со имагинацијата“ (стр. 35, 36).
Зарем учебникот по теологија не е најригорозната теолошка работа, внимателно избегнувајќи секакво вишок? И двата учебници, од кои едниот е наменет за богословските семинарии, а другиот за богословските академии, ја поставуваат доктрината за искушенија. „На приватното судење на душите“, се вели во првиот од прирачниците што ги спомнавме, „му претходи, според учењето на Православната Црква, нивното мачење во таканаречените искушенија, низ кои тие, издигнувајќи се од земјата, придружувани од ангели, минуваат низ воздухот и во кои злите духови ги задржуваат и ги разоткриваат сите гревови.
Од горенаведените цитати, вреди да се напомене дека мислењето на св. Златоуст, кој во својата проповед по повод споменот на мртвите вели дека „по одвојувањето на душата од телото, душата има голема потреба од помош со застапништвото на ангелите за да ја однесе покрај старешините и властите и невидливите светски владетели на овој воздух“. (Во овој цитат заслужуваат да се забележат изразите што ги употребил Златоуст. Овој начин на изразување е објаснет во прегледот.) Спомнувајќи го Ефрем Сирин, Догматската теологија вели дека тој има многу слични пасуси кои ја докажуваат универзалноста на мислењата за патарините во неговото време (§341, стр. 245).
Во „Православната догматска теологија“ на Правопреподобниот Макариј 258 тој нашироко зборува за искушенија. Во суштина, се претставени истите размислувања како во „Догматската теологија“ на десниот пречесен Антониј. Се вели дека доктрината за искушенија, заснована првенствено на Светото Предание и во согласност со Светото Писмо, постои во Православната Црква уште од античко време (том 5, § 250, стр. 77). Како доказ за ова учење се наведуваат до 20 свети отци, а се повикуваат и на различни црковни молитви и химни.
„Слово за смртта“ содржи 14 цитати од списите и житијата на св. Како да му веруваме на свештеникот кој си дозволува да каже дека Црквата не ја изрече својата пресуда ниту за патарините, ниту за живеалиштата на злите духови? Како да се согласиме со него дека е подобро да се избегнуваат вакви и слични прашања? Како да ги заобиколиме кога тие имаат одлучувачко влијание врз нашата вечна судбина? Како да се заобиколат кога св. Дали отците советуваат постојано да се сеќаваат на судот што го чека секој човек на работ на вечноста? Како да се заобиколите кога Светото Писмо ве упатува да се сеќавате за да се воздржите од паѓање во гревови и да не го изгубите спасението? Како можеме, според желбите на свештеникот, да препознаеме дека нема морално значење она што, според мислењето на сите светци, има најголемо морално значење? Колку е корисно да се размислува за смртта, за рајот, за пеколот, за искушенијата, секој може да види во „Слово за смртта“ од многуте свети упатства исполнети со благодат, содржани во него, изречени од отците на Црквата, повикувајќи се на ова душеспасувачко размислување.
Откако го завршивме прегледот на „Зборови за смртта“ на свештеникот Матвеевски, откако внимателно го испитавме прегледот, се гледаме себеси во потребата да го разгледаме во нејзината општа смисла. Што сакал свештеникот, знае неговата совест и Трагачот на срцата. Не можеме да не обрнуваме внимание на резултатите до кои тој пристигнува, и на начините на дејствување со кои тој оди за да ги постигне своите резултати. Тој ја отфрла доктрината за искушенија, зборувајќи во името на Црквата, во името на теологијата, зборувајќи заедно против Црквата и против богословието, противрејќи им се и догматското и морално учење, газејќи го. Негирајќи ја локацијата на пеколот со нечесни средства, кои бевме принудени да ги откриеме, свештеникот не кажа ниту една своја мисла за пеколот. Дали е навистина точно дека, според него, нема пекол, а грешниците ги мачи само нивната совест, како што сега мислат многу, многу луѓе? Вообичаено е за оние кои ја изгубиле својата совест да размислуваат на овој начин; оние кои ја изгубиле својата совест со тоа ги уништиле инструментите на нивното мачење. Отфрлањето на сетилниот рај се прави со голем душевен мир. Рајот не е како пеколот, не влева страв.
Пренесувањето на небото е пожелно за сите, но помислата да се биде сместен во внатрешноста на земјата е страшна. Оној што е фрлен во таков затвор, се разбира, нема да излезе од него (Матеј 5:26).
Обидувајќи се да воведе учење што е спротивно на Црквата, спротивно на теологијата, на општоприфатената Црква, спротивно на Светото Писмо и на светите Отци, користејќи ги за таа цел оние средства за кои сме имале привилегија да размислуваме, хули на борбата на подвижниците со демоните, свештеникот природно сугерира дека е многу колеблив во своето убедување на обичаите на многуте.
Односот на свештеникот кон св. Отци на православната црква. Се преправа дека ги почитува, некои ги нарекува столбови на Црквата, но низ целиот простор на својата рецензија не наведува ниту еден доказ од св. Имаше итна потреба за ова. Лежењето на смртта е исполнето со цитати од татковците, на кои писателот на лаиката ги заснова своите мислења. Писателот на Лаиците дури и не ги кажува своите мислења, туку ги изложува и објаснува мислењата на св. Потребно беше свештеникот, кој се обидуваше да го отфрли „Словото“ во сите негови делови, да наведе барем еден цитат од отците и да го спротивстави со отците наведени од писателот на „Словото“. Тој не можеше да најде ниту еден цитат што беше поволен за него. Откако се одврати себеси од изнесување докази од татковците, тој само именуваше некои од нив, во кои веруваше дека ќе најде поддршка. Овие татковци се отпуштени, па што? Овој извадок станува најсилната одбрана за писателот на „Приказната за смртта“, најсилното оружје против свештеникот.
Отците што ги посочи свештеникот стоеја, како што може да се очекува, во една света домаќинка со отците што ги наведува епископот во долги цитати. Излегува дека свештеникот ги наклеветил сите свети отци без никаков исклучок. За да ги постигне своите цели, сакаше да ги доведе во конфликт, да ги претстави во лажна форма пред читателите, да покаже непријателство и хетероглосија каде светиот мир, соединување и единство на мислите беа дадени со Божествената благодат.
Светото Писмо свештеникот го објаснува произволно, спротивно на црковните правила, а не во согласност со црковното учење. Одлучно е во спротивност со учењето на Црквата, изразено во нејзината теологија. Ставот на „Зборот за смртта“, став што на почетокот на прегледот тој го нарече дека доаѓа од теолошка гледна точка (стр. 28), во догматска смисла го препознаваме како протестант, а во аскетска смисла дека припаѓа на царството на паднатиот архангел, на царството во кое се воздигнале духовите и луѓето, произволно потчинувајќи се (4J: archangel8).
Средствата што се користат против „Приказната за смртта“ се истите средства што ги користеле протестантските ересиарси, природата на прегледот е природата на полемиката на овие ересиарси. Рецензијата целосно го заслужува училишниот наслов на дисертација: Dissertatia Dissonens.
„Приказната за смртта“, како подвижничко дело, го носи името на сите слични дела напишани од подвижници на Православната црква. Во него нема ништо ново, тоа е збирка на мислења на свети отци на православната црква за темите за кои зборува „Словото“. За нив говори со аскетска цел, со цел читателот да го доведе до самосмисла, кон страв Божји, до благочестив живот, до покајание. Поради ова значење, „Словото за смртта“ е драгоцено за сите вистински христијани кои се грижат за своето спасение и сакаат да го имаат тоа разбирање за смртната тајна и задгробниот живот на човекот, што го дава проучувањето на светите отци на православната црква, што не е можно за секого, како што гледаме кај свештеникот Матвеевски. Не застануваме да го кажуваме нашето мислење за протестантизмот, но го позајмивме: „Протестантизмот е прикриен атеизам“.
Што да се каже како одговор на мислењето искажано од свештеникот за „Христовиот Путир“, дело на епископот Игнатиј? За да одговориме, ќе ги искористиме зборовите на светото Евангелие: Ти си (Мт. 26; 25).
Последователно, вистинскиот пречесен Игнатиј составил специјален „Додаток кон словото за смртта“; овој додаток беше вклучен во изданието на „Аскетски искуства“ од 1865 година на крајот од 2. том, 259, а потоа повторно, значително проширен од авторот, беше објавен заедно со „Словото за смртта“ како посебна книга по неговата смрт, во 1869 и 1880 година. 260
Глазунов 261, стар познаник на епископот Игнатиј, склучил договор со него да ги објави сите негови дела, прифаќајќи ги на себе трошоците за објавување, и со тоа го вовел пречесниот во интензивната задача да ги ревидира, коригира, додава и внесува во една целина сите написи и епископ во различни времиња напишани од него и епископот во различни времиња. Така, првите два тома се составени под наслов „Аскетски искуства“, објавени во 1865 година; последните две: „Подвижничка проповед“ и „Принесување на современото монаштво“, составени од совети за надворешното однесување и духовната активност, беа објавени во 1867 година, непосредно пред смртта на епископот 262. Петтиот том, насловен „Татковина“, кој содржи изреки на светите отци и приказни од нивните животи, исто така беше објавен од Glazu33novii по смртта на Glazu3.
Покрај овие пет тома, по смртта на Правопречесниот, беа објавени статии во посебни книги, подготвени од покојникот за објавување, но не навреме за објавување на првото издание на неговите дела, и тоа: 1) „Судбините Божји“ 264; 2) „За трпението на тагите“ 265; 3) „Скитникот“, објавена со брошурата „За Исусовата молитва“ во 1867 година 266; 4) „За односот на христијанинот кон неговите страсти“; „Мистериозното објаснување на 99-тиот псалм“ и „Гласот од вечноста“ беа објавени во 1870 година како посебна брошура со наслов „Три статии што не биле печатени“ 267 и, конечно, 5) „Писма до мирјаните“, објавена од ректорот на Ермитажот Серхиатиј81, Вториот, биографијата на епископот Игнатиј. 268
Во предговорот на првиот том, авторот ги објаснува причините што го поттикнале да ги објави своите дела, имено: тој се препознава себеси како должен да му даде отчет на христијанското општество за неговата визија за ветената земја, заострувајќи ги духовните благослови, а тоа е монашкиот живот, воден според учењето и традицијата на Источната црква и размислуван во нејзините живи претставници. Во овој предговор се наведува дека различните написи во „Аскетски искуства“ биле составени како одговор на прашањата што се појавиле во општеството на монасите и богољубивите мирјани кои биле во духовна заедница со авторот. Сите тие, земени во целина, го прикажуваат православниот христијански подвиг по неговиот редослед и постепеност, го предупредуваат подвижникот од хобија и грешки, од ненавремено тежнеење кон високи духовни состојби, го учат да постави цврста основа на извршување на евангелските заповеди, на покајание и покајнички плач.
Овде не е несоодветно да се цитираат зборовите на самиот преподобен Игнатиј, кои тој ги повторил повеќе од еднаш во искрен разговор со својот брат Петар Александрович, дека никогаш не си дозволил да зборува за некакво духовно дело, а уште помалку да пишува, без да го потврди со сопственото искуство учењето или делото и неговите последици што му ги пренел на слушателот или на читателот, укажувајќи на истото време и читателот. за истата тема, што, сепак, јасно се гледа од самите негови креации.
Долго пред неговата смрт, десниот пречесен Игнатиј почнал да се подготвува за тоа и во своите разговори често ги допирал упатствата во случај на смрт. Во рок од пет години (во 1862 година) направил духовен тестамент, заверен на 20 јули 1863 година во Костромскиот совет на Граѓанскиот суд, на кој ги пренел сите свои дела во сопственост и на располагање на својот брат Пјотр Александрович Брјанчанинов. 269
Во август 1864 година, тој му рекол на својот брат: „Нашата мајка беше болна пред нејзината смрт како и јас, сите беа на нозе и имаше пристоен апетит, но дојде време - за три дена болеста заврши целата работа. Јас прашувам: кога ќе умрам, не помислувајте да пратам лекар, нека умрам како христијанин, не ги очекувајте моите роднини да не ги очекуваат смртта. одете на погребот, но откако ќе ги закопате во земја, потоа известете ги... Ви кажувам однапред, за да знаете и за да не заборавите или да се грижите за тоа во часот на смртта, јас не кажувам или оставам ништо за тоа како и каде да ме погребам, затоа што не сакам да ги врзам постапките на моите соседи надвор од мојот живот, а тоа е повеќе од мојот живот.
Дојде 1866 година, беа отпечатени третиот и четвртиот том од делата на десничарот Игнатиј, неговата „Подвижничка проповед“ и „Принесување на современото монаштво“ или „Совети“. Во меѓувреме, неговата физичка сила очигледно опаѓаше, така што духовните чеда кои дојдоа од Санкт Петербург да го посетат, беа воодушевени од промената што им се појави пред очите на нивниот духовен отец, исцрпени од болест и предвремена измачување. Сепак, и покрај овој пад на физичката сила, духовната сила не го напушти. „Не плашете се“, му напиша тој на едно од неговите духовни чеда, кое се занимаваше со лекторирање на неговите објавени дела, „нема да умрам додека не ја завршам работата на мојата служба на човештвото и не му ги пренесам зборовите на вистината, иако навистина сум слаб и исцрпен во телесната сила како што ви се чини.
На 14 август 1866 година, нивното царско височество суверениот наследник Александар Александрович и великиот војвода Владимир Александрович го посетија манастирот Николо-Бабаевски. Епископот, подарувајќи му ја светата икона на блажениот принц Александар Невски на Царевич, го поздрави со следниов говор: „Семоќниот Бог, кој во тешките времиња на Русија го засени блажениот велики војвода Александар Невски со небесен благослов и небесна помош, нека го засени со овој немир и височина на вашата служба на Бога“. Потоа, предавајќи му ја иконата на Светиот рамноапостолски принц Владимир на Владимир Александрович, тој рече: „Ваше царско височество! Во античко време, двајца големи принцови - еднакви на апостолите и Мономах - го носеа името Владимир. Нивните животи беа обележани со побожност, мудрост и храброст. квалитети, толку корисни за народите, кога народите се осветлени од нив од светилиштето - од царскиот дом“.
Приватниот разговор на Владиката, кого угледните гости на манастирот го почестија со својата благодатна посета, се однесуваше на манастирите. „Манастирите се болници“, рече бискупот, „засолниште за луѓето кои, сфаќајќи ја својата немоќ да се сочуваат себеси, своите души, живеејќи во светот, одат во ова прибежиште и во него ги внесуваат своите сфаќања, своите навики, своите пороци, своите страсти развиени од образованието што го добиле во светот, затоа моралната состојба на манастирите е целосно зависна од расположението на луѓето.
Народот е корумпиран, а манастирите корумпирани. Во нив се вовлекоа многу нешта за осуда, многу лоши работи, но со сето она што го задржуваат карактерот на нивното засолниште за оние кои сакаат да преживеат од конечното уништување, тие се болници за душите на безнадежно болните. На пример, Вашето Височество удостои да го забележи денешниот ѓакон“. „Да“, рече суверениот наследник, „одличен глас! „Иако тој“, продолжи бискупот, „има талент, поради неговата морбидна зависност од вино, тој бара надзор над себе - дадилка. И дали е навистина можно да се остави овој човек на негова милост - на негово уништување? Колку инвалиди, сираци и питачи има овде? И сите се зафатени, сите имаат за цел да ги заштитат во христијанскиот дух, во духот на православната црква и затоа, колку и да се слаби манастирите, нивната слабост доаѓа од слабеењето на општиот морал, а тие релативно го задржуваат својот карактер како болница. Нивната карактеристична морална карактеристика е лојалноста кон Православната црква и престолот.
Ве молам, Ваше Височество, свртете внимание на фактот дека не постои друга класа, освен монашката, во која не би имало искушение за предавство на престолот.
Монаштвото и манастирите се особено прогонувани од зли партии затоа што се посветени на верата и на престолот и ги поддржуваат овие чувства кај оние што им се приближуваат и се потчинуваат на нивната духовна насока. Јас веќе имам една нога во гробот и не барам ништо за себе, и немам што да барам, но на Вашето Височество му ја известувам вистинската вистина за волја на вистината, го молам Вашето Височество: поддржете ги манастирите за доброто што го носи нивното постоење“. Нивните височества се однесуваа многу благонаклоно кон епископот и го тешеа со своето внимание на неговите зборови. Нивната посета оставила најпријатен впечаток на пречесниот; тој го нарече негова „визија на растечките светлини“ околу него.
„Тешкиот подвиг на личниот подвиг, подвигот на молитвата и поднесувањето на тагите на телесната болка, грижата за подобрување и благосостојбата на манастирот, грижата за братот подвижник, сеќавањето на местата на служењето на животот, зајакнувањето на кореспонденцијата за воспитување на ближните, книжевната потреба за нејзино сеќавање на оваа подвижничка активност, правец во кој може да се прикаже содржината на животот на Десниот преподобен Игнатиј Брјанчанинов во Николо-Бабаевскиот манастир од октомври 1861 до 30 април 1867 година“ (Соколов. Дел 1. стр. 315–316).
Иван Иванович Горностаев (1821-1874) - академик по архитектура, уметник. Авторот на многу капитални згради, како и зградите на манастирите Николо-Бабаевски и Уст-Медведицки, работел во Ермитаж Троица-Сергиј. Тој ги оживеа византиските и традиционалните руски стилови во архитектурата.
Збирка писма. 1995. стр. 759.
За опис на една од овие средби на иконата на чудотворецот Николај во манастирот по неговиот едномесечен престој во Јарослав, видете: Празник во Јарослав // Домашен разговор. 1865. Број. 46. стр. 1344–1347 година. Статијата раскажува за молитвената служба што ја извршува епископ. Игнатиј, неговиот говор им се дава на сите присутни.
Збор за смртта, составен од Игнатиј, поранешен епископ на Кавказ и Црно Море, кој сега е пензиониран во Николо-Бабаевскиот манастир на Костромската епархија. СПб.: ед. V. Askochensky, 1862. 194 стр. д-р уред: Санкт Петербург, 1863 година.
Matveevsky P. [Преглед] // Скитник. 1863. Т. 3. Сеп. Библиографија стр. 26–28.
Преглед на делата на Десниот Пречесен Игнатиј, направен од свештеникот Павел Матвеевски // Домашен разговор. 1864. Број. 3. стр. 63–70; Vol. 4. стр. 91–101; Vol. 5. стр. 127–132. Под: Православен одд.: Санкт Петербург, 1864 година. Под наслов: Преглед на православните за прегледот на Словото за смртта и другите списи на епископот Игнатиј од свештеникот Павел Матвеевски, објавен во септемвриската книга за 1863 година на духовното списание „Сталкач“.
Ентони (Амфитеатри Ја. Г.). Догматска теологија на Православната католичка источна црква со додаток на општ вовед во текот на теолошките науки, составена од ректорот на Киевската теолошка академија, доктор по теологија, архимандрит Антониј. Киев, 1848. д-р уред: Санкт Петербург, 1849; М., 1852 година; Санкт Петербург, 1862 година. Изданието од 1857 година наведено од светецот го нема во Руската национална библиотека.
Седмо издание 1857. Познато е дека „Теологијата“ на десниот пречесен Антониј била преведена на грчки за да го води во наставата. Поради ваквото значење на оваа „теологија“ во Православната Црква, ние често ќе се осврнуваме на неа и нејзиното учење ќе го прогласиме за учење на Црквата.
Правилник на св. апостол, Свети Вселенски и Помесни собори и Св. Санкт Петербург, 1839. Во црквата. – слава. јазик д-р изд.: Санкт Петербург, 1843; М., 1862 година; 1866 година; 1893 година; 1992 година.
Innokenty (Смирнов И.Д.). Преглед на црковната историја од библиски времиња до 18 век во корист на духовната младина. Одд. 1–2. Санкт Петербург, 1817. Д-р уред: Санкт Петербург, 1820–1821; 1823 година; 1834 година; 1838 година; 1842 година; 1849 година; 1857 година.
FleuryC. Histoire du Christianisme (продолжи со името на црквата). Vol. 1–6. Париз, 1836-1837 година.
Јован Дамаскин. Точно излагање на православната вера: Транс. од грчки М., 1844. Д-р изд.: М., 1855; Санкт Петербург, 1894 година; Ростов n/d., 1992 година.
Макариј од Египет. Нашиот преподобен отец Макариј Египетски, наречен Велики, духовно корисни разговори за совршенството, пристојни за христијаните“. Преведено од грчки. Еп. Мојсеј. Делови 1–2. М., 1820. Д-р изд.: М., 1839; 1851 година.
Макариј од Египет. Зборови на нашиот преподобен отец Макариј Египетски / Транс. од грчкиот хиеродеак. Херман. СПб.: ед. Светиот синод, 1817 година.
Макариј (Булгаков М.П.). Православна догматска теологија: Во 5 тома. Санкт Петербург, 1849–1853. д-р уред: Санкт Петербург, 1856–1857; 1868 година; 1883 година; 1895 година; Коломна, 1993 година; М., 1999 година.
Посебно издание на „Додај“ беше објавено пред 1865 година. Види: Додаток на зборот за смртта. Поглед на западните мислења за духовите, пеколот и рајот и особено дополнителни докази (цитати) за локацијата на пеколот и рајот. Составен од Игнатиј, епископ кој живее во пензија во Николо-Бабаевскиот манастир на Костромската епархија. Санкт Петербург, 1864 година.
Збор за смртта и додаток на неа. 2-ри изд. кор. и дополнителен Јарослав, 1869. Д-р уред: Санкт Петербург, 1881, 1886, 1900 година.
Иван Илич Глазунов (1826–1889) - претставник на издавачката и книжарската компанија Глазунов, основана во 1782 година и објавувајќи собрани дела на руски писатели, дела на историчари, учители итн. Свети Игнатиј забележал во писмото од 18 април 1863 година: „Мило ми е што имам добра идеја да ги објавам неговите дела. заслуги се осмелувам да мислам дека тој ќе му направи корист на целото домашно христијанско општество со тоа што ќе обезбеди духовно читање не од образованието што го дава училиштето, кое дава знаење само по писмо, туку што се стекнува преку монашкиот живот“ (Собрани писма. 1995. стр. 570).
Дела на епископот Игнатиј: Во 4 тома. Санкт Петербург: тип. I. I. Глазунова, 1865–1867.
Избрани изреки на светите монаси и приказни од нивниот живот, собрани од епископот Игнатиј/Вовед. и заклучокот на авторот. – комп. SPb.: тип. I. I. Глазунова, 1870. На насловот: Татковина, составена од епископот Игнатиј.
Божјите судбини: Умирачкото создание на епископот Игнатиј (Бријанчанинов), кој престојува во пензија во Николо-Бабаевскиот манастир на Костромската епархија / Предговор. П.А.Бријанчанинова. SPb.: тип. И. И. Глазунова, 1867 г.
На трпението на тагата, учењето на светите отци, собрани од епископот Игнатиј, кој живеел во пензија во Николо-Бабаевскиот манастир на Костромската епархија / Предговор. П.А.Бријанчанинова. Јарослав: тип. G. V. Falk, 1868 година.
За Исусовата молитва: Разговор помеѓу старешина и неговиот ученик. SPb.: тип. И. И. Глазунова, 1867 г.
Три статии кои не се објавени од владиката Игнатиј (Бријанчанинов). Јарослав: ед. П.Бријанчанинова, 1870 г.
Игнатиј (Бријанчанинов). Писма до мирјаните // Биографија на епископот Игнатиј Брјанчанинов и писма од Неговото Високопреосвештенство до негови блиски лица. Санкт Петербург, 1881. стр. 1–144 2. страница.
Збирка писма. 1995, стр. 723–724.