Глава XVI

მართალი მეუფე ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში 1861 წლის 13 ოქტომბერს მივიდა. 243 მასთან ერთად მოვიდნენ აბატი იუსტინე, რომელიც განაგებდა კავკასიის ეპისკოპოსის სახლს, ეპისკოპოსის უახლოესი სულიერი შვილი, წმინდა იერონონა კალისტე, სერგიუს ერმიტაჟის ახალბედა, რომელიც იყო ერმიტაჟის ახალბედა, ჰიერო. სტავროპოლის ეპისკოპოსთა სახლის ანდრიას ეკლესია, ოლონეცის ეპარქიის ნიკიფოროვის ერმიტაჟის ბერები და რამდენიმე ახალბედა. ეს უკანასკნელნი კავკასიაში იმყოფებოდნენ იერონონ თეოფანეს სულიერი წინამძღოლობით, რომელიც აბატი იუსტინესა და იერონონა კალისტეს მსგავსად თავად იყენებდა ეპისკოპოს იგნატეს რჩევებსა და სულიერ მითითებებს. ამრიგად, კავკასიიდან ბაბაევსკის მონასტერში ჩასული ყველა ადამიანი შეადგენდა ერთ სულიერ ოჯახს და მათმა მეგობრულმა ქცევამ მალე მოახდინა გავლენა მონასტრის მთელ შიდა და გარე ცხოვრებაზე. ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტრის დაარსების დრო სიზუსტით ვერ დადგინდება, რადგან მისი წერილობითი დოკუმენტები განმეორებითი ხანძრის შედეგად განადგურდა. ცნობილია, რომ ტერიტორია, რომელიც ახლა ბაბაევსკის მონასტრის მიერ იყო დაკავებული, ეკუთვნოდა მოსკოვის ნიკოლო-უგრეშკის მონასტერს, რომელიც დააარსა დიდმა ჰერცოგმა დიმიტრი იოანოვიჩ დონსკოიმ. ამიტომ ბაბაევსკის მონასტრის დაარსება დონსკოის მემკვიდრეების დროს უნდა მივაწეროთ. მისი წესდების მიხედვით, ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერი კენობიტური მონასტერია, მაგრამ იერარქიული მნიშვნელობით იგი ზედმეტად ითვლება. მონასტერს აქვს ორი სასწაულმოქმედი ხატი: 1) ივერონის ღვთისმშობელი და 2) წმინდა ნიკოლოზ საკვირველმოქმედი, რომელსაც ხალხი განსაკუთრებით პატივს სცემს როგორც ქალაქებში იაროსლავსა და კოსტრომაში, ასევე მთელს მიმდებარე ტერიტორიაზე. ამ ხატთან არის ღვთის წმინდანის ნაწილების ნაწილაკი, რომელიც ინახება სპეციალურად შექმნილ ვერცხლის სალოცავში. ადგილობრივი ლეგენდა ამბობს, რომ წმინდანის წმინდა ნაწილების ეს ნაწილაკი აჩუქა ტაურიდის პრინცმა პოტიომკინმა, რომელიც ფლობდა თორმეტ ათასზე მეტ გლეხს მონასტრის მიდამოებში. ეს ნაწილაკი პრინცს გაუგზავნა პაპისგან საჩუქრად და უფლისწულმა იგი მონასტერში გაგზავნა ალადოვის მეშვეობით, რომელიც განაგებდა მის მამულებს. თავად წმინდანის ხატი იპოვეს ბაბაიკაზე - ერთი მორისგან დამზადებული ნიჩბები, რომლებშიც მორებს აკრავენ, მდინარის გასაყიდად ცურავდნენ და რომლებიც მდინარე სოლონიცაში ჩასვლისას ზედმეტად იკეცნენ მონასტრის მახლობლად, მდინარის მარჯვენა ნაპირზე, მდინარე ვოლგის შესართავთან. ამის გამო ხატსაც და მონასტერსაც ბაბაევსკი ეძახიან. ადგილი, სადაც მონასტერი მდებარეობს, საკმაოდ თვალწარმტაცია. იგი შედგება კონცხისგან, რომელიც წარმოიქმნება მდინარე სოლონიცას შესართავთან მდინარე ვოლგაში, რომელიც ჰყოფს კოსტრომის პროვინციას იაროსლავის პროვინციისგან. მონასტერი დგას მდინარიდან 100 დაშორებით და მის შესართავთან ღრმა მდინარე. მოპირდაპირე მარცხენა ნაპირები და მდინარეები არის წყლის მდელოები, რომლებიც ეკუთვნის იაროსლავის პროვინციის მეზობელ სოფლებსა და სოფლებს. მონასტრის სამხრეთ მხარეს ამშვენებს მიმდებარე მუხის კორომი, დასავლეთ მხარეს ამშვენებს სახნავი მდელო და უხვი წყაროები უწმინდესი წყაროს წყლებით, რომლებიც ამოდიან დედამიწის წიაღიდან და მიედინება ნაკადულში ვოლგაში. მიწა ქვიშიანია, მასზე მიმოფანტული რიყის ქვის ქვის ქედები, რომელთაგან ზოგიერთი საკმაოდ დიდი ზომისაა, რომლებიც სინამდვილეში - თლილი სახით - გრანიტს წააგავს, ძირითადად ნაცრისფერი შეფერილობის ლურჯი ან მოწითალო ელფერით. მიწის ნიადაგი მეტად ხელსაყრელია იმისთვის, რომ მონასტერს ჰავის მხრივ ჯანსაღი ჰაერი ჰქონდეს. ორივე მდინარის მიღმა მონასტერს აქვს პატარა თივის მდელოები იაროსლავის პროვინციაში. იაროსლაველებს დიდი ხანია მიჰყავდათ ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერი და განსაკუთრებული მოწიწებითა და რწმენით პატივს სცემენ იქაურ სალოცავს - წმინდა ნიკოლოზის სასწაულმოქმედ ხატს. როგორც ჩანს, მონასტრის ხელსაყრელი პოზიცია, რომელიც დგას ორ პროვინციულ ქალაქს შორის - იაროსლავსა და კოსტრომას შორის - და ერთ-ერთი პირველი წყლის კომუნიკაციით, რომელზეც მას აქვს საკუთარი ორთქლის გემი და სამგზავრო ბურჯი, უნდა მიანიშნებდეს მის მატერიალურ კეთილდღეობაზე, მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ იყო. კავკასიიდან ჩამოსულებმა ეს კენობიტური მონასტერი მხოლოდ სამოცი მანეთი ნაღდი ფულით, ორი ათასი მანეთი ვალით და ზამთარში შესვლამდე, პურის და შეშის გარეშე იპოვეს. მონასტერი საერთოდ არ ეწეოდა სახნავ მეურნეობას. მონასტრის სწრაფ გაუმჯობესებას დიდად შეუწყო ხელი იმან, რომ ჯერ კიდევ მეუფე იგნატიუსის მოსვლამდე, მისი ყოფილი რექტორი, აბატი პართენიუსი, მისივე თხოვნითა და თხოვნით, ეპარქიის ხელისუფლებამ იმავე კოსტრომის ეპარქიის ნადეევსკის ერმიტაჟში გადაიყვანა და მისი თანამდებობა მაშინვე დაიკავა აბატ იუსტინემ. მონასტრის წინამძღვრად დანიშნეს იერომონაზონი კალისტი, მეორე აღმსარებლად კი იერონონა თეოფანე. ღვთისმსახურების წესრიგი, საკნის რეზიდენციის წესი, ძმური ტრაპეზი და სახლები - ყველაფერი გაუმჯობესდა. გაზაფხულის გახსნასთან ერთად მონასტრის მიმდებარე მიწაზე (დაახლოებით ოთხმოცი ჰექტარი, ნაწილობრივ ჭაობი, ნაწილობრივ ალუვიური ქვიშა) დაარსდა სათანადო სახნავ-სათესი მეურნეობა, რისთვისაც გაიყო მინდვრები, გაითხარა თხრილები ჭაობების დასაშრობად და მათი მეშვეობით ჭაობის წყლები ჩაედინება ვოლგაში. პარალელურად დაიწყო ეპისკოპოსის მიერ თავისთვის განკუთვნილი საკნების რეკონსტრუქცია. მან აირჩია ორი ფართო, მაღალი ოთახი, ფანჯრებით სამხრეთისკენ, უკანა ეზოში, საკნების შენობაში, რომელსაც "საავადმყოფო" უწოდეს, მასში ეკლესიის აშენების გამო, შენობის აღმოსავლეთ ბოლოში, რომელიც მას დასავლეთ კედელთან ახლდა. ეს შენობა აშენებულია ვერტიკალურად მდინარე ვოლგის დინებაზე დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ და ამიტომ ვოლგის ბრწყინვალე სურათი დახურულია ამ უჯრედების მკვიდრისთვის; მას შეუძლია დაინახოს მხოლოდ მონასტრის კორომის უძველესი მუხის მწვერვალები, შავი ეზოს მიმდებარედ, მოწყობილი დანგრეული ბეღლით, სარდაფ-მყინვარით, აბანო სამრეცხაოთი, ხის ფარდულები და წინა ფასადის გასწვრივ შენობა, რომელშიც მუშები ცხოვრობენ და განლაგებულია სახელოსნოები. ეპისკოპოსის საკნების პარალელურად დაიწყო ძმური საკნების კორპუსის და აბატების საკნების ძირითადი განახლება. ეს ნაგებობა, ერთი მხრივ, ვოლგისკენ, ორსართულიანია, მეორე მხრივ, მონასტრის შიგნით, ერთსართულიანია; საჭიროდ ჩათვალეს მისი განივი რკინის ზოლებით შეკერვა, ვინაიდან ადგილის ნესტისა და არათანაბარი დასახლების გამო ამ მიმართულებით საგრძნობლად გაბზარული იყო. სტუმრებისთვის განკუთვნილი სასტუმრო, რომელიც მდებარეობს მონასტრის გალავნის გვერდით, მთლიანად გადაკეთდა შიგნით და რაც შეიძლება წესიერად იყო მოწყობილი. ბაბაიკში ეპისკოპოსი იგნატიუსის ჩასვლიდან პირველ წელს მას მისი ძველი მეგობარი მ.ჩიხაჩოვი ესტუმრა და ეს შეხვედრა მათ ცხოვრებაში უკანასკნელი იყო. ორივემ გააცნობიერა, რომ ამ უკანასკნელს არ სჭირდებოდა საცხოვრებელი ადგილის დატოვება - სერგიუს ერმიტაჟი, რომელშიც მან მთელი თავისი ქონება ჩადო და მასში სარგებლობდა ძმობის საყოველთაო პატივისცემით და კომფორტით, რაც მისთვის აუცილებელი იყო მის მტკივნეულ სიბერეში. 1862 წლის ივნისის ბოლოს, ვლადიკას ძმა პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვი მივიდა ბაბაევსკის მონასტერში საცხოვრებლად. სტავროპოლის სამოქალაქო გუბერნატორის თანამდებობიდან განთავისუფლების თხოვნით, იგი დასახლდა მონასტერში მომლოცველად. 1862 წლის მაისში ეპისკოპოსმა იგნაციუსმა მოინახულა მეუფე პლატონი კოსტრომაში, ნილს იაროსლავში და ირინეოსი იაროსლავის მახლობლად მდებარე ტოლგას მონასტერში, ამ მოგზაურობის შემდეგ მან არასოდეს დატოვა მონასტერი, გარდა ურმით მოგზაურობისა მონასტრის გარეუბანში კარგ ამინდში. დილის შვიდ საათზე დალია ჩაი, რომელიც საჭიროდ სცნო სისხლის გამათბობელ საშუალებას და ამბობდა: „ასე ნიშნავს სიბერეს: ჩაის დალევის გარეშე ღმერთს ლოცვა არ შეგიძლია! 9 საათიდან საქმეს შეუდგა, ან ლიტურგიაზე გამოდიოდა, ან შესრულებულ სამუშაოს ათვალიერებდა, მნახველებს იღებდა, ძირითადად ავადმყოფ გლეხებს, რომლებიც ეპისკოპოსის წამლებს (ჰომეოპათიებს) იყენებდნენ. უამრავი ასეთი პაციენტი იყრიდა თავს, ერთ-ერთმა უჯრედის დამსწრემ ჩაწერა მათი სახელები წიგნში, ავადმყოფობის ასაკი და ტიპი და ეპისკოპოსმა აღნიშნა, რომელი წამალი ვის მიეცა, დოზების რაოდენობა და დიეტა, თუ საჭირო აღმოჩნდებოდა. მკურნალობა წარმატებული იყო, მაგრამ სამი წლის შემდეგ ის შეწყდა პაციენტთა სიმრავლის გამო, რომლებიც არღვევდნენ წმინდანის მარტოობას. დღის მე-12 საათის ბოლოს ვლადიკამ ისადილა. მისი მაგიდა მარტივი იყო და ძალიან ზომიერად ჭამდა. 3 საათზე ჩაი მიირთვა, რაზეც ყოველთვის ერთ ძმას ეპატიჟებოდა და ტრაპეზს სულის შემნახველი საუბრით ამთავრებდა. საღამოს შემდეგ, 8 საათამდე მიიღო ყველა ბერი და ახალბედა, ვისაც მისი სულიერი მოთხოვნილება ჰქონდა, ასევე გარე მნახველები. საღამოს 8 საათიდან ეპისკოპოსი თავის საკნებში ჩაიკეტა, ჩვეულებრივ ტანისამოსის გარეშე ეძინა და ღამით თექას ჩექმებს იცვამდა დიდი ხნის ცივი ფეხების გამო. ასეთი იყო ბაბაიკის მარჯვენა მეუფე იგნატიუსის უჯრედული ცხოვრების ატმოსფერო. 1863 წლის 29 ივნისს ბაბაევსკის მონასტერი აკურთხა მისი საიმპერატორო უმაღლესობის, ცარევიჩ ნიკოლაი ალექსანდროვიჩის ვიზიტით. მისი აღმატებულება იაროსლავლიდან გემით დილის თერთმეტ საათზე ჩამოვიდა. ბურჯიდან მან მოისურვა მონასტერში წასვლა გრაფ სერგეი გრიგორიევიჩ სტროგანოვთან ერთად მონასტრის ფაეტონში. ეპისკოპოსი სავსე სამოსით, ჯვრით ხელში და ნაკურთხი წყლით დახვდა მას წმინდა ნიკოლოზის ეკლესიის ვერანდაზე, მიიყვანა მისთვის დანიშნულ ადგილას წმინდანის სასწაულთმოქმედი ხატის მოპირდაპირედ და მაშინვე დაიწყო ლიტურგია. მსახურება დიდებულად, შესანიშნავად შესრულდა და ფრთიანები წარმატებით მღეროდნენ. წირვის დასრულების შემდეგ, მისმა უმაღლესობამ პატივი მიაგო მეუფეს სტუმრობით და მიიღო ეპისკოპოსის საკნებში მისთვის მომზადებული თევზის საუზმე. შუადღის ორი საათის ნახევარზე მისი უმაღლესობა გაემგზავრა შემდგომი მოგზაურობისკენ კოსტრომაში. ძვირფასო სტუმრის წასვლის შემდეგ, იაროსლავის საქალაქო საზოგადოებამ სპეციალურ ორთქლმავალზე, რომელიც თან ახლდა ცარევიჩს მონასტერში, სურდა ემსახურებოდა საკათედრო ტაძარში მადლიერების მსახურებას მისი უდიდებულესობის ჯანმრთელობისთვის, რომლის დასასრულს მოგზაურისთვის გამოსამშვიდობებელი ლოცვა აღესრულა მუხლებზე. მეუფე იგნატიუსის მონასტერში მისვლით საგრძნობლად გაიზარდა ღვთისმსახურების დამსწრე ხალხის ბრბო. წმინდა ნიკოლოზის ტაძარი, სადაც არაუმეტეს ექვსასი ადამიანი იტევდა, დაიძრა, მთელმა მონასტრის ძმებმა და მიმდებარე მაცხოვრებლებმა დაიწყეს ახალი ეკლესიის აშენების სურვილი ივერონის ღვთისმშობლის ექვსნავიანი საკათედრო ტაძრის ნაცვლად, რომელიც სახიფათო მდგომარეობაში იყო ჩავარდნილი. ქვის სარდაფები. გამოჩნდა დონორი - ქვის სამუშაოების კონტრაქტორი, იაროსლაველი ვაჭარი ფედოტოვი, რომელიც დაჰპირდა, რომ ქვის სამუშაოები თავის მუშებთან ერთად უფასოდ შეასრულებდა და თავდაპირველი სამუშაოსთვის ათას რუბლს გადასცემდა. მარჯვე მეუფემ პეტერბურგიდან გამოიძახა თავისი ნაცნობი არქიტექტორი, სამხატვრო აკადემიის პროფესორი I.I. გორნოსტაევი 244 და გადასცა მას თავისი დიდებული იდეა ახალი ტაძრის შესახებ, რომელიც მან განახორციელა თავის პროექტში. ჩამონგრეული საკათედრო ტაძრის დასაშლელად საჭირო იყო უმაღლესი ნებართვის მიღება წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორის მეშვეობით და ახალი ტაძრის მშენებლობაც უმაღლეს მოწონებას ექვემდებარებოდა. ამასობაში მონასტერს სჭირდებოდა ტაძრის დემონტაჟის დაჩქარება, რადგან ფედოტოვის მუშები, თუ ნებართვას არ მიიღებდნენ, ემზადებოდნენ პეტერბურგში წასასვლელად შემოსავლისთვის, მაშინ ფედოტოვი იძულებული გახდებოდა უარი ეთქვა დაპირებაზე, რაც დიდი ზარალი იქნებოდა ტაძრის მშენებლებისთვის. შაბათს, დიდმარხვის პირველ კვირას, სუვერენმა, წმინდა საიდუმლოების მიღებისთანავე, სიამოვნებით გაიხსენა, რომ მთავარ პროკურორს ჰქონდა საქმეები, რომლებიც საჭიროებდა მოხსენებას და მოითხოვა მათი წარდგენა. მთავარი პროკურორი, მისი ოფისის დირექტორი, განყოფილების უფროსი - ყველა, ვისი ხელითაც მიდიოდა ბაბაევსკის ეკლესიის საქმე, იმ დღეს ზიარება იყო. იმპერატორმა გაითვალისწინა ფედოტოვის შემოწირულობა და სიამოვნებით დაუშვა ძველი ტაძრის დემონტაჟი. იმავე დღეს, ნებართვა ტელეგრაფით გადაეცა იაროსლავის გავლით ბაბაევსკის მონასტერს. მონასტრის ყველა ძმა ზიარებული იყო, მაგრამ ამის შესახებ ეპისკოპოსს აცნობეს მეორე დღეს - კვირას, მართლმადიდებლობის კვირას, ლიტურგიის შემდეგ, რომელიც თავად აღასრულა. ამგვარად, მოხდა საყურადღებო მოვლენა: ახალი ეკლესიის მშენებლობისკენ პირველი ნაბიჯი გადადგნენ ადამიანებმა, რომლებსაც, გამონაკლისის გარეშე, ახლახან მიენიჭათ პატივი ქრისტეს წმინდა საიდუმლოების ზიარებით - დაწყებულ საქმეზე ღვთის კურთხევის თვალსაჩინო ნიშანი. დიდმარხვის მეორე კვირის ორშაბათს დაიწყო ძველი ტაძრის დემონტაჟი და საქმე სწრაფად წავიდა. მონასტერში შექმნილ ქარხნებში ამზადებდნენ აგურებს, ადგილზე მოიპოვეს ველური ქვა, რომელიც შენობის საძირკველში შევიდა, ტერიტორია დაიგეგმა, რადგან ახალი ტაძარი შენდებოდა ცოტა უფრო შორს შიგნიდან, მითითებული იყო საძირკვლის ზომები. მყარი ნიადაგი არ საჭიროებდა წყობის გამაგრებას; შენობის მშენებლობის დაწყება გაზაფხულის დადგომასთან ერთად იგეგმებოდა. ველოდით პროექტის დამტკიცებას, რომელიც შენელდა. რკინიგზის მინისტრმა აღმოაჩინა, რომ მასში არსებული არქიტექტურული ხაზები ზედმეტად თამამი იყო საიმედოდ შესასრულებლად. მხოლოდ არქიტექტორ გორნოსტაევის პირადი განმარტებით დათანხმდა სამინისტრო დამტკიცებას. ამრიგად, ტაძრის პროექტი ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ივერონის ხატის საპატივცემულოდ მომზადდა ყოვლისმომცველი მოხსენებისთვის, რომელიც, თავის მხრივ, სხვადასხვა უბედური შემთხვევის გამო გადაიდო მაისის ბოლომდე და მხოლოდ იმ თვის 21-ს, ვლადიმირის ღვთისმშობლის ხატის დღესასწაულზე, აპლიკაციის სუვერენულმა პროექტმა გააკეთა. „ღვთისმშობლის ტაძრის მშენებლობასთან დაკავშირებით, - წერდა ეპისკოპოსმა ძმას, - აშკარაა ღვთისმშობლის თითი. დახმარება ეძლევათ ბიზნესში მომუშავე ადამიანებს, ერთად ეძლევათ ბრძოლა დაბრკოლებებთან და წუხან საკუთარი სულიერი სარგებლობისთვის, რათა გაწმინდონ საქმე ამაოებისა და სხვა ჰობის ნაზავისაგან. ღვთის მიერ დაცული საქმეები“. 245 ახალი ტაძრის მშენებლობა მონასტერთან მდებარე მოქალაქეებმა უზრუნველყო. იაროსლავლი და კოსტრომა. მისი მადლი ნილი იაროსლაველი (მსოფლიოში ნიკოლაი) თანაგრძნობით გამოეხმაურა მოქალაქეების სურვილს, ყოველწლიურად გადაეტანა წმინდა ნიკოლოზის სასწაულმოქმედი ხატი ბაბაევსკის მონასტრიდან იაროსლავის ტაძარში რელიგიური მსვლელობით. კოსტრომის უწმინდესობამ პლატონმა გამოხატა თანხმობა და წმინდა სინოდმა, 1866 წლის 4 ივლისის ბრძანებულებით, პატივი სცა და გადაჭრა იაროსლავის მთავარპასტორის შუამდგომლობა. მას შემდეგ ეს ხატი ყოველწლიურად ატარებს იაროსლავში, მიესალმება და აცილებს ათიათასობით მცხოვრებს. 246 ბაბაევსკის მონასტერში პენსიაზე მყოფმა, სამსახურებრივი მოვალეობებისაგან განთავისუფლებულმა, მართალმა მეუფე იგნატიუსმა თავისი დღის მთელი თავისუფალი საათი დაუთმო თავისი ასკეტური ნაწერების გადახედვასა და დამატებას. მათი დაბეჭდვის საქმე აიღო მისმა ძმამ პ.ა.ბრიანჩანინოვმა, რომელიც დასახლდა მასთან. ამ დროს გამოქვეყნებულ ყველა ნაშრომს შორის განსაკუთრებით აღსანიშნავია „სიტყვა სიკვდილზე“, რომელიც პირველად გამოსცა ჟურნალის „სახლის საუბრის“ 247 ასკოჩენსკის გამომცემელმა. იგი ეპისკოპოს იგნატიუსის სხვა თხზულებებთან ერთად ექვემდებარებოდა მღვდელ პაველ მატვეევსკის მიერ შედგენილ მიმოხილვას და გამოქვეყნდა სულიერი ჟურნალის „Strannik“ სექტემბრის წიგნში 1863 წლის 248 წლისთვის, რომელიც გამოქვეყნდა დეკანოზ გრეჩულევიჩის მიერ. მღვდლის მიერ ეპისკოპოსის წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მეუფე იგნატიუსმა შესაძლებლად არ ჩათვალა მისი უპასუხოდ დატოვება, რომელიც გამოქვეყნდა ასკოჩენსკის ჟურნალში „სახლის საუბარი“ ფსევდონიმით „მართლმადიდებელი“249. ჩვენ მას მთლიანად ვამაგრებთ. „სულიერი ჟურნალის „Strannik“ სექტემბრის წიგნში ვკითხულობთ ეპისკოპოს იგნატიუსის შემოქმედების მიმოხილვას მღვდელ პაველ მატვეევსკის მიერ. მღვდლის მიერ ეპისკოპოსის წინააღმდეგ ბეჭდვით გამოტანილი ბრალდებების მნიშვნელობიდან გამომდინარე, ეს მიმოხილვა უპასუხოდ არ უნდა დარჩეს. მღვდელი თავის ანალიზს იწყებს ეპისკოპოსის სწავლებებით და ხედავს მათში და სამართლიანადაც ასკეტურ მიმართულებას. იგი უნდა ახასიათებდეს ეპისკოპოსის თხზულებას, რომელმაც თავისი ცხოვრება მონაზვნურ განმარტოებაში გაატარა და უკვე მოწინავე წლებში იყო მოწოდებული წმინდანის მსახურებაზე. მღვდელმა სწავლებაზე არც კარგი და არც ცუდი თქვა. სულთმოფენობის შემდეგ მე-13 გაკვეთილზე მან თქვა: გრძელი, ძალიან გრძელი. განაჩენი უფრო გარკვეული რომ იყოს, დავამატოთ: პრაქტიკული და უკიდურესი, ის იმსახურებს თანამედროვე ქრისტიანების ყურადღებას. მღვდელი დასძენს, რომ ეს ძალიან გრძელი იყო, ამიტომ უთქმელიც კი დარჩა. საიდან მიიღო მას ეს ინფორმაცია? ჩვენ ვიცით, რომ მითითებული სწავლება და ზოგიერთი სხვა, დაბეჭდილი და დაუბეჭდავი, დაწერილია სპეციალურად პირადი კითხვისთვის. თავად მღვდელი ხედავს მასში ამ თვისებას და მას მორალიზაციულ რეფლექსიას უწოდებს. მიმოხილვამ პირველივე სიტყვებიდან გამოხატა თავისი მიმართულება და ხასიათი. მღვდელი არ თანაუგრძნობს ეპისკოპოსის მიერ შედგენილ „სიკვდილის ქადაგებას“. ის არ ეთანხმება ეპისკოპოსის მოსაზრებებს, როგორც ამბობს: 1) სულისა და სულის სხეულებრივობის შესახებ; 2) სამოთხის სენსუალურობის შესახებ; 3) დედამიწის შიგნით ჯოჯოხეთის ადგილმდებარეობის შესახებ და 4) ჰაერში ბოროტი სულებისა და განსაცდელების ადგილმდებარეობის შესახებ. მის მიერ გამოთქმული წინააღმდეგობებიდან გამომდინარე, მღვდელი ეპისკოპოსს - ირიბად - ადანაშაულებს მწვალებლობაში (გვ. 30) და რომ მისი თეორია ემორჩილება უახლეს მატერიალისტურ შეხედულებას და, ასე ვთქვათ, ხელს უშლის მას (გვ. 34). განვიხილოთ მღვდლის ბრალდებების საფუძვლიანობა. „ერთი მხრივ, - ამბობს მღვდელი, - ავტორმა აღიარა, რომ წმინდა წერილი და წმინდა მამები მუდმივად უსხეულოებს უწოდებენ სულებს, მაგრამ მეორე მხრივ, ვერანაირად ვერ დაამტკიცებს, რომ ისინი სულებს უსხეულოდ უწოდებენ მხოლოდ შედარებით. ფარდობითობის ცნება თვითნებურია, არაფრით გაუმართლებელი“ (გვ. 30). გარდა ამისა, მღვდელი ამბობს, რომ ასეთი თვითნებობის საფუძველზე შეიძლება შეცდომაში ჩავარდნა და რომ ძველი ერეტიკოსები ჩავარდნენ მასში: „ბოლოს და ბოლოს, ისინი ცდილობდნენ, - ამბობს ის, - ინტერპრეტაციის თავისებური სისტემის დახმარებით თავიანთი შეცდომები წმინდა წერილზე დაეფუძნებინათ“ (გვ. 30). ცხადია, ეს ეხება ეპისკოპოსს. მართალი მეუფე ანტონის 250-ე „თეოლოგიაში“, რომელიც წმინდა სინოდის განმარტებით, სწავლების სახელმძღვანელოა რუსეთის ყველა სემინარიაში, ანგელოზების შესახებ ისწავლება შემდეგი დოქტრინა: „ისინი უსხეულოები არიან, თუმცა წმინდა მამებს ესმით ანგელოზების უსხეულოობა მხოლოდ ჩვენთან შედარებით შეზღუდული გაგებით. უხეში და მძიმე ხორცი ამბობს: ანგელოზს უსხეულო და არამატერიალური ჰქვია, რადგანაც ღმერთთან შედარებით ყველაფერი უხეში და მატერიალურია უხეშობა, მათ ასევე აქვთ მათი ბუნების თანდაყოლილი გარეგნობა და შეზღუდვები. 251 ეს სწავლება, წმინდა სინოდის განმარტებით, ქადაგება მთელ რუსეთში; ეს სწავლება ასწავლის ყველა ახალგაზრდას, რომელიც ემზადება ხალხის მწყემსად, ისწავლება საკუთარი ცოდნისთვის და ხალხის სწავლებისთვის. სად არის თვითნებობა სულების შედარებითი უსხეულოობის კონცეფციაში, რაშიც თვითნებობას მღვდელი ეპისკოპოსს ადანაშაულებს? მღვდელმა ჩქარა თქვა, რომ ეპისკოპოსმა ვერანაირად ვერ დაამტკიცა, რომ წმინდა წერილი და წმინდა მამები სულებს უსხეულოებს მხოლოდ შედარებით უწოდებდნენ! მღვდელმა სასწრაფოდ დაადანაშაულა ეპისკოპოსი, რომ ეპისკოპოსმა დააჩქარა თავისი აზრი სულისა და სულების სხეულებრივობის შესახებ დადებით დონეზე აეყვანა (გვ. 38). მთელი მართლმადიდებლური და აღმოსავლური ეკლესია აღიარებს სულების უხილავობას და უფორმობას ჩვენთან მიმართებაში და ერთად აღიარებს, რომ მათ აქვთ ბუნებაში თანდაყოლილი ფორმა და შეზღუდვა. ეპისკოპოსი იგნატი მთელი სიზუსტით მიჰყვება მართლმადიდებლური ეკლესიის სარწმუნოებას და მღვდელი მატვეევსკი თვითნებურად გადაუხვია მისგან თავისებური და უგუნური ინტერპრეტაციით, რაც გაუგებარია ადამიანისთვის, რომელიც სიცოცხლეს ყოველდღიურ საზრუნავში ატარებს (მეუფე მაკარი დიდი. საუბარი 24,). მღვდელი ამბობს, რომ ეპისკოპოსმა თითქოს აღიარა, რომ წმინდა წერილი და წმინდა მამები მუდმივად უსხეულო სულებს უწოდებს. „სიკვდილის სიტყვაში“ არ არის ისეთი ცნობიერება, რაც აზრის მერყევის ნიშანი იქნებოდა. ზემოაღნიშნული სწავლება დადებითად არის გამოხატული იმ გაგებით, რომლითაც იგი გამოცხადებულია ეკლესიაში. როგორც წმინდა წერილი, ასევე მამები მუდმივად უწოდებს სულებს უსხეულოებს, ამ უსხეულოობის ზოგადად ცნობილი განმარტების გარეშე. მამათაგან ძალიან იშვიათად და ძალიან ცოტას ეხებოდა თავად ამ საკითხის გადაწყვეტა. მღვდელმა დაგმო წმინდა წერილის მიზანმიმართული და თავისებური განმარტება. მან ეს სწორად გააკეთა, რადგან წმიდა ეკლესია არ იღებს წმინდა წერილს სხვაგვარად, გარდა წმინდანის განმარტებით. მამები. წესდებაშიც კი, რომელსაც ეპისკოპოსი უწოდებს თითოეულ მღვდელს ხელდასხმისთანავე, მას ევალება წმინდა წერილის ახსნა არა თვითნებურად, არამედ იმ გაგებით, რომლითაც იგი განმარტეს ეკლესიის მამებმა. სწორი განსჯის შემდეგ, ამ სწორი განსჯისგან განსხვავებით, მღვდელი მოულოდნელად გაიტაცა ადამიანში სულისა და სულის მნიშვნელობის თავისებურმა ახსნამ, არა მარტო მამების, არამედ თვით წმინდა წერილის სწავლების საწინააღმდეგოდ. ის ამტკიცებს, რომ მთელ წმინდა წერილში სულისა და სულის მნიშვნელობა ადამიანში იდენტურია. წმინდა წერილი არ იცავს სკრუპულოზურ სიზუსტეს გამოხატვისას, მაგრამ ყოველთვის ინარჩუნებს სიზუსტეს მნიშვნელობაში. იგი იყენებს სიტყვა „სულს“ ადამიანის მთელი უხილავი ნაწილის აღსანიშნავად და იმავე მიზეზით იყენებს სიტყვა „სულს“. ეს არის სიტყვა „სული“ მაცხოვრის გამონათქვამში: მამაო, შენს ხელში ვაბარებ ჩემს სულს (ლუკა 23:46). ეს არის სიტყვა „სულის“ მნიშვნელობა მაცხოვრის გამონათქვამში: მე ვდებ ჩემს სულს ცხვრებისთვის, იმამი დადებს ტერიტორიას და იმამი კვლავ მიიღებს ტერიტორიას (იოანე 10; 15, 18). იგივე მნიშვნელობით გამოიყენება წმ. მამები. მაგრამ იგივე წმინდა წერილი, არა მნიშვნელოვანი მიზეზის გარეშე, განასხვავებს სულს ადამიანში სულისგან (1 სოლ. 5:23 და ებრ. 4:12). ისინი განაცალკევებენ სულს სულისა და წმინდასაგან. მამები, როცა ეს საჭიროა ასკეტური უხილავი ღვაწლის ღრმა ახსნას. სული ადამიანის სულის სიტყვიერი ძალაა, რომელშიც ღვთის ხატებაა აღბეჭდილი და რომლითაც იგი განსხვავდება ცხოველებისგან; წმინდა წერილი სულებს ცხოველებსაც მიაწერს (ლევ. 17; 11, 14). ჩვენ ვიტოვებთ შემდგომ განსჯას ამ თემაზე, რადგან „ზღაპარი სიკვდილზე“ არაფერს ამბობს ამის შესახებ. საკმარისია ითქვას, რომ მღვდელმა მიიღო ამ სიტყვების გამოყენების პირველი გზა წმინდა წერილისა და მამების მიერ და უარყო მეორე, ყოველგვარი მნიშვნელობის მინიჭების გარეშე. მან მიიღო თავისი ცალმხრივი შეხედულება, თითქოს გადამწყვეტად სწორი, რათა მასზე დაეყრდნო წინააღმდეგობები „სიკვდილის ზღაპრის“ მიმართ, რომელიც მოგვიანებით იქნება ნაჩვენები. ჯერ-ჯერობით აღვნიშნოთ განსაკუთრებული ყურადღების ღირსი ფენომენი. მღვდელმა, რომელმაც ახლახან წარმოთქვა წინადადება, რომ წმინდა წერილის თვითნებური ინტერპრეტაცია იწვევს შეცდომას, თვითონ თვითნებური ინტერპრეტაციით აღწევს ერესს და ვარდება მკრეხელობაში. როგორ ფიქრობთ, რას ამტკიცებს ის? ის ამტკიცებს, რომ სულები ღვთისგან განსხვავდებიან ნებით და გონებით - მხოლოდ! (გვ. 30, 1-ლი სტრიქონი ქვემოდან.) სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სულები ღმერთის მსგავსი ბუნების არიან, სულები იგივე ღმერთები არიან, მაგრამ არა ისეთი ჭკვიანები და ძლიერები, როგორც მთავარი ღმერთი. ცდებით, მღვდელო, მძიმედ ცდებით. ღმერთი თავისი არსებით განსხვავდება შექმნილი სულებისგან. ბერი მაკარი დიდი, რომელიც ასე არ მოგწონთ, ამბობს: „სიბრძნეზე დაბლა (მეცნიერებმა) თავიანთი სიბრძნით, გონებით დაბალ გაგებაზე, შეძლეს გაეგოთ სულის დახვეწილობა, ან ეთქვათ, როგორ არსებობს ის, გარდა მათთვის, ვისაც სულიწმიდის მეშვეობით სულის გაგება და ზუსტი ცოდნა აქვს. ღმერთი ის არის უფალი, და ის არის შემოქმედი, და ის არის შემოქმედი; არ არსებობს მსგავსება ამ ერთისა და ამ ერთის ბუნებას შორის“ (საუბარი 49, თავი 4. ეს ციტატა მოთავსებულია „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“). ჩვენ ასევე ვხედავთ წმინდა იოანე დამასკელის ღვთისმეტყველებაში გამუდმებით აფრთხილებს, რომ სულები, გარკვეული გაუგებრობის გამო, ღმერთთან ერთსა და იმავე კატეგორიაში არ უნდა მოხვდნენ (Orthodox რწმენა. წიგნი 1, თავი 13, XIV; წიგნი 2, თავი 3, 12). წმინდა იოანეს მე-13 თავში მე-4 წიგნში ნათქვამია: „კეთილი, ყოვლადკეთილი და ყოვლადკეთილი ღმერთი, როგორც ყოველი სიკეთე, მისი სიკეთის განუზომელი სიმდიდრის მიხედვით, არ განიცადა ეს სიკეთე, ანუ მისი ბუნება, მარტო არ უნდა დარჩეს და არავინ უნდა იყოს მისი თანაზიარი. და ამგვარად, მის მიერ შექმნილი ყველაფერი თავისი არსებობით მონაწილეობს მის სიკეთეში, რადგან ის არის არსებობა ყველასთვის, ყველაფერი მასში არსებობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან მოიტანა ყველაფერი არარსებობიდან, არამედ იმიტომ, რომ მისმა ძალამ ინარჩუნებს და მხარს უჭერს მის სიკეთეს, როგორც ყოფით, ასევე მონაწილეობით, და კიდევ უფრო მაღლა მდგომარეობს მიზეზთა გამო. (ე.ი. რაციონალური არსებები) გარკვეულწილად უფრო ახლოს არიან მასთან, თუმცა ის ყველაფერზე შეუდარებლად მაღალია“. შეცდომა, უდიდესი მნიშვნელობის შეცდომა - ანგელოზების აღიარება, როგორც ღმერთის იგივე სულები - ეკუთვნის ყველას, ვინც აღიარებს შექმნილი სულების შეუზღუდავ უსხეულობას. სულებისთვის შეუზღუდავი თვისებების მინიჭება ნიშნავს მათთვის შეუზღუდავი ბუნების მინიჭებას. ეს იწვევს უდიდეს სირთულეს მატერიალისტებისთვის, რომლებსაც აქვთ მათემატიკისა და ქიმიის საფუძვლიანი ცოდნა. შეზღუდულ არსებებს შეუზღუდავი დახვეწილობის მინიჭება სისულელეა. ეს სისულელე ეწინააღმდეგება მათემატიკის უდავო დასკვნებს და ქიმიური კვლევის ხელშესახებ შედეგებს. მათემატიკოსმა და ქიმიკოსმა, მოისმინეს სწავლება სულების შესახებ, რომლებიც უცხოა მნიშვნელობისთვის, უარყოფენ სულების არსებობას. ნებისმიერი სხვა ქცევა შეუძლებელია მათემატიკოსისთვის და ქიმიკოსისთვის; მათ მიერ შეძენილი ცნებები და რწმენა მოითხოვს ამას. ეს არის თეორია, რომელიც უერთდება თანამედროვე მატერიალიზმს და ხელს უშლის მას - მღვდლის გამოთქმა გამოიყენოს (გვ. 34). პირიქით, მართლმადიდებლური ეკლესიის სულების მოძღვრება აკმაყოფილებს მათემატიკის მოთხოვნას, რომელიც აღმოაჩენს შეზღუდულ თვისებებს შეზღუდულ ობიექტებში, აკმაყოფილებს ქიმიის მოთხოვნას, რომელიც ხედავს ყველა შეზღუდულ ობიექტში შესაბამის მატერიალურობას. რა არის მატერიალიზმი? ძირითადად სულების უარყოფაში. ბევრიც კი, ვინც აღიარებს ქრისტიანობას, უარყოფს სულებს. მაშინ ბევრი უარყოფს ღმერთის ხორცშესხმას, მაგრამ მხოლოდ უაზრო უარყოფს ღმერთს. ყველა სწავლულმა ადამიანმა, რომელიც დაკავებულია მატერიის კანონების შესწავლით, რომლებიც დიდებას პოულობენ ამ კანონების ნაწილაკების აღმოჩენაში, რომელთა მრავალფეროვნება და სიმრავლე უთვალავია, იცის იმ შეუზღუდავი გონების არსებობა, რომელმაც შეადგინა ეს კანონები, რომელიც ამ გონების სარკე, ანარეკლი, მტკიცებულებაა. დასავლურ სქოლასტიკას რომ არ დაემცირებინა ქრისტიანობა, არ იქნებოდა დეისტები, ან ძალიან ცოტა იქნებოდა. წმინდა წერილი არსად არ ეხება სულების უსხეულოობის საკითხის ცალკე გადაწყვეტას, მაგრამ ამავდროულად ეს საკითხი წმინდა წერილში წყდება მთელი სიცხადით, წყდება იმ სისტემაში, რომელშიც მრავალი სხვა საკითხია გადაწყვეტილი, წყდება ზუსტად ისე, როგორც ამას მამები ხსნიან. სულს არა აქვს ხორცი და ძვალი, - თქვა მაცხოვარმა, როგორც თქვენ მიხილავთ (ლუკა 24:39), ანუ სულებს არ აქვთ ადამიანის ხორცი. ეთერული, როგორც ამ ხორცის არქონა და არა როგორც უცხო ყოველგვარი მატერიალურობისთვის. შედარება: ჩემსავით არის შედარება უფლის ადამიანურ ხორცთან. ლუკას სახარება მოგვითხრობს, რომ მთავარანგელოზი გაბრიელი ღმერთმა გაგზავნა ნაზარეთში, რომ იგი ავიდა ღვთისმშობელთან, რომ ესაუბრა მას, რომ სახარების დასასრულს მან მიატოვა იგი (ლუკა 1:26-38). ეს არის ანგელოზის დამოკიდებულება სივრცესა და დროს! მარკოზის სახარებაში ნათქვამია, რომ როდესაც მირონმცველი ქალები შევიდნენ საფლავის გამოქვაბულში, რომელშიც უფლის ცხედარი იყო ჩასვენებული, დაინახეს ახალგაზრდა კაცი, ანუ ანგელოზი, რომელიც მარჯვენა მხარეს იჯდა. ეს ჭაბუკი თეთრ ტანსაცმელში იყო გამოწყობილი და ცოლებს ელაპარაკებოდა (მარკოზი 16:5, 6). რა ანგელოზი! მირონის მატარებლების მიერ საფლავში მორიგი ვიზიტის დროს მათ გამოეცხადა ორი მბზინავი ტანსაცმლით გამოწყობილი მამაკაცი და ელაპარაკა მათ (ლუკა 24:4, 5). მარიამ მაგდალინელმა, წმინდა სამარხთან განსაკუთრებული ვიზიტის დროს, იხილა ორი ანგელოზი თეთრ სამოსში: ერთი თავებთან, მეორე ფეხებთან, სადაც იესოს ცხედარი ეგდო (იოანე 20; 12). ეს არის ანგელოზის კოსმოსთან ურთიერთობის ყველაზე ზუსტი განმარტება! ანგელოზს, როცა გამოეცხადა გედეონს, ისრაელის მსაჯულს, ხელში კვერთხი ეჭირა; როდესაც ის ამ ჯოხით შეეხო გამზადებულ მსხვერპლს, მსხვერპლს ცეცხლი გაუჩნდა (მსაჯულები 5:21). როდესაც ანგელოზი გამოეცხადა ცრუწინასწარმეტყველ ბალაამს, მას ხელში მახვილი ეჭირა (რიცხ. 22; 31). სულების კუთვნილი რამდენი განსხვავებული თვისებაა გამოვლენილი წმინდა წერილის ციტირებული ნაწილებიდან! როგორც წმინდა წერილიდან ირკვევა, რომ სულები დაქვემდებარებულნი არიან სივრცესა და დროს, თუმცა ჩვენზე შეუდარებლად ნაკლებად, ასე გვასწავლის მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება. მასში ნათქვამია: "ანგელოზების გადაადგილების არაჩვეულებრივი სიჩქარე და სიჩქარე ადასტურებს, რომ ისინი, ისევე როგორც ჩვენ, არ არიან შეზღუდული სივრცისა და დროის ფორმებით. თუმცა, ეს თვისება ასევე იძლევა შეზღუდვებს. წმინდა დამასკო კვლავ ამბობს: ანგელოზები შეზღუდულია, რადგან როდესაც ისინი ზეცაში არიან, ისინი არ არიან დედამიწაზე და როდესაც ღმერთი არ იგზავნება იმავე დროს, ისინი მოქმედებენ დედამიწაზე." (§97, მუხ. 6, გვ. 96). რა უცნაურს ხედავს მღვდელი ღირსი მაკარის დიდის სწავლებაში, როცა ეს მამა წმინდა წერილის თანახმად, ვინც არ იცის ზუსტი ახსნა-განმარტებისთვის, სულების წევრებს ითვლის და ამბობს, რომ მათ აქვთ თვალები, ხელები და სხვა წევრები, რომლებიც ადამიანს აქვს ტანში შემოსილი (გვ. 29). ხედავდნენ თუ არა წმინდა წერილში მოხსენიებულნი მირონმტანები და სხვა წმინდანები ანგელოზებს ახალგაზრდებისა და კაცების სახით თვალების, ცხვირის და ხელების გარეშე? რა უცნაურს ხედავს მღვდელი წმიდა ანდრიას საქციელში, როცა ეს ღვთის წმინდანი, წმინდა წერილის ამბის მსგავსად, ამბობს, რომ ანგელოზმა ხელი მისცა? წმინდა მაკარის სწავლება მტკიცედ ეთანხმება წმინდა წერილის სწავლებას და იგი, თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობით, მოცემულია „სიკვდილის ქადაგებაში“. წმინდა მაკარი ამბობს, რომ ანგელოზებს და სულებს აქვთ საკუთარი გარეგნობა და ეს გარეგნობა არის ადამიანის გამოჩენა მის სხეულში (საუბარი 7). ამ სახით ანგელოზები გამოეცხადნენ მირონმტანებს, მოციქულებს და სხვა ადამიანებს, წმინდა წერილის ამბის მიხედვით (საქმეები 1:10; და 10; 30; მსაჯულები 13; 6, 10 და სხვ.). რა უცნაურად სჩანს მღვდელი წმ. თეოდორა, რომელმაც იხილა ანგელოზები ახალგაზრდა კაცების სახით, ლამაზი სახეებითა და თმებით, ელვისებურად ანათებს ტანსაცმელში, მკერდზე ოქროს ქამრებით შემოხაზული? რა არის აქ უცნაური, როდესაც სახარებისეული გადმოცემის მიხედვით ზუსტად ასე ჩანდნენ მირონმზიდი ანგელოზები? მღვდელი ირონიით მოიხსენიებს წმინდა მაკარის სწავლებას. კიდევ უფრო დიდი ირონიით ის მიუთითებს სულებისთვის დამახასიათებელი მატერიალურობის მტკიცებულებაზე ზოგიერთი წმინდანის ბიოგრაფიებში ნაპოვნი ისტორიებით, რომ წმინდანები, მღვდელი ამბობს, ან თვითონ სცემეს ბოროტ სულებს, ან მათ სცემეს (გვ. 29). ირონიის გასაძლიერებლად მღვდელმა ეპისკოპოსის სიტყვები დაამახინჯა და ასკეტების წამება სულელურ ბრძოლად წარმოადგინა. „სიკვდილის სიტყვაში“ ნათქვამია: „ბევრ მათგანს (წმინდანებს) სასტიკი ცემა ეშმაკებისგან (მაგალითად, ანტონი დიდი), სხვები, ღვთისგან ძალაუფლების მიღებით, დაცემულ ანგელოზებს ურტყამდნენ (იხ.: ცხოვრება წმ. ანდრიას 2 დეკემბერი, წმინდა მარტიალ იულიანა, 21 დეკემბერი, 21 დეკემბერი, ვენერი დიდებული ანონი, 21 დეკემბერი, ვენერი, 21 დეკემბერი. ღირსი მაკარი დიდი იყო ჩრდილი იმ სასტიკი ტანჯვისგან, რომელიც განიცადა სულებისგან“ (ანბანური პატერიკონი). სულებთან ბრძოლა აზრებსა და გრძნობებში საერთოა ყველა ქრისტიანისთვის, ვინც ცხოვრობს ღვთის მცნებების მიხედვით. წარმატებულ ასკეტებს ღმერთი ნებას რთავს აშკარა ბრძოლას, რათა მათ შეძლონ ქრისტიანული სრულყოფილების მიღება (წმ. მაკარი დიდი. ქადაგება 7, თავ. 14-16; ქადაგება 4, თავ. 6-7). ჩაიცვით, ამბობს მოციქული, ღვთის სრული საჭურველი, რადგან შეძლებთ ეშმაკის მზაკვრებს დაუდგეთ, რადგან ჩვენი ბრძოლა არ არის სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ და სამყაროს მმართველების წინააღმდეგ, ამ წუთისოფლის სიბნელის მცხოვრებთა წინააღმდეგ, სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ ზეციურ ადგილებში (Eph 6:12). წმინდანთა ცხოვრება და მათი ასკეტური შემოქმედება სავსეა ორივე ბრძოლის აღწერით. მღვდლის დაცინვის ტონს ამ შეურაცხყოფასთან დაკავშირებით მივყავართ იმ აზრამდე, რომ მღვდელს არ სჯერა, როგორც ჩვენი დროის ბევრ ბრძენს. ზემოთ ნათქვამია, რომ მღვდელმა მიიღო ცალმხრივი შეხედულება წმინდა წერილში სიტყვების „სულისა“ და „სულის“ მნიშვნელობის შესახებ, საღვთო წერილის საწინააღმდეგოდ, რომელიც ამ სიტყვებს ორმაგი მნიშვნელობით იყენებს. თავის დასაბუთებაში ის ამბობს, რომ წმინდა წერილი სულს სულისგან მხოლოდ ორ ადგილას ჰყოფს (გვ. 31). ეს საბაბი უძლურია. წმინდა წერილში მხოლოდ ერთ ადგილას არის გამოხატული ღმერთში ადამიანთა სამება და ერთიანობა სრული სიცხადით და დარწმუნებით (1 იოანე 5:7). ეს არანაირად არ ასუსტებს წმინდა წერილის ჩვენებას. მღვდელი თავის შეხედულებებს წმინდა წერილს მიაწერს (გვ. 32), ისევე როგორც ლუთერმა მიაწერა თავისი მოსაზრებები სახარებას. ამ მოსაზრებას უწოდებს საკუთარ, წმინდა წერილის აზრს, ის ამბობს, რომ „წმინდა წერილის საფუძველზე, წმინდა მამათა უმრავლესობამ დაუშვა სულისა და სულების სრული არამატერიალურობა, მაგრამ სანამ ეკლესიის აზრი ამ თემაზე ზუსტად არ იყო განსაზღვრული, ზოგიერთმა ძველმა მამამ და მოძღვარმა საკუთარ თავს უფლება მისცა სხვაგვარად აზროვნება“. მღვდელი მიუთითებს იუსტინეზე, ირინეოსზე, კესარიაზე, რომელმაც აღიარა, თუმცა ბუნდოვანი სიტყვებით, ანგელოზებისა და სულების მატერიალურობა (გვ. 32). ორი სტრიქონისგან შემდგარ პუნქტში ის ამბობს, რომ იუსტინეს, ირინეოსისა და კესარიას აზრები წმინდა იოანე დამასკელმა შემოიტანა თავის „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ახსნაში“. მაგრამ, განაგრძობს მღვდელი, ეკლესიის ყველაზე ცნობილი მამები და მოძღვრები, სარწმუნოების ჭეშმარიტი საყრდენები - წმიდა იგნატი ღვთისმშობელი, ათანასე დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი და სხვები მტკიცედ თვლიდნენ, რომ ანგელოზები და სულები არამატერიალურია. ამ ადგილის წინააღმდეგ ჩანაწერში მღვდელი ამბობს, რომ „ბევრ ადგილას ვერ ბედავს ამ მამებისგან ამონაწერების გაკეთებას“ (გვ. 32). ავიღოთ ეს სამუშაო საკუთარ თავზე. ამ მიზნით ავიღოთ წმინდა ანტონი დიდის სიცოცხლე, რადგან ცხოვრება ბევრს მეტყველებს სულებზე. დაწერილი იყო წმინდა ათანასე დიდს, ალექსანდრიის პატრიარქს, ეკლესიის ჭეშმარიტ, ჭეშმარიტ სვეტს. წმიდა ათანასე დიდი ამბობს: „ანტონი თავის თავზე ამბობდა, რომ ხშირად ხედავდა ეშმაკს, როგორც იობი ღვთის გამოცხადების მოქმედებით. მისი თვალები ვარსკვლავის მზერას ჰგავს და პირიდან ცეცხლოვანი ნაკადულები გამოდის. თმაც ცეცხლს აფრქვევს და ნესტოებიდან კვამლი გამოდის. სულები, ხანდახან ჩნდებიან, სიამოვნებით მღერიან და ხშირად, როცა ვკითხულობთ, ეხმიანებიან ბოლო სიტყვებს (იგივე ადგილას და იმავე თავში ხშირად მოდიან, ღმრთის ანგელოზებად გადაცმული, აქებენ ღვაწლს, უკვირს მუდმივობას და გვპირდებიან სამომავლო ჯილდოებს. სიმშვიდით ანიჭებენ გულს სიხარულს, სიხარულს და სანდოობას, რადგან მათთანაა უფალი, სიხარულის წყარო და დასაწყისი... მათი სიკეთე ისეთია, რომ თუ ვინმეს, ადამიანური სისუსტის გამო, შეეშინდება მათი გასხივოსნება, მაშინვე წაართმევს ამ შიშს გულიდან“ (იქვე, კაპუტ XVIII). წმიდა იოანე ოქროპირი მათეს სახარების 53-ე დისკურსში ამბობს: „საწოლზე მწოლიარეები აკანკალებენ მას დიდი ძალით და შიშით უყურებენ მოახლოებულებს, როცა სული ცდილობს სხეულში დარჩენას და არ სურს მისგან განშორება, შეძრწუნებული ანგელოზების ხილვით. თუ ჩვენ ვკანკალებთ, ვუყურებთ საშინელ ადამიანებს, მაშინ როგორი იქნება ჩვენი ტანჯვა, როდესაც დავინახავთ მოახლოებულ ანგელოზებს, მუქარას და დაუცხრომელ ძალებს, როცა ისინი გვათრევენ სულს და გვაშორებენ სხეულს? 42-ე ფსალმუნის თავის კომენტარში ის ამბობს: "რამდენი დემონია ამ ჰაერში? რამდენი საზიზღარი ავტორიტეტი? თუ მხოლოდ ღმერთმა ნება დართო მათ გვაჩვენონ თავიანთი საშინელი და ამაზრზენი გამოსახულება, განა ჩვენ არ დავექვემდებარებით სიგიჟეს? განა ისინი არ მოკვდებიან? - აქ არის მამების ამონაწერი, რომლის სრულ სიზუსტესაც მიუთითებს მღვდელი. წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელმა, ისტორიკოს ნიკიფორეს გადმოცემის თანახმად (წიგნი 13, თავი 8), ღვთაებრივი გამოცხადების შედეგად ეკლესიაში ორსახით გალობა დაამკვიდრა (მკითხველისთვის სასარგებლო იქნება, ყურადღება მიაქციოს იმ ფაქტს, რომ იობი, ანტონი დიდი, იგნატე ღვთისმშობელი), რომელიც ხედავდა ღვთიური სულისკვეთებას. ამ გზით. (მეუფე ფილარეტი „ეკლესიის მამათა ისტორიულ სწავლებაში“ ამბობს, რომ წმიდა იგნატი, სოკრატეს მოწმობით, ანგელოზთა წოდების გალობის მიბაძვით ანტიხმაური გალობა შემოიტანა ანტიოქიის ეკლესიაში. ტომი 1, § 19, გვ. 218,5). გადავხედოთ წმინდა იოანე დამასკელის წიგნს: ვნახოთ, ზუსტად აფუძნებს თუ არა ის თავის სწავლებას სულებისა და სულების შესახებ იუსტინეს, ირინეოსისა და კესარიას ნაწარმოებებზე? ანგელოზების შესახებ თავში დამასკო მოიხსენიებს ათანასე დიდს, თეოდორეტსა და ნემესიუსს. მღვდლის მიერ მხილებული მწერლები საერთოდ არ არის ნახსენები (წიგნი 2, თავი 3). ადამიანის შესახებ თავში, რომელშიც სულის მოძღვრებაა ახსნილი, დამასკელი აღნიშნავს ათანასე დიდს, გრიგოლ ღვთისმეტყველს, მაქსიმე აღმსარებელსა და ნემესიუსს, ისევ არ არის ნახსენები მღვდლის მიერ მხილებული მწერლები (წიგნი 2, თავი 12). მართლმადიდებლურ „თეოლოგიაში“ მღვდლის ამბავთან გადამწყვეტი წინააღმდეგობით ნათქვამია, რომ წმინდა მამებს ესმით ანგელოზთა უსხეულოობა შეზღუდული გაგებით. რატომ არის ასეთი წინააღმდეგობა წმინდა მამების ცნობაში? რადგან მხოლოდ წმინდა მამების გულდასმით წაკითხვითა და შესწავლით ცხადყოფს მათ ზუსტ აზრს სულების შესახებ, რომლებზეც ისინი, წმინდა წერილის მსგავსად, ზოგადად უსხეულო არსებებზე საუბრობენ, მათი უსხეულოობის ხარისხის განსაზღვრის გარეშე და ხანდახან ისე საუბრობენ, რომ მათი აზრი გამოვლინდეს სიცხადით, რაც საჭიროა ამ საკითხის გადაწყვეტისას. (მაგალითად, წმინდა ბასილი დიდი თავის „საუბარს იმის შესახებ, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების მიზეზი“ ამბობს: „რაც შეეხება მის, ეშმაკის ბუნებას, ის უსხეულოა, მოციქულის თქმით: ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ (ეფეს. 6:12). (ეფეს. 2:2). აშკარაა, რომ წმინდა ბასილი უსხეულოს უწოდებს ეშმაკს ჩვენთან შედარებით, ვისაც ხორცი და სისხლი გვაქვს და მიუთითებს მის ადგილს, რომელიც დამახასიათებელია შეზღუდული არსებისთვის, სივრცისა და დროის დაქვემდებარებაშია. შემდგომ ამავე საუბარში წმინდა ბასილი დიდი ამბობს, რომ დემონების ურდოები, დაქვემდებარებულია მათ შორის უფლისწულს შორის. ცა და დედამიწა.). ათანასე დიდის თხზულებიდან ჩვენ მიერ მოყვანილი ფრაგმენტი ძალიან შემოკლებით არის ერთადერთი ამ მამის თხზულებაში, რომელშიც ასე ნათლად არის აღწერილი სულები. ძალიან, ძალიან ცოტა მამათაგანი და თვით ასკეტი მამები, სულებისა და სულების დეტალურ ახსნაში შევიდა. ამ განმარტებებს შორის პირველი ადგილი მაკარი დიდის ახსნას იკავებს. მას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს ასკეტებისთვის და მადლით აღსავსე საჩუქრების არაჩვეულებრივი სიმრავლის გამო, რომლითაც ეს ღვთის წმინდანი აღივსებოდა, სრულიად ავთენტურია. ის იყო მამათა მამა, წმინდანთა და წმინდანთა მოძღვარი. მოდით მივმართოთ მიმოხილვას. ასე სწორად წმინდა წერილზე დაფუძნებული, ასე წარმატებით მოიხსენიებს წმინდა მამებს, ეკლესიის სვეტებს, ასე დამაჯერებლად ერიდებოდა ციტატებს, ასე ოსტატურად მალავდა დიდ მამას იოანე დამასკელს ძლივს შესამჩნევ განცხადებაში, ცილისწამებას სცემდა მას, მღვდელს, გამარჯვებულის ტრიუმფით, ყველაზე სამართლიანი, უმართავი, მართალი ხელში ეჭირა. ცენზურის ყველა საჭირო ცოდნით აღჭურვილი, ღირსი მაკარი დიდი მსჯავრდებული, როგორც ბრალდებული და მსჯავრდებული, სვამს კითხვას თავის სასამართლო პროცესზე: „როგორ შეეძლო წმინდა მაკარი დიდს მიეღო აზროვნება, რომელიც ასე ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის უდიდესი მამების ცნებებს“ (გვ. 32)? ამ საკითხს მღვდელი ასე წყვეტს: „მას შეეძლო ეპოვა სარწმუნოება სულისა და სულის სხეულებრივობაში, მონასტრის ძმებს შორის ისე გავრცელებულ, რომ თვითონ მიიღო“ და ა.შ. (გვ. 33). ჩვენ, თავის მხრივ, საჭიროდ მივიჩნევთ, პირველ რიგში, აღვნიშნოთ, რომ როდესაც მაკარი დიდი გაემგზავრა ერმიტაჟის უდაბნოში, ის ბერებით იყო დასახლებული, რომ იგი იქ ცხოვრობდა როგორც მოღუშული, და რომ შემდგომში ეს უდაბნო დასახლებული იყო მასთან მისული ასკეტებით და არა პიროვნებებით, რომლებიც მის ხელმძღვანელობას შეძლებდნენ. მას უწოდეს მიწიერი ღმერთი, ამგვარად მიაღწია სრულყოფილებას. სასწაულმოქმედნი მას უპირობოდ ემორჩილებოდნენ. საჭიროდ მიგვაჩნია, მეორეც, თავად მაკარი დიდს ვკითხოთ, საიდან ისესხა სულებისა და სულების მოძღვრება? სულიწმიდისგან, - პასუხობს დიდი მაკარი. "იშვიათად, - ამბობს ის, - წმინდანთა შორისაც კი იმსახურებენ ამ გამოცდილი და ამავდროულად მადლით აღსავსე ცოდნის ღირსია, ეს არის ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანების საკუთრება" (საუბარი 7). წმინდა მაკარიუსის ავთენტური სიტყვები მოთავსებულია „სიკვდილის ქადაგებაში“. ღვთაებრივი მადლით მამებს გამოეცხადა რა მეცნიერებამდე მივიდა თხუთმეტი საუკუნის შემდეგ. მათთვის დამახასიათებელი სულების მატერიალურობის წინააღმდეგ პოლემიკას, პოლემიკას, რომელსაც მღვდელი წმინდა წერილსა და წმინდა მამებზე დაფუძნებულად აღიარებს, ამთავრებს საინფორმაციო გზავნილით, რომელსაც ცდილობს უდიდესი მნიშვნელობა მიანიჭოს აქამდე გაურკვევლობაში დამალულ ინფორმაციას. იგი გაურკვევლობაში იმალებოდა არა ვინმესგან, არამედ მთელი მართლმადიდებლური ეკლესიისგან. ის ამბობს: „საბოლოოდ, ეკლესიამ ეს აზრი უსაფუძვლოდ მიიჩნია, მეშვიდე მსოფლიო კრებაზე, მეორე ნიკეის მეოთხე სხდომაზე, გამოაცხადა ანგელოზებისა და სულების არამატერიალურობა“ (გვ. 33). სად არის მოთავსებული მეშვიდე საეკლესიო კრების ეს განმარტება და არის თუ არა ის იმავე ხასიათში, რასაც მღვდელი იძლევა? ეს არ არის მეშვიდე საეკლესიო კრების კანონებში, არ არის მსოფლიო და ადგილობრივი კრებების და წმინდა მამათა წესდების სრულ კრებულში, წესები, რომლებიც ხელმძღვანელობს აღმოსავლეთის ეკლესიას და რომელიც გამოსცა წმიდა სინოდის მიერ. 252 ეს არ არის კრების ქმედებების აღწერაში მარჯვენა მეუფე ინოკენტის საეკლესიო ისტორიაში, 253 ეს არ არის ფლერის ეკლესიის ისტორიაში, 254, რომელშიც მეოთხე კრება დეტალურად არის აღწერილი. ფლერი აკეთებს შემდეგ შენიშვნას ამ კრების თავში: „როგორც ჩანს, კრებაზე დამსწრე ეპისკოპოსთა მნიშვნელოვან რაოდენობას შორის არც ერთი არ იყო კრიტიკაში საკმარისად გამოცდილი, რადგან კრებამ მიიღო მრავალი ყალბი ნაშრომი. საკათედრო ტაძრის თემა იყო ხატების თაყვანისცემის აღდგენა; საკათედრო ტაძრის კანონები ეხება მხოლოდ ეკლესიის დეკანოზს. საიდან მიიღო მღვდელმა ის ინფორმაცია, რომელიც მან მოახსენა? უცხოელ და ჰეტეროდოქს მწერალს ლაბის აქვს საბჭოს აქტები, ალბათ ლათინურ ენაზე. თუ ასეა, მაშინ ჩვენთვის უსაფუძვლოდ გამოთქმულ ინფორმაციას არანაირი წონა არ აქვს. წონისთვის, განსაკუთრებით იმ წონისთვის, რომელსაც მღვდელი იძლევა, აუცილებელია, რომ ინფორმაცია იყოს წარმოდგენილი ნათლად, დეტალურად და სწორად. მართლა უარყო კრებამ წმინდა მაკარი დიდის, წმინდა კასიანე რომაელის და წმინდა იოანე დამასკელის სწავლება? მართლაც აღმოაჩინა კრებამ, როგორც მღვდელმა, რომ ეს წმინდა მამები ეწინააღმდეგებიან სხვა წმინდა მამებს? მართლაც გააკეთა კრებამ ამონაწერი ამ მამებისგან, როგორც ეს გაკეთდა ყველა კრებაზე და როგორც ეს გაკეთდა ამ კრებაზე ხატების თაყვანისცემასთან დაკავშირებით: შეადარა ზოგიერთი მამის სწავლება სხვების სწავლებას, შეადარა სწავლება სწავლებას და ამ შედარების საფუძველზე მიიღო გადაწყვეტილება, რომელმაც გადაჭრა ეკლესიის შვიდსაუკუნოვანი დაბნეულობა? შეიძლებოდა თუ არა ეს ყველაზე მნიშვნელოვანი რეზოლუცია რუსეთში უცნობი დარჩენა რომ ყოფილიყო? თუ ის ნამდვილად არსებობდა, მაშინ „თეოლოგია“, რომელიც შეიცავს მოძღვრებას წმ. იოანე დამასკელი, რომელსაც ზოგადად მამათა სწავლება ეძახიან, არ იქნებოდა მიღებული როგორც რუსული, ისე ბერძნული ეკლესიის ზოგადსაგანმანათლებლო ხელმძღვანელობაში. აქ არის თაღლითობა. თუ რამე ითქვა სულების უსხეულოობაზე, მაშინ ის ისე ითქვა, როგორც ყოველთვის აღიარებდნენ ეკლესიაში. პირიქით, წმინდა სინოდის გადაწყვეტილებით გამოიცა წმიდა იოანე დამასკელის წიგნი „მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი გამოთქმა“ 255. წიგნის წინასიტყვაობაში ნათქვამია: „წმინდა იოანე დამასკელი ეკლესიის ერთ-ერთი დიდი მოძღვარია, რომლის ნამუშევრები და ღვაწლი მიუძღვნა თავის თანამედროვეებს და იყო და იქნება სულის გადამრჩენელი ქრისტეს ეკლესიის შემდგომი შვილებისთვის. ღვთის სიტყვის ჭეშმარიტება წმინდა დამასკელი ხსნის ღვთის სიტყვით და ამავე დროს შუქის მოწოდებით. გამოცხადება, და ორივე შემთხვევაში ყველაზე ხშირად იმეორებს მის წინამძღვრ სიტყვებს. წიგნი მართლმადიდებლური სარწმუნოების შესახებ არის მამობრივი აზრების საგანძური რწმენის საგნების შესახებ. რწმენის მასწავლებლებმა სხვადასხვა დროს აღმოაჩინეს რწმენის ღრმა მოძღვრების სულის სიღრმეები“. წმინდა მაკარი დიდის ნამუშევრები დამასკოსთვის არ იყო ცნობილი, რაც ადვილად შეიძლებოდა მომხდარიყო იმ დროს, როდესაც ბეჭდვა ჯერ კიდევ არ არსებობდა. ყოველ შემთხვევაში დამასკელი არასოდეს უხსენებია მათ და არ არის ნათელი, რომ მან მათგან ისესხა თავისი სწავლება. წარდგენისას მან მიუთითა ზემოხსენებული მამები, განსაკუთრებით ისინი, ვისაც მღვდელი უდიდესს უწოდებს. (აქამდე ასეთი დაყოფა არ გვსმენია. ეკლესიამ დიდად უწოდა იმ წმინდანებს, რომლებმაც სხვებს აჯობეს თავიანთი ღვაწლით. ასეთები იყვნენ წმინდანები, მოწამეები და ბერები. არ არსებობს კონფლიქტი სულიწმიდის ნიჭებს შორის, რომლებსაც მღვდელი შემოაქვს, თუმცა ეს ძღვენი განსხვავებულია, ისევე როგორც არ არის უთანხმოება სხეულის წევრებს შორის. 12: 4-30). წმინდანები თავიანთ თხზულებებში უარყოფდნენ თავიანთი დროის ცრუ სწავლებებს და ასწავლიდნენ მორალს, რომელიც ზოგადად აღმზრდელობითი იყო ყველა ქრისტიანისთვის. ასკეტი მწერლები, პირიქით, არ იკვლევენ რწმენის დოგმებს და ასწავლიან ზნეობისა და ასკეტიზმის წესებს, რომლებიც მხოლოდ ასკეტებისთვისაა საჭირო. ბერებს შორის დიდები უფრო მაღალი იყვნენ პირადი მადლით აღსავსე წარმატებებით, ვიდრე დიდები წმინდანთა შორის. ასე ფიქრობენ წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი და სხვა მამები. წმინდა იერარქების მიერ ეკლესიისთვის მოტანილი სარგებელი უფრო ვრცელი იყო.) წმიდა მაკარი დიდის შრომები ეკლესია ყოველთვის აღიარებდა უმაღლეს ასკეტურ ქმნილებად. ისინი შეიცავს მოძღვრებას სრულყოფილი ქრისტიანობის შესახებ. შემდგომი დროის ასკეტი მწერლები მათზე უდიდესი პატივისცემით საუბრობენ და სრული დარწმუნებით მოიხსენიებენ. მისი საუბრები ორჯერ ითარგმნა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში 256. სიტყვები, რომლებიც ასევე შეიცავს სულების მოძღვრებას, გამოქვეყნებულია წმინდა სინოდისგან. 257 დაასრულა პოლემიკა სულთა მატერიალურობის შესახებ წმინდა წერილისა და წმინდა მამების საფუძველზე, ღვთისმეტყველების საფუძველზე, მღვდელი გადადის პოლემიკაზე მეცნიერებისა და საკუთარი მოსაზრებების საფუძველზე. საინტერესოა ავტორის ფილოსოფიური მოსაზრებებიც, ამბობს მღვდელი (გვ. 29). ამ მოსაზრებას ნებისმიერს ვუტოვებთ წაკითხვას როგორც „სიკვდილის შესახებ“ და მღვდლის მიმოხილვაში. მღვდელმა ვერ იცნო იმ სტატიის მნიშვნელობა, რომელსაც აკრიტიკებდა. ეს არის ამონაწერი მათემატიკური თეორიიდან უსასრულობის, სასრული რაოდენობების შესახებ, მათი ურთიერთობის შესახებ უსასრულოსთან, მათი ურთიერთდამოკიდებულების შესახებ და არავითარ შემთხვევაში არ არის თვითნებური განხილვა. მათემატიკის პოზიტიური მეცნიერების თეორია ბრწყინვალეა: ეს თეორია ავლენს ყველაზე ამაღლებულ ცნებებს, რომელთა მიღწევა შეუძლებელია სხვა გზით, გარდა მათემატიკის საფუძვლიანი შესწავლისა. იმისათვის, რომ ყველას ავუხსნათ, თუ როგორ არის აბსტრაქტული ცნებები უფრო მოსახერხებელი, უფრო დეტალური და უფრო მკაფიოდ გამოსახული რიცხვებით, ვიდრე სიტყვებით, ჩვენ აღვნიშნავთ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში ზოგადად მიღებულ ჩვეულებას, რომ ასახონ შესაძლებლობები, შრომისმოყვარეობა, წარმატება მეცნიერებაში და ზნეობრივი მდგომარეობა რიცხვებით. მოდით, ზემოაღნიშნული თეორიის შემდგომი გამოყენება სულების შედარებითი უსხეულოობის მიმართ. ამისათვის ავიღოთ რიცხვების კავშირი ადამიანის გამოთვლის უნართან. ყველა რიცხვი შეიძლება დაითვალოს, რადგან ყველა რიცხვი დათვლადია მათი თანდაყოლილი თვისებით. ამავდროულად, თვლადი რიცხვები, რომლებმაც მიაღწიეს გარკვეულ მნიშვნელობას, უთვალავი ხდება ადამიანისთვის, იმის გამო, რომ ადამიანს არ შეუძლია მათი დათვლა. ამრიგად, თვლადი რიცხვები ასევე შეიძლება იყოს უთვალავი. ანალოგიურად, არამატერიალური სულები ადამიანთან მიმართებაში ერთად მატერიალურია საკუთარ თავთან მიმართებაში. ეს მტკიცებულება უჩვეულოდ ძლიერია, რადგან სულების არამატერიალურობის ხარისხი, მათემატიკის თვისების მიხედვით, მთელი დარწმუნებით შეიძლება იყოს გამოსახული რიცხვით. რიცხვით წარმოდგენილი, იგი იღებს შეზღუდვის თანდაყოლილ თვისებას მათემატიკის მკაფიო, დადებითი კანონის მიხედვით. გარდა ამისა, ყველა რიცხვი, რომელიც ძალიან განსხვავდება ერთმანეთისგან, ტოლია უსასრულობის წინ, რადგან განსხვავება უსასრულოსა და თითოეულ რიცხვს შორის, რაც არ უნდა დიდი იყოს ის, უსასრულოა. ღმერთი გამოსახულია როგორც უსასრულო სიტყვებისთვის შეუძლებელია მთელი ერთგულებითა და სიზუსტით. იგივე სიზუსტით რიცხვები ასახავს არსებების განსხვავებულ მნიშვნელობას. ასე რომ, განსხვავება ღმერთსა და ყველა ქმნილებას შორის გამონაკლისის გარეშე, რომლებიც ასე განსხვავდებიან ერთმანეთისგან და ასე აღემატებიან ერთმანეთს, უსასრულოა. განა ეს არ არის ის, რასაც თეოლოგია აცხადებს, რომ მათემატიკა ხსნის თავისი დასკვნებიდან, რომლებსაც აქვთ უდავო პოზიტიურობა ცოდნის შეძენის საშუალებების ხასიათში? მღვდელი აყენებს თავის ფილოსოფიურ მოსაზრებებს პოზიტიური მეცნიერების ამონაწერების წინააღმდეგ (გვ. 33). ეს მოსაზრებები მოიცავს რამდენიმე კითხვას, რომელთა გადაწყვეტა ეკუთვნის ფიზიკას და ქიმიას. თავად კითხვებიდან ირკვევა, რომ ვინც მათ მისცა არ იცნობს ამ მეცნიერებებს. ძნელია მატერიაზე საუბარი მეცნიერების დახმარების გარეშე, რომლებიც ხსნიან მას. მღვდელს ესმის მატერია იმ უხეში, შეზღუდული მნიშვნელობით, რომლითაც იგი ესმოდა ქიმიის გამოჩენამდე გასული საუკუნის ბოლოს, იმ გიგანტურ წარმატებებამდე, რაც მან მიაღწია დაბადების შემდეგ. მღვდლის აზრის საწინააღმდეგოდ, ნივთიერება შეიძლება იყოს უწონო. ეს შეიძლება არ ექვემდებარება ჩვენს გრძნობებს, ამ მოსაზრების საწინააღმდეგოდ. როდესაც ის ძალიან ხშირად იცვლება, თითქმის ყოველთვის არ ინარჩუნებს ყველა თავის თვისებას. რას ნიშნავს ნივთიერების წონა? ეს არის დედამიწისადმი მისი მიზიდულობის ხარისხი, რადგან გრავიტაცია არის დედამიწის მიზიდულობის ძალა, რომლითაც დედამიწა იზიდავს თავის სხეულებს, რომლებიც ეკუთვნის მას. ამრიგად, ჰაერის აწონვა შესაძლებელია იმიტომ, რომ მას აქვს სიმძიმე და არა იმიტომ, რომ ფიზიკურ აპარატში იწონება, როგორც მღვდელი ფიქრობს. აწონვის საშუალებაც რომ არ იყოს გამოგონილი, აწონვის თვისება ჰაერში დარჩებოდა. სინათლეს, პირიქით, ქიმიაში უწონო ნივთიერებას უწოდებენ. სინათლე, რომლითაც დედამიწა განათებულია, მზეს ეკუთვნის; ჩვენ არ ვიცით როგორია მისი კავშირი დედამიწის მიზიდულობის ძალასთან და არსებობს თუ არა იგი. იმავდროულად, სინათლე მოქმედებს დედამიწაზე, როგორც სუბსტანცია: იგი სხვადასხვა გზით იშლება მიწიერი სხეულების მიერ და წარმოქმნის ფერებს. ფერები, მღვდელო, სინათლის დაშლისგან მოდის და არა ჰაერის მოქმედებიდან, როგორც თქვენ წარმოიდგინეთ. ნივთიერებას, როგორც ერთი და იგივე ნივთიერება, მაგრამ სხვადასხვა ფორმით, შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული თვისებები: ამგვარად, წყალს აქვს განსხვავებული თვისებები კალორიულთან სხვადასხვა ქიმიურ კომბინაციებში. მას აქვს გარკვეული თვისებები, როდესაც ის ყინულის სახითაა, ზოგი მაშინ, როდესაც ის თხევადი სახითაა და ზოგიც კი, როცა ორთქლად იქცევა. ქიმიამ მიაღწია მატერიის ყველაზე დახვეწილ დაშლას; ის ნათლად ხედავს, რომ დაშლა შეიძლება გაგრძელდეს, მაგრამ ადამიანი, თავისი შესაძლებლობების შეზღუდვის გამო, ვერ განახორციელებს დაშლას, რაც შესაძლებელი იქნებოდა მატერიის თვისებების გამო. ის ჩერდება. როგორც რიცხვები, რომლებმაც მიაღწიეს უზარმაზარ პროპორციებს, უთვალავი ხდება მისთვის, ასევე მატერია თავისი ამაღლებული დაშლით მისთვის მიუწვდომელია, მიუწვდომელია როგორც მისი სხეულის გრძნობებისთვის, ასევე მისი გაგებისთვის. მართალია ქიმია ზოგიერთ ნივთიერებას პრინციპს უწოდებს, მაგრამ მათ ასე უწოდებს - ეს არის მისი სწავლება - იმ მიზეზით, რომ ისინი არ არიან დაშლილი და არ არსებობს მათი დაშლის შესაძლებლობა. მეცნიერების მიერ გადმოცემული ასეთი ექსპერიმენტული კონცეფციის მიხედვით, რომელშიც გამოცდილება ყოველთვის მიდის განსჯასთან და რომელიც მართებულად აღიარებს მხოლოდ გამოცდილებით დადასტურებულ განსჯას, მივდივართ დასკვნამდე, რომ მატერია გარკვეულ მდგომარეობაში შეიძლება ვერ დაექვემდებაროს ჩვენს გრძნობებს და სხვა შემთხვევაში შეიძლება დავექვემდებარებოდეთ მის მოქმედებას და ამავდროულად ეს საერთოდ არ გვესმოდეს. ასეთია ჩვენი ურთიერთობა უსიცოცხლო მატერიასთან. რა შეგვიძლია ვთქვათ ორგანულ ძალასთან ურთიერთობაზე, რომლითაც მცენარეები ცხოვრობენ, ცხოველები ცხოვრობენ, გრძნობენ, მოქმედებენ? ორგანული ძალა - სხეულთა ეს სიცოცხლე - სრულიად გაუგებარია ადამიანისთვის. მით უფრო გაუგებარია ადამიანის სულის სიცოცხლე, განსაკუთრებით კი ადამიანის სულის სიცოცხლე. „სიკვდილის სიტყვაში“ ნათქვამია, რასაც წმინდა წერილი და წმინდა მამები, მეცნიერებისა და გამოცდილებით მოტანილი გარკვეული ინფორმაცია აგროვებენ. მნიშვნელოვანი გამოცდილება გამოტოვებულია. ვინაიდან მიმოხილვაში ამის შესახებ შეკითხვა დაისვა, ახლა ვუპასუხებთ. მღვდელი ეკითხება: „როდესაც სხეულს აჭრიან მკლავს ან ფეხს, რა ემართება სულის შესაბამის წევრს“ (გვ. 34)? ჩვენ ვპასუხობთ: ექსპერიმენტებიდან ცნობილია, რომ ეს წევრი თავის ადგილზე რჩება. მკლავებსა და ფეხებს მოკლებულნი აშკარად გრძნობენ ამ წევრების არსებობას და მათთან მოქმედების უნარს, უნარი, რომელიც უმოქმედო რჩება მისი ინსტრუმენტის - სხეულის წევრის მოხსნის გამო. 1) მღვდელი ამბობს: არ ვიცით, რა ადგილი უჭირავთ ანგელოზებს და სულებს სივრცეში (გვ. 34)? ეს ნათლად ჩანს სახარებაში მოყვანილი ფრაგმენტებიდან და ეკლესიის მამათა სწავლებიდან. როდესაც ანგელოზები ისხდნენ საფლავის გამოქვაბულში, რომელშიც უფლის ცხედარი იყო ჩასვენებული, მათ გარკვეული ადგილი დაიკავეს. რა არის უფრო მარტივი და ნათელი? ყოველი ადამიანის სული მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში იკავებს მისი სხეულით შეზღუდულ ადგილს; ის არ ტოვებს სხეულს. რა არის უფრო მარტივი და ნათელი? წმინდა წერილი სხეულს ქოხს, ანუ სულის საცხოვრებელ ადგილს უწოდებს (2 პეტ. 1:13). ჩვენ უკვე მივეცით თეოლოგიის სწავლება ამ თემაზე. 2) მღვდელი ამბობს: „თუ სულებს და სულებს აძლევთ თუნდაც უმცირეს არსებას, მაშინ მათ უნდა უარყოთ მათი არსებობის მარადიული გაგრძელება“ (გვ. 34). დიახ! „თეოლოგიაში“, რომელიც არაერთხელ მოვიყვანეთ, წერია: „ანგელოზები უკვდავებით არიან დაჯილდოვებულნი, თუმცა ანგელოზები უკვდავნი არიან, წმინდა დამასკოს აზრით, არა ბუნებით, არამედ მადლით, რადგან ყველაფერს, რასაც ბუნებით დასაწყისი აქვს, დასასრულიც აქვს“ (§97, გვ. 97). მადლით აღდგომისა და განახლების შემდეგ ჩვენი სხეულები, დარჩენილი სხეულები, უკვდავი იქნება. ადამიანი სხეულით უკვდავი შეიქმნა. თუ ჩვენი სხეულები უკვდავები შეიქმნა, თუ აღდგომის შემდეგ ისევ უკვდავები იქნებიან, მაშინ საიდან ისესხა მღვდელმა თავისი წინააღმდეგობა? ცხადია, მატერიის დამახინჯებული, მოძველებული ცნებებიდან, რომელიც მან მიიღო, ნასესხები იყო დასავლური სქოლასტიციიდან და თანამედროვე მეცნიერება არქივში შეტანილი, როგორც მხოლოდ მეცნიერების ისტორიისთვის შესაფერისი. მეცნიერებასთან დაპირისპირებით მღვდელი იმავდროულად ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას, ეწინააღმდეგება „თეოლოგიას“, რომელიც ისწავლება ყველა სემინარიაში და რომელიც მისთვის უნდა იყოს ცნობილი. 3) მღვდელი ამბობს: „ბოლოს და აქ არის მთავარი სირთულე: როგორ განმარტავს ავტორი სულის მატერიალურობიდან მის ყველა თავისუფალ და გონივრულ გამოვლინებას – აზროვნების, გრძნობის, სურვილის მოქმედებას“ (გვ. 34)? ძალიან მარტივი და მარტივი. ყოველივე ამის შემდეგ, სხეულს აქვს საკუთარი გრძნობები, რომლებიც სრულიად განსხვავდება სხეულის მატერიალურობისგან, მაგრამ მისგან გამომდინარე. ასევე, გონებრივი გრძნობები და მოძრაობები განსხვავდება მისი არსისგან. ორგანული ძალა, სიცოცხლე, მიუწვდომელია ადამიანის კონცეფციისთვის, როგორც ზემოთ ნათქვამია მეცნიერების განმარტებით: ის გაუგებარია ჭიაში, ბუზში. როგორ მოძრაობენ ისინი? როგორ გრძნობენ თავს? როგორ მუშაობენ ისინი? გაუგებარია ადამიანის სხეულში, მით უფრო გაუგებარია სულში და კიდევ უფრო გაუგებარია სულში. როგორ იბადება აზრი? როგორ დაფრინავს ის თავისუფლად სამყაროში, საღი აზროვნების დროს? როგორია გულის ურთიერთობა გონებასთან, რომელიც თავისი გრძნობებით შეესაბამება აზრებს? სულის მოქმედება სხეულზე ნათელია. სხეული ამ მოქმედებას მთლიანად გრძნობს. როდესაც სული ტოვებს სხეულს, მისი მოქმედება სხეულზე წყდება. ასევე არსებობს სულების გავლენა ადამიანის სხეულზე და ზოგადად მატერიაზე. ასე რომ, ზაქარია დუმდა მასზე ანგელოზის მოქმედებით (ლუკა 1:20-22), ასე რომ, გედეონის მსხვერპლშეწირვა ანთებული იყო იმ ანგელოზის შეხებით, რომელსაც ხელში ეჭირა, ასე რომ, ანგელოზი შეეხო იაკობის ფლანგის სიგანეს და იაკობის ფლაკონის სიგანეს შეეხო. 32:25). ასე რომ, სოდომში ანგელოზებმა ხელები გაშალეს, ლოტი სახლის შიგნიდან შეიყვანეს და სახლის კარები დახურეს და სახლის კარებთან შეკრებილ ხალხს სიბრმავე დაარტყეს (დაბ. 19:10). ასე იკითხება მეფეთა მეორე წიგნში (24; 16-17), ჭირის აღწერისას: ღვთის ანგელოზმა გაუწოდა ხელი იერუსალიმს მის დასანგრევად და უფალმა შეინანა ბოროტება და უთხრა ანგელოზს, რომელიც ანადგურებდა ხალხს: კმარა, გაიყვანე ხელი. და დადგა უფლის ანგელოზი ორნა იებუსელის კალოს წინ. ელაპარაკა დავითმა უფალს, როცა დაინახა, რომ ანგელოზი სცემდა ხალხს. ასე რომ, უფლის ანგელოზმა გაიტაცა ფილიპე იერუსალიმიდან ღაზასკენ მიმავალი გზიდან და დააყენა აშდოდში (საქმ. 8; 39), ამიტომ ანგელოზმა პეტრე მოციქულს ნეკნებში უბიძგა და ანგელოზის მოქმედებით პეტრეს ხელებიდან რკინის ჯაჭვები ჩამოვარდა (საქმეები 12:7). დემონების მოქმედება ასევე ნახსენებია წმინდა წერილში: სატანამ უფლის მიერ განკურნებული ქალი მძიმე სნეულებით შებოჭა (ლუკა 13:16), მძიმე ავადმყოფობა მოუტანა მართალ იობს (იობი 2:7), დემონს უყვარდა სარა, რაგუელის ასული, მოკლა მისი ქმრები, გაიქცა ეგვიპტეში (მატერიალზე, როცა სურნელი ასდიოდა). 6: 7–8). რასაც აქ წმიდა წერილი ამბობს სულების შესახებ, სრულყოფილი მსგავსებით მოგვითხრობენ წმინდა მამები. მათთვის, ვისაც არ ესმის ან არ ესმის ძალიან ცოტა უსულო მატერია, შექმნილი სულების ბუნება და თვისებები კიდევ უფრო გაუგებარია. სიტყვებით ახსნა ფუჭია იქ, სადაც ასკეტიზმის ახსნაა საჭირო. ეკლესია უმღერის თავის ბრძენს: „ღვთის შთაგონებით იპოვე შენი საქმე, ხილვაში აღდექი“ (ტროპარი წმიდა მოწამისა). სასარგებლოა ყველასთვის, ვისაც აქვს თეოლოგიური ცოდნა და გადაწყვეტს ასკეტური თხზულების განსჯას მხოლოდ მათგან, სათანადო ყურადღება მიაქციოს ერთ-ერთი ჩვენი თანამედროვე ეკლესიის მწერლის შემდეგ შესანიშნავ პასაჟს: აკვიტანელი პროსპერ, ავგუსტინეს ერთ-ერთი მგზნებარე თაყვანისმცემელი, 432 წელს დაექვემდებარა (მეუფე) კასიანეს აზრს. მაგრამ კასიანემ თავისი აზრები დააფუძნა იმ ადამიანების გამოცდილებაზე, რომლებმაც „ყურადღებით გაიარეს სულიერი ცხოვრების საფეხურები და, ავგუსტინეს გათვალისწინებით, შენიშნა, რომ მადლის დაცვა გაცილებით ნაკლებად შეიძლება იყოს პომპეზური სიტყვებით და ლაპარაკის შეჯიბრებით, დიალექტიკური სილოგიზმებითა და ციცერონის მჭევრმეტყველებით, ვიდრე ეგვიპტური ასკეტების მაგალითებით“. Chernigov Vol. 3, § 202, 1859). დასავლურ ეკლესიას არ მოსწონს კასიანე მრავალი მიზეზის გამო, მან იგი დაასახელა ერეტიკოსთა შორის, როგორც ეს ნათქვამია "ზღაპარი სიკვდილის შესახებ". მაგრამ აღმოსავლეთის ეკლესია მას პატივს სცემს წმინდანებს შორის და ისეთ წმინდანებს შორის, რომლებიც თავიანთი წმინდა წერილების მიხედვით იმსახურებენ განსაკუთრებულ პატივისცემას და ნდობას ეკლესიის შვილებისგან (კიბე. ჰომილია 4). ჩვენ მიერ მოყვანილი მწერალი იმავე სტატიაში ამბობს: „კასიანე იცავს შუა გზის სისწორეს ავგუსტინესა და პელაგიუსის გზას შორის, ხოლო აღმოსავლეთის ეკლესია არასოდეს იწონებდა პელაგიუსისა და ავგუსტინეს უკიდურესობებს“. 4) მეორე მოწოდებაში (გვ. 32) მღვდელი სვამს გულუბრყვილო კითხვას, ზუსტად როდის შეწყდა გაზებს, ორთქლებს, ჰაერს, ქარს, ადამიანის სუნთქვას სულის წოდება? მართალია, ეს ყველასთვის ცნობილია, ვინც იცის ქიმიის ისტორია, მაგრამ, არ გვინდა, რომ მიმოხილვა არასრული დავტოვოთ, ჩვენ ვპასუხობთ: გასული საუკუნის ბოლოს, როდესაც მოულოდნელად დაიბადა ახალი მეცნიერება - ქიმია, განსაკუთრებით იმ საათიდან, როდესაც გრაფ ლევუაზიეს მიერ ჰაერი ჟანგბადად და აზოტად დაიშალა, რითაც თავიდანვე მატერიის ხარისხამდე შემცირდა. გახარებულმა, მიაღწია სიგიჟემდე, აღმოჩენის შესახებ, რომელმაც უნდა შეცვალოს ყველა ადამიანის ცნება მატერიის შესახებ, გრაფი გაიქცა პარიზის ქუჩებში და შესძახა: გახსენი, გახსენი! შემდეგ ცნებები, რომლებსაც კაცობრიობა პატივს სცემდა ათასობით წლის განმავლობაში, მტვერში ჩავარდა, ოთხი ელემენტის ცნებები და სხვა ფიქცია და ვარაუდები, რომლებმაც შეცვალეს ზუსტი ინფორმაცია მისი ნაკლებობის გამო. (წმ. დამასკოს მართლმადიდებლური სარწმუნოების ექსპოზიცია. წიგნი 2, თავი 8, 9, 10). სიამოვნებითა და პატივისცემით, ჩვილთა მეცნიერების ზემოაღნიშნული და მსგავსი პროკლამაციები იკითხება, როგორც ადამიანის გონების პირველი მცდელობების შედეგები, მაგრამ ამ დროისთვის მათი მიყოლა სასაცილო იქნებოდა, აზრისთვის უცხო. პატივცემული ანტიკურობის ისეთ ამაღლებულ ცნებებს შორის, რომლებიც აღიარებულ იქნა ხელშეუხებელ ჭეშმარიტებად და რომლებსაც არანაირი საფუძველი არ გააჩნიათ, მიეკუთვნება ნივთიერებისა და არსებების სიმარტივის ცნობილი კონცეფცია. ჰაერის დაშლის შემდეგ, მათემატიკაში მხარდაჭერილი ქიმიის წარმატებით, სიმარტივის ცნება დაეცა. მარტივი, ანუ უსასრულოდ დახვეწილი, უცხო ნებისმიერი სირთულისთვის, შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი უსასრულო. მღვდლის ამაღლებული ცოდნა, როგორც ჩანს, მოიცავს სიმარტივის მცდარ თეორიას შეზღუდულში. ამ კონცეფციით ხელმძღვანელობით, სქოლასტიკოსებმა განაცხადეს სულების უბრალოება ღმერთთან.) აქედან დაიწყო მატერიალიზმის დასაწყისი მის ამჟამინდელ განვითარებაში: დასავლელი თეოლოგების სქოლასტიკა სუსტი აღმოჩნდა მის წინააღმდეგ დაპირისპირებისთვის, სუსტი აღმოჩნდა იმ მიზეზით, რომ იგი ეფუძნებოდა გონიერებასა და ადამიანურ სწავლებებს, უარყოფდა სულის სწავლებას და უგულებელყოფდა მას. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ მღვდელი მატვეევსკი არ თანაუგრძნობს ეპისკოპოს იგნაციუსის მიერ გამოთქმულ სწავლებას სამოთხის სენსუალურობის შესახებ. თუმცა მღვდელი ნამდვილად არ ცდილობს ამ სწავლების უარყოფას და მის მიმოხილვას მოკლე სტატიას უთმობს. „მას შემდეგ, რაც „სიკვდილის ზღაპრის“ შემდგენელმა აღიარა სულისა და სულის მატერიალურობა, არ არის გასაკვირი, რომ მან ასევე აღიარა სამოთხის სენსუალურობა: სხეულებისგან განცალკევებული მატერიალური სულები ხომ თავისთვის ითხოვენ მატერიალურ ადგილს“ (გვ. 34). ძალიან მართალია. „თეოლოგიაში“ ვკითხულობთ: „სულებისთვის (წმინდა ანგელოზებისთვის) სადღაც უნდა არსებობდეს თავისი განსაკუთრებული სამყარო, რომელიც ეკავა სამყაროში გარკვეულ ადგილს, რომელსაც წმინდა წერილში ეწოდება მესამე ცა (2 კორ. 12:2) და ცათა ცა (1მეფ. 8:27). ზუსტად იგივე უნდა ეხებოდეს აქედან წასული წმინდა ხალხის სულებს. მღვდელი ამბობს: „ეკლესიას არ უთქვამს, რა არის სამოთხე და სად მდებარეობს“. ეს მართალია? წმინდა წერილში პირდაპირ ნათქვამია: უფალმა ღმერთმა აღმოსავლეთით ედემში სამოთხე გააშენა (დაბ. 2:8). საუბარია სამოთხის ხეებზე (დაბადება 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). ის მოგვითხრობს სამოთხის ნაყოფის მოხმარებაზე იმ ადამიანების მიერ, რომლებიც სხეულში იყვნენ, შესაბამისად, ჭამდნენ მატერიალურ საკვებს. ეს არის ის, რასაც ეკლესია ყოველთვის აღიარებდა, ტყუილად არ იტანჯება სამოთხის ადგილისა და არსების შესახებ ჩვენთვის გაუგებარი გამონათქვამების განსაზღვრით. „ზღაპარი სიკვდილზე“ შეიცავს წმინდანთა მამებს და ცხოვრებას, რომლებიც ადასტურებენ და გარკვეულწილად ხსნიან წმინდა წერილის თხრობას. მღვდელი დაბნეულია მატერიის ჩამორჩენილი ცნებებით. ის მხოლოდ ხილულ სამყაროში ცნობს მატერიას; ჩვენი სხეულის გრძნობების გარეთ მას სჭირდება მატერიის გადამწყვეტი არარსებობა, მატერიის მოძველებული კონცეფციის შესაბამისად. ყველაფერი შეზღუდული მატერიალურია, მეცნიერება დადებითად ამბობს. მას არ შეუძლია მიიღოს უარყოფა, რომელსაც წარმოაჩენს მისი უდავო ჭეშმარიტების იგნორირება. ის, ვინც უარყოფს მატერიალურობას შეზღუდულში, ან გადამწყვეტი ნიჰილისტია, ან მხოლოდ დეისტი მეცნიერების სასამართლოს წინაშე. შექმნილი სულების და ჩვენთვის უხილავი სამყაროს კონცეფცია, თითქოს რაღაც სრულიად აბსტრაქტული, უხილავი სამყაროსა და შექმნილი სულების არსებობის უარყოფის ტოლფასია. (აღდგომის შემდეგ ადამიანები სხეულში სამოთხის ნეტარებით დატკბებიან! აღდგომის შემდეგ ადამიანები სხეულებით ჯოჯოხეთში იტანჯებიან! ჯოჯოხეთის ცეცხლი მომზადებულია დაცემული სულებისთვის: ეს ცეცხლი დაწვავს როგორც ადამიანებს მათ სხეულში, ასევე უსხეულო სულებს. მხოლოდ ჯოჯოხეთი ამას ადასტურებს წმინდა წერილი მთელი სიცხადით და სიმარტივით, რაც მოითხოვს ჭეშმარიტების უშუალო გაგებას და მიღებას, რადგან წმინდა ტიხონ ვორონეჟელი საუბრობს მარადიულ ნეტარებაზე და მარადიულ ტანჯვაზე. თანაბრად მოკლე სტატია განიხილავს ჯოჯოხეთის ადგილს (გვ. 35). მღვდელი მოჰყავს ეპისკოპოსის სიტყვებს: სწავლება იმის შესახებ, რომ ჯოჯოხეთი დედამიწაზეა, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებაა, სვამს კითხვას: „მაგრამ სად, რომელ სიმბოლურ წიგნში, რომელ კატეხიზმშია გამოხატული ეს სწავლება? იმ კითხვის განსაკუთრებული მნიშვნელობის მიხედვით, რომლითაც მღვდელი ცდილობს დაამხოს ეპისკოპოსის აზრი, რომელსაც ასევე აქვს თავისი მნიშვნელობა, უნდა განვიხილოთ, როგორ მივიდა ერთი მის აზრამდე და მეორემ ეს აზრი უარყოს ისეთი კითხვით, რომელიც აიძულებს ვივარაუდოთ, რომ აზრი ჩამოყალიბდა უმიზეზოდ. წმინდა წერილის ადგილები და წმიდა მამათა ჩვენებები უხვად, რომლებიც არ შეიცავს საკამათო არაფერს, პირიქით, ყველაზე მკაფიო და მკაფიო მნიშვნელობის მქონე, რაზედაც ეპისკოპოსმა დააფუძნა თავისი აზრი, ჩანს „სიკვდილის ქადაგებაში“. მღვდელი წმინდა წერილებიდან ციტირებულ მონაკვეთებს უწოდებს ძალზე საკამათოს და მკითხველის აზრის დასაჭერად ჩანაწერში წერს: „მაგალითად, როგორი მტკიცებულებაა ეს: დედამიწა არის ეკუ და დედამიწაზე წახვალ (დაბ. 3:19)? მკითხველი ხვდება, რა მნიშვნელობას ანიჭებს მწერალი 35“ (p). ეპისკოპოსი ნაჩვენებია უხერხულად, ძალზე უსუსურად, როგორც წინდახედულობასთან, ასევე კეთილსინდისიერებასთან მიმართებაში. ეს რა მტკიცებულებაა?! – გავიმეოროთ მღვდლის სიტყვები. მარტო რომ იყო ნაჩვენები? – დავუმატოთ მღვდლის სიტყვებს. „სიტყვა“ შეიცავს წმინდა წერილის გადამწყვეტ პასაჟებს, რომლებიც არ საჭიროებს ახსნას, როგორიცაა, მაგალითად, ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვები: ჩამოხვალ ჯოჯოხეთში და დედამიწის საძირკველში (ეს. 14:15), ან პავლე მოციქულის სიტყვებს: უფალი ჩამოვიდა დედამიწის დაბლა (დედამიწის ქვევით). რიცხვთა წიგნის სიტყვებს: დედამიწა მათ ფეხქვეშ ნაცრისფერი გახდა და ცოცხლად ჩავიდა ჯოჯოხეთში (16; 29–33), - დაამატა მათ ცნობა წმიდა დიმიტრი როსტოველმა, რომელმაც მთელი დარწმუნებით გამოხატა აზრი, რომ ჯოჯოხეთი დედამიწის წიაღშია. იობის წიგნიდან სიტყვებს, რომელიც ჯოჯოხეთს მარადიული სიბნელის ქვეყანას უწოდებს (10; 20–22), მათზე მინიშნება ემატება წმინდა კირილე ალექსანდრიელს, რომელიც ასევე დარწმუნებით გამოხატავდა, რომ ჯოჯოხეთი მდებარეობს დედამიწის შიგნით და ა.შ. იმდენი მტკიცებულებაა წმინდა წერილისა და წმინდა მამების შესახებ, რომლებიც ადასტურებს ეპისკოპოსის აზრს, რომ არ არსებობს მასზე უთანხმოების შესაძლებლობა. (თუნდაც წმ. ავგუსტინე, დასავლელი მწერალი, რომელმაც თხზულებაში თქვა დაბადების წიგნზე (ბქ. 12, თავ. 33, 34), რომ ჯოჯოხეთი არ არის დედამიწის შიგნით, ამ მოსაზრებას ასწორებს თავის რეტრაქციებში (ბქ. 2, თავ. 24) და ამბობს, რომ სრულიად საპირისპირო უნდა ეთქვა, ე.ი. არის დედამიწის შიგნით. როგორც მღვდელი, მატვეევსკი განსაკუთრებულ ნდობას გამოხატავს წმინდა ათანასე დიდის მიმართ, მაშინ აქ სასარგებლო იქნება აღვნიშნოთ, რომ ეს წმინდანი ადასტურებს ჯოჯოხეთის ადგილსამყოფელს დედამიწის შიგნით ( ეპისტოლე ანტიოქეს მიმართ, პასუხი მე-19 შეკითხვაზე). ამავე აზრზეა ქ. ბასილი დიდი (ესაია წინასწარმეტყველის შესახებ 5, 14). ვაღიაროთ: გაუგებარია, რომ კატეხიზმი ითხოვს ეკლესიაში სწავლების გამოცხადებას მთელი ხალხის მოსასმენად სააღდგომო დილას ყველაზე საზეიმო გალობაზე, „შენ ჩამოხვედი დედამიწის ქვემო მხარეებში“ და ა.შ. ეკლესიაში გაცხადებულ სწავლებას არ შეიძლება ეწოდოს ეკლესიის სწავლება.). რა მნიშვნელობა აქვს მღვდლის მიერ მოყვანილ ტექსტს „ზღაპარი სიკვდილზე“? იგი მოთავსებულია ჯოჯოხეთის შესახებ სტატიის დასაწყისში, წინასიტყვაობაში, როგორც გაურკვეველი მითითების შემცველი, ემზადება იმისთვის, რაც განსაკუთრებული კმაყოფილებით არის ახსნილი წმინდა წერილის შემდგომ მონაკვეთებში. ეს გაკეთდა ლიტერატურის წესების დაცვით. ვინც „სიტყვაში“ წაიკითხავს მღვდლის მიერ მითითებულ ეპისკოპოსის მოქმედებას, დარწმუნდება ჩვენს ნათქვამში. მღვდელი თავის კითხვაში ითხოვს ეპისკოპოსის აზრის დასადასტურებლად სიმბოლური წიგნის წარდგენას. „სიტყვა“ შეიცავს ციტატას წმინდა დამასკოს „მართლმადიდებლური სარწმუნოების გამოფენიდან“, რომლის საეკლესიო მნიშვნელობის გათელვა მღვდელს ამაოდ სურდა. ასევე არის ციტატა წმინდა კირილე ალექსანდრიელის „სულის გამოსვლის ქადაგებიდან“, რომელსაც არანაკლებ საეკლესიო მნიშვნელობა აქვს. მესამე საეკლესიო კრებას თავმჯდომარეობდა წმიდა კირილე. მომდევნო კრებებზე მისი ნაშრომები წაიკითხეს, როგორც რწმენის ყველაზე სწორ სწავლებას, და მათგან ამონაწერები გაკეთდა ერეტიკოსებთან საბრძოლველად და საბჭოების განკარგულებების შედგენაში დასახმარებლად. წმიდა კირილეს ხსენებული სიტყვა წმინდა სინოდის დაკვეთით გამოქვეყნებულია ყველა ფსალმუნში კვლევით; მასზე მოხსენიებულია როგორც მეუფე ანტონის „თეოლოგიაში“, ასევე მართალი მეუფე მაკარიუსის „თეოლოგიაში“. სხვა მამათა ეკლესიის ჩვენებები მრავალრიცხოვანი და ძალიან მნიშვნელოვანია. მღვდლის მიერ წმინდა იოანე ოქროპირის ციტატა გადაწერა მან „სიკვდილის ქადაგებიდან“, მაგრამ მღვდელმა საგრძნობლად შეამცირა ოქროპირის სიტყვები, ჩამოართვა მათ მნიშვნელობა, რაც აქვთ და მიმართა თავისი გაგებით. სამარცხვინოა ასეთი მოქმედების დაგმობა. მკითხველს შეუძლია იხილოს „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ ოქროპირის მოსაზრება ჯოჯოხეთის ადგილის შესახებ. „სიკვდილის ზღაპრის“ ამ განყოფილების მიმოხილვაში, სადაც განსაცდელები განსაკუთრებით დეტალურადაა განხილული, მღვდელი ამბობს: „ჩვენს ეკლესიას არ გამოუთქვამს თავისი გადაწყვეტილება როგორც განსაცდელების, ისე ბოროტი სულების საცხოვრებლის შესახებ და ამიტომ არ ვიცით რა ვთქვა ამაზე. ესაუბრეთ მხოლოდ ფანტაზიას“ (გვ. 35, 36). განა თეოლოგიის სახელმძღვანელო არ არის ყველაზე მკაცრი საღვთისმეტყველო ნაშრომი, ყოველგვარი გადაჭარბების თავიდან აცილება? ორივე სახელმძღვანელოში, რომელთაგან ერთი სასულიერო სემინარიებისთვისაა განკუთვნილი, მეორე კი სასულიერო აკადემიებისთვის, ასახულია განსაცდელების დოქტრინა. „სულთა კერძო განკითხვას, - ნათქვამია ჩვენ მიერ ნახსენები სახელმძღვანელოებიდან პირველში, - მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების თანახმად, წინ უძღვის მათი წამება ეგრეთ წოდებულ განსაცდელებში, რომლებშიც ისინი მიწიდან ასვლისას, ანგელოზების თანხლებით, გადიან ჰაერში და რომელშიც ბოროტი სულები აკავებენ მათ და ამხელენ ყველა ცოდვას. ზემოთ მოყვანილი ციტატებიდან აღსანიშნავია, რომ „ზღაპარი სიკვდილის შესახებ“ არ არის წმ. ოქროპირი, რომელიც ამბობს თავის ქადაგებაში მიცვალებულთა ხსოვნის შესახებ, რომ „სხეულისგან განშორების შემდეგ სულს დიდი სჭირდება დახმარება ანგელოზთა შუამდგომლობით, რათა გადაიტანოს იგი უხუცესებთან და ხელისუფლებასთან და ამ ჰაერის უხილავ სამყაროს მმართველებთან“. (ამ ციტატაში ყურადღების ღირსია ოქროპირის მიერ გამოყენებული გამონათქვამები. საკუთარი თავის გამოხატვის ეს ხერხი ახსნილია მიმოხილვაში.) ეფრემ სირიელის ხსენებისას, დოგმატური ღვთისმეტყველება ამბობს, რომ მას აქვს მრავალი მსგავსი პასაჟი, რომელიც ადასტურებს თავის დროზე გადასახადების შესახებ მოსაზრებების უნივერსალურობას (§341, გვ. 245). მართალი მეუფე მაკარიუსის 258 „მართლმადიდებლურ დოგმატურ ღვთისმეტყველებაში“ ის ვრცლად საუბრობს განსაცდელებზე. არსებითად, იგივე აზრებია წარმოდგენილი, როგორც მართალი მეუფე ანტონის „დოგმატურ ღვთისმეტყველებაში“. ნათქვამია, რომ მოძღვრება განსაცდელების შესახებ, უპირველეს ყოვლისა, წმინდა ტრადიციაზე დაფუძნებული და წმინდა წერილთან შეთანხმებით, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში უძველესი დროიდან არსებობდა (ტ. 5, § 250, გვ. 77). ამ სწავლების მტკიცებულებად მოხსენიებულია 20-მდე წმინდა მამა და მოხსენიებულია სხვადასხვა საეკლესიო ლოცვები და საგალობლები. "სიკვდილის შესახებ სიტყვა" შეიცავს 14 ციტატას წმინდა მამათა თხზულებებიდან და ცხოვრებიდან. როგორ უნდა დავუჯეროთ მღვდელს, რომელიც საკუთარ თავს უფლებას აძლევს თქვას, რომ ეკლესიას არ გამოუტანია თავისი განაჩენი არც გადასახადებზე და არც ბოროტი სულების საცხოვრებელზე? როგორ დავეთანხმოთ მას, რომ ჯობია თავი ავარიდოთ ასეთ და მსგავს კითხვებს? როგორ უნდა ავუაროთ მათ, როცა ისინი გადამწყვეტ გავლენას ახდენენ ჩვენს მარადიულ ბედზე? როგორ მოვიქცეთ მათ გარშემო, როცა წმინდა მამები გვირჩევენ გამუდმებით გაიხსენოთ სამსჯავრო, რომელიც ელის ყოველ ადამიანს მარადისობის ზღვარზე? როგორ მოვიქცეთ, როცა წმიდა წერილი გიკარნახებს გახსოვდეთ, რათა თავი შეიკავოთ ცოდვებში ჩავარდნისაგან და არ დაკარგოთ ხსნა? როგორ შეგვიძლია, მღვდლის სურვილისამებრ, ვაღიაროთ, რომ არავითარი მორალური მნიშვნელობა აქვს იმას, რასაც, ყველა წმინდანის აზრით, აქვს უდიდესი მორალური მნიშვნელობა? რამდენად სასარგებლოა სიკვდილზე, სამოთხეზე, ჯოჯოხეთზე, განსაცდელებზე ფიქრი, ყველას შეუძლია დაინახოს „სიკვდილის შესახებ“ მრავალი მადლით აღსავსე წმინდა მითითებები, რომლებიც წარმოთქმულია ეკლესიის მამების მიერ, რომლებიც მოუწოდებენ ამ სულის გადარჩენის ასახვას. მღვდელ მატვეევსკის „სიტყვები სიკვდილზე“ მიმოხილვის შემდეგ, გულდასმით გამოვიკვლიეთ მიმოხილვა, ჩვენ ვხედავთ, რომ საჭიროა მისი გადახედვა მისი ზოგადი გაგებით. რა სურდა მღვდელს, იცის მისმა სინდისმა და გულების მკვლევარმა. ჩვენ არ შეგვიძლია არ მივაქციოთ ყურადღება იმ შედეგებს, რომლებზეც ის მიდის და მოქმედების რეჟიმებს, რომლითაც ის მიდის თავისი შედეგების მისაღწევად. ის უარყოფს განსაცდელების მოძღვრებას, საუბრობს ეკლესიის სახელით, ღვთისმეტყველების სახელით, ერთად საუბრობს ეკლესიის წინააღმდეგ და ღვთისმეტყველების წინააღმდეგ, ეწინააღმდეგება მათ და დოგმატურ და ზნეობრივ სწავლებას, თელავს მას. უარყო ჯოჯოხეთის მდებარეობა არაკეთილსინდისიერი საშუალებებით, რაც იძულებული გავხდით გაგვეცხადებინა, მღვდელმა არ თქვა თავისი აზრი ჯოჯოხეთის შესახებ. მართლა ასეა, რომ მისი აზრით, ჯოჯოხეთი არ არსებობს და ცოდვილებს მხოლოდ სინდისი ტანჯავს, როგორც ახლა ბევრს ჰგონია? ხშირია, ვინც სინდისი დაკარგა ასე აზროვნება; მათ, ვინც დაკარგა სინდისი, ამით გაანადგურა მათი ტანჯვის ინსტრუმენტები. სენსორული სამოთხის უარყოფა დიდი სიმშვიდით ხდება. სამოთხე არ ჰგავს ჯოჯოხეთს, ის არ იწვევს შიშს. სამოთხეში გადაყვანა ყველასთვის სასურველია, მაგრამ დედამიწის წიაღში მოთავსება საშინელებაა. ვინც ასეთ საპყრობილეში ჩააგდეს, რა თქმა უნდა, არ გამოვა მისგან (მათე 5:26). ცდილობს შემოიღოს სწავლება, რომელიც ეწინააღმდეგება ეკლესიას, ეწინააღმდეგება თეოლოგიას, საყოველთაოდ აღიარებულ ეკლესიას, ეწინააღმდეგება წმიდა წერილს და წმინდა მამას, ამ მიზნით იყენებს იმ საშუალებებს, რომლებზეც ჩვენ გვქონდა პრივილეგია გვეფიქრა, გმობდნენ ასკეტების ბრძოლას დემონებთან, მღვდელი ბუნებრივია ვარაუდობს, რომ იგი ძალიან ყოყმანის ყოფნისას, მრავალი ჩვეულების რწმენის მიხედვით. უცნაური ხასიათით არის გამოსახული მღვდლის დამოკიდებულება წმ. მართლმადიდებელი ეკლესიის მამები. ის თითქოს პატივს სცემს მათ, ზოგიერთ მათგანს ეკლესიის საყრდენს უწოდებს, მაგრამ მიმოხილვის მთელ სივრცეში არ მოჰყავს წმინდა მამების არც ერთი მტკიცებულება. ამის სასწრაფო საჭიროება იყო. Lay on Death სავსეა მამების ციტატებით, რომლებზეც ლეის მწერალი აფუძნებს თავის მოსაზრებებს. ლაის მწერალი თავის აზრს კი არ ლაპარაკობს, არამედ ამხელს და განმარტავს წმინდა მამათა მოსაზრებებს. საჭირო იყო მღვდელი, რომელიც ცდილობდა უარყოს „სიტყვა“ მის ყველა ნაწილში, მოჰყოლოდა მამათა ერთი ციტატა მაინც და შეეწინააღმდეგა „სიტყვის“ დამწერის მიერ მოყვანილ მამებს. მან ვერ იპოვა მისთვის ხელსაყრელი ერთი ციტატა. მამების მტკიცებულებების წარდგენის შემდეგ, მან მხოლოდ რამდენიმე მათგანი დაასახელა, რომლებშიც, მისი აზრით, მხარდაჭერას პოულობდა. ეს მამები გაათავისუფლეს, მერე რა? ეს ამონაწერი „სიკვდილის ზღაპრის“ მწერლის უძლიერესი თავდაცვა ხდება, მღვდლის წინააღმდეგ უძლიერესი იარაღი. მღვდლის მიერ მითითებული მამები იდგნენ, როგორც მოსალოდნელი იყო, ერთ წმინდა მასპინძელთან ერთად ეპისკოპოსის მიერ ვრცელი ციტატებით მოხსენიებული მამები. თურმე მღვდელმა ყველა წმიდა მამას ცილი დასწამა ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე. თავისი მიზნების მისაღწევად მას სურდა მათი კონფლიქტში მოყვანა, მკითხველთათვის ყალბი სახით წარმოჩენა, მტრობისა და ჰეტეროგლოსიის გამოვლენა, სადაც წმინდა მშვიდობა, გაერთიანება და აზრთა ერთიანობა ღვთიური მადლით იყო მოცემული. წმინდა წერილს მღვდელი განმარტავს თვითნებურად, ეკლესიის წესების საწინააღმდეგოდ და არა ეკლესიის სწავლების შესაბამისად. ის გადამწყვეტად ეწინააღმდეგება ეკლესიის სწავლებას, რომელიც გამოხატულია მის თეოლოგიაში. „სიკვდილის შესახებ სიტყვის“ შეხედულება, რომელიც მან მიმოხილვის დასაწყისში უწოდა, თეოლოგიური თვალსაზრისით მომდინარეობს (გვ. 28), ჩვენ ვაღიარებთ დოგმატური გაგებით, როგორც პროტესტანტს, ხოლო ასკეტური გაგებით, როგორც დაცემული მთავარანგელოზის სამეფოს, იმ სამეფოს, სადაც სულები და ადამიანები ამაღლდნენ, თვითნებურად ემორჩილებოდნენ (4J archangel8). „სიკვდილის ზღაპრის“ წინააღმდეგ გამოყენებული საშუალებები იგივე საშუალებებია, რასაც იყენებდნენ პროტესტანტი ერესისრქები, მიმოხილვის ბუნება არის ამ ერესიარქების პოლემიკის ბუნება. მიმოხილვა სრულად იმსახურებს დისერტაციის სქოლასტიკურ სახელს: Dissertatia Dissonens. „სიკვდილის ზღაპარი“, როგორც ასკეტური ნაწარმოები, ატარებს მართლმადიდებლური ეკლესიის ასკეტების მიერ დაწერილ ყველა მსგავსი ნაწარმოების სახელს. მასში ახალი არაფერია, ეს არის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა მამათა მოსაზრებების კრებული იმ თემებზე, რომლებზეც „სიტყვა“ საუბრობს. მათზე ლაპარაკობს ასკეტური დანიშნულებით, იმ მიზნით, რომ მიიყვანოს მკითხველი თვითშეგნებამდე, ღვთისმოშიშებამდე, ღვთისმოსავ ცხოვრებამდე, მონანიებამდე. ამ მნიშვნელობის გამო, „სიკვდილის სიტყვა“ ძვირფასია ყველა ჭეშმარიტი ქრისტიანისთვის, ვინც ზრუნავს თავის ხსნაზე და სურს ჰქონდეს მოკვდავი ზიარებისა და ადამიანის შემდგომი ცხოვრების ისეთი გაგება, რასაც მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდა მამათა შესწავლა იძლევა, რაც ყველასთვის შეუძლებელია, როგორც ამას მღვდელ მატვეევსკის ვხედავთ. ჩვენ არ ვჩერდებით ჩვენი აზრის გამოცხადებაზე პროტესტანტიზმის შესახებ, თუმცა ვისესხეთ: „პროტესტანტიზმი შენიღბული ათეიზმია“. რა უნდა ითქვას მღვდლის მიერ გამოთქმულ აზრზე ეპისკოპოს იგნატიუსის „ქრისტეს ჭიქის“ შესახებ? პასუხის გასაცემად გამოვიყენებთ წმინდა სახარების სიტყვებს: შენ ხარ (მათ. 26; 25). შემდგომში მართალმა მეუფე იგნატიუსმა შეადგინა სპეციალური „დამატება სიტყვისა სიკვდილის შესახებ“; ეს დამატება შევიდა 1865 წლის გამოცემაში „ასკეტური გამოცდილება“ II ტომის ბოლოს, 259 და შემდეგ კვლავ, ავტორის მიერ მნიშვნელოვნად გაფართოვებული, გამოქვეყნდა „სიტყვა სიკვდილის შესახებ“, როგორც ცალკე წიგნი მისი გარდაცვალების შემდეგ, 1869 და 1880 წლებში. 260 წიგნის გამყიდველი-გამომცემელი I.I. გლაზუნოვი, 261 წლის ეპისკოპოს იგნატიუსის ძველი ნაცნობი, დადო მასთან შეთანხმება გამოექვეყნებინა ყველა მისი ნაშრომი, აიღო გამოცემის ხარჯები და ამით მეუფეს ჩაუნერგა მღვდელმსახურს მის მიერ დაწერილი სტატიების და ეპისკოპოსის სხვადასხვა დროს გადასინჯვის, შესწორების, ერთ მთლიანობაში დამატება და ერთ მთლიანობაში მოყვანა. ამრიგად, პირველი ორი ტომი შედგენილია 1865 წელს გამოცემული სათაურით „ასკეტური გამოცდილება“; ბოლო ორი: „ასკეტური ქადაგება“ და „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“, რომელიც შედგება რჩევებისაგან გარეგნული ქცევისა და სულიერი მოღვაწეობის შესახებ, გამოიცა 1867 წელს, ეპისკოპოსის 262-ე გარდაცვალებამდე. მეხუთე ტომი სახელწოდებით „სამშობლო“, რომელიც შეიცავს წმინდა მამათა გამონათქვამებს და ისტორიებს მათი ცხოვრებიდან, ასევე გამოქვეყნდა Glazu33-ის გარდაცვალების შემდეგ. ამ ხუთი ტომის გარდა, მეუფის გარდაცვალების შემდეგ, გამოქვეყნდა სტატიები ცალკეულ წიგნებში, რომლებიც მოამზადა გარდაცვლილმა გამოსაცემად, მაგრამ არა დროულად გამოსული მისი თხზულებათა პირველი გამოცემა, კერძოდ: 1) „ბედი ღვთისა“ 264; 2) „სევდის მოთმინების შესახებ“ 265; 3) „მოხეტიალე“, გამოქვეყნებული ბროშურა „იესოს ლოცვის შესახებ“ 1867 წელს 266; 4) „ქრისტიანის ვნებებისადმი დამოკიდებულების შესახებ“; „99-ე ფსალმუნის იდუმალი ახსნა“ და „ხმა მარადისობიდან“ გამოიცა 1870 წელს, როგორც ცალკე ბროშურა სათაურით „სამი სტატია, რომელიც არ ყოფილა დაბეჭდილი“ 267 და ბოლოს, 5) „წერილები ერისკაცებს“, გამოქვეყნებული Archiatius8 I ერმიტაჟის რექტორის მიერ1, მეორე ერმიტაჟის რექტორის 1-ის დროს. ეპისკოპოს იგნატიუსის ბიოგრაფია. 268 პირველი ტომის წინასიტყვაობაში ავტორი განმარტავს მიზეზებს, რამაც უბიძგა მას გამოექვეყნებინა თავისი ნაწარმოებები, კერძოდ: ის თავს ვალდებულად თვლის, ანგარიში მისცეს ქრისტიანულ საზოგადოებას აღთქმული მიწის შესახებ მისი ხედვის შესახებ, სულიერი კურთხევის გამძაფრება, რაც არის ბერმონაზვნური ცხოვრება, ტარდება აღმოსავლეთის ეკლესიის სწავლებითა და ტრადიციით და განიხილება მის ცოცხალ წარმომადგენლებში. ამ წინასიტყვაობაში ნათქვამია, რომ „ასკეტური გამოცდილების“ სხვადასხვა სტატიები შედგენილია იმ საკითხების საპასუხოდ, რომლებიც წარმოიშვა ავტორთან სულიერ ზიარებაში მყოფი ბერებისა და ღვთისმოყვარე ერისკაცების საზოგადოებაში. ყველა მათგანი, მთლიანობაში, ასახავს მართლმადიდებელ ქრისტიანულ ღვაწლს თავისი წესრიგითა და თანდათანობით, აფრთხილებს ასკეტს ჰობიებისა და შეცდომების შესახებ, მაღალი სულიერი მდგომარეობებისკენ უდროოდ სწრაფვისგან, ასწავლის მას მყარი საფუძველი ჩაუყაროს სახარების მცნებების შესრულებას, მონანიებასა და მონანიების ტირილს. აქ არ არის უადგილო ციტირება თავად უწმინდესის იგნატიუსის სიტყვების შესახებ, რომელიც მან არაერთხელ გაიმეორა თავის ძმასთან, პეტრე ალექსანდროვიჩთან გულწრფელ საუბარში, რომ არასოდეს აძლევდა თავს უფლებას ესაუბროს რაიმე სულიერ ნაწარმოებზე, მით უმეტეს, დაწეროს, საკუთარი გამოცდილებით გადამოწმების გარეშე სწავლება ან ნაწარმოები და მისი შედეგები, რომელიც მან გადასცა მსმენელს ან მკითხველს. ამავე თემაზე, რაც, თუმცა, ნათლად ჩანს თავად მისი შემოქმედებიდან. გარდაცვალებამდე დიდი ხნით ადრე, მეუფე იგნატიუსმა დაიწყო ამისთვის მომზადება და თავის საუბრებში ხშირად ეხებოდა მითითებებს სიკვდილის შემთხვევაში. ხუთი წლის განმავლობაში (1862 წელს) მან გააკეთა სულიერი ანდერძი, დამოწმებული 1863 წლის 20 ივლისს სამოქალაქო სასამართლოს კოსტრომას პალატაში, რომელსაც მან მთელი თავისი ნამუშევარი გადასცა ძმის პიოტრ ალექსანდროვიჩ ბრიანჩანინოვის საკუთრებაში და განკარგულებაში. 269 1864 წლის აგვისტოში მან ძმას უთხრა: „ჩვენი დედა სიკვდილამდე ისევე ავად იყო, როგორც მე, ყველა ფეხზე იყო და მადა ჰქონდა, მაგრამ დრო მოვიდა - სამ დღეში დაავადება დასრულდა. მე ვთხოვ: როცა მოვკვდები, ნუ იფიქრებ ექიმთან გამოგზავნაზე, ნება მომეცით მოვკვდე ქრისტიანად. წადი დაკრძალვაზე, მაგრამ მიწაში დამარხვის შემდეგ შეატყობინე... წინასწარ გეუბნები, რომ იცოდე და სიკვდილის ჟამს ეს არ დაგავიწყდეს ან არ ინერვიულო, არაფერს ვამბობ და არ ვანებებ იმას, თუ როგორ და სად დავიმარხო, რადგან არ მსურს ჩემი მეზობლების ქმედებები საზღვრებს მიღმა შევიკავო და ეს არის ჩემი ცხოვრების საზღვრებს გარეთ. დადგა 1866 წელი, დაიბეჭდა მართალი მეუფე იგნატიუსის თხზულებათა მე-3 და მე-4 ტომი, მისი „ასკეტური ქადაგება“ და „შეწირვა თანამედროვე მონაზვნობისადმი“, ანუ „რჩევები“. ამასობაში მისი ფიზიკური ძალა აშკარად იკლებს, ამიტომ პეტერბურგიდან მის მოსანახულებლად ჩამოსულ სულიერ შვილებს გაოცებული დარჩნენ ავადმყოფობითა და ნაადრევი დაღლილობისგან დაღლილი სულიერი მამის დანახვისას. თუმცა, ფიზიკური ძალის ამ დაქვეითების მიუხედავად, სულიერმა ძალამ არ მიატოვა იგი. „ნუ გეშინია, – სწერდა იგი თავის ერთ-ერთ სულიერ შვილს, რომელიც მისი გამოქვეყნებული ნაწარმოებების კორექტირებას ეწეოდა, – არ მოვკვდები, სანამ არ დავასრულებ კაცობრიობის მსახურებას და არ გადმოვცემ მას ჭეშმარიტების სიტყვებს, თუმცა მართლა ისეთივე სუსტი და დაღლილი ვარ სხეულებრივი ძალით, როგორც თქვენ გეჩვენებათ“. 1866 წლის 14 აგვისტოს მათი იმპერიული უმაღლესობა, სუვერენული მემკვიდრე ალექსანდრე ალექსანდროვიჩი და დიდი ჰერცოგი ვლადიმერ ალექსანდროვიჩი ეწვივნენ ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერს. ეპისკოპოსმა, რომელიც ცარევიჩს ნეტარი უფლისწულის ალექსანდრე ნეველის წმინდა ხატს გადასცა, მიესალმა მას შემდეგი სიტყვით: ”ყოვლისშემძლე ღმერთო, რომელმაც რუსეთის რთულ დროს დაჩრდილა ნეტარი დიდი ჰერცოგი ალექსანდრე ნევსკი ზეციური კურთხევით და ზეციური დახმარებით, დაე დაჩრდილოს ამ უზენაესობითა და ადამიანური მსახურებით შენს დიდებულ მსახურებაში.” შემდეგ, ვლადიმერ ალექსანდროვიჩს გადასცა წმინდა თანაბარი მოციქულთა პრინც ვლადიმირის ხატი, მან თქვა: "თქვენო იმპერატორო უდიდებულესობავ! ძველად ორ დიდ უფლისწულს - მოციქულთა თანასწორს და მონომახს - ერქვა ვლადიმირის სახელი. მათი ცხოვრება აღინიშნა ღვთისმოსაობით, სიბრძნით და გამბედაობით. ხალხებისთვის ისეთი სასარგებლო თვისებები, როცა ხალხები მათ მიერ განათებულნი არიან საკურთხევლიდან - სამეფო სახლიდან“. ეპისკოპოსის პირადი საუბარი, რომელსაც მონასტრის წარჩინებულმა სტუმრებმა პატივი მიაგეს თავიანთი მადლიანი სტუმრობით, ეხებოდა მონასტრებს. "მონასტრები საავადმყოფოებია", - თქვა ეპისკოპოსმა, "თავშესაფარი ადამიანებისთვის, რომლებიც აცნობიერებენ თავიანთ უძლურებას, შეინარჩუნონ საკუთარი თავი, თავიანთი სულები, სამყაროში მცხოვრებნი, მიდიან ამ თავშესაფარში და შემოაქვთ მასში თავიანთი გაგება, ჩვევები, მანკიერებები, ვნებები, რომლებიც განვითარებულია მსოფლიოში მიღებული განათლებით, ამიტომ მონასტრების მორალური მდგომარეობა მთლიანად დამოკიდებულია ადამიანებზე. ხალხი გაფუჭებულია, მონასტრები კი გაფუჭებულია. ბევრი საყვედური რამ შემოიჭრა მათში, ბევრი ცუდი რამ, მაგრამ ყველაფერთან ერთად ისინი ინარჩუნებენ თავშესაფრის ხასიათს საბოლოო განადგურებისგან გადარჩენის მსურველთათვის, ისინი საავადმყოფოები არიან უიმედოდ ავადმყოფთა სულებისთვის. მაგალითად, თქვენმა უმაღლესობამ შეამჩნია დღევანდელი დიაკონი“. - დიახ, - თქვა სუვერენულმა მემკვიდრემ, - შესანიშნავი ხმა! ”მიუხედავად იმისა, რომ მას, - განაგრძო ეპისკოპოსმა, - აქვს ნიჭი, ღვინოზე მისი ავადმყოფური დამოკიდებულების გამო, ის მოითხოვს ზედამხედველობას საკუთარ თავზე - ძიძაზე. და მართლა შესაძლებელია ამ ადამიანის მიტოვება მის წყალობაზე - მის განადგურებაზე? რამდენი ინვალიდი, ობოლი და მათხოვარია აქ? და ყველა დაკავებულია, ყველა მიზნად ისახავს მათ დაცვას ქრისტიანული სულისკვეთებით, მართლმადიდებელი ეკლესიის სულით და ამიტომ, რაც არ უნდა სუსტი იყოს მონასტრები, მათი სისუსტე ზოგადი ზნეობის შესუსტებიდან მოდის და შედარებით ინარჩუნებენ საავადმყოფოს ხასიათს. მათი გამორჩეული მორალური თვისება არის ერთგულება მართლმადიდებლური ეკლესიისა და ტახტის მიმართ. გთხოვთ, თქვენო უმაღლესობავ, ყურადღება მიაქციეთ იმას, რომ არ არსებობს სხვა კლასი, გარდა სამონასტრო კლასისა, რომელშიც არ იქნება ტახტის ღალატის ცდუნება. ბერმონაზვნობასა და მონასტრებს განსაკუთრებით სდევნიან ბოროტი მხარეები, რადგან ისინი ერთგულები არიან სარწმუნოებისა და ტახტის მიმართ და მხარს უჭერენ ამ გრძნობებს მათში, ვინც მათ უახლოვდება და ემორჩილება მათ სულიერ მიმართულებას. მე უკვე ცალი ფეხი მაქვს საფლავში და არ ვეძებ ჩემს თავს და არაფერი მაქვს საძიებელი, მაგრამ თქვენს უდიდებულესობას ვაცნობ ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებას, ვევედრები თქვენს უმაღლესობას: მხარი დაუჭირეთ მონასტრებს იმ სიკეთისთვის, რაც მათ არსებობას მოაქვს“. მათი აღმატებულებანი ძალიან კეთილგანწყობილნი ექცეოდნენ ეპისკოპოსს და ანუგეშებდნენ მისი სიტყვებისადმი ყურადღებით. მათმა სტუმრობამ ყველაზე სასიამოვნო შთაბეჭდილება დატოვა მეუფეზე; მან მას უწოდა მის გარშემო „ამომავალი მნათობების ხედვა“. „პიროვნული ასკეტიზმის მძიმე ღვაწლი, ლოცვის ღვაწლი და ტანჯვის მწუხარების ატანა, მონასტრის გაუმჯობესებისა და კეთილდღეობის ზრუნვა, ძმის ასკეტზე ზრუნვა, სიცოცხლის მსახურების ადგილების გახსენება, მეზობლების აღზრდისთვის მიმოწერის გაძლიერება, ასკეტური მოღვაწეობის მუდმივი გახსენება. მიმართულება, რომელშიც 1861 წლის ოქტომბრიდან 1867 წლის 30 აპრილამდე ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში ბრიანჩანინოვი შეიძლება იყოს წარმოდგენილი მართალი მეუფე იგნატიუსის ცხოვრების შინაარსი“ (სოკოლოვი. ნაწილი 1. გვ. 315–316). ივან ივანოვიჩ გორნოსტაევი (1821-1874) - არქიტექტურის აკადემიკოსი, მხატვარი. მრავალი კაპიტალური შენობის ავტორი, ისევე როგორც ნიკოლო-ბაბაევსკის და უსტ-მედვედიცკის მონასტრების შენობები, მუშაობდა სამება-სერგიუს ერმიტაჟში. მან გააცოცხლა ბიზანტიური და ტრადიციული რუსული სტილი არქიტექტურაში. წერილების კრებული. 1995. გვ. 759. საკვირველთმოქმედ ნიკოლოზის ხატის ერთ-ერთი ასეთი შეხვედრის აღწერისთვის მონასტერში იაროსლავში ყოფნის ერთთვიანი ყოფნის შემდეგ, იხილეთ: არდადეგები იაროსლავში // საშინაო საუბარი. 1865. გამოცემა. 46. ​​გვ. 1344–1347 წწ. სტატიაში საუბარია ეპისკოპოსის მიერ აღსრულებულ ლოცვაზე. იგნატიუს, მისი სიტყვა ეძლევა ყველა დამსწრეს. სიტყვა სიკვდილზე, შედგენილი კავკასიისა და შავი ზღვის ყოფილი ეპისკოპოსის იგნატიუსის მიერ, რომელიც ამჟამად პენსიაზეა კოსტრომის ეპარქიის ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში. SPb.: რედ. V. Askochensky, 1862. 194 გვ. დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1863 წ. Matveevsky P. [მიმოხილვა] // მოხეტიალე. 1863. T. 3. Sep. ბიბლიოგრაფია გვ. 26–28. მღვდელ პაველ მატვეევსკის მიერ შესრულებული მართალი მეუფე იგნატიუსის შემოქმედების მიმოხილვა // საშინაო საუბარი. 1864. გამოცემა. 3. გვ.63–70; ტ. 4. გვ.91–101; ტ. 5. გვ 127–132. ქვე: მართლმადიდებლური განყოფილება სხვა: სანქტ-პეტერბურგი, 1864. სათაურით: მართლმადიდებელთა მიმოხილვა მღვდელ პაველ მატვეევსკის მიერ ეპისკოპოს იგნატიუსის სიკვდილის შესახებ სიტყვის მიმოხილვისა და სხვა თხზულების შესახებ, გამოქვეყნებული სულიერი ჟურნალის „Wanderer“ 1863 წლის სექტემბრის წიგნში. ანტონი (ამფითეატრები ია. გ.). მართლმადიდებელი კათოლიკური აღმოსავლური ეკლესიის დოგმატური თეოლოგია სასულიერო მეცნიერებათა კურსის ზოგადი შესავლის დამატებით, შედგენილი კიევის სასულიერო აკადემიის რექტორის, ღვთისმეტყველების დოქტორის, არქიმანდრიტ ანტონის მიერ. კიევი, 1848. დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1849; მ., 1852; სანქტ-პეტერბურგი, 1862 წ. წმ.ის მიერ მითითებული 1857 წლის გამოცემა რუსეთის ეროვნულ ბიბლიოთეკაში არ არის. მეშვიდე გამოცემა 1857. ცნობილია, რომ მეუფე ანტონის „თეოლოგია“ ბერძნულად ითარგმნა სწავლებისას. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ამ „თეოლოგიის“ ამ მნიშვნელობის გამო, ჩვენ ხშირად მოვიხსენიებთ მას და ვაცხადებთ მის სწავლებას ეკლესიის სწავლებად. წმ.მოციქულის, წმ.საეკლესიო და საადგილმამულო კრებებისა და წმ. პეტერბურგი, 1839 წ. ეკლესიაში. - დიდება. ენა დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1843; მ., 1862; 1866 წელი; 1893 წელი; 1992 წ. ინოკენტი (სმირნოვი ი.დ.). ეკლესიის ისტორიის მონახაზი ბიბლიური დროიდან მე-18 საუკუნემდე სულიერი ახალგაზრდების სასარგებლოდ. განყოფილება 1–2. სანქტ-პეტერბურგი, 1817. დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1820–1821; 1823 წელი; 1834; 1838; 1842 წელი; 1849 წელი; 1857 წ. FleuryC. Histoire du Christianisme (გააგრძელეთ საეკლესიო სახელი). ტ. 1–6. პარიზი, 1836–1837 წწ. იოანე დამასკელი. მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი ექსპოზიცია: ტრანს. ბერძნული მ., 1844. დოქტორი რედ.: მ., 1855; პეტერბურგი, 1894; როსტოვი n/d., 1992 წ. მაკარი ეგვიპტე. ჩვენმა ღირსმა მამამ მაკარი ეგვიპტელმა, უწოდა დიდ, სულიერად სასარგებლო საუბრებს სრულყოფილების შესახებ, ქრისტიანებისთვის ღირსეული“. თარგმნა ბერძნულიდან. ეპ. მოსე. ნაწილები 1–2. მ., 1820. დოქტორი რედ.: მ., 1839; 1851 წ. მაკარი ეგვიპტე. ჩვენი ღირსი მამის მაკარი ეგვიპტის სიტყვები / ტრანს. ბერძნული იეროდეაკიდან. ჰერმან. SPb.: რედ. წმიდა სინოდი, 1817 წ. მაკარიუსი (ბულგაკოვი მ.პ.). მართლმადიდებლური დოგმატური ღვთისმეტყველება: 5 ტომად. პეტერბურგი, 1849–1853 წწ. დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1856–1857; 1868 წ. 1883 წ. 1895 წელი; კოლომნა, 1993; მ., 1999 წ. „დამატების“ ცალკე გამოცემა გამოიცა 1865 წლამდე. იხილეთ: დანართი სიტყვა სიკვდილის შესახებ. გადახედეთ დასავლურ მოსაზრებებს სულების, ჯოჯოხეთისა და სამოთხის შესახებ და განსაკუთრებით დამატებითი მტკიცებულებები (ციტატები) ჯოჯოხეთისა და სამოთხის ადგილმდებარეობის შესახებ. შედგენილია კოსტრომის ეპარქიის ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში პენსიაზე მყოფი ეპისკოპოსის იგნატიუსის მიერ. პეტერბურგი, 1864 წ. სიტყვა სიკვდილზე და მის დამატებაზე. მე-2 გამოცემა. კორ. და დამატებითი იაროსლავლი, 1869. დოქტორი რედ.: პეტერბურგი, 1881, 1886, 1900 წ. ივან ილიჩ გლაზუნოვი (1826–1889) - 1782 წელს დაარსებული გლაზუნოვის გამომცემლობისა და წიგნის გაყიდვის კომპანიის წარმომადგენელი, რომელიც აქვეყნებს რუსი მწერლების, ისტორიკოსების, მასწავლებლების ნაშრომებს და ა.შ. წმ. მე გაბედავ ვიფიქრო, რომ ის სარგებელს მოუტანს მთელ შინაურ ქრისტიანულ საზოგადოებას სულიერი კითხვის მინიჭებით არა სკოლის მიერ მიცემული განათლებით, რომელიც მხოლოდ წერილებით ავრცელებს ცოდნას, არამედ რომელიც შეძენილია მონასტრული ცხოვრებით“ (Collected Letters. 1995. P. 570). ეპისკოპოს იგნატიუსის შრომები: 4 ტომად. პეტერბურგი: ტიპი. I. I. გლაზუნოვა, 1865–1867 წწ. წმინდა ბერების რჩეული გამონათქვამები და ისტორიები მათი ცხოვრებიდან, შეგროვილი ეპისკოპოსმა იგნატიუსმა/შესავალი. და ავტორის დასკვნა. – კომპ. SPb.: ტიპი. I. I. Glazunova, 1870. სათაურით: სამშობლო, შედგენილი ეპისკოპოს იგნატიუს მიერ. ღმერთის ბედი: ეპისკოპოს იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) მომაკვდავი ქმნილება, რომელიც პენსიაზე ცხოვრობს კოსტრომის ეპარქიის ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში / წინასიტყვაობა. P.A. Brianchaninova. SPb.: ტიპი. I. I. გლაზუნოვა, 1867 წ. მწუხარების მოთმინების შესახებ, წმიდა მამათა სწავლება, შეგროვებული ეპისკოპოს იგნატიუს მიერ, რომელიც პენსიაზე ცხოვრობდა კოსტრომის ეპარქიის ნიკოლო-ბაბაევსკის მონასტერში / წინასიტყვაობა. P.A. Brianchaninova. იაროსლავლი: ტიპი. G.V. Falk, 1868 წ. იესოს ლოცვის შესახებ: საუბარი უხუცესსა და მის მოწაფეს შორის. SPb.: ტიპი. I. I. გლაზუნოვა, 1867 წ. სამი სტატია, რომლებიც არ გამოუქვეყნებია ეპისკოპოს იგნატიუსს (ბრიანჩანინოვი). იაროსლავლი: რედ. პ. ბრიანჩანინოვა, 1870 წ. იგნაციუსი (ბრიანჩანინოვი). წერილები საერო პირებს // ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ბიოგრაფია და მისი უწმინდესობის წერილები მასთან დაახლოებულ პირებს. პეტერბურგი, 1881. გვ. 1–144 მე-2 გვერდი. წერილების კრებული. 1995, გვ 723–724.