Глава XVI
Traduction automatique de l'original · Afficher l'original
Le très révérend est arrivé au monastère Nikolo-Babaevsky le 13 octobre 1861.243 Avec lui sont venus : l'abbé Justin, qui dirigeait sous lui la maison épiscopale du Caucase, le fils spirituel proche de l'évêque, le sacristain hiéromoine Callistus, des novices de l'Ermitage Serge, le hiéromoine Théophane, qui était le confesseur de l'église Saint-André de la maison épiscopale de Stavropol, du moines de l'ermitage Nikiforov du diocèse des Olonets et plusieurs novices. Ces derniers se trouvaient dans le Caucase sous la direction spirituelle du hiéromoine Théophane, qui, comme l'abbé Justin et le hiéromoine Callistus, utilisait lui-même les conseils et les instructions spirituelles de l'évêque Ignace. Ainsi, toutes les personnes arrivant du Caucase au monastère Babaïevski constituaient une seule famille spirituelle, et leur manière d'agir amicale influença bientôt toute la vie intérieure et extérieure du monastère.
L'époque de la fondation du monastère Nikolo-Babaevsky ne peut être déterminée avec précision, car ses documents écrits ont été détruits par des incendies répétés. On sait que la zone actuellement occupée par le monastère Babaevsky appartenait au monastère Nikolo-Ugreshsky de Moscou, fondé par le grand-duc Dimitri Ioannovich Donskoï. La fondation du monastère Babaevsky doit donc être attribuée à l’époque des successeurs de Donskoï. Selon sa charte, le monastère Nikolo-Babaevsky est un monastère cénobitique, mais selon sa signification hiérarchique il est surnuméraire.
Le monastère possède deux icônes miraculeuses : 1) la Mère de Dieu Iveron et 2) Saint Nicolas le Wonderworker, particulièrement vénéré par les habitants des villes de Yaroslavl et de Kostroma et de toute la région environnante. Avec cette icône se trouve une particule des reliques du saint de Dieu, conservée dans un sanctuaire en argent spécialement conçu. La légende locale raconte que cette partie des saintes reliques du saint a été offerte par le prince Potemkine de Tauride, qui possédait plus de douze mille âmes de paysans des environs du monastère. Cette particule a été envoyée au prince comme cadeau du pape, et le prince l'a envoyée au monastère par l'intermédiaire d'Aladov, qui gérait ses domaines. L'icône du saint lui-même a été trouvée sur des babaikas - des rames fabriquées à partir d'une seule bûche, utilisées sur des radeaux, dans lesquelles des bûches sont attachées, flottaient sur la rivière pour être vendues et qui, lorsque les radeaux étaient introduits dans la rivière Solonitsa, étaient pliées comme inutiles près du monastère sur la rive droite de la rivière à son confluent avec la Volga. Pour cette raison, l'icône et le monastère sont appelés Babaevsky.
L'endroit où se trouve le monastère est assez pittoresque. Il est constitué d'un cap formé par le confluent de la rivière Solonitsa et de la Volga, qui sépare la province de Kostroma de la province de Yaroslavl. Le monastère se trouve à 100 brasses de la rivière et de la rivière au plus profond de son embouchure. Les rives gauches opposées et les rivières sont des prairies aquatiques appartenant aux villages et hameaux voisins de la province de Yaroslavl. Le côté sud du monastère est orné d'une chênaie adjacente, le côté ouest est orné d'une prairie arable et de sources abondantes d'eaux de source les plus pures, jaillissant des entrailles de la terre et coulant dans un ruisseau se jetant dans la Volga. Le sol est sablonneux, parsemé de crêtes de pavés, dont certains sont de taille assez grande, qui en réalité - sous forme taillée - ressemblent à du granit, principalement de couleur grise avec une teinte bleue ou rougeâtre. Le sol du terrain est très propice au fait que le monastère dispose d'un air sain en termes de climat.
Au-delà des deux rivières, le monastère possède de petites prairies de fauche dans la province de Yaroslavl. Les habitants de Iaroslavl sont depuis longtemps attirés par le monastère Nikolo-Babaevsky et y honorent avec un respect et une foi particuliers le sanctuaire - l'icône miraculeuse de Saint-Nicolas. Apparemment, la position avantageuse du monastère, à mi-chemin entre deux villes de province - Yaroslavl et Kostroma - et avec l'une des premières communications fluviales, sur laquelle il possède son propre quai pour bateaux à vapeur et passagers, devrait faire allusion à son bien-être matériel, mais en réalité ce n'était pas le cas. Les nouveaux arrivants du Caucase trouvèrent ce monastère cénobitique avec seulement soixante roubles en espèces, avec deux mille roubles de dettes et, juste avant d'entrer en hiver, sans aucune réserve de pain ni de bois de chauffage. Le monastère ne se livrait pas du tout à des cultures arables.
L'amélioration rapide du monastère a été grandement facilitée par le fait qu'avant même l'arrivée du très révérend Ignatius, son ancien recteur, l'abbé Parthenius, à sa propre demande et demande, a été transféré par les autorités diocésaines à l'ermitage de Nadeevsk du même diocèse de Kostroma, et son poste a été immédiatement occupé par l'abbé Justin. Le hiéromoine Kallist fut nommé doyen du monastère et le hiéromoine Théophane fut nommé deuxième confesseur.
L'ordre du culte, l'ordre de résidence des cellules, les repas et foyers fraternels, tout a été amélioré. Avec l'arrivée du printemps, une culture arable appropriée a été établie sur les terres adjacentes au monastère (environ quatre-vingts acres, en partie marécageuses, en partie alluvionnaires-sable), pour lesquelles les champs ont été divisés, des fossés ont été creusés pour drainer les marécages et à travers eux les eaux des marais ont été drainées dans la Volga.
Parallèlement, commence la reconstruction des cellules destinées par l'évêque à lui-même. Il choisit deux chambres spacieuses et hautes, avec des fenêtres orientées au sud, donnant sur la cour arrière, dans le bâtiment de cellules, appelé « hôpital », en raison de la construction d'une église à l'extrémité est du bâtiment, attenante à celui-ci par son mur ouest. Ce bâtiment est construit verticalement par rapport au débit de la Volga d'ouest en est, et donc la magnifique image de la Volga est fermée à l'habitant de ces cellules ; il ne peut voir que la cime des chênes centenaires du bosquet du monastère, adjacent à la cour noire, meublé d'une grange en ruine, d'une cave-glacier, d'un bain public avec buanderie, de hangars à bois et le long de la façade avant un bâtiment dans lequel les ouvriers vivent et logent des ateliers.
Parallèlement aux cellules épiscopales, une importante rénovation du corps des cellules fraternelles et des cellules des abbés commence. Ce bâtiment, d'une part, face à la Volga, est à deux étages, de l'autre, face à l'intérieur du monastère, il est à un étage ; ils ont jugé nécessaire de le coudre avec des bandes de fer transversales, car il était considérablement fissuré dans cette direction en raison de l'humidité du lieu et d'un tassement inégal. L'hôtel pour les visiteurs, situé juste à côté de la clôture du monastère, a été entièrement rénové à l'intérieur et meublé de la manière la plus décente possible.
La première année après l'arrivée de Mgr Ignace à Babayki, son vieil ami M. Chikhachev lui rendit visite, et cette rencontre fut la dernière de leur vie. Tous deux reconnurent que ce dernier n'avait pas besoin de quitter son lieu de résidence - l'Ermitage Sergius, dans lequel il plaçait toute sa fortune et y jouissait du respect universel de la fraternité et du confort qui lui était nécessaire dans sa douloureuse vieillesse.
Fin juin 1862, le frère de Vladyka, Piotr Alexandrovitch Brianchaninov, vint vivre au monastère Babayevsky. Ayant demandé sa révocation du poste de gouverneur civil de Stavropol, il s'installe au monastère en tant que pèlerin.
En mai 1862, Mgr Ignace rendit visite aux très révérends Platon à Kostroma, Nil à Yaroslavl et Irénée au monastère de Tolga près de Yaroslavl, après ce voyage, il ne quitta jamais le monastère, sauf pour une promenade en calèche aux abords du monastère par beau temps. À sept heures du matin, il buvait du thé, qu'il reconnaissait comme nécessaire pour réchauffer le sang, et il disait : « Voilà ce que signifie la vieillesse : sans boire de thé, on ne peut pas prier Dieu ! Dès 9 heures, il se mettait au travail, ou sortait à la liturgie, ou inspectait les travaux en cours, recevait des visiteurs, pour la plupart des paysans malades qui utilisaient des médicaments (homéopathiques) de l'évêque.
De nombreux patients affluaient, un des gardiens de cellule notait leurs noms dans un livre, leur âge et le type de maladie, et l'évêque notait quel médicament donner à qui, le nombre de doses et le régime alimentaire, s'il s'avérait nécessaire. Le traitement a réussi, mais après trois ans, il a été arrêté en raison d’une foule de patients qui violaient la solitude du saint. A la fin de la douzième heure de la journée, Vladyka a déjeuné. Sa table était simple et il mangeait très modérément. À 15 heures, il prenait le thé, auquel il invitait toujours un des frères et terminait le repas par une conversation salvatrice. Après les vêpres, jusqu'à 8 heures, il recevait tous les moines et novices qui avaient un besoin spirituel de lui, ainsi que les visiteurs extérieurs. À partir de 20 heures du soir, l'évêque s'enfermait dans ses cellules, dormait habituellement sans se déshabiller et mettait des bottes de feutre la nuit à cause de ses pieds froids depuis longtemps. Telle était l'atmosphère de la vie cellulaire du très révérend Ignatius à Babayki.
Le 29 juin 1863, le monastère Babaïevski reçut la visite de Son Altesse Impériale le Tsarévitch Nikolaï Alexandrovitch. Son Altesse est arrivée de Iaroslavl par bateau à onze heures du matin. De la jetée, il a daigné se rendre au monastère avec le comte Sergei Grigorievich Stroganov dans le phaéton du monastère. L'évêque en vêtements complets, la sainte croix dans les mains et l'eau bénite, l'a rencontré sur le porche de l'église Saint-Nicolas, l'a conduit à la place qui lui était assignée en face de l'icône miraculeuse du saint et a immédiatement commencé la liturgie. Le service s'est déroulé majestueusement, dans un excellent ordre, et les ailés ont chanté avec succès. Après la liturgie, Son Altesse a honoré le Très Révérend de sa visite et a accepté le petit-déjeuner de poisson préparé pour lui et sa suite dans les cellules de l'évêque.
A deux heures et demie de l'après-midi, Son Altesse partit pour la suite de son voyage vers Kostroma. Après le départ du cher hôte, la société de la ville de Yaroslavl, sur un bateau à vapeur spécial qui accompagnait le tsarévitch au monastère, a souhaité célébrer un service de prière dans la cathédrale en remerciement pour la santé de Son Altesse, à la fin duquel une prière d'adieu pour le voyageur à genoux a été offerte.
Avec l'arrivée du très révérend Ignace au monastère, la foule de personnes assistant aux services divins a considérablement augmenté. L'église Saint-Nicolas, ne pouvant accueillir plus de six cents personnes, est devenue à l'étroit, tous les frères du monastère et les habitants des environs ont commencé à exprimer le désir de construire une nouvelle église au lieu de l'église cathédrale à six nefs de la Mère de Dieu d'Iveron, qui était tombée dans un état dangereux, dans les quatre nefs desquelles il était déjà interdit d'accomplir des services divins, car de grandes fissures s'étaient formées dans toutes les directions des voûtes en pierre. Un donateur est apparu - un entrepreneur en pierre, le commerçant de Yaroslavl Fedotov, qui a promis d'effectuer gratuitement tous les travaux de pierre avec ses ouvriers et de donner mille roubles pour les travaux initiaux.
Le très révérend a convoqué de Saint-Pétersbourg un architecte qu'il connaissait, professeur à l'Académie des Arts I. I. Gornostaev 244, et lui a transmis son idée majestueuse d'un nouveau église, qu'il a mis en œuvre dans son projet. Afin de démanteler l'église cathédrale effondrée, il était nécessaire de demander la plus haute autorisation auprès du procureur général du Saint-Synode, et la construction d'un nouveau église était également soumise à la plus haute approbation. Pendant ce temps, le monastère devait se dépêcher de démanteler l’église, puisque les ouvriers de Fedotov, si l'autorisation n'était pas donnée, se préparaient à se rendre à Saint-Pétersbourg pour gagner de l'argent, alors Fedotov serait obligé de refuser la promesse, ce qui serait une grande perte pour les constructeurs de l’église.
Samedi, première semaine du Carême, le souverain, en recevant les Saints Mystères, daignait rappeler que le procureur général avait des affaires à signaler et exigeait qu'elles soient présentées. Le procureur général, le directeur de son bureau, le chef du département, tous ceux par qui se déroulait l'affaire concernant l'église Babaïevski, étaient des communicants ce jour-là. L’empereur a tenu compte de la donation de Fedotov et a autorisé le démantèlement du vieux église. Le même jour, l'autorisation a été transmise par télégraphe via Yaroslavl au monastère Babaevsky. Tous les frères du monastère étaient communiants, mais l'évêque en fut informé le lendemain - le dimanche, semaine de l'Orthodoxie, après la liturgie, qu'il accomplissait lui-même. Ainsi se produisit un événement digne de mention : le premier pas vers la construction d’une nouvelle église fut fait par des personnes qui, sans exception, venaient d’être honorées de la communion des Saints Mystères du Christ – signe visible de la bénédiction de Dieu sur l’œuvre commencée.
Le lundi de la deuxième semaine du Carême, le démantèlement de l'ancien église commença et les choses allèrent rapidement. Les briques étaient préparées dans des usines installées au monastère, des pierres sauvages étaient extraites sur place, qui entraient dans la base du bâtiment, la zone était planifiée, puisque le nouveau église était construit un peu plus à l'intérieur des terres, les dimensions des fondations étaient indiquées. Un sol solide ne nécessitait pas de renforts de pieux ; il était prévu de commencer la construction du bâtiment au début du printemps.
Nous attendions l'approbation du projet, mais cela a ralenti. Le ministre des Chemins de fer a estimé que les lignes architecturales étaient trop audacieuses pour être exécutées de manière fiable. Ce n'est que sur la base des explications personnelles de l'architecte Gornostaev que le ministère a accepté l'approbation. Ainsi, le projet de l’église en l'honneur de l'icône miraculeuse Iveron de la Mère de Dieu a été préparé pour le rapport tout soumis, qui, à son tour, a été retardé par divers accidents jusqu'à la fin du mois de mai, et ce n'est que le 21 de ce mois, jour de la célébration de l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir, que le souverain a daigné approuver le projet. "Pour la construction de l’église de la Mère de Dieu", écrit l'évêque à son frère, "le doigt de la Mère de Dieu est évident. L'aide est accordée aux personnes qui travaillent dans les affaires; ensemble, il leur est permis de lutter contre les obstacles et de pleurer pour leur propre bénéfice spirituel, afin de purifier le travail du mélange de vanité et d'autres passe-temps, afin qu'il soit accompli dans l'humilité sage de Dieu. C'est le cours habituel des affaires protégé par Dieu." 245
La construction du nouveau église a été assurée par des citoyens situés à proximité du monastère. Iaroslavl et Kostroma. Sa Grâce Nil de Yaroslavl (dans le monde Nikolai) a réagi avec sympathie au désir des citoyens de transférer chaque année l'icône miraculeuse de Saint-Nicolas du monastère Babaevsky à la cathédrale de Yaroslavl par une procession religieuse. L'Éminence de Kostroma Platon a exprimé son approbation et le Saint-Synode, par décret du 4 juillet 1866, a respecté et résolu la pétition de l'archipasteur de Yaroslavl. Depuis lors, cette icône est portée chaque année à Yaroslavl, saluée et saluée par des dizaines de milliers d'habitants. 246
Vivant retiré au monastère Babaevsky, libéré de ses fonctions officielles, le très révérend Ignace consacrait toutes les heures libres de sa journée à réviser et à compléter ses écrits ascétiques. Le travail de leur impression fut repris par son frère P. A. Brianchaninov, qui s'installa avec lui. Parmi tous les ouvrages publiés à cette époque, le « Mot sur la mort », publié pour la première fois par l'éditeur du magazine « Home Conversation » 247 Askochensky, est particulièrement remarquable. Il a fait l'objet, ainsi que d'autres œuvres de Mgr Ignace, d'une revue rédigée par le prêtre Pavel Matveevsky et publiée dans le livre de septembre de la revue spirituelle "Strannik" de 1863, 248, puis publiée par l'archiprêtre Grechulevich. En raison de l'importance des accusations imprimées par le prêtre contre l'évêque, le très révérend Ignatius n'a pas jugé possible de les laisser sans réponse, qui a été publiée dans la revue Askochensky « Home Conversation » sous le pseudonyme « Orthodox » 249 . Nous le joignons dans son intégralité.
"Dans le livre de septembre de la revue spirituelle "Strannik", nous avons lu une critique des œuvres de Mgr Ignace, faite par le prêtre Pavel Matveevsky. En raison de l'importance des accusations portées par écrit par le prêtre contre l'évêque, cette critique ne doit pas rester sans réponse.
Le prêtre commence son analyse par les enseignements de l’évêque et y voit, à juste titre, une direction ascétique. Il doit caractériser les écrits d'un évêque qui a passé sa vie dans la solitude monastique et qui a été appelé au ministère du saint déjà dans ses années avancées. Le prêtre n'a dit ni bien ni mal à propos des enseignements. A propos de la 13ème leçon après la Pentecôte, il dit : long, très long. Pour rendre le verdict plus sûr, ajoutons : pratique et extrême, elle mérite l'attention des chrétiens modernes. Le prêtre ajoute que, étant très long, c'est pour cette raison qu'il est resté même inexprimé. D'où a-t-il obtenu cette information ? Nous savons que l'enseignement indiqué et quelques autres, imprimés et non imprimés, ont été rédigés spécifiquement pour la lecture privée. Le prêtre lui-même voit en lui cette qualité, la qualifiant de réflexion moralisatrice. La revue a exprimé son orientation et son caractère dès les premiers mots.
Le prêtre ne sympathise pas avec le « Sermon sur la mort » rédigé par l'évêque. Il n’est pas d’accord avec les opinions de l’évêque, comme il dit : 1) sur la corporéité de l’âme et des esprits ; 2) sur la sensualité du ciel ; 3) sur l'emplacement de l'enfer à l'intérieur de la terre et 4) sur l'emplacement des mauvais esprits et des épreuves dans l'air. Sur la base des objections qu'il a formulées, le prêtre accuse l'évêque – indirectement – d'hérésie (p. 30) et que sa théorie adhère à la vision matérialiste la plus récente et, pour ainsi dire, lui donne un coup de main (p. 34). Considérons le bien-fondé des accusations du prêtre.
"D'une part", dit le prêtre, "l'auteur admet que l'Écriture Sainte et les Saints Pères appellent constamment les esprits désincarnés, mais d'un autre côté, il ne peut en aucun cas prouver qu'ils appellent les esprits désincarnés uniquement de manière relative. Le concept de relativité est arbitraire, injustifié par quoi que ce soit" (p. 30). En outre, le prêtre dit que sur la base d'un tel arbitraire, on peut tomber dans l'erreur et que les anciens hérétiques y sont tombés : « après tout, ils ont essayé, dit-il, à l'aide d'un système d'interprétation particulier, de fonder leurs erreurs sur les Saintes Écritures » (p. 30). Il s'agit évidemment de l'évêque.
Dans la « Théologie » du très révérend Antoine 250, qui, selon la définition du Saint-Synode, sert de guide pédagogique dans tous les séminaires de Russie, la doctrine suivante est enseignée sur les anges : " Ils sont incorporels. Cependant, les saints Pères comprennent l'incorporalité des anges dans un sens limité, à savoir qu'ils ne sont incorporels que par rapport à nous, vêtus d'une chair grossière et lourde. Saint Jean de Damas dit : un ange est appelé incorporel et immatériel par rapport à nous. " Car tout, en comparaison avec Dieu, l'Unique Incomparable, s'avère brut et matériel. La Divinité seule est immatérielle au sens strict. Ils sont cependant invisibles dans une mesure limitée. Ange, âme, démon, dit saint Damas - bien qu'ils n'aient pas de grossièreté physique, ils ont aussi l'apparence et les limites inhérentes à leur nature, un Être Divin indescriptible, complètement informe, inimaginable et illimité. 251
Cet enseignement est prêché, selon la définition du Saint-Synode, dans toute la Russie ; cet enseignement est enseigné à tous les jeunes gens se préparant à être bergers du peuple, enseigné pour leur propre connaissance et pour l'enseignement du peuple. Où est l'arbitraire dans la conception de l'incorporalité relative des esprits, arbitraire dont le prêtre accuse l'évêque ? Le curé s'empressa de dire que l'évêque ne pouvait en aucune façon prouver que l'Écriture Sainte et saint les pères appelaient les esprits incorporels seulement relativement ! Le prêtre s'est empressé d'accuser l'évêque que celui-ci s'était empressé d'élever à un niveau positif son opinion sur la corporéité de l'âme et des esprits (p. 38). L'ensemble de l'Église orthodoxe et orientale confesse l'invisibilité et l'informe des esprits par rapport à nous et confesse ensemble qu'ils ont la forme et la limitation inhérentes à leur nature.
L'évêque Ignace suivra avec toute l'exactitude les croyances de l'Église orthodoxe, et le prêtre Matveevsky s'en est écarté arbitrairement avec une interprétation particulière et imprudente de ce qui est incompréhensible pour une personne qui passe sa vie au milieu des soucis quotidiens (Révérend Macaire le Grand. Conversation 21, chapitre 4).
Le prêtre dit que l'évêque aurait avoué que les Saintes Écritures et les Saints Pères qualifient constamment les esprits d'incorporels. Dans la « Parole sur la mort », une telle conscience n’existe pas, ce qui serait le signe d’une opinion hésitante. L'enseignement ci-dessus s'énonce positivement dans le sens où il est annoncé à l'Église. L'Écriture et les Pères appellent constamment les esprits incorporels, sans entrer dans la définition de cette incorporelité telle qu'elle est généralement connue. Très rarement et très peu de pères se sont occupés eux-mêmes de la résolution de ce problème.
Le prêtre a condamné l'interprétation volontaire et particulière des Saintes Écritures. Il l'a fait correctement, car la Sainte Église n'accepte l'Écriture que selon l'explication du saint. les pères. Même dans la charte que l'évêque remet à chaque prêtre lors de son ordination, il lui est confié le devoir d'expliquer l'Écriture non pas arbitrairement, mais dans le sens dans lequel les Pères de l'Église l'ont expliquée. Après un jugement correct, contrairement à ce jugement correct, le prêtre s'est soudainement laissé emporter par une explication particulière de la signification de l'âme et de l'esprit chez une personne, contrairement à l'enseignement non seulement des pères, mais aussi de l'Écriture Sainte elle-même. Il affirme que dans toute l’Écriture, la signification de l’esprit et de l’âme chez l’homme est identique.
L’Écriture n’adhère pas à une précision scrupuleuse dans l’expression, mais maintient toujours une précision dans le sens. Il utilise le mot « esprit » pour désigner toute la partie invisible de l’être humain, et il utilise le mot « âme » pour la même raison. C’est le sens du mot « esprit » dans la parole du Sauveur : Père, entre tes mains je remets mon esprit (Luc 23 :46). C'est le sens du mot « âme » dans la parole du Sauveur : Je donne mon âme pour les brebis, l'imam laissera le terrain, et l'imam recevra à nouveau le terrain (Jean 10 ; 15, 18). Ces mots de St. sont utilisés dans le même sens. les pères. Mais la même Sainte Écriture, non sans raison importante, sépare l'âme de l'esprit dans une personne (1 Sol. 5 :23 et Hébreux 4 :12).
Ils séparent l'âme de l'esprit et du sacré. pères, quand cela est nécessaire pour une explication profonde de l'exploit ascétique invisible. L'esprit est la puissance verbale de l'âme humaine, dans laquelle est imprimée l'image de Dieu et par laquelle elle se distingue des animaux ; L'Écriture attribue également des âmes aux animaux (Lév. 17 ; 11, 14). Nous réservons notre jugement sur ce sujet, puisque le « Conte de la mort » n’en dit rien. Il suffit de dire que le prêtre accepta la première manière d'utiliser ces mots par l'Écriture et les Pères, et rejeta la seconde, sans lui donner aucun sens. Il a adopté son point de vue unilatéral, comme s'il était résolument correct, afin de construire sur lui des objections au « Conte de la mort », que nous verrons plus loin.
Signalons pour l’instant un phénomène qui mérite une attention particulière. Le prêtre, qui vient de prononcer la sentence selon laquelle l'interprétation arbitraire de l'Écriture Sainte conduit à l'erreur, atteint lui-même, par interprétation arbitraire, l'hérésie et tombe dans le blasphème. À votre avis, que prétend-il ? Il prétend que les esprits diffèrent de Dieu par leur volonté et leur esprit – seulement ! (p. 30, 1ère ligne à partir du bas.) En d'autres termes, les esprits sont de la même nature que Dieu, les esprits sont les mêmes dieux, mais pas aussi intelligents et puissants que le Dieu principal. Vous vous trompez, prêtre, vous vous trompez lourdement. Dieu diffère des esprits créés par Son Être. Le moine Macaire le Grand, que vous n'aimez pas tant, dit : " Au-dessous de la sagesse (les scientifiques) avec leur sagesse, au-dessous de la compréhension avec leur esprit, étaient capables de comprendre la subtilité de l'âme, ou de dire comment elle existe, sauf pour ceux à qui, par le Saint-Esprit, la compréhension et la connaissance précise de l'âme sont ouvertes. Mais pensez-vous ici, jugez-vous, écoutez-vous et entendez-vous qu'elle existe ? C'est Dieu, mais elle n'est pas Dieu ; Il est le Seigneur, et elle est l'esclave ; Il est le Créateur, et ceci est la créature ; Il est le Créateur, et elle est la création.
Il n'y a aucune similitude entre la nature de Celui-ci et de Celui-ci » (Conversation 49, chapitre 4. Cette citation est placée dans le « Conte sur la mort »).
Nous voyons également dans la théologie de saint Jean de Damas l'avertissement constant que les esprits, en raison d'un malentendu, ne doivent pas être placés dans la même catégorie que Dieu (Une exposition exacte de la foi orthodoxe. Livre 1, chapitre 13, XIV ; Livre 2, chapitre 3, 12). Dans le livre 4, chapitre 13 de saint Jean dit : "Le Dieu bon, tout bon et tout bon, étant toute bonté, selon les richesses incommensurables de sa bonté, n'a pas permis que la bonté, c'est-à-dire sa nature, reste seule et que personne ne participe à lui. Dans ce but, il a créé les puissances intellectuelles et célestes, puis le monde visible et sensoriel, et enfin l'homme de la nature intellectuelle et sensorielle. Et ainsi tout ce qu'il a créé, par sa nature même. l'existence, participe à sa bonté, parce qu'il est existence pour tous, tout en Lui existe non seulement parce qu'il a tout fait naître de la non-existence, mais aussi parce que sa puissance préserve et soutient tout ce qu'il a créé. Les êtres vivants participent surtout à sa bonté, à la fois par l'être et par la participation à la vie, et plus encore par les êtres rationnels, à la fois pour les raisons évoquées ci-dessus et parce qu'ils ont raison, pour ces dernières (c'est-à-dire
êtres rationnels) sont quelque peu plus proches de Lui, bien qu’Il soit incomparablement plus élevé que tous.
Une erreur, une erreur de la plus haute importance - la reconnaissance des anges comme étant les mêmes esprits que Dieu - appartient à tous ceux qui reconnaissent l'incorporalité illimitée des esprits créés. Attribuer aux Esprits des propriétés illimitées, c'est leur attribuer une nature illimitée. Cela conduit aux plus grandes difficultés pour les matérialistes qui ont une connaissance approfondie des mathématiques et de la chimie. Attribuer une subtilité illimitée à des êtres limités est un non-sens. Cette absurdité contredit les conclusions incontestables des mathématiques et les résultats tangibles de la recherche chimique. Un mathématicien et un chimiste, ayant entendu un enseignement sur les esprits étranger au sens, rejettent l'existence des esprits. Tout autre comportement est impossible pour un mathématicien et un chimiste ; les concepts et les croyances qu’ils ont acquis l’exigent. C'est le genre de théorie qui rejoint le matérialisme moderne et lui donne un coup de main - pour reprendre l'expression d'un prêtre (p. 34).
Au contraire, la doctrine des esprits de l’Église orthodoxe satisfait aux exigences des mathématiques, qui trouvent des propriétés limitées dans les objets limités, et satisfait aux exigences de la chimie, qui voit dans tout objet limité la matérialité correspondante. Qu’est-ce que le matérialisme ? Principalement dans le rejet des esprits. Même ceux qui reconnaissent le christianisme rejettent les esprits. Alors beaucoup rejettent l’incarnation de Dieu, mais seuls les frivoles rejettent Dieu. Tous les savants engagés dans l'étude des lois de la matière, qui trouvent leur gloire dans la découverte d'une particule de ces lois, dont la variété et la multitude sont innombrables, sont conscients de l'existence de cet Esprit illimité, qui a compilé ces lois, servant de miroir, de reflet, de preuve de cet Esprit. Si la scolastique occidentale n’avait pas humilié le christianisme, il n’y aurait pas de déistes, ou alors ils seraient très peu nombreux.
L'Écriture Sainte ne traite nulle part d'une solution séparée à la question de l'incorporalité des esprits, mais en même temps cette question est résolue dans l'Écriture en toute clarté, résolue dans le système dans lequel beaucoup d'autres questions sont résolues, résolues exactement comme l'expliquent les Pères. Un esprit n'a ni chair ni os, a dit le Sauveur, comme vous me voyez (Luc 24 :39), c'est-à-dire que les esprits n'ont pas de chair humaine. Éthéré, comme n'ayant pas cette chair, et non comme étranger à toute matérialité. Comparaison : comme Moi est une comparaison avec la chair humaine du Seigneur. L'Évangile de Luc raconte que l'Archange Gabriel a été envoyé par Dieu à Nazareth, qu'il est monté vers la Mère de Dieu, qu'il lui a parlé, qu'à la fin de l'Évangile il l'a quittée (Luc 1 : 26-38). C'est la dépendance de l'ange à l'égard de l'espace et du temps !
L'Évangile de Marc dit que lorsque les femmes porteuses de myrrhe entrèrent dans la grotte du tombeau dans laquelle était déposé le corps du Seigneur, elles virent un jeune homme, c'est-à-dire un ange assis du côté droit. Ce jeune homme était vêtu de vêtements blancs et parlait avec les épouses (Marc 16 : 5, 6). Quel ange ! Lors d'une autre visite au tombeau des porteurs de myrrhe, deux hommes en vêtements brillants leur apparurent et leur parlèrent (Luc 24 : 4, 5). Marie-Madeleine, lors d'une visite spéciale au Saint-Sépulcre, a vu deux anges en robe blanche : l'un aux têtes, l'autre aux pieds, là où reposait le corps de Jésus (Jean 20 ; 12). C’est la définition la plus précise de la relation d’un ange à l’espace ! L'ange, lorsqu'il apparut à Gédéon, le juge d'Israël, avait une verge à la main ; lorsqu'il touchait le sacrifice préparé avec cette verge, le sacrifice prenait feu (Juges 5 :21). Lorsque l'ange est apparu au faux prophète Balaam, il avait une épée à la main (Nb. 22 ; 31). Combien de propriétés différentes appartenant aux esprits sont révélées à partir des passages cités de la Sainte Écriture !
Comme il ressort clairement de l’Écriture que les esprits sont subordonnés à l’espace et au temps, bien que dans une mesure incomparablement moindre que nous, la théologie orthodoxe l’enseigne également. Il dit : "La rapidité et la rapidité extraordinaires avec lesquelles les anges sont transportés d'un endroit à l'autre prouve qu'ils ne sont pas contraints, comme nous, par les formes de l'espace et du temps. Cependant, cette propriété permet aussi des limitations. Saint Damas dit encore : les anges sont limités, car lorsqu'ils sont au ciel, ils ne sont pas sur la terre, et lorsqu'ils sont envoyés par Dieu sur la terre, ils ne restent pas au ciel et ne peuvent pas être et agir ici et là en même temps" (§97, art. 6, p. 96).
Quelle chose étrange le prêtre voit-il dans l'enseignement du Grand dans le Vénérable Macaire, lorsque ce père, conformément aux Saintes Écritures, pour une explication précise à ceux qui ne savent pas, compte les membres des esprits, disant qu'ils ont des yeux, des mains et d'autres membres, qu'une personne a, enveloppés dans son corps (p. 29) ? Les porteurs de myrrhe et autres saints mentionnés dans l'Écriture ont-ils vu des anges sous la forme de jeunes hommes et d'hommes sans yeux, sans nez, sans mains ? Quelle chose étrange le prêtre voit-il dans le comportement de saint André, lorsque ce saint de Dieu, comme le récit de l'Écriture Sainte, dit qu'un ange lui a tendu la main ? L'enseignement de saint Macaire s'accorde fortement avec l'enseignement de l'Écriture Sainte, et il est, selon sa signification particulière, donné dans le « Sermon sur la mort ». Saint Macaire dit que les anges et les âmes ont leur propre apparence et que cette apparence est l'apparence d'une personne dans son corps (Conversation 7). Sous cette forme, les anges sont apparus aux porteurs de myrrhe, aux apôtres et à d'autres personnes, selon le récit des Saintes Écritures (Actes 1 : 10 ; et 10 ; 30 ; Juges 13 ; 6, 10, etc.). Qu'est-ce que le curé trouve d'étrange dans l'histoire de St.
Théodora, qui a vu des anges sous la forme de jeunes hommes avec de beaux visages et de beaux cheveux, vêtus de vêtements brillants comme l'éclair, ceints autour des seins de ceintures dorées ? Qu’y a-t-il d’étrange ici alors que c’est exactement ainsi que les anges porteurs de myrrhe étaient vus selon le récit évangélique ?
Le prêtre évoque avec ironie les enseignements de saint Macaire. Avec une ironie encore plus grande, il se réfère à la preuve de la matérialité inhérente aux esprits par les histoires trouvées dans les biographies de certains saints, selon lesquelles les saints, dit le prêtre, soit battaient eux-mêmes les mauvais esprits, soit étaient battus par eux (p. 29). Pour accentuer l'ironie, le curé a déformé les propos de l'évêque et a présenté le martyre des ascètes comme une sorte de combat stupide. La "Parole sur la mort" dit: "Beaucoup d'entre eux (saints) ont subi de violents passages à tabac de la part de démons (par exemple, Antoine le Grand). D'autres, ayant reçu le pouvoir de Dieu, ont soumis des anges déchus à des coups (voir: Vie de saint André, 2 décembre, Saint Martial Juliana, 21 décembre). Le Vénérable Antoine le Grand a été tourmenté deux fois par les esprits, le Vénérable Macaire le Grand était comme l'ombre des tourments cruels qu'il a subis. des esprits »(Alphabetical Patericon).
La lutte contre les esprits dans leurs pensées et leurs sentiments est commune à tous les chrétiens qui vivent selon les commandements de Dieu. Une lutte évidente est permise par Dieu aux ascètes qui réussissent afin de les rendre capables d'accepter la perfection chrétienne (Saint Macaire le Grand. Homélie 7, ch. 14-16 ; Homélie 4, ch. 6-7). Revêtez, dit l'apôtre, toute l'armure de Dieu, car vous pourrez peut-être tenir tête aux ruses du diable, car notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre les principautés, et contre les puissances, et contre les princes du monde, les habitants des ténèbres de ce monde, contre la méchanceté spirituelle dans les lieux célestes (Eph. 6 : 12). La vie des saints et leurs créations ascétiques sont remplies de descriptions de ces deux luttes. Le ton de la moquerie du prêtre face à cet abus laisse penser que le prêtre n'y croit pas, comme beaucoup de sages de notre temps.
Il est dit plus haut que le prêtre a adopté une vision unilatérale du sens des mots « esprit » et « âme » dans l'Écriture Sainte, en contradiction avec l'Écriture, qui utilise ces mots dans un double sens. Dans sa justification, il dit que l'Écriture ne sépare l'âme de l'esprit qu'en deux endroits (p. 31). Cette excuse est impuissante. La trinité et l’unité des Personnes en Dieu ne sont exprimées qu’à un seul endroit de l’Écriture avec une clarté et une certitude totales (1 Jean 5 : 7). Cela n’affaiblit en rien le témoignage de l’Écriture. Le prêtre attribue ses opinions à l'Écriture (p. 32), tout comme Luther attribuait ses opinions à l'Évangile. Appelant ce point de vue le sien, l'opinion de l'Écriture, il dit que « sur la base de l'Écriture Sainte, la majorité des saints pères admettaient l'immatérialité complète de l'âme et des esprits, mais jusqu'à ce que la pensée de l'Église sur ce sujet soit définie avec précision, certains des anciens pères et enseignants se sont permis de penser un peu différemment ».
Le prêtre désigne Justin, Irénée, Césarée, qui admettaient, quoique en termes vagues, la matérialité des anges et des âmes (p. 32). Dans un point composé de deux lignes, il dit que les pensées de Justin, d'Irénée et de Césarée ont été rapportées par saint Jean de Damas dans son «Exposition précise de la foi orthodoxe». Mais, poursuit le prêtre, les pères et les professeurs les plus célèbres de l'Église, les véritables piliers de la foi - saint Ignace le Porteur de Dieu, Athanase le Grand, Grégoire le Théologien, Jean Chrysostome et d'autres étaient fortement d'avis que les anges et les âmes sont immatériels. Dans une note contre ce lieu, le curé dit que « dans de nombreux endroits il n'ose pas faire d'extraits de ces pères » (p. 32). Prenons ce travail sur nous.
Prenons pour cela la vie de saint Antoine le Grand, car la vie en dit long sur les esprits. Elle a été écrite à saint Athanase le Grand, patriarche d'Alexandrie, véritable pilier de l'Église. Saint Athanase le Grand dit : "Antoine racontait de lui-même qu'il voyait souvent le diable de la même manière que Job le voyait à travers l'action de la révélation de Dieu. Ses yeux sont comme le regard d'une étoile, et des ruisseaux de feu sortent de sa bouche. Ses cheveux aussi dispersent le feu, et de la fumée sort de ses narines. (Vita beati Antonii, caput XVI. Patrologia. Tom JXXIII). Eux, les esprits, apparaissent parfois, chantent avec plaisir, et souvent, quand nous lisons, ils répondent comme un écho aux derniers mots (au même endroit et dans le même chapitre). Ils viennent souvent la nuit, déguisés en anges de Dieu, louent l'exploit, s'étonnent de la constance et promettent des récompenses futures. L'apparence des saints anges est agréable et calme, car ils ne discutent pas, ne crient pas, leur voix se fait entendre en bas, mais, venant en silence et avec tranquillité, ils transmettent la joie, la joie et la fiabilité au cœur, parce que le Seigneur, la source. et le début de la joie, est avec eux...
leur bonté est telle que si quelqu'un, à cause de la faiblesse humaine, a peur à cause de son rayonnement, il enlèvera immédiatement cette peur du cœur » (ibid., Caput XVIII).
Saint Jean Chrysostome, dans le 53e discours sur l'Évangile de Matthieu, dit : « Ceux qui sont couchés sur le lit le secouent avec une grande puissance et regardent avec crainte ceux qui s'approchent, lorsque l'âme essaie de rester dans le corps et ne veut pas s'en séparer, horrifiée par la vision des anges qui s'approchent. Si nous tremblons en regardant des gens terribles, alors quel sera notre tourment lorsque nous verrons approcher des anges, des forces menaçantes et inexorables, lorsqu'ils entraîneront notre âme et nous arracheront du corps ? Dans son commentaire du Psaume 42, il dit : "Combien de démons y a-t-il dans cet air ? Combien d'autorités méchantes ? Si seulement Dieu leur permettait de nous montrer leur image terrible et dégoûtante, ne serions-nous pas soumis à la folie ? Ne mourraient-ils pas ? - Voici un extrait des pères, dont le prêtre se réfère à l'exactitude complète.
Saint Ignace le Porteur de Dieu, selon le récit de l'historien Nicéphore (Livre 13, Chapitre 8), a institué le chant dans l'Église à deux visages à la suite de la révélation divine (il serait utile que le lecteur fasse attention au fait que Job, Antoine le Grand, Ignace le Porteur de Dieu ont vu des esprits par révélation divine), dans lesquels il a vu des anges chanter de cette manière. (Le révérend Philaret dans l'« Enseignement historique sur les Pères de l'Église » dit que saint Ignace, selon le témoignage de Socrate, à l'imitation du chant des rangs des anges, a introduit le chant antiphonique dans l'Église d'Antioche. Volume 1, § 19, p. 21, éd. 1859).
Examinons le livre de saint Jean de Damas : voyons s'il fonde avec précision son enseignement sur les esprits et les âmes sur les œuvres de Justin, d'Irénée et de Césarée ? Dans le chapitre sur les anges, Damas fait référence à Athanase le Grand, Théodoret et Némésius. Les écrivains exposés par le curé ne sont pas du tout mentionnés (Livre 2, Chapitre 3). Dans le chapitre sur l'homme, où est exposée la doctrine de l'âme, Damascène fait référence à Athanase le Grand, Grégoire le Théologien, Maxime le Confesseur et Némésius, là encore il n'y a aucune mention des écrivains exposés par le prêtre (Livre 2, Chapitre 12).
Dans la « Théologie » orthodoxe, il est dit, en contradiction décisive avec le récit du prêtre, que les saints Pères comprennent l’incorporalité des anges dans un sens limité. Pourquoi y a-t-il une telle contradiction dans la référence aux saints pères ? Parce que ce n'est qu'en lisant et en étudiant attentivement les Saints Pères que l'on peut clarifier leur opinion exacte sur les esprits, dont ils parlent, comme l'Écriture, comme des êtres incorporels en termes généraux, sans s'arrêter pour déterminer le degré de leur incorporelité et parfois en parlant de telle manière que leur opinion soit révélée avec la clarté requise pour résoudre le problème actuel.
(Par exemple, saint Basile le Grand dit dans son « Discours sur le fait que Dieu n'est pas cause du mal » : « Quant à sa nature, celle du diable, elle est incorporelle, selon l'apôtre : notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre la méchanceté spirituelle (Eph. 6, 12). La place de sa direction est dans l'air, comme le dit le même apôtre : selon le prince de la puissance, aérien (Eph. 2, 2). Il est évident que saint Basile qualifie le diable d'incorporel par rapport à nous, qui avons chair et sang, et indique sa place, caractéristique des êtres limités, subordonnés à l'espace et au temps. Plus loin dans la même conversation, saint Basile le Grand dit que des hordes de démons, subordonnées à leur prince, sont dans l'air, que par le mot « air » il faut comprendre tout l'espace, situé entre le ciel et la terre.).
Le passage que nous avons cité sous une forme très abrégée des écrits d'Athanase le Grand est le seul dans les écrits de ce père où les esprits sont décrits avec autant de clarté. Très, très peu de pères, et même ceux des pères ascétiques, se sont livrés à une explication détaillée des esprits et des âmes. La première place entre ces explications est occupée par l'explication de Macaire le Grand. Il est de la plus haute importance pour les ascètes et, en raison de l'extraordinaire abondance de dons remplis de grâce dont ce saint de Dieu était rempli, il est tout à fait authentique. Il était le père des pères, le mentor des saints et des saints.
Passons à la critique. S'appuyant si correctement sur l'Écriture Sainte, se référant avec tant de succès aux saints pères, piliers de l'Église, ayant si plausiblement évité les citations, ayant si habilement caché le grand Père Jean de Damas dans une déclaration à peine perceptible, le calomniant, le prêtre au triomphe du vainqueur, tenant dans sa main droite la hache inexorable du juste, le plus intelligent, doté de toutes les connaissances nécessaires en matière de censure, juge le Vénérable Macaire le Grand comme accusé et condamné, pose la question lors de son procès : « Comment saint Macaire le Grand a-t-il pu adopter une façon de penser si contraire aux conceptions des plus grands pères du christianisme » (p. 32) ? Cette question est résolue par le prêtre comme suit : « Il a pu trouver la conviction dans la corporéité de l'âme et des esprits, si répandue parmi les frères du monastère, qu'il l'a lui-même adoptée », etc. (p. 33).
Nous, pour notre part, trouvons nécessaire, en premier lieu, de constater que lorsque Macaire le Grand s'est rendu dans le désert de l'ermitage, celui-ci était inhabité par des moines, qu'il y vivait en ermite, et que par la suite ce désert était peuplé d'ascètes qui venaient vers lui et se consacraient à sa direction, et non d'individus capables de le guider. On l’appelait le Dieu terrestre, à tel point qu’il atteignait la perfection. Les faiseurs de miracles lui obéissaient inconditionnellement. Nous trouvons nécessaire, en second lieu, de demander à Macaire le Grand lui-même, où a-t-il emprunté la doctrine des esprits et des âmes ? « Du Saint-Esprit », répond le Grand Macaire. "Rares", dit-il, "même parmi les saints, sont dignes de cette connaissance expérimentée et en même temps pleine de grâce. C'est la propriété des chrétiens les plus parfaits" (Conversation 7). Les paroles authentiques de saint Macaire sont placées dans le « Sermon sur la mort ». Par la grâce divine, les pères furent révélés à ce à quoi la science était parvenue après quinze siècles.
Polémique contre la matérialité des esprits, qui leur est caractéristique, polémique que le prêtre reconnaît comme fondée sur l'Écriture Sainte et sur les saints Pères, il termine par un message d'information, auquel il s'efforce d'attacher la plus grande importance à des informations jusqu'alors cachées dans l'obscurité. Elle était cachée dans l’obscurité non à quiconque mais à toute l’Église orthodoxe. Il dit : « Enfin, l'Église, trouvant cette opinion infondée, au septième concile œcuménique, le deuxième Nicée, dans la quatrième session, proclama l'immatérialité des anges et des âmes » (p. 33).
Où se situe cette définition du VIIe Concile œcuménique et a-t-elle le même caractère que celui que donne le prêtre ? Ce n'est pas dans les canons du Septième Concile œcuménique, ce n'est pas dans le recueil complet des règles des conciles œcuméniques et locaux et des Saints Pères, les règles qui guident l'Église d'Orient et qui ont été émises par le Saint-Synode. 252 Ce n'est pas dans la description des actions du concile dans l'histoire ecclésiale du très révérend Innocent, 253 ce n'est pas dans l'histoire ecclésiale de Fleury, 254 dans laquelle la quatrième réunion est décrite en détail. Fleury fait la remarque suivante dans le chapitre sur cette réunion : "Il semble que parmi le nombre considérable d'évêques présents au concile il n'y en ait pas un seul suffisamment expérimenté en critique, car le concile a adopté beaucoup d'ouvrages faux. Cela n'a aucune influence sur la définition du concile, car il est suffisamment établi sur les écrits véritables" (vol. 3, livre 44, chapitre 32). Le sujet de la cathédrale était le rétablissement de la vénération des icônes ; les chanoines de la cathédrale concernent uniquement le doyenné de l'église.
Où le prêtre a-t-il obtenu les informations qu'il a rapportées ? L'écrivain étranger et hétérodoxe Labbey possède les actes du concile, probablement en latin. Si tel est le cas, alors les informations exprimées sans fondement n’ont aucun poids pour nous. Pour le poids, surtout pour celui qui est donné par le prêtre, il est nécessaire que l'information soit présentée de manière claire, détaillée et correcte. Le concile a-t-il vraiment rejeté les enseignements de saint Macaire le Grand, de saint Cassien le Romain et de saint Jean de Damas ? Le concile a-t-il vraiment constaté, comme le curé, que ces saints pères contredisaient les autres saints pères ? Le concile a-t-il vraiment fait un extrait de ces pères, comme cela a été fait dans tous les conciles et comme cela a été fait dans ce concile à propos de la vénération des icônes : comparé l'enseignement de certains pères avec l'enseignement des autres, comparé l'enseignement avec l'enseignement, et sur la base de cette comparaison a donné une résolution qui a résolu sept siècles de confusion ecclésiale ? Cette résolution très importante, si elle avait eu lieu, pourrait-elle rester inconnue en Russie ? Si elle existait bel et bien, alors la « Théologie », qui contient la doctrine des esprits de Saint-Pierre.
Jean de Damas, généralement appelé l'enseignement des pères, n'aurait pas été accepté dans la direction générale de l'éducation des Églises russe et grecque. Il y a une fraude ici. Si quelque chose a été dit sur l'incorporalité des esprits, alors cela a été dit comme cela a toujours été confessé dans l'Église. Au contraire, le livre de saint Jean de Damas « Exposé exact de la foi orthodoxe » 255 a été publié par décision du Saint-Synode.
La préface du livre dit : "Saint Jean de Damas est l'un des grands maîtres de l'Église, dont les œuvres et les exploits ont été consacrés au bénéfice de ses contemporains et ont été et seront salvateurs pour les enfants ultérieurs de l'Église du Christ. La Vérité de la Parole de Dieu Saint Damascène explique par la Parole même de Dieu, et en même temps appelle à l'aide d'une saine réflexion, éclairée par la lumière de la révélation, et dans les deux cas répète le plus souvent les paroles des maîtres de l'Église qui Le livre sur la foi orthodoxe est un trésor de pensées paternelles sur les objets de la foi. Saint Damas a rassemblé toutes les définitions conciliaires et paternelles des dogmes de la foi qui l'ont précédé et a non seulement rassemblé les paroles des pères, mais a également pénétré avec une clairvoyance dans l'esprit même des maîtres de la foi, a découvert la profondeur de l'esprit des maîtres profonds de la foi à différentes époques.
Les œuvres de saint Macaire le Grand n’étaient pas connues à Damas, ce qui aurait facilement pu se produire à une époque où l’imprimerie n’existait pas encore. Au moins Damascène n'y a jamais fait référence, et il n'est pas clair qu'il leur ait emprunté son enseignement. En le présentant, il a indiqué les pères mentionnés ci-dessus, spécialement ceux que le prêtre appelle les plus grands. (Jusqu'à présent, nous n'avons pas entendu une telle division. L'Église a qualifié de grands ces saints qui surpassaient les autres dans leurs exploits. Tels étaient certains des saints, des martyrs et des moines. Il n'y a pas de conflit entre les dons du Saint-Esprit que le prêtre introduit, bien que ces dons soient différents, tout comme il n'y a pas de désaccord entre les membres du corps, bien que leurs services soient différents. La Sainte Écriture nous l'enseigne (1 Cor. 12 : 4-30).
Les saints dans leurs écrits réfutaient les faux enseignements de leur temps et enseignaient une morale généralement édifiante pour tous les chrétiens. Les écrivains ascétiques, au contraire, n'examinent pas les dogmes de la foi et n'enseignent pas les règles de moralité et d'ascèse qui sont exclusivement nécessaires aux ascètes. Les plus grands parmi les moines avaient un succès personnel plus élevé que les plus grands parmi les saints. C'est l'opinion de saint Grégoire le Théologien et d'autres pères. Le bénéfice apporté à l'Église par les saints hiérarques était plus étendu.) Les œuvres de saint Macaire le Grand ont toujours été reconnues par l'Église comme la création ascétique la plus sublime. Ils contiennent la doctrine du christianisme parfait. Les écrivains ascétiques des temps ultérieurs en parlent avec le plus grand respect et s'y réfèrent en toute confiance. Ses conversations ont été traduites deux fois à l'Académie théologique de Moscou 256. Les paroles, qui contiennent également la doctrine des esprits, sont publiées par le Saint-Synode. 257
Après avoir terminé la polémique sur la matérialité des esprits sur la base de l'Écriture Sainte et des Saints Pères, sur la base de la théologie, le prêtre passe à la polémique sur la base de la science et de ses propres considérations. Les considérations philosophiques de l’auteur sont également intéressantes, dit le curé (p. 29). Nous laissons à chacun la possibilité de lire cette considération aussi bien dans « La Parole sur la mort » que dans la critique du prêtre. Le curé n'a pas reconnu le sens de l'article qu'il critiquait. Il s’agit d’un extrait de la théorie mathématique sur l’infini, sur les quantités finies, sur leur relation avec l’infini, sur leur relation mutuelle les unes avec les autres, et ce n’est en aucun cas une considération arbitraire. La théorie de la science positive des mathématiques est magnifique : cette théorie révèle les concepts les plus sublimes qui sont impossibles à réaliser autrement qu'une étude approfondie des mathématiques.
Afin d'expliquer un peu à chacun combien les concepts abstraits sont plus pratiques, plus détaillés et plus clairement représentés par des chiffres que par des mots, nous soulignons la coutume généralement acceptée dans les établissements d'enseignement de décrire les capacités, la diligence, la réussite scientifique et l'état de moralité avec des chiffres.
Faisons quelques autres applications de la théorie mentionnée ci-dessus à l'incorporalité relative des esprits. Pour ce faire, prenons la relation entre les nombres et la capacité humaine à calculer. Tous les nombres peuvent être comptés, car tous les nombres sont dénombrables par leur propriété inhérente. Dans le même temps, les nombres dénombrables, ayant atteint une certaine valeur, deviennent innombrables pour une personne, en raison de l'incapacité d'une personne à les compter. Ainsi, les nombres dénombrables peuvent aussi être indénombrables.
De même, les esprits immatériels par rapport à l'homme sont ensemble matériels par rapport à eux-mêmes. Cette preuve est particulièrement forte, car le degré d'immatérialité des esprits, selon la propriété des mathématiques, peut être représenté avec certitude par un nombre. Étant représenté par un nombre, il reçoit la propriété inhérente de limitation selon une loi mathématique claire et positive. De plus, tous les nombres qui diffèrent tant les uns des autres sont égaux devant l'infini, parce que la différence entre l'infini et chaque nombre, si grande qu'elle soit, est infinie. Dieu est représenté comme infini avec toute la fidélité et la précision impossibles à décrire. Avec la même précision, les nombres décrivent les différentes significations des créatures. Ainsi, la différence entre Dieu et toutes les créatures sans exception, si différentes les unes des autres et si supérieures les unes aux autres, est infinie. N’est-ce pas ce que proclame la théologie que les mathématiques expliquent à partir de leurs conclusions, qui ont une positivité irréfutable dans la nature des moyens par lesquels la connaissance s’acquiert ?
Le prêtre oppose ses considérations philosophiques à des extraits de science positive (p. 33). Ces considérations comprennent plusieurs questions dont la résolution appartient à la physique et à la chimie. D'après les questions elles-mêmes, il ressort clairement que celui qui les a posées n'est pas familier avec ces sciences. Il est difficile de parler de matière sans l’aide des sciences qui l’expliquent. Le prêtre entend la matière dans le sens brut et contraint dans lequel elle était comprise avant l'apparition de la chimie à la fin du siècle dernier, avant les gigantesques succès qu'elle remporta après sa naissance. La substance peut être en apesanteur, contrairement à l'avis du prêtre. Il se peut qu'elle ne soit pas soumise à nos sentiments, contrairement à cette opinion. Lorsqu'il change très souvent, il ne conserve presque toujours pas toutes ses propriétés. Que signifie le poids d'une substance ? C'est le degré de son attraction vers la terre, car la gravité est la force d'attraction de la terre, par laquelle la terre attire à elle les corps qui lui appartiennent. Ainsi, l’air peut être pesé parce qu’il est lourd, et non parce qu’il est pesé dans un appareil physique, comme le pense le prêtre.
Même si un moyen de peser n'avait pas été inventé, la propriété d'être pesé resterait dans l'air.
La lumière, au contraire, est appelée en chimie une substance en apesanteur. La lumière avec laquelle la terre est éclairée appartient au soleil ; nous ne savons pas quelle est sa relation avec la force de gravité de la terre et si elle existe. Pendant ce temps, la lumière agit sur Terre comme une substance : elle est décomposée de diverses manières par les corps terrestres et produit des couleurs. Les couleurs, prêtre, viennent de la décomposition de la lumière, et non de l'action de l'air, comme tu l'imaginais. Une substance, étant la même substance, mais sous des formes différentes, peut avoir des propriétés différentes : ainsi l'eau a des propriétés différentes dans différentes combinaisons chimiques avec le calorique. Il a certaines propriétés lorsqu’il est sous forme de glace, d’autres lorsqu’il est sous forme liquide, et d’autres encore lorsqu’il se transforme en vapeur.
La chimie a réalisé les décompositions les plus raffinées de la matière ; on voit clairement que les décompositions pourraient se poursuivre, mais que l'homme, en raison des limites de ses capacités, ne peut pas réaliser la décomposition qui serait possible en raison des propriétés de la matière. Il s'arrête. De même que les nombres, ayant atteint des proportions énormes, deviennent pour lui innombrables, de même la matière dans ses sublimes décompositions lui est inaccessible, inaccessible à la fois à ses sens corporels et à sa compréhension.
Bien que la chimie appelle certaines substances principes, elle les appelle ainsi - c'est son enseignement - parce qu'elles ne sont pas décomposées et qu'il n'y a aucune possibilité de les décomposer. Selon une telle conception expérimentale, délivrée par la science, dans laquelle l'expérience va toujours de pair avec le jugement et qui ne reconnaît comme correct que le jugement confirmé par l'expérience, nous arrivons à la conclusion que la matière peut être, dans un certain état, incapable de se subordonner à nos sentiments, et dans d'autres cas, nous pouvons être soumis à son action et en même temps ne pas comprendre cela du tout.
Tel est notre rapport à la matière sans vie. Que dire du rapport à la force organique par laquelle les plantes vivent, les animaux vivent, ressentent, agissent ? La force organique – cette vie des corps – est totalement incompréhensible pour l’homme. La vie de l’âme humaine, en particulier la vie de l’esprit humain, est d’autant plus incompréhensible. La « Parole sur la mort » dit ce que révèlent les Saintes Écritures et les saints Pères, recueillis quelques informations apportées par la science et l'expérience. Une expérience importante a été laissée de côté. Puisque la question a été posée à ce sujet dans la revue, nous y répondrons maintenant. Le prêtre demande : « Lorsqu'un bras ou une jambe est coupé d'un corps, qu'arrive-t-il au membre correspondant de l'âme » (p. 34) ? Nous répondons : on sait par expérimentation que ce membre reste à sa place. Ceux qui sont privés de bras et de jambes ressentent clairement la présence de ces membres et la capacité d'agir avec eux, capacité qui reste inactive en raison de la suppression de son instrument - le membre corporel.
1) Le prêtre dit : on ne sait pas si les anges et les âmes occupent quelle place dans l'espace (p. 34) ? Cela ressort clairement des passages cités dans l’Évangile et de l’enseignement des Pères de l’Église. Lorsque les anges étaient assis dans la grotte du tombeau, dans laquelle était déposé le corps du Seigneur, ils occupaient un certain espace. Quoi de plus simple et de plus clair ? L'âme de chaque personne au cours de sa vie terrestre occupe l'espace limité par son corps ; il ne quitte pas le corps. Quoi de plus simple et de plus clair ? L'Écriture appelle le corps une cabane, c'est-à-dire la demeure de l'âme (2 Pierre 1 : 13). Nous avons déjà donné l'enseignement de la Théologie sur ce sujet.
2) Le prêtre dit : « Si vous donnez la moindre substance aux âmes et aux esprits, alors vous devez leur refuser la continuation éternelle de leur existence » (p. 34). Oui! Dans la « Théologie », que nous avons tant de fois citée, on lit : « Les anges sont dotés de l'immortalité. Cependant, les anges sont immortels, selon saint Damas, non par nature, mais par grâce, car tout ce qui a un commencement par nature a aussi une fin » (§97, p. 97). Après la résurrection et le renouveau par la grâce, nos corps, les corps restants, seront immortels. L'homme a été créé immortel dans son corps. Si nos corps ont été créés immortels, si après la résurrection ils seront à nouveau immortels, alors d'où le prêtre a-t-il emprunté son objection ? Évidemment, des concepts déformés et dépassés de la matière qu'il avait adoptés, empruntés à la scolastique occidentale et à la science moderne, placés dans les archives comme ne convenant qu'à l'histoire des sciences. En contredisant la science, le prêtre contredit en même temps l'enseignement de l'Église orthodoxe, contredit la « Théologie » qui est enseignée dans tous les séminaires et qui devrait lui être connue.
3) Le prêtre dit : « Enfin, et voici la principale difficulté : comment l'auteur va-t-il expliquer à partir de la matérialité de l'âme toutes ses manifestations libres et raisonnables - les actions de la pensée, du sentiment, du désir » (p. 34) ? Très simple et facile. Après tout, le corps a ses propres sensations, qui sont complètement différentes de la matérialité corporelle, mais qui en procèdent. De même, les sentiments et les mouvements mentaux diffèrent de son essence. La force organique, la vie, est inaccessible au concept humain, comme le dit plus haut la définition de la science : elle est incompréhensible chez un ver, une mouche. Comment bougent-ils ? Comment se sentent-ils ? Comment fonctionnent-ils ? C'est incompréhensible dans le corps humain, d'autant plus incompréhensible dans l'âme, et encore plus incompréhensible dans l'esprit. Comment naît une pensée ? Comment peut-elle voler librement à travers l’univers, tout en restant saine d’esprit ? Quelle est la relation du cœur avec l’esprit, qui, avec ses sentiments, est cohérent avec les pensées ?
L’action de l’âme sur le corps est claire. Le corps ressent cette action dans sa globalité. Lorsque l’âme quitte le corps, son effet sur le corps cesse. Il existe également un effet des esprits sur les corps humains et sur la matière en général. Ainsi Zacharie fut rendu muet par l’action de l’ange sur lui (Luc 1 : 20-22), ainsi le sacrifice de Gédéon fut enflammé par le contact du bâton tenu dans sa main par l’ange qui lui apparut, ainsi l’ange toucha la largeur du flanc de Jacob, et la largeur du flanc de Jacob fut touchée lorsque l’ange combattit avec lui (Genèse 32 :25). Alors les anges de Sodome, étendant leurs mains, attirèrent Lot à l'intérieur de la maison et fermèrent les portes de la maison, et frappèrent d'aveuglement les gens qui s'étaient rassemblés aux portes de la maison (Genèse 19 : 10). C'est ainsi qu'il est dit dans le deuxième livre des Rois (24 ; 16-17), dans la description de la peste : L'ange de Dieu étendit la main contre Jérusalem pour la détruire, et le Seigneur se repentit du mal et dit à l'ange qui détruisait les gens : c'est assez maintenant, retire ta main. Et l'ange du Seigneur se tenait devant l'aire d'Orna, le Jébusien. Et David parla au Seigneur lorsqu'il vit l'ange battre les gens. Alors l'ange du Seigneur enleva Philippe sur la route de Jérusalem à Gaza et le plaça à Ashdod (Actes.
8 ; 39), alors l’ange poussa l’apôtre Pierre dans les côtes, et ainsi, par l’action de l’ange, les chaînes de fer tombèrent des mains de Pierre (Actes 12 : 7).
L'action des démons est également mentionnée dans l'Écriture : Satan a lié une femme guérie par le Seigneur avec une grave maladie (Luc 13 : 16), il a causé une grave maladie au juste Job (Job 2 : 7), le démon a aimé Sarah, fille de Raguel, a tué ses maris, s'est enfui en Égypte lorsqu'il a senti l'odeur de l'encens (matériau fumant), a été lié par un ange (Tobit 6 : 7-8). Ce que disent ici les Saintes Écritures au sujet des esprits est raconté avec une parfaite similitude par les saints Pères. Pour ceux qui ne comprennent pas ou peu la matière inanimée, la nature et les propriétés des esprits créés sont encore plus incompréhensibles.
L’explication par des mots est vaine là où une explication ascétique est nécessaire. L'Église chante à son sage : « Tu as trouvé ton action par l'inspiration de Dieu, dans une vision tu es ressuscité » (tropaire au saint martyr). Il est utile à quiconque possède des connaissances théologiques à la lettre et décide de juger les écrits ascétiques uniquement d'après eux, de prêter l'attention voulue à l'excellent passage suivant d'un de nos écrivains ecclésiastiques modernes : Prosper d'Aquitaine, l'un des ardents admirateurs d'Augustin, a soumis en 432 à un examen strict les pensées du (révérend) Cassien ou, comme il le dit, « l'interlocuteur » (coiiaiog). Mais Cassien fondait sa réflexion sur l'expérience de personnes qui « ont parcouru avec attention les étapes de la vie spirituelle et, en gardant à l'esprit Augustin, ont remarqué que la grâce peut être bien moins défendue par des paroles pompeuses et une compétition bavarde, des syllogismes dialectiques et l'éloquence de Cicéron, que par les exemples des ascètes égyptiens » (Doctrine historique des Pères de l'Église de Philaret, archevêque de Tchernigov. Vol. 3, § 202, p.55, éd.1859).
L'Église occidentale n'aime pas Cassien pour de nombreuses raisons, elle l'a classé parmi les hérétiques, comme indiqué dans le « Conte de la mort ». Mais l'Église d'Orient l'honore parmi les saints et parmi les saints qui, selon leurs Écritures, méritent un respect et une confiance particuliers de la part des enfants de l'Église (Échelle. Homélie 4). L’écrivain que nous avons cité dit dans le même article : « Cassien défend la justesse de la voie médiane entre la voie d’Augustin et la voie de Pélage, et l’Église d’Orient n’a jamais approuvé les extrêmes de Pélage et d’Augustin. »
4) Dans la deuxième légende (p. 32), le prêtre pose une question naïve : quand exactement les gaz, les vapeurs, l'air, le vent, le souffle humain ont cessé d'être appelés esprit ? Bien que cela soit connu de tous ceux qui connaissent l'histoire de la chimie, mais, ne voulant pas laisser la revue incomplète, nous répondons : à la fin du siècle dernier, quand une nouvelle science - la chimie - est née subitement, surtout à partir de l'heure où l'air fut décomposé par le comte Levoisier en oxygène et azote, étant ainsi réduit de la dignité du commencement à la complexité, de l'esprit à la matière. Dans la joie, jusqu'à la frénésie, face à cette découverte censée changer chez tous les conceptions de la matière, le comte courut dans les rues de Paris et cria : ouvrez, ouvrez ! Puis les concepts que l’humanité vénérait depuis des milliers d’années tombèrent dans la poussière, les concepts des quatre éléments et autres fictions et hypothèses qui remplaçaient les informations exactes faute d’elles. (Exposition de la foi orthodoxe de Saint-Damas. Livre 2, chapitres 8, 9, 10).
Avec plaisir et respect, les proclamations ci-dessus et d'autres semblables de la science naissante sont lues comme le résultat des premières tentatives de l'esprit humain, mais les suivre à l'heure actuelle serait ridicule, étranger au sens. Parmi ces concepts élevés de la vénérable antiquité, reconnus comme une vérité inviolable et qui n'ont aucun fondement, appartient le fameux concept de la simplicité des substances et des êtres. Après la décomposition de l’air, avec le succès de la chimie soutenu par les mathématiques, le concept de simplicité est tombé. Simple, c'est-à-dire infiniment subtil, étranger à toute complexité, ne peut être qu'un infini. Les hautes connaissances du prêtre incluent apparemment la défunte théorie de la simplicité dans ses limites. Guidés par ce concept, les scolastiques ont déclaré la simplicité des esprits à l'égal de Dieu.) D'où le début du matérialisme dans son développement actuel : la scolastique des théologiens occidentaux s'est avérée faible face à lui, s'est avérée faible parce qu'elle était basée sur la raison et les enseignements humains, rejetant l'enseignement de l'Esprit, le négligeant dans son orgueil.
Nous avons déjà dit que le prêtre Matveevsky ne sympathise pas avec l'enseignement sur la sensualité du paradis exposé par Mgr Ignace. Cependant, le prêtre ne cherche pas vraiment à réfuter cet enseignement et consacre un court article à le réviser. « Après, commence-t-il cet article, comment le compilateur du « Conte de la mort » a admis la matérialité de l'âme et des esprits, il n'est pas surprenant qu'il ait également reconnu la sensualité du paradis : après tout, les âmes matérielles, séparées des corps, ont besoin d'un emplacement matériel pour elles-mêmes » (p. 34). Très vrai. Nous lisons dans « Théologie » : « Pour les esprits (saints anges), il doit y avoir quelque part leur propre monde spécial, occupant une certaine place dans l'univers, qui est appelé dans les Saintes Écritures le troisième ciel (2 Cor. 12 : 2) et le ciel des cieux (1 Rois 8 : 27). Il en va exactement de même pour les âmes des saints qui sont partis d’ici. Le prêtre dit : « L’Église n’a pas exprimé ce qu’est le ciel et où il se trouve. » Est-ce vrai ?
Les Saintes Écritures disent directement : Le Seigneur Dieu a planté un paradis en Éden, à l'est (Genèse 2 : 8). Il parle des arbres du paradis (Genèse 2 ; 16-17 ; 3 ; 2-3 ; 7 ; 22). Il racontera la consommation des fruits du paradis par des personnes qui étaient dans le corps et mangeaient donc de la nourriture matérielle. C'est ce que l'Église a toujours reconnu, ne se souciant pas en vain de définir des expressions sur le lieu et sur la substance du paradis, qui ne nous sont pas claires dans notre situation actuelle. Le « Conte sur la mort » contient les pères et la vie des saints, qui confirment et expliquent quelque peu le récit de l'Écriture.
Le prêtre est confus par ses conceptions arriérées de la matière. Il ne reconnaît la matière que dans le monde visible ; en dehors de nos sens corporels, il a besoin d'une absence décisive de matière, conformément à la conception dépassée de la matière. Tout ce qui est limité est matériel, dit positivement la science. Elle ne peut accepter les réfutations présentées par l’ignorance de ses vérités irréfutables. Celui qui réfute la matérialité dans le limité est soit un nihiliste résolu, soit seulement un déiste devant le tribunal de la science.
Le concept des esprits créés et du monde invisible pour nous, comme s'il s'agissait de quelque chose de complètement abstrait, équivaut à une réfutation de l'existence du monde invisible et des esprits créés. (Après leur résurrection, les gens jouiront du bonheur du paradis dans leur corps ! Après leur résurrection, les gens souffriront en enfer avec leur corps ! Le feu de l'enfer est préparé pour les esprits déchus : ce feu brûlera à la fois les gens dans leur corps et les esprits désincarnés. De plus, les plaisirs du ciel seront communs aux esprits et aux hommes. Actuellement, avant la résurrection, les gens jouissent du paradis et souffrent uniquement en enfer. Ceci est attesté par les Saintes Écritures avec toute la clarté et la simplicité qui nécessitent une compréhension et une acceptation directes. du vrai, comme saint Tikhon de Voronej parle du bonheur éternel et des tourments éternels. Pour une telle compréhension, il est nécessaire de reconnaître la matérialité inhérente au monde invisible à nos yeux corporels.) L'existence de quelque chose de limité et de complètement immatériel est un non-sens.
Un article tout aussi bref examine l’emplacement de l’enfer (p. 35). Le prêtre, citant les paroles de l'évêque : l'enseignement selon lequel l'enfer est à l'intérieur de la terre est l'enseignement de l'Église orthodoxe, pose la question : « Mais où, dans quel livre symbolique, dans quel catéchisme cet enseignement est-il exprimé ? Selon la signification particulière de la question par laquelle le prêtre s'efforce de renverser l'opinion de l'évêque, qui a aussi sa propre signification, il faut considérer comment l'un est parvenu à son opinion, et l'autre réfuter cette opinion par une question qui fait supposer que l'opinion s'est formée sans aucune raison. Des lieux de l'Écriture Sainte et des témoignages des Saints Pères en quantité abondante, qui ne contiennent rien de controversé, au contraire, ayant la signification la plus claire et la plus précise, sur laquelle l'évêque a fondé son opinion, peuvent être vus dans le « Sermon sur la mort ».
Le prêtre qualifie de très controversés les passages cités des Saintes Écritures et, pour connaître l'opinion du lecteur, il écrit dans une note : "Par exemple, de quel genre de preuve s'agit-il : la terre est écu et c'est à la terre que tu iras (Gen. 3, 19) ? Le lecteur devine quel sens l'écrivain donne aux derniers mots" (p. 35).
L'évêque se montre inconvenant, très inconvenant, tant par rapport à la prudence que par rapport à la conscience. De quel genre de preuve s'agit-il ?! – répétons les paroles du prêtre. S'il avait été affiché seul ? – ajoutons aux paroles du curé. La « Parole » contient des passages décisifs de l’Écriture qui ne nécessitent aucune explication, comme par exemple les paroles du prophète Isaïe : Tu descendras aux enfers et dans les fondements de la terre (Is. 14, 15), ou les paroles de l’apôtre Paul : Le Seigneur est descendu dans les profondeurs de la terre (dans les enfers de la terre) (Eph. 4, 9). Aux paroles du Livre des Nombres : La terre devint grise sous leurs pieds et descendit vivante en enfer (16 ; 29-33), - y ajouta une référence de saint Démétrius de Rostov, qui exprima avec toute certitude l'idée que l'enfer est à l'intérieur de la terre.
Aux paroles du livre de Job, qui appelle l'enfer le pays des ténèbres éternelles (10 ; 20-22), s'ajoute une référence à celles-ci par saint Cyrille d'Alexandrie, qui a également exprimé avec certitude que l'enfer est situé à l'intérieur de la terre, etc. Il y a tellement de preuves de l'Écriture Sainte et des saints pères qui confirment l'opinion de l'évêque qu'il n'y a aucune possibilité de ne pas être d'accord avec lui. (Même saint Augustin, un écrivain occidental, qui a dit dans son essai sur le livre de la Genèse (livre 12, ch. 33, 34) que l'enfer n'est pas à l'intérieur de la terre, corrige cette opinion dans ses rétractations (livre 2, ch. 24) et dit qu'il aurait dû dire complètement le contraire, c'est-à-dire que l'enfer est à l'intérieur de la terre.
En tant que prêtre, Matveevsky exprime une confiance particulière en saint Athanase le Grand, il serait alors utile de mentionner ici que ce saint affirme la localisation de l'enfer à l'intérieur de la terre (Épître à Antiochus, réponse à la question 19). St. est du même avis. Basile le Grand (Sur le prophète Isaïe 5, 14). Admettons-le : il est incompréhensible que le Catéchisme exige que les enseignements soient proclamés dans l'Église à l'oreille de tout le peuple au chant le plus solennel des Matines pascales : « Tu es descendu dans les régions inférieures de la terre », etc. L'enseignement proclamé dans l'Église ne peut qu'être appelé enseignement de l'Église.).
Quelle est la signification du texte cité par le prêtre dans le « Conte de la mort » ? Il est placé au début de l'article sur l'enfer, dans la préface, comme contenant une indication peu claire, préparant à ce qui est expliqué avec une satisfaction particulière dans les passages ultérieurs de l'Écriture Sainte. Cela a été fait conformément aux règles de la littérature. Celui qui lit dans la « Parole » l’action de l’évêque précisée par le prêtre sera convaincu de ce que nous avons dit. Le prêtre demande dans sa question qu’un livre symbolique soit présenté pour confirmer l’opinion de l’évêque. La « Parole » contient une citation de « l'Exposition de la foi orthodoxe » de saint Damas, dont le prêtre voulait en vain piétiner la signification ecclésiastique.
Il existe également une citation du « Sermon sur l'exode de l'âme » de saint Cyrille d'Alexandrie, qui n'a pas moins d'importance ecclésiastique. Saint Cyrille présida le Troisième Concile Œcuménique. Lors des conciles ultérieurs, ses ouvrages furent lus comme contenant l'enseignement le plus correct de la foi, et des extraits en furent tirés pour combattre les hérétiques et pour aider les conciles à rédiger leurs décrets. La parole mentionnée de saint Cyrille est publiée dans tous les Psaumes avec recherche par ordre du Saint-Synode ; il est fait référence à lui à la fois dans la « Théologie » du très révérend Anthony et dans la « Théologie » du très révérend Macaire. Les autres témoignages de l'Église paternelle sont nombreux et très importants. La citation de saint Jean Chrysostome donnée par le prêtre a été copiée par lui du « Sermon sur la mort », mais le prêtre a considérablement raccourci les paroles de Chrysostome, les a privées de leur sens et les a orientées dans son propre sens. Il est honteux de dénoncer une telle démarche. Le lecteur peut voir dans le « Conte de la mort » l’opinion de Chrysostome sur le lieu de l’enfer.
Dans sa critique de cette section du "Conte de la mort", dans laquelle les épreuves sont examinées en détail, le prêtre dit : "Notre Église n'a pas prononcé son jugement ni sur les épreuves ni sur le séjour des mauvais esprits, et c'est pourquoi nous ne savons pas quoi dire à ce sujet. Cependant, nous pensons que dans un travail strictement théologique, il est presque préférable d'éviter de telles questions et autres questions de simple curiosité, qui n'ont aucune signification morale et ne parlent qu'à l'imagination" (pp. 35, 36).
Un manuel de théologie n'est-il pas l'ouvrage théologique le plus rigoureux, évitant soigneusement tout excès ? Les deux manuels, dont l'un est destiné aux séminaires théologiques et l'autre aux académies théologiques, exposent la doctrine des épreuves. «Le jugement privé des âmes», proclame le premier des manuels que nous avons mentionnés, «est précédé, selon les enseignements de l'Église orthodoxe, de leur torture dans les soi-disant épreuves, par lesquelles elles, montant de la terre, accompagnées d'anges, traversent les airs et dans lesquelles les mauvais esprits les retiennent et exposent tous les péchés qu'elles ont commis dans leur vie» (§ 341, p. 244).
D'après les citations ci-dessus, il convient de noter que l'opinion de St. n'est pas présente dans le « Conte sur la mort ». Chrysostome, qui dit dans son homélie sur la mémoire des morts qu'« après avoir été séparée du corps, l'âme a un grand besoin de l'aide de l'intercession des anges pour la porter devant les anciens, les autorités et les dirigeants invisibles du monde de cet air ». (Dans cette citation, les expressions utilisées par Chrysostome méritent d'être notées. Cette façon de s'exprimer est expliquée dans la revue.) Mentionnant Éphraïm le Syrien, la Théologie dogmatique dit qu'il possède de nombreux passages similaires qui prouvent l'universalité des opinions sur les péages à son époque (§341, p. 245).
Dans la « Théologie dogmatique orthodoxe » du très révérend Macaire 258, il parle longuement des épreuves. En substance, les mêmes pensées sont présentées que dans la « Théologie dogmatique » du très révérend Anthony. On dit que la doctrine des épreuves, basée principalement sur la Sainte Tradition et en accord avec les Saintes Écritures, existe dans l'Église orthodoxe depuis l'Antiquité (Vol. 5, § 250, p. 77). Jusqu'à 20 saints pères sont cités comme preuve de cet enseignement, et des références sont faites à diverses prières et hymnes de l'église.
La « Parole sur la mort » contient 14 citations tirées des écrits et de la vie des saints pères. Comment croire un prêtre qui se permet de dire que l'Église n'a prononcé son jugement ni sur les péages ni sur l'habitation des mauvais esprits ? Comment pouvons-nous être d’accord avec lui sur le fait qu’il vaut mieux éviter de telles questions et d’autres similaires ? Comment les contourner alors qu’ils ont une influence décisive sur notre destinée éternelle ? Comment les contourner quand St. Les pères conseillent-ils de se souvenir constamment du jugement qui attend chaque personne au bord de l'éternité ? Comment s’en sortir alors que les Saintes Écritures vous demandent de vous souvenir pour ne pas tomber dans le péché et ne pas perdre le salut ? Comment pouvons-nous reconnaître, selon le désir du prêtre, comme n'ayant aucune signification morale ce qui, de l'avis de tous les saints, a la plus grande signification morale ? Combien il est utile de penser à la mort, au ciel, à l'enfer, aux épreuves, chacun peut le voir dans la « Parole sur la mort » à partir des nombreuses saintes instructions pleines de grâce qu'elle contient, prononcées par les Pères de l'Église, appelant à cette réflexion salvatrice.
Après avoir terminé la révision des « Paroles sur la mort » du prêtre Matveevsky, après avoir soigneusement examiné la critique, nous nous voyons dans la nécessité de la réviser dans son sens général. Ce que le prêtre désirait, sa conscience et celui qui cherche les cœurs le savent. Nous ne pouvons manquer de prêter attention aux résultats auxquels il parvient et aux modes d'action par lesquels il procède pour atteindre ses résultats. Il rejette la doctrine des épreuves, parlant au nom de l'Église, au nom de la théologie, parlant ensemble contre l'Église et contre la théologie, les contredisant ainsi que l'enseignement dogmatique et moral, le piétinant. Ayant nié la localisation de l'enfer par des moyens malhonnêtes, ce que nous avons été obligés de révéler, le prêtre n'a fait part d'aucune de ses pensées sur l'enfer. Est-il vraiment vrai que, selon lui, il n'y a pas d'enfer et que les pécheurs ne sont tourmentés que par leur conscience, comme le pensent aujourd'hui beaucoup de gens ? Il est courant que ceux qui ont perdu leur conscience pensent ainsi ; ceux qui ont perdu leur conscience ont ainsi détruit les instruments de leur tourment. Le rejet du paradis sensoriel se fait en toute sérénité. Le paradis n’est pas comme l’enfer, il n’inspire pas la peur.
Être transporté au ciel est désirable pour tout le monde, mais l’idée d’être placé à l’intérieur de la terre est terrible. Bien entendu, celui qui est jeté dans une telle prison n’en sortira pas (Matthieu 5 : 26).
En essayant d'introduire un enseignement contraire à l'Église, à la théologie, à l'Église généralement acceptée, à l'Écriture Sainte et aux Saints Pères, en utilisant à cet effet les moyens que nous avons eu le privilège de contempler, en blasphémant la lutte des ascètes avec les démons, le prêtre laisse naturellement entendre qu'il est très hésitant dans sa conviction de l'existence des esprits, selon la coutume de nombreux contemporains.
L’attitude du prêtre envers saint est représentée sous un caractère étrange. Pères de l'Église orthodoxe. Il prétend les respecter, appelle certains d'entre eux des piliers de l'Église, mais dans tout l'espace de sa revue, il ne cite pas un seul témoignage des saints pères. Il y avait un besoin urgent. Le Lai sur la mort est rempli de citations des pères sur lesquelles l'auteur du Lai fonde ses opinions. L'écrivain du Laïc n'exprime même pas ses opinions, mais expose et explique les opinions des saints pères. Il était nécessaire que le prêtre, qui cherchait à rejeter la « Parole » dans toutes ses parties, cite au moins une citation des pères et la compare avec les pères cités par l'auteur de la « Parole ». Il n’a pas pu trouver une seule citation qui lui soit favorable. S'étant dissuadé de présenter les témoignages des pères, il n'en a cité que quelques-uns, dans lesquels il croyait trouver un appui. Ces pères ont été libérés, et alors ? Cet extrait devient la défense la plus puissante pour l’auteur du « Conte de la mort », l’arme la plus puissante contre le prêtre.
Les pères indiqués par le prêtre se trouvaient, comme on pouvait s'y attendre, dans une seule sainte hostie avec les pères cités par l'évêque dans de longues citations. Il s'avère que le prêtre a calomnié tous les saints pères sans aucune exception. Pour atteindre ses objectifs, il voulait les mettre en conflit, les présenter sous une fausse forme aux lecteurs, faire preuve d'hostilité et d'hétéroglossie là où la paix sacrée, l'union et l'unité de pensées étaient données par la grâce divine.
Les Saintes Écritures sont expliquées par le prêtre de manière arbitraire, contre les règles de l'Église et non conformément aux enseignements de l'Église. Cela contredit de manière décisive les enseignements de l’Église, exprimés dans sa théologie. La vision de la « Parole sur la mort », une vision qu’il qualifiait au début de la revue de point de vue théologique (p. 28), nous la reconnaissons dans un sens dogmatique comme protestant, et dans un sens ascétique comme appartenant au royaume de l’archange déchu, au royaume dans lequel montaient les esprits et les hommes, se soumettant arbitrairement à cet archange (Jean 8, 44).
Les moyens utilisés contre le « Conte de mort » sont les mêmes que ceux utilisés par les hérésiarques protestants, la nature de la revue est la nature des polémiques de ces hérésiarques. La revue mérite amplement le titre scolastique d’une thèse : Dissertatia Dissonens.
« Le Conte de la Mort », étant une œuvre ascétique, porte le nom de toutes les œuvres similaires écrites par les ascètes de l'Église orthodoxe. Il n'y a rien de nouveau là-dedans, c'est un recueil des opinions des saints Pères de l'Église orthodoxe sur les sujets dont parle la « Parole ». Il en parle dans un but ascétique, dans le but d'amener le lecteur au concept de soi, à la crainte de Dieu, à une vie pieuse, à la repentance. En raison de cette signification, « La Parole sur la mort » est précieuse pour tous les vrais chrétiens qui se soucient de leur salut et veulent avoir cette compréhension du sacrement mortel et de l'au-delà de l'homme, qui est fournie par l'étude des saints pères de l'Église orthodoxe, ce qui n'est pas possible pour tout le monde, comme nous le voyons chez le prêtre Matveevsky. Nous ne nous arrêtons pas pour exprimer notre opinion sur le protestantisme, mais nous l’empruntons : « Le protestantisme est un athéisme déguisé ».
Que répondre à l'opinion exprimée par le prêtre sur le « Calice du Christ », œuvre de Mgr Ignace ? Pour répondre, nous utiliserons les paroles du Saint Évangile : Tu es (Mt 26 ; 25)."
Par la suite, le très révérend Ignatius a compilé un « Ajout spécial à la Parole sur la mort » ; cet ajout a été inclus dans l'édition de 1865 des « Expériences ascétiques » à la fin du 2e volume, 259 puis, de nouveau, considérablement développé par l'auteur, il a été publié avec « La Parole sur la mort » dans un livre séparé après sa mort, en 1869 et 1880.260.
Le libraire-éditeur I. I. Glazunov, 261 une vieille connaissance de Mgr Ignace, a conclu un accord avec lui pour publier tous ses ouvrages, acceptant les frais de publication sur lui-même, et a ainsi introduit le révérend dans la tâche intensive de réviser, corriger, ajouter et rassembler en un tout tous les articles écrits par lui à différentes époques au rang d'archimandrite, puis d'évêque. Ainsi, les deux premiers volumes furent compilés sous le titre « Expériences ascétiques », publiés en 1865 ; les deux derniers : « Sermon ascétique » et « Offrande au monachisme moderne », consistant en des conseils sur le comportement extérieur et l'activité spirituelle, ont été publiés en 1867, juste avant la mort de l'évêque 262. Le cinquième volume, intitulé « Patrie », contenant les paroles des saints pères et des histoires de leur vie, a également été publié par Glazounov après la mort du compilateur 263 .
En plus de ces cinq volumes, après la mort du Très Révérend, des articles ont été publiés dans des livres séparés, préparés par le défunt pour la publication, mais pas à temps pour la publication de la première édition de ses œuvres, à savoir : 1) « Les Destins de Dieu » 264 ; 2) « De la patience des douleurs » 265 ; 3) « Le Vagabond », publié avec la brochure « Sur la prière de Jésus » en 1867 266 ; 4) « Sur l'attitude d'un chrétien face à ses passions » ; « L'explication mystérieuse du 99e Psaume » et « La voix de l'éternité » ont été publiés en 1870 sous la forme d'une brochure séparée intitulée « Trois articles qui n'ont pas été imprimés » 267 et, enfin, 5) « Lettres aux laïcs », publiées par le recteur de l'Ermitage Serge, l'archimandrite Ignace II en 1881, lors de la biographie de l'évêque Ignace. 268
Dans la préface du premier volume, l'auteur explique les raisons qui l'ont poussé à publier ses œuvres, à savoir : il se reconnaît obligé de rendre compte à la société chrétienne de sa vision de la terre promise, en aiguisant les bénédictions spirituelles qu'est la vie monastique, menée selon l'enseignement et la tradition de l'Église orientale et contemplée dans ses représentants vivants. Cette préface indique que divers articles dans « Expériences ascétiques » ont été compilés en réponse à des problèmes survenus dans la société des moines et des laïcs épris de Dieu qui étaient en communion spirituelle avec l'auteur. Tous, pris dans leur ensemble, décrivent l'exploit chrétien orthodoxe dans son ordre et son caractère progressif, mettent en garde l'ascète contre les passe-temps et les erreurs, contre les efforts intempestifs vers des états spirituels élevés, lui apprennent à jeter une base solide sur l'exécution des commandements de l'Évangile, sur la repentance et les cris de repentance.
Ici, il n'est pas inapproprié de citer les paroles du très révérend Ignace lui-même, qu'il a répété plus d'une fois dans une conversation franche avec son frère Pierre Alexandrovitch, qu'il ne s'est jamais permis de parler d'une œuvre spirituelle, et encore moins d'écrire, sans vérifier par sa propre expérience l'enseignement ou l'œuvre et ses conséquences qu'il a transmis à l'auditeur ou au lecteur, en désignant en même temps les Écritures sacrées et paternelles, qui parlaient du même sujet, ce qui, cependant, se voit clairement dans ses créations. eux-mêmes.
Bien avant sa mort, le très révérend Ignatius a commencé à s'y préparer et, dans ses conversations, il a souvent évoqué les instructions en cas de décès. En cinq ans (en 1862), il rédigea un testament spirituel, certifié le 20 juillet 1863 devant la chambre du tribunal civil de Kostroma, auquel il transféra toutes ses œuvres à la propriété et à la disposition de son frère Piotr Alexandrovitch Brianchaninov. 269
En août 1864, il dit à son frère : " Avant sa mort, notre mère était aussi malade que moi, tout le monde était debout et elle avait un bon appétit, mais le moment est venu - en trois jours, la maladie a tout mis fin. Je demande : quand je mourrai, ne pensez pas à envoyer chercher un médecin, laissez-moi mourir chrétien, ne faites pas d'histoires. N'informez pas mes proches du décès et ne vous attendez pas à ce qu'ils aillent aux funérailles, mais après les avoir enterrés dans le terre, puis prévenez-les... Je vous le dis à l'avance, pour que vous le sachiez et pour que vous ne l'oubliiez pas ou que vous ne vous en inquiétiez pas à l'heure de ma mort, je ne dis rien et ne lègue rien sur comment et où m'enterrer, parce que je ne veux pas lier les actions de mes voisins en dehors des limites de ma vie et, en outre, dans quelque chose qui ne se réalise presque jamais.
En 1866, les troisième et quatrième volumes des œuvres du très révérend Ignace, son « Sermon ascétique » et son « Offrande au monachisme moderne », ou « Conseils », furent imprimés. Pendant ce temps, sa force physique diminuait apparemment, de sorte que les enfants spirituels venus lui rendre visite de Saint-Pétersbourg étaient étonnés du changement qui se présentait à eux à la vue de leur père spirituel, épuisé par la maladie et la décrépitude prématurée. Malgré ce déclin de la force physique, la vigueur spirituelle ne le quitta pas. "N'ayez pas peur", écrit-il à l'un de ses enfants spirituels, qui était en train de relire ses ouvrages publiés, "je ne mourrai pas avant d'avoir terminé mon travail au service de l'humanité et de lui avoir transmis les paroles de la vérité, même si je suis en réalité aussi faible et épuisé en force physique qu'il vous semble."
Le 14 août 1866, leurs altesses impériales l'héritier souverain Alexandre Alexandrovitch et le grand-duc Vladimir Alexandrovitch visitèrent le monastère Nikolo-Babaevsky. L'évêque, présentant la sainte icône du bienheureux prince Alexandre Nevski au tsarévitch, l'a salué avec le discours suivant : « Dieu Tout-Puissant, qui dans les moments difficiles de la Russie a éclipsé le bienheureux grand-duc Alexandre Nevski de sa bénédiction céleste et de son aide céleste, puisse-t-il éclipser par cette bénédiction et aider Votre Altesse Impériale dans le grand service qui vous attend envers Dieu et l'humanité. Puis, remettant à Vladimir Alexandrovitch l'icône du saint prince Vladimir, égal aux apôtres, il dit : "Votre Altesse Impériale ! Dans les temps anciens, deux grands princes - l'égal aux apôtres et Monomakh - portaient le nom de Vladimir. Leurs vies ont été marquées par la piété, la sagesse et le courage. Et maintenant le Grand-Duc, qui porte le nom tant convoité pour la Russie, puisse-t-il réjouir la Russie avec ces qualités, si bénéfiques pour les peuples, lorsque les peuples sont illuminés par eux depuis le sanctuaire – depuis la maison royale.
La conversation privée de l'évêque, que les invités de marque du monastère honoraient de leur gracieuse visite, concernait les monastères. « Les monastères sont des hôpitaux », dit l'évêque, « un refuge pour les personnes qui, réalisant leur impuissance à se préserver, leur âme, vivant dans le monde, se rendent dans ce refuge et y apportent leurs compréhensions, leurs habitudes, leurs vices, leurs passions, développées par l'éducation qu'ils ont reçue dans le monde, donc l'état moral des monastères dépend entièrement de l'humeur morale du peuple.
Les gens sont corrompus et les monastères sont corrompus. Beaucoup de choses répréhensibles s'y sont glissées, beaucoup de mauvaises choses, mais avec tout cela ils conservent le caractère de leur refuge pour ceux qui souhaitent survivre à la destruction finale, ce sont des hôpitaux pour les âmes des malades désespérés. Par exemple, Votre Altesse a daigné remarquer le diacre d’aujourd’hui. « Oui, dit le souverain héritier, une excellente voix ! « Bien qu'il ait du talent, poursuit l'évêque, en raison de sa dépendance morbide au vin, il a besoin d'une surveillance sur lui-même, d'une nounou. Et est-il vraiment possible d’abandonner cet homme à sa merci, à sa destruction ? Combien y a-t-il d’infirmes, d’orphelins et de mendiants ici ? Et tout le monde est occupé, tout le monde vise à les protéger dans l'esprit chrétien, dans l'esprit de l'Église orthodoxe, et donc, quelle que soit la faiblesse des monastères, leur faiblesse vient de l'affaiblissement de la moralité générale, et ils conservent relativement leur caractère d'hôpital. Leur trait moral distinctif est la fidélité à l’Église orthodoxe et au trône.
S'il vous plaît, Votre Altesse, attirez l'attention sur le fait qu'il n'y a pas d'autre classe, à l'exception de la classe monastique, dans laquelle il n'y aurait aucune tentation de trahir le trône.
Le monachisme et les monastères sont particulièrement persécutés par les partis pervers parce qu'ils sont dévoués à la foi et au trône et soutiennent ces sentiments chez ceux qui s'approchent d'eux et se soumettent à leur direction spirituelle. J'ai déjà un pied dans la tombe et je ne cherche rien pour moi, et je n'ai rien à chercher, mais je rapporte à Votre Altesse la vraie vérité pour l'amour de la vérité, je supplie Votre Altesse : soutenez les monastères pour le bien qu'apporte leur existence. Leurs Altesses ont traité l'évêque très favorablement et l'ont consolé par l'attention portée à ses paroles. Leur visite laissa au révérend l'impression la plus agréable ; il l'appelait sa « vision des luminaires montants » qui l'entouraient.
« L'exploit sévère de l'ascèse personnelle, l'exploit de prier et d'endurer les douleurs des douleurs corporelles, le souci de l'amélioration et de la prospérité du monastère, le soin de son frère ascète, le souvenir des lieux de service de sa vie, le renforcement de la correspondance pour l'édification des voisins, l'activité ascétique littéraire, le souvenir constant de la mort et la nécessité d'une préparation digne pour celle-ci - telle est la direction dans laquelle le contenu de la vie de la droite Le révérend Ignace peut être présenté Brianchaninov au monastère Nikolo-Babaevsky d'octobre 1861 au 30 avril 1867" (Sokolov. Partie 1. pp. 315-316).
Ivan Ivanovitch Gornostaev (1821-1874) – académicien de l'architecture, artiste. L'auteur de nombreux bâtiments de la capitale, ainsi que des bâtiments des monastères Nikolo-Babaevsky et Ust-Medveditsky, a travaillé dans l'Ermitage Trinité-Serge. Il a relancé les styles architecturaux byzantins et russes traditionnels.
Recueil de lettres. 1995. P. 759.
Pour une description d'une de ces rencontres de l'icône du faiseur de miracles Nicolas au monastère après son séjour d'un mois à Yaroslavl, voir : Vacances à Yaroslavl // Conversation à domicile. 1865. Numéro. 46. p. 1344-1347. L'article raconte le service de prière accompli par l'évêque. Ignace, son discours est prononcé devant toutes les personnes présentes.
Un mot sur la mort, compilé par Ignace, ancien évêque du Caucase et de la mer Noire, aujourd'hui retiré au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma. SPb. : éd. V. Askochensky, 1862. 194 p. Dr éd. : Saint-Pétersbourg, 1863.
Matveevsky P. [Revue] // Vagabond. 1863. T. 3. Septembre. Bibliographie pp. 26-28.
Revue des œuvres du très révérend Ignace, réalisée par le prêtre Pavel Matveevsky // Conversation à domicile. 1864. Numéro. 3. p. 63-70 ; Vol. 4. p. 91-101 ; Vol. 5. p. 127-132. Sous : Département orthodoxe ot. : Saint-Pétersbourg, 1864. Sous le titre : Revue des orthodoxes sur la revue de la Parole sur la mort et d'autres écrits de l'évêque Ignace par le prêtre Pavel Matveevsky, publiée dans le livre de septembre 1863 de la revue spirituelle « Wanderer ».
Anthony (Amphithéâtres Ya. G.). Théologie dogmatique de l'Église orthodoxe catholique orientale avec l'ajout d'une introduction générale au cours de sciences théologiques, rédigée par le recteur de l'Académie théologique de Kiev, docteur en théologie, l'archimandrite Antoine. Kiev, 1848. Dr. éd. : Saint-Pétersbourg, 1849 ; M., 1852 ; Saint-Pétersbourg, 1862. L'édition de 1857 indiquée par le saint ne se trouve pas à la Bibliothèque nationale russe.
Septième édition 1857. On sait que la « Théologie » du très révérend Antoine a été traduite en grec pour le guider dans son enseignement. En raison de l’importance de cette « théologie » dans l’Église orthodoxe, nous y ferons souvent référence et déclarerons son enseignement comme l’enseignement de l’Église.
Livre des règles de saint apôtre, de saint Conseils œcuméniques et locaux et de saint père. Saint-Pétersbourg, 1839. A l'église. – la gloire. langue Dr. éd. : Saint-Pétersbourg, 1843 ; M., 1862 ; 1866 ; 1893 ; 1992.
Innokenty (Smirnov I.D.). Un aperçu de l'histoire de l'Église depuis les temps bibliques jusqu'au XVIIIe siècle pour le bénéfice de la jeunesse spirituelle. Département 1–2. Saint-Pétersbourg, 1817. Dr. éd. : Saint-Pétersbourg, 1820-1821 ; 1823 ; 1834 ; 1838 ; 1842 ; 1849 ; 1857.
FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d'ecclésiastique). Vol. 1 à 6. Paris, 1836-1837.
Jean de Damas. Une exposition précise de la foi orthodoxe : Trans. du grec M., 1844. Dr. éd. : M., 1855 ; Saint-Pétersbourg, 1894 ; Rostov, s.d., 1992.
Macaire d'Egypte. Notre vénérable père Macaire d’Égypte, a qualifié les grandes conversations spirituellement bénéfiques sur la perfection de décentes pour les chrétiens. Traduit du grec. Ép. Moïse. Parties 1 à 2. M., 1820. Dr éd. : M., 1839 ; 1851.
Macaire d'Egypte. Paroles de notre vénérable père Macaire d'Egypte / Trans. du grec hiérodiaque. Hermann. SPb. : éd. Saint-Synode, 1817.
Macaire (député Boulgakov). Théologie dogmatique orthodoxe : En 5 volumes. Saint-Pétersbourg, 1849-1853. Dr éd. : Saint-Pétersbourg, 1856-1857 ; 1868 ; 1883 ; 1895 ; Kolomna, 1993 ; M., 1999.
Une édition distincte de « l’Addition » a été publiée avant 1865. Voir : Addendum à la Parole sur la mort. Un regard sur les opinions occidentales sur les esprits, l'enfer et le paradis et surtout des preuves supplémentaires (citations) sur l'emplacement de l'enfer et du paradis. Compilé par Ignace, évêque vivant à la retraite au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma. Saint-Pétersbourg, 1864.
Un mot sur la mort et un ajout à celle-ci. 2e éd. corr. et Yaroslavl supplémentaire, 1869. Dr. éd. : Saint-Pétersbourg, 1881, 1886, 1900.
Ivan Ilitch Glazounov (1826-1889) - représentant de la société d'édition et de librairie Glazounov, fondée en 1782 et publiant des œuvres rassemblées d'écrivains russes, des œuvres d'historiens, d'enseignants, etc. Saint Ignace a noté dans une lettre datée du 18 avril 1863 : "Je suis de tout cœur heureux qu'Ivan Ilitch ait eu la bonne idée de publier mes œuvres à son propre crédit. J'ose penser qu'il apportera un bénéfice à l'ensemble du pays. société chrétienne en proposant une lecture spirituelle non pas à partir de l'éducation dispensée par l'école, qui transmet uniquement des connaissances par lettre, mais qui s'acquiert à travers la vie monastique » (Lettres collectées. 1995. P. 570).
Œuvres de Mgr Ignace : En 4 volumes. Saint-Pétersbourg : tapez. I. I. Glazounova, 1865-1867.
Paroles choisies de saints moines et histoires de leur vie, recueillies par Mgr Ignace/Introduction. et la conclusion de l'auteur. – comp. SPb. : tapez. I. I. Glazunova, 1870. Sur le titre : Patrie, compilé par Mgr Ignace.
Les Destins de Dieu : La création mourante de l'évêque Ignace (Brianchaninov), qui réside en retraite au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma / Préface. P.A. Brianchaninova. SPb. : tapez. I. I. Glazounova, 1867.
Sur la patience des douleurs, l'enseignement des saints pères, recueilli par Mgr Ignace, qui vivait retiré dans le monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma / Préface. P.A. Brianchaninova. Iaroslavl : tapez. GV Falk, 1868.
À propos de la prière de Jésus : Conversation entre un ancien et son disciple. SPb. : tapez. I. I. Glazounova, 1867.
Trois articles qui n'ont pas été publiés par Mgr Ignace (Brianchaninov). Iaroslavl : éd. P. Brianchaninova, 1870.
Ignace (Brianchaninov). Lettres aux laïcs // Biographie de Mgr Ignatius Brianchaninov et lettres de Son Éminence à ses proches. Saint-Pétersbourg, 1881. P. 1-144, 2e page.
Recueil de lettres. 1995, p. 723-724.