Глава XVI
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος έφτασε στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky στις 13 Οκτωβρίου 1861. 243 Μαζί του ήρθαν: ο ηγούμενος Ιουστίνος, ο οποίος κυβερνούσε τον οίκο του Καυκάσου επισκόπου υπό τον ίδιο, ο στενός πνευματικός γιος του επισκόπου, ιερομονάχος Κάλλιστος, από τους αρχάριους του Σέργιου Θεοφιλήμονα, ιερομόναχου, ιερομόναχου. Andrew's Church of Stavropol's House's House, από τους μοναχούς του Ησυχαστηρίου Νικηφόροφ της Επισκοπής Olonets, και αρκετούς αρχάριους. Οι τελευταίοι βρίσκονταν στον Καύκασο υπό την πνευματική ηγεσία του Ιερομόναχου Θεοφάνη, ο οποίος, όπως ο ηγούμενος Ιουστίνος και ο Ιερομόναχος Κάλλιστος, χρησιμοποίησε ο ίδιος τις συμβουλές και τις πνευματικές οδηγίες του επισκόπου Ιγνατίου. Έτσι, όλοι οι άνθρωποι που έφτασαν από τον Καύκασο στο μοναστήρι Μπαμπαγέφσκι αποτελούσαν μια πνευματική οικογένεια και ο φιλικός τρόπος δράσης τους επηρέασε σύντομα ολόκληρη την εσωτερική και εξωτερική ζωή του μοναστηριού.
Ο χρόνος ίδρυσης της Μονής Nikolo-Babaevsky δεν μπορεί να προσδιοριστεί με ακρίβεια, γιατί τα γραπτά της έγγραφα καταστράφηκαν από αλλεπάλληλες πυρκαγιές. Είναι γνωστό ότι η περιοχή που καταλαμβάνεται τώρα από το μοναστήρι Babaevsky ανήκε στο μοναστήρι Nikolo-Ugreshsky της Μόσχας, που ιδρύθηκε από τον Μέγα Δούκα Dimitri Ioannovich Donskoy. Ως εκ τούτου, η ίδρυση της Μονής Babaevsky θα πρέπει να αποδοθεί στην εποχή των διαδόχων του Donskoy. Σύμφωνα με το καταστατικό της, η Μονή Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι είναι κοινοβιακή μονή, αλλά σύμφωνα με την ιεραρχική της σημασία είναι υπεράριθμη.
Το μοναστήρι έχει δύο θαυματουργές εικόνες: 1) την Ιβήρων Μητέρα του Θεού και 2) τον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό, ιδιαίτερα σεβαστή από τον κόσμο τόσο στις πόλεις Γιαροσλάβλ και Κοστρομά όσο και σε όλη τη γύρω περιοχή. Με αυτή την εικόνα υπάρχει ένα σωματίδιο των λειψάνων του αγίου του Θεού, φυλαγμένο σε ένα ειδικά σχεδιασμένο ασημένιο προσκυνητάρι. Ο τοπικός μύθος λέει ότι αυτό το μόριο των ιερών λειψάνων του αγίου δωρήθηκε από τον πρίγκιπα Ποτέμκιν της Ταυρίδης, ο οποίος είχε πάνω από δώδεκα χιλιάδες ψυχές αγροτών στην περιοχή της μονής. Αυτό το σωματίδιο στάλθηκε στον πρίγκιπα ως δώρο από τον πάπα και ο πρίγκιπας το έστειλε στο μοναστήρι μέσω του Αλάντοφ, ο οποίος διαχειριζόταν τα κτήματά του. Η ίδια η εικόνα του αγίου βρέθηκε σε παπάικα - κουπιά από ένα μόνο κορμό, που χρησιμοποιήθηκαν σε σχεδίες, στις οποίες δένουν κορμοί, έπλεαν στον ποταμό προς πώληση και τα οποία, όταν οι σχεδίες εισήχθησαν στον ποταμό Σολωνίτσα, διπλώθηκαν ως περιττά κοντά στο μοναστήρι στη δεξιά όχθη του ποταμού στη συμβολή του με τον ποταμό Βόλγα. Για το λόγο αυτό, τόσο η εικόνα όσο και το μοναστήρι ονομάζονται Babaevsky.
Το μέρος που βρίσκεται το μοναστήρι είναι αρκετά γραφικό. Αποτελείται από ένα ακρωτήριο που σχηματίζεται από τη συμβολή του ποταμού Solonitsa στον ποταμό Βόλγα, ο οποίος χωρίζει την επαρχία Kostroma από την επαρχία Yaroslavl. Το μοναστήρι στέκεται 100 βάθη από το ποτάμι και το ποτάμι βαθιά στις εκβολές του. Οι απέναντι αριστερές όχθες και τα ποτάμια είναι υδάτινα λιβάδια που ανήκουν σε γειτονικά χωριά και χωριουδάκια της επαρχίας Γιαροσλάβλ. Η νότια πλευρά του μοναστηριού είναι διακοσμημένη με ένα παρακείμενο άλσος βελανιδιάς, η δυτική είναι διακοσμημένη με ένα αρόσιμο λιβάδι και άφθονες πηγές από τα πιο αγνά νερά της πηγής, που πηγάζουν από τα έγκατα της γης και ρέουν σε ένα ρυάκι στον Βόλγα. Το έδαφος είναι αμμώδες, με διάσπαρτες πέτρινες ράχες από λιθόστρωτα, μερικά από τα οποία είναι αρκετά μεγάλα σε μέγεθος, που στην πραγματικότητα -σε πελεκητή μορφή- θυμίζουν γρανίτη, κυρίως γκρι χρώματος με μπλε ή κοκκινωπή απόχρωση. Το έδαφος της γης είναι πολύ ευνοϊκό για το γεγονός ότι το μοναστήρι έχει υγιή κλιματικά αέρα.
Πέρα από τα δύο ποτάμια, το μοναστήρι διαθέτει μικρά λιβάδια σανού στην επαρχία Γιαροσλάβλ. Οι κάτοικοι του Γιαροσλάβλ έχουν προσελκύσει εδώ και καιρό το μοναστήρι Nikolo-Babaevsky και με ιδιαίτερη ευλάβεια και πίστη τιμούν το ιερό εκεί - τη θαυματουργή εικόνα του Αγίου Νικολάου. Προφανώς, η πλεονεκτική θέση του μοναστηριού, που στέκεται στα μισά του δρόμου μεταξύ δύο επαρχιακών πόλεων - Yaroslavl και Kostroma - και με μια από τις πρώτες υδάτινες επικοινωνίες, στην οποία έχει το δικό της ατμόπλοιο και την προβλήτα επιβατών, θα έπρεπε να υποδηλώνει την υλική του ευημερία, αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι. Οι νεοφερμένοι από τον Καύκασο βρήκαν αυτό το κοινοβιακό μοναστήρι με μόνο εξήντα ρούβλια σε μετρητά, με δύο χιλιάδες ρούβλια χρέη και λίγο πριν μπουν στον χειμώνα, χωρίς προμήθεια ψωμιού ή καυσόξυλων. Το μοναστήρι δεν ασχολούνταν καθόλου με την αροτραία καλλιέργεια.
Στην ταχεία βελτίωση της μονής βοήθησε πολύ το γεγονός ότι ακόμη και πριν από τον ερχομό του Αιδεσιμότατου Ιγνατίου, ο πρώην πρύτανης της, ηγούμενος Παρθένιος, μετά από δικό του αίτημα και αίτημα, μεταφέρθηκε από τις επισκοπικές αρχές στο Ησυχαστήριο Nadeevsk της ίδιας επισκοπής Kostroma και τη θέση του πλήρωσε αμέσως ο Ηγούμενος Ιουστίνος. Κοσμήτορας της μονής ορίστηκε ο Ιερομόναχος Καλλίστης και δεύτερος ομολογητής ο Ιερομόναχος Θεοφάνης.
Η τάξη της λατρείας, η τάξη της κατοικίας των κελιών, τα αδελφικά γεύματα και τα σπίτια - όλα βελτιώθηκαν. Με το άνοιγμα της άνοιξης εγκαταστάθηκε η κατάλληλη αροτραία καλλιέργεια στη γειτονιά του μοναστηριού (ογδόντα στρέμματα περίπου, εν μέρει έλος, εν μέρει προσχωσιγενής άμμος), για την οποία χωρίστηκαν τα χωράφια, σκάφτηκαν τάφροι για να στραγγίσουν οι βάλτοι και μέσω αυτών τα νερά του βάλτου αποστραγγίζονταν στον Βόλγα.
Ταυτόχρονα ξεκίνησε η ανοικοδόμηση των κελιών που προόριζε ο επίσκοπος για τον εαυτό του. Επέλεξε για τον εαυτό του δύο ευρύχωρα, ψηλά δωμάτια, με παράθυρα νότια, στην πίσω αυλή, στο κτήριο των κελιών, που ονομάζεται «νοσοκομείο», λόγω της κατασκευής μιας εκκλησίας σε αυτό στο ανατολικό άκρο του κτιρίου, που γειτνιάζει με τον δυτικό τοίχο του. Αυτό το κτίριο είναι χτισμένο κάθετα στη ροή του ποταμού Βόλγα από τα δυτικά προς τα ανατολικά, και ως εκ τούτου η υπέροχη εικόνα του Βόλγα είναι κλειστή για τους κατοίκους αυτών των κελιών. βλέπει μόνο τις κορυφές των αιωνόβιων βελανιδιών του άλσους του μοναστηριού, δίπλα στη μαύρη αυλή, επιπλωμένη με ερειπωμένο αχυρώνα, κελάρι-παγετώνα, λουτρό με πλυσταριό, ξυλόστεγα και κατά μήκος της μπροστινής πρόσοψης ένα κτίριο στο οποίο ζουν εργάτες και στεγάζονται εργαστήρια.
Ταυτόχρονα με τα κελιά του επισκόπου, ξεκίνησε μια μεγάλη ανακαίνιση του σώματος των αδελφικών κελιών και των ηγουμένων. Αυτό το κτίριο, από τη μια, με θέα στον Βόλγα, είναι διώροφο, από την άλλη, βλέπει στο εσωτερικό του μοναστηριού, είναι μονώροφο. βρήκαν απαραίτητο να το ράψουν με εγκάρσιες σιδερένιες λωρίδες, αφού είχε ραγίσει σημαντικά προς αυτή την κατεύθυνση λόγω της υγρασίας του χώρου και λόγω ανομοιόμορφης καθίζησης. Το ξενοδοχείο για τους επισκέπτες, που βρίσκεται ακριβώς δίπλα στον φράχτη του μοναστηριού, ανακαινίστηκε πλήρως εσωτερικά και, όσο το δυνατόν πιο αξιοπρεπώς επιπλωμένο.
Τον πρώτο χρόνο μετά την άφιξη του Επισκόπου Ιγνάτιου στο Μπαμπαϊκί, τον επισκέφτηκε ο παλιός του φίλος Μ. Τσιχάτσεφ και αυτή η συνάντηση ήταν η τελευταία τους στη ζωή. Και οι δύο αναγνώρισαν ότι ο τελευταίος δεν χρειαζόταν να εγκαταλείψει τον τόπο κατοικίας του - το Ερμιτάζ του Σέργιου, στο οποίο έβαλε όλη του την περιουσία και απολάμβανε σε αυτό τον παγκόσμιο σεβασμό της αδελφότητας και τις ανέσεις που του ήταν απαραίτητες στα οδυνηρά γηρατειά του.
Στα τέλη Ιουνίου 1862, ο αδελφός της Vladyka, Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov, ήρθε στο μοναστήρι Babayevsky για να ζήσει. Αφού ζήτησε την απόλυση από τη θέση του πολιτικού διοικητή της Σταυρούπολης, εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι ως προσκυνητής.
Τον Μάιο του 1862, ο Επίσκοπος Ιγνάτιος επισκέφθηκε τους Δεξιούς Αιδεσιμότητους Πλάτωνα στο Κοστρομά, Νηλ στο Γιαροσλάβλ και Ειρηναίο στη Μονή Τόλγκα κοντά στο Γιαροσλάβλ, μετά από αυτό το ταξίδι δεν έφυγε ποτέ από το μοναστήρι παρά μόνο μια βόλτα με άμαξα στα περίχωρα της μονής με καλό καιρό. Στις επτά το πρωί έπινε τσάι, το οποίο αναγνώριζε απαραίτητο ως μέσο για τη θέρμανση του αίματος, και έλεγε: «Αυτό σημαίνει γηρατειά: χωρίς να πιεις τσάι, δεν μπορείς να προσευχηθείς στον Θεό!». Από τις 9 έπιανε τις δουλειές του, ή έβγαινε στη λειτουργία, ή επιθεώρησε τη δουλειά που γινόταν, δεχόταν επισκέπτες, κυρίως άρρωστους αγρότες που χρησιμοποιούσαν φάρμακα (ομοιοπαθητικά) από τον επίσκοπο.
Πολλοί τέτοιοι ασθενείς συνέρρευσαν, ένας από τους συνοδούς του κελιού έγραψε τα ονόματά τους σε ένα βιβλίο, την ηλικία και τον τύπο της ασθένειας και ο επίσκοπος σημείωσε ποιο φάρμακο να δώσει σε ποιον, τον αριθμό των δόσεων και τη διατροφή, αν αποδεικνυόταν απαραίτητο. Η θεραπεία ήταν επιτυχής, αλλά μετά από τρία χρόνια σταμάτησε λόγω πλήθους ασθενών που παραβίασαν τη μοναξιά του αγίου. Στο τέλος της 12ης ώρας της ημέρας, η Vladyka γευμάτισε. Το τραπέζι του ήταν απλό και έτρωγε πολύ μέτρια. Στις 3 η ώρα έφαγε τσάι, στο οποίο προσκαλούσε πάντα έναν από τους αδελφούς και ολοκλήρωνε το γεύμα με μια σωτήρια συζήτηση. Μετά τον Εσπερινό, μέχρι τις 8 δέχτηκε όλους τους μοναχούς και αρχάριους που τον είχαν πνευματική ανάγκη, καθώς και εξωτερικούς επισκέπτες. Από τις 8 το βράδυ ο Επίσκοπος κλεινόταν στα κελιά του, συνήθως κοιμόταν χωρίς να γδυθεί και έβαζε μπότες από τσόχα τη νύχτα λόγω των ποδιών του, που είχαν από καιρό κρύο. Τέτοια ήταν η ατμόσφαιρα της κυτταρικής ζωής του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου στο Μπαμπαϊκί.
Στις 29 Ιουνίου 1863, το μοναστήρι Μπαμπαγέφσκι ευλογήθηκε με επίσκεψη από την Αυτοκρατορική Υψηλότητα Τσαρέβιτς Νικολάι Αλεξάντροβιτς. Η Αυτού Υψηλότης έφτασε από το Γιαροσλάβλ με πλοίο στις έντεκα το πρωί. Από την προβλήτα αποδέχτηκε να πάει στο μοναστήρι με τον κόμη Σεργκέι Γκριγκόριεβιτς Στρογκάνοφ στον μοναστηριακό φαέθοντα. Ο Επίσκοπος με ολόκληρα άμφια με τον Τίμιο Σταυρό στα χέρια και τον αγιασμό τον συνάντησε στο προστώο του ναού του Αγίου Νικολάου, τον οδήγησε στον χώρο που του είχαν ορίσει απέναντι από τη θαυματουργή εικόνα του αγίου και αμέσως άρχισε η λειτουργία. Η λειτουργία τελέστηκε μεγαλοπρεπώς, με άριστη τάξη, και οι φτερωτοί έψαλαν με επιτυχία. Μετά τη λειτουργία, ο Σεβασμιώτατος τίμησε με την επίσκεψή του τον Δεξιό Σεβασμιώτατο και δέχτηκε το ψαροφαγικό πρόγευμα που ετοίμασαν για αυτόν και την ακολουθία του στα κελιά του επισκόπου.
Στις δύο και μισή το μεσημέρι, η Υψηλότατη ξεκίνησε για το περαιτέρω ταξίδι του για την Κόστρομα. Μετά την αναχώρηση του αγαπητού επισκέπτη, η κοινωνία της πόλης του Γιαροσλάβ σε ένα ειδικό ατμόπλοιο, που συνόδευε τον Tsarevich στο μοναστήρι, θέλησε να εξυπηρετήσει μια υπηρεσία προσευχής στον καθεδρικό ναό για την υγεία της Αυτού Υψηλότητας, στο τέλος της οποίας προσφέρθηκε αποχαιρετιστήρια προσευχή για τον ταξιδιώτη στα γόνατά του.
Με την έλευση του Αιδεσιμότατου Ιγνατίου στο μοναστήρι, το πλήθος του κόσμου που παρακολουθούσε τις θείες λειτουργίες αυξήθηκε σημαντικά. Ο ναός του Αγίου Νικολάου, που δεν φιλοξενούσε περισσότερους από εξακόσιους ανθρώπους, έγινε στριμωγμένος, ολόκληρο το μοναστήρι και οι γύρω κάτοικοι άρχισαν να εκφράζουν την επιθυμία να χτίσουν μια νέα εκκλησία αντί της εξάκλιτης καθεδρικής εκκλησίας της Θεοτόκου Ιβήρων, η οποία είχε περιέλθει σε επικίνδυνη κατάσταση, στα τέσσερα κλίτη της οποίας είχαν ήδη απαγορευτεί όλες οι θεϊκές λειτουργίες. πέτρινες καμάρες. Εμφανίστηκε ένας δωρητής - ένας εργολάβος για εργασίες πέτρας, ο έμπορος του Yaroslavl Fedotov, ο οποίος υποσχέθηκε να εκτελέσει όλες τις εργασίες πέτρας με τους εργάτες του δωρεάν και να δώσει χίλια ρούβλια για την αρχική εργασία.
Ο Δεξιός Σεβασμιώτατος κάλεσε από την Αγία Πετρούπολη έναν αρχιτέκτονα που γνώριζε, καθηγητή της Ακαδημίας Τεχνών I. I. Gornostaev 244, και του μετέφερε τη μεγαλειώδη ιδέα του για έναν νέο ναό, την οποία υλοποίησε στο έργο του. Προκειμένου να αποσυναρμολογηθεί ο καθεδρικός ναός που κατέρρευσε, ήταν απαραίτητο να ζητηθεί η ανώτατη άδεια μέσω του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου και η ανέγερση νέου ναού υπόκειται επίσης στην ανώτατη έγκριση. Εν τω μεταξύ, το μοναστήρι έπρεπε να βιαστεί με την αποσυναρμολόγηση του ναού, καθώς οι εργάτες του Φεντότοφ, αν δεν δινόταν η άδεια, ετοιμάζονταν να πάνε στην Αγία Πετρούπολη για τα κέρδη τους, τότε ο Φεντότοφ θα αναγκαζόταν να αρνηθεί την υπόσχεση, κάτι που θα ήταν μεγάλη απώλεια για τους οικοδόμους του ναού.
Το Σάββατο, την πρώτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο κυρίαρχος, κατά την παραλαβή των Ιερών Μυστηρίων, θύμισε ότι ο προϊστάμενος του εισαγγελέα είχε υποθέσεις που έπρεπε να καταγγελθούν και ζήτησε να παρουσιαστούν. Ο γενικός εισαγγελέας, ο διευθυντής του γραφείου του, ο επικεφαλής του τμήματος - όλοι από τα χέρια των οποίων περνούσε η υπόθεση για την εκκλησία Μπαμπαγέφσκι ήταν κοινωνοί εκείνη την ημέρα. Ο Αυτοκράτορας έλαβε υπόψη τη δωρεά του Φεντότοφ και χάρηκε που επέτρεψε την αποσυναρμολόγηση του παλιού ναού. Την ίδια μέρα, η άδεια μεταδόθηκε τηλεγραφικά μέσω του Γιαροσλάβλ στο μοναστήρι Babaevsky. Όλοι οι αδελφοί της μονής ήταν κοινωνοί, αλλά ο επίσκοπος ενημερώθηκε σχετικά την επόμενη μέρα - την Κυριακή, την εβδομάδα της Ορθοδοξίας, μετά τη λειτουργία, την οποία τέλεσε ο ίδιος. Έτσι, έλαβε χώρα ένα γεγονός άξιο προσοχής: το πρώτο βήμα για την ανέγερση μιας νέας εκκλησίας έγινε από άτομα που, ανεξαιρέτως, είχαν μόλις τιμηθεί με την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού - ορατό σημάδι της ευλογίας του Θεού για το έργο που ξεκίνησε.
Τη Δευτέρα της δεύτερης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής άρχισε η αποξήλωση του παλιού ναού και τα πράγματα πήγαν γρήγορα. Ετοιμάζονταν πλίνθοι σε εργοστάσια που είχαν στηθεί στο μοναστήρι, εξορύσσονταν επί τόπου άγρια πέτρα, η οποία έμπαινε στη βάση του κτιρίου, σχεδιάστηκε ο χώρος, αφού ο νέος ναός χτιζόταν λίγο πιο μέσα, υποδεικνύονταν οι διαστάσεις της θεμελίωσης. Το συμπαγές έδαφος δεν απαιτούσε ενισχύσεις πασσάλων. σχεδιάστηκε να ξεκινήσει η κατασκευή του κτιρίου με την έναρξη της άνοιξης.
Περιμέναμε την έγκριση του έργου, το οποίο επιβραδύνθηκε. Ο Υπουργός Σιδηροδρόμων διαπίστωσε ότι οι αρχιτεκτονικές γραμμές σε αυτό ήταν πολύ τολμηρές για να εκτελεστούν αξιόπιστα. Μόνο με τις προσωπικές εξηγήσεις του αρχιτέκτονα Gornostaev συμφώνησε το υπουργείο με την έγκριση. Έτσι, το έργο του ναού προς τιμήν της θαυματουργής εικόνας Ιβήρων της Μητέρας του Θεού προετοιμάστηκε για την κατανυκτική έκθεση, η οποία, με τη σειρά της, καθυστέρησε από διάφορα ατυχήματα μέχρι τα τέλη Μαΐου και μόνο στις 21 εκείνου του μήνα, την ημέρα του εορτασμού της Εικόνας της Μητέρας του Θεού του Βλαδίμηρου, ο κυρίαρχος σχεδίασε την εφαρμογή. «Για την οικοδόμηση του ναού της Μητέρας του Θεού», έγραψε ο επίσκοπος στον αδελφό του, «το δάχτυλο της Μητέρας του Θεού είναι προφανές. Χορηγείται βοήθεια σε ανθρώπους που εργάζονται στην επιχείρηση· μαζί τους δίνεται να αγωνίζονται με εμπόδια και να θρηνούν για το δικό τους πνευματικό όφελος, για να καθαρίσουν το έργο από την ανάμειξη της ματαιοδοξίας και άλλων χόμπι, έτσι ώστε να είναι η ταπεινοφροσύνη του Θεού. υποθέσεις που προστατεύονται από τον Θεό». 245
Η ανέγερση του νέου ναού έγινε από πολίτες που βρίσκονται κοντά στο μοναστήρι. Γιαροσλάβλ και Κοστρομά. Η Χάρη του Νιλ του Γιαροσλάβλ (στον κόσμο Νικολάι) αντέδρασε με συμπάθεια στην επιθυμία των πολιτών να μεταφέρουν κάθε χρόνο τη θαυματουργή εικόνα του Αγίου Νικολάου από τη Μονή Μπαμπαγιέφσκι στον Καθεδρικό Ναό Γιαροσλάβλ με θρησκευτική πομπή. Ο Σεβασμιώτατος Πλάτωνας του Κοστρόμα εξέφρασε την έγκρισή του και η Ιερά Σύνοδος, με διάταγμα της 4ης Ιουλίου 1866, σεβάστηκε και επέλυσε την αναφορά του αρχιπάστορα του Γιαροσλάβ. Από τότε, αυτή η εικόνα μεταφέρεται ετησίως στο Γιαροσλάβλ, χαιρετίζεται και αποδίδεται από δεκάδες χιλιάδες κατοίκους. 246
Ζώντας συνταξιούχος στο μοναστήρι Μπαμπαγιέφσκι, απαλλαγμένος από τα επίσημα καθήκοντα, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος αφιέρωσε όλες τις ελεύθερες ώρες της ημέρας του για να αναθεωρήσει και να προσθέσει στα ασκητικά του γραπτά. Το έργο της εκτύπωσης τους ανέλαβε ο αδελφός του P. A. Brianchaninov, ο οποίος εγκαταστάθηκε μαζί του. Ανάμεσα σε όλα τα έργα που δημοσιεύτηκαν αυτή την εποχή, είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο το «Λόγος για τον θάνατο», που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από τον εκδότη του περιοδικού «Συζήτηση στο σπίτι» 247 Askochensky. Μαζί με κάποια άλλα έργα του επισκόπου Ιγνατίου, υποβλήθηκε σε κριτική που συντάχθηκε από τον ιερέα Πάβελ Ματβεέφσκι και δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του Σεπτεμβρίου του πνευματικού περιοδικού «Strannik» για το 1863, 248 που τότε εκδόθηκε από τον Αρχιερέα Γκρετσουλέβιτς. Λόγω της σημασίας των κατηγοριών που εγείρει ο ιερέας σε έντυπη μορφή κατά του επισκόπου, ο Δεξιός αιδεσιμότατος Ιγνάτιος δεν έκρινε δυνατό να το αφήσει χωρίς απάντηση, η οποία δημοσιεύτηκε στο περιοδικό του Askochensky «Home Conversation» με το ψευδώνυμο «Ορθόδοξος» 249 . Το επισυνάπτουμε ολόκληρο.
«Στο βιβλίο Σεπτεμβρίου του πνευματικού περιοδικού «Strannik» διαβάζουμε μια κριτική των έργων του επισκόπου Ιγνάτιου, που έγινε από τον ιερέα Πάβελ Ματβεέφσκι. Λόγω της σημασίας των κατηγοριών που εγείρει έντυπα ο ιερέας εναντίον του επισκόπου, αυτή η κριτική δεν πρέπει να μείνει χωρίς απάντηση.
Ο ιερέας ξεκινά την ανάλυσή του με τις διδασκαλίες του επισκόπου και βλέπει σε αυτές, και σωστά, μια ασκητική κατεύθυνση. Θα πρέπει να χαρακτηρίζει τα συγγράμματα ενός επισκόπου που πέρασε τη ζωή του σε μοναστική μοναξιά και κλήθηκε στη διακονία του αγίου ήδη στα προχωρημένα του χρόνια. Ο ιερέας δεν είπε ούτε καλό ούτε κακό για τις διδασκαλίες. Σχετικά με το 13ο μάθημα μετά την Πεντηκοστή είπε: μακρά, πολύ μεγάλη. Για να γίνει πιο σίγουρη η ετυμηγορία, ας προσθέσουμε: πρακτική και ακραία, αξίζει την προσοχή των σύγχρονων χριστιανών. Ο ιερέας προσθέτει ότι, όντας πολύ μακροσκελής, γι' αυτό έμεινε έστω και αμίλητος. Από πού πήρε αυτές τις πληροφορίες; Γνωρίζουμε ότι η υποδεικνυόμενη διδασκαλία και κάποιες άλλες, έντυπες και άτυπες, γράφτηκαν ειδικά για ιδιωτική ανάγνωση. Ο ίδιος ο ιερέας βλέπει αυτή την ιδιότητα σε αυτόν, αποκαλώντας την ηθικολογικό στοχασμό. Η κριτική εξέφρασε την κατεύθυνση και τον χαρακτήρα της από τις πρώτες λέξεις.
Ο ιερέας δεν συμπάσχει με το «Κήρυγμα για το θάνατο» που συνέταξε ο επίσκοπος. Δεν συμφωνεί με τις απόψεις του επισκόπου, καθώς λέει: 1) για τη σωματικότητα της ψυχής και των πνευμάτων· 2) για τον αισθησιασμό του ουρανού. 3) για τη θέση της κόλασης μέσα στη γη και 4) για τη θέση των κακών πνευμάτων και των δοκιμασιών στον αέρα. Με βάση τις αντιρρήσεις που έκανε, ο ιερέας κατηγορεί τον επίσκοπο —έμμεσα— για αίρεση (σελ. 30) και ότι η θεωρία του εμμένει στη νεότερη υλιστική άποψη και, ας πούμε, του δίνει ένα χέρι (σελ. 34). Ας εξετάσουμε την ουσία των κατηγοριών του ιερέα.
«Από τη μια», λέει ο ιερέας, «ο συγγραφέας παραδέχτηκε ότι η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν συνεχώς τα πνεύματα ασώματα, αλλά από την άλλη δεν μπορεί να αποδείξει με κανέναν τρόπο ότι αποκαλούν πνεύματα ασώμαστα μόνο σχετικά. Η έννοια της σχετικότητας είναι αυθαίρετη, αδικαιολόγητη με τίποτα» (σελ. 30). Περαιτέρω, ο ιερέας λέει ότι με βάση μια τέτοια αυθαιρεσία μπορεί κανείς να πέσει σε λάθος και ότι οι αρχαίοι αιρετικοί έπεσαν σε αυτό: «τελικά προσπάθησαν», λέει, «με τη βοήθεια ενός ιδιόμορφου συστήματος ερμηνείας να βασίσουν τα λάθη τους στην Αγία Γραφή» (σελ. 30). Προφανώς αυτό αναφέρεται στον επίσκοπο.
Στη «Θεολογία» του Δικαίου Σεβασμιωτάτου Αντωνίου 250, η οποία, σύμφωνα με τον ορισμό της Ιεράς Συνόδου, χρησιμεύει ως οδηγός διδασκαλίας σε όλα τα σεμινάρια της Ρωσίας, διδάσκεται για τους αγγέλους το ακόλουθο δόγμα: «Είναι ασώματοι. Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέγεται άυλος και άυλος σε σύγκριση με τον Θεό, τον Ασύγκριτο, μόνο άυλη έχουν επίσης την εμφάνιση και τους περιορισμούς που είναι εγγενείς στη φύση τους, είναι απερίγραπτο, εντελώς άμορφο, ασύλληπτο και απεριόριστο». 251
Αυτή η διδασκαλία κηρύσσεται, σύμφωνα με τον ορισμό της Ιεράς Συνόδου, σε όλη τη Ρωσία. Αυτή η διδασκαλία διδάσκεται σε όλους τους νέους άνδρες που προετοιμάζονται να γίνουν ποιμένες του λαού, διδάσκονται για τη δική τους γνώση και για τη διδασκαλία του λαού. Πού είναι η αυθαιρεσία στην έννοια της σχετικής ασώματος των πνευμάτων, για την αυθαιρεσία της οποίας ο ιερέας κατηγορεί τον επίσκοπο; Ο ιερέας έσπευσε να πει ότι ο επίσκοπος δεν μπορούσε να αποδείξει με κανέναν τρόπο ότι η Αγία Γραφή και οι άγιοι πατέρες αποκαλούσαν πνεύματα ασώματα μόνο σχετικά! Ο ιερέας έσπευσε να κατηγορήσει τον επίσκοπο ότι ο επίσκοπος έσπευσε να ανεβάσει τη γνώμη του για τη σωματικότητα της ψυχής και των πνευμάτων σε θετικό επίπεδο (σελ. 38). Ολόκληρη η Ορθόδοξη και Ανατολική Εκκλησία ομολογεί την αορατότητα και την αμορφία των πνευμάτων σε σχέση με εμάς και μαζί ομολογεί ότι έχουν τη μορφή και τον περιορισμό που ενυπάρχουν στη φύση τους.
Ο Επίσκοπος Ιγνάτιος θα ακολουθήσει με κάθε ακρίβεια τις πεποιθήσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας και ο ιερέας Matveevsky παρέκκλινε από αυτό αυθαίρετα με μια ιδιόμορφη και απερίσκεπτη ερμηνεία του ακατανόητου για έναν άνθρωπο που περνά τη ζωή του μέσα στις καθημερινές ανησυχίες (Αιδεσιμος Μακάριος ο Μέγας. Συνομιλία 24,).
Ο ιερέας λέει ότι ο επίσκοπος φέρεται να ομολόγησε ότι η Αγία Γραφή και οι Άγιοι Πατέρες αποκαλούν συνεχώς τα πνεύματα ασώματα. Στον «Λόγο για τον θάνατο» δεν υπάρχει τέτοια συνείδηση, που θα ήταν σημάδι αμφιταλαντευόμενης γνώμης. Η παραπάνω διδασκαλία δηλώνεται θετικά με την έννοια που διακηρύσσεται στην Εκκλησία. Τόσο η Γραφή όσο και οι Πατέρες αποκαλούν συνεχώς τα πνεύματα ασώματα, χωρίς να μπαίνουν στον ορισμό αυτής της ασώματος όπως είναι γενικά γνωστό. Πολύ σπάνια και ελάχιστοι από τους πατέρες ασχολήθηκαν με την ίδια την επίλυση αυτού του ζητήματος.
Ο ιερέας καταδίκασε την εσκεμμένη και ιδιόμορφη ερμηνεία της Αγίας Γραφής. Το έκανε σωστά, γιατί η Αγία Εκκλησία δεν δέχεται τη Γραφή αλλιώς παρά μόνο σύμφωνα με την εξήγησή της από τον άγιο. πατέρες. Ακόμη και στο καταστατικό, που εκδίδεται από τον επίσκοπο σε κάθε ιερέα κατά τη χειροτονία, είναι επιφορτισμένος με το καθήκον να εξηγεί τη Γραφή όχι αυθαίρετα, αλλά με την έννοια που την εξήγησαν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Μετά από μια σωστή κρίση, σε αντίθεση με αυτή την ορθή κρίση, ο ιερέας παρασύρθηκε ξαφνικά από μια περίεργη εξήγηση της σημασίας της ψυχής και του πνεύματος σε έναν άνθρωπο, αντίθετα με τη διδασκαλία όχι μόνο των πατέρων, αλλά και της ίδιας της Αγίας Γραφής. Ισχυρίζεται ότι σε όλη τη Γραφή η έννοια του πνεύματος και της ψυχής στον άνθρωπο είναι πανομοιότυπη.
Η Γραφή δεν τηρεί τη σχολαστική ακρίβεια στην έκφραση, αλλά διατηρεί πάντα την ακρίβεια στο νόημα. Χρησιμοποιεί τη λέξη «πνεύμα» για να δηλώσει ολόκληρο το αόρατο μέρος του ανθρώπου, και χρησιμοποιεί τη λέξη «ψυχή» για τον ίδιο λόγο. Αυτή είναι η έννοια της λέξης «πνεύμα» στο ρητό του Σωτήρα: Πατέρα, στα χέρια Σου παραθέτω το πνεύμα Μου (Λουκάς 23:46). Αυτή είναι η έννοια της λέξης «ψυχή» στο ρητό του Σωτήρα: Καταθέτω την ψυχή μου για τα πρόβατα, ο ιμάμης θα καταθέσει την περιοχή και ο ιμάμης θα λάβει ξανά την περιοχή (Ιωάννης 10, 15, 18). Με την ίδια σημασία χρησιμοποιούνται και αυτά τα λόγια του Στ. πατέρες. Αλλά η ίδια Αγία Γραφή, όχι χωρίς σημαντικό λόγο, διαχωρίζει την ψυχή από το πνεύμα σε έναν άνθρωπο (Α' Σολ. 5:23 και Εβρ. 4:12).
Διαχωρίζουν την ψυχή από το πνεύμα και το άγιο. πατέρες, όταν απαιτείται για μια βαθιά εξήγηση του ασκητικού αόρατου κατορθώματος. Το πνεύμα είναι η λεκτική δύναμη της ανθρώπινης ψυχής, στην οποία αποτυπώνεται η εικόνα του Θεού και με την οποία διαφέρει από τα ζώα. Η Γραφή επίσης αποδίδει ψυχές σε ζώα (Λευιτ. 17· 11, 14). Επιφυλασσόμαστε περαιτέρω κρίση για αυτό το θέμα, καθώς το «Tale on Death» δεν λέει τίποτα γι' αυτό. Αρκεί να πούμε ότι ο ιερέας δέχτηκε τον πρώτο τρόπο χρήσης αυτών των λέξεων από τη Γραφή και τους Πατέρες, και απέρριψε τον δεύτερο, χωρίς να του δώσει κανένα νόημα. Υιοθέτησε τη μονόπλευρη άποψή του, σαν αποφασιστικά σωστή, για να στηρίξει πάνω της αντιρρήσεις για την «Ιστορία του Θανάτου», που θα δούμε αργότερα.
Προς το παρόν, ας επισημάνουμε ένα φαινόμενο που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Ο ιερέας, που μόλις είπε την πρόταση ότι η αυθαίρετη ερμηνεία της Αγίας Γραφής οδηγεί σε λάθος, ο ίδιος, μέσω αυθαίρετης ερμηνείας, φτάνει στην αίρεση και πέφτει στη βλασφημία. Τι πιστεύετε ότι ισχυρίζεται; Ισχυρίζεται ότι τα πνεύματα διαφέρουν από τον Θεό ως προς τη θέληση και το μυαλό - μόνο! (σελ. 30, 1η γραμμή από κάτω.) Με άλλα λόγια, τα πνεύματα είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό, τα πνεύματα είναι οι ίδιοι Θεοί, αλλά όχι τόσο έξυπνοι και ισχυροί όσο ο κύριος Θεός. Κάνεις λάθος, ιερέα, πολύ λάθος. Ο Θεός διαφέρει από τα κτιστά πνεύματα λόγω της ύπαρξής Του. Ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, που τόσο αντιπαθείς, λέει: «Κάτω από τη σοφία (οι επιστήμονες) με τη σοφία τους, κάτω από την κατανόηση με το μυαλό τους, μπόρεσαν να κατανοήσουν τη λεπτότητα της ψυχής ή να πουν πώς υπάρχει, εκτός από εκείνους στους οποίους, μέσω του Αγίου Πνεύματος, η κατανόηση και η ακριβής γνώση της ψυχής είναι ανοιχτή. Ο Θεός είναι ο Κύριος, και αυτή είναι η δούλα, και αυτό είναι το πλάσμα.
Δεν υπάρχει ομοιότητα μεταξύ της φύσης του This One και του This One» (Συνομιλία 49, Κεφάλαιο 4. Αυτό το απόσπασμα τοποθετείται στο «Tale on Death»).
Βλέπουμε επίσης στη θεολογία του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού προειδοποιεί συνεχώς ότι τα πνεύματα, λόγω κάποιας παρεξήγησης, δεν πρέπει να τοποθετούνται στην ίδια κατηγορία με τον Θεό (Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. Βιβλίο 1, κεφάλαιο 13, XIV; Βιβλίο 2, κεφάλαιο 3, 12). Στο βιβλίο 4, κεφάλαιο 13 του Αγίου Ιωάννη λέει: «Ο καλός, πανάγαθος και πανάγαθος Θεός, όντας κάθε αγαθός, σύμφωνα με τα αμέτρητα πλούτη της καλοσύνης Του, δεν υπέφερε αυτή την καλοσύνη, δηλαδή η φύση Του, να μείνει μόνος και κανείς να μην είναι μέτοχος Του. Και έτσι καθετί που δημιουργείται από Αυτόν, από την ίδια του την ύπαρξή του, συμμετέχει στην καλοσύνη Του, γιατί είναι ύπαρξη για όλους, τα πάντα υπάρχουν σε Αυτόν όχι μόνο επειδή έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, αλλά και επειδή η δύναμή Του διατηρεί και υποστηρίζει ό,τι δημιούργησε, τα ζωντανά όντα συμμετέχουν ιδιαίτερα στην καλοσύνη Του, τόσο με το να είναι όσο και με το να συμμετέχουν στη ζωή. (δηλ.
λογικά όντα) είναι κάπως πιο κοντά Του, αν και είναι ασύγκριτα ανώτερος από όλους».
Ένα λάθος, ένα λάθος μεγίστης σημασίας - η αναγνώριση των αγγέλων ως τα ίδια πνεύματα με τον Θεό - ανήκει σε όλους όσοι αναγνωρίζουν την απεριόριστη ασωματικότητα των κτιστών πνευμάτων. Το να αποδίδεις απεριόριστες ιδιότητες στα πνεύματα σημαίνει να τους αποδίδεις μια απεριόριστη φύση. Αυτό οδηγεί στη μεγαλύτερη δυσκολία για τους υλιστές που έχουν ενδελεχή γνώση των μαθηματικών και της χημείας. Το να αποδίδεις απεριόριστη λεπτότητα σε περιορισμένα όντα είναι ανοησία. Αυτή η ανοησία έρχεται σε αντίθεση με τα αδιαμφισβήτητα συμπεράσματα των μαθηματικών και τα απτά αποτελέσματα της χημικής έρευνας. Ένας μαθηματικός και ένας χημικός, έχοντας ακούσει μια διδασκαλία για τα πνεύματα που είναι ξένη προς το νόημα, απορρίπτουν την ύπαρξη πνευμάτων. Οποιαδήποτε άλλη συμπεριφορά είναι αδύνατη για έναν μαθηματικό και έναν χημικό. οι έννοιες και οι πεποιθήσεις που έχουν αποκτήσει το απαιτούν. Αυτό είναι το είδος της θεωρίας που ενώνει τον σύγχρονο υλισμό και του δίνει ένα χέρι - να χρησιμοποιήσει την έκφραση ενός ιερέα (σελ. 34).
Αντίθετα, το δόγμα των πνευμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας ικανοποιεί την απαίτηση των μαθηματικών, που βρίσκει περιορισμένες ιδιότητες σε περιορισμένα αντικείμενα, ικανοποιεί την απαίτηση της χημείας, που βλέπει σε κάθε περιορισμένο αντικείμενο την αντίστοιχη υλικότητα. Τι είναι ο υλισμός; Κυρίως στην απόρριψη πνευμάτων. Ακόμη και πολλοί που αναγνωρίζουν τον Χριστιανισμό απορρίπτουν τα πνεύματα. Τότε πολλοί απορρίπτουν την ενσάρκωση του Θεού, αλλά μόνο οι επιπόλαιοι απορρίπτουν τον Θεό. Όλοι οι μορφωμένοι άνθρωποι, που ασχολούνται με τη μελέτη των νόμων της ύλης, που βρίσκουν τη δόξα τους στην ανακάλυψη ενός σωματιδίου αυτών των νόμων, των οποίων η ποικιλία και το πλήθος είναι αμέτρητα, γνωρίζουν την ύπαρξη αυτού του απεριόριστου Νου, που συνέταξε αυτούς τους νόμους, χρησιμεύοντας ως καθρέφτης, αντανάκλαση, απόδειξη αυτού του Νου. Αν ο δυτικός σχολαστικισμός δεν είχε ταπεινώσει τον Χριστιανισμό, δεν θα υπήρχαν ντεϊστές ή θα υπήρχαν πολύ λίγοι από αυτούς.
Η Αγία Γραφή πουθενά δεν ασχολείται με μια ξεχωριστή λύση στο ζήτημα της ασώματος των πνευμάτων, αλλά ταυτόχρονα αυτό το ζήτημα επιλύεται στη Γραφή με κάθε σαφήνεια, επιλύεται στο σύστημα στο οποίο επιλύονται πολλά άλλα ερωτήματα, επιλύεται ακριβώς όπως το εξηγούν οι πατέρες. Πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, είπε ο Σωτήρας, όπως με βλέπετε (Λουκ. 24:39), δηλαδή τα πνεύματα δεν έχουν ανθρώπινη σάρκα. Αιθέριο, σαν να μην έχει αυτή τη σάρκα, και όχι σαν ξένο σε κάθε υλικό. Σύγκριση: όπως εγώ είναι μια σύγκριση με την ανθρώπινη σάρκα του Κυρίου. Το Ευαγγέλιο του Λουκά λέει ότι ο Αρχάγγελος Γαβριήλ στάλθηκε από τον Θεό στη Ναζαρέτ, ότι ανέβηκε στη Μητέρα του Θεού, ότι μίλησε μαζί της, ότι στο τέλος του ευαγγελίου την άφησε (Λουκάς 1:26-38). Αυτή είναι η εξάρτηση του αγγέλου από τον χώρο και τον χρόνο!
Το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο λέει ότι όταν οι μυροφόρες γυναίκες μπήκαν στο σπήλαιο του τάφου που ήταν το σώμα του Κυρίου, είδαν έναν νεαρό άνδρα, δηλαδή έναν άγγελο να κάθεται στη δεξιά πλευρά. Αυτός ο νεαρός άνδρας ήταν ντυμένος με λευκά ρούχα και μιλούσε με τις γυναίκες (Μάρκος 16:5, 6). Τι άγγελος! Κατά τη διάρκεια μιας άλλης επίσκεψης στον τάφο από τους μυροφόρους, δύο άνδρες με λαμπερά ρούχα εμφανίστηκαν σ' αυτούς και τους μίλησαν (Λουκάς 24:4, 5). Η Μαρία η Μαγδαληνή, κατά τη διάρκεια μιας ειδικής επίσκεψης στον Πανάγιο Τάφο, είδε δύο αγγέλους με λευκό ιμάτιο: ο ένας στα κεφάλια, ο άλλος στα πόδια, όπου βρισκόταν το σώμα του Ιησού (Ιωάν. 20, 12). Αυτός είναι ο πιο ακριβής ορισμός της σχέσης ενός αγγέλου με το διάστημα! Ο άγγελος, όταν εμφανίστηκε στον Γεδεών, τον δικαστή του Ισραήλ, είχε μια ράβδο στο χέρι του. όταν άγγιξε την ετοιμασμένη θυσία με αυτή τη ράβδο, η θυσία πήρε φωτιά (Κριτές 5:21). Όταν ο άγγελος εμφανίστηκε στον ψευδοπροφήτη Βαλαάμ, είχε ένα σπαθί στο χέρι του (Αριθμ. 22, 31). Πόσες διαφορετικές ιδιότητες που ανήκουν σε πνεύματα αποκαλύπτονται από τα αναφερόμενα χωρία της Αγίας Γραφής!
Όπως είναι σαφές από τη Γραφή ότι τα πνεύματα υποτάσσονται στον χώρο και τον χρόνο, αν και σε ασύγκριτα μικρότερο βαθμό από εμάς, έτσι το διδάσκει η Ορθόδοξη θεολογία. Λέει: "Η εξαιρετική ταχύτητα και ταχύτητα με την οποία μεταφέρονται οι άγγελοι από τόπο σε τόπο αποδεικνύει ότι δεν περιορίζονται, όπως εμείς, από τις μορφές του χώρου και του χρόνου. Ωστόσο, αυτή η ιδιότητα επιτρέπει επίσης περιορισμούς. Ο Άγιος Δαμασκός λέει ξανά: οι άγγελοι είναι περιορισμένοι, γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν σταλούν από τον Θεό δεν μπορούν να μείνουν στη γη και ενεργούν στη γη". (§97, άρθρ. 6, σελ. 96).
Τι περίεργο βλέπει ο ιερέας στη διδασκαλία του Μεγάλου στον αιδεσιμότατο Μακάριο, όταν αυτός ο πατέρας, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, για ακριβή εξήγηση σε όσους δεν γνωρίζουν, μετράει τα μέλη των πνευμάτων, λέγοντας ότι έχουν μάτια, χέρια και άλλα μέλη, που έχει ο άνθρωπος, ντυμένα στο σώμα του (σελ. 29); Οι μυροφόροι και οι άλλοι άγιοι που αναφέρονται στη Γραφή είδαν αγγέλους με τη μορφή νέων και ανδρών χωρίς μάτια, χωρίς μύτη, χωρίς χέρια; Τι παράξενο βλέπει ο ιερέας στη συμπεριφορά του Αγίου Ανδρέα, όταν αυτός ο άγιος του Θεού, όπως η ιστορία της Αγίας Γραφής, λέει ότι ένας άγγελος του έδωσε το χέρι του; Η διδασκαλία του αγίου Μακαρίου συμφωνεί απόλυτα με τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και, σύμφωνα με την ιδιαίτερη σημασία της, δίνεται στο «Κήρυγμα του θανάτου». Ο άγιος Μακάριος λέει ότι οι άγγελοι και οι ψυχές έχουν τη δική τους εμφάνιση και ότι αυτή η εμφάνιση είναι η εμφάνιση ενός ατόμου στο σώμα του (Συζήτηση 7). Με αυτή τη μορφή, οι άγγελοι εμφανίστηκαν στους μυροφόρους, στους αποστόλους και σε άλλα πρόσωπα, σύμφωνα με την ιστορία της Αγίας Γραφής (Πράξεις 1:10· και 10· 30· Κριτές 13· 6, 10, κ.λπ.). Τι περίεργο βρίσκει ο ιερέας στην ιστορία του Αγ.
Η Θεοδώρα, που είδε αγγέλους με τη μορφή νεαρών ανδρών με όμορφα πρόσωπα και μαλλιά, με ρούχα να λάμπουν σαν κεραυνός, ζωσμένους γύρω από το στήθος με χρυσές ζώνες; Τι είναι περίεργο εδώ, όταν έτσι ακριβώς βλέπονταν οι μυροφόροι άγγελοι σύμφωνα με την ευαγγελική αφήγηση;
Ο ιερέας αναφέρεται στις διδασκαλίες του αγίου Μακαρίου με ειρωνεία. Με ακόμη μεγαλύτερη ειρωνεία αναφέρεται στην απόδειξη της υλικότητας που ενυπάρχει στα πνεύματα από τις ιστορίες που βρίσκονται στις βιογραφίες ορισμένων αγίων, ότι οι άγιοι, λέει ο ιερέας, είτε χτυπούσαν οι ίδιοι κακά πνεύματα είτε χτυπήθηκαν από αυτά (σελ. 29). Για να ενισχύσει την ειρωνεία, ο ιερέας παραμόρφωσε τα λόγια του επισκόπου και παρουσίασε το μαρτύριο των ασκητών ως κάτι σαν ηλίθιο αγώνα. Ο «Λόγος περί Θανάτου» λέει: «Πολλοί από αυτούς (άγιοι) υπέστησαν σκληρούς ξυλοδαρμούς από δαίμονες (για παράδειγμα, ο Μέγας Αντώνιος). Άλλοι, έχοντας λάβει δύναμη από τον Θεό, υπέβαλλαν πεσμένους αγγέλους σε ξυλοδαρμούς (βλ.: Life of St. Andrew, Dec. 2, St. Martial Juliana, Dec. Ο σεβάσμιος Μακάριος ο Μέγας ήταν σαν σκιά από τα σκληρά μαρτύρια που υπέφερε από τα πνεύματα» (Αλφαβητικό Πατερικόν).
Η πάλη με τα πνεύματα στις σκέψεις και τα συναισθήματα είναι κοινή για όλους τους Χριστιανούς που ζουν τη ζωή τους σύμφωνα με τις εντολές του Θεού. Προφανής αγώνας επιτρέπεται από τον Θεό στους επιτυχόντες ασκητές για να τους καταστήσει ικανούς να δεχτούν τη χριστιανική τελειότητα (Αγ. Μακάριος ο Μέγας. Ομιλία 7, κεφ. 14-16· Ομιλία 4, κεφ. 6-7). Φορέστε, λέει ο απόστολος, την πλήρη πανοπλία του Θεού, γιατί μπορείτε να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου, γιατί ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στο αίμα και τη σάρκα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις και ενάντια στους άρχοντες του κόσμου, τους κατοίκους του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στην πνευματική κακία στους ουράνιους τόπους 6:1. Οι βίοι των αγίων και τα ασκητικά τους δημιουργήματα είναι γεμάτα με περιγραφές και των δύο αγώνων. Ο τόνος της κοροϊδίας του ιερέα σε σχέση με αυτή την κατάχρηση οδηγεί στην ιδέα ότι ο ιερέας δεν το πιστεύει, όπως πολλοί σοφοί της εποχής μας.
Λέγεται παραπάνω ότι ο ιερέας υιοθέτησε μια μονόπλευρη άποψη για τη σημασία των λέξεων «πνεύμα» και «ψυχή» στην Αγία Γραφή, σε αντίθεση με τη Γραφή, η οποία χρησιμοποιεί αυτές τις λέξεις με διπλή σημασία. Στην δικαίωσή του λέει ότι μόνο σε δύο σημεία η Γραφή χωρίζει την ψυχή από το πνεύμα (σελ. 31). Αυτή η δικαιολογία είναι ανίσχυρη. Μόνο σε ένα σημείο της Γραφής εκφράζεται με πλήρη σαφήνεια και βεβαιότητα η τριάδα και η ενότητα των Προσώπων στον Θεό (Α' Ιωάννη 5:7). Αυτό σε καμία περίπτωση δεν αποδυναμώνει τη μαρτυρία της Γραφής. Ο ιερέας αποδίδει τις απόψεις του στη Γραφή (σελ. 32), όπως ο Λούθηρος απέδωσε τις απόψεις του στο Ευαγγέλιο. Ονομάζοντας αυτή την άποψη, δική του, τη γνώμη της Γραφής, λέει ότι «με βάση την Αγία Γραφή, η πλειονότητα των Αγίων Πατέρων επέτρεψε την πλήρη άυλη φύση της ψυχής και των πνευμάτων, αλλά μέχρι να καθοριστεί επακριβώς η σκέψη της Εκκλησίας για αυτό το θέμα, μερικοί από τους αρχαίους πατέρες και διδάσκαλους επέτρεψαν στον εαυτό τους να σκεφτούν κάπως διαφορετικά».
Ο ιερέας επισημαίνει τον Ιουστίνο, τον Ειρηναίο, την Καισάρεια, που παραδέχτηκε, αν και με αόριστους όρους, την υλικότητα των αγγέλων και των ψυχών (σελ. 32). Σε μια κουκκίδα που αποτελείται από δύο γραμμές, λέει ότι τις σκέψεις του Ιουστίνου, του Ειρηναίου και της Καισαρείας έφερε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην «Ακριβή Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως». Αλλά, συνεχίζει ο ιερέας, οι πιο διάσημοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας, οι αληθινοί στύλοι της πίστεως - ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος και άλλοι είχαν την έντονη άποψη ότι οι άγγελοι και οι ψυχές είναι άυλα. Σε ένα σημείωμα εναντίον αυτού του τόπου, ο ιερέας λέει ότι «σε πολλά μέρη δεν τολμά να κάνει αποσπάσματα από αυτούς τους πατέρες» (σελ. 32). Ας αναλάβουμε αυτό το έργο πάνω μας.
Για το σκοπό αυτό, ας πάρουμε τη ζωή του Αγίου Αντωνίου του Μεγάλου, αφού η ζωή λέει πολλά για τα πνεύματα. Γράφτηκε στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, Πατριάρχη Αλεξανδρείας, τον αληθινό, αληθινό στύλο της Εκκλησίας. Λέει ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας: «Ο Αντώνιος είπε για τον εαυτό του ότι έβλεπε συχνά τον διάβολο με τον ίδιο τρόπο που τον έβλεπε ο Ιώβ μέσα από τη δράση της αποκάλυψης του Θεού. Τα μάτια του είναι σαν το βλέμμα ενός αστεριού και πύρινα ρυάκια βγαίνουν από το στόμα του. Τα μαλλιά του επίσης σκορπίζουν φωτιά, και καπνός βγαίνει από τα ρουθούνια του. Τα πνεύματα, μερικές φορές εμφανίζονται, τραγουδούν με ευχαρίστηση και συχνά, όταν διαβάζουμε, απαντούν σαν ηχώ στις τελευταίες λέξεις (στο ίδιο μέρος και στο ίδιο κεφάλαιο έρχονται συχνά τη νύχτα, μεταμφιεσμένοι σε αγγέλους του Θεού, δοξάζουν το κατόρθωμα, εκπλήσσονται με τη σταθερότητα και υπόσχονται μελλοντικές ανταμοιβές. με ησυχία δίνουν χαρά, χαρά και αξιοπιστία στην καρδιά, γιατί ο Κύριος, η πηγή και η αρχή της χαράς, είναι μαζί τους...
Η καλοσύνη τους είναι τέτοια που αν κάποιος, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, φοβηθεί από τη λάμψη του, θα αφαιρέσει αμέσως αυτόν τον φόβο από την καρδιά» (ό.π., Caput XVIII).
Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, στον 53ο λόγο για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, λέει: «Οι ξαπλωμένοι στο κρεβάτι το τινάζουν με μεγάλη δύναμη και κοιτάζουν με φόβο αυτούς που πλησιάζουν, όταν η ψυχή προσπαθεί να μείνει στο σώμα και δεν θέλει να χωριστεί από αυτό, τρομοκρατημένη από το όραμα των αγγέλων που πλησιάζουν. Αν τρέμουμε κοιτάζοντας φοβερούς ανθρώπους, τότε ποιο θα είναι το μαρτύριο μας όταν βλέπουμε αγγέλους που πλησιάζουν, απειλητικές και αδυσώπητες δυνάμεις, όταν σέρνουν την ψυχή μας και μας ξεσκίζουν από το σώμα; Στο σχόλιό του στον Ψαλμό 42 λέει, "Πόσοι δαίμονες υπάρχουν σε αυτόν τον αέρα; Πόσες άσχημες αρχές; Αν μόνο ο Θεός τους επέτρεπε να μας δείξουν την τρομερή και αποκρουστική εικόνα τους, δεν θα υποβαλλόμασταν σε παραφροσύνη; Δεν θα πέθαιναν; - Εδώ είναι ένα απόσπασμα από τους πατέρες, στην πλήρη ακρίβεια του οποίου αναφέρεται ο ιερέας.
Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, σύμφωνα με τη διήγηση του ιστορικού Νικηφόρου (Βιβλίο 13, Κεφάλαιο 8), καθιέρωσε την ψαλμωδία στην Εκκλησία με δύο πρόσωπα ως αποτέλεσμα της θείας αποκάλυψης (θα ήταν χρήσιμο για τον αναγνώστη να προσέξει ότι ο Ιώβ, ο Μέγας Αντώνιος, ο Ιγνάτιος ο Θεοφέρων είδε έναν θεοφόρο με αυτόν τον τρόπο. (Ο αιδεσιμότατος Φιλάρετος στην «Ιστορική διδασκαλία περί των Πατέρων της Εκκλησίας» λέει ότι ο άγιος Ιγνάτιος, κατά τη μαρτυρία του Σωκράτη, κατά μίμηση της ψαλμωδίας των τάξεων των αγγέλων, εισήγαγε στην Εκκλησία της Αντιοχείας το αντιφωνητικό τραγούδι. Τόμος 1, § 19, σελ. 219, ).
Ας δούμε το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού: ας δούμε αν βασίζει με ακρίβεια τη διδασκαλία του για τα πνεύματα και τις ψυχές στα έργα του Ιουστίνου, του Ειρηναίου και της Καισαρείας; Στο κεφάλαιο για τους αγγέλους, η Δαμασκός αναφέρεται στον Μέγα Αθανάσιο, τον Θεοδώρητο και τον Νεμέσιο. Οι συγγραφείς που εξέθεσε ο ιερέας δεν αναφέρονται καθόλου (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 3). Στο κεφάλαιο για τον άνθρωπο, στο οποίο εκτίθεται το δόγμα της ψυχής, ο Δαμασκηνός αναφέρεται στον Μέγα Αθανάσιο, τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, τον Μάξιμο τον Ομολογητή και τον Νεμέσιο, και πάλι δεν γίνεται αναφορά στους συγγραφείς που εξέθεσε ο ιερέας (Βιβλίο 2, Κεφάλαιο 12).
Στην Ορθόδοξη «Θεολογία» λέγεται, σε αποφασιστική αντίθεση με την ιστορία του ιερέα, ότι οι άγιοι πατέρες κατανοούν την ασώματος των αγγέλων με περιορισμένη έννοια. Γιατί υπάρχει τέτοια αντίφαση στην αναφορά στους αγίους πατέρες; Γιατί μόνο με προσεκτική ανάγνωση και μελέτη των Αγίων Πατέρων γίνεται σαφής η ακριβής γνώμη τους για τα πνεύματα, για τα οποία, όπως και η Γραφή, μιλούν γενικά ως ασώματα όντα, χωρίς να σταματούν να προσδιορίζουν το βαθμό της ασωμάτων τους και να μιλούν περιστασιακά με τέτοιο τρόπο ώστε η γνώμη τους να αποκαλύπτεται με τη σαφήνεια που απαιτείται για την επίλυση του παρόντος ζητήματος.
(Για παράδειγμα, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει στο «Λόγος περί του ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία του κακού»: «Όσο για τη φύση του, του διαβόλου, είναι ασώματη, σύμφωνα με τον απόστολο: ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στην πνευματική κακία (Εφεσ. 6:12). (Εφεσ. 2:2).» Είναι προφανές ότι ο Άγιος Βασίλειος αποκαλεί τον διάβολο ασώματο σε σύγκριση με εμάς, που έχουμε σάρκα και οστά, και δείχνει τη θέση του, που είναι χαρακτηριστική των περιορισμένων όντων, υποταγμένη στον χώρο και τον χρόνο. ουρανός και γη.).
Το απόσπασμα που παραθέσαμε σε πολύ συντομευμένη μορφή από τα γραπτά του Μεγάλου Αθανασίου είναι το μοναδικό στα γραπτά αυτού του πατέρα στο οποίο τα πνεύματα περιγράφονται τόσο καθαρά. Πολύ, πολύ λίγοι από τους πατέρες, ακόμη και εκείνοι των ασκητών πατέρων, μπήκαν σε μια λεπτομερή εξήγηση των πνευμάτων και των ψυχών. Την πρώτη θέση ανάμεσα σε αυτές τις εξηγήσεις καταλαμβάνει η εξήγηση του Μεγάλου Μακαρίου. Είναι ύψιστης σημασίας για τους ασκητές και, λόγω της εξαιρετικής αφθονίας χαρισμάτων με τα οποία ήταν γεμάτος αυτός ο άγιος του Θεού, είναι απολύτως αυθεντικό. Ήταν ο πατέρας των πατέρων, ο μέντορας των αγίων και των αγίων.
Ας στραφούμε στην κριτική. Βασισμένος τόσο σωστά στην Αγία Γραφή, αναφερόμενος τόσο επιτυχώς στους Αγίους Πατέρες, τους στύλους της Εκκλησίας, έχοντας τόσο εύλογα αποφύγει τις παραθέσεις, έχοντας τόσο επιδέξια κρύψει τον μεγάλο Πατέρα Ιωάννη τον Δαμασκηνό σε μια ελάχιστα αξιοσημείωτη δήλωση, συκοφαντώντας τον, τον ιερέα με τον θρίαμβο του νικητή, κρατώντας στο δεξί του χέρι τον πιο δίκαιο. εφοδιασμένος με όλες τις απαραίτητες γνώσεις λογοκρισίας, κρίνει τον αιδεσιμότατο Μακάριο τον Μέγα ως κατηγορούμενο και καταδικασμένο, θέτει το ερώτημα στη δίκη του: «Πώς μπορεί ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας να είχε υιοθετήσει έναν τρόπο σκέψης που ήταν τόσο αντίθετος με τις έννοιες των μεγαλύτερων πατέρων του Χριστιανισμού» (σελ. 32); Το ερώτημα αυτό λύνεται από τον ιερέα ως εξής: «Μπορούσε να βρει την πεποίθηση στη σωματικότητα της ψυχής και των πνευμάτων, τόσο διαδεδομένη στους αδελφούς του μοναστηριού, ώστε ο ίδιος την υιοθέτησε» κ.λπ. (σελ. 33).
Εμείς, από την πλευρά μας, θεωρούμε απαραίτητο, πρώτον, να σημειώσουμε ότι όταν ο Μέγας Μακάριος ταξίδεψε στην έρημο του ερημητηρίου, ήταν ακατοίκητη από μοναχούς, ότι ζούσε εκεί ως ερημίτης και ότι στη συνέχεια αυτή η έρημος κατοικήθηκε από ασκητές που ήρθαν κοντά του και αφοσιώθηκαν στην ηγεσία του και όχι από άτομα που θα μπορούσαν να τον καθοδηγήσουν. Ονομάστηκε επίγειος Θεός, σε τέτοιο βαθμό πέτυχε την τελειότητα. Οι θαυματουργοί ήταν σε άνευ όρων υπακοή σε αυτόν. Θεωρούμε απαραίτητο, δεύτερον, να ρωτήσουμε τον ίδιο τον Μέγα Μακάριο, από πού δανείστηκε το δόγμα των πνευμάτων και των ψυχών; «Από το Άγιο Πνεύμα», απαντά ο Μέγας Μακάριος. «Σπάνιες», λέει, «ακόμα και μεταξύ των αγίων, είναι άξιοι αυτής της έμπειρης και ταυτόχρονα γεμάτη χάρη γνώση. Είναι ιδιοκτησία των τελειότερων Χριστιανών» (Συζήτηση 7). Τα αυθεντικά λόγια του Αγίου Μακαρίου τοποθετούνται στο «Κήρυγμα του θανάτου». Με τη θεία χάρη οι πατέρες αποκαλύφθηκαν σε αυτό στο οποίο είχε φτάσει η επιστήμη μετά από δεκαπέντε αιώνες.
Μια πολεμική ενάντια στην υλικότητα των πνευμάτων, που είναι χαρακτηριστικό τους, μια πολεμική που ο ιερέας αναγνωρίζει ότι βασίζεται στην Αγία Γραφή και στους Αγίους πατέρες, τελειώνει με ένα μήνυμα ενημέρωσης, στο οποίο αγωνίζεται να δώσει τη μεγαλύτερη σημασία σε πληροφορίες που μέχρι τότε ήταν κρυμμένες στην αφάνεια. Ήταν κρυμμένο στην αφάνεια όχι από κανέναν αλλά από ολόκληρη την Ορθόδοξη Εκκλησία. Λέει: «Τελικά η Εκκλησία, βρίσκοντας αβάσιμη αυτή τη γνώμη, στην Ζ’ Οικουμενική Σύνοδο, η Β’ Νίκαια, στην τέταρτη σύνοδο, κήρυξε την άυλη ύλη των αγγέλων και των ψυχών» (σελ. 33).
Πού τοποθετείται αυτός ο ορισμός της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και είναι στον ίδιο χαρακτήρα που δίνει ο ιερέας; Δεν υπάρχει στους κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, δεν είναι στην πλήρη συλλογή των κανόνων των οικουμενικών και τοπικών συνόδων και των Αγίων Πατέρων, οι κανόνες που καθοδηγούν την Ανατολική Εκκλησία και που εκδόθηκαν από την Ιερά Σύνοδο. 252 Δεν είναι στην περιγραφή των ενεργειών του συμβουλίου στην εκκλησιαστική ιστορία του δεξιού αιδεσιμότατου Innocent, 253 δεν είναι στην εκκλησιαστική ιστορία του Fleury, 254 στην οποία περιγράφεται με μεγάλη λεπτομέρεια η τέταρτη συνεδρίαση. Ο Fleury κάνει την ακόλουθη παρατήρηση στο κεφάλαιο αυτής της συνεδρίασης: «Φαίνεται ότι μεταξύ του σημαντικού αριθμού επισκόπων που ήταν παρόντες στη σύνοδο δεν υπήρχε ούτε ένας αρκετά έμπειρος στην κριτική, επειδή η σύνοδος υιοθέτησε πολλά πλαστά έργα. Αυτό δεν επηρεάζει τον ορισμό της συνόδου, επειδή είναι επαρκώς εδραιωμένο στα αληθινά γραπτά» (τόμος 3, βιβλίο 44, κεφάλαιο 32). Το θέμα του καθεδρικού ναού ήταν η αποκατάσταση της λατρείας των εικόνων. οι κανόνες του καθεδρικού ναού αφορούν αποκλειστικά την κοσμητεία της εκκλησίας.
Από πού πήρε ο ιερέας τις πληροφορίες που ανέφερε; Ο ξένος και ετερόδοξος συγγραφέας Labbey έχει τις πράξεις του συμβουλίου, πιθανότατα στα λατινικά. Αν ναι, τότε οι πληροφορίες που εκφράζονται αβάσιμα δεν έχουν καμία βαρύτητα για εμάς. Για το βάρος, ειδικά για το βάρος που δίνει ο ιερέας, είναι απαραίτητο οι πληροφορίες να παρουσιάζονται καθαρά, αναλυτικά και σωστά. Απέρριψε πράγματι το συμβούλιο τις διδασκαλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου, του Αγίου Κασσιανού του Ρωμαίου και του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού; Διαπίστωσε πράγματι το συμβούλιο, όπως ο ιερέας, ότι αυτοί οι άγιοι πατέρες έρχονται σε αντίθεση με τους άλλους αγίους πατέρες; Έκανε πράγματι η σύνοδος ένα απόσπασμα από αυτούς τους πατέρες, όπως έγινε σε όλες τις συνόδους και όπως έγινε σε αυτή τη σύνοδο σε σχέση με τη λατρεία των εικόνων: συνέκρινε τη διδασκαλία μερικών πατέρων με τη διδασκαλία άλλων, συνέκρινε τη διδασκαλία με τη διδασκαλία, και με βάση αυτή τη σύγκριση έδωσε ένα ψήφισμα που έλυσε επτά αιώνες εκκλησιαστικής σύγχυσης; Θα μπορούσε αυτό το πιο σημαντικό ψήφισμα, αν είχε πραγματοποιηθεί, να παραμείνει άγνωστο στη Ρωσία; Αν σίγουρα υπήρχε, τότε η «Θεολογία», που περιέχει το δόγμα των πνευμάτων του Αγ.
Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που γενικά ονομάζεται διδασκαλία των πατέρων, δεν θα γινόταν δεκτός στη γενική εκπαιδευτική ηγεσία τόσο της Ρωσικής όσο και της Ελληνικής Εκκλησίας. Εδώ υπάρχει μια απάτη. Αν ειπώθηκε κάτι για την ασωματικότητα των πνευμάτων, τότε ειπώθηκε όπως πάντα ομολογούνταν στην Εκκλησία. Αντίθετα, εκδόθηκε με απόφαση της Ιεράς Συνόδου το βιβλίο του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» 255.
Ο πρόλογος του βιβλίου λέει: «Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι ένας από τους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας, του οποίου τα έργα και τα κατορθώματα αφιερώθηκαν προς όφελος των συγχρόνων του και ήταν και θα είναι ψυχοσωτήρια για τα επόμενα παιδιά της Εκκλησίας του Χριστού. αποκάλυψη, και στις δύο περιπτώσεις επαναλαμβάνει συχνότερα τα λόγια των δασκάλων της Εκκλησίας που προηγήθηκαν. δάσκαλοι της πίστης, ανακάλυψαν τα βάθη του πνεύματος των βαθύτερων δασκάλων της πίστης σε διαφορετικές εποχές».
Έργα του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου δεν ήταν γνωστά στη Δαμασκό, κάτι που θα μπορούσε εύκολα να συμβεί σε μια εποχή που η τυπογραφία δεν υπήρχε ακόμη. Τουλάχιστον ο Δαμασκηνός δεν αναφέρθηκε ποτέ σε αυτά, και δεν είναι ξεκάθαρο ότι δανείστηκε τη διδασκαλία του από αυτούς. Κατά την παρουσίασή του, υπέδειξε τους προαναφερθέντες πατέρες, ιδιαίτερα αυτούς που ο ιερέας αποκαλεί μεγαλύτερους. (Μέχρι τώρα δεν έχουμε ακούσει τέτοιο διχασμό. Η Εκκλησία αποκαλούσε μεγάλους εκείνους τους αγίους που ξεπέρασαν τους άλλους στα κατορθώματά τους. Τέτοιοι ήταν μερικοί από τους αγίους, τους μάρτυρες και τους μοναχούς. Δεν υπάρχει σύγκρουση μεταξύ των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος που εισάγει ο ιερέας, αν και αυτά τα χαρίσματα είναι διαφορετικά, όπως δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ των μελών του σώματος. 12: 4-30).
Οι άγιοι στα γραπτά τους διέψευσαν τις ψευδείς διδασκαλίες της εποχής τους και δίδαξαν ηθική που ήταν γενικά εποικοδομητική για όλους τους Χριστιανούς. Οι ασκητές συγγραφείς, αντίθετα, δεν εξετάζουν τα δόγματα της πίστης και διδάσκουν κανόνες ηθικής και ασκητικότητας που είναι αποκλειστικά απαραίτητοι για τους ασκητές. Οι μεγάλοι μεταξύ των μοναχών ήταν υψηλότεροι σε προσωπική γεμάτη χάρη επιτυχία από τους μεγάλους μεταξύ των αγίων. Αυτή είναι η γνώμη του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου και άλλων πατέρων. Η ωφέλεια που έφεραν στην Εκκλησία οι άγιοι ιεράρχες ήταν εκτενέστερη.) Τα έργα του αγίου Μακαρίου του Μεγάλου αναγνωρίζονταν ανέκαθεν από την Εκκλησία ως το ύψιστο ασκητικό δημιούργημα. Περιέχουν το δόγμα του τέλειου Χριστιανισμού. Ασκητές συγγραφείς των μεταγενέστερων εποχών μιλούν γι' αυτά με τον μεγαλύτερο σεβασμό και αναφέρονται σε αυτά με πλήρη σιγουριά. Οι συνομιλίες του μεταφράστηκαν δύο φορές στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας 256. Οι λέξεις, που περιέχουν και το δόγμα των πνευμάτων, δημοσιεύονται από την Ιερά Σύνοδο. 257
Έχοντας ολοκληρώσει την πολεμική για την υλικότητα των πνευμάτων βάσει της Αγίας Γραφής και των Αγίων Πατέρων, με βάση τη θεολογία, ο ιερέας προχωρά στην πολεμική με βάση την επιστήμη και τις δικές του σκέψεις. Ενδιαφέρουσες είναι και οι φιλοσοφικές σκέψεις του συγγραφέα, λέει ο ιερέας (σελ. 29). Αφήνουμε αυτή τη σκέψη σε οποιονδήποτε να διαβάσει τόσο στο «The Word on Death» όσο και στην κριτική του ιερέα. Ο ιερέας δεν αναγνώρισε το νόημα του άρθρου που επέκρινε. Αυτό είναι ένα απόσπασμα από τη μαθηματική θεωρία για το άπειρο, για τα πεπερασμένα μεγέθη, για τη σχέση τους με το άπειρο, για την αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους, και δεν είναι σε καμία περίπτωση αυθαίρετη εξέταση. Η θεωρία της θετικής επιστήμης των μαθηματικών είναι θαυμάσια: αυτή η θεωρία αποκαλύπτει τις πιο υψηλές έννοιες που είναι αδύνατο να επιτευχθούν με οποιονδήποτε άλλο τρόπο εκτός από μια ενδελεχή μελέτη των μαθηματικών.
Για να εξηγήσουμε κάπως σε όλους πώς οι αφηρημένες έννοιες είναι πιο βολικές, πιο λεπτομερείς και πιο ξεκάθαρα απεικονίζονται με αριθμούς παρά με λέξεις, επισημαίνουμε τη γενικά αποδεκτή συνήθεια στα εκπαιδευτικά ιδρύματα να απεικονίζουν τις ικανότητες, την επιμέλεια, την επιτυχία στην επιστήμη και την κατάσταση της ηθικής με αριθμούς.
Ας κάνουμε κάποια περαιτέρω εφαρμογή της προαναφερθείσας θεωρίας στη σχετική ασώματος των πνευμάτων. Για να γίνει αυτό, ας πάρουμε τη σχέση των αριθμών με την ανθρώπινη ικανότητα να υπολογίζει. Όλοι οι αριθμοί μπορούν να μετρηθούν, επειδή όλοι οι αριθμοί είναι μετρήσιμοι βάσει της εγγενούς ιδιότητάς τους. Ταυτόχρονα, οι αριθμήσιμοι αριθμοί, έχοντας φτάσει σε μια ορισμένη τιμή, γίνονται αμέτρητοι για ένα άτομο, λόγω της αδυναμίας ενός ατόμου να τους μετρήσει. Έτσι, οι αριθμήσιμοι αριθμοί μπορεί επίσης να είναι μη μετρήσιμοι.
Ομοίως, τα άυλα πνεύματα σε σχέση με τον άνθρωπο είναι μαζί υλικά σε σχέση με τον εαυτό τους. Αυτή η απόδειξη είναι ασυνήθιστα ισχυρή, επειδή ο βαθμός άυλης φύσης των πνευμάτων, σύμφωνα με την ιδιότητα των μαθηματικών, μπορεί να απεικονιστεί με κάθε βεβαιότητα από έναν αριθμό. Αντιπροσωπευόμενος από έναν αριθμό, λαμβάνει την εγγενή ιδιότητα του περιορισμού σύμφωνα με έναν σαφή, θετικό νόμο των μαθηματικών. Επιπλέον, όλοι οι αριθμοί που διαφέρουν τόσο πολύ μεταξύ τους είναι ίσοι πριν από το άπειρο, γιατί η διαφορά μεταξύ του άπειρου και κάθε αριθμού, όσο μεγάλος κι αν είναι, είναι άπειρη. Ο Θεός απεικονίζεται ως άπειρος με όλη την πιστότητα και την ακρίβεια αδύνατη για λέξεις. Με την ίδια ακρίβεια, οι αριθμοί απεικονίζουν τις διαφορετικές έννοιες των πλασμάτων. Άρα, η διαφορά μεταξύ του Θεού και όλων των πλασμάτων ανεξαιρέτως, που είναι τόσο διαφορετικά μεταξύ τους και τόσο ανώτερα μεταξύ τους, είναι άπειρη. Αυτό δεν διακηρύσσει η θεολογία ότι τα μαθηματικά εξηγούν από τα συμπεράσματά τους, τα οποία έχουν μια αδιαμφισβήτητη θετικότητα στη φύση των μέσων με τα οποία αποκτάται η γνώση;
Ο ιερέας προβάλλει τις φιλοσοφικές του σκέψεις ενάντια σε αποσπάσματα από τη θετική επιστήμη (σελ. 33). Αυτές οι σκέψεις περιλαμβάνουν πολλά ερωτήματα, η επίλυση των οποίων ανήκει στη φυσική και τη χημεία. Από τις ίδιες τις ερωτήσεις είναι σαφές ότι αυτός που τις έδωσε δεν είναι εξοικειωμένος με αυτές τις επιστήμες. Είναι δύσκολο να μιλήσουμε για την ύλη χωρίς τη βοήθεια των επιστημών που την εξηγούν. Ο ιερέας κατανοεί την ύλη με το χονδροειδές, περιορισμένο νόημα με το οποίο κατανοήθηκε πριν από την εμφάνιση της χημείας στα τέλη του περασμένου αιώνα, πριν από τις γιγαντιαίες επιτυχίες που έκανε μετά τη γέννησή της. Η ουσία μπορεί να είναι αβαρής, σε αντίθεση με τη γνώμη του ιερέα. Μπορεί να μην υπόκειται στα συναισθήματά μας, σε αντίθεση με αυτή τη γνώμη. Όταν αλλάζει πολύ συχνά, σχεδόν πάντα δεν διατηρεί όλες τις ιδιότητές του. Τι σημαίνει το βάρος μιας ουσίας; Αυτός είναι ο βαθμός έλξης της προς τη γη, γιατί η βαρύτητα είναι η δύναμη έλξης της γης, με την οποία η γη έλκει προς τον εαυτό της τα σώματα που της ανήκουν. Έτσι, ο αέρας μπορεί να ζυγιστεί επειδή έχει βαρύτητα και όχι επειδή ζυγίζεται σε φυσική συσκευή, όπως νομίζει ο ιερέας.
Ακόμα κι αν δεν είχε εφευρεθεί ένα μέσο ζύγισης, η ιδιότητα του να ζυγίζεται θα παρέμενε στον αέρα.
Το φως, αντίθετα, ονομάζεται αβαρής ουσία στη χημεία. Το φως με το οποίο φωτίζεται η γη ανήκει στον ήλιο. δεν ξέρουμε ποια είναι η σχέση του με τη δύναμη της βαρύτητας της γης και αν υπάρχει. Εν τω μεταξύ, το φως δρα στη γη ως ουσία: αποσυντίθεται με διάφορους τρόπους από τα γήινα σώματα και παράγει χρώματα. Τα χρώματα, παπά, προέρχονται από την αποσύνθεση του φωτός, και όχι από τη δράση του αέρα, όπως φαντάστηκες. Μια ουσία, όντας η ίδια ουσία, αλλά σε διαφορετικές μορφές, μπορεί να έχει διαφορετικές ιδιότητες: έτσι το νερό έχει διαφορετικές ιδιότητες σε διαφορετικούς χημικούς συνδυασμούς με θερμίδες. Έχει κάποιες ιδιότητες όταν είναι σε μορφή πάγου, άλλες όταν είναι σε υγρή μορφή και άλλες όταν μετατρέπεται σε ατμό.
Η Χημεία έχει επιτύχει τις πιο εκλεπτυσμένες αποσυνθέσεις της ύλης. Βλέπει ξεκάθαρα ότι οι αποσυνθέσεις θα μπορούσαν να συνεχιστούν, αλλά ο άνθρωπος, λόγω των περιορισμών των ικανοτήτων του, δεν μπορεί να πραγματοποιήσει την αποσύνθεση που θα ήταν δυνατή λόγω των ιδιοτήτων της ύλης. Σταματάει. Όπως οι αριθμοί, έχοντας πάρει τεράστιες διαστάσεις, γίνονται αμέτρητοι γι' αυτόν, έτσι και η ύλη στις υπέροχες αποσυνθέσεις της είναι απρόσιτη γι' αυτόν, απρόσιτη τόσο για τις σωματικές του αισθήσεις όσο και για την κατανόησή του.
Αν και η χημεία αποκαλεί κάποιες ουσίες αρχές, τις ονομάζει έτσι -αυτή είναι η διδασκαλία της- για τον λόγο ότι δεν αποσυντίθενται και δεν υπάρχει δυνατότητα αποσύνθεσής τους. Σύμφωνα με μια τέτοια πειραματική αντίληψη, που εκφράζεται από την επιστήμη, στην οποία η εμπειρία πηγαίνει πάντα δίπλα-δίπλα με την κρίση και η οποία αναγνωρίζει ως σωστή μόνο την κρίση που επιβεβαιώνεται από την εμπειρία, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η ύλη μπορεί, σε μια ορισμένη κατάσταση, να μην μπορεί να υποταχθεί στα συναισθήματά μας, και σε άλλες περιπτώσεις μπορεί να υπόκεινται στη δράση της και ταυτόχρονα να μην το καταλαβαίνουμε καθόλου.
Αυτή είναι η σχέση μας με την άψυχη ύλη. Τι μπορούμε να πούμε για τη σχέση με την οργανική δύναμη με την οποία ζουν τα φυτά, τα ζώα ζουν, αισθάνονται, δρουν; Η οργανική δύναμη - αυτή η ζωή των σωμάτων - είναι εντελώς ακατανόητη στον άνθρωπο. Όσο πιο ακατανόητη είναι η ζωή της ανθρώπινης ψυχής, ιδιαίτερα η ζωή του ανθρώπινου πνεύματος. Ο «Λόγος περί Θανάτου» λέει ό,τι αποκαλύπτεται από την Αγία Γραφή και οι άγιοι πατέρες, συνέλεξαν κάποιες πληροφορίες που έφεραν η επιστήμη και η εμπειρία. Σημαντική εμπειρία έχει μείνει έξω. Δεδομένου ότι η ερώτηση τέθηκε σχετικά με αυτό στην κριτική, θα το απαντήσουμε τώρα. Ο ιερέας ρωτά: «Όταν ένα χέρι ή ένα πόδι κόβεται από ένα σώμα, τι συμβαίνει στο αντίστοιχο μέλος της ψυχής» (σελ. 34); Απαντάμε: είναι γνωστό από πειράματα ότι αυτό το μέλος παραμένει στη θέση του. Όσοι στερούνται χέρια και πόδια αισθάνονται ξεκάθαρα την παρουσία αυτών των μελών και την ικανότητα να ενεργούν μαζί τους, ικανότητα που παραμένει ανενεργή λόγω της αφαίρεσης του οργάνου της -του σωματικού μέλους.
1) Ο ιερέας λέει: δεν ξέρουμε αν οι άγγελοι και οι ψυχές καταλαμβάνουν τι θέση στο διάστημα (σελ. 34); Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τα χωρία που παρατίθενται στο Ευαγγέλιο και από τη διδασκαλία των Πατέρων της Εκκλησίας. Όταν οι άγγελοι κάθισαν στη σπηλιά του τάφου, στην οποία ήταν τοποθετημένο το σώμα του Κυρίου, κατέλαβαν ένα συγκεκριμένο χώρο. Τι είναι πιο απλό και σαφές; Η ψυχή κάθε ανθρώπου κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του καταλαμβάνει τον χώρο που περιορίζεται από το σώμα του. δεν φεύγει από το σώμα. Τι είναι πιο απλό και σαφές; Η Γραφή αποκαλεί το σώμα καλύβα, δηλαδή κατοικία της ψυχής (Β' Πέτ. 1:13). Έχουμε ήδη δώσει τη διδασκαλία της Θεολογίας για το θέμα αυτό.
2) Ο ιερέας λέει: «Αν δώσεις έστω και την παραμικρή ουσία σε ψυχές και πνεύματα, τότε πρέπει να τους αρνηθείς την αιώνια συνέχιση της ύπαρξής τους» (σελ. 34). Ναί! Στη «Θεολογία», που τόσες πολλές φορές παραθέσαμε, γράφει: «Οι άγγελοι είναι προικισμένοι με την αθανασία, όμως οι άγγελοι είναι αθάνατοι, κατά τον άγιο Δαμασκηνό, όχι από τη φύση, αλλά από τη χάρη, γιατί καθετί που έχει αρχή από τη φύση έχει και τέλος» (§97, σ. 97). Μετά την ανάσταση και την κατά χάρη ανανέωση, τα σώματά μας, σώματα που παραμένουν, θα είναι αθάνατα. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε αθάνατος στο σώμα. Αν τα σώματά μας δημιουργήθηκαν αθάνατα, αν μετά την ανάσταση θα είναι πάλι αθάνατα, τότε από πού δανείστηκε την ένστασή του ο ιερέας; Προφανώς, από τις παραμορφωμένες, απαρχαιωμένες έννοιες της ύλης που είχε υιοθετήσει, δανειστεί από τον δυτικό σχολαστικισμό και τη σύγχρονη επιστήμη που είχε τοποθετηθεί στα αρχεία ως κατάλληλη μόνο για την ιστορία της επιστήμης. Αντικρούοντας την επιστήμη, ο ιερέας έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έρχεται σε αντίθεση με τη «Θεολογία» που διδάσκεται σε όλα τα σεμινάρια και την οποία θα έπρεπε να γνωρίζει.
3) Ο ιερέας λέει: «Επιτέλους, και εδώ είναι η κύρια δυσκολία: πώς θα εξηγήσει ο συγγραφέας από την υλικότητα της ψυχής όλες τις ελεύθερες και εύλογες εκδηλώσεις της - τις πράξεις της σκέψης, του συναισθήματος, της επιθυμίας» (σελ. 34); Πολύ απλό και εύκολο. Άλλωστε, το σώμα έχει τα δικά του συναισθήματα, τα οποία είναι τελείως διαφορετικά από τη σωματική υλικότητα, προχωρώντας, όμως, από αυτήν. Ομοίως, τα ψυχικά συναισθήματα και οι κινήσεις διαφέρουν από την ουσία του. Η οργανική δύναμη, η ζωή, είναι απρόσιτη για την ανθρώπινη έννοια, όπως αναφέρθηκε παραπάνω από τον ορισμό της επιστήμης: είναι ακατανόητη σε ένα σκουλήκι, μια μύγα. Πώς κινούνται; Πώς νιώθουν; Πώς λειτουργούν; Είναι ακατανόητο στο ανθρώπινο σώμα, πολύ πιο ακατανόητο στην ψυχή, και ακόμη πιο ακατανόητο στο πνεύμα. Πώς γεννιέται μια σκέψη; Πώς πετάει ελεύθερα μέσα στο σύμπαν, ενώ παραμένει υγιής; Ποια είναι η σχέση της καρδιάς με το νου, που με τα συναισθήματά του συνάδει με τις σκέψεις;
Η δράση της ψυχής στο σώμα είναι ξεκάθαρη. Το σώμα αισθάνεται αυτή τη δράση στο σύνολό της. Όταν η ψυχή φεύγει από το σώμα, η επίδρασή της στο σώμα παύει. Υπάρχει επίσης μια επίδραση των πνευμάτων στα ανθρώπινα σώματα και στην ύλη γενικότερα. Έτσι, ο Ζαχαρίας έμεινε άναυδος από τη δράση του αγγέλου πάνω του (Λουκάς 1:20-22), έτσι η θυσία του Γεδεών φλογίστηκε από το άγγιγμα της ράβδου που κρατούσε στο χέρι του ο άγγελος που του εμφανίστηκε, έτσι ο άγγελος άγγιξε το πλάτος της πλευράς του Ιακώβ, και το πλάτος του αγγίγματος του Ιακώβ τον άγγιξε. 32:25). Έτσι οι άγγελοι στα Σόδομα, απλώνοντας τα χέρια τους, τράβηξαν τον Λωτ στο εσωτερικό του σπιτιού και έκλεισαν τις πόρτες του σπιτιού και χτύπησαν με τύφλωση τους ανθρώπους που είχαν συγκεντρωθεί στις πόρτες του σπιτιού (Γεν. 19:10). Έτσι διαβάζεται στο δεύτερο βιβλίο των Βασιλέων (24· 16-17), στην περιγραφή της επιδημίας: Ο άγγελος του Θεού άπλωσε το χέρι του εναντίον της Ιερουσαλήμ για να την καταστρέψει, και ο Κύριος μετάνιωσε για το κακό και είπε στον άγγελο που κατέστρεφε τους ανθρώπους: Φτάνει τώρα, τράβηξε το χέρι σου. Και ο άγγελος Κυρίου στάθηκε μπροστά στο αλώνι της Ορνά του Ιεβουσαίου. Και ο Δαβίδ μίλησε στον Κύριο, όταν είδε τον άγγελο να χτυπάει τους ανθρώπους. Έτσι ο άγγελος του Κυρίου άρπαξε τον Φίλιππο από το δρόμο από την Ιερουσαλήμ προς τη Γάζα και τον τοποθέτησε στην Ασντόδ (Πράξεις.
8; 39), έτσι ο άγγελος έσπρωξε τον Απόστολο Πέτρο στα πλευρά, και έτσι, με τη δράση του αγγέλου, οι σιδερένιες αλυσίδες έπεσαν από τα χέρια του Πέτρου (Πράξεις 12:7).
Η δράση των δαιμόνων αναφέρεται επίσης στη Γραφή: Ο Σατανάς έδεσε μια γυναίκα που θεραπεύτηκε από τον Κύριο με μια σοβαρή ασθένεια (Λουκάς 13:16), έφερε μια σοβαρή ασθένεια στον δίκαιο Ιώβ (Ιώβ 2: 7), ο δαίμονας αγαπούσε τη Σάρα, την κόρη του Ραγκέλ, σκότωσε τους συζύγους της, έφυγε στην Αίγυπτο (μύρισε ένα άχυρο). 6: 7–8). Όσα λέγεται εδώ από την Αγία Γραφή για τα πνεύματα τα λένε με τέλεια ομοιότητα οι άγιοι πατέρες. Για όσους δεν καταλαβαίνουν ή δεν κατανοούν πολύ λίγη άψυχη ύλη, η φύση και οι ιδιότητες των δημιουργημένων πνευμάτων είναι ακόμη πιο ακατανόητες.
Η εξήγηση με λόγια είναι μάταιη όπου χρειάζεται εξήγηση από ασκητισμό. Η Εκκλησία ψάλλει στον σοφό της: «Τον έμπνευση Θεού βρήκες την πράξη σου, σε όραμα ανέστης» (τροπάριο προς τον άγιο μάρτυρα). Είναι χρήσιμο για όποιον έχει κατά γράμμα θεολογικές γνώσεις και αποφασίζει να κρίνει τις ασκητικές γραφές αποκλειστικά από αυτές, να δώσει τη δέουσα προσοχή στο ακόλουθο εξαιρετικό απόσπασμα ενός από τους σύγχρονους εκκλησιαστικούς μας συγγραφείς: Prosper of Aquitaine, ένας από τους ένθερμους θαυμαστές του Αυγουστίνου, το 432 υπέβαλε σε αυστηρή εξέταση τις σκέψεις του (Αιδεσιμότατου) Cassian putitor, or. Αλλά ο Κασσιανός στήριξε τις σκέψεις του στην εμπειρία ανθρώπων που «πέρασαν από τα στάδια της πνευματικής ζωής με προσοχή και, έχοντας κατά νου τον Αυγουστίνο, παρατήρησε ότι η χάρη μπορεί να υπερασπιστεί πολύ λιγότερο με πομπώδεις λέξεις και ομιλητικό ανταγωνισμό, διαλεκτικούς συλλογισμούς και την ευγλωττία του Κικέρωνα, παρά με τα παραδείγματα των Αιγυπτίων ασκητών» (The Historical of Philaretbishop of Church Chernigov Vol. 3, § 202, 1859).
Η Δυτική Εκκλησία δεν συμπαθεί τον Κασσιανό για πολλούς λόγους, τον κατέταξε μεταξύ των αιρετικών, όπως αναφέρεται στο «Παραμύθι για τον θάνατο». Αλλά η Ανατολική Εκκλησία τον τιμά ανάμεσα στους αγίους, και ανάμεσα σε τέτοιους αγίους που σύμφωνα με τις γραφές τους αξίζουν ιδιαίτερο σεβασμό και εμπιστοσύνη από τα παιδιά της Εκκλησίας (Κλίμακα. Ομιλία 4). Ο συγγραφέας που παραθέσαμε λέει στο ίδιο άρθρο: «Η Κασσιανή υπερασπίζεται την ορθότητα της μέσης οδού μεταξύ του μονοπατιού του Αυγουστίνου και του μονοπατιού του Πελαγίου και η Ανατολική Εκκλησία δεν ενέκρινε ποτέ τα άκρα του Πελαγίου και του Αυγουστίνου».
4) Στο δεύτερο μήνυμα (σελ. 32), ο ιερέας κάνει μια αφελή ερώτηση για το πότε ακριβώς τα αέρια, οι ατμοί, ο αέρας, ο άνεμος, η ανθρώπινη πνοή έπαψαν να ονομάζονται πνεύμα; Αν και αυτό είναι γνωστό σε όλους όσους γνωρίζουν την ιστορία της χημείας, αλλά, μη θέλοντας να αφήσουμε την ανασκόπηση ημιτελής, απαντάμε: στα τέλη του περασμένου αιώνα, όταν μια νέα επιστήμη - η χημεία - γεννήθηκε ξαφνικά, ειδικά από την ώρα που ο αέρας αποσυντέθηκε από τον Count Levoisier σε οξυγόνο και άζωτο, μειώνοντας έτσι το πνεύμα από την αρχή στην πολυπλοκότητα. Με χαρά, φτάνοντας στο σημείο της φρενίτιδας, για την ανακάλυψη, που υποτίθεται ότι άλλαζε τις αντιλήψεις όλων των ανθρώπων για την ύλη, ο κόμης έτρεξε στους δρόμους του Παρισιού και φώναξε: ανοιχτό, ανοιχτό! Στη συνέχεια, οι έννοιες που η ανθρωπότητα είχε σεβαστεί για χιλιάδες χρόνια έπεσαν στη σκόνη, οι έννοιες των τεσσάρων στοιχείων και άλλες μυθοπλασίες και υποθέσεις που αντικατέστησαν ακριβείς πληροφορίες ελλείψει αυτών. (Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως του Αγίου Δαμασκηνού. Βιβλίο 2, κεφ. 8, 9, 10).
Με ευχαρίστηση και σεβασμό, οι παραπάνω και παρόμοιες διακηρύξεις της νηπιακής επιστήμης διαβάζονται ως τα αποτελέσματα των πρώτων προσπαθειών του ανθρώπινου μυαλού, αλλά το να τις ακολουθήσουμε στην παρούσα στιγμή θα ήταν γελοίο, ξένο προς το νόημα. Ανάμεσα σε τέτοιες υψηλές έννοιες της σεβάσμιας αρχαιότητας, που αναγνωρίστηκαν ως απαραβίαστη αλήθεια και που δεν έχουν βάση, ανήκει η περίφημη έννοια της απλότητας των ουσιών και των όντων. Μετά την αποσύνθεση του αέρα, με την επιτυχία της χημείας που υποστηρίζεται από τα μαθηματικά, η έννοια της απλότητας έπεσε. Απλό, δηλαδή απείρως λεπτό, ξένο σε κάθε πολυπλοκότητα, μπορεί να είναι μόνο ένα άπειρο. Οι υψηλές γνώσεις του ιερέα προφανώς εμπεριέχουν την ανενεργή θεωρία της απλότητας στα περιορισμένα. Καθοδηγούμενοι από αυτή την έννοια, οι σχολαστικοί διακήρυξαν την απλότητα των πνευμάτων ισοδύναμη με τον Θεό.) Εξ ου και η αρχή του υλισμού στην παρούσα ανάπτυξή του: ο σχολαστικισμός των δυτικών θεολόγων αποδείχθηκε αδύναμος για αντιπαράθεση εναντίον του, αποδείχθηκε αδύναμος για το λόγο ότι βασιζόταν στη λογική και τις ανθρώπινες διδασκαλίες, απορρίπτοντας τη διδασκαλία του Πνεύματος.
Είπαμε ήδη ότι ο ιερέας Matveevsky δεν συμπάσχει με τη διδασκαλία για τον αισθησιασμό του παραδείσου που εξήγησε ο επίσκοπος Ιγνάτιος. Ωστόσο, ο ιερέας δεν προσπαθεί πραγματικά να αντικρούσει αυτή τη διδασκαλία και αφιερώνει ένα σύντομο άρθρο στην ανασκόπησή της. «Αφού», ξεκινά αυτό το άρθρο, «πώς ο συντάκτης του «Tale on Death» παραδέχτηκε την υλικότητα της ψυχής και των πνευμάτων, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αναγνώρισε και τον αισθησιασμό του παραδείσου: τελικά, οι υλικές ψυχές, χωρισμένες από σώματα, απαιτούν μια υλική θέση για τον εαυτό τους» (σελ. 34). Πολύ αληθινό. Διαβάζουμε στη «Θεολογία»: «Για τα πνεύματα (άγιοι άγγελοι) πρέπει να υπάρχει κάπου ο δικός τους ειδικός κόσμος, που να καταλαμβάνει μια ορισμένη θέση στο σύμπαν, που ονομάζεται στην Αγία Γραφή τρίτος ουρανός (Β' Κορ. 12:2) και ουρανός των ουρανών (Α' Βασιλέων 8:27). Ακριβώς το ίδιο πρέπει να ισχύει και για τις ψυχές των αγίων ανθρώπων που αναχώρησαν από εδώ. Ο ιερέας λέει: «Η Εκκλησία δεν έχει εκφράσει τι είναι ο παράδεισος και πού βρίσκεται». Είναι αλήθεια αυτό;
Η Αγία Γραφή λέει ευθέως: Ο Κύριος ο Θεός φύτεψε έναν παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά (Γεν. 2:8). Μιλάει για τα δέντρα του παραδείσου (Γένεση 2, 16–17, 3, 2–3, 7, 22). Θα πει για την κατανάλωση των καρπών του παραδείσου από ανθρώπους που ήταν στο σώμα, επομένως, έτρωγαν υλική τροφή. Αυτό αναγνώριζε ανέκαθεν η Εκκλησία, χωρίς να μπαίνει στον κόπο μάταια να ορίζει εκφράσεις τόσο για τον τόπο όσο και για την ουσία του παραδείσου, που μας είναι ασαφείς στην παρούσα κατάστασή μας. Η «Ιστορία για τον θάνατο» περιέχει τους πατέρες και τις ζωές των αγίων, που επιβεβαιώνουν και εξηγούν κάπως την αφήγηση της Γραφής.
Ο ιερέας μπερδεύεται από τις καθυστερημένες αντιλήψεις του για την ύλη. Αναγνωρίζει την ύλη μόνο στον ορατό κόσμο. έξω από τις σωματικές μας αισθήσεις χρειάζεται μια αποφασιστική απουσία ύλης, σύμφωνα με την ξεπερασμένη έννοια της ύλης. Ό,τι περιορισμένο είναι υλικό, λέει θετικά η επιστήμη. Δεν μπορεί να δεχτεί τις διαψεύσεις που παρουσιάζει η άγνοια των αδιάψευστων αληθειών της. Αυτός που αντικρούει την υλικότητα στα περιορισμένα είναι είτε αποφασιστικός μηδενιστής είτε απλώς ντεϊστής ενώπιον του δικαστηρίου της επιστήμης.
Η έννοια των κτισμένων πνευμάτων και του αόρατου σε εμάς κόσμου, σαν κάτι εντελώς αφηρημένο, ισοδυναμεί με διάψευση της ύπαρξης του αόρατου κόσμου και των κτισμένων πνευμάτων. (Μετά την ανάστασή τους, οι άνθρωποι θα απολαμβάνουν την ευδαιμονία του παραδείσου στο σώμα τους! Μετά την ανάστασή τους, οι άνθρωποι θα υποφέρουν στην κόλαση με τα σώματά τους! Η φωτιά της κόλασης είναι προετοιμασμένη για πεσμένα πνεύματα: αυτή η φωτιά θα κάψει και τους ανθρώπους στο σώμα τους και τα ασώματα πνεύματα. Μόνο η κόλαση επιβεβαιώνεται από την Αγία Γραφή με όλη τη σαφήνεια και την απλότητα που απαιτεί άμεση κατανόηση και αποδοχή του αληθινού, καθώς ο Άγιος Τιχών του Βορόνεζ μιλάει για αιώνια ευδαιμονία και αιώνιο μαρτύριο.
Ένα εξίσου σύντομο άρθρο εξετάζει τη θέση της κόλασης (σελ. 35). Ο ιερέας, επικαλούμενος τα λόγια του επισκόπου: η διδασκαλία ότι η κόλαση είναι μέσα στη γη είναι διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θέτει το ερώτημα: «Μα πού, σε ποιο συμβολικό βιβλίο, σε ποια κατήχηση εκφράζεται αυτή η διδασκαλία;». Σύμφωνα με την ιδιαίτερη σημασία της ερώτησης με την οποία ο ιερέας προσπαθεί να ανατρέψει τη γνώμη του επισκόπου, η οποία έχει επίσης τη δική της σημασία, πρέπει να εξετάσουμε πώς ο ένας κατέληξε στη γνώμη του και ο άλλος να αντικρούσουμε αυτήν την άποψη με μια ερώτηση που κάνει κάποιον να υποθέσει ότι η γνώμη σχηματίστηκε χωρίς λόγο. Τόποι της Αγίας Γραφής και η μαρτυρία των Αγίων Πατέρων σε άφθονες ποσότητες, που δεν περιέχουν τίποτα αμφιλεγόμενο, αντιθέτως, έχοντας το πιο σαφές και σαφές νόημα, στο οποίο ο επίσκοπος στήριξε τη γνώμη του, φαίνονται στο «Κήρυγμα του θανάτου».
Ο ιερέας αποκαλεί πολύ αμφιλεγόμενα τα αποσπάσματα που παρατίθενται από την Αγία Γραφή και, για να πιάσει τη γνώμη του αναγνώστη, γράφει σε ένα σημείωμα: «Για παράδειγμα, τι είδους απόδειξη είναι αυτή: η γη είναι Ecu και στη γη θα πάτε (Γεν. 3:19); Ο αναγνώστης μαντεύει τι νόημα δίνει ο συγγραφέας στις 5» (π.).
Ο επίσκοπος παρουσιάζεται ανάρμοστος, πολύ ανάρμοστος, τόσο σε σχέση με τη σύνεση όσο και σε σχέση με την ευσυνειδησία. Τι είδους απόδειξη είναι αυτή;! – ας επαναλάβουμε τα λόγια του ιερέα. Αν είχε εμφανιστεί μόνο του; – ας προσθέσουμε στα λόγια του ιερέα. Ο «Λόγος» περιέχει αποφασιστικά χωρία της Γραφής που δεν χρειάζονται καμία εξήγηση, όπως, για παράδειγμα, τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: Θα κατέβεις στην κόλαση και στα θεμέλια της γης (Ησ. 14:15), ή τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Ο Κύριος κατέβηκε στα κατώτερα μέρη της γης (9:4). Στα λόγια από το Βιβλίο των Αριθμών: Η γη έγινε γκρίζα κάτω από τα πόδια τους και κατέβηκε ζωντανή στην κόλαση (16, 29–33), - πρόσθεσε μια αναφορά σε αυτά από τον Άγιο Δημήτριο του Ροστόφ, ο οποίος εξέφρασε με κάθε βεβαιότητα την ιδέα ότι η κόλαση βρίσκεται στο εσωτερικό της γης.
Στα λόγια από το βιβλίο του Ιώβ, που αποκαλεί την κόλαση χώρα του αιώνιου σκότους (10; 20–22), προστίθεται μια αναφορά σε αυτά από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, ο οποίος εξέφρασε επίσης με κάθε βεβαιότητα ότι η κόλαση βρίσκεται μέσα στη γη κ.λπ. και ούτω καθεξής. Υπάρχουν τόσα στοιχεία της Αγίας Γραφής και των Αγίων Πατέρων, που επιβεβαιώνουν τη γνώμη του επισκόπου, ώστε δεν υπάρχει πιθανότητα να διαφωνήσει μαζί του. (Ακόμη και ο άγιος Αυγουστίνος, δυτικός συγγραφέας, που είπε στο δοκίμιό του για το βιβλίο της Γένεσης (Βκ. 12, κεφ. 33, 34) ότι η κόλαση δεν είναι μέσα στη γη, διορθώνει αυτή τη γνώμη στις Ανακλήσεις του (Βκ. 2, κεφ. 24) και λέει ότι έπρεπε να πει το εντελώς αντίθετο, δηλ. είναι μέσα στη γη.
Ως ιερέας, ο Matveevsky εκφράζει ιδιαίτερη εμπιστοσύνη στον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα, τότε θα ήταν χρήσιμο να αναφέρουμε εδώ ότι αυτός ο άγιος επιβεβαιώνει τη θέση της κόλασης μέσα στη γη (Επιστολή προς Αντίοχο, απάντηση στην ερώτηση 19). Την ίδια άποψη έχει και ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας (Περί προφήτη Ησαΐα 5, 14). Ας παραδεχτούμε: είναι ακατανόητο να απαιτεί η Κατήχηση να διακηρύσσονται οι διδασκαλίες στην Εκκλησία για να ακούσει όλος ο λαός στο πιο πανηγυρικό άσμα του Πάσχα, «Κατέβηκες στις κάτω περιοχές της γης» και ούτω καθεξής. Η διδασκαλία που διακηρύσσεται στην Εκκλησία δεν μπορεί παρά να ονομαστεί διδασκαλία της Εκκλησίας.).
Ποια είναι η σημασία του κειμένου που παρέθεσε ο ιερέας στο «Παραμύθι για τον θάνατο»; Τοποθετείται στην αρχή του άρθρου για την κόλαση, στον πρόλογο, καθώς περιέχει μια ασαφή ένδειξη, προετοιμάζοντας τα όσα εξηγούνται με ιδιαίτερη ικανοποίηση σε επόμενα χωρία της Αγίας Γραφής. Αυτό έγινε σύμφωνα με τους κανόνες της λογοτεχνίας. Όποιος διαβάσει στον «Λόγο» τη δράση του επισκόπου που ορίζει ο ιερέας, θα πειστεί για όσα είπαμε. Ο ιερέας απαιτεί στην ερώτησή του να παρουσιαστεί ένα συμβολικό βιβλίο για να επιβεβαιώσει τη γνώμη του επισκόπου. Ο «Λόγος» περιέχει απόσπασμα από την «Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του αγίου Δαμασκηνού, την εκκλησιαστική σημασία της οποίας μάταια θέλησε να καταπατήσει ο ιερέας.
Υπάρχει και απόσπασμα από το «Κήρυγμα της Εξόδου της Ψυχής» του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που δεν έχει μικρότερη εκκλησιαστική σημασία. Ο άγιος Κύριλλος προήδρευσε της Γ' Οικουμενικής Συνόδου. Στις επόμενες συνόδους, τα έργα του διαβάστηκαν ότι περιείχαν την πιο σωστή διδασκαλία της πίστης και έγιναν αποσπάσματα από αυτά για την καταπολέμηση των αιρετικών και για να βοηθήσουν τις συνόδους να συντάξουν τα διατάγματά τους. Ο αναφερόμενος λόγος του Αγίου Κυρίλλου δημοσιεύεται σε όλους τους Ψαλμούς με έρευνα με εντολή της Ιεράς Συνόδου· Γίνεται αναφορά σε αυτόν τόσο στη «Θεολογία» του Αιδεσιμότατου Αντωνίου όσο και στη «Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου. Άλλες πατρικές εκκλησιαστικές μαρτυρίες είναι πολλές και πολύ σημαντικές. Το απόσπασμα του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου που έδωσε ο ιερέας αντιγράφηκε από τον ίδιο από το «Κήρυγμα του θανάτου», αλλά ο ιερέας συντόμευσε σημαντικά τα λόγια του Χρυσοστόμου, τους στέρησε τη σημασία που έχουν και τα κατεύθυνε με τη δική του έννοια. Είναι ντροπή να καταγγέλλουμε μια τέτοια πορεία. Ο αναγνώστης μπορεί να δει στο «Παραμύθι για τον θάνατο» τη γνώμη του Χρυσοστόμου για τον τόπο της κόλασης.
Στην ανασκόπηση αυτού του τμήματος στο «The Tale of Death», όπου οι δοκιμασίες εξετάζονται με ιδιαίτερη λεπτομέρεια, ο ιερέας λέει: «Η Εκκλησία μας δεν έχει αποφανθεί τόσο για τις δοκιμασίες όσο και για την κατοικία των πονηρών πνευμάτων και επομένως δεν ξέρουμε τι να πούμε γι' αυτό. μίλα μόνο στη φαντασία» (σελ. 35, 36).
Δεν είναι ένα εγχειρίδιο θεολογίας το πιο αυστηρό θεολογικό έργο, αποφεύγοντας προσεκτικά κάθε υπερβολή; Και τα δύο εγχειρίδια, εκ των οποίων το ένα προορίζεται για θεολογικά σεμινάρια και το άλλο για θεολογικές ακαδημίες, εκθέτουν το δόγμα των δοκιμασιών. «Η ιδιωτική κρίση των ψυχών», διακηρύσσει το πρώτο από τα εγχειρίδια που αναφέραμε, «προηγείται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, το βασανιστήριό τους στις λεγόμενες δοκιμασίες, μέσω των οποίων, ανεβαίνοντας από τη γη, συνοδευόμενες από αγγέλους, περνούν από τον αέρα και στις οποίες τα πονηρά πνεύματα τις κρατούν και εκθέτουν όλες τις αμαρτίες».
Από τα παραπάνω αποσπάσματα, αξίζει να σημειωθεί ότι η γνώμη του Στ. Ο Χρυσόστομος, ο οποίος στο κήρυγμα του για τη μνήμη των νεκρών λέει ότι «αφού αποχωριστεί η ψυχή από το σώμα έχει μεγάλη ανάγκη για βοήθεια με τη μεσιτεία των αγγέλων για να τη μεταφέρει μπροστά από τους πρεσβυτέρους και τις αρχές και τους αόρατους παγκόσμιους άρχοντες αυτού του αέρα». (Σε αυτό το απόσπασμα, αξίζει να σημειωθούν οι εκφράσεις που χρησιμοποίησε ο Χρυσόστομος. Αυτός ο τρόπος έκφρασης εξηγείται στην ανασκόπηση.) Αναφέροντας τον Εφραίμ τον Σύρο, η Δογματική Θεολογία λέει ότι έχει πολλά παρόμοια χωρία που αποδεικνύουν την καθολικότητα των γνωμών για τα διόδια στην εποχή του (§341, σ. 245).
Στην «Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Μακαρίου 258 μιλά εκτενώς για δοκιμασίες. Στην ουσία παρουσιάζονται οι ίδιες σκέψεις όπως και στη «Δογματική Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Αντωνίου. Λέγεται ότι το δόγμα των δοκιμασιών, βασισμένο κυρίως στην Ιερά Παράδοση και σε συμφωνία με την Αγία Γραφή, υπήρχε στην Ορθόδοξη Εκκλησία από τα αρχαία χρόνια (Τόμος 5, § 250, σ. 77). Ως απόδειξη αυτής της διδασκαλίας αναφέρονται έως και 20 άγιοι πατέρες και γίνονται αναφορές σε διάφορες εκκλησιαστικές προσευχές και ύμνους.
Ο «Λόγος για τον θάνατο» περιέχει 14 αποσπάσματα από τα γραπτά και τη ζωή των πατέρων του Αγ. Πώς μπορούμε να πιστέψουμε έναν ιερέα που αφήνει τον εαυτό του να λέει ότι η Εκκλησία δεν έχει εκδώσει την κρίση της ούτε στα διόδια ούτε στις κατοικίες των κακών πνευμάτων; Πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε μαζί του ότι είναι καλύτερα να αποφεύγουμε τέτοιες και παρόμοιες ερωτήσεις; Πώς να τους παρακάμψουμε όταν έχουν καθοριστική επιρροή στο αιώνιο πεπρωμένο μας; Πώς να τους περιτριγυρίσετε όταν ο Αγ. Συμβουλεύουν οι πατέρες να θυμόμαστε συνεχώς την κρίση που περιμένει κάθε άτομο στο χείλος της αιωνιότητας; Πώς να μετακινηθείτε όταν η Αγία Γραφή σας καθοδηγεί να θυμάστε για να αποφύγετε τον εαυτό σας να μην πέσετε σε αμαρτίες και να μην χάσετε τη σωτηρία; Πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε, σύμφωνα με τις επιθυμίες του ιερέα, ότι δεν έχει ηθική σημασία αυτό που, κατά τη γνώμη όλων των αγίων, έχει τη μεγαλύτερη ηθική σημασία; Πόσο χρήσιμο είναι να σκεφτόμαστε για τον θάνατο, για τον παράδεισο, για την κόλαση, για δοκιμασίες, μπορεί κανείς να δει στον «Λόγο για τον θάνατο» από τις πολλές γεμάτες χάρη άγιες οδηγίες που περιέχονται σε αυτόν, που προφέρθηκαν από τους πατέρες της Εκκλησίας, ζητώντας αυτόν τον ψυχοσωτήριο προβληματισμό.
Έχοντας ολοκληρώσει την κριτική του «Λόγια για τον θάνατο» του ιερέα Ματβεέφσκι, έχοντας εξετάσει προσεκτικά την κριτική, θεωρούμε ότι πρέπει να το αναθεωρήσουμε με τη γενική του έννοια. Τι επιθυμούσε ο ιερέας, το γνωρίζουν η συνείδησή του και ο Ερευνητής των καρδιών. Δεν μπορούμε να μην δίνουμε προσοχή στα αποτελέσματα στα οποία φτάνει και στους τρόπους δράσης με τους οποίους προχωρά για να επιτύχει τα αποτελέσματά του. Απορρίπτει το δόγμα των δοκιμασιών, μιλώντας στο όνομα της Εκκλησίας, στο όνομα της θεολογίας, μιλώντας μαζί κατά της Εκκλησίας και κατά της θεολογίας, αντικρούοντας αυτές και τη δογματική και ηθική διδασκαλία, ποδοπατώντας την. Έχοντας αρνηθεί την τοποθεσία της κόλασης με ανέντιμα μέσα, τα οποία αναγκαστήκαμε να αποκαλύψουμε, ο ιερέας δεν είπε καμία από τις σκέψεις του για την κόλαση. Είναι αλήθεια ότι, κατά τη γνώμη του, δεν υπάρχει κόλαση, και οι αμαρτωλοί βασανίζονται μόνο από τη συνείδησή τους, όπως πολλοί, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν τώρα; Είναι σύνηθες για όσους έχουν χάσει τη συνείδησή τους να σκέφτονται έτσι. εκείνοι που έχουν χάσει τη συνείδησή τους κατέστρεψαν έτσι τα όργανα του βασανισμού τους. Η απόρριψη του αισθητηριακού παραδείσου γίνεται με μεγάλη ψυχική ηρεμία. Ο παράδεισος δεν είναι σαν την κόλαση, δεν εμπνέει φόβο.
Η μεταφορά στον παράδεισο είναι επιθυμητή για όλους, αλλά η σκέψη να τοποθετηθεί στο εσωτερικό της γης είναι τρομερή. Αυτός που ρίχνεται σε μια τέτοια φυλακή, φυσικά, δεν θα βγει από αυτήν (Ματθαίος 5:26).
Προσπαθώντας να εισαγάγει μια διδασκαλία αντίθετη με την Εκκλησία, αντίθετη με τη θεολογία, τη γενικά αποδεκτή Εκκλησία, αντίθετη με την Αγία Γραφή και τους Αγίους Πατέρες, χρησιμοποιώντας για τον σκοπό αυτό τα μέσα που είχαμε το προνόμιο να συλλογιστούμε, βλασφημώντας την πάλη των ασκητών με τους δαίμονες, ο ιερέας φυσικά προτείνει ότι είναι πολύ διστακτικός στην ύπαρξη της πεποίθησης των εθίμων.
Η στάση του ιερέα προς τον Αγ. Πατέρες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Προσποιείται ότι τους σέβεται, κάποιους τους αποκαλεί στύλους της Εκκλησίας, αλλά σε όλο τον χώρο της κριτικής του δεν παραθέτει ούτε ένα στοιχείο από τους αγίους πατέρες. Υπήρχε επείγουσα ανάγκη για αυτό. Το Lay on Death είναι γεμάτο με αποσπάσματα από τους πατέρες, στα οποία ο συγγραφέας του Lay στηρίζει τις απόψεις του. Ο συγγραφέας του Λαϊκού δεν λέει καν τις απόψεις του, αλλά εκθέτει και εξηγεί τις απόψεις των πατέρων των Αγ. Ήταν απαραίτητο για τον ιερέα, που προσπαθούσε να απορρίψει τον «Λόγο» σε όλα τα σημεία του, να παραθέσει τουλάχιστον ένα απόφθεγμα των πατέρων και να το αντιπαραβάλει με τους πατέρες που ανέφερε ο συγγραφέας του «Λόγου». Δεν μπορούσε να βρει ούτε ένα απόσπασμα που να ήταν ευνοϊκό για αυτόν. Αφού απέτρεψε τον εαυτό του να παρουσιάσει στοιχεία από τους πατέρες, κατονόμασε μόνο μερικούς από αυτούς, στους οποίους πίστευε ότι έβρισκαν υποστήριξη. Αυτοί οι πατέρες έχουν πάρει εξιτήριο, και τι; Αυτό το απόσπασμα γίνεται η ισχυρότερη άμυνα για τον συγγραφέα του «The Tale of Death», το ισχυρότερο όπλο ενάντια στον ιερέα.
Οι πατέρες που υπέδειξε ο ιερέας στέκονταν, όπως θα περίμενε κανείς, σε έναν ιερό οικοδεσπότη με τους πατέρες που ανέφερε ο επίσκοπος σε μακροσκελή αποσπάσματα. Αποδεικνύεται ότι ο ιερέας συκοφάντησε όλους τους αγίους πατέρες χωρίς καμία εξαίρεση. Για να πετύχει τους στόχους του, θέλησε να τους φέρει σε σύγκρουση, να τους παρουσιάσει με ψεύτικη μορφή στους αναγνώστες, να δείξει εχθρότητα και ετερογλωσσία όπου η ιερή ειρήνη, η ένωση και η ενότητα των σκέψεων έδιναν από τη Θεία χάρη.
Η Αγία Γραφή εξηγείται από τον ιερέα αυθαίρετα, ενάντια στους κανόνες της Εκκλησίας και όχι σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας. Αντικρούει αποφασιστικά τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, που εκφράζονται στη θεολογία της. Η άποψη του «Λόγου για τον θάνατο», μια άποψη που στην αρχή της ανασκόπησης ονόμασε προερχόμενη από θεολογική σκοπιά (σελ. 28), αναγνωρίζουμε με δογματική έννοια ως προτεσταντική, και με ασκητική έννοια ότι ανήκει στο βασίλειο του έκπτωτου αρχαγγέλου, στο βασίλειο στο οποίο ανέβηκαν πνεύματα και άνθρωποι, υποτάσσοντας αυθαίρετα σε αυτόν (4J: archangel8).
Τα μέσα που χρησιμοποιήθηκαν ενάντια στην «Ιστορία του Θανάτου» είναι τα ίδια μέσα που χρησιμοποιούσαν οι Προτεστάντες αιρετικοί, η φύση της αναθεώρησης είναι η φύση των πολεμικών αυτών των αιρετικών. Η κριτική αξίζει πλήρως τον σχολαστικό τίτλο μιας διατριβής: Dissertatia Dissonens.
«Το Παραμύθι του Θανάτου», ως ασκητικό έργο, φέρει το όνομα όλων των παρόμοιων έργων που γράφτηκαν από ασκητές της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Δεν υπάρχει τίποτα νέο σε αυτό, είναι μια συλλογή από τις απόψεις των Αγίων Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας για τα θέματα για τα οποία μιλά ο «Λόγος». Μιλάει γι’ αυτά με ασκητικό σκοπό, με στόχο να οδηγήσει τον αναγνώστη στην αυτοαντίληψη, στον φόβο του Θεού, στην ευσεβή ζωή, στη μετάνοια. Εξαιτίας αυτής της σημασίας, ο «Λόγος για τον θάνατο» είναι πολύτιμος για όλους τους αληθινούς Χριστιανούς που ενδιαφέρονται για τη σωτηρία τους και θέλουν να έχουν αυτή την κατανόηση του θνητού μυστηρίου και της μετά θάνατον ζωής του ανθρώπου, που παρέχεται από τη μελέτη των Αγίων Πατέρων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία δεν είναι δυνατή για όλους, όπως βλέπουμε στον ιερέα Matveevsky. Δεν σταματάμε να δηλώνουμε τη γνώμη μας για τον Προτεσταντισμό, ωστόσο, τη δανειστήκαμε: «Ο προτεσταντισμός είναι ένας συγκαλυμμένος αθεϊσμός».
Τι να πει κανείς ως απάντηση στη γνώμη που εξέφρασε ο ιερέας για το «Ποτήρι του Χριστού», το έργο του επισκόπου Ιγνατίου; Για να απαντήσουμε, θα χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Ιερού Ευαγγελίου: Εσύ είσαι (Ματθ. 26, 25)».
Στη συνέχεια, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος συνέταξε μια ειδική «Προσθήκη στον Λόγο περί Θανάτου». Η προσθήκη αυτή συμπεριλήφθηκε στην έκδοση του 1865 των «Ασκητικών Εμπειριών» στο τέλος του 2ου τόμου, 259 και στη συνέχεια, σημαντικά διευρυμένη από τον συγγραφέα, δημοσιεύτηκε μαζί με τον «Λόγο για τον θάνατο» ως ξεχωριστό βιβλίο μετά τον θάνατό του, το 1869 και το 1880. 260
Ο βιβλιοπώλης-εκδότης I. I. Glazunov, 261, παλιός γνώριμος του επισκόπου Ιγνάτιου, συνήψε συμφωνία μαζί του να εκδώσει όλα τα έργα του, δεχόμενος τα έξοδα της δημοσίευσης πάνω του, και έτσι εισήγαγε τον Σεβασμιώτατο στο εντατικό έργο της αναθεώρησης, διόρθωσης, προσθήκης και ενοποίησης όλων των άρθρων που είχε γράψει τότε και του επισκόπου σε διαφορετικούς χρόνους. Έτσι, οι δύο πρώτοι τόμοι συντάχθηκαν με τον τίτλο «Ascetic Experiences», που εκδόθηκαν το 1865. τα δύο τελευταία: «Ασκητικό Κήρυγμα» και «Προσφορά στον Σύγχρονο Μοναχισμό», που αποτελούνται από συμβουλές για την εξωτερική συμπεριφορά και την πνευματική δραστηριότητα, εκδόθηκαν το 1867, λίγο πριν από το θάνατο του Επισκόπου 262. Ο πέμπτος τόμος, με τίτλο «Πατρίδα», που περιέχει λόγια των αγίων πατέρων και ιστορίες από τη ζωή τους, εκδόθηκε επίσης μετά τον θάνατο του 26 the novleri.
Εκτός από αυτούς τους πέντε τόμους, μετά τον θάνατο του Αιδεσιμότατου, δημοσιεύτηκαν άρθρα σε χωριστά βιβλία, που ετοίμασε ο εκλιπών για δημοσίευση, αλλά όχι έγκαιρα για τη δημοσίευση της πρώτης έκδοσης των έργων του, και συγκεκριμένα: 1) «Οι Μοίρες του Θεού» 264; 2) «Περί της υπομονής των θλίψεων» 265; 3) «The Wanderer», που εκδόθηκε με το φυλλάδιο «On the Jesus Prayer» το 1867 266· 4) «Σχετικά με τη στάση ενός χριστιανού στα πάθη του»· «The Mysterious Explanation of the 99th Psalm» και «The Voice from Eternity» εκδόθηκαν το 1870 ως ξεχωριστό φυλλάδιο με τίτλο «Three Articles That Have Been in Print» 267, και, τέλος, 5) «Γράμματα στους λαϊκούς», που εκδόθηκαν από τον πρύτανη του Sergiatius81, κατά τη διάρκεια του δεύτερου ερημητηρίου Sergiatius81, η βιογραφία του επισκόπου Ιγνατίου. 268
Στον πρόλογο του πρώτου τόμου, ο συγγραφέας εξηγεί τους λόγους που τον ώθησαν να δημοσιεύσει τα έργα του, δηλαδή: αναγνωρίζει τον εαυτό του ως υποχρεωμένο να δώσει λογαριασμό στη χριστιανική κοινωνία για το όραμά του για τη γη της επαγγελίας, οξύνοντας τις πνευματικές ευλογίες, που είναι η μοναστική ζωή, που διεξάγεται σύμφωνα με τη διδασκαλία και την παράδοση της Ανατολικής Εκκλησίας και στοχάζεται στους ζωντανούς εκπροσώπους της. Αυτός ο πρόλογος αναφέρει ότι διάφορα άρθρα στις «Ασκητικές Εμπειρίες» συντάχθηκαν ως απάντηση σε ζητήματα που προέκυψαν στην κοινωνία των μοναχών και των θεόφιλων λαϊκών που βρίσκονταν σε πνευματική κοινωνία με τον συγγραφέα. Όλοι, στο σύνολό τους, απεικονίζουν το Ορθόδοξο Χριστιανικό κατόρθωμα με τη σειρά και τη σταδιακή του τάξη, προειδοποιούν τον ασκητή για χόμπι και λάθη, για άκαιρη προσπάθεια για υψηλές πνευματικές καταστάσεις, τον διδάσκουν να βάλει γερά θεμέλια στην εκτέλεση των εντολών του Ευαγγελίου, στη μετάνοια και στο μετάνοιο κλάμα.
Εδώ δεν είναι άστοχο να παραθέσουμε τα λόγια του ίδιου του Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, τα οποία επανέλαβε πολλές φορές σε μια ειλικρινή συνομιλία με τον αδελφό του Peter Alexandrovich, ότι ποτέ δεν επέτρεψε στον εαυτό του να μιλήσει για οποιοδήποτε πνευματικό έργο, πολύ περισσότερο να γράψει, χωρίς να επαληθεύσει με τη δική του εμπειρία τη διδασκαλία ή το έργο και τις συνέπειές του που μετέφερε στον ακροατή ή τον αναγνώστη. για το ίδιο θέμα, που όμως φαίνεται ξεκάθαρα από τις ίδιες τις δημιουργίες του.
Πολύ πριν από το θάνατό του, ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Ιγνάτιος άρχισε να προετοιμάζεται γι' αυτό και στις συνομιλίες του έθιγε συχνά οδηγίες σε περίπτωση θανάτου. Μέσα σε πέντε χρόνια (το 1862), έκανε μια πνευματική διαθήκη, η οποία επικυρώθηκε στις 20 Ιουλίου 1863 στο Τμήμα Κοστρομά του Πολιτικού Δικαστηρίου, στην οποία μετέφερε όλα τα έργα του στην ιδιοκτησία και διάθεση του αδελφού του Πιότρ Αλεξάντροβιτς Μπριαντσάνινοφ. 269
Τον Αύγουστο του 1864 είπε στον αδερφό του: «Η μητέρα μας ήταν τόσο άρρωστη πριν από το θάνατό της όσο κι εγώ, όλοι ήταν στα πόδια της και είχε μια αξιοπρεπή όρεξη, αλλά ήρθε η ώρα - σε τρεις μέρες η ασθένεια τελείωσε τα πάντα. Ρωτάω: όταν πεθάνω, μην σκέφτεστε να με στείλετε για γιατρό, αφήστε με να πεθάνω Χριστιανό, μην κάνετε τους συγγενείς μου να μην τους πεθάνουν. πήγαινε στην κηδεία, αλλά αφού τους θάψεις στη γη, μετά ειδοποίησέ τους... Σου λέω από πριν, για να το ξέρεις και για να μην το ξεχνάς ή ανησυχείς για αυτό την ώρα του θανάτου, δεν λέω ούτε κληροδοτώ τίποτα για το πώς και πού να με θάψω, γιατί δεν θέλω να δεσμεύσω τις πράξεις των γειτόνων μου έξω από τα όρια της ζωής μου.
Έφτασε το έτος 1866, τυπώθηκαν ο 3ος και 4ος τόμος των έργων του Τιμίου Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου, το «Ασκητικό Κήρυγμα» του και το «Προσφορά στον σύγχρονο μοναχισμό», ή «Συμβουλή». Εν τω μεταξύ, η σωματική του δύναμη προφανώς έπεφτε, ώστε τα πνευματικά παιδιά που ήρθαν από την Πετρούπολη να τον επισκεφτούν έμειναν έκπληκτα με την αλλαγή που τους παρουσιάστηκε στη θέα του πνευματικού τους πατέρα, εξαντλημένα από την ασθένεια και την πρόωρη εξαθλίωση. Παρά, όμως, αυτή την πτώση της σωματικής δύναμης, το πνευματικό σθένος δεν τον εγκατέλειψε. «Μη φοβάσαι», έγραψε σε ένα από τα πνευματικά του παιδιά, που ασχολούνταν με τη διόρθωση των δημοσιευμένων έργων του, «δεν θα πεθάνω μέχρι να τελειώσω το έργο της υπηρεσίας μου στην ανθρωπότητα και να του μεταφέρω τα λόγια της αλήθειας, αν και είμαι πραγματικά τόσο αδύναμος και εξαντλημένος σε σωματική δύναμη όσο σας φαίνεται».
Στις 14 Αυγούστου 1866, οι αυτοκρατορικές τους υψηλότητες, ο κυρίαρχος διάδοχος Αλέξανδρος Αλεξάντροβιτς και ο Μέγας Δούκας Βλαντιμίρ Αλεξάντροβιτς επισκέφτηκαν το μοναστήρι Nikolo-Babaevsky. Ο Επίσκοπος, παρουσιάζοντας την ιερή εικόνα του μακαριστού πρίγκιπα Αλέξανδρου Νιέφσκι στον Τσαρέβιτς, τον χαιρέτησε με την ακόλουθη ομιλία: «Ο Παντοδύναμος Θεός, ο οποίος σε δύσκολες στιγμές της Ρωσίας επισκίασε τον μακαριστό Μέγα Δούκα Αλέξανδρο Νιέφσκι με ουράνια ευλογία και ουράνια βοήθεια, είθε να επισκιάσει με αυτή την ευλογία και αυτή τη μεγάλη ευλογία και την ανθρώπινη υπηρεσία στον Θεό σου». Έπειτα, παραδίδοντας στον Βλαντιμίρ Αλεξάντροβιτς την εικόνα του ιερού Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, είπε: "Υψηλότατη Αυτοκρατορία! Στην αρχαιότητα, δύο μεγάλοι πρίγκιπες - οι ισότιμοι απόστολοι και ο Μονόμαχ - έφεραν το όνομα Βλαντιμίρ. Η ζωή τους σημαδεύτηκε από ευσέβεια, σοφία και θάρρος. Και τώρα ο μεγάλος δούκας της Ρωσίας. ιδιότητες, τόσο ευεργετικές για τους λαούς, όταν οι λαοί φωτίζονται από αυτούς από το ιερό - από τον βασιλικό οίκο».
Η κατ' ιδίαν συνομιλία του Επισκόπου, τον οποίο οι εκλεκτοί προσκεκλημένοι της μονής τίμησαν με την ευγενική τους επίσκεψη, αφορούσε μοναστήρια. «Τα μοναστήρια είναι νοσοκομεία», είπε ο επίσκοπος, «ένα καταφύγιο για ανθρώπους που συνειδητοποιώντας την αδυναμία τους να διαφυλάξουν τον εαυτό τους, τις ψυχές τους, ζώντας στον κόσμο, πηγαίνουν σε αυτό το καταφύγιο και φέρνουν σε αυτό τις αντιλήψεις, τις συνήθειές τους, τις κακίες τους, τα πάθη τους, που αναπτύχθηκαν από την παιδεία που έλαβαν στον κόσμο.
Οι άνθρωποι είναι διεφθαρμένοι, και τα μοναστήρια είναι διεφθαρμένα. Πολλά κατακριτέα πράγματα έχουν εισχωρήσει μέσα τους, πολλά κακά πράγματα, αλλά με όλα αυτά που διατηρούν τον χαρακτήρα του καταφυγίου τους για όσους επιθυμούν να επιβιώσουν από την τελική καταστροφή, είναι νοσοκομεία για τις ψυχές των απελπιστικά ασθενών. Για παράδειγμα, η Υψηλότατη δέχθηκε να προσέξει τον σημερινό διάκονο». «Ναι», είπε ο κυρίαρχος κληρονόμος, «μια εξαιρετική φωνή!» «Αν και», συνέχισε ο επίσκοπος, «έχει ένα ταλέντο, λόγω του νοσηρού εθισμού του στο κρασί, απαιτεί επίβλεψη πάνω του—μια νταντά. Και είναι πραγματικά δυνατό να εγκαταλείψουμε αυτόν τον άνθρωπο στο έλεός του—στην καταστροφή του; Πόσοι ανάπηροι, ορφανά και ζητιάνοι υπάρχουν εδώ; Και όλοι είναι απασχολημένοι, όλοι έχουν σκοπό να τους προστατεύσουν με το χριστιανικό πνεύμα, με το πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και επομένως, όσο αδύναμα κι αν είναι τα μοναστήρια, η αδυναμία τους προέρχεται από την αποδυνάμωση της γενικής ηθικής και διατηρούν σχετικά τον χαρακτήρα τους ως νοσοκομείο. Το ιδιαίτερο ηθικό τους χαρακτηριστικό είναι η πίστη στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στον θρόνο.
Παρακαλώ, Υψηλότατε, επιστήστε την προσοχή στο γεγονός ότι δεν υπάρχει άλλη τάξη, εκτός από τη μοναστική, στην οποία δεν θα υπήρχε πειρασμός να προδοθεί ο θρόνος.
Ο μοναχισμός και τα μοναστήρια διώκονται ιδιαίτερα από τα κακά κόμματα γιατί είναι αφοσιωμένα στην πίστη και στον θρόνο και υποστηρίζουν αυτά τα συναισθήματα σε όσους πλησιάζουν κοντά τους και υποτάσσονται στην πνευματική τους κατεύθυνση. Έχω ήδη το ένα πόδι στον τάφο και δεν ψάχνω τίποτα για μένα, και δεν έχω τίποτα να ψάξω, αλλά αναφέρω στην Υψηλότητά σας την πραγματική αλήθεια για χάρη της αλήθειας, παρακαλώ την Υψηλότητά σας: υποστηρίξτε τα μοναστήρια για το καλό που φέρνει η ύπαρξή τους». Οι Υψηλότατοι αντιμετώπισαν πολύ ευνοϊκά τον Επίσκοπο και τον παρηγόρησαν με την προσοχή τους στα λόγια του. Η επίσκεψή τους άφησε την πιο ευχάριστη εντύπωση στον Σεβασμιώτατο. το ονόμασε «το όραμά του για τα ανερχόμενα φώτα» γύρω του.
«Το σοβαρό κατόρθωμα της προσωπικής ασκητικότητας, το κατόρθωμα της προσευχής και η υπομονή των θλίψεων του σωματικού πόνου, η μέριμνα για τη βελτίωση και την ευημερία του μοναστηριού, η φροντίδα του αδελφού ασκητή, η ανάμνηση των τόπων της υπηρεσίας της ζωής, η ενίσχυση της αλληλογραφίας για την οικοδόμηση των γειτόνων, η λογοτεχνική ανάγκη για ασκητική δραστηριότητα. κατεύθυνση στην οποία μπορεί να παρουσιαστεί το περιεχόμενο της ζωής του Δεξιού Σεβασμιωτάτου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ στη Μονή Νικολό-Μπαμπαγιέφσκι από τον Οκτώβριο του 1861 έως τις 30 Απριλίου 1867» (Sokolov. Part 1. σελ. 315–316).
Ivan Ivanovich Gornostaev (1821–1874) – ακαδημαϊκός αρχιτεκτονικής, καλλιτέχνης. Ο συγγραφέας πολλών κεφαλαιουχικών κτιρίων, καθώς και κτιρίων των μονών Nikolo-Babaevsky και Ust-Medveditsky, εργάστηκε στο Ερμιτάζ Trinity-Sergius. Αναβίωσε το βυζαντινό και παραδοσιακό ρωσικό στυλ στην αρχιτεκτονική.
Συλλογή επιστολών. 1995. Σ. 759.
Για μια περιγραφή μιας από αυτές τις συναντήσεις της εικόνας του θαυματουργού Νικολάου στο μοναστήρι μετά από ένα μήνα παραμονής του στο Γιαροσλάβλ, βλέπε: Διακοπές στο Γιαροσλάβλ // Συζήτηση στο σπίτι. 1865. Τεύχος. 46. σελ. 1344–1347. Το άρθρο μιλά για την υπηρεσία προσευχής που τελούσε ο Επίσκοπος. Ιγνάτιου, η ομιλία του δίνεται σε όλους τους παρευρισκόμενους.
Μια λέξη για το θάνατο, που συνέταξε ο Ιγνάτιος, ο πρώην επίσκοπος του Καυκάσου και της Μαύρης Θάλασσας, ο οποίος είναι τώρα συνταξιούχος στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της επισκοπής Kostroma. SPb.: επιμ. V. Askochensky, 1862. 194 p. εκδ. Δρ.: Αγία Πετρούπολη, 1863.
Matveevsky P. [Κριτική] // Wanderer. 1863. Τ. 3. Σεπ. Βιβλιογραφία σελ. 26–28.
Ανασκόπηση των έργων του δεξιού αιδεσιμότατου Ιγνατίου, που έγινε από τον ιερέα Pavel Matveevsky // Συζήτηση στο σπίτι. 1864. Τεύχος. 3. σελ. 63–70; Τομ. 4. σελ. 91–101; Τομ. 5. σσ. 127–132. Υπό: Orthodox Dept. ot.: St. Petersburg, 1864. Υπό τον τίτλο: Review of the Orthodox on the review of the Word on Death and other γραπτά του επισκόπου Ignatius από τον ιερέα Pavel Matveevsky, που δημοσιεύτηκε στο βιβλίο Σεπτεμβρίου 1863 του πνευματικού περιοδικού «Wanderer».
Αντώνης (Αμφιθέατρα Υα. Γ.). Δογματική θεολογία της Ορθόδοξης Καθολικής Ανατολικής Εκκλησίας με την προσθήκη μιας γενικής εισαγωγής στο μάθημα των θεολογικών επιστημών, που συνέταξε ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, Διδάκτωρ Θεολογίας, Αρχιμανδρίτης Αντώνιος. Κίεβο, 1848. εκδ. Δρ.: Αγία Πετρούπολη, 1849; Μ., 1852; Αγία Πετρούπολη, 1862. Η έκδοση του 1857 που υποδεικνύει ο άγιος δεν βρίσκεται στη Ρωσική Εθνική Βιβλιοθήκη.
Έβδομη έκδοση 1857. Είναι γνωστό ότι η «Θεολογία» του Ορθού Σεβασμιωτάτου Αντωνίου μεταφράστηκε στα ελληνικά για να τον καθοδηγήσει στη διδασκαλία. Λόγω αυτής της σημασίας αυτής της «Θεολογίας» στην Ορθόδοξη Εκκλησία, θα αναφερόμαστε συχνά σε αυτήν και θα δηλώνουμε τη διδασκαλία της ως διδασκαλία της Εκκλησίας.
Βιβλίο κανόνων του Αγίου αποστόλου, των Αγίων Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων και του Αγ. Αγία Πετρούπολη, 1839. Στην εκκλησία. – δόξα. γλώσσα Δρ. εκδ.: Αγία Πετρούπολη, 1843; Μ., 1862; 1866; 1893; 1992.
Innokenty (Smirnov I.D.). Ένα περίγραμμα της εκκλησιαστικής ιστορίας από τους βιβλικούς χρόνους έως τον 18ο αιώνα προς όφελος της πνευματικής νεολαίας. Τμήμα 1–2. Αγία Πετρούπολη, 1817. εκδ. Δρ.: Αγία Πετρούπολη, 1820–1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857.
FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d' ecclesiastique). Τομ. 1–6. Παρίσι, 1836–1837.
Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης: Μετάφρ. από Ελληνικά Μ., 1844. Επιμ. Δρ.: Μ., 1855; Αγία Πετρούπολη, 1894; Rostov n/d., 1992.
Μακάριος της Αιγύπτου. Ο σεβάσμιος πατέρας μας Μακάριος ο Αιγύπτιος, ονόμασε τον Μεγάλο, πνευματικά ωφέλιμες συνομιλίες για την τελειότητα, αξιοπρεπείς για τους Χριστιανούς». Μετάφραση από τα ελληνικά. Επ. Μωυσής. Μέρη 1–2. Μ., 1820. Επιμ. Δρ.: Μ., 1839; 1851.
Μακάριος της Αιγύπτου. Λόγια του σεβάσμιου πατρός μας Μακαρίου του Αιγύπτου / Μετάφρ. από το ελληνικό hierodeac. Χέρμαν. SPb.: επιμ. Ιερά Σύνοδος, 1817.
Μακάριος (Bulgakov M.P.). Ορθόδοξη δογματική θεολογία: Σε 5 τόμους. Αγία Πετρούπολη, 1849–1853. εκδ. Δρ.: Αγία Πετρούπολη, 1856–1857; 1868; 1883; 1895; Kolomna, 1993; Μ., 1999.
Μια ξεχωριστή έκδοση της «Προσθήκης» δημοσιεύτηκε πριν από το 1865. Βλέπε: Προσθήκη στον Λόγο για τον θάνατο. Μια ματιά στις δυτικές απόψεις για τα πνεύματα, την κόλαση και τον παράδεισο και ειδικά πρόσθετα στοιχεία (αποσπάσματα) σχετικά με τη θέση της κόλασης και του παραδείσου. Συντάχθηκε από τον Ιγνάτιο, έναν επίσκοπο που ζει συνταξιούχος στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της επισκοπής Kostroma. Αγία Πετρούπολη, 1864.
Λίγα λόγια για το θάνατο και μια προσθήκη σε αυτόν. 2η έκδ. κορρ. και επιπλέον Yaroslavl, 1869. εκδ. Δρ.: Αγία Πετρούπολη, 1881, 1886, 1900.
Ivan Ilyich Glazunov (1826–1889) - εκπρόσωπος της εταιρείας εκδόσεων και βιβλιοπωλείων Glazunov, που ιδρύθηκε το 1782 και εκδίδει συλλεγμένα έργα Ρώσων συγγραφέων, έργα ιστορικών, δασκάλων κ.λπ. Ο Άγιος Ιγνάτιος σημείωσε σε μια επιστολή με ημερομηνία 18 Απριλίου. Τολμώ να σκεφτώ ότι θα κάνει όφελος σε ολόκληρη την εγχώρια χριστιανική κοινωνία παρέχοντας πνευματική ανάγνωση όχι από την παιδεία που δίνει το σχολείο, που μεταδίδει μόνο γνώση με γράμμα, αλλά που αποκτάται με τη μοναστική ζωή» (Συλλογές Επιστολές. 1995. Σ. 570).
Έργα Επισκόπου Ιγνατίου: Σε 4 τόμους. Αγία Πετρούπολη: τύπος. I. I. Glazunova, 1865–1867.
Επιλεγμένα ρητά αγίων μοναχών και ιστορίες από τη ζωή τους, συλλογή από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο/Εισαγωγή. και το συμπέρασμα του συγγραφέα. – σύνθ. SPb.: τύπος. I. I. Glazunova, 1870. Επί του τίτλου: Πατρίδα, σύνταξη από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο.
Οι Μοίρες του Θεού: Το ετοιμοθάνατο δημιούργημα του επισκόπου Ιγνάτιου (Μπριαντσάνινοφ), ο οποίος κατοικεί συνταξιούχος στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της Επισκοπής Κοστρόμα / Πρόλογος. P. A. Brianchaninova. SPb.: τύπος. I. I. Glazunova, 1867.
Επί της υπομονής των θλίψεων, η διδασκαλία των αγίων πατέρων, που συνέλεξε ο Επίσκοπος Ιγνάτιος, ο οποίος έζησε συνταξιούχος στο μοναστήρι Nikolo-Babaevsky της επισκοπής Kostroma / Πρόλογος. P. A. Brianchaninova. Yaroslavl: τύπος. G. V. Falk, 1868.
Σχετικά με την προσευχή του Ιησού: Συζήτηση μεταξύ ενός πρεσβύτερου και του μαθητή του. SPb.: τύπος. I. I. Glazunova, 1867.
Τρία άρθρα που δεν έχουν δημοσιευτεί από τον Επίσκοπο Ιγνάτιο (Μπριαντσάνινοφ). Yaroslavl: εκδ. P. Brianchaninova, 1870.
Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ). Επιστολές προς τους λαϊκούς // Βιογραφία του Επισκόπου Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ και επιστολές του Σεβασμιωτάτου προς πρόσωπα του στενού του περιβάλλοντος. Πετρούπολη, 1881. Σ. 1–144 2η σελίδα.
Συλλογή επιστολών. 1995, σ. 723–724.