Глава XVI

Der rechte Reverend kam am 13. Oktober 1861 im Nikolo-Babaevsky-Kloster an. 243 Mit ihm kamen: Abt Justin, der das kaukasische Bischofshaus unter ihm regierte, der enge geistliche Sohn des Bischofs, Mesner Hieromonk Callistus, von den Novizen der Sergius-Eremitage, Hieromonk Theophan, der Beichtvater in der St.-Andreas-Kirche in Stawropol war Bischofshaus, von den Mönchen der Nikiforov-Einsiedelei der Diözese Olonets und mehreren Novizen. Letztere standen im Kaukasus unter der geistlichen Führung von Hieromonk Theophan, der wie Abt Justin und Hieromonk Kallistus selbst die Ratschläge und geistlichen Anweisungen von Bischof Ignatius nutzte. So bildeten alle Menschen, die aus dem Kaukasus in das Babajewski-Kloster kamen, eine geistliche Familie, und ihre freundliche Art und Weise beeinflusste bald das gesamte innere und äußere Leben des Klosters. Der Zeitpunkt der Gründung des Nikolo-Babaevsky-Klosters kann nicht genau bestimmt werden, da seine schriftlichen Dokumente durch wiederholte Brände zerstört wurden. Es ist bekannt, dass das Gebiet, auf dem sich heute das Babajewski-Kloster befindet, zum Moskauer Nikolaus-Ugreschski-Kloster gehörte, das von Großfürst Dimitri Ioannowitsch Donskoi gegründet wurde. Die Gründung des Babajewski-Klosters sollte daher der Zeit der Nachfolger Donskois zugeschrieben werden. Gemäß seiner Satzung ist das Nikolo-Babajewski-Kloster ein Zönobitenkloster, seiner hierarchischen Bedeutung nach jedoch überzählig. Im Kloster gibt es zwei wundersame Ikonen: 1) die Muttergottes von Iveron und 2) den Heiligen Nikolaus, den Wundertäter, die von den Menschen sowohl in den Städten Jaroslawl und Kostroma als auch in der gesamten Umgebung besonders verehrt werden. Bei dieser Ikone befindet sich ein Teil der Reliquien des Heiligen Gottes, der in einem speziell entworfenen silbernen Schrein aufbewahrt wird. Die lokale Legende besagt, dass dieser Teil der heiligen Reliquien des Heiligen vom Fürsten Potemkin von Taurid gestiftet wurde, der mehr als zwölftausend Seelen der Bauern in der Umgebung des Klosters besaß. Dieses Teilchen wurde dem Prinzen als Geschenk des Papstes geschickt, und der Prinz schickte es über Aladov, der seine Güter verwaltete, an das Kloster. Die Ikone des Heiligen selbst wurde auf Babaikas gefunden – Rudern aus einem einzigen Baumstamm, die auf Flößen verwendet wurden, in die Baumstämme eingebunden waren, den Fluss hinunter zum Verkauf schwammen und die, als die Flöße in den Fluss Solonitsa eingeführt wurden, als unnötig in der Nähe des Klosters am rechten Ufer des Flusses an der Mündung in die Wolga gefaltet wurden. Aus diesem Grund werden sowohl die Ikone als auch das Kloster Babajewski genannt. Der Ort, an dem sich das Kloster befindet, ist recht malerisch. Es besteht aus einem Kap, das durch den Zusammenfluss des Flusses Solonitsa mit der Wolga entsteht und die Provinz Kostroma von der Provinz Jaroslawl trennt. Das Kloster liegt 100 Faden vom Fluss entfernt und liegt tief an seiner Mündung. Die gegenüberliegenden linken Ufer und Flüsse sind Auen, die zu benachbarten Dörfern und Weilern der Provinz Jaroslawl gehören. Das erste Kloster ist mit keiner doppelten Rose verbunden, es ist eine schmerzliche Angelegenheit und wichtige Mitglieder der Kirche Es handelt sich um eine Geschichte aus einigen Beispielen und Texten, die in der Wolga zu finden sind. Ein grüner Kerl, der sich aus einer Reihe von schweren Steinen zusammensetzt, die sich in einer Reihe von schönen Blumenkästen befinden, die im Laufe des Jahres entstanden sind – Im ersten Video erhalten Sie eine Reihe großartiger Blumen, die aus einer Reihe von Episoden oder aus neuen Gründen stammen. Der Boden des Geländes trägt sehr dazu bei, dass das Kloster klimatisch eine gesunde Luft hat. Jenseits beider Flüsse besitzt das Kloster kleine Mähwiesen in der Provinz Jaroslawl. Die Bewohner von Jaroslawl fühlen sich seit langem zum Nikolo-Babajewski-Kloster hingezogen und verehren mit besonderer Ehrfurcht und Glauben das dortige Heiligtum – die wundersame Ikone des Heiligen Nikolaus. Anscheinend sollte die vorteilhafte Lage des Klosters, das auf halbem Weg zwischen zwei Provinzstädten - Jaroslawl und Kostroma - liegt und über eine der ersten Wasserverbindungen verfügt, an der es über ein eigenes Dampfschiff und einen eigenen Passagieranleger verfügt, auf sein materielles Wohlergehen hindeuten, aber tatsächlich war dies nicht der Fall. Die Neuankömmlinge aus dem Kaukasus fanden dieses Zönobitenkloster mit nur sechzig Rubel Bargeld, zweitausend Rubel Schulden und kurz vor Beginn des Winters vor, ohne jeglichen Vorrat an Brot oder Feuerholz. Das Kloster betrieb überhaupt keinen Ackerbau. Zur raschen Verbesserung des Klosters trug wesentlich die Tatsache bei, dass sein ehemaliger Rektor, Abt Parthenius, noch vor der Ankunft des rechten Reverend Ignatius auf eigenen Wunsch und Wunsch von den Diözesanbehörden in die Nadeevsk-Eremitage derselben Kostroma-Diözese verlegt wurde und seine Position sofort mit Abt Justin besetzt wurde. Hieromonk Kallist wurde zum Dekan des Klosters ernannt und Hieromonk Theophanes wurde zum zweiten Beichtvater ernannt. Die Ordnung des Gottesdienstes, die Ordnung des Zellenaufenthalts, die brüderlichen Mahlzeiten und Wohnungen – alles wurde verbessert. Mit Beginn des Frühlings wurde auf dem an das Kloster angrenzenden Gelände (ca. 80 Hektar, teils Sumpfgebiet, teils Schwemmlandsand) ein richtiger Ackerbau eingerichtet, für den die Felder aufgeteilt, Gräben zur Entwässerung der Sümpfe ausgehoben und durch diese das Sumpfwasser in die Wolga abgeleitet wurde. Gleichzeitig begann der Wiederaufbau der vom Bischof für sich vorgesehenen Zellen. Er wählte für sich zwei geräumige, hohe Räume mit Fenstern nach Süden zum Hinterhof im Zellengebäude, das „Krankenhaus“ genannt wurde, da dort am östlichen Ende des Gebäudes eine Kirche errichtet wurde, die mit der Westwand daran angrenzte. Dieses Gebäude ist senkrecht zum Fluss der Wolga von West nach Ost gebaut, und daher ist dem Bewohner dieser Zellen das herrliche Bild der Wolga verschlossen; Er kann nur die Wipfel der alten Eichen des Klosterhains sehen, angrenzend an den schwarzen Hof, ausgestattet mit einer zerstörten Scheune, einem Keller-Gletscher, einem Badehaus mit Wäscherei, Holzschuppen und entlang der Vorderfassade ein Gebäude, in dem Arbeiter wohnen und Werkstätten untergebracht sind. Gleichzeitig mit den Zellen des Bischofs begann eine umfassende Erneuerung des Korps der Bruderzellen und der Zellen der Äbte. Dieses der Wolga zugewandte Gebäude ist einerseits zweistöckig, andererseits, dem Inneren des Klosters zugewandt, einstöckig; Sie hielten es für notwendig, es mit quer verlaufenden Eisenstreifen zu vernähen, da es aufgrund der Feuchtigkeit des Ortes und aufgrund ungleichmäßiger Setzungen in dieser Richtung erhebliche Risse aufwies. Das direkt am Klosterzaun gelegene Besucherhotel wurde innen komplett umgebaut und möglichst dezent eingerichtet. Im ersten Jahr nach der Ankunft von Bischof Ignatius in Babayki besuchte ihn sein alter Freund M. Chikhachev, und dieses Treffen war ihr letztes in ihrem Leben. Beide erkannten, dass dieser seinen Wohnort – die Sergius-Eremitage – nicht verlassen musste, in die er sein ganzes Vermögen steckte und darin den allgemeinen Respekt der Bruderschaft und die Annehmlichkeiten genoss, die er in seinem schmerzhaften Alter brauchte. Ende Juni 1862 kam Wladykas Bruder Pjotr ​​Alexandrowitsch Briantschaninow in das Babajewski-Kloster, um dort zu leben. Nachdem er die Entlassung aus dem Amt des Zivilgouverneurs von Stawropol beantragt hatte, ließ er sich als Pilger im Kloster nieder. Im Mai 1862 besuchte Bischof Ignatius die Hochwürden Platon in Kostroma, Nil in Jaroslawl und Irenäus im Tolga-Kloster bei Jaroslawl. Nach dieser Reise verließ er das Kloster nie mehr, außer für eine Kutschfahrt um den Klosterrand bei gutem Wetter. Um sieben Uhr morgens trank er Tee, den er als notwendiges Mittel zur Bluterwärmung erkannte, und pflegte zu sagen: „Das bedeutet Alter: Ohne Teetrinken kann man nicht zu Gott beten!“ Ab 9 Uhr machte er sich an die Arbeit, ging zur Liturgie oder besichtigte die geleistete Arbeit, empfing Besucher, meist kranke Bauern, die vom Bischof Medikamente (homöopathische) verwendeten. Viele solcher Patienten strömten herbei, einer der Zellenwärter schrieb ihre Namen in ein Buch, das Alter und die Art der Krankheit, und der Bischof notierte, welches Medikament wem verabreicht werden sollte, die Anzahl der Dosen und die Diät, falls sich eine als notwendig erweisen sollte. Die Behandlung war erfolgreich, aber nach drei Jahren wurde sie aufgrund einer Schar von Patienten, die die Einsamkeit des Heiligen verletzten, abgebrochen. Am Ende der 12. Stunde des Tages aß Vladyka zu Mittag. Sein Tisch war einfach und er aß sehr mäßig. Um 3 Uhr aß er Tee, zu dem er immer einen der Brüder einlud und beendete das Essen mit einem seelenrettenden Gespräch. Nach der Vesper empfing er bis 8 Uhr alle Mönche und Novizen, die ein spirituelles Bedürfnis nach ihm hatten, sowie externe Besucher. Ab 8 Uhr abends schloss sich der Bischof in seinen Zellen ein, er schlief meist ohne sich auszuziehen und zog wegen seiner schon lange kalten Füße nachts Filzstiefel an. Dies war die Atmosphäre im Zellenleben des Hochwürdigen Reverend Ignatius auf Babayki. Am 29. Juni 1863 wurde das Babayevsky-Kloster mit einem Besuch Seiner Kaiserlichen Hoheit, Zarewitsch Nikolai Alexandrowitsch, gesegnet. Seine Hoheit traf um elf Uhr morgens mit dem Schiff aus Jaroslawl ein. Vom Pier aus begab er sich, mit Graf Sergej Grigorjewitsch Stroganow im Klosterphaeton zum Kloster zu fahren. Der Bischof in vollen Gewändern mit dem Heiligen Kreuz in der Hand und Weihwasser traf ihn auf der Veranda der St.-Nikolaus-Kirche, führte ihn zu dem ihm zugewiesenen Platz gegenüber der wundertätigen Ikone des Heiligen und begann sofort mit der Liturgie. Der Gottesdienst wurde majestätisch und in ausgezeichneter Ordnung durchgeführt und die Geflügelten sangen erfolgreich. Nach der Liturgie ehrte Seine Hoheit den Hochwürdigen mit seinem Besuch und nahm das für ihn und sein Gefolge in den Zellen des Bischofs zubereitete Fischfrühstück entgegen. Um halb zwei Uhr nachmittags machte sich Seine Hoheit auf den Weg zu seiner weiteren Reise nach Kostroma. Nach der Abreise des lieben Gastes wollte die Jaroslawler Stadtgesellschaft auf einem Sonderdampfer, der den Zarewitsch zum Kloster begleitete, einen Dankgottesdienst in der Kathedrale für die Gesundheit Seiner Hoheit abhalten, an dessen Ende ein Abschiedsgebet für den Reisenden auf den Knien gesprochen wurde. Mit der Ankunft von Reverend Ignatius im Kloster wuchs die Zahl der Gottesdienstbesucher erheblich. In der St.-Nikolaus-Kirche, die nicht mehr als sechshundert Menschen beherbergte, wurde es eng, die gesamten Klosterbrüder und die umliegenden Bewohner begannen den Wunsch zu äußern, anstelle der in einen gefährlichen Zustand geratenen sechsschiffigen Domkirche der Muttergottes von Iveron eine neue Kirche zu bauen, in deren vier Schiffen bereits Gottesdienste verboten waren, da sich in allen Richtungen der Steingewölbe große Risse gebildet hatten. Es erschien ein Spender – ein Auftragnehmer für Steinarbeiten, der Jaroslawler Handwerker Fedotov, der versprach, alle Steinarbeiten mit seinen Arbeitern kostenlos auszuführen und tausend Rubel für die ersten Arbeiten zu geben. Der rechte Reverend rief aus St. Petersburg einen ihm bekannten Architekten, Professor der Akademie der Künste I. I. Gornostaev 244, herbei und übermittelte ihm seine majestätische Idee eines neuen Kirche, die er in seinem Projekt umsetzte. Für den Rückbau der eingestürzten Kathedralkirche war ein Antrag auf höchste Genehmigung beim Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode erforderlich, und auch der Bau eines neuen Kirche bedarf der höchsten Genehmigung. In der Zwischenzeit musste sich das Kloster mit dem Abbau der Kirche beeilen, da Fedotovs Arbeiter, wenn sie keine Erlaubnis erhielten, sich darauf vorbereiteten, nach St. Petersburg zu gehen, um ihren Verdienst zu holen, dann wäre Fedotov gezwungen, das Versprechen abzulehnen, was für die Kirchenbauer ein großer Verlust wäre. Am Samstag, in der ersten Woche der Fastenzeit, geruhte der Herrscher beim Empfang der Heiligen Mysterien, daran zu erinnern, dass der Oberstaatsanwalt Fälle hatte, die gemeldet werden mussten, und verlangte, dass sie vorgelegt werden. Der Oberstaatsanwalt, der Leiter seines Büros, der Abteilungsleiter – alle, durch deren Hände der Fall um die Babajewski-Kirche ging, waren an diesem Tag Kommunikanten. Der Kaiser berücksichtigte Fedotovs Schenkung und erlaubte gerne den Abriss des alten Kirche. Am selben Tag wurde die Erlaubnis per Telegraph über Jaroslawl an das Babajewski-Kloster übermittelt. Alle Brüder des Klosters waren Kommunikanten, aber der Bischof wurde am nächsten Tag darüber informiert – am Sonntag, der Woche der Orthodoxie, nach der Liturgie, die er selbst durchführte. So ereignete sich ein bemerkenswertes Ereignis: Der erste Schritt zum Bau einer neuen Kirche wurde von Personen getan, die ausnahmslos gerade mit der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi geehrt worden waren – ein sichtbares Zeichen des Segens Gottes für das begonnene Werk. Am Montag der zweiten Fastenwoche begann der Abbau des alten Kirche, und es ging schnell voran. Ziegel wurden in im Kloster errichteten Fabriken hergestellt, vor Ort wurden wilde Steine ​​abgebaut, die in den Sockel des Gebäudes gelangten, die Fläche wurde geplant, da der neue Kirche etwas weiter im Landesinneren gebaut wurde, die Abmessungen des Fundaments wurden angegeben. Fester Boden erforderte keine Pfahlverstärkung; Es war geplant, mit dem Beginn des Frühlings mit dem Bau des Gebäudes zu beginnen. Wir warteten auf die Genehmigung des Projekts, was sich verlangsamte. Der Eisenbahnminister befand, dass die darin enthaltenen architektonischen Linien zu kühn seien, um zuverlässig umgesetzt zu werden. Erst aufgrund persönlicher Erläuterungen des Architekten Gornostajew stimmte das Ministerium der Genehmigung zu. So wurde das Projekt der Kirche zu Ehren der wundersamen Ikone der Muttergottes von Iveron für den allumfassenden Bericht vorbereitet, der sich wiederum durch verschiedene Unfälle bis Ende Mai verzögerte, und erst am 21. dieses Monats, dem Tag der Feier der Ikone der Muttergottes von Wladimir, geruhte der Souverän, das Projekt zu genehmigen. „Über den Bau der Kirche der Muttergottes“, schrieb der Bischof an seinen Bruder, „zeigt sich der Finger der Muttergottes. Den Menschen, die in der Wirtschaft arbeiten, wird Hilfe gewährt; gemeinsam ist es ihnen gestattet, mit Hindernissen zu kämpfen und um ihren eigenen geistlichen Nutzen zu trauern, um die Arbeit von der Beimischung von Eitelkeit und anderen Hobbys zu reinigen, damit sie in gottweiser Demut vollendet wird. Dies ist der übliche, von Gott geschützte Ablauf der Dinge.“ 245 Der Bau des neuen Kirche wurde von Bürgern in der Nähe des Klosters durchgeführt. Jaroslawl und Kostroma. Seine Gnaden Nil von Jaroslawl (in der Welt Nikolai) reagierte wohlwollend auf den Wunsch der Bürger, die wundersame Ikone des Heiligen Nikolaus jährlich mit einer religiösen Prozession vom Babajewski-Kloster in die Jaroslawler Kathedrale zu überführen. Die Kostroma-Eminenz Platon drückte seine Zustimmung aus, und die Heilige Synode respektierte und löste mit Dekret vom 4. Juli 1866 die Petition des Jaroslawler Erzpastors. Seitdem wird diese Ikone jedes Jahr nach Jaroslawl getragen und von Zehntausenden Einwohnern begrüßt und verabschiedet. 246 Zurückgezogen im Babajewski-Kloster lebend, von offiziellen Pflichten befreit, widmete der rechte Reverend Ignatius alle freien Stunden seines Tages der Überarbeitung und Ergänzung seiner asketischen Schriften. Die Druckarbeit übernahm sein Bruder P. A. Brianchaninov, der sich mit ihm niederließ. Unter allen zu dieser Zeit veröffentlichten Werken ist besonders das „Wort über den Tod“ hervorzuheben, das erstmals vom Herausgeber der Zeitschrift „Home Conversation“ 247 Askochensky veröffentlicht wurde. Es wurde zusammen mit einigen anderen Werken von Bischof Ignatius einer Rezension unterzogen, die von Priester Pavel Matveevsky zusammengestellt und im Septemberbuch der spirituellen Zeitschrift „Strannik“ für 1863 veröffentlicht wurde, 248 dann von Erzpriester Grechulevich veröffentlicht. Aufgrund der Bedeutung der vom Priester in gedruckter Form gegen den Bischof erhobenen Anschuldigungen hielt es der rechte Reverend Ignatius nicht für möglich, sie ohne eine Antwort zu belassen, die in Askochenskys Zeitschrift „Home Conversation“ unter dem Pseudonym „Orthodox“ veröffentlicht wurde249 . Wir legen es vollständig bei. „Im September-Buch der spirituellen Zeitschrift „Strannik“ lesen wir eine Rezension der Werke von Bischof Ignatius, verfasst von Priester Pavel Matveevsky. Aufgrund der Bedeutung der vom Priester in gedruckter Form gegen den Bischof erhobenen Anschuldigungen sollte diese Rezension nicht ohne Antwort bleiben. Der Priester beginnt seine Analyse mit den Lehren des Bischofs und sieht darin, und das zu Recht, eine asketische Richtung. Es sollte die Schriften eines Bischofs charakterisieren, der sein Leben in klösterlicher Einsamkeit verbrachte und bereits in fortgeschrittenen Jahren in den Dienst des Heiligen berufen wurde. Der Priester sagte weder Gutes noch Schlechtes über die Lehren. Über die 13. Unterrichtsstunde nach Pfingsten sagte er: lang, sehr lang. Um das Urteil sicherer zu machen, fügen wir hinzu: Praktisch und extrem, es verdient die Aufmerksamkeit moderner Christen. Der Priester fügt hinzu, dass es, da es sehr lang sei, aus diesem Grund sogar unausgesprochen geblieben sei. Woher hat er diese Informationen? Wir wissen, dass die angegebene Lehre und einige andere, gedruckte und ungedruckte, speziell für die private Lektüre geschrieben wurden. Der Priester selbst sieht diese Eigenschaft in ihm und nennt sie moralisierende Reflexion. Die Rezension drückte von den ersten Worten an ihre Richtung und ihren Charakter aus. Der Priester hat kein Verständnis für die vom Bischof zusammengestellte „Predigt über den Tod“. Er stimmt nicht mit den Ansichten des Bischofs überein, da dieser sagt: 1) über die Körperlichkeit der Seele und der Geister; 2) über die Sinnlichkeit des Himmels; 3) über den Standort der Hölle im Inneren der Erde und 4) über den Standort böser Geister und Prüfungen in der Luft. Aufgrund der von ihm vorgebrachten Einwände wirft der Priester dem Bischof – indirekt – Ketzerei vor (S. 30) und dass seine Theorie der neuesten materialistischen Sichtweise folgt und ihm sozusagen unter die Arme greift (S. 34). Betrachten wir die Begründetheit der Anschuldigungen des Priesters. „Einerseits“, sagt der Priester, „gab der Autor zu, dass die Heilige Schrift und die Heiligen Kirchenväter ständig Geister als körperlos bezeichnen, aber andererseits kann er in keiner Weise beweisen, dass sie Geister nur relativ als körperlos bezeichnen. Der Begriff der Relativität ist willkürlich und durch nichts gerechtfertigt“ (S. 30). Darüber hinaus sagt der Priester, dass man aufgrund einer solchen Willkür in einen Irrtum verfallen kann und dass die alten Ketzer in diesen Irrtum verfielen: „Schließlich versuchten sie“, sagt er, „mit Hilfe eines besonderen Interpretationssystems, ihre Irrtümer auf die Heilige Schrift zu stützen“ (S. 30). Offensichtlich ist damit der Bischof gemeint. In der „Theologie“ des Hochwürdigen Antonius 250, die nach der Definition der Heiligen Synode als Lehrmittel in allen Seminaren Russlands dient, wird über Engel folgende Lehre gelehrt: „Sie sind unkörperlich. Die heiligen Väter verstehen die Unkörperlichkeit der Engel jedoch in einem begrenzten Sinne, nämlich dass sie nur im Vergleich zu uns unkörperlich sind, gekleidet in grobes und schweres Fleisch. Der heilige Johannes von Damaskus sagt: Ein Engel ist.“ Denn im Vergleich zu Gott, dem Einen Unvergleichlichen, erweist sich alles als immateriell im eigentlichen Sinne. Diese Eigenschaft wird jedoch von den Vätern in begrenztem Maße akzeptiert – obwohl sie keine physische Grobheit haben, haben sie auch die inhärente Erscheinung und die Grenzen, die ihnen innewohnen. unvorstellbar und unbegrenzt.“ 251 Diese Lehre wird nach der Definition der Heiligen Synode in ganz Russland gepredigt; Diese Lehre wird allen jungen Männern beigebracht, die sich darauf vorbereiten, Hirten des Volkes zu sein, und zwar zu ihrem eigenen Wissen und zur Belehrung des Volkes. Wo bleibt die Willkür im Konzept der relativen Körperlosigkeit der Geister, deren Willkür der Priester dem Bischof vorwirft? Der Priester beeilte sich zu sagen, dass der Bischof in keiner Weise beweisen könne, dass die Heilige Schrift und St. die Väter nannten Geister nur relativ unkörperlich! Der Priester beeilte sich, dem Bischof vorzuwerfen, dass dieser sich beeilt habe, seine Meinung über die Körperlichkeit der Seele und des Geistes auf ein positives Niveau zu heben (S. 38). Die gesamte orthodoxe und östliche Kirche bekennt die Unsichtbarkeit und Formlosigkeit der Geister uns gegenüber und bekennt gemeinsam, dass ihnen die Form und Begrenztheit innewohnt, die ihrer Natur innewohnen. Bischof Ignatius wird den Überzeugungen der orthodoxen Kirche mit aller Genauigkeit folgen, und der Priester Matveevsky ist willkürlich davon abgewichen, mit einer eigenartigen und rücksichtslosen Interpretation dessen, was für einen Menschen, der sein Leben inmitten alltäglicher Sorgen verbringt, unverständlich ist (Reverend Macarius der Große. Gespräch 21, Kapitel 4). Der Priester sagt, der Bischof habe angeblich gestanden, dass die Heilige Schrift und die Heiligen Väter Geister ständig als unkörperlich bezeichnen. Im „Wort über den Tod“ gibt es kein solches Bewusstsein, was ein Zeichen schwankender Meinung wäre. Die obige Lehre ist in dem Sinne positiv formuliert, wie sie der Kirche verkündet wird. Sowohl die Heilige Schrift als auch die Kirchenväter bezeichnen die Geister immer wieder als unkörperlich, ohne auf die allgemein bekannte Definition dieser Unkörperlichkeit einzugehen. Sehr selten und sehr wenige der Väter beschäftigten sich mit der Lösung dieses Problems selbst. Der Priester verurteilte die eigenwillige und eigenartige Auslegung der Heiligen Schrift. Er hat es richtig gemacht, denn die Heilige Kirche akzeptiert die Heilige Schrift nicht anders als gemäß der Erklärung des Heiligen. Väter. Auch in der Urkunde, die der Bischof jedem Priester bei seiner Weihe aushändigt, wird ihm die Pflicht auferlegt, die Heilige Schrift nicht willkürlich, sondern in dem Sinne zu erklären, wie sie von den Kirchenvätern erklärt wurde. Nach einem richtigen Urteil ließ sich der Priester im Gegensatz zu diesem richtigen Urteil plötzlich von einer eigentümlichen Erklärung der Bedeutung von Seele und Geist im Menschen mitreißen, die nicht nur der Lehre der Väter, sondern auch der Heiligen Schrift selbst widersprach. Er behauptet, dass die Bedeutung von Geist und Seele im Menschen in der gesamten Schrift identisch ist. Die Heilige Schrift achtet nicht auf peinliche Präzision im Ausdruck, sondern behält stets die Präzision in der Bedeutung bei. Es verwendet das Wort „Geist“, um den gesamten unsichtbaren Teil des Menschen zu bezeichnen, und aus demselben Grund verwendet es das Wort „Seele“. Dies ist die Bedeutung des Wortes „Geist“ im Ausspruch des Erretters: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Lukas 23:46). Dies ist die Bedeutung des Wortes „Seele“ im Ausspruch des Erretters: Ich gebe meine Seele für die Schafe nieder, der Imam wird das Gebiet niederlegen, und der Imam wird das Gebiet wieder erhalten (Johannes 10; 15, 18). Diese Worte des Heiligen werden in derselben Bedeutung verwendet. Väter. Aber dieselbe Heilige Schrift trennt nicht ohne wichtigen Grund die Seele vom Geist im Menschen (1 Sol. 5:23 und Hebr. 4:12). Sie trennen die Seele vom Geist und dem Heiligen. Väter, wenn es für eine tiefe Erklärung der asketischen unsichtbaren Leistung erforderlich ist. Der Geist ist die verbale Kraft der menschlichen Seele, in der das Bild Gottes eingeprägt ist und durch die sie sich vom Tier unterscheidet; Die Heilige Schrift schreibt den Tieren auch Seelen zu (3. Mose 17; 11, 14). Wir behalten uns ein weiteres Urteil zu diesem Thema vor, da die „Geschichte vom Tod“ nichts darüber sagt. Es genügt zu sagen, dass der Priester die erste Art der Verwendung dieser Worte durch die Heilige Schrift und die Kirchenväter akzeptierte und die zweite ablehnte, ohne ihr irgendeine Bedeutung zu geben. Er übernahm seine einseitige Sichtweise, als ob sie entschieden richtig wäre, um darauf Einwände gegen die „Märchen vom Tod“ aufzubauen, die später zu sehen sein werden. Lassen Sie uns zunächst auf ein Phänomen hinweisen, das besondere Aufmerksamkeit verdient. Der Priester, der gerade den Satz ausgesprochen hat, dass willkürliche Auslegung der Heiligen Schrift zum Irrtum führt, gelangt selbst durch willkürliche Auslegung zur Häresie und verfällt der Gotteslästerung. Was meinst du, was er behauptet? Er behauptet, dass Geister sich von Gott nur im Willen und im Verstand unterscheiden! (S. 30, 1. Zeile von unten.) Mit anderen Worten, Geister sind von der gleichen Natur wie Gott, Geister sind die gleichen Götter, aber nicht so klug und mächtig wie der Hauptgott. Sie irren sich, Priester, und zwar zutiefst. Gott unterscheidet sich von erschaffenen Geistern durch sein Wesen. Der Mönch Macarius der Große, den Sie so verabscheuen, sagt: „Unterhalb der Weisheit (Wissenschaftler) mit ihrer Weisheit, unter dem Verständnis mit ihrem Verstand, waren sie in der Lage, die Subtilität der Seele zu verstehen oder zu sagen, wie sie existiert, außer denen, denen durch den Heiligen Geist das Verständnis und die genaue Kenntnis der Seele offen steht. Aber denken Sie hier, urteilen Sie und hören Sie zu und hören Sie, dass sie existiert? Das ist Gott, aber sie ist nicht Gott; Er ist der Herr, und sie ist der Sklave; Er.“ ist der Schöpfer, und dies ist das Geschöpf; Er ist der Schöpfer, und sie ist die Schöpfung. Es gibt keine Ähnlichkeit zwischen der Natur von This One und This One“ (Gespräch 49, Kapitel 4. Dieses Zitat befindet sich in der „Geschichte über den Tod“). Wir sehen auch, dass in der Theologie des heiligen Johannes von Damaskus ständig davor gewarnt wird, dass Geister aufgrund eines Missverständnisses nicht in die gleiche Kategorie wie Gott eingeordnet werden sollten (Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 1, Kapitel 13, XIV; Buch 2, Kapitel 3, 12). Im Buch 4, Kapitel 13 des Johannesevangeliums heißt es: „Der gute, allgute und allgütige Gott, der alles Gute ist, nach dem unermesslichen Reichtum seiner Güte, hat es nicht zugelassen, dass die Güte, das heißt seine Natur, allein bleiben sollte und niemand an ihm teilhaben sollte. Zu diesem Zweck schuf er die geistigen und himmlischen Kräfte, dann die sichtbare und sinnliche Welt und schließlich den Menschen aus der intellektuellen und sinnlichen Natur. Und so alles, was von ihm geschaffen wurde, durch seine.“ Das Sein selbst hat Anteil an Seiner Güte, denn Er ist Existenz für alle, alles in Ihm existiert nicht nur, weil Er alles aus dem Nichtsein ins Dasein gebracht hat, sondern auch, weil Seine Macht alles, was Er geschaffen hat, bewahrt und unterstützt. Lebewesen haben besonders Anteil an Seiner Güte, sowohl durch ihr Sein als auch durch ihre Teilnahme am Leben, und noch mehr durch vernünftige Wesen, sowohl aus den oben genannten Gründen als auch weil sie für Letzteres einen Grund haben (d. h. (Vernunftwesen) sind Ihm etwas näher, obwohl Er unvergleichlich höher ist als alle anderen.“ Ein Irrtum, ein Irrtum von größter Bedeutung – die Anerkennung der Engel als dieselben Geister wie Gott – gehört allen zu, die die unbegrenzte Unkörperlichkeit der geschaffenen Geister anerkennen. Geistern unbegrenzte Eigenschaften zuzuschreiben bedeutet, ihnen eine unbegrenzte Natur zuzuschreiben. Dies führt zu den größten Schwierigkeiten für Materialisten, die über umfassende Kenntnisse in Mathematik und Chemie verfügen. Es ist Unsinn, begrenzten Wesen unbegrenzte Subtilität zuzuschreiben. Dieser Unsinn widerspricht den unbestreitbaren Schlussfolgerungen der Mathematik und den greifbaren Ergebnissen der chemischen Forschung. Ein Mathematiker und ein Chemiker lehnen die Existenz von Geistern ab, nachdem sie eine bedeutungsfremde Lehre über Geister gehört haben. Jedes andere Verhalten ist für einen Mathematiker und einen Chemiker unmöglich; Die Konzepte und Überzeugungen, die sie erworben haben, erfordern dies. Das ist die Art von Theorie, die sich dem modernen Materialismus anschließt und ihm Hand anlegt – um den Ausdruck eines Priesters zu verwenden (S. 34). Im Gegenteil, die Geisterlehre der orthodoxen Kirche erfüllt die Anforderungen der Mathematik, die begrenzte Eigenschaften in begrenzten Objekten findet, erfüllt die Anforderungen der Chemie, die in jedem begrenzten Objekt die entsprechende Materialität sieht. Was ist Materialismus? Hauptsächlich in der Ablehnung von Geistern. Sogar viele, die sich zum Christentum bekennen, lehnen Geister ab. Dann lehnen viele die Menschwerdung Gottes ab, aber nur die Leichtsinnigen lehnen Gott ab. Alle gelehrten Menschen, die sich mit dem Studium der Gesetze der Materie befassen und ihren Ruhm in der Entdeckung eines Teilchens dieser Gesetze finden, deren Vielfalt und Vielfalt unzählbar ist, sind sich der Existenz dieses unbegrenzten Geistes bewusst, der diese Gesetze zusammengestellt hat und als Spiegel, Widerspiegelung und Beweis dieses Geistes dient. Wenn die westliche Scholastik das Christentum nicht gedemütigt hätte, gäbe es keine Deisten oder nur sehr wenige. Die Heilige Schrift befasst sich nirgendwo mit einer gesonderten Lösung der Frage nach der Unkörperlichkeit der Geister, aber gleichzeitig wird diese Frage in der Heiligen Schrift mit aller Klarheit gelöst, in dem System gelöst, in dem viele andere Fragen gelöst werden, genau so gelöst, wie es die Väter erklären. Ein Geist hat kein Fleisch und keine Knochen, sagte der Erlöser, wie ihr mich seht (Lukas 24:39), das heißt, Geister haben kein menschliches Fleisch. Ätherisch, da es dieses Fleisch nicht hat und jeder Materialität nicht fremd ist. Vergleich: Wie ich ist ein Vergleich mit dem menschlichen Fleisch des Herrn. Das Lukasevangelium erzählt, dass der Erzengel Gabriel von Gott nach Nazareth gesandt wurde, dass er zur Mutter Gottes hinaufging, mit ihr sprach und dass er sie am Ende des Evangeliums verließ (Lukas 1,26-38). Das ist die Abhängigkeit des Engels von Raum und Zeit! Im Markusevangelium heißt es, dass die Myrrhen tragenden Frauen, als sie die Grabhöhle betraten, in die der Leichnam des Herrn gelegt wurde, einen jungen Mann, das heißt einen Engel, auf der rechten Seite sitzen sahen. Dieser junge Mann war weiß gekleidet und sprach mit den Frauen (Markus 16: 5, 6). Was für ein Engel! Bei einem weiteren Besuch der Myrrhenträger am Grab erschienen ihnen zwei Männer in glänzenden Kleidern und sprachen mit ihnen (Lukas 24:4, 5). Während eines besonderen Besuchs am Heiligen Grab sah Maria Magdalena zwei Engel im weißen Gewand: einen an den Köpfen, den anderen an den Füßen, wo der Leichnam Jesu lag (Johannes 20; 12). Dies ist die genaueste Definition der Beziehung eines Engels zum Raum! Als der Engel Gideon, dem Richter Israels, erschien, hatte er einen Stab in seiner Hand; Als er das vorbereitete Opfer mit diesem Stab berührte, fing das Opfer Feuer (Richter 5:21). Als der Engel dem falschen Propheten Bileam erschien, hatte er ein Schwert in seiner Hand (4. Mose 22; 31). Wie viele verschiedene Eigenschaften der Geister offenbaren sich aus den zitierten Stellen der Heiligen Schrift! Wie aus der Heiligen Schrift klar hervorgeht, dass Geister Raum und Zeit untergeordnet sind, wenn auch in unvergleichlich geringerem Maße als wir, so lehrt dies die orthodoxe Theologie. Darin heißt es: „Die außergewöhnliche Geschwindigkeit und Schnelligkeit, mit der die Engel von Ort zu Ort transportiert werden, beweist, dass sie nicht wie wir durch die Formen von Raum und Zeit eingeschränkt sind. Diese Eigenschaft lässt jedoch auch Einschränkungen zu. Der heilige Damaskus sagt noch einmal: Engel sind begrenzt, denn wenn sie im Himmel sind, sind sie nicht auf der Erde, und wenn sie von Gott auf die Erde gesandt werden, bleiben sie nicht im Himmel und können nicht gleichzeitig hier und dort sein und handeln“ (§97, Art. 6, S. 96). Was für ein Seltsames sieht der Priester in der Lehre des Großen im Ehrwürdigen Makarius, wenn dieser Vater in Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift zur genauen Erklärung für diejenigen, die es nicht wissen, die Glieder der Geister zählt und sagt, dass sie Augen, Hände und andere Glieder haben, die ein Mensch in seinen Körper gekleidet hat (S. 29)? Sahen die Myrrhenträger und andere in der Heiligen Schrift erwähnte Heilige Engel in der Gestalt junger Männer und Männer ohne Augen, ohne Nase, ohne Hände? Welche Seltsamkeit sieht der Priester im Verhalten des heiligen Andreas, wenn dieser Heilige Gottes, wie in der Geschichte der Heiligen Schrift, sagt, dass ihm ein Engel die Hand gegeben habe? Die Lehre des heiligen Makarius stimmt stark mit der Lehre der Heiligen Schrift überein und wird ihrer besonderen Bedeutung nach in der „Predigt über den Tod“ dargelegt. Der heilige Makarius sagt, dass Engel und Seelen ihre eigene Erscheinung haben und dass diese Erscheinung die Erscheinung eines Menschen in seinem Körper ist (Gespräch 7). In dieser Form erschienen den Myrrhenträgern, Aposteln und anderen Personen Engel gemäß der Geschichte der Heiligen Schrift (Apostelgeschichte 1,10; und 10; 30; Richter 13; 6, 10 usw.). Was findet der Priester seltsam an der Geschichte des Heiligen? Theodora, die Engel in Gestalt junger Männer mit schönen Gesichtern und Haaren sah, in blitzglänzenden Kleidern, die mit goldenen Gürteln um die Brüste gegürtet waren? Was ist hier seltsam, wenn doch genau so die Myrrhen tragenden Engel gemäß der Erzählung des Evangeliums gesehen wurden? Der Priester bezieht sich ironisch auf die Lehren des heiligen Makarius. Mit noch größerer Ironie verweist er auf den Beweis der den Geistern innewohnenden Materialität durch die Geschichten in den Biografien einiger Heiliger, dass die Heiligen, so der Priester, entweder selbst böse Geister besiegt hätten oder von ihnen geschlagen wurden (S. 29). Um die Ironie zu verstärken, verdrehte der Priester die Worte des Bischofs und stellte das Martyrium der Asketen als eine Art dummen Kampf dar. Das „Wort über den Tod“ lautet: „Viele von ihnen (Heiligen) erlitten heftige Schläge von Dämonen (zum Beispiel Antonius der Große). Andere, die Macht von Gott erhalten hatten, unterwarfen gefallene Engel den Schlägen (siehe: Leben des Heiligen Andreas, 2. Dezember, St. Martial Juliana, 21. Dezember). Der Ehrwürdige Antonius der Große wurde zweimal von Geistern gequält, der Ehrwürdige Makarius der Große war wie ein Schatten der Grausamen.“ Er litt unter den Qualen der Geister“ (Alphabetisches Patericon). Der Kampf mit Geistern in Gedanken und Gefühlen ist allen Christen gemeinsam, die ihr Leben nach den Geboten Gottes leben. Offensichtlicher Kampf wird von Gott erfolgreichen Asketen zugestanden, um sie in die Lage zu versetzen, die christliche Vollkommenheit anzunehmen (St. Makarios der Große. Predigt 7, Kap. 14-16; Predigt 4, Kap. 6-7). Zieht, sagt der Apostel, die volle Waffenrüstung Gottes an, damit ihr vielleicht den List des Teufels widerstehen könnt, denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Blut und Fleisch, sondern gegen die Fürstentümer und gegen die Mächtigen und gegen die Herrscher der Welt, die Bewohner der Finsternis dieser Welt, gegen die geistliche Bosheit in den himmlischen Örtern (Eph 6,12). Das Leben der Heiligen und ihre asketischen Schöpfungen sind voller Beschreibungen beider Kämpfe. Der Tonfall des Spotts des Priesters in Bezug auf diesen Missbrauch lässt vermuten, dass der Priester nicht daran glaubt, wie viele Weise unserer Zeit. Oben heißt es, dass der Priester eine einseitige Auffassung von der Bedeutung der Wörter „Geist“ und „Seele“ in der Heiligen Schrift vertrat, im Widerspruch zur Heiligen Schrift, die diese Wörter in einer doppelten Bedeutung verwendet. In seiner Begründung sagt er, dass die Heilige Schrift nur an zwei Stellen die Seele vom Geist trennt (S. 31). Diese Ausrede ist machtlos. Nur an einer Stelle in der Heiligen Schrift wird die Dreieinigkeit und Einheit der Personen in Gott mit völliger Klarheit und Sicherheit zum Ausdruck gebracht (1. Johannes 5,7). Dies schwächt in keiner Weise das Zeugnis der Heiligen Schrift. Der Priester führt seine Ansichten auf die Heilige Schrift zurück (S. 32), so wie Luther seine Ansichten auf das Evangelium zurückführte. Er nennt diese Ansicht seine eigene, die Meinung der Heiligen Schrift, und sagt, dass „auf der Grundlage der Heiligen Schrift die Mehrheit der Heiligen Väter die völlige Immaterialität der Seele und der Geister zuließ, aber bis die Gedanken der Kirche zu diesem Thema genau definiert waren, erlaubten einige der alten Väter und Lehrer, etwas anders zu denken.“ Der Priester weist auf Justin, Irenäus und Cäsarea hin, die, wenn auch in vagen Worten, die Materialität von Engeln und Seelen zugaben (S. 32). In einem aus zwei Zeilen bestehenden Aufzählungspunkt sagt er, dass die Gedanken von Justin, Irenäus und Cäsarea vom heiligen Johannes von Damaskus in seiner „Präzisen Darstellung des orthodoxen Glaubens“ dargelegt wurden. Aber, fährt der Priester fort, die berühmtesten Väter und Lehrer der Kirche, die wahren Säulen des Glaubens – der heilige Ignatius der Gottesträger, Athanasius der Große, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus und andere – waren der festen Überzeugung, dass Engel und Seelen immateriell seien. In einer Notiz gegen diesen Ort sagt der Priester, dass er „an vielen Orten nicht wagt, Auszüge aus diesen Vätern anzufertigen“ (S. 32). Nehmen wir diese Arbeit auf uns. Nehmen wir zu diesem Zweck das Leben des Heiligen Antonius des Großen, denn das Leben erzählt viel über Geister. Es wurde an den heiligen Athanasius den Großen, den Patriarchen von Alexandria, geschrieben, die wahre, wahre Säule der Kirche. Der heilige Athanasius der Große sagt: „Antonius erzählte von sich selbst, dass er den Teufel oft auf die gleiche Weise sah, wie Hiob ihn durch die Offenbarung Gottes sah. Seine Augen sind wie der Blick eines Sterns, und feurige Ströme gehen aus seinem Mund. Auch sein Haar streut Feuer, und Rauch kommt aus seinen Nasenlöchern. (Vita beati Antonii, caput XVI. Patrologia. Tom JXXIII). Sie, die Geister, erscheinen manchmal, singen vor Freude und Wenn wir lesen, reagieren sie oft wie ein Echo auf die letzten Worte (am selben Ort und im selben Kapitel). Sie kommen oft nachts, verkleidet als Engel Gottes, loben die Leistung, sind überrascht über die Beständigkeit und versprechen zukünftige Belohnungen, weil sie nicht streiten, nicht schreien, ihre Stimme wird unten gehört, aber indem sie schweigend und mit Stille kommen, vermitteln sie dem Herzen Freude, Freude und Vertrauenswürdigkeit Quelle und Anfang der Freude ist bei ihnen... Ihre Güte ist so groß, dass, wenn jemand aufgrund menschlicher Schwäche durch ihr Strahlen in Angst gerät, er diese Angst sofort aus dem Herzen nimmt“ (ebd., Kapitel XVIII). Der heilige Johannes Chrysostomus sagt in der 53. Rede über das Matthäusevangelium: „Diejenigen, die auf dem Bett liegen, schütteln es mit großer Kraft und blicken ängstlich auf die, die sich nähern, während die Seele versucht, im Körper zu bleiben und nicht von ihm getrennt werden will, entsetzt über die Vision der sich nähernden Engel.“ Wenn wir zittern, wenn wir auf schreckliche Menschen blicken, was wird dann unsere Qual sein, wenn wir nahende Engel sehen, bedrohliche und unerbittliche Mächte, wenn sie unsere Seele zerren und uns aus dem Körper reißen? In seinem Kommentar zu Psalm 42 sagt er: „Wie viele Dämonen sind in dieser Luft? Wie viele böse Autoritäten? Wenn Gott nur zulassen würde, dass sie uns ihr schreckliches und abscheuliches Bild zeigen, würden wir dann nicht dem Wahnsinn ausgesetzt sein? Würden sie nicht sterben? – Hier ist ein Auszug aus den Vätern, auf dessen vollständige Genauigkeit sich der Priester bezieht. Der heilige Ignatius, der Gottesträger, etablierte nach der Erzählung des Historikers Nikephorus (Buch 13, Kapitel 8) den Gesang in der Kirche mit zwei Gesichtern als Ergebnis einer göttlichen Offenbarung (es wäre für den Leser nützlich, auf die Tatsache zu achten, dass Hiob, Antonius der Große, Ignatius, der Gottesträger, durch göttliche Offenbarung Geister sahen), in denen er Engel auf diese Weise singen sah. (Reverend Philaret sagt in der „Historischen Lehre über die Kirchenväter“, dass der heilige Ignatius nach dem Zeugnis von Sokrates in Nachahmung des Gesangs der Engelsreihen den Wechselgesang in die Kirche von Antiochia eingeführt hat. Band 1, § 19, S. 21, Hrsg. 1859). Werfen wir einen Blick in das Buch des heiligen Johannes von Damaskus: Mal sehen, ob er seine Lehre über Geister und Seelen korrekt auf die Werke von Justin, Irenäus und Cäsarea stützt? Im Kapitel über die Engel bezieht sich Damaskus auf Athanasius den Großen, Theodoret und Nemesius. Die vom Priester entlarvten Schriftsteller werden überhaupt nicht erwähnt (Buch 2, Kapitel 3). Im Kapitel über den Menschen, in dem die Lehre von der Seele dargelegt wird, bezieht sich Damascene auf Athanasius den Großen, Gregor den Theologen, Maximus den Bekenner und Nemesius, auch hier werden die vom Priester entlarvten Schriftsteller nicht erwähnt (Buch 2, Kapitel 12). In der orthodoxen „Theologie“ heißt es im entscheidenden Widerspruch zur Geschichte des Priesters, dass die heiligen Väter die Unkörperlichkeit der Engel in einem begrenzten Sinne verstehen. Warum gibt es einen solchen Widerspruch in der Bezugnahme auf die Heiligen Väter? Denn nur bei sorgfältiger Lektüre und Studium der Heiligen Väter wird ihre genaue Meinung über Geister deutlich, von denen sie wie die Heilige Schrift im Allgemeinen als unkörperliche Wesen sprechen, ohne sich mit der Bestimmung des Grades ihrer Unkörperlichkeit zu beschäftigen und gelegentlich so zu sprechen, dass ihre Meinung mit der Klarheit zum Ausdruck kommt, die zur Lösung des vorliegenden Problems erforderlich ist. (Zum Beispiel sagt der heilige Basilius der Große in seiner „Diskurs darüber, dass Gott nicht die Ursache des Bösen ist“: „Was seine, die des Teufels, Natur betrifft, so ist sie unkörperlich, so der Apostel: Unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die geistliche Bosheit (Eph. 6:12). Der Ort seiner Führung liegt in der Luft, wie derselbe Apostel sagte: laut dem Fürsten der Macht luftig (Eph. 2:2).“ Es ist offensichtlich, dass der heilige Basilius den Teufel im Vergleich zu uns, die wir Fleisch und Blut haben, körperlos nennt und seinen Platz angibt, der für begrenzte Wesen charakteristisch ist, die Raum und Zeit untergeordnet sind. Weiter sagt der heilige Basilius der Große, dass Horden von Dämonen, die ihrem Fürsten untergeordnet sind, in der Luft sind, dass wir unter dem Wort „Luft“ den gesamten Raum verstehen müssen, der sich zwischen Himmel und Erde befindet. Die von uns in sehr gekürzter Form zitierte Passage aus den Schriften von Athanasius dem Großen ist die einzige in den Schriften dieses Vaters, in der Geister so klar beschrieben werden. Sehr, sehr wenige der Väter, und selbst die der asketischen Väter, gingen auf eine detaillierte Erklärung der Geister und Seelen ein. Den ersten Platz zwischen diesen Erklärungen nimmt die Erklärung von Makarius dem Großen ein. Es ist für Asketen von größter Bedeutung und aufgrund der außergewöhnlichen Fülle an Gnadengaben, mit denen dieser Heilige Gottes erfüllt war, völlig authentisch. Er war der Vater der Väter, der Mentor der Heiligen und Heiligen. Kommen wir zur Rezension. So korrekt auf die Heilige Schrift gestützt, sich so erfolgreich auf St. Väter, die Säulen der Kirche, beziehend, Zitate so glaubwürdig vermieden, den großen Vater Johannes von Damaskus so geschickt in einer kaum wahrnehmbaren Aussage versteckt, ihn verleumdet, den Priester mit dem Triumph des Siegers, in der rechten Hand die unerbittliche Axt des Gerechten haltend, der Klügste, ausgestattet mit allen notwendigen Kenntnissen der Zensur, beurteilt den Ehrwürdigen Makarius den Großen als Angeklagten und verurteilt, stellt bei seinem Prozess die Frage: „Wie konnte der heilige Makarius der Große eine Denkweise annehmen, die so im Widerspruch zu den Vorstellungen der größten Väter des Christentums stand“ (S. 32)? Diese Frage wird vom Priester wie folgt gelöst: „Er konnte die unter den Klosterbrüdern so weit verbreitete Überzeugung von der Körperlichkeit der Seele und des Geistes finden, dass er sie selbst übernahm“ usw. (S. 33). Wir für unseren Teil halten es zunächst für notwendig festzustellen, dass Makarius der Große, als er in die Einsiedelei-Wüste reiste, von Mönchen unbewohnt war, dass er dort als Einsiedler lebte und dass diese Wüste später von Asketen bevölkert wurde, die zu ihm kamen und sich seiner Führung widmeten, und nicht von Einzelpersonen, die ihn führen könnten. Er wurde der irdische Gott genannt, in einem solchen Maße erreichte er die Vollkommenheit. Die Wundertäter waren ihm in bedingungslosem Gehorsam. Zweitens halten wir es für notwendig, Makarius den Großen selbst zu fragen: Woher hat er die Lehre von Geistern und Seelen übernommen? „Vom Heiligen Geist“, antwortet der Große Makarius. „Selten“, sagt er, „sind selbst unter den Heiligen dieser erfahrenen und zugleich gnadenvollen Erkenntnis würdig. Sie ist Eigentum der vollkommensten Christen“ (Gespräch 7). Die authentischen Worte des Heiligen Makarius sind in der „Predigt über den Tod“ enthalten. Durch die göttliche Gnade wurde den Vätern offenbart, wozu die Wissenschaft nach fünfzehn Jahrhunderten gekommen war. Eine Polemik gegen die für sie charakteristische Materialität der Geister, eine Polemik, die der Priester als auf der Heiligen Schrift und auf den heiligen Vätern basierend erkennt, endet er mit einer Informationsbotschaft, bei der er den Informationen, die bisher im Dunkeln verborgen waren, die größte Bedeutung beimessen möchte. Es blieb im Dunkeln, nicht vor irgendjemandem, sondern vor der gesamten orthodoxen Kirche. Er sagt: „Als die Kirche diese Meinung schließlich für unbegründet hielt, verkündete sie auf dem Siebten Ökumenischen Konzil, dem Zweiten Nicäa, in der vierten Sitzung die Immaterialität von Engeln und Seelen“ (S. 33). Wo ist diese Definition des Siebten Ökumenischen Konzils zu platzieren und hat sie denselben Charakter wie der Priester? Es ist nicht in den Kanonen des Siebten Ökumenischen Konzils enthalten, es ist nicht in der vollständigen Sammlung der Regeln der Ökumenischen und Lokalen Konzile und der Heiligen Väter enthalten, den Regeln, die die Ostkirche leiten und die von der Heiligen Synode erlassen wurden. 252 Es steht nicht in der Beschreibung der Aktionen des Rates in der Kirchengeschichte von Reverend Innocent, 253 es steht nicht in der Kirchengeschichte von Fleury, 254 in der die vierte Sitzung sehr detailliert beschrieben wird. Fleury macht im Kapitel über dieses Treffen folgende Bemerkung: „Es scheint, dass unter der beträchtlichen Zahl der beim Konzil anwesenden Bischöfe keiner war, der ausreichend Erfahrung in der Kritik hatte, weil das Konzil viele gefälschte Werke angenommen hat. Dies hat keinen Einfluss auf die Definition des Konzils, weil sie ausreichend auf den wahren Schriften basiert“ (Bd. 3, Buch 44, Kapitel 32). Gegenstand der Kathedrale war die Wiederherstellung der Ikonenverehrung; Die Kanoniker der Kathedrale beziehen sich ausschließlich auf das Dekanat der Kirche. Woher hatte der Priester die von ihm gemeldeten Informationen? Der ausländische und heterodoxe Schriftsteller Labbey hat die Ratsakten, wahrscheinlich in lateinischer Sprache. Wenn ja, dann haben die unbegründet geäußerten Informationen für uns kein Gewicht. Für die Gewichtung, insbesondere für die Gewichtung durch den Priester, ist es notwendig, dass die Informationen klar, detailliert und korrekt dargestellt werden. Hat der Rat wirklich die Lehren des heiligen Makarius dem Großen, des heiligen Cassian des Römers und des heiligen Johannes von Damaskus abgelehnt? Konnte der Rat wirklich wie der Priester feststellen, dass diese heiligen Väter im Widerspruch zu den anderen heiligen Vätern standen? Hat das Konzil wirklich einen Auszug aus diesen Vätern gemacht, wie es auf allen Konzilien und wie auf diesem Konzil in Bezug auf die Ikonenverehrung getan wurde: Es hat die Lehren einiger Väter mit den Lehren anderer verglichen, Lehren mit Lehren verglichen und auf der Grundlage dieses Vergleichs einen Beschluss gefasst, der sieben Jahrhunderte kirchlicher Verwirrung auflöste? Konnte dieser wichtigste Beschluss, falls er zustande gekommen wäre, in Russland unbekannt bleiben? Wenn es sie definitiv gab, dann wäre die „Theologie“, die die Lehre von den Geistern des hl. Johannes von Damaskus, allgemein als die Lehre der Väter bezeichnet, wäre nicht in die allgemeine Bildungsleitung sowohl der russischen als auch der griechischen Kirche aufgenommen worden. Hier liegt ein Betrug vor. Wenn etwas über die Unkörperlichkeit der Geister gesagt wurde, dann so, wie es in der Kirche seit jeher bekannt ist. Im Gegenteil, das Buch des heiligen Johannes von Damaskus, „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“, 255, wurde auf Beschluss der Heiligen Synode veröffentlicht. Im Vorwort des Buches heißt es: „Der heilige Johannes von Damaskus ist einer der großen Lehrer der Kirche, dessen Werke und Taten dem Wohle seiner Zeitgenossen gewidmet waren und für spätere Kinder der Kirche Christi seelenrettend sein werden „Das Buch über den orthodoxen Glauben ist eine Schatzkammer väterlicher Gedanken über die Glaubensgegenstände.“ Die Werke des heiligen Makarius dem Großen waren in Damaskus nicht bekannt, was leicht zu einer Zeit geschehen konnte, als es noch keine Buchdruckerei gab. Zumindest hat sich Damascene nie auf sie bezogen, und es ist nicht klar, ob er seine Lehren von ihnen übernommen hat. Bei der Präsentation verwies er auf die oben genannten Väter, insbesondere auf diejenigen, die der Priester als die Größten bezeichnete. (Bis jetzt haben wir eine solche Spaltung noch nicht gehört. Die Kirche nannte diejenigen Heiligen groß, die andere in ihren Taten übertrafen. Das waren einige der Heiligen, Märtyrer und Mönche. Es gibt keinen Konflikt zwischen den Gaben des Heiligen Geistes, die der Priester einführt, obwohl diese Gaben unterschiedlich sind, genauso wie es keine Meinungsverschiedenheit zwischen den Gliedern des Körpers gibt, obwohl ihre Dienste unterschiedlich sind. Die Heilige Schrift lehrt uns dies (1. Kor. 12, 4-30). Die Heiligen widerlegten in ihren Schriften die falschen Lehren ihrer Zeit und lehrten eine Moral, die im Allgemeinen für alle Christen erbaulich war. Im Gegensatz dazu untersuchen asketische Schriftsteller nicht die Dogmen des Glaubens und lehren keine Regeln der Moral und Askese, die ausschließlich für Asketen notwendig sind. Die Großen unter den Mönchen hatten einen größeren persönlichen, von Gnade erfüllten Erfolg als die Großen unter den Heiligen. Dies ist die Meinung des Heiligen Gregor des Theologen und anderer Kirchenväter. Der Nutzen, den die heiligen Hierarchen für die Kirche brachten, war größer.) Die Werke des heiligen Makarius dem Großen wurden von der Kirche immer als die erhabenste asketische Schöpfung anerkannt. Sie enthalten die Lehre vom vollkommenen Christentum. Asketische Schriftsteller späterer Zeiten sprechen mit größtem Respekt von ihnen und beziehen sich mit vollem Vertrauen auf sie. Seine Gespräche wurden an der Moskauer Theologischen Akademie 256 zweimal übersetzt. Die Worte, die auch die Geisterlehre enthalten, werden von der Heiligen Synode veröffentlicht. 257 Nachdem er die Polemik über die Materialität der Geister auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter auf der Grundlage der Theologie beendet hat, geht der Priester zur Polemik auf der Grundlage der Wissenschaft und seiner eigenen Überlegungen über. Interessant seien auch die philosophischen Überlegungen des Autors, sagt der Priester (S. 29). Wir überlassen es jedem, diese Überlegung sowohl in „Das Wort über den Tod“ als auch in der Rezension des Priesters nachzulesen. Der Priester erkannte die Bedeutung des Artikels, den er kritisierte, nicht. Dies ist ein Auszug aus der mathematischen Theorie über das Unendliche, über endliche Größen, über ihre Beziehung zum Unendlichen, über ihre gegenseitige Beziehung zueinander und keineswegs eine willkürliche Betrachtung. Die Theorie der positiven Wissenschaft der Mathematik ist großartig: Diese Theorie enthüllt die erhabensten Konzepte, die auf keine andere Weise als durch ein gründliches Studium der Mathematik erreicht werden können. Um jedem einigermaßen zu erklären, dass abstrakte Konzepte bequemer, detaillierter und klarer durch Zahlen als durch Worte dargestellt werden können, weisen wir auf den allgemein akzeptierten Brauch in Bildungseinrichtungen hin, Fähigkeiten, Fleiß, Erfolg in der Wissenschaft und den Stand der Moral mit Zahlen darzustellen. Lassen Sie uns die oben erwähnte Theorie noch weiter auf die relative Unkörperlichkeit von Geistern anwenden. Nehmen wir dazu den Zusammenhang von Zahlen mit der menschlichen Rechenfähigkeit. Alle Zahlen können gezählt werden, da alle Zahlen aufgrund ihrer inhärenten Eigenschaft zählbar sind. Gleichzeitig werden zählbare Zahlen, nachdem sie einen bestimmten Wert erreicht haben, für eine Person unzählbar, da eine Person sie nicht zählen kann. Abzählbare Zahlen können also auch überzählbar sein. Ebenso sind immaterielle Geister in Bezug auf den Menschen insgesamt materiell in Bezug auf sich selbst. Dieser Beweis ist ungewöhnlich stark, weil der Grad der Immaterialität von Geistern, entsprechend der Eigenschaft der Mathematik, mit aller Sicherheit durch eine Zahl dargestellt werden kann. Durch die Darstellung durch eine Zahl erhält es die inhärente Eigenschaft der Begrenzung nach einem klaren, positiven Gesetz der Mathematik. Darüber hinaus sind alle Zahlen, die sich so stark voneinander unterscheiden, vor dem Unendlichen gleich, weil der Unterschied zwischen dem Unendlichen und jeder Zahl, egal wie groß sie ist, unendlich ist. Gott wird als unendlich dargestellt, mit einer Treue und Präzision, die Worte unmöglich machen. Mit der gleichen Genauigkeit geben Zahlen die unterschiedlichen Bedeutungen von Lebewesen wieder. Der Unterschied zwischen Gott und allen Geschöpfen ohne Ausnahme, die so unterschiedlich voneinander und einander so überlegen sind, ist also unendlich. Ist es nicht das, was die Theologie verkündet, dass die Mathematik aus ihren Schlussfolgerungen erklärt, die eine unwiderlegbare Positivität in der Natur der Mittel haben, mit denen Wissen erworben wird? Der Priester bringt seine philosophischen Überlegungen gegen Auszüge aus der positiven Wissenschaft vor (S. 33). Diese Überlegungen umfassen mehrere Fragen, deren Lösung der Physik und Chemie obliegt. Aus den Fragen selbst geht hervor, dass derjenige, der sie gestellt hat, mit diesen Wissenschaften nicht vertraut ist. Es ist schwierig, über Materie zu sprechen, ohne die Hilfe der Wissenschaften, die sie erklären. Der Priester versteht Materie in der groben, eingeschränkten Bedeutung, in der sie vor dem Aufkommen der Chemie am Ende des letzten Jahrhunderts, vor den gigantischen Erfolgen, die sie nach ihrer Geburt feierte, verstanden wurde. Entgegen der Meinung des Priesters kann die Substanz schwerelos sein. Entgegen dieser Meinung darf es nicht unseren Gefühlen unterworfen sein. Wenn es sich sehr oft ändert, behält es fast immer nicht alle seine Eigenschaften. Was bedeutet das Gewicht einer Substanz? Dies ist der Grad ihrer Anziehungskraft auf die Erde, denn die Schwerkraft ist die Anziehungskraft der Erde, durch die die Erde die ihr gehörenden Körper anzieht. So kann Luft gewogen werden, weil sie schwer ist, und nicht, weil sie in einem physischen Apparat gewogen wird, wie der Priester meint. Selbst wenn kein Wägemittel erfunden worden wäre, würde die Eigenschaft, gewogen zu werden, in der Luft bleiben. Licht hingegen wird in der Chemie als schwerelose Substanz bezeichnet. Das Licht, mit dem die Erde erleuchtet wird, gehört der Sonne; Wir wissen nicht, in welcher Beziehung es zur Schwerkraft der Erde steht und ob es existiert. Währenddessen wirkt Licht auf der Erde als Substanz: Es wird von irdischen Körpern auf verschiedene Weise zersetzt und erzeugt Farben. Farben, Priester, entstehen durch die Zersetzung des Lichts und nicht durch die Einwirkung von Luft, wie Sie es sich vorgestellt haben. Ein Stoff, der derselbe Stoff, aber in unterschiedlicher Form ist, kann unterschiedliche Eigenschaften haben: So hat Wasser in unterschiedlichen chemischen Kombinationen mit Kalorien unterschiedliche Eigenschaften. Es hat einige Eigenschaften, wenn es in Form von Eis vorliegt, andere, wenn es in flüssiger Form vorliegt, und wieder andere, wenn es in Dampf übergeht. Die Chemie hat die raffiniertesten Zerlegungen von Materie erreicht; Darin wird deutlich, dass Zersetzungen zwar fortgesetzt werden könnten, der Mensch jedoch aufgrund seiner eingeschränkten Fähigkeiten nicht in der Lage sei, die Zersetzung durchzuführen, die aufgrund der Eigenschaften der Materie möglich wäre. Er bleibt stehen. So wie die Zahlen, nachdem sie enorme Ausmaße erreicht haben, für ihn unzählig werden, so ist die Materie in ihren erhabenen Zerlegungen für ihn unzugänglich, unzugänglich sowohl für seine körperlichen Sinne als auch für sein Verständnis. Obwohl die Chemie manche Stoffe Prinzipien nennt, nennt sie sie – das ist ihre Lehre – aus dem Grund, dass sie nicht zersetzt werden und es keine Möglichkeit gibt, sie zu zerlegen. Nach einem solchen experimentellen Konzept der Wissenschaft, in dem Erfahrung immer mit Urteil einhergeht und das nur das durch Erfahrung bestätigte Urteil als richtig anerkennt, kommen wir zu dem Schluss, dass die Materie in einem bestimmten Zustand möglicherweise nicht in der Lage ist, sich unseren Gefühlen zu unterwerfen, und in anderen Fällen können wir ihrer Wirkung unterworfen sein und dies gleichzeitig überhaupt nicht verstehen. Das ist unser Verhältnis zur leblosen Materie. Was können wir über die Beziehung zur organischen Kraft sagen, durch die Pflanzen leben, Tiere leben, fühlen und handeln? Organische Kraft – dieses Leben der Körper – ist für den Menschen völlig unverständlich. Umso unverständlicher ist das Leben der menschlichen Seele, insbesondere das Leben des menschlichen Geistes. Das „Wort über den Tod“ sagt, was die Heilige Schrift und die Heiligen Väter offenbaren, und sammelte einige Informationen, die durch Wissenschaft und Erfahrung gewonnen wurden. Wichtige Erfahrungen wurden ausgespart. Da die Frage dazu im Testbericht gestellt wurde, werden wir sie jetzt beantworten. Der Priester fragt: „Wenn einem Körper ein Arm oder ein Bein abgeschnitten wird, was passiert dann mit dem entsprechenden Seelenglied“ (S. 34)? Wir antworten: Aus Experimenten ist bekannt, dass dieses Glied an seinem Platz bleibt. Wer keine Arme und Beine hat, spürt deutlich die Präsenz dieser Glieder und die Fähigkeit, mit ihnen zu agieren, eine Fähigkeit, die durch die Entfernung ihres Instruments – des Körpergliedes – inaktiv bleibt. 1) Der Priester sagt: Wir wissen nicht, ob Engel und Seelen welchen Platz im Raum einnehmen (S. 34)? Dies geht deutlich aus den zitierten Passagen des Evangeliums und aus der Lehre der Kirchenväter hervor. Als die Engel in der Grabhöhle saßen, in die der Leichnam des Herrn gelegt wurde, nahmen sie einen bestimmten Raum ein. Was ist einfacher und klarer? Die Seele eines jeden Menschen nimmt während seines irdischen Lebens den durch seinen Körper begrenzten Raum ein; es verlässt den Körper nicht. Was ist einfacher und klarer? Die Schrift nennt den Körper eine Hütte, das heißt den Wohnort der Seele (2. Petrus 1,13). Den theologischen Unterricht zu diesem Thema haben wir bereits gegeben. 2) Der Priester sagt: „Wenn du Seelen und Geistern auch nur die geringste Substanz gibst, dann musst du ihnen den ewigen Fortbestand ihrer Existenz verweigern“ (S. 34). Ja! In „Theologie“, das wir so oft zitiert haben, heißt es: „Engel sind mit Unsterblichkeit ausgestattet. Engel sind jedoch nach dem heiligen Damaskus nicht von Natur aus unsterblich, sondern aus Gnade, denn alles, was von Natur aus einen Anfang hat, hat auch ein Ende“ (§97, S. 97). Nach der Auferstehung und Erneuerung durch die Gnade werden unsere Körper, die verbleibenden Körper, unsterblich sein. Der Mensch wurde im Körper unsterblich geschaffen. Wenn unsere Körper unsterblich geschaffen wurden und nach der Auferstehung wieder unsterblich sein werden, woher hat der Priester dann seinen Einwand übernommen? Offensichtlich aus den verzerrten, veralteten Konzepten der Materie, die er übernommen und der westlichen Scholastik entlehnt hatte, und der modernen Wissenschaft, die als nur für die Geschichte der Wissenschaft geeignet in die Archive gelangte. Indem der Priester der Wissenschaft widerspricht, widerspricht er gleichzeitig der Lehre der orthodoxen Kirche, der „Theologie“, die in allen Seminaren gelehrt wird und die ihm bekannt sein sollte. 3) Der Priester sagt: „Schließlich, und hier liegt die Hauptschwierigkeit: Wie wird der Autor aus der Materialität der Seele alle ihre freien und vernünftigen Manifestationen erklären – die Handlungen des Denkens, Fühlens, Verlangens“ (S. 34)? Sehr einfach und leicht. Schließlich hat der Körper seine eigenen Gefühle, die sich von der körperlichen Materialität völlig unterscheiden, jedoch von ihr ausgehen. Ebenso unterscheiden sich mentale Gefühle und Bewegungen von ihrem Wesen. Die organische Kraft, das Leben, ist für den menschlichen Begriff unzugänglich, wie oben in der Definition der Wissenschaft dargelegt: Sie ist für einen Wurm, eine Fliege unverständlich. Wie bewegen sie sich? Wie fühlen sie sich? Wie funktionieren sie? Es ist im menschlichen Körper unverständlich, umso unverständlicher in der Seele und noch unverständlicher im Geist. Wie entsteht ein Gedanke? Wie fliegt sie frei durch das Universum und bleibt dabei gesund? In welcher Beziehung steht das Herz zum Verstand, der mit seinen Gefühlen den Gedanken entspricht? Die Wirkung der Seele auf den Körper ist klar. Der Körper spürt diesen Vorgang in seiner Gesamtheit. Wenn die Seele den Körper verlässt, hört ihre Wirkung auf den Körper auf. Es gibt auch die Wirkung von Geistern auf den menschlichen Körper und auf die Materie im Allgemeinen. So wurde Zacharias durch die Wirkung des Engels auf ihn verstummt (Lukas 1,20-22), und Gideons Opfer wurde durch die Berührung des Stabes, den der Engel, der ihm erschien, in seiner Hand berührte, so berührt, dass der Engel die Breite von Jakobs Flanke berührte, und die Breite von Jakobs Flanke berührt wurde, als der Engel mit ihm kämpfte (1. Mose 32,25). Da zogen die Engel in Sodom Lot mit ausgestreckten Händen in das Innere des Hauses, schlossen die Türen des Hauses und schlugen das Volk, das sich an den Türen des Hauses versammelt hatte, mit Blindheit (1. Mose 19,10). So heißt es im zweiten Buch der Könige (24; 16-17), in der Beschreibung der Pest: Der Engel Gottes streckte seine Hand gegen Jerusalem aus, um es zu zerstören, und der Herr bereute das Böse und sagte zu dem Engel, der die Menschen zerstörte: Jetzt reicht es, zieh deine Hand zurück. Und der Engel des Herrn stand vor der Tenne Ornas, des Jebusiters. Und David redete mit dem Herrn, als er sah, wie der Engel Menschen schlug. So entführte der Engel des Herrn Philippus von der Straße von Jerusalem nach Gaza und brachte ihn nach Aschdod (Apostelgeschichte). 8; 39), so stieß der Engel den Apostel Petrus in die Rippen, und durch die Wirkung des Engels fielen die eisernen Ketten von Petrus' Händen (Apostelgeschichte 12:7). Das Wirken von Dämonen wird auch in der Heiligen Schrift erwähnt: Satan band eine vom Herrn geheilte Frau mit einer schweren Krankheit (Lukas 13,16), er brachte dem gerechten Hiob eine schwere Krankheit (Hiob 2,7), der Dämon liebte Sarah, die Tochter Raguels, tötete ihre Ehemänner, floh nach Ägypten, als er Weihrauch roch (materielles Rauchen), wurde von einem Engel gefesselt (Tobit 6, 7–8). Was hier die Heilige Schrift über Geister sagt, wird in vollkommener Ähnlichkeit von den heiligen Vätern erzählt. Für diejenigen, die unbelebte Materie nicht oder nur sehr wenig verstehen, sind die Natur und Eigenschaften der geschaffenen Geister noch unverständlicher. Eine Erklärung durch Worte ist zwecklos, wenn eine Erklärung aus Askese erforderlich ist. Die Kirche singt ihrem Weisen: „Du hast deine Tat durch die Inspiration Gottes gefunden, in einer Vision bist du auferstanden“ (Troparion zum heiligen Märtyrer). Für jeden, der theologische Kenntnisse im Detail hat und beschließt, asketische Schriften ausschließlich anhand dieser zu beurteilen, ist es nützlich, der folgenden hervorragenden Passage eines unserer modernen Kirchenautoren gebührende Aufmerksamkeit zu schenken: Prosper von Aquitanien, einer der glühenden Bewunderer Augustins, unterzog im Jahr 432 die Gedanken von (Reverend) Cassian, oder, wie er es ausdrückte, „des Gesprächspartners“ (coiiaiog). Aber Cassian stützte seine Gedanken auf die Erfahrung von Menschen, die „mit Aufmerksamkeit die Phasen des geistlichen Lebens durchliefen und mit Blick auf Augustinus bemerkten, dass die Gnade weit weniger durch pompöse Worte und geschwätzigen Wettbewerb, durch dialektische Syllogismen und die Beredsamkeit von Cicero verteidigt werden kann als durch die Beispiele ägyptischer Asketen“ (Historische Lehre der Kirchenväter von Philaret, Erzbischof von Tschernigow. Bd. 3, § 202, S. 55, Hrsg. Die westliche Kirche mag Cassian aus vielen Gründen nicht, sie zählte ihn zu den Ketzern, wie es in der „Geschichte vom Tod“ heißt. Aber die Ostkirche ehrt ihn unter den Heiligen und unter solchen Heiligen, die nach ihren Schriften besonderen Respekt und Vertrauen von den Kindern der Kirche verdienen (Leiter. Homilie 4). Der von uns zitierte Autor sagt im selben Artikel: „Cassian verteidigt die Richtigkeit des mittleren Weges zwischen dem Weg des Augustinus und dem Weg des Pelagius, und die Ostkirche hat die Extreme von Pelagius und Augustinus nie gebilligt.“ 4) Im zweiten Aufruf (S. 32) stellt der Priester eine naive Frage: Wann genau werden Gase, Dämpfe, Luft, Wind und menschlicher Atem nicht mehr als Geist bezeichnet? Dies ist zwar jedem bekannt, der sich mit der Geschichte der Chemie auskennt, aber um die Rezension nicht unvollständig zu lassen, antworten wir: Am Ende des letzten Jahrhunderts, als plötzlich eine neue Wissenschaft – die Chemie – geboren wurde, insbesondere von der Stunde an, als Graf Levoisier die Luft in Sauerstoff und Stickstoff zerlegte und dadurch von der Würde des Anfangs auf Komplexität, vom Geist zur Materie reduziert wurde. In der bis zur Raserei reichenden Freude über die Entdeckung, die die Vorstellungen aller Menschen über die Materie verändern sollte, lief der Graf durch die Straßen von Paris und rief: „Offen, offen!“ Dann fielen die Konzepte, die die Menschheit seit Tausenden von Jahren verehrt hatte, in den Staub, die Konzepte der vier Elemente und andere Fiktionen und Annahmen, die mangels genauer Informationen ersetzt wurden. (Auslegung des orthodoxen Glaubens von St. Damaskus. Buch 2, Kapitel 8, 9, 10). Mit Freude und Respekt werden die obigen und ähnliche Verkündigungen der jungen Wissenschaft als Ergebnisse der ersten Versuche des menschlichen Geistes gelesen, aber ihnen zum jetzigen Zeitpunkt zu folgen, wäre lächerlich und sinnfremd. Zu solch erhabenen Konzepten der ehrwürdigen Antike, die als unantastbare Wahrheit anerkannt wurden und keine Grundlage haben, gehört das berühmte Konzept der Einfachheit der Substanzen und Wesen. Nach der Zersetzung der Luft und mit dem Erfolg der Chemie, unterstützt durch die Mathematik, verlor das Konzept der Einfachheit an Bedeutung. Einfach, das heißt unendlich subtil, jeder Komplexität fremd, kann es nur ein Unendliches sein. Das erhabene Wissen des Priesters schließt offenbar die überholte Theorie der Einfachheit im Begrenzten ein. Von diesem Konzept geleitet erklärten die Scholastiker die Einfachheit der Geister auf einer Stufe mit Gott.) Daher der Beginn des Materialismus in seiner gegenwärtigen Entwicklung: Die Scholastik der westlichen Theologen erwies sich als schwach für die Konfrontation mit ihr, erwies sich als schwach, weil sie auf Vernunft und menschlichen Lehren beruhte, die Lehre des Geistes ablehnte und sie in ihrem Stolz vernachlässigte. Wir haben bereits gesagt, dass Priester Matveevsky nicht mit der Lehre von Bischof Ignatius über die Sinnlichkeit des Paradieses sympathisiert. Der Priester versucht jedoch nicht wirklich, diese Lehre zu widerlegen, und widmet ihr einen kurzen Artikel, in dem sie rezensiert wird. „Nachdem“, beginnt er diesen Artikel, „wie der Verfasser der „Geschichte vom Tod“ die Materialität der Seele und der Geister zugab, ist es nicht verwunderlich, dass er auch die Sinnlichkeit des Paradieses erkannte: Schließlich benötigen materielle Seelen, getrennt von Körpern, einen materiellen Ort für sich selbst“ (S. 34). Sehr wahr. Wir lesen in „Theologie“: „Für Geister (heilige Engel) muss es irgendwo ihre eigene besondere Welt geben, die einen bestimmten Platz im Universum einnimmt, der in der Heiligen Schrift der dritte Himmel (2. Korinther 12,2) und der Himmel der Himmel (1. Könige 8,27) genannt wird.“ Genau das Gleiche sollte für die Seelen der heiligen Menschen gelten, die von hier weggegangen sind. Der Priester sagt: „Die Kirche hat nicht zum Ausdruck gebracht, was der Himmel ist und wo er sich befindet.“ Stimmt das? Die Heilige Schrift sagt direkt: Gott, der Herr, hat in Eden im Osten ein Paradies gepflanzt (1. Mose 2,8). Es ist von den Bäumen des Paradieses die Rede (Genesis 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Es wird vom Verzehr der Früchte des Paradieses durch Menschen erzählt, die im Körper waren und daher materielle Nahrung zu sich nahmen. Dies hat die Kirche immer erkannt und sich nicht umsonst die Mühe gemacht, Ausdrücke sowohl über den Ort als auch über die Substanz des Paradieses zu definieren, die uns in unserer gegenwärtigen Situation unklar sind. Die „Geschichte vom Tod“ enthält die Väter und Leben der Heiligen, die die Erzählung der Heiligen Schrift bestätigen und einigermaßen erklären. Der Priester ist verwirrt über seine rückständigen Vorstellungen von der Materie. Er erkennt Materie nur in der sichtbaren Welt; Außerhalb unserer körperlichen Sinne braucht er eine entschiedene Abwesenheit von Materie, entsprechend dem veralteten Materiebegriff. Alles Begrenzte ist materiell, sagt die Wissenschaft positiv. Sie kann die Widerlegungen, die durch die Unkenntnis ihrer unwiderlegbaren Wahrheiten entstehen, nicht akzeptieren. Wer die Materialität im Begrenzten widerlegt, ist entweder ein entschiedener Nihilist oder nur ein Deist vor dem Gericht der Wissenschaft. Das Konzept der geschaffenen Geister und der für uns unsichtbaren Welt kommt als etwas völlig Abstraktes einer Widerlegung der Existenz der unsichtbaren Welt und der geschaffenen Geister gleich. (Nach ihrer Auferstehung werden die Menschen die Glückseligkeit des Paradieses in ihren Körpern genießen! Nach ihrer Auferstehung werden die Menschen in der Hölle mit ihren Körpern leiden! Das Feuer der Hölle ist für gefallene Geister vorbereitet: Dieses Feuer wird sowohl Menschen in ihren Körpern als auch körperlose Geister verbrennen. Außerdem werden die Freuden des Himmels für Geister und Menschen gemeinsam sein. Derzeit, vor der Auferstehung, genießen die Menschen das Paradies und leiden allein in der Hölle. Dies wird von der Heiligen Schrift mit aller Klarheit und Einfachheit bezeugt Das erfordert direktes Verständnis und Akzeptanz des Wahren, da der heilige Tikhon von Woronesch von ewiger Glückseligkeit und ewiger Qual spricht. Für ein solches Verständnis ist es notwendig, die inhärente Materialität der Welt zu erkennen, die für unsere körperlichen Augen unsichtbar ist.) Die Existenz von etwas Begrenztem und völlig Immateriellem ist Unsinn. Ein ebenso kurzer Artikel untersucht den Standort der Hölle (S. 35). Der Priester zitiert die Worte des Bischofs: „Die Lehre, dass die Hölle im Inneren der Erde ist, ist die Lehre der orthodoxen Kirche“ und stellt die Frage: „Aber wo, in welchem ​​symbolischen Buch, in welchem ​​Katechismus kommt diese Lehre zum Ausdruck?“ Entsprechend der besonderen Bedeutung der Frage, mit der der Priester die Meinung des Bischofs umstürzen will, die auch ihre eigene Bedeutung hat, müssen wir überlegen, wie der eine zu seiner Meinung gekommen ist, und der andere, diese Meinung mit einer Frage zu widerlegen, die annehmen lässt, dass die Meinung ohne Grund gebildet wurde. Orte der Heiligen Schrift und des Zeugnisses der Heiligen Väter in Hülle und Fülle, die nichts Kontroverses enthalten, sondern im Gegenteil die klarste und eindeutigste Bedeutung haben, auf die der Bischof seine Meinung stützte, sind in der „Predigt über den Tod“ zu sehen. Der Priester bezeichnet die zitierten Passagen aus der Heiligen Schrift als sehr kontrovers und um die Meinung des Lesers einzuholen, schreibt er in einer Notiz: „Was ist das zum Beispiel für ein Beweis: Die Erde ist Ecu und zur Erde wirst du gehen (Gen 3,19)? Der Leser errät, welche Bedeutung der Autor den letzten Worten beimisst“ (S. 35). Der Bischof wird als unziemlich, sehr unziemlich dargestellt, sowohl in Bezug auf Klugheit als auch in Bezug auf Gewissenhaftigkeit. Was ist das für ein Beweis?! – Wiederholen wir die Worte des Priesters. Wenn es alleine angezeigt worden wäre? – ergänzen wir die Worte des Priesters. Das „Wort“ enthält entscheidende Passagen der Heiligen Schrift, die keiner Erklärung bedürfen, wie zum Beispiel die Worte des Propheten Jesaja: „Du wirst hinabfahren in die Hölle und in die Grundfesten der Erde“ (Jes. 14,15) oder die Worte des Apostels Paulus: „Der Herr ist hinabgestiegen in die untersten Teile der Erde (in die Unterwelten der Erde)“ (Eph. 4,9). Zu den Worten aus dem Buch Numeri: „Die Erde wurde grau unter ihren Füßen und stieg lebendig in die Hölle hinab“ (16; 29–33), – fügte einen Hinweis des Heiligen Demetrius von Rostow hinzu, der mit aller Sicherheit die Idee zum Ausdruck brachte, dass sich die Hölle im Inneren der Erde befindet. Zu den Worten aus dem Buch Hiob, der die Hölle das Land der ewigen Finsternis nennt (10; 20–22), fügt der heilige Kyrill von Alexandria einen Hinweis darauf hinzu, der ebenfalls mit aller Sicherheit zum Ausdruck brachte, dass sich die Hölle im Inneren der Erde befindet usw. usw. Es gibt so viele Beweise für die Heilige Schrift und die Heiligen Väter, die die Meinung des Bischofs bestätigen, dass es keine Möglichkeit gibt, ihm zu widersprechen. (Sogar der heilige Augustinus, ein westlicher Schriftsteller, der in seinem Aufsatz über das Buch Genesis (Bk. 12, Kap. 33, 34) sagte, dass die Hölle nicht im Inneren der Erde sei, korrigiert diese Meinung in seinen Retraktionen (Bk. 2, Kap. 24) und sagt, dass er genau das Gegenteil hätte sagen sollen, d. h. dass die Hölle im Inneren der Erde sei. Da Matveevsky als Priester dem Heiligen Athanasius dem Großen sein besonderes Vertrauen entgegenbringt, wäre es sinnvoll, hier zu erwähnen, dass dieser Heilige die Lage der Hölle im Inneren der Erde bestätigt (Brief an Antiochus, Antwort auf Frage 19). St. ist derselben Meinung. Basilius der Große (Über den Propheten Jesaja 5, 14). Geben wir zu: Es ist unverständlich, dass der Katechismus verlangt, dass die Lehren in der Kirche zum Hören aller Menschen beim feierlichsten Gesang der Ostermatinen verkündet werden: „Du bist in die Unterregionen der Erde hinabgestiegen“ und so weiter. Die in der Kirche verkündete Lehre kann nur als Lehre der Kirche bezeichnet werden. Welche Bedeutung hat der Text, den der Priester in der „Geschichte vom Tod“ zitiert? Es wird am Anfang des Artikels über die Hölle im Vorwort platziert, da es einen unklaren Hinweis enthält und auf das vorbereitet, was in den folgenden Abschnitten der Heiligen Schrift mit besonderer Befriedigung erklärt wird. Dies geschah nach den Regeln der Literatur. Wer im „Wort“ das vom Priester konkretisierte Handeln des Bischofs liest, wird von dem, was wir gesagt haben, überzeugt sein. Der Priester verlangt in seiner Frage, dass ein symbolisches Buch vorgelegt werde, um die Meinung des Bischofs zu bestätigen. Das „Wort“ enthält ein Zitat aus der „Auslegung des orthodoxen Glaubens“ des heiligen Damaskus, dessen kirchliche Bedeutung der Priester vergeblich mit Füßen treten wollte. Es gibt auch ein Zitat aus der „Predigt über den Auszug der Seele“ des heiligen Kyrill von Alexandria, das nicht weniger kirchliche Bedeutung hat. Der heilige Cyril leitete das Dritte Ökumenische Konzil. Auf späteren Konzilien wurden seine Werke als die korrektesten Lehren des Glaubens gelesen und Auszüge daraus angefertigt, um Ketzer zu bekämpfen und den Konzilen bei der Ausarbeitung ihrer Dekrete zu helfen. Das erwähnte Wort des heiligen Cyril wird in allen Psalmen mit Forschung im Auftrag der Heiligen Synode veröffentlicht; Sowohl in der „Theologie“ des rechten Reverend Anthony als auch in der „Theologie“ des rechten Reverend Macarius wird auf ihn Bezug genommen. Weitere Zeugnisse der väterlichen Kirche sind zahlreich und sehr wichtig. Das vom Priester gegebene Zitat des heiligen Johannes Chrysostomus wurde von ihm aus der „Predigt über den Tod“ übernommen, aber der Priester kürzte die Worte Chrysostomus erheblich, beraubte sie ihrer Bedeutung und richtete sie in seinem eigenen Sinne aus. Es ist beschämend, eine solche Vorgehensweise anzuprangern. Der Leser kann in der „Märchen über den Tod“ Chrysostomus‘ Meinung über den Ort der Hölle nachlesen. In seiner Rezension des Abschnitts in „Das Märchen vom Tod“, in dem die Prüfungen besonders ausführlich untersucht werden, sagt der Priester: „Unsere Kirche hat weder über die Prüfungen noch über die Behausung böser Geister ihr Urteil gefällt, und deshalb wissen wir nicht, was wir dazu sagen sollen. Wir sind jedoch der Meinung, dass es in einer streng theologischen Arbeit fast besser ist, solche und ähnliche Fragen einfacher Neugier zu vermeiden, die keine moralische Bedeutung haben und nur die Vorstellungskraft ansprechen“ (S. 35, 36). Ist ein Theologie-Lehrbuch nicht das strengste theologische Werk, das jegliches Übermaß sorgfältig vermeidet? In beiden Lehrbüchern, von denen eines für theologische Seminare und das andere für theologische Akademien gedacht ist, wird die Prüfungslehre dargelegt. „Dem privaten Urteil der Seelen“, heißt es im ersten der von uns erwähnten Handbücher, „geht nach den Lehren der orthodoxen Kirche ihre Folter in den sogenannten Prüfungen voraus, bei denen sie, von der Erde begleitet, in Begleitung von Engeln durch die Luft gehen und in denen böse Geister sie festhalten und alle Sünden aufdecken, die sie im Leben begangen haben“ (§ 341, S. 244). Aus den obigen Zitaten geht hervor, dass die Meinung von St. in der „Märchen über den Tod“ nicht enthalten ist. Chrysostomus, der in seiner Predigt zum Gedenken an die Toten sagt, dass „die Seele nach der Trennung vom Körper ein großes Bedürfnis nach Hilfe auf die Fürsprache der Engel hat, um sie an den Ältesten und Autoritäten und den unsichtbaren Weltherrschern dieser Luft vorbeizutragen.“ (In diesem Zitat sind die von Chrysostomus verwendeten Ausdrücke bemerkenswert. Diese Art, sich auszudrücken, wird in der Rezension erläutert.) Unter Bezugnahme auf Ephraim den Syrer sagt die dogmatische Theologie, dass er viele ähnliche Passagen hat, die die Universalität der Meinungen über Mautstellen zu seiner Zeit beweisen (§341, S. 245). In der „Orthodoxen Dogmatischen Theologie“ des rechten Reverend Macarius 258 spricht er ausführlich über Prüfungen. Im Wesentlichen werden die gleichen Gedanken dargelegt wie in der „Dogmatischen Theologie“ des rechten Reverend Anthony. Es wird gesagt, dass die Lehre von den Prüfungen, die hauptsächlich auf der Heiligen Tradition basiert und mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, in der orthodoxen Kirche seit der Antike existiert (Bd. 5, § 250, S. 77). Als Zeugnisse dieser Lehre werden bis zu 20 heilige Väter angeführt und auf verschiedene kirchliche Gebete und Kirchenlieder verwiesen. Das „Wort über den Tod“ enthält 14 Zitate aus den Schriften und Leben der Heiligen Väter. Wie können wir einem Priester glauben, der sich erlaubt zu sagen, dass die Kirche ihr Urteil weder über die Zollhäuser noch über die Behausung böser Geister gefällt hat? Wie können wir ihm zustimmen, dass es besser ist, solche und ähnliche Fragen zu vermeiden? Wie kann man sie umgehen, wenn sie einen entscheidenden Einfluss auf unser ewiges Schicksal haben? Wie kann man sie umgehen, wenn St. Raten die Väter, sich ständig an das Gericht zu erinnern, das jeden Menschen am Rande der Ewigkeit erwartet? Wie umgehen, wenn die Heilige Schrift Sie auffordert, sich daran zu erinnern, um nicht in Sünden zu verfallen und die Erlösung nicht zu verlieren? Wie können wir nach dem Willen des Priesters erkennen, dass das, was nach Meinung aller Heiligen die größte moralische Bedeutung hat, keine moralische Bedeutung hat? Wie nützlich es ist, über den Tod, über den Himmel, über die Hölle, über Prüfungen nachzudenken, kann jeder im „Wort über den Tod“ anhand der vielen darin enthaltenen gnadenvollen heiligen Anweisungen erkennen, die von den Kirchenvätern ausgesprochen wurden und zu dieser seelenrettenden Reflexion aufrufen. Nachdem wir die Rezension von Priester Matveevskys „Worte über den Tod“ abgeschlossen und die Rezension sorgfältig geprüft haben, sehen wir uns in der Notwendigkeit, sie im allgemeinen Sinne zu rezensieren. Was der Priester wollte, wissen sein Gewissen und der Herzenssucher. Wir können nicht umhin, auf die Ergebnisse zu achten, zu denen er gelangt, und auf die Vorgehensweise, mit der er seine Ergebnisse erzielt. Er lehnt die Prüfungslehre ab, spricht im Namen der Kirche, im Namen der Theologie, spricht gemeinsam gegen die Kirche und gegen die Theologie, widerspricht ihnen und der dogmatischen und moralischen Lehre und tritt sie mit Füßen. Nachdem der Priester den Ort der Hölle mit unehrlichen Mitteln geleugnet hatte, was wir offenlegen mussten, äußerte er nichts über seine Gedanken über die Hölle. Stimmt es wirklich, dass es seiner Meinung nach keine Hölle gibt und Sünder nur von ihrem Gewissen gequält werden, wie viele, viele Menschen jetzt denken? Es ist üblich, dass diejenigen, die ihr Gewissen verloren haben, so denken; Wer sein Gewissen verloren hat, hat damit die Werkzeuge seiner Qual zerstört. Die Ablehnung des Sinnesparadieses erfolgt mit großer Gelassenheit. Der Himmel ist nicht wie die Hölle, er weckt keine Angst. In den Himmel transportiert zu werden, ist für jeden wünschenswert, aber der Gedanke, in das Innere der Erde versetzt zu werden, ist schrecklich. Wer in ein solches Gefängnis geworfen wird, wird natürlich nicht herauskommen (Matthäus 5,26). Der Priester versucht, eine Lehre einzuführen, die im Widerspruch zur Kirche, im Widerspruch zur Theologie, zur allgemein anerkannten Kirche, im Widerspruch zur Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern steht, indem er zu diesem Zweck die Mittel nutzt, über die wir nachdenken durften, indem er den Kampf der Asketen mit Dämonen lästert, und deutet natürlich an, dass er in seiner Überzeugung von der Existenz von Geistern sehr zögerlich ist, wie es bei vielen Zeitgenossen üblich ist. Die Haltung des Priesters gegenüber dem Heiligen wird in einer seltsamen Figur dargestellt. Väter der Orthodoxen Kirche. Er gibt vor, sie zu respektieren, nennt einige von ihnen Säulen der Kirche, zitiert aber im gesamten Zeitraum seiner Rezension kein einziges Beweisstück von St. Vätern. Dafür bestand ein dringender Bedarf. Die Laie über den Tod ist voller Zitate der Väter, auf die der Verfasser der Laie seine Meinung gründet. Der Verfasser der Laien äußert nicht einmal seine Meinung, sondern legt die Meinungen der hl. Väter offen und erläutert sie. Es war für den Priester, der versuchte, das „Wort“ in allen Teilen abzulehnen, notwendig, mindestens ein Zitat der Väter zu zitieren und es mit den Vätern zu vergleichen, die der Verfasser des „Worts“ zitiert hatte. Er konnte kein einziges Zitat finden, das für ihn günstig war. Da er davon abgekommen war, Aussagen der Väter vorzulegen, nannte er nur einige von ihnen, bei denen er eine Stütze zu finden glaubte. Diese Väter wurden entlassen, na und? Dieser Auszug wird für den Autor von „The Tale of Death“ zur stärksten Verteidigung, zur stärksten Waffe gegen den Priester. Die vom Priester angegebenen Väter standen erwartungsgemäß in einer heiligen Hostie mit den vom Bischof in langen Zitaten zitierten Vätern. Es stellt sich heraus, dass der Priester ausnahmslos alle heiligen Väter verleumdete. Um seine Ziele zu erreichen, wollte er sie in Konflikt bringen, sie den Lesern in einer falschen Form präsentieren, Feindseligkeit und Heteroglossie zeigen, wo heiliger Frieden, Einheit und Einheit der Gedanken durch die göttliche Gnade gegeben wurden. Die Heilige Schrift wird vom Priester willkürlich, entgegen den Regeln der Kirche und nicht im Einklang mit den Lehren der Kirche erklärt. Es widerspricht entschieden den Lehren der Kirche, die in ihrer Theologie zum Ausdruck kommen. Die Sicht auf das „Wort über den Tod“, die er zu Beginn der Rezension als theologisch bezeichnete (S. 28) bezeichnete, erkennen wir im dogmatischen Sinne als protestantisch und im asketischen Sinne als dem Reich des gefallenen Erzengels zugehörig an, dem Reich, in das Geister und Menschen aufstiegen und sich diesem Erzengel willkürlich unterwarfen (Johannes 8,44). Die Mittel, die gegen die „Märchen vom Tod“ eingesetzt werden, sind dieselben Mittel, die auch von den protestantischen Häresiarchen eingesetzt wurden; die Art der Rezension ist die Art der Polemik dieser Häresiarchen. Die Rezension verdient voll und ganz den wissenschaftlichen Titel einer Dissertation: Dissertatia Dissonens. „Das Märchen vom Tod“ ist ein asketisches Werk und trägt den Namen aller ähnlichen Werke, die von Asketen der orthodoxen Kirche geschrieben wurden. Darin ist nichts Neues, es ist eine Sammlung der Meinungen der Heiligen Väter der Orthodoxen Kirche zu den Themen, über die das „Wort“ spricht. Es spricht mit asketischer Absicht von ihnen, mit dem Ziel, den Leser zum Selbstverständnis, zur Gottesfurcht, zu einem frommen Leben, zur Buße zu führen. Aufgrund dieser Bedeutung ist „Das Wort über den Tod“ wertvoll für alle wahren Christen, denen ihre Erlösung am Herzen liegt und die das Verständnis des sterblichen Sakraments und des Jenseits des Menschen erlangen möchten, das durch das Studium der heiligen Väter der orthodoxen Kirche vermittelt wird, was nicht für jeden möglich ist, wie wir am Priester Matveevsky sehen. Wir hören nicht damit auf, unsere Meinung zum Protestantismus zu äußern, wir haben es uns jedoch ausgeliehen: „Protestantismus ist ein verkappter Atheismus.“ Was soll man zu der Meinung des Priesters über den „Kelch Christi“, das Werk von Bischof Ignatius, sagen? Um zu antworten, verwenden wir die Worte des Heiligen Evangeliums: „Du bist“ (Mt 26,25). Anschließend verfasste der rechte Reverend Ignatius eine besondere „Ergänzung zum Wort über den Tod“; Dieser Zusatz wurde in die 1865er Ausgabe von „Ascetic Experiences“ am Ende des 2. Bandes aufgenommen, 259 und wurde dann, vom Autor noch einmal erheblich erweitert, nach seinem Tod, 1869 und 1880, zusammen mit „The Word on Death“ als separates Buch veröffentlicht. 260 Der Buchhändler und Verleger I. I. Glasunow, 261 ein alter Bekannter von Bischof Ignatius, schloss mit ihm einen Vertrag über die Veröffentlichung aller seiner Werke, wobei er die Kosten für die Veröffentlichung auf sich nahm, und stellte den Reverend damit in die intensive Aufgabe, alle Artikel, die er zu verschiedenen Zeiten im Rang eines Archimandriten und dann eines Bischofs verfasst hatte, zu überarbeiten, zu korrigieren, zu ergänzen und zu einem Ganzen zusammenzuführen. So wurden die ersten beiden Bände unter dem Titel „Askische Erfahrungen“ zusammengestellt und 1865 veröffentlicht; die letzten beiden: „Asketische Predigt“ und „Opfergabe an das moderne Mönchtum“, bestehend aus Ratschlägen zu äußerem Verhalten und spiritueller Aktivität, wurden 1867, kurz vor dem Tod des Bischofs 262, veröffentlicht. Der fünfte Band mit dem Titel „Vaterland“ mit Aussprüchen der heiligen Väter und Geschichten aus ihrem Leben wurde nach dem Tod des Verfassers ebenfalls von Glasunow veröffentlicht 263 . Zusätzlich zu diesen fünf Bänden wurden nach dem Tod des Reverend Artikel in separaten Büchern veröffentlicht, die der Verstorbene zur Veröffentlichung vorbereitet hatte, jedoch nicht rechtzeitig zur Veröffentlichung der ersten Ausgabe seiner Werke, nämlich: 1) „The Fates of God“ 264; 2) „Über die Geduld der Sorgen“ 265; 3) „Der Wanderer“, veröffentlicht mit der Broschüre „Über das Jesusgebet“ im Jahr 1867 266; 4) „Über die Einstellung eines Christen zu seinen Leidenschaften“; „Die geheimnisvolle Erklärung des 99. Psalms“ und „Die Stimme aus der Ewigkeit“ wurden 1870 als separate Broschüre mit dem Titel „Drei Artikel, die nicht gedruckt wurden“ 267 veröffentlicht, und schließlich 5) „Briefe an die Laien“, veröffentlicht vom Rektor der Sergius-Eremitage, Archimandrit Ignatius dem Zweiten, 1881 während der Biographie des Bischofs Ignatius. 268 Im Vorwort des ersten Bandes erläutert der Autor die Gründe, die ihn zur Veröffentlichung seiner Werke bewogen haben, nämlich: Er sieht sich verpflichtet, der christlichen Gesellschaft Rechenschaft über seine Vision vom gelobten Land abzulegen, das die geistlichen Segnungen verschärft, also das klösterliche Leben, das nach der Lehre und Tradition der Ostkirche geführt und in seinen lebendigen Vertretern betrachtet wird. In diesem Vorwort heißt es, dass verschiedene Artikel in „Askische Erfahrungen“ als Reaktion auf Probleme zusammengestellt wurden, die in der Gesellschaft von Mönchen und gottliebenden Laien auftraten, die in spiritueller Gemeinschaft mit dem Autor standen. Sie alle stellen in ihrer Gesamtheit die orthodoxe christliche Leistung in ihrer Ordnung und ihrem Gradualismus dar, warnen den Asketen vor Hobbys und Fehlern, vor dem unzeitigen Streben nach hohen spirituellen Zuständen, lehren ihn, eine solide Grundlage für die Einhaltung der Gebote des Evangeliums, für Reue und reuiges Weinen zu legen. Hier ist es nicht unangemessen, die Worte des Hochwürdigsten Ignatius selbst zu zitieren, die er in einem offenen Gespräch mit seinem Bruder Peter Alexandrowitsch mehr als einmal wiederholte, dass er sich nie erlaubte, über ein geistliches Werk zu sprechen, geschweige denn zu schreiben, ohne die Lehre oder das Werk und ihre Konsequenzen, die er dem Zuhörer oder Leser vermittelte, mit seiner eigenen Erfahrung zu überprüfen, und gleichzeitig auf die Heiligen und Vaterländischen Schriften hinzuweisen, die über dasselbe Thema sprachen, das jedoch aus seiner eigenen deutlich hervorgeht Kreationen selbst. Lange vor seinem Tod begann der rechte Reverend Ignatius, sich darauf vorzubereiten und ging in seinen Gesprächen oft auf Anweisungen im Todesfall ein. Innerhalb von fünf Jahren (im Jahr 1862) verfasste er ein geistliches Testament, das am 20. Juli 1863 in der Kostroma-Kammer des Zivilgerichts beglaubigt wurde und in dem er alle seine Werke in den Besitz und zur Verfügung seines Bruders Pjotr ​​​​Aleksandrowitsch Brianchaninow übertrug. 269 Im August 1864 sagte er zu seinem Bruder: „Unsere Mutter war vor ihrem Tod genauso krank wie ich, alle waren auf den Beinen und sie hatte einen guten Appetit, aber die Zeit kam – nach drei Tagen war die Krankheit vorbei Boden, dann benachrichtige sie ... Ich sage es dir im Voraus, damit du es weißt und damit du es in der Stunde des Todes nicht vergisst oder dir darüber Sorgen machst. Ich sage oder hinterlasse nichts darüber, wie und wo ich begraben werden soll, denn ich möchte die Handlungen meiner Nächsten nicht außerhalb der Grenzen meines Lebens binden und außerdem an etwas, das fast nie erfüllt wird.“ Das Jahr 1866 kam, der 3. und 4. Band der Werke des Hochwürdigen Ignatius, seine „Askische Predigt“ und „Opfer an das moderne Mönchtum“ bzw. „Ratschläge“, wurden gedruckt. Mittlerweile ließen seine körperlichen Kräfte offenbar nach, so dass die geistlichen Kinder, die aus St. Petersburg zu ihm kamen, erstaunt waren über die Veränderung, die sich ihnen beim Anblick ihres von Krankheit und vorzeitiger Altersschwäche erschöpften geistlichen Vaters bot. Trotz dieses Rückgangs seiner körperlichen Stärke verließ ihn die geistige Kraft nicht. „Haben Sie keine Angst“, schrieb er an eines seiner spirituellen Kinder, das mit dem Korrekturlesen seiner veröffentlichten Werke beschäftigt war, „ich werde nicht sterben, bis ich die Arbeit meines Dienstes an der Menschheit beendet und ihm die Worte der Wahrheit überbracht habe, obwohl ich wirklich so schwach und körperlich erschöpft bin, wie es Ihnen vorkommt.“ Am 14. August 1866 besuchten Ihre kaiserlichen Hoheiten, der souveräne Erbe Alexander Alexandrowitsch und Großfürst Wladimir Alexandrowitsch, das Nikolo-Babajewski-Kloster. Der Bischof überreichte dem Zarewitsch die heilige Ikone des seligen Fürsten Alexander Newski und begrüßte ihn mit der folgenden Rede: „Allmächtiger Gott, der in den schwierigen Zeiten Russlands den seligen Großfürsten Alexander Newski mit himmlischem Segen und himmlischer Hilfe überschattet hat, möge er Ihre kaiserliche Hoheit mit diesem Segen und dieser Hilfe in dem großen Dienst, der vor Ihnen für Gott und die Menschheit liegt, überschatten.“ Dann überreichte er Wladimir Alexandrowitsch die Ikone des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir und sagte: „Eure Kaiserliche Hoheit! In der Antike trugen zwei große Fürsten – die Apostel und Monomach – den Namen Wladimir. Ihr Leben war geprägt von Frömmigkeit, Weisheit und Mut. Und nun möge der Großherzog, der den für Russland begehrten Namen trägt, Russland mit diesen Eigenschaften erfreuen, die für die Völker so nützlich sind, wenn die Völker.“ werden von ihnen aus dem Heiligtum – aus dem Königshaus – erleuchtet.“ Das private Gespräch des Bischofs, den die angesehenen Gäste des Klosters mit ihrem gnädigen Besuch ehrten, betraf Klöster. „Klöster sind Krankenhäuser“, sagte der Bischof, „ein Zufluchtsort für Menschen, die sich ihrer Machtlosigkeit bewusst sind, sich selbst, ihre Seelen, die in der Welt leben, zu erhalten, zu diesem Zufluchtsort gehen und dort ihr Verständnis, ihre Gewohnheiten, ihre Laster, ihre Leidenschaften einbringen, die durch die Bildung, die sie in der Welt erhalten haben, entwickelt wurden, daher hängt der moralische Zustand der Klöster vollständig von der moralischen Stimmung der Menschen ab.“ Die Menschen sind korrupt und die Klöster sind korrupt. Es hat sich viel Verwerfliches in sie eingeschlichen, viel Schlechtes, aber bei alledem behalten sie den Charakter eines Zufluchtsortes für diejenigen, die vor dem endgültigen Untergang überleben wollen, sie sind Krankenhäuser für die Seelen hoffnungslos Kranker. Zum Beispiel hat Eure Hoheit sich geruht, den heutigen Diakon zur Kenntnis zu nehmen.“ „Ja“, sagte der souveräne Erbe, „eine ausgezeichnete Stimme!“ „Obwohl er“, fuhr der Bischof fort, „ein Talent hat, braucht er aufgrund seiner krankhaften Weinsucht Aufsicht über sich selbst – ein Kindermädchen.“ Und ist es wirklich möglich, diesen Mann seiner Gnade – seinem Untergang – zu überlassen? Wie viele Krüppel, Waisen und Bettler gibt es hier? Und jeder ist beschäftigt, jeder ist bestrebt, sie im christlichen Geist, im Geiste der orthodoxen Kirche zu schützen, und deshalb kommt ihre Schwäche, egal wie schwach die Klöster sind, aus der Schwächung der allgemeinen Moral, und sie behalten relativerweise ihren Charakter als Krankenhaus. Ihr besonderes moralisches Merkmal ist die Loyalität gegenüber der orthodoxen Kirche und dem Thron. Bitte, Eure Hoheit, machen Sie darauf aufmerksam, dass es außer der klösterlichen Klasse keine andere Klasse gibt, in der keine Versuchung besteht, den Thron zu verraten. Mönchtum und Klöster werden von bösen Parteien besonders verfolgt, weil sie dem Glauben und dem Thron ergeben sind und diese Gefühle in denen unterstützen, die ihnen nahe stehen und sich ihrer spirituellen Führung unterwerfen. Ich stehe bereits mit einem Fuß im Grab und suche nichts für mich selbst, und ich habe nichts zu suchen, aber ich berichte Eurer Hoheit die wahre Wahrheit. Um der Wahrheit willen flehe ich Eure Hoheit an: Unterstützen Sie die Klöster für das Gute, das ihre Existenz bringt.“ Ihre Hoheiten behandelten den Bischof sehr wohlwollend und trösteten ihn, indem sie seinen Worten Aufmerksamkeit schenkten. Ihr Besuch hinterließ beim Reverend den angenehmsten Eindruck; er nannte es seine „Vision der aufsteigenden Leuchten“ um ihn herum. „Die schwere Leistung der persönlichen Askese, die Leistung des Gebets und das Ertragen der Leiden körperlicher Schmerzen, die Sorge um die Verbesserung und den Wohlstand des Klosters, die Fürsorge für den asketischen Bruder, die Erinnerung an die Orte des eigenen Lebensdienstes, die Stärkung der Korrespondenz zur Erbauung der eigenen Nachbarn, die literarische asketische Tätigkeit, die ständige Erinnerung an den Tod und die Notwendigkeit einer würdevollen Vorbereitung darauf – das ist die Richtung, in die der Inhalt von Das Leben des rechten Reverend Ignatius Brianchaninov im Nikolo-Babaevsky-Kloster von Oktober 1861 bis 30. April 1867 kann vorgestellt werden“ (Sokolov. Teil 1. S. 315–316). Iwan Iwanowitsch Gornostajew (1821–1874) – Architekturakademiker, Künstler. Der Autor vieler Hauptgebäude sowie der Gebäude der Klöster Nikolo-Babajewski und Ust-Medwedizki arbeitete in der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage. Er belebte byzantinische und traditionelle russische Architekturstile wieder. Sammlung von Briefen. 1995. S. 759. Eine Beschreibung eines dieser Treffen der Ikone des Wundertäters Nikolaus im Kloster nach ihrem einmonatigen Aufenthalt in Jaroslawl finden Sie unter: Urlaub in Jaroslawl // Heimgespräch. 1865. Ausgabe. 46. ​​​​S. 1344–1347. Der Artikel erzählt vom Gebetsgottesdienst des Bischofs. Ignatius, seine Rede wird an alle Anwesenden gehalten. Ein Wort zum Tod, zusammengestellt von Ignatius, dem ehemaligen Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres, der jetzt im Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma im Ruhestand ist. SPb.: Hrsg. V. Askochensky, 1862. 194 S. Dr. Hrsg.: St. Petersburg, 1863. Matveevsky P. [Rezension] // Wanderer. 1863. T. 3. Sept. Bibliographie S. 26–28. Rezension der Werke des rechten Reverend Ignatius, verfasst von Priester Pavel Matveevsky // Heimgespräch. 1864. Ausgabe. 3. S. 63–70; Bd. 4. S. 91–101; Bd. 5. S. 127–132. Untertitel: Orthodoxe Abteilung: St. Petersburg, 1864. Unter dem Titel: Rezension der Orthodoxen zur Rezension des Wortes über den Tod und anderer Schriften von Bischof Ignatius durch Priester Pavel Matveevsky, veröffentlicht im Septemberbuch für 1863 der spirituellen Zeitschrift „Wanderer“. Anthony (Amphitheater Ya. G.). Dogmatische Theologie der orthodox-katholischen Ostkirche mit einer allgemeinen Einführung in den Kurs der theologischen Wissenschaften, zusammengestellt vom Rektor der Kiewer Theologischen Akademie, Doktor der Theologie, Archimandrit Antonius. Kiew, 1848. Dr.-Hrsg.: St. Petersburg, 1849; M., 1852; St. Petersburg, 1862. Die vom Heiligen angegebene Ausgabe von 1857 befindet sich nicht in der Russischen Nationalbibliothek. Siebte Auflage 1857. Es ist bekannt, dass die „Theologie“ des Hochwürden Antonius ins Griechische übersetzt wurde, um ihn bei der Lehre zu leiten. Aufgrund dieser Bedeutung dieser „Theologie“ in der orthodoxen Kirche beziehen wir uns oft auf sie und erklären ihre Lehre als die Lehre der Kirche. Regelbuch des hl. Apostels, des hl. Ökumenischen und Lokalrats und des hl. Vaters. St. Petersburg, 1839. In der Kirche. - Ruhm. Sprache Dr. Hrsg.: St. Petersburg, 1843; M., 1862; 1866; 1893; 1992. Innokenty (Smirnov I.D.). Ein Abriss der Kirchengeschichte von der biblischen Zeit bis zum 18. Jahrhundert zum Wohle der geistlichen Jugend. Abt. 1–2. St. Petersburg, 1817. Dr.-Hrsg.: St. Petersburg, 1820–1821; 1823; 1834; 1838; 1842; 1849; 1857. FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d'ecclesiastique). Bd. 1–6. Paris, 1836–1837. Johannes von Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens: Trans. aus dem Griechischen M., 1844. Dr.-Hrsg.: M., 1855; St. Petersburg, 1894; Rostow ohne Datum, 1992. Makarius von Ägypten. Unser ehrwürdiger Vater Makarius von Ägypten nannte die großen, spirituell wohltuenden Gespräche über Vollkommenheit, anständig für Christen.“ Aus dem Griechischen übersetzt. Ep. Moses. Teile 1–2. M., 1820. Dr. Hrsg.: M., 1839; 1851. Makarius von Ägypten. Worte unseres ehrwürdigen Vaters Makarius von Ägypten / Trans. vom griechischen Hierodeak. Hermann. SPb.: Hrsg. Heilige Synode, 1817. Macarius (Bulgakov M.P.). Orthodoxe dogmatische Theologie: In 5 Bänden. St. Petersburg, 1849–1853. Dr. Hrsg.: St. Petersburg, 1856–1857; 1868; 1883; 1895; Kolomna, 1993; M., 1999. Eine separate Ausgabe des „Zusatzes“ wurde vor 1865 veröffentlicht. Siehe: Nachtrag zum Wort über den Tod. Ein Blick auf westliche Meinungen über Geister, Hölle und Himmel und insbesondere zusätzliche Beweise (Zitate) über den Standort von Hölle und Himmel. Zusammengestellt von Ignatius, einem zurückgezogen lebenden Bischof im Nikolo-Babajewski-Kloster der Diözese Kostroma. St. Petersburg, 1864. Ein Wort zum Tod und eine Ergänzung dazu. 2. Aufl. korr. und zusätzlich Jaroslawl, 1869. Dr. ed.: St. Petersburg, 1881, 1886, 1900. Iwan Iljitsch Glasunow (1826–1889) – Vertreter des 1782 gegründeten Verlags- und Buchhandelshauses Glasunow, das gesammelte Werke russischer Schriftsteller, Werke von Historikern, Lehrern usw. herausgibt. Der heilige Ignatius notierte in einem Brief vom 18. April 1863: „Ich freue mich von Herzen, dass Iwan Iljitsch die gute Idee hatte, meine Werke auf eigene Faust zu veröffentlichen. Ich wage zu glauben, dass er dem gesamten Inland einen Nutzen bringen wird.“ Christliche Gesellschaft, indem sie geistliche Lektüre bereitstellt, die nicht auf der Bildung beruht, die die Schule vermittelt, die Wissen nur buchstabengetreu vermittelt, sondern das durch das klösterliche Leben erworben wird“ (Collected Letters. 1995, S. 570). Werke von Bischof Ignatius: In 4 Bänden. St. Petersburg: Typ. I. I. Glasunowa, 1865–1867. Ausgewählte Sprüche von St. Mönchen und Geschichten aus ihrem Leben, zusammengestellt von Bischof Ignatius/Einleitung. und das Fazit des Autors. – komp. SPb.: Typ. I. I. Glazunova, 1870. Zum Titel: Vaterland, zusammengestellt von Bischof Ignatius. Das Schicksal Gottes: Die sterbende Schöpfung von Bischof Ignatius (Brianchaninov), der im Ruhestand im Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma lebt / Vorwort. P. A. Brianchaninova. SPb.: Typ. I. I. Glasunowa, 1867. Über die Geduld der Leiden, die Lehre der heiligen Väter, gesammelt von Bischof Ignatius, der zurückgezogen im Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma lebte / Vorwort. P. A. Brianchaninova. Jaroslawl: Typ. G. V. Falk, 1868. Über das Jesusgebet: Gespräch zwischen einem Ältesten und seinem Jünger. SPb.: Typ. I. I. Glasunowa, 1867. Drei Artikel, die nicht von Bischof Ignatius (Brianchaninov) veröffentlicht wurden. Jaroslawl: hrsg. P. Brianchaninova, 1870. Ignatius (Brianchaninov). Briefe an die Laien // Biographie von Bischof Ignatius Brianchaninov und Briefe Seiner Eminenz an ihm nahestehende Personen. St. Petersburg, 1881. S. 1–144 2. Seite. Sammlung von Briefen. 1995, S. 723–724.