Глава XVI

Преосвещенството пристигна в Николо-Бабаевския манастир на 13 октомври 1861 г. 243 С него дойдоха: игумен Юстин, който управляваше под него Кавказкия епископски дом, близкият духовен син на епископа, ризнителят йеромонах Калист, от послушниците на Сергиевия скит, йеромонах Теофан, който беше изповедник в храма Св. Андрей на епископския дом на Ставропол, от монасите от Никифоровския скит на Олонецката епархия и няколко послушници. Последните бяха в Кавказ под духовното ръководство на йеромонах Теофан, който, подобно на игумен Юстин и йеромонах Калист, сам използваше съветите и духовните наставления на епископ Игнатий. Така всички хора, които пристигнаха от Кавказ в Бабаевския манастир, съставиха едно духовно семейство и техният приятелски начин на действие скоро повлия на целия вътрешен и външен живот на манастира. Времето на основаването на Николо-Бабаевския манастир не може да се определи с точност, тъй като неговите писмени документи са унищожени от многократни пожари. Известно е, че територията, заета сега от Бабаевския манастир, е принадлежала на московския Николо-Угрешки манастир, основан от великия княз Димитрий Йоанович Донской. Следователно основаването на Бабаевския манастир трябва да се припише на времето на наследниците на Донской. Според своя устав Николо-Бабаевският манастир е общежитовен манастир, но според йерархическото си значение е извънреден. В манастира има две чудотворни икони: 1) Иверската Божия Майка и 2) Свети Николай Чудотворец, особено почитани от хората както в градовете Ярославъл и Кострома, така и в цялата околност. Към тази икона има и частица от мощите на Божия светец, съхранявани в специално изработена сребърна капица. Местната легенда гласи, че тази частица от светите мощи на светеца е дарена от принц Потемкин Таврийски, който притежава повече от дванадесет хиляди души селяни в околностите на манастира. Тази частица била изпратена на княза като дар от папата, а князът я изпратил в манастира чрез Аладов, който управлявал имотите му. Самата икона на светеца е намерена върху бабайки - гребла, направени от един дънер, използвани за салове, в които се връзват трупи, плаващи по реката за продажба и които, когато саловете бяха въведени в река Солоница, бяха сгънати като ненужни близо до манастира на десния бряг на реката при вливането й в река Волга. Поради тази причина и иконата, и манастирът се наричат ​​Бабаевски. Мястото, където се намира манастира, е доста живописно. Състои се от нос, образуван от вливането на река Солоница в река Волга, която разделя Костромска област от Ярославска област. Манастирът се намира на 100 сажена от реката и реката дълбоко при устието си. Отсрещните леви брегове и реки са водни ливади, принадлежащи на съседни села и селца на Ярославска област. Южната страна на манастира е украсена с прилежаща дъбова горичка, западната страна е украсена с обработваема ливада и изобилни извори на най-чисти изворни води, извиращи от недрата на земята и вливащи се в поток във Волга. Теренът е песъчлив, по него са пръснати каменни зъбери от павета, някои от които с доста големи размери, които в действителност - в дялан вид - приличат на гранит, предимно сив на цвят със син или червеникав оттенък. Почвата на земята е много благоприятна за това манастирът да има здравословен климатичен въздух. Отвъд двете реки манастирът притежава малки сенокосни ливади в Ярославска губерния. Жителите на Ярославъл отдавна са привлечени от Николо-Бабаевския манастир и с особено благоговение и вяра почитат светинята там - чудотворната икона на Свети Николай. Очевидно изгодното положение на манастира, стоящ по средата между два провинциални града - Ярославъл и Кострома - и с една от първите водни комуникации, на която има собствен параход и пътнически кей, трябва да подсказва за неговото материално благополучие, но всъщност не беше така. Новодошлите от Кавказ завариха този обител само с шестдесет рубли в брой, с две хиляди рубли дълг и точно преди настъпването на зимата, без никакъв запас от хляб и дърва. Манастирът изобщо не се е занимавал с земеделие. Бързото подобряване на манастира беше значително подпомогнато от факта, че още преди пристигането на преосвещения Игнатий, неговият бивш настоятел, игумен Партений, по негова молба и молба, беше преместен от епархийските власти в Надеевския скит на същата Костромска епархия и неговата длъжност беше незабавно заета от игумен Юстин. Йеромонах Калист е назначен за настоятел на манастира, а йеромонах Теофан - втори изповедник. Редът на богослужението, редът на килийното пребиваване, братските трапези и домове - всичко беше подобрено. С откриването на пролетта в земите, прилежащи към манастира (около осемдесет декара, отчасти блатисти, отчасти наносно-пясъчни), се създаде правилно земеделие, за което нивите бяха разделени, изкопани бяха канавки за отводняване на блатата и през тях блатните води се оттичаха във Волга. По същото време започва реконструкцията на килиите, предназначени от епископа за себе си. Той избра за себе си две просторни, високи стаи, с прозорци, обърнати на юг, към задния двор, в сградата на килиите, наречена „болница“, поради изграждането на църква в нея в източния край на сградата, прилежаща към нея със западната си стена. Тази сграда е построена вертикално спрямо течението на река Волга от запад на изток и затова великолепната картина на Волга е затворена за обитателя на тези клетки; той може да види само върховете на вековните дъбове на манастирската горичка, в съседство с черния двор, обзаведен с разрушена плевня, изба-ледник, баня с пералня, навеси за дърва и по предната фасада сграда, в която живеят работници и се помещават работилници. Едновременно с архиерейските килии започва основен ремонт на корпуса на братските килии и игуменските килии. Тази сграда, от една страна, обърната към Волга, е двуетажна, от друга, обърната към вътрешността на манастира, тя е едноетажна; намериха за необходимо да го зашият с напречни железни ленти, тъй като беше значително напукано в тази посока поради влагата на мястото и поради неравномерното слягане. Хотелът за посетители, който се намира точно до оградата на манастира, е напълно преустроен отвътре и възможно най-прилично обзаведен. През първата година след пристигането на епископ Игнатий в Бабайки го посети старият му приятел М. Чихачев и тази среща беше последната им в живота. И двамата признават, че последният няма нужда да напуска мястото си на пребиваване - Ермитажа на Сергий, в който той влага цялото си състояние и се радва на всеобщото уважение на братството и удобствата, които са му необходими в болезнената му старост. В края на юни 1862 г. братът на Владика Пьотър Александрович Брянчанинов идва да живее в Бабаевския манастир. След като помоли за освобождаване от поста граждански губернатор на Ставропол, той се установи в манастира като поклонник. През май 1862 г. епископ Игнатий посети преподобните Платон в Кострома, Нил в Ярославъл и Ириней в Толгския манастир близо до Ярославъл, след това пътуване той никога не напуска манастира, освен за разходка с карета около покрайнините на манастира при хубаво време. В седем часа сутринта той пиеше чай, който смяташе за необходим като средство за затопляне на кръвта, и казваше: „Ето какво означава старостта: без да пиеш чай, не можеш да се молиш на Бога!“ От 9 часа той се заемаше с работата или излизаше на литургията, или инспектираше извършената работа, приемаше посетители, предимно болни селяни, които използваха лекарства (хомеопатични) от епископа. Стичаха се много такива пациенти, един от килийниците записваше имената им в книга, възрастта и вида на заболяването, а владиката отбелязваше на кого кое лекарство да даде, броя на дозите и диетата, ако се окаже, че е необходима. Лечението беше успешно, но след три години беше спряно поради тълпа от пациенти, които нарушиха уединението на светеца. В края на 12-ия час на деня Владика обядва. Масата му беше проста и той се хранеше много умерено. В 3 часа той яде чай, на който винаги канеше някой от братята и завършваше трапезата с душеспасителен разговор. След вечернята до 8 часа той приема всички монаси и послушници, които имат духовна нужда от него, както и външни посетители. От 8 часа вечерта епископът се затваряше в килиите си, обикновено спеше, без да се събуе, а през нощта обуваше валенки заради краката си, които отдавна бяха студени. Такава беше атмосферата на килийния живот на преподобни Игнатий на Бабайки. На 29 юни 1863 г. Бабаевският манастир е благословен с посещение от Негово императорско височество царевич Николай Александрович. Негово височество пристигна от Ярославъл с кораб в единадесет часа сутринта. От кея той благоволи да отиде до манастира с граф Сергей Григориевич Строганов в манастирския файтон. Владиката в пълно облекло със светия кръст в ръце и светена вода го посрещна на притвора на църквата „Св. Николай“, заведе го на определеното му място срещу чудотворната икона на светеца и веднага започна литургията. Службата беше извършена величествено, в отличен ред, а крилатите пяха успешно. След литургията Негово Високопреосвещенство уважи Преосвещенството с посещението си и прие рибната закуска, приготвена за него и свитата му в архиерейските килии. В два и половина следобед Негово Височество тръгна на по-нататъшното си пътуване до Кострома. След заминаването на скъпия гост ярославското градско общество на специален параход, който придружаваше Царевича до манастира, пожела да отслужи катедрален молебен за благодарност за здравето на Негово Височество, в края на който беше отслужена прощална молитва за пътника на колене. С пристигането на преподобни Игнатий в манастира тълпата от хора, присъстващи на богослуженията, се увеличи значително. Църквата "Св. Никола", която побираше не повече от шестстотин души, стана тясна, цялото братство на манастира и околните жители започнаха да изразяват желание да построят нова църква вместо шесткорабната катедрална църква на Иверската Богородица, която беше изпаднала в опасно състояние, в четирите кораба на която вече беше забранено да се извършват богослужения, тъй като във всички посоки на камъка се образуваха големи пукнатини. трезори. Появи се дарител - предприемач на каменни работи, ярославският търговец Федотов, който обеща да извърши безплатно всички каменни работи със своите работници и да даде хиляда рубли за първоначалната работа. Преосвещенството извика от Санкт Петербург свой познат архитект, професор от Художествената академия И. И. Горностаев 244, и му предаде своята величествена идея за нов храм, която той реализира в своя проект. За да се разруши срутилият се съборен храм, трябваше да се иска височайше разрешение от главния прокурор на Светия синод, а и изграждането на нов храм също подлежеше на височайше одобрение. Междувременно манастирът трябваше да побърза с демонтажа на храма, тъй като работниците на Федотов, ако не беше дадено разрешение, се готвеха да отидат в Санкт Петербург за печалбите си, тогава Федотов щеше да бъде принуден да откаже обещанието, което би било голяма загуба за строителите на храма. В събота, в първата седмица на Великия пост, суверенът, при приемането на Светите Тайни, благоволи да си спомни, че главният прокурор има дела, които трябва да бъдат докладвани, и поиска те да бъдат представени. Главният прокурор, директорът на неговата канцелария, началникът на отдела - всички, през чиито ръце минаваше делото за църквата Бабаевски, бяха причастници в този ден. Императорът взе предвид дарението на Федотов и с удоволствие разреши разрушаването на стария храм. В същия ден разрешението беше предадено по телеграф през Ярославъл до Бабаевския манастир. Всички братя на манастира са били причастници, но епископът е бил уведомен за това на следващия ден - в неделя, седмицата на Православието, след литургията, която той сам е отслужил. Така се случи събитие, достойно за отбелязване: първата стъпка към построяването на нов храм беше направена от лица, които без изключение току-що бяха удостоени с причастие със Светите Христови Тайни - видим знак за Божието благословение върху започнатото дело. В понеделник на втората седмица на Великия пост започна разглобяването на стария храм и нещата тръгнаха бързо. Тухлите са приготвени във фабрики, създадени в манастира, на място е добиван див камък, който е влязъл в основата на сградата, площта е планирана, тъй като новият храм се строи малко по-навътре, са посочени размерите на основата. Твърдата почва не изисква укрепване на пилоти; беше планирано да започне строителството на сградата с настъпването на пролетта. Чакахме одобрение на проекта, което се забави. Министърът на железниците намира, че архитектурните линии в него са твърде смели, за да бъдат надеждно изпълнени. Само по личните обяснения на архитект Горностаев министерството дава съгласие за одобрението. Така проектът на храма в чест на чудотворната Иверска икона на Божията Майка беше подготвен за всепокорния доклад, който от своя страна беше забавен от различни произшествия до края на май и едва на 21 същия месец, в деня на честването на иконата на Владимирската Божия Майка, суверенът благоволи да одобри проекта. "Над изграждането на храма на Божията Майка - пише епископът на своя брат - пръстът на Божията Майка е очевиден. Помощ се предоставя на хора, които работят в бизнеса; заедно им се дава да се борят с пречките и да скърбят за собствената си духовна полза, за да се очисти работата от примеса на суета и други хобита, така че да се извършва в богомъдро смирение. Това е обичайният ход на дела, защитени от Бога. 245 Изграждането на новия храм е осигурено от граждани, намиращи се в близост до манастира. Ярославъл и Кострома. Негова светлост Нил от Ярославъл (в света Николай) реагира съпричастно на желанието на гражданите ежегодно да пренасят чудотворната икона на св. Николай от Бабаевския манастир в Ярославската катедрала с шествие. Костромското високопреосвещенство Платон изрази своето одобрение и Светият Синод с указ от 4 юли 1866 г. уважи и разреши молбата на Ярославския архипастир. Оттогава тази икона се носи всяка година в Ярославъл, поздравявана и изпращана от десетки хиляди жители. 246 Живеейки в уединение в Бабаевския манастир, освободен от служебни задължения, преподобни Игнатий посвещава всички свободни часове на деня си, за да преработва и допълва своите аскетически писания. Работата по отпечатването им е поета от брат му П. А. Брянчанинов, който се установява при него. Сред всички произведения, публикувани по това време, „Словото за смъртта“, публикувано за първи път от издателя на списание „Домашен разговор“ 247 Аскоченски, е особено забележително. Тя, заедно с някои други произведения на епископ Игнатий, е била предмет на рецензия, съставена от свещеник Павел Матвеевски и публикувана в септемврийската книга на духовното списание „Странник” за 1863 г. 248, издавано тогава от протойерей Гречулевич. Поради важността на обвиненията, повдигнати в печата от свещеника срещу епископа, преосвещенство Игнатий не сметна за възможно да ги остави без отговор, който беше публикуван в списанието на Аскоченски „Домашен разговор“ под псевдонима „Православен“ 249 . Прилагаме го изцяло. "В септемврийската книга на духовното списание "Странник" четем рецензия на произведенията на епископ Игнатий, направена от свещеник Павел Матвеевски. Поради важността на обвиненията, повдигнати в печат от свещеника срещу епископа, тази рецензия не трябва да бъде оставена без отговор. Свещеникът започва своя анализ с ученията на епископа и вижда в тях, и то правилно, аскетична насока. It should characterize the writings of a bishop who spent his life in monastic solitude and was called to the ministry of the saint already in his advanced years. Свещеникът не каза нито добро, нито лошо за учението. Около 13-ия урок след Петдесетница той каза: дълго, много дълго. За да бъде присъдата по-сигурна, нека добавим: практична и крайна, тя заслужава вниманието на съвременните християни. Свещеникът добавя, че тъй като е много дълго, поради тази причина е останало дори недоизказано. Откъде е взел тази информация? Знаем, че посоченото учение и някои други, печатни и непечатани, са написани специално за лично четене. Самият свещеник вижда това качество в него, наричайки го морализаторска рефлексия. Ревюто изрази посоката и характера си от първите думи. Свещеникът не симпатизира на „Проповедта за смъртта“, съставена от епископа. Той не е съгласен с мненията на епископа, както казва: 1) за телесността на душата и духовете; 2) за чувствеността на небето; 3) за местоположението на ада вътре в земята и 4) за местоположението на злите духове и изпитанията във въздуха. Въз основа на възраженията, които прави, свещеникът обвинява епископа - косвено - в ерес (стр. 30) и че неговата теория се придържа към най-новите материалистични възгледи и, така да се каже, му подава ръка (стр. 34). Нека разгледаме основателността на обвиненията на свещеника. "От една страна - казва свещеникът, - авторът призна, че Свещеното Писание и св. Отци постоянно наричат ​​духовете безплътни, но от друга страна, той не може да докаже по никакъв начин, че те наричат ​​духовете безплътни само относително. Концепцията за относителността е произволна, неоправдана с нищо" (с. 30). По-нататък свещеникът казва, че въз основа на такъв произвол човек може да изпадне в заблуда и че древните еретици са изпаднали в нея: „в края на краищата те се опитаха, казва той, „с помощта на особена система за тълкуване да основат грешките си на Светото писание“ (с. 30). Очевидно това се отнася за епископа. В "Богословието" на преосвещени Антоний 250, което според определението на Светия Синод служи като учебно ръководство във всички семинарии в Русия, се преподава следното учение за ангелите: "Те са безплътни. Но светите отци разбират безплътността на ангелите в ограничен смисъл, а именно, че те са безплътни само в сравнение с нас, облечени в Груба и тежка плът. Ангелът се нарича безплътен в сравнение с нас. Единият Несравним се оказва нематериален в строгия смисъл. Но това свойство се приема от отците в ограничена степен физическата грубост, те също имат външния вид и ограниченията, присъщи на тяхната природа. Едно Божествено Същество е неописуемо, напълно безформено, невъобразимо и неограничено. 251 Това учение се проповядва, според определението на Светия Синод, в цяла Русия; това учение се преподава на всички млади мъже, които се подготвят да бъдат пастири на народа, преподава се за собственото им знание и за учението на народа. Къде е произволът в концепцията за относителната безплътност на духовете, в произвола на който свещеникът обвинява епископа? Свещеникът побърза да каже, че епископът не може да докаже по никакъв начин, че Светото писание и св. отци наричат ​​духовете безплътни само относително! Свещеникът побърза да обвини епископа, че епископът е побързал да издигне мнението си за телесността на душата и духовете на положително ниво (с. 38). Цялата Православна и Източна Църква изповядва невидимостта и безформеността на духовете по отношение на нас и заедно изповядва, че те имат формата и ограничеността, присъщи на тяхната природа. Епископ Игнатий ще следва с пълна точност вярванията на Православната църква, а свещеник Матвеевски се отклони от него произволно със своеобразно и безразсъдно тълкуване на това, което е непонятно за човек, който прекарва живота си сред ежедневните грижи (Преп. Макарий Велики. Беседа 21, гл. 4). Свещеникът казва, че епископът уж е изповядал, че Светото писание и светите отци постоянно наричат ​​духовете безплътни. В „Словото за смъртта” няма такова съзнание, което би било знак за колебливо мнение. Горното учение е изложено положително в смисъла, в който е провъзгласено на Църквата. И Писанието, и Отците постоянно наричат ​​духовете безплътни, без да навлизат в общоизвестното определение на тази безплътност. Много рядко и много малко от бащите са се занимавали с разрешаването на самия въпрос. Свещеникът осъди умишленото и странно тълкуване на Светото писание. Правилно го е направил, защото светата Църква не приема Писанието по друг начин освен според обяснението му от светеца. бащи. Дори в грамотата, която епископът издава на всеки свещеник при ръкополагане, той е натоварен със задължението да обяснява Писанието не произволно, а в смисъла, в който е обяснено от отците на Църквата. След правилна преценка, за разлика от тази правилна преценка, свещеникът внезапно се увлече от своеобразно обяснение на значението на душата и духа в човека, противно на учението не само на отците, но и на самото Свето Писание. Той твърди, че в цялото Писание значението на духа и душата в човека е идентично. Писанието не се придържа към стриктна точност в изразяването, но винаги поддържа прецизност в смисъла. Той използва думата „дух“, за да обозначи цялата невидима част от човешкото същество, и използва думата „душа“ по същата причина. Това е значението на думата „дух“ в думите на Спасителя: Отче, в Твоите ръце предавам духа Си (Лука 23:46). Това е значението на думата „душа“ в думите на Спасителя: Полагам душата си за овцете, имамът ще положи мястото и имамът ще получи отново района (Йоан 10; 15, 18). В същото значение са употребени тези думи на Св. бащи. Но същото Свещено Писание, не без важна причина, отделя душата от духа в човека (1 Сол. 5:23 и Евр. 4:12). Те отделят душата от духа и святото. отци, когато се изисква дълбоко обяснение на подвижническия невидим подвиг. Духът е словесната сила на човешката душа, в която е отпечатан Божият образ и по която тя се отличава от животните; Писанието също приписва душите на животните (Лев. 17; 11, 14). Ние си запазваме по-нататъшната преценка по тази тема, тъй като „Приказката за смъртта“ не казва нищо по въпроса. Достатъчно е да се каже, че свещеникът прие първия начин на използване на тези думи от Писанието и отците и отхвърли втория, без да му придава никакво значение. Той възприе своя едностранчив възглед, сякаш решително правилен, за да изгради върху него възражения срещу „Приказката за смъртта“, които ще видим по-късно. Засега нека посочим едно явление, което заслужава специално внимание. Свещеникът, току-що произнесъл присъдата, че произволното тълкуване на Светото писание води до грешка, сам чрез своеволно тълкуване стига до ерес и изпада в богохулство. Какво мислите, че той твърди? Той твърди, че духовете се различават от Бога по воля и ум – само! (стр. 30, 1-ви ред отдолу.) С други думи, духовете са от същата природа като Бог, духовете са същите Богове, но не толкова умни и мощни, колкото главния Бог. Вие грешите, свещеник, в голяма грешка. Бог се различава от сътворените духове по Своето Същество. Монах Макарий Велики, когото толкова не харесвате, казва: "По-долу мъдростта (учените) с мъдростта си, по-долу разбирането с ума си, успяха да разберат тънкостта на душата или да кажат как съществува тя, освен за онези, на които чрез Светия Дух е отворено разбирането и точното познание на душата. Но тук мислите ли, съдите и слушате, и чувате ли, че съществува? Това е Бог, но тя не е Господ, а тя е робът, а това е създанието, а тя е творението. Няма сходство между природата на Този и Този” (Разговор 49, Глава 4. Този цитат е поставен в „Приказка за смъртта”). Виждаме също така в богословието на св. Йоан Дамаскин постоянно предупреждава, че духовете, поради някакво недоразумение, не трябва да се поставят в една категория с Бога (Точно изложение на православната вяра. Кн. 1, гл. 13, XIV; Кн. 2, гл. 3, 12). В книга 4, глава 13 на св. Йоан се казва: "Добрият, преблагият и преблагият Бог, бидейки цяла доброта, според неизмеримото богатство на Неговата благост, не претърпя тази доброта, тоест Неговото естество, да остане сам и никой да не бъде участник в Него. За тази цел Той създаде интелектуалните и небесните сили, след това видимия и сетивния свят и накрая човека от И така всичко, създадено от Него, чрез самото си съществуване, участва в Неговата доброта, защото Той е съществуване за всички, всичко в Него съществува не само защото Той е довел всичко от несъществуването в съществуване, но и защото Неговата сила запазва и поддържа всичко, което Той е създал, особено живите същества участват в Неговата доброта, както като съществуват, така и като участват в живота, и дори повече от разумните същества, както по причините, посочени по-горе, така и защото имат разум. последно (т.е. разумни същества) са малко по-близо до Него, въпреки че Той е несравнимо по-висок от всички.” Грешка, грешка от най-голямо значение - признаването на ангелите като същите духове като Бог - принадлежи на всички, които признават неограничената безплътност на сътворените духове. Да се приписват неограничени свойства на духовете означава да им се припише неограничена природа. Това води до най-голяма трудност за материалистите, които имат задълбочени познания по математика и химия. Приписването на неограничена тънкост на ограничени същества е глупост. Тази глупост противоречи на неоспоримите заключения на математиката и на осезаемите резултати от химичните изследвания. Математик и химик, чули учение за духовете, което е чуждо на смисъла, отхвърлят съществуването на духове. Всяко друго поведение е невъзможно за един математик и един химик; концепциите и вярванията, които са придобили, го изискват. Това е теорията, която се присъединява към съвременния материализъм и му подава ръка – по израза на свещеник (с. 34). Напротив, учението за духовете на Православната църква удовлетворява изискването на математиката, която намира ограничени свойства в ограничените обекти, удовлетворява изискването на химията, която вижда във всеки ограничен обект съответната материалност. Какво е материализъм? Главно в отхвърлянето на спиртни напитки. Дори мнозина, които признават християнството, отхвърлят духовете. Тогава мнозина отхвърлят въплъщението на Бога, но само лекомислените отхвърлят Бога. Всички учени хора, ангажирани с изучаването на законите на материята, които намират своята слава в откриването на частица от тези закони, разнообразието и множеството от които са неизброими, са наясно със съществуването на онзи неограничен Разум, който състави тези закони, служейки като огледало, отражение, доказателство за този Разум. Ако западната схоластика не беше унижила християнството, нямаше да има деисти или щяха да са много малко. Свещеното Писание никъде не разглежда отделно решение на въпроса за безплътността на духовете, но в същото време този въпрос е разрешен в Писанието с цялата яснота, разрешен в системата, в която са разрешени много други въпроси, разрешени точно както го обясняват отците. Духът няма плът и кости, каза Спасителят, както Ме виждате (Лука 24:39), тоест духовете нямат човешка плът. Ефирен, тъй като няма тази плът, а не като чужд на всяка материалност. Сравнение: като мен е сравнение с човешката плът на Господ. В Евангелието на Лука се разказва, че архангел Гавриил бил изпратен от Бога в Назарет, че се качил при Божията Майка, че говорил с Нея, че в края на евангелието той я напуснал (Лука 1: 26-38). Това е зависимостта на ангела от пространството и времето! В Евангелието от Марко се казва, че когато жените-мироносици влезли в гробната пещера, в която било положено тялото Господне, те видели млад мъж, тоест ангел, седнал от дясната страна. Този млад мъж беше облечен в бели дрехи и говореше със съпругите (Марк 16:5, 6). Какъв ангел! При друго посещение на гроба от мироносиците им се явили двама мъже в блестящи дрехи и им говорили (Лука 24:4, 5). Мария Магдалена, по време на специално посещение на Божи гроб, видя два ангела в бяла роба: единият в главите, другият в краката, където лежеше тялото на Исус (Йоан 20; 12). Това е най-точното определение за връзката на ангела с космоса! Ангелът, когато се яви на Гедеон, съдията на Израел, имаше жезъл в ръката си; когато той докосна приготвената жертва с този прът, жертвата се запали (Съдии 5:21). Когато ангелът се яви на лъжепророк Валаам, той имаше меч в ръката си (Числа 22; 31). Колко различни свойства, принадлежащи на духовете, се разкриват от цитираните пасажи от Светото писание! Както става ясно от Светото писание, че духовете са подчинени на пространството и времето, макар и в несравнимо по-малка степен от нас, така учи православното богословие. Там се казва: "Изключителната бързина и бързина, с която ангелите се транспортират от място на място, доказва, че те не са ограничени, като нас, от формите на пространството и времето. Това свойство обаче позволява и ограничения. Св. Дамаскин отново казва: ангелите са ограничени, защото когато са на небето, те не са на земята, а когато са изпратени от Бог на земята, те не остават на небето и не могат да бъдат и да действат тук и там едновременно." (§97, чл. 6, стр. 96). Какво странно вижда свещеникът в учението на Великия в преподобни Макарий, когато този отец, в съответствие със Свещеното Писание, за точно обяснение на онези, които не знаят, брои членовете на духовете, казвайки, че те имат очи, ръце и други членове, които човек има, облечени в тялото си (стр. 29)? Виждали ли са мироносиците и другите светци, споменати в Писанието, ангели във вид на младежи и мъже без очи, без нос, без ръце? Какво странно вижда свещеникът в поведението на св. Андрей, когато този Божи светец, подобно на разказа в Светото писание, казва, че ангел му подал ръка? Учението на св. Макарий е в пълно съгласие с учението на Свещеното Писание и то, според неговия специален смисъл, е дадено в „Беседата за смъртта“. Свети Макарий казва, че ангелите и душите имат свой външен вид и че това явление е явяването на човека в тялото му (Беседа 7). В този вид ангелите се явяват на мироносиците, апостолите и други личности, според историята на Светото писание (Деяния 1:10; и 10; 30; Съдии 13; 6, 10 и др.). Какво странно намира свещеникът в разказа на Св. Теодора, която видя ангели в образа на млади мъже с красиви лица и коси, в дрехи, блестящи като светкавица, опасани около гърдите със златни пояси? Какво странно има тук, когато според евангелското повествование именно така се виждат ангелите-мироносци? Свещеникът се отнася с ирония към учението на св. Макарий. С още по-голяма ирония той се позовава на доказателството за материалността, присъща на духовете, чрез историите, открити в биографиите на някои светци, че светиите, казва свещеникът, или сами побеждавали злите духове, или били бити от тях (с. 29). За да засили иронията, свещеникът изкривил думите на епископа и представил мъченичеството на подвижниците като нещо като глупава битка. В "Слово за смъртта" се казва: "Много от тях (светии) претърпяха жестоки побоища от демони (например Антоний Велики). Други, получиха сила от Бога, подложиха на побоища паднали ангели (виж: Житие на св. Андрей, 2 дек., св. Военна Юлиана, 21 дек.). Преподобни Антоний Велики беше два пъти измъчван от духове, преподобни Макарий Великият беше като сянка от жестоките мъки, които претърпя от духовете” (Азбучен патерикон). Борбата с духовете в мислите и чувствата е обща за всички християни, които живеят живота си според Божиите заповеди. Явна борба е допусната от Бога на успешните подвижници, за да ги направи способни да приемат християнското съвършенство (Св. Макарий Велики. Проповед 7, гл. 14-16; Омилия 4, гл. 6-7). Облечете се, казва апостолът, в пълното Божие всеоръжие, за да можете да устоите срещу дяволските хитрости, защото нашата борба не е против кръв и плът, но против началствата, и против властите, и против управниците на света, обитателите на тъмнината на този свят, против духовното нечестие в небесните места (Еф. 6:12). Житията на светците и техните аскетични творения са изпълнени с описания и на двете борби. Тонът на подигравката на свещеника по отношение на тази злоупотреба води до идеята, че свещеникът не вярва в това, както много мъдреци на нашето време. Казано е по-горе, че свещеникът е възприел едностранчив възглед за значението на думите „дух“ и „душа“ в Светото писание, в противоречие с Писанието, което използва тези думи в двойно значение. В своето оправдание той казва, че само на две места Писанието отделя душата от духа (стр. 31). Това оправдание е безсилно. Само на едно място в Писанието троичността и единството на Личностите в Бога са изразени с пълна яснота и сигурност (1 Йоан 5:7). Това по никакъв начин не отслабва свидетелството на Писанието. Свещеникът приписва възгледите си на Писанието (стр. 32), точно както Лутер приписва възгледите си на Евангелието. Наричайки тази своя гледна точка мнение на Писанието, той казва, че „въз основа на Свещеното Писание мнозинството св. отци допускаха пълната нематериалност на душата и духовете, но докато мисълта на Църквата по този въпрос не беше точно определена, някои от древните отци и учители си позволяваха да мислят малко по-различно“. Свещеникът посочва Юстин, Ириней, Кесария, които признават, макар и неясно, материалността на ангелите и душите (стр. 32). В точка, състояща се от два реда, той казва, че мислите на Юстин, Ириней и Кесария са донесени от св. Йоан Дамаскин в неговото „Точно изложение на православната вяра“. Но, продължава свещеникът, най-известните отци и учители на Църквата, истинските стълбове на вярата - св. Игнатий Богоносец, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Йоан Златоуст и други били категорично на мнението, че ангелите и душите са нематериални. В бележка срещу това място свещеникът казва, че „на много места не се осмелява да прави извлечения от тези отци“ (стр. 32). Нека поемем тази работа върху себе си. За целта нека вземем житието на св. Антоний Велики, тъй като житието разказва много за духовете. Написано е до св. Атанасий Велики, патриарх Александрийски, истинският, истински стълб на Църквата. Свети Атанасий Велики казва: "Антоний разказва за себе си, че често е виждал дявола по същия начин, по който Йов го е виждал чрез действието на Божието откровение. Очите му са като поглед на звезда и огнени потоци излизат от устата му. Косата му също разпръсква огън и дим излиза от ноздрите му. (Vita beati Antonii, caput XVI. Patrologia. Том JXXIII). Те, духове, понякога се появяват, пеят с удоволствие и често, когато четем, те отговарят като ехо на последните думи (те често идват през нощта, преоблечени като ангели Божии, възхваляват подвига, учудват се на постоянството и обещават бъдещи награди. Появата на светите ангели е приятна и спокойна, защото те не спорят, не викат, гласът им се чува). долу, но идвайки в мълчание и с тишина, те предават радост, радост и надеждност на сърцето, защото Господ, източникът и началото на радостта, е с тях... тяхната доброта е такава, че ако някой, поради човешка слабост, се уплаши от тяхното сияние, те веднага ще премахнат този страх от сърцето” (пак там, Caput XVIII). Свети Йоан Златоуст в 53-та беседа върху Евангелието на Матей казва: „Онези, които лежат на леглото, го разклащат с голяма сила и гледат уплашено приближаващите се, когато душата се опитва да остане в тялото и не иска да се отдели от него, ужасена от видението на приближаващи се ангели. Ако треперим, гледайки ужасни хора, тогава какво ще бъде нашето мъчение, когато видим приближаващи се ангели, заплашителни и неумолими сили, когато повличат душата ни и ни откъсват от тялото? В коментара си към Псалм 42 той казва: "Колко демони има в този въздух? Колко гадни власти? Ако само Бог би им позволил да ни покажат своя ужасен и отвратителен образ, няма ли да бъдем подложени на лудост? Няма ли да умрат? - Ето откъс от отците, на чиято пълна точност се позовава свещеникът. Свети Игнатий Богоносец, според разказа на историка Никифор (кн. 13, гл. 8), установява пеенето в Църквата с две лица в резултат на Божественото откровение (би било полезно за читателя да обърне внимание на факта, че Йов, Антоний Велики, Игнатий Богоносец са виждали духове чрез Божествено откровение), в което той вижда ангели, пеещи в това начин. (Преподобни Филарет в „Историческото учение за отците на Църквата” казва, че св. Игнатий, според свидетелството на Сократ, подражавайки на пеенето на ангелските чинове, въвежда антифонно пеене в Антиохийската църква. Том 1, § 19, стр. 21, изд. 1859 г.). Нека надникнем в книгата на св. Йоан Дамаскин: да видим дали той правилно основава учението си за духовете и душите върху трудовете на Юстин, Ириней и Кесария? В главата за ангелите Дамаскин се позовава на Атанасий Велики, Теодорит и Немесий. Разобличените от свещеника писатели изобщо не се споменават (кн. 2, гл. 3). В главата за човека, в която е изложено учението за душата, Дамаскин се позовава на Атанасий Велики, Григорий Богослов, Максим Изповедник и Немесий, отново не се споменават писателите, изложени от свещеника (кн. 2, гл. 12). В православното „Богословие“ се казва, в решително противоречие с разказа на свещеника, че светите отци разбират безплътността на ангелите в ограничен смисъл. Защо има такова противоречие в споменаването на св. отци? Защото само при внимателно четене и изучаване на св. отци става ясно точното им мнение за духовете, за които те, подобно на Писанието, говорят като за безплътни същества в общи линии, без да се спират да определят степента на тяхната безплътност и понякога говорят по такъв начин, че тяхното мнение да бъде разкрито с необходимата яснота при решаването на настоящия въпрос. (Например, св. Василий Велики казва в своята „Беседа за това, че Бог не е причина за злото”: „Що се отнася до неговата, дяволската природа, тя е безплътна, според апостола: нашата борба не е срещу кръв и плът, а срещу духовна злоба (Еф. 6:12). Мястото на неговото ръководство е във въздуха, както каза същият апостол: според княза на властта въздушна (Еф. 2:2).“ Очевидно е, че св. Василий нарича дявола безплътен в сравнение с нас, които имаме плът и кръв, и посочва мястото му, което е характерно за ограничени същества, подчинени на пространството и времето. По-нататък в същия разговор св. Василий Велики казва, че пълчища демони, подчинени на своя княз, са във въздуха, че под думата „въздух“ трябва да разбираме цялото пространство, разположено между небето. и земята.). Пасажът, който цитирахме в много съкратена форма от писанията на Атанасий Велики, е единственият в писанията на този баща, в който духовете са описани толкова ясно. Много, много малко от отците, и дори тези от отците аскети, навлязоха в подробно обяснение на духовете и душите. Първото място между тези обяснения заема обяснението на Макарий Велики. Тя е от най-голямо значение за подвижниците и поради изключителното изобилие от благодатни дарове, с които е бил изпълнен този Божи светец, е напълно автентична. Той беше баща на бащи, наставник на светии и светии. Нека се обърнем към прегледа. Основавайки се толкова правилно на Светото писание, позовавайки се толкова успешно на св. отци, стълбовете на Църквата, тъй правдоподобно избягвайки цитати, тъй умело скривайки великия отец Йоан Дамаскин в едва забележимо изявление, клеветейки го, свещеникът с триумфа на победителя, държащ в дясната си ръка неумолимата брадва на праведния, най-интелигентния, запасен с всичко необходимите познания за цензурата, съди преподобни Макарий Велики като обвинен и осъден, поставя въпроса на процеса срещу него: „Как може св. Макарий Велики да възприеме начин на мислене, който е толкова в противоречие с концепциите на най-големите бащи на християнството“ (стр. 32)? Този въпрос се разрешава от свещеника по следния начин: „Той можа да намери убеждението в телесността на душата и духовете, толкова широко разпространено сред братята на манастира, че той сам го възприе” и т.н. (с. 33). Ние, от своя страна, намираме за необходимо, първо, да отбележим, че когато Макарий Велики пътувал до отшелническата пустиня, тя била необитавана от монаси, че той живял там като отшелник и че впоследствие тази пустиня била населена от аскети, които идвали при него и се посветили на неговото ръководство, а не от лица, които биха могли да го ръководят. Той беше наречен земен Бог, до такава степен той постигна съвършенство. Чудотворците му били в безусловно послушание. Намираме за необходимо, второ, да попитаме самия Макарий Велики откъде е взел учението за духовете и душите? „От Светия Дух“, отговаря Великият Макарий. "Редки", казва той, "дори сред светиите са достойни за това опитно и в същото време изпълнено с благодат знание. То е собственост на най-съвършените християни" (Разговор 7). Автентичните думи на Свети Макарий са поместени в „Беседа за смъртта”. По божествена благодат на бащите беше разкрито това, до което науката беше стигнала след петнадесет века. Една полемика срещу материалността на духовете, която е характерна за тях, полемика, която свещеникът разпознава като основана на Светото писание и на св. отци, той завършва с послание на информация, на която се стреми да придаде най-голямо значение на информацията, която досега е била скрита в неизвестност. Тя беше скрита в неизвестност не от кого да е, а от цялата Православна църква. Той казва: „Най-накрая, Църквата, намирайки това мнение за неоснователно, на Седмия вселенски събор, Втората Никейска, в четвъртата сесия, провъзгласи нематериалността на ангелите и душите“ (стр. 33). Къде е поставена тази дефиниция на Седмия вселенски събор и дали е в същия характер, както дава свещеникът? Няма го в каноните на Седмия вселенски събор, няма го в пълния сборник на правилата на вселенските и поместните събори и на светите отци, правилата, които ръководят Източната църква и които са издадени от Светия синод. 252 Няма го в описанието на действията на събора в църковната история на преподобния Инокентий, 253 го няма в църковната история на Флери, 254 в която четвъртото събрание е описано много подробно. Фльори прави следната забележка в главата за тази среща: "Изглежда, че сред значителния брой епископи, присъстващи на събора, нямаше нито един достатъчно опитен в критиката, тъй като съборът прие много фалшиви произведения. Това няма влияние върху определението на събора, защото е достатъчно установено върху истинските писания" (том 3, книга 44, глава 32). Темата на катедралата беше възстановяването на почитането на иконите; каноните на катедралата се отнасят единствено до деканата на църквата. Откъде свещеникът взе информацията, която съобщи? Чуждестранният и неправославен писател Лаби разполага с актовете на събора, вероятно на латински. Ако е така, то неоснователно изразената информация няма никаква тежест за нас. За теглото, особено за теглото, което се дава от свещеника, е необходимо информацията да бъде представена ясно, подробно и правилно. Наистина ли съборът отхвърли учението на св. Макарий Велики, св. Касиан Римлянин и св. Йоан Дамаскин? Съборът наистина ли намери, както свещеникът, че тези свети отци противоречат на другите свети отци? Съборът наистина ли направи извлечение от тези отци, както беше направено на всички събори и както беше направено на този събор във връзка с почитането на иконите: сравни учението на едни отци с учението на други, сравни учението с учението и въз основа на това сравнение даде резолюция, която разреши седемвековното църковно объркване? Можеше ли тази най-важна резолюция, ако се беше състояла, да остане неизвестна в Русия? Ако определено е съществувало, тогава „Богословието“, което съдържа учението за духовете на Св. Йоан Дамаскин, обикновено наричано учение на отците, не би било прието в общото образователно ръководство както на Руската, така и на Гръцката църква. Тук има измама. Ако е казано нещо за безплътността на духовете, то е казано така, както винаги се е изповядвало в Църквата. Напротив, книгата на св. Йоан Дамаскин „Точно изложение на православната вяра” 255 е издадена по решение на Светия Синод. В предговора към книгата се казва: "Свети Йоан Дамаскин е един от великите учители на Църквата, чиито дела и подвизи са посветени в полза на неговите съвременници и са били и ще бъдат душеспасителни за следващите чеда на Църквата Христова. Истината на Словото Божие Свети Дамаскин обяснява чрез самото Слово Божие и в същото време призовава към помощта на здравото размишление, осветено от светлината на откровението, и в двете случаи най-често повтаря думите на учителите на Църквата, които го предшестват.Книгата за православната вяра е съкровищница на отеческите мисли за предметите на вярата.Св. на духа на дълбоките учители на вярата в различни времена”. Произведенията на св. Макарий Велики не са били известни на Дамаск, което лесно би могло да се случи във време, когато печатът все още не е съществувал. Поне Дамаскин никога не се е позовавал на тях и не е ясно дали е заимствал учението си от тях. При представянето й той посочи гореизброените отци, особено тези, които свещеникът нарича най-велики. (Досега не сме чували такова разделение. Църквата нарече велики онези светии, които превъзхождаха другите в своите подвизи. Такива бяха някои от светиите, мъчениците и монасите. Няма противоречие между даровете на Светия Дух, които свещеникът въвежда, въпреки че тези дарби са различни, както няма разногласие между членовете на тялото, въпреки че техните служби са различни. Светото Писание ни учи на това (1 Кор. 12: 4-30). В своите писания светците опровергават фалшивите учения на своето време и учат на морал, който като цяло е поучителен за всички християни. Аскетическите писатели, напротив, не изследват догмите на вярата и преподават правила на морала и аскетизма, които са изключително необходими за аскетите. Големите сред монасите бяха по-високи в личния благодатен успех от великите сред светиите. Това е мнението на Свети Григорий Богослов и други отци. Благото на Църквата, донесено от светите йерарси, е по-голямо.) Делата на св. Макарий Велики винаги са били признавани от Църквата като най-възвишено аскетично творение. Те съдържат доктрината за съвършеното християнство. Писателите-аскети от следващите времена говорят за тях с най-голямо уважение и се отнасят към тях с пълно доверие. Неговите беседи са преведени два пъти в Московската духовна академия 256. Словата, които съдържат и учението за духовете, са публикувани от Светия синод. 257 След като завърши полемиката за материалността на духовете на основата на Свещеното Писание и св. отци, на основата на богословието, свещеникът преминава към полемика на базата на науката и собствените си съображения. Интересни са и философските разсъждения на автора, казва свещеникът (с. 29). Оставяме това съображение на всеки да прочете както в „Словото за смъртта“, така и в прегледа на свещеника. Свещеникът не разбра смисъла на статията, която критикува. Това е извлечение от математическата теория за безкрайното, за крайните количества, за тяхната връзка с безкрайното, за тяхната взаимна връзка помежду си и в никакъв случай не е произволно съображение. Теорията на положителната наука за математиката е великолепна: тази теория разкрива най-възвишените концепции, които е невъзможно да бъдат постигнати по друг начин освен чрез задълбочено изучаване на математиката. За да обясним донякъде на всички как абстрактните понятия са по-удобни, по-детайлни и по-ясно изобразени с цифри, отколкото с думи, ние посочваме общоприетия обичай в учебните заведения способностите, старанието, успехите в науката и състоянието на морала да се изобразяват с числа. Нека направим още едно приложение на гореспоменатата теория към относителната безплътност на духовете. За да направим това, нека вземем връзката между числата и човешката способност да изчислява. Всички числа могат да бъдат преброени, тъй като всички числа са изброими по своето присъщо свойство. В същото време изброимите числа, достигнали определена стойност, стават неизброими за човек, поради невъзможността на човек да ги преброи. Следователно изброимите числа могат да бъдат и неизброими. По същия начин нематериалните духове по отношение на човека са заедно материални по отношение на себе си. Това доказателство е необичайно силно, защото степента на нематериалност на духовете, според свойството на математиката, може да бъде описана с пълна сигурност чрез число. Бидейки представен от число, той получава присъщото свойство на ограничение според ясния, позитивен закон на математиката. Освен това всички числа, които се различават толкова много едно от друго, са равни пред безкрайното, защото разликата между безкрайното и всяко число, колкото и голяма да е тя, е безкрайна. Бог е изобразен като безкраен с цялата вярност и прецизност, невъзможни за думи. Със същата точност числата изобразяват различните значения на създанията. И така, разликата между Бог и всички създания без изключение, които са толкова различни едно от друго и толкова превъзхождащи едно друго, е безкрайна. Не е ли това, което теологията провъзгласява, че математиката обяснява от своите заключения, които имат неопровержима положителност в естеството на средствата, чрез които се придобива знание? Свещеникът излага своите философски съображения срещу извлечения от положителната наука (стр. 33). Тези съображения включват няколко въпроса, разрешаването на които принадлежи на физиката и химията. От самите въпроси става ясно, че този, който ги е задал, не е запознат с тези науки. Трудно е да се говори за материята без помощта на науките, които я обясняват. Свещеникът разбира материята в грубия, ограничен смисъл, в който тя е била разбирана преди появата на химията в края на миналия век, преди гигантските успехи, които тя направи след раждането си. Веществото може да е безтегловно, противно на мнението на свещеника. Може да не е подчинено на нашите чувства, противно на това мнение. Когато се променя много често, почти винаги не запазва всичките си свойства. Какво означава теглото на дадено вещество? Това е степента на нейното привличане към земята, защото гравитацията е силата на привличане на земята, чрез която земята привлича към себе си телата, които й принадлежат. Така въздухът може да се претегли, защото има тежест, а не защото се претегля във физически апарат, както смята свещеникът. Дори и да не беше изобретено средство за претегляне, свойството да бъдеш претеглен щеше да остане във въздуха. Светлината, напротив, в химията се нарича безтегловно вещество. Светлината, с която е осветена земята, принадлежи на слънцето; не знаем какво е отношението й към силата на земното притегляне и дали тя съществува. Междувременно светлината действа на земята като субстанция: тя се разлага по различни начини от земните тела и произвежда цветове. Цветовете, попе, идват от разлагането на светлината, а не от действието на въздуха, както си въобразяваш. Веществото, като едно и също вещество, но в различни форми, може да има различни свойства: така водата има различни свойства в различни химични комбинации с калории. Има някои свойства, когато е под формата на лед, други, когато е в течна форма, и трети, когато се превръща в пара. Химията е постигнала най-прецизното разлагане на материята; ясно се вижда, че разгражданията могат да продължат, но човекът, поради ограниченията на своите способности, не може да извърши разлагането, което би било възможно поради свойствата на материята. Той спира. Както числата, достигнали огромни размери, стават неизброими за него, така и материята в своите възвишени разложения е недостъпна за него, недостъпна както за неговите телесни сетива, така и за неговото разбиране. Въпреки че химията нарича някои вещества принципи, тя ги нарича така - това е нейното учение - поради причината, че те не се разлагат и няма възможност да се разложат. Според една такава експериментална концепция, представена от науката, в която опитът винаги върви рамо до рамо с преценката и която признава за правилна само тази преценка, която е потвърдена от опита, ние стигаме до извода, че материята може да бъде в определено състояние неспособна да се подчини на нашите чувства, а в други случаи ние можем да бъдем подвластни на нейното действие и в същото време изобщо да не разбираме това. Такова е отношението ни към безжизнената материя. Какво можем да кажем за отношението към органичната сила, чрез която живеят растенията, животните живеят, чувстват, действат? Органичната сила - този живот на телата - е напълно непонятен за човека. Колкото по-неразбираем е животът на човешката душа, особено животът на човешкия дух. „Словото за смъртта” казва това, което е разкрито от Светото писание и св. отци, събрани някои сведения, донесени от науката и опита. Важен опит е пропуснат. Тъй като въпросът беше зададен за това в ревюто, ще отговорим сега. Свещеникът пита: „Когато се отреже ръка или крак от тялото, какво се случва със съответния член на душата“ (стр. 34)? Отговаряме: от опитите е известно, че този член остава на мястото си. Лишените от ръце и крака ясно усещат присъствието на тези членове и способността да действат с тях, способност, която остава неактивна поради премахването на нейния инструмент - телесния член. 1) Свещеникът казва: ние не знаем дали ангелите и душите заемат какво място в пространството (стр. 34)? Това ясно се вижда от цитираните пасажи в Евангелието и от учението на отците на Църквата. Когато ангелите седяха в гробната пещера, в която беше положено тялото Господне, те заемаха определено място. Какво е по-просто и ясно? Душата на всеки човек през земния му живот заема пространството, ограничено от тялото му; не напуска тялото. Какво е по-просто и ясно? Писанието нарича тялото колиба, т.е. жилище на душата (2 Петрово 1:13). Ние вече дадохме учението по теология по този предмет. 2) Свещеникът казва: „Ако дадете дори и най-малката субстанция на душите и духовете, тогава трябва да им откажете вечното продължаване на тяхното съществуване“ (стр. 34). да В "Богословие", което сме цитирали толкова много пъти, се казва: "Ангелите са надарени с безсмъртие. Но ангелите са безсмъртни, според св. Дамаскин, не по природа, а по благодат, тъй като всичко, което има начало по природа, има и край" (§97, стр. 97). След възкресението и обновяването по благодат нашите тела, останалите тела, ще бъдат безсмъртни. Човекът е създаден безсмъртен по тяло. Ако нашите тела са създадени безсмъртни, ако след възкресението те отново ще бъдат безсмъртни, тогава откъде свещеникът е взел възражението си? Очевидно от възприетите от него изкривени, остарели концепции за материята, заимствани от западната схоластика и съвременната наука, прибрани в архивите като подходящи само за историята на науката. Като противоречи на науката, свещеникът в същото време противоречи на учението на Православната църква, противоречи на „Богословието“, което се преподава във всички семинарии и което трябва да му бъде известно. 3) Свещеникът казва: „Накрая, и тук е основната трудност: как авторът ще обясни от материалността на душата всички нейни свободни и разумни проявления - действията на мисълта, чувството, желанието“ (стр. 34)? Много просто и лесно. В края на краищата тялото има свои чувства, които са напълно различни от телесната материалност, но произтичат от нея. По същия начин умствените чувства и движения се различават от неговата същност. Органичната сила, животът, е недостъпна за човешкото понятие, както е казано по-горе чрез дефиницията на науката: тя е непонятна в червея, в мухата. Как се движат? Как се чувстват? Как действат? То е непонятно в човешкото тяло, още по-непонятно в душата и още по-непонятно в духа. Как се ражда една мисъл? Как тя лети свободно през вселената, като същевременно остава разумна? Какво е отношението на сърцето към ума, който с чувствата си е в съответствие с мислите? Ясно е действието на душата върху тялото. Тялото усеща това действие в неговата цялост. Когато душата напусне тялото, нейното въздействие върху тялото престава. Съществува и влияние на духовете върху човешките тела и върху материята като цяло. Така че Захария беше поразен от действието на ангела върху него (Лука 1:20-22), така че жертвата на Гедеон беше възпламенена от докосването на жезъла, държан в ръката му от ангела, който му се яви, така че ангелът докосна ширината на хълбока на Яков и широчината на хълбока на Яков беше докосната, когато ангелът се би с него (Бит. 32:25). И така, ангелите в Содом, като простряха ръцете си, завлякоха Лот във вътрешността на къщата и затвориха вратите на къщата, а хората, които се бяха събрали пред вратите на къщата, поразиха със слепота (Бит. 19:10). Ето как се чете във втора книга на Царствата (24; 16-17), при описанието на чумата: Ангелът Божий простря ръката си против Йерусалим, за да го унищожи, и Господ се разкая за злото и каза на ангела, който погубваше хората: стига сега, дръпни ръката си. И ангелът Господен застана пред гумното на евусееца Орна. И Давид проговори на Господа, когато видя ангела да бие хората. Така ангелът Господен грабна Филип от пътя от Ерусалим за Газа и го постави в Азот (Деян. 8; 39), така че ангелът бутна апостол Петър в ребрата и така, чрез действието на ангела, железните вериги паднаха от ръцете на Петър (Деяния 12:7). Действието на демоните също се споменава в Писанието: Сатана върза жена, изцелена от Господа, със сериозна болест (Лука 13: 16), той донесе тежка болест на праведния Йов (Йов 2: 7), демонът обичаше Сара, дъщерята на Рагуил, уби съпрузите й, избяга в Египет, когато помириса тамян (димящ материал), беше вързан от ангел (Тобит 6: 7–8). Казаното тук от Свещеното Писание за духовете е разказано с пълно сходство от св. отци. За тези, които не разбират или разбират много малко нежива материя, природата и свойствата на създадените духове са още по-неразбираеми. Обяснение с думи е безполезно, когато е необходимо обяснение от аскетизма. Църквата пее на своя мъдрец: „Боговдъхновено си намерил делото си, във видение възкръснал” (тропар на светия мъченик). Полезно е всеки, който има богословски познания до буквата и решава да преценява аскетическите писания единствено от тях, да обърне необходимото внимание на следния превъзходен пасаж от един от нашите съвременни църковни писатели: Проспер от Аквитания, един от пламенните почитатели на Августин, през 432 г. подлага на стриктна проверка мислите на (Преподобния) Касиан или, както той се изрази, „събеседника“ (coiiaiog). Но Касиан основава мислите си върху опита на хора, които „преминават през етапите на духовния живот с внимание и, имайки предвид Августин, забелязва, че благодатта може да бъде много по-малко защитена от надути думи и приказливо състезание, диалектически силогизми и красноречието на Цицерон, отколкото от примерите на египетските аскети“ (Историческата доктрина на отците на църквата на Филарет, архиеп. Чернигов, § 202, изд. Западната църква не харесва Касиан по много причини, тя го причисли към еретиците, както се казва в „Сказание за смъртта“. Но Източната църква го почита сред светиите, и то сред такива светии, които според своите писания заслужават особено уважение и доверие от чедата на Църквата (Лествица. Проповед 4). Авторът, който цитирахме, казва в същата статия: „Касиан защитава правилността на средния път между пътя на Августин и пътя на Пелагий, а Източната църква никога не е одобрявала крайностите на Пелагий и Августин.“ 4) Във второто надпис (стр. 32) свещеникът задава наивен въпрос кога точно газовете, парите, въздухът, вятърът, човешкият дъх са престанали да се наричат ​​дух? Въпреки че това е известно на всеки, който познава историята на химията, но, без да искаме да оставим прегледа непълен, ние отговаряме: в края на миналия век, когато внезапно се роди нова наука - химията, особено от часа, когато въздухът беше разложен от граф Левоазие на кислород и азот, като по този начин беше намален от достойнството на началото до сложността, от духа до материята. В радост, достигаща до лудост, за откритието, което трябваше да промени представите на всички хора за материята, графът тичаше по улиците на Париж и викаше: Отворете, отворите! Тогава концепциите, които човечеството е почитало хиляди години, паднаха в прахта, концепциите за четирите елемента и други измислици и предположения, които замениха точната информация поради липсата на такава. (Изложение на православната вяра на св. Дамаскин. Кн. 2, гл. 8, 9, 10). С удоволствие и уважение горните и подобни прокламации на детската наука се четат като резултати от първите опити на човешкия ум, но следването им в днешно време би било нелепо, чуждо на смисъла. Сред такива възвишени концепции на вековната древност, които са били признати за ненарушима истина и които нямат основание, принадлежи известната концепция за простотата на субстанциите и съществата. След разлагането на въздуха, с успеха на химията, подкрепена от математиката, концепцията за простота падна. Простото, тоест безкрайно финото, чуждо на всяка сложност, може да бъде само едно безкрайно. Високите знания на свещеника очевидно включват несъществуващата теория за простотата в ограниченото. Водени от тази концепция, схоластиците обявиха простотата на духовете наравно с Бога.) Оттук и началото на материализма в сегашното му развитие: схоластиката на западните теолози се оказа слаба за конфронтация срещу него, оказа се слаба поради причината, че се основаваше на разума и човешките учения, отхвърляйки учението на Духа, пренебрегвайки го в своята гордост. Вече казахме, че свещеник Матвеевски не симпатизира на учението за чувствеността на рая, изложено от епископ Игнатий. Свещеникът обаче не се опитва да опровергае това учение и посвещава кратка статия на прегледа му. „След като“, започва той тази статия, „как съставителят на „Приказка за смъртта“ признава материалността на душата и духовете, не е изненадващо, че той признава и чувствеността на рая: в крайна сметка материалните души, отделени от телата, изискват материално място за себе си“ (стр. 34). Много вярно. В „Богословие“ четем: „За духовете (светите ангели) трябва да има някъде свой собствен специален свят, заемащ определено място във вселената, което се нарича в Светото писание третото небе (2 Кор. 12: 2) и небето на небесата (3 Царе 8: 27).“ Точно същото трябва да се отнася и за душите на заминалите оттук свети хора. Свещеникът казва: „Църквата не е изразила какво е небето и къде се намира“. вярно ли е това Свещеното писание директно казва: Господ Бог насади рая в Едем на изток (Бит. 2:8). В нея се говори за райските дървета (Битие 2; 16–17; 3; 2–3; 7; 22). Ще разкаже за консумацията на райските плодове от хора, които са били в тялото, следователно са яли материална храна. Това е, което Църквата винаги е признавала, като не се е занимавала напразно да дефинира изрази както за мястото, така и за същността на рая, които са неясни за нас в сегашното ни положение. „Приказка за смъртта“ съдържа бащите и житията на светиите, които потвърждават и донякъде обясняват разказа на Светото писание. Свещеникът е объркан от изостаналите си концепции за материята. Той разпознава материята само във видимия свят; извън нашите телесни сетива той се нуждае от решителна липса на материя, в съответствие с остарялата концепция за материята. Всичко ограничено е материално, науката казва положително. Тя не може да приеме опроверженията, представени от непознаване на нейните неопровержими истини. Този, който опровергава материалността в ограниченото, е или решителен нихилист, или само деист пред съда на науката. Концепцията за сътворените духове и невидимия за нас свят, като нещо напълно абстрактно, е еквивалентно на опровержение на съществуването на невидимия свят и сътворените духове. (След възкресението си хората ще се насладят на блаженството на рая в телата си! След възкресението си хората ще страдат в ада с телата си! Огънят на ада е подготвен за падналите духове: този огън ще изгори както хората в телата им, така и безплътните духове. Освен това удоволствията на рая ще бъдат общи за духовете и за хората. В момента, преди възкресението, хората се наслаждават в рая и страдат само в ада Това е засвидетелствано от Свещеното Писание с цялата яснота и простота, които изискват пряко разбиране и приемане на истината, тъй като свети Тихон Воронежски говори за вечно блаженство и вечни мъки, за такова разбиране е необходимо да се признае присъщата материалност на света, невидим за нашите телесни очи.) Съществуването на нещо ограничено и напълно нематериално е глупост. Също толкова кратка статия разглежда местоположението на ада (стр. 35). Свещеникът, цитирайки думите на епископа: учението, че адът е вътре в земята, е учението на Православната църква, задава въпроса: „Но къде, в коя символична книга, в кой катехизис е изразено това учение?“ Според особеното значение на въпроса, с който свещеникът се стреми да обори мнението на епископа, което също има свое значение, трябва да разгледаме как единият е стигнал до своето мнение, а другият да опровергае това мнение с въпрос, който кара да се предположи, че мнението е формирано без никаква причина. Места от Светото писание и свидетелствата на светите отци в изобилие, които не съдържат нищо спорно, напротив, имащи най-ясния и категоричен смисъл, на който архиереят основава мнението си, могат да се видят в „Беседата за смъртта“. Свещеникът нарича цитираните пасажи от Светото писание много спорни и, за да улови мнението на читателя, той пише в бележка: "Например, какво доказателство е това: земята е екю и на земята ще отидеш (Бит. 3:19)? Читателят се досеща какво значение влага писателят в последните думи" (с. 35). Епископът е показан неприличен, много неприличен, както по отношение на благоразумието, така и по отношение на добросъвестността. Що за доказателство е това?! – нека повторим думите на свещеника. Ако беше изложено само? – нека допълним думите на свещеника. „Словото“ съдържа решителни пасажи от Писанието, които не се нуждаят от обяснение, като например думите на пророк Исая: Ще слезете в ада и в основите на земята (Ис. 14:15) или думите на апостол Павел: Господ слезе в дъното на земята (в преизподните на земята) (Еф. 4:9). Към думите от Книгата на числата: Земята побеля под нозете им и слезе жива в ада (16; 29–33), - добави препратка към тях от Свети Димитрий Ростовски, който изрази с пълна сигурност идеята, че адът е във вътрешността на земята. Към думите от книгата на Йов, който нарича ада земя на вечната тъмнина (10; 20–22), се добавя препратка към тях от св. Кирил Александрийски, който също изразява с пълна сигурност, че адът се намира вътре в земята и т.н., и т.н. Има толкова много свидетелства от Светото писание и св. отци, потвърждаващи мнението на владиката, че няма как да не се съгласим с него. (Дори св. Августин, западен писател, който казва в есето си върху книгата Битие (Бк. 12, гл. 33, 34), че адът не е вътре в земята, коригира това мнение в своите Ретракции (Бк. 2, гл. 24) и казва, че е трябвало да каже напълно обратното, т.е., че адът е вътре в земята. Като свещеник Матвеевски изразява специално доверие към св. Атанасий Велики, тогава би било полезно да споменем тук, че този светец потвърждава местоположението на ада вътре в земята (Послание до Антиох, отговор на въпрос 19). На същото мнение е и Св. Василий Велики (За пророк Исая 5, 14). Нека признаем: неразбираемо е, че Катехизисът изисква учението да бъде прогласено в Църквата за слушане на всички хора при най-тържественото пеене на Великденската утреня, „Ти слезе в преизподнята на земята“ и т.н. Учението, провъзгласено в Църквата, не може да не се нарече учение на Църквата.). Какво е значението на текста, цитиран от свещеника в „Сказание за смъртта”? То е поставено в началото на статията за ада, в предговора, като съдържащо неясна индикация, подготвяща за това, което е обяснено с особено задоволство в следващите пасажи от Светото писание. Това беше направено в съответствие с правилата на литературата. Всеки, който прочете в „Словото” постъпката на епископа, посочена от свещеника, ще се убеди в това, което казахме. Свещеникът изисква в своя въпрос да бъде представена символична книга, за да потвърди мнението на епископа. В „Словото” се съдържа цитат от „Изложението на православната вяра” на св. Дамаскин, чието църковно значение свещеникът напразно искаше да потъпче. Има и цитат от „Беседа за изхода на душата” на св. Кирил Александрийски, който има не по-малко църковно значение. Свети Кирил председателства Третия вселенски събор. На следващите събори неговите съчинения се четат като съдържащи най-правилното учение на вярата и от тях се правят извлечения за борба с еретиците и за подпомагане на съборите при изготвянето на техните постановления. Посоченото слово на св. Кирил е публикувано във всички Псалтири с изследване по нареждане на Светия Синод; за него се споменава както в „Богословието” на преподобни Антоний, така и в „Богословието” на преподобни Макарий. Други отечески църковни свидетелства са многобройни и много важни. Цитатът от св. Йоан Златоуст, даден от свещеника, е преписан от него от „Беседата за смъртта“, но свещеникът значително съкрати думите на Златоуст, лиши ги от смисъла, който имат, и ги насочи в своя смисъл. Срамно е да се осъжда подобно поведение. Читателят може да види в „Сказание за смъртта” мнението на Златоуст за мястото на ада. В рецензията си на този раздел в „Приказката за смъртта", в който изпитанията са разгледани особено подробно, свещеникът казва: „Нашата Църква не е произнесла своята присъда както за изпитанията, така и за обитаването на злите духове и затова не знаем какво да кажем за това. Въпреки това смятаме, че в една строго богословска работа е почти по-добре да се избягват такива и подобни въпроси от просто любопитство, които нямат морален морал значение и говорят само на въображението” (стр. 35, 36). Учебникът по теология не е ли най-строгият богословски труд, внимателно избягващ всяко излишество? И двата учебника, единият от които е предназначен за духовните семинарии, а другият за духовните академии, излагат учението за изпитанията. „Частният съд над душите“, провъзгласява първият от наръчниците, които споменахме, „е предшестван, според учението на Православната църква, от тяхното изтезание в така наречените изпитания, през които те, издигайки се от земята, придружени от ангели, преминават през въздуха и в които злите духове ги задържат и изобличават всички грехове, които са извършили в живота“ (§ 341, стр. 244). От горните цитати си струва да се отбележи, че в „Сказание за смъртта“ не присъства мнението на Св. Златоуст, който казва в проповедта си за паметта на мъртвите, че „след като се отдели от тялото, душата има голяма нужда от помощ със застъпничеството на ангелите, за да я пренесат покрай старейшините и властите и невидимите световладетели на този въздух“. (В този цитат изразите, които Златоуст използва, са достойни за отбелязване. Този начин на изразяване е обяснен в рецензията.) Споменавайки Ефрем Сирийски, Догматическото богословие казва, че той има много подобни пасажи, които доказват универсалността на мненията за митниците по негово време (§341, стр. 245). В „Православното догматическо богословие” на преподобни Макарий 258 той говори много подробно за изпитанията. По същество са изложени същите мисли като в „Догматическото богословие” на преподобни Антоний. Твърди се, че учението за ордалиите, основано преди всичко на Свещеното Предание и в съгласие със Свещеното Писание, съществува в Православната Църква от древни времена (том 5, § 250, стр. 77). Като доказателство за това учение се цитират до 20 свети отци и се споменават различни църковни молитви и песнопения. „Слово за смъртта” съдържа 14 цитата от писанията и житията на св. отци. Как да вярваме на свещеник, който си позволява да твърди, че Църквата не е произнесла своята присъда нито над митарствата, нито над жилището на злите духове? Как да се съгласим с него, че е по-добре да избягваме подобни и подобни въпроси? Как да ги заобиколим, когато те имат решаващо влияние върху вечната ни съдба? Как да ги заобиколим, когато св. Отците съветват ли постоянно да се помни съдът, който очаква всеки човек на прага на вечността? Как да заобиколите, когато Светото писание ви инструктира да помните, за да се въздържите от изпадане в грехове и да не загубите спасението? Как можем да признаем, според желанието на свещеника, че няма морално значение това, което според всички светии има най-голямо морално значение? Колко полезно е да се мисли за смъртта, за рая, за ада, за изпитанията, всеки може да види в „Словото за смъртта” от съдържащите се в него множество благодатни свети наставления, произнесени от отците на Църквата, призоваващи към този душеспасителен размисъл. След като завършихме рецензията на „Думи за смъртта“ на свещеник Матвеевски, след като внимателно разгледахме рецензията, виждаме необходимостта да я прегледаме в общия му смисъл. Какво е пожелал свещеникът, знае неговата съвест и Изследователят на сърцата. Не можем да не обърнем внимание на резултатите, до които той стига, и на начините на действие, чрез които постига своите резултати. Той отхвърля учението за изпитанията, говорейки от името на Църквата, от името на богословието, говорейки заедно срещу Църквата и против богословието, противопоставяйки им се и догматичното и нравствено учение, потъпквайки го. След като отрече местоположението на ада с нечестни средства, което ние бяхме принудени да разкрием, свещеникът не каза нито една своя мисъл за ада. Наистина ли е вярно, че според него няма ад и грешниците са измъчвани само от съвестта си, както много, много хора сега мислят? Обичайно е тези, които са загубили съвестта си, да мислят по този начин; онези, които са загубили съвестта си, са унищожили инструментите на своето мъчение. Отхвърлянето на сетивния рай става с голямо спокойствие. Раят не е като ада, той не вдъхва страх. Пренасянето на небето е желателно за всеки, но мисълта да бъде поставен във вътрешността на земята е ужасна. Този, който е хвърлен в такъв затвор, разбира се, няма да излезе от него (Матей 5:26). Опитвайки се да въведе учение, което е противно на Църквата, противно на богословието, на общоприетата Църква, противно на Свещеното Писание и св. Отци, използвайки за тази цел онези средства, които сме имали привилегията да съзерцаваме, хулейки борбата на аскетите с демоните, свещеникът естествено предполага, че той е много колеблив в убеждението си за съществуването на духове, според обичая на мнозина съвременници. В странен образ е изобразено отношението на свещеника към Св. Отци на православната църква. Той се преструва, че ги уважава, нарича някои от тях стълбове на Църквата, но в цялото пространство на своята рецензия не цитира нито едно свидетелство от св. отци. Имаше спешна нужда от това. „Слово за смъртта“ е изпълнено с цитати от отците, върху които авторът на „Слово“ основава своите мнения. Писателят на "Словото" дори не изказва своите мнения, а излага и обяснява мненията на св. отци. Необходимо беше свещеникът, който се опитваше да отхвърли „Словото” във всички негови части, да цитира поне един цитат от отците и да го противопостави на отците, цитирани от писателя на „Словото”. Не можа да намери нито един цитат, който да е благоприятен за него. След като се разубеди да представя доказателства от бащите, той назова само някои от тях, в които смяташе, че намира опора. Тези бащи са изписани и какво от това? Този екстракт се превръща в най-силната защита за писателя на „Приказката за смъртта“, най-силното оръжие срещу свещеника. Отците, посочени от свещеника, стояха, както можеше да се очаква, в едно свято множество с отците, цитирани от епископа в дълги цитати. Оказва се, че свещеникът е наклеветил всички свети отци без изключение. За да постигне целите си, той искаше да ги постави в конфликт, да ги представи в фалшива форма на читателите, да покаже враждебност и хетероглосия там, където свещеният мир, единството и единството на мислите са дадени от Божествената благодат. Свещеното писание се обяснява от свещеника произволно, против правилата на Църквата и не в съответствие с учението на Църквата. То решително противоречи на учението на Църквата, изразено в нейното богословие. Възгледът на „Словото за смъртта”, възглед, който в началото на рецензията той нарече идващ от богословска гледна точка (стр. 28), ние разпознаваме в догматичен смисъл като протестантски, а в аскетичен смисъл като принадлежащ към царството на падналия архангел, към царството, в което духове и хора се възнасят, произволно се подчиняват на този архангел (Йоан 8:44). Средствата, използвани срещу „Приказката за смъртта” са същите средства, използвани от протестантските ересиарси, естеството на прегледа е естеството на полемиката на тези ересиарси. Рецензията напълно заслужава схоластичното заглавие на дисертация: Dissertatia Dissonens. „Приказката за смъртта“, като аскетично произведение, носи името на всички подобни произведения, написани от аскети на Православната църква. В него няма нищо ново, той е сборник от мненията на св. отци на Православната църква по темите, за които говори „Словото”. Говори се за тях с аскетична цел, с цел да доведе читателя до самоосъзнаване, към страх Божий, към благочестив живот, към покаяние. Поради това значение „Словото за смъртта” е ценно за всички истински християни, които се грижат за своето спасение и искат да имат онова разбиране за смъртното тайнство и задгробния живот на човека, което се дава от изучаването на св. отци на Православната църква, което не е възможно за всеки, както виждаме при свещеник Матвеевски. Ние не спираме да декларираме мнението си за протестантството, но го заимствахме: „Протестантството е прикрит атеизъм“. Какво да кажем в отговор на изразеното от свещеника мнение за „Чашата Христова“, дело на епископ Игнатий? За отговор ще си послужим с думите на светото Евангелие: Ти си (Мат. 26; 25).“ Впоследствие преподобният Игнатий състави специално „Допълнение към Словото за смъртта“; това допълнение е включено в изданието от 1865 г. на „Аскетични преживявания” в края на 2-ри том, 259 и след това отново, значително разширено от автора, то е публикувано заедно със „Словото за смъртта” като отделна книга след смъртта му, през 1869 и 1880 г. 260 Книжарят-издател И. И. Глазунов, 261 стар познат на епископ Игнатий, сключи споразумение с него за издаване на всичките му произведения, като пое разходите за издаването върху себе си, и по този начин въведе преосвещенството в интензивната работа да преработи, коригира, добави и обедини в едно цяло всички статии, написани от него по различно време в чин архимандрит, а след това и епископ. Така първите два тома са съставени под заглавието „Аскетични преживявания“, публикувани през 1865 г.; последните две: „Аскетична проповед“ и „Приношение към съвременното монашество“, състоящи се от съвети за външно поведение и духовна дейност, са публикувани през 1867 г., точно преди смъртта на епископ 262. Петият том, озаглавен „Отечество“, съдържащ изказвания на светите отци и истории от техния живот, също е публикуван от Глазунов след смъртта на съставителя 263 . В допълнение към тези пет тома, след смъртта на преосвещенството, в отделни книги са публикувани статии, подготвени от починалия за печат, но не навреме за публикуването на първото издание на неговите съчинения, а именно: 1) „Съдби Божии” 264; 2) „За търпението на скърбите” 265; 3) „Скитникът”, издаден с брошурата „За Иисусовата молитва” през 1867 г. 266; 4) „За отношението на християнина към неговите страсти“; „Тайнственото обяснение на 99-ия псалом“ и „Гласът от вечността“ са публикувани през 1870 г. като отделна брошура, озаглавена „Три статии, които не са били отпечатани“ 267, и накрая, 5) „Писма до миряните“, публикувани от настоятеля на Сергиевия скит архимандрит Игнатий Втори през 1881 г., по време на биография на епископ Игнатий. 268 В предговора на първия том авторът обяснява причините, които са го подтикнали да публикува произведенията си, а именно: той се признава за длъжен да даде отчет пред християнското общество за своето виждане за обетованата земя, изостряйки духовните блага, каквато е монашеският живот, воден според учението и традицията на Източната църква и съзерцаван в нейните живи представители. Този предговор гласи, че различни статии в „Аскетични преживявания“ са съставени в отговор на проблеми, възникнали в обществото на монасите и боголюбивите миряни, които са били в духовно общение с автора. Всички те, взети в съвкупност, изобразяват православния християнски подвиг в неговия ред и постепенност, предупреждават подвижника от увлечения и грешки, от преждевременен стремеж към високи духовни състояния, учат го да полага здрава основа върху изпълнението на евангелските заповеди, върху покаянието и покайния плач. Тук не е неуместно да цитирам думите на самия Преосвещени Игнатий, които той неведнъж е повтарял в откровен разговор с брат си Петър Александрович, че той никога не си е позволявал да говори за каквото и да било духовно дело, а още по-малко да пише, без да провери със собствения си опит учението или делото и последствията от него, които той предава на слушателя или читателя, посочвайки същевременно Свещеното и Отеческо Писание, което говори за същата тема, което обаче ясно се вижда от самите му творения. Дълго преди смъртта си преподобният Игнатий започнал да се подготвя за нея и в разговорите си често засягал инструкциите в случай на смърт. В рамките на пет години (през 1862 г.) той прави духовно завещание, заверено на 20 юли 1863 г. в Костромската камара на Гражданския съд, на което прехвърля всички свои произведения в собственост и разпореждане на своя брат Петър Александрович Брянчанинов. 269 През август 1864 г. той казал на брат си: "Майка ни беше толкова болна преди смъртта си, колкото и аз, всички бяха на крака и тя имаше приличен апетит, но дойде времето - след три дни болестта свърши всичко. Моля: когато умра, не мисли да пращаш лекар, остави ме да умра като християнин, не вдигай шум. Не уведомявай близките ми за смъртта и не очаквай да отидат при погребението, но след като ги заровите в земята, тогава ги уведомете... Напред ви казвам, за да знаете и за да не забравите или да се тревожите за това в смъртния час, не казвам и не завещавам нищо за това как и къде да ме погребе, защото не искам да обвързвам действията на моите ближни извън границите на моя живот и освен това в нещо, което почти никога не се изпълнява. Настъпи 1866 г., бяха отпечатани 3-ти и 4-ти том от съчиненията на преподобни Игнатий, неговата „Аскетична проповед“ и „Предложение към съвременното монашество“, или „Съвет“. Междувременно физическите му сили явно намаляваха, така че духовните чеда, които дойдоха от Петербург да го посетят, бяха изумени от промяната, която им се представи при вида на техния духовен отец, изтощен от болест и преждевременна отпадналост. Но въпреки този упадък на физическата сила, духовната сила не го напусна. „Не се страхувайте“, пише той на едно от духовните си чеда, което се занимава с корекция на публикуваните му произведения, „няма да умра, докато не завърша работата по службата си на човечеството и не му предам думите на истината, въпреки че наистина съм толкова слаб и изтощен в телесната си сила, колкото ви се струва.“ На 14 август 1866 г. техните императорски височества суверенният наследник Александър Александрович и великият княз Владимир Александрович посетиха Николо-Бабаевския манастир. Епископът, поднасяйки светата икона на блажения княз Александър Невски на царевича, го поздрави със следното слово: „Всемогъщият Бог, който в трудни времена на Русия осени блажения велик княз Александър Невски с небесно благословение и небесна помощ, нека осени с това благословение и тази помощ Ваше Императорско Височество във великото служение, което Ви предстои на Бога и човечеството“. След това, подавайки на Владимир Александрович иконата на светия равноапостолен княз Владимир, той каза: "Ваше Императорско Височество! В древността двама велики князе - Равноапостолите и Мономах - носеха името Владимир. Животът им беше белязан от благочестие, мъдрост и смелост. И сега великият княз, който носи желаното за Русия име, нека радва Русия с тези качества, толкова полезни за народите, когато народите са осветени от тях от светилището – от царския дом.” Личният разговор на владиката, когото високите гости на манастира удостоиха с благодатното си посещение, беше на тема манастири. „Манастирите са болници, каза епископът, убежище за хора, които, осъзнавайки своето безсилие да запазят себе си, своята душа, живеейки в света, отиват в това убежище и внасят в него своите разбирания, своите навици, своите пороци, своите страсти, развити от образованието, което са получили в света, следователно моралното състояние на манастирите зависи изцяло от моралното настроение на хората. Хората са покварени, покварени са и манастирите. Много осъдителни неща са се прокраднали в тях, много лоши неща, но при всичко това запазват характера си на свое убежище за желаещите да оцелеят от окончателното унищожение, те са болници за душите на безнадеждно болните. Например Ваше Височество благоволи да забележи днешния дякон. „Да“, каза суверенният наследник, „отличен глас!“ „Въпреки че той – продължи епископът – има талант, поради болезненото си пристрастяване към виното, той се нуждае от надзор над себе си – бавачка. И наистина ли е възможно този човек да бъде изоставен на милостта му — за неговото унищожение? Колко сакати, сираци и просяци има тук? И всички са заети, всички са насочени към защитата им в християнския дух, в духа на православната църква и затова, колкото и да са слаби манастирите, тяхната слабост идва от отслабването на общия морал и те относително запазват характера си на болница. Тяхната отличителна морална черта е лоялността към православната църква и престола. Моля, Ваше Височество, обърнете внимание на факта, че няма друго съсловие, освен монашеското, в което да няма изкушение да предадете трона. Монашеството и манастирите са особено преследвани от злите партии, защото са предани на вярата и престола и поддържат тези чувства у онези, които се приближават до тях и се подчиняват на тяхното духовно ръководство. Вече съм с единия крак в гроба и не търся нищо за себе си, и няма какво да търся, но съобщавам на Ваше Височество истинската истина в името на истината, моля Ваше Височество: подкрепете манастирите за доброто, което носи тяхното съществуване. Техни Височества се отнесоха много благосклонно към епископа и го утешиха с вниманието си към думите му. Посещението им остави най-приятно впечатление у преподобния; той го нарече своята „визия за изгряващите светила“ около него. „Суровият подвиг на личното подвижничество, подвигът на молитвата и претърпяването на скърбите на телесните болки, грижата за благоустрояването и преуспяването на манастира, грижата за своя брат подвижник, помненето на местата на житейското служение, укрепването на кореспонденцията за назидание на ближните, книжовната аскетична дейност, постоянното помнене на смъртта и необходимостта от достойна подготовка за нея - това е посоката, в която съдържанието на живота на преосвещения Игнатий може да бъде представено Брянчанинов в Николо-Бабаевския манастир от октомври 1861 г. до 30 април 1867 г.“ (Соколов. Ч. 1. С. 315–316). Иван Иванович Горностаев (1821–1874) – академик по архитектура, художник. Авторът на много капитални сгради, както и сгради на манастирите Николо-Бабаевски и Уст-Медведицки, е работил в Ермитажа Троица-Сергий. Той възражда византийския и традиционния руски стил в архитектурата. Колекция от писма. 1995. С. 759. For a description of one of these meetings of the icon of the wonderworker Nicholas in the monastery after its month-long stay in Yaroslavl, see: Holiday in Yaroslavl // Home Conversation. 1865. Бр. 46. ​​​​стр. 1344–1347. Статията разказва за молебена, извършен от еп. Игнатий, неговото слово се произнася пред всички присъстващи. A word on death, compiled by Ignatius, the former bishop of the Caucasus and the Black Sea, who is now retired in the Nikolo-Babaevsky monastery of the Kostroma diocese. СПб.: изд. В. Аскоченски, 1862. 194 с. Д-р. изд.: СПб., 1863. Матвеевски П. [Рецензия] // Странник. 1863. T. 3. Sep. Библиография, стр. 26–28. Преглед на творбите на преподобния Игнатий, направен от свещеник Павел Матвеевски // Домашен разговор. 1864. Бр. 3. стр. 63–70; Vol. 4. стр. 91–101; Vol. 5. стр. 127–132. Sub: Orthodox Dept. ot.: St. Petersburg, 1864. Under the title: Review of the Orthodox on the review of the Word on Death and other writings of Bishop Ignatius by priest Pavel Matveevsky, published in the September book for 1863 of the spiritual magazine “Wanderer”. Антоний (Амфитеатри Я. Г.). Догматическото богословие на православно-католическата Източна църква с добавяне на общо въведение към курса на богословските науки, съставено от ректора на Киевската духовна академия, доктор по богословие, архимандрит Антоний. Киев, 1848. Д-р. изд.: СПб., 1849; М., 1852; Санкт Петербург, 1862 г. Изданието от 1857 г., посочено от светеца, не е в Руската национална библиотека. Седмо издание 1857 г. Известно е, че "Богословието" на преподобни Антоний е преведено на гръцки, за да го ръководи в учението. Поради това значение на това „Богословие” в Православната Църква, ние често ще се позоваваме на него и ще обявяваме неговото учение като учение на Църквата. Правила на св. ап., св. вселенски и поместни събори и св. отец. СПб., 1839. В църквата. – слава. език д-р изд.: СПб., 1843; M., 1862; 1866 г.; 1893 г.; 1992 г. Инокентий (Смирнов И.Д.). Очерк на църковната история от библейски времена до 18 век в полза на духовната младеж. Dept. 1–2. СПб., 1817. Д-р. изд.: СПб., 1820–1821; 1823; 1834 г.; 1838; 1842; 1849; 1857. FleuryC. Histoire du Christianisme (connue sous le nom d' ecclesiastique). Vol. 1–6. Париж, 1836–1837. Йоан Дамаскин. Точно изложение на православната вяра: Прев. от гръцки М., 1844. Д-р. изд.: М., 1855; СПб., 1894; Ростов n/d., 1992. Макарий Египетски. Преподобният наш отец Макарий Египетски, наречен Велики, духовно благотворни беседи за съвършенство, благопристойни за християните.“ Превод от гръцки. еп. Моисей. Части 1–2. М., 1820. Д-р изд.: М., 1839; 1851 г. Макарий Египетски. Слова на преподобния наш отец Макарий Египетски / Прев. от гръцки hierodeac. Херман. СПб.: изд. Св. Синод, 1817 г. Макарий (Булгаков М.П.). Православно догматическо богословие: В 5 тома. Санкт Петербург, 1849–1853. Д-р изд.: СПб., 1856–1857; 1868 г.; 1883 г.; 1895 г.; Коломна, 1993; М., 1999. Отделно издание на „Допълнението“ е публикувано преди 1865 г. Вижте: Допълнение към Словото за смъртта. Поглед към западните мнения за духовете, ада и рая и особено допълнителни доказателства (цитати) за местоположението на ада и рая. Съставен от Игнатий, епископ, живеещ в пенсия в Николо-Бабаевския манастир на Костромската епархия. СПб., 1864 г. Няколко думи за смъртта и допълнение към нея. 2-ро изд. кор. и доп. Ярославъл, 1869. Д-р. изд.: СПб., 1881, 1886, 1900. Иван Илич Глазунов (1826–1889) - представител на Глазуновото издателско-книготърговско дружество, основано през 1782 г. и издаващо събрания на руски писатели, произведения на историци, учители и др. Свети Игнатий отбелязва в писмо от 18 април 1863 г.: „Сърдечно се радвам, че Иван Илич имаше добрата идея да издаде моите произведения със собствен кредит. Осмелявам се да мисля, че той ще направи полза за цялото домашно християнско общество, като осигури духовно четиво не от образованието, което се дава от училището, което предава само знания чрез букви, но което се придобива чрез монашеския живот” (Събрани писма. 1995. С. 570). Съчинения на епископ Игнатий: В 4 тома. Санкт Петербург: тип. И. И. Глазунова, 1865–1867. Избрани изказвания на св. монаси и истории от техните жития, събрани от епископ Игнатий/Въведение. и заключението на автора. – комп. SPb.: тип. I. I. Glazunova, 1870. На заглавието: Отечество, съставено от епископ Игнатий. Съдбите на Бога: Умиращото творение на епископ Игнатий (Брянчанинов), който пребивава в пенсия в Николо-Бабаевския манастир на Костромската епархия / Предговор. П. А. Брянчанинова. SPb.: тип. И. И. Глазунова, 1867 г. За търпението на скърбите, учението на светите отци, събрано от епископ Игнатий, който живееше в пенсия в Николо-Бабаевския манастир на Костромската епархия / Предговор. П. А. Брянчанинова. Ярославъл: тип. Г. В. Фалк, 1868 г. За Иисусовата молитва: Разговор между старейшина и негов ученик. SPb.: тип. И. И. Глазунова, 1867 г. Три статии, които не са публикувани от епископ Игнатий (Брянчанинов). Ярославъл: изд. П. Брянчанинова, 1870 г. Игнатий (Брянчанинов). Писма до миряните // Житие на епископ Игнатий Брянчанинов и писма на Негово Високопреосвещенство до негови близки. СПб., 1881. С. 1–144 2-ра страница. Колекция от писма. 1995, стр. 723–724.