Глава XVI

وصل القس إلى دير نيكولو-بابيفسكي في 13 أكتوبر 1861. وجاء معه: الأب جوستين، الذي كان يحكم بيت أسقف القوقاز تحت قيادته، الابن الروحي المقرب للأسقف، الساكريستان هيرومونك كاليستوس، من مبتدئي الأرميتاج سرجيوس، هيرومونك ثيوفان، الذي كان المعترف في كنيسة القديس أندرو. بيت أسقف ستافروبول، من رهبان محبسة نيكيفوروف التابعة لأبرشية أولونيتس، والعديد من المبتدئين. كان الأخيرون في القوقاز تحت القيادة الروحية لهيرومونك ثيوفان، الذي استخدم بنفسه، مثل الأباتي جوستين وهيرومونك كاليستوس، نصيحة الأسقف إغناطيوس وتعليماته الروحية. وهكذا، فإن جميع الأشخاص الذين وصلوا من القوقاز إلى دير بابايفسكي يشكلون عائلة روحية واحدة، وسرعان ما أثرت طريقة عملهم الودية على الحياة الداخلية والخارجية بأكملها للدير. لا يمكن تحديد وقت تأسيس دير نيكولو-بابايفسكي بدقة، لأن وثائقه المكتوبة دمرت بسبب الحرائق المتكررة. ومن المعروف أن المنطقة التي يشغلها الآن دير بابايفسكي تنتمي إلى دير موسكو نيكولو أوجريشسكي، الذي أسسه الدوق الأكبر ديميتري يوانوفيتش دونسكوي. لذلك، ينبغي أن يُعزى تأسيس دير بابيفسكي إلى زمن خلفاء دونسكوي. وفقًا لميثاقه، فإن دير نيكولو-بابايفسكي هو دير سينوبيتي، ولكن وفقًا لمعناه الهرمي فهو زائد عن الحاجة. يحتوي الدير على أيقونتين معجزة: 1) والدة الإله إيفيرون و2) القديس نيكولاس العجائب، يحظى باحترام خاص من قبل الناس في مدينتي ياروسلافل وكوستروما وفي جميع أنحاء المنطقة المحيطة. يوجد مع هذه الأيقونة جزء من ذخائر قديس الله، مخزنة في ضريح فضي مصمم خصيصًا. تقول الأسطورة المحلية أن هذا الجزء من رفات القديس المقدسة تم التبرع به من قبل الأمير بوتيمكين من توريد، الذي كان يمتلك أكثر من اثني عشر ألف روح من الفلاحين في محيط الدير. تم إرسال هذا الجسيم إلى الأمير كهدية من البابا، وأرسله الأمير إلى الدير عن طريق ألادوف الذي أدار أملاكه. تم العثور على أيقونة القديس نفسه على بابايكاس - مجاديف مصنوعة من جذع شجرة واحد، تستخدم على أطواف، حيث يتم ربط جذوع الأشجار، وتطفو على طول النهر للبيع، والتي، عندما تم إدخال الأطواف في نهر سولونيتسا، تم طيها باعتبارها غير ضرورية بالقرب من الدير على الضفة اليمنى للنهر عند التقائه مع نهر الفولغا. لهذا السبب، يُطلق على الأيقونة والدير اسم بابايفسكي. المكان الذي يقع فيه الدير خلاب للغاية. وهي مكونة من رأس يتكون من التقاء نهر سولونيتسا في نهر الفولغا، الذي يفصل مقاطعة كوستروما عن مقاطعة ياروسلافل. يقع الدير على بعد 100 قامة من النهر ومن عمق النهر عند مصبه. أما الضفاف والأنهار اليسرى المقابلة فهي عبارة عن مروج مائية تابعة للقرى والقرى المجاورة في مقاطعة ياروسلافل. تم تزيين الجانب الجنوبي من الدير ببستان بلوط مجاور، والجانب الغربي مزين بمرج صالح للزراعة وينابيع وفيرة من أنقى مياه الينابيع، تنبع من أحشاء الأرض وتتدفق في مجرى نهر الفولغا. الأرض رملية، وتنتشر فوقها تلال حجرية من الحصى، وبعضها كبير الحجم إلى حد ما، وهو في الواقع - في شكل محفور - يشبه الجرانيت، ومعظمه رمادي اللون مع مسحة زرقاء أو حمراء. تربة الأرض تساعد جدًا على أن يتمتع الدير بهواء صحي من حيث المناخ. خلف كلا النهرين، يمتلك الدير مروجًا صغيرة من القش في مقاطعة ياروسلافل. لقد انجذب سكان ياروسلافل منذ فترة طويلة إلى دير نيكولو-بابايفسكي وهم يكرمون الضريح هناك باحترام وإيمان خاصين - أيقونة القديس نيكولاس المعجزة. على ما يبدو، فإن الموقع المفيد للدير، الذي يقف في منتصف الطريق بين مدينتين إقليميتين - ياروسلافل وكوستروما - ومع إحدى الاتصالات المائية الأولى، حيث يوجد به رصيف خاص به للسفن والركاب، يجب أن يشير إلى رفاهه المادي، ولكن في الواقع لم يكن الأمر كذلك. وجد القادمون الجدد من القوقاز هذا الدير السينوبي مع ستين روبل فقط نقدًا، مع ديون بألفي روبل، وقبل دخول الشتاء مباشرة، دون أي خبز أو حطب. لم يمارس الدير الزراعة الصالحة للزراعة على الإطلاق. وقد ساعد التحسن السريع في الدير بشكل كبير في حقيقة أنه حتى قبل وصول القس إغناطيوس، تم نقل رئيس الدير السابق، الأباتي بارثينيوس، بناءً على طلبه وطلبه، من قبل سلطات الأبرشية إلى محبسة ناديفسك التابعة لنفس أبرشية كوستروما، وتم شغل منصبه على الفور من قبل الأباتي جوستين. تم تعيين هيرومونك كاليست عميدًا للدير، وهيرومونك ثيوفان المعترف الثاني. ترتيب العبادة، وترتيب الإقامة في الخلية، والوجبات الأخوية والمنازل - تم تحسين كل شيء. مع افتتاح الربيع، تم إنشاء زراعة صالحة للزراعة على الأرض المجاورة للدير (حوالي ثمانين فدانًا، جزء منها مستنقع، وجزئيًا رمل غريني)، حيث تم تقسيم الحقول، وحفر الخنادق لتصريف المستنقعات ومن خلالها تم تصريف مياه المستنقعات إلى نهر الفولغا. وفي الوقت نفسه بدأت عملية إعادة بناء الخلايا التي قصدها الأسقف لنفسه. واختار لنفسه غرفتين واسعتين مرتفعتين، نوافذهما مواجهة للجنوب، في الفناء الخلفي، في مبنى الخلايا المسمى «المستشفى»، لوجود كنيسة فيه في الطرف الشرقي من المبنى، تجاوره بجداره الغربي. تم بناء هذا المبنى بشكل عمودي على مجرى نهر الفولغا من الغرب إلى الشرق، وبالتالي فإن الصورة الرائعة لنهر الفولغا مغلقة أمام ساكن هذه الخلايا؛ يمكنه فقط رؤية قمم أشجار البلوط القديمة في بستان الدير، المتاخم للفناء الأسود، المفروش بحظيرة مدمرة، وقبو جليدي، وحمام به مغسلة، وسقائف خشبية، وعلى طول الواجهة الأمامية مبنى يعيش فيه العمال ويسكنون ورش العمل. بالتزامن مع خلايا الأسقف، بدأت عملية تجديد كبيرة لسلك الخلايا الأخوية وخلايا رؤساء الدير. هذا المبنى، من ناحية، التي تواجه نهر الفولغا، من طابقين، من ناحية أخرى، تواجه داخل الدير، وهو من طابق واحد؛ ووجدوا أنه من الضروري خياطته بشرائط حديدية مستعرضة، حيث تشقق بشكل كبير في هذا الاتجاه بسبب رطوبة المكان وبسبب التسوية غير المستوية. تم إعادة تصميم الفندق المخصص للزوار، والذي يقع بجوار سور الدير مباشرةً، بالكامل من الداخل وتم تأثيثه بشكل لائق قدر الإمكان. وفي السنة الأولى بعد وصول الأسقف إغناطيوس إلى بابايكي، زاره صديقه القديم م. شيخاتشيف، وكان هذا اللقاء الأخير بينهما في حياتهما. أدرك كلاهما أن الأخير لم يكن بحاجة إلى مغادرة مكان إقامته - سيرجيوس هيرميتاج، حيث استثمر كل ثروته وتمتع باحترام الأخوة العالمي ووسائل الراحة التي كانت ضرورية له في شيخوخته المؤلمة. في نهاية يونيو 1862، جاء شقيق فلاديكا، بيوتر ألكساندروفيتش بريانشانينوف، إلى دير بابايفسكي للعيش فيه. وبعد أن طلب إقالته من منصب حاكم ستافروبول المدني، استقر في الدير كحاج. في مايو 1862، زار الأسقف إغناطيوس الأباطرة أفلاطون في كوستروما، ونيل في ياروسلافل، وإيريناوس في دير تولغا بالقرب من ياروسلافل، وبعد هذه الرحلة لم يغادر الدير أبدًا إلا في جولة بعربة حول أطراف الدير في الطقس الجيد. في الساعة السابعة صباحًا كان يشرب الشاي، الذي كان يعتبره ضروريًا كوسيلة لتدفئة الدم، وكان يقول: "هذا هو معنى الشيخوخة: بدون شرب الشاي، لا يمكنك أن تصلي إلى الله!" من الساعة التاسعة صباحا، بدأ العمل، أو خرج إلى القداس، أو فحص العمل المنجز، استقبل الزوار، معظمهم من الفلاحين المرضى الذين استخدموا الأدوية (المثلية) من الأسقف. توافد الكثير من هؤلاء المرضى، وقام أحد القائمين على الزنزانة بتدوين أسمائهم في كتاب، وعمرهم ونوع المرض، ولاحظ الأسقف الدواء الذي يجب إعطاؤه لمن، وعدد الجرعات والنظام الغذائي، إذا تبين أنه ضروري. نجح العلاج، لكن بعد ثلاث سنوات توقف بسبب تجمهر المرضى الذين انتهكوا خلوة القديس. في نهاية الساعة الثانية عشرة من اليوم، تناول فلاديكا الغداء. وكانت مائدته بسيطة، ويأكل باعتدال شديد. في الساعة الثالثة كان يتناول الشاي، وكان يدعو إليه دائمًا أحد الإخوة ويختتم الوجبة بمحادثة تنقذ روحه. وبعد صلاة الغروب، وحتى الساعة الثامنة صباحاً، كان يستقبل جميع الرهبان والمبتدئين الذين لهم حاجة روحية إليه، وكذلك الزوار الخارجيين. من الساعة الثامنة مساءً، كان الأسقف يحبس نفسه في زنزانته، وكان ينام عادة دون خلع ملابسه، ويرتدي حذاءً من اللباد ليلاً بسبب قدميه التي كانت باردة منذ فترة طويلة. هكذا كان جو حياة زنزانة القس إغناطيوس في بابايكي. في 29 يونيو 1863، تبارك دير بابايفسكي بزيارة صاحب السمو الإمبراطوري تساريفيتش نيكولاي ألكساندروفيتش. ووصل سموه من ياروسلافل بالباخرة في الساعة الحادية عشرة صباحاً. من الرصيف تنازل للذهاب إلى الدير مع الكونت سيرجي غريغوريفيتش ستروجانوف في عربة الدير. استقبله الأسقف بملابسه الكاملة وفي يديه الصليب المقدس والماء المقدس على شرفة كنيسة القديس نقولاوس، وقاده إلى المكان المخصص له مقابل أيقونة القديس العجائبية وبدأ على الفور القداس. تم تنفيذ الخدمة بشكل مهيب وبترتيب ممتاز وغنوا المجنحون بنجاح. وبعد القداس، أكرم سموه القس بزيارته وقبل إفطار السمك المعد له ولمرافقيه في قلايات المطران. وفي الساعة الثانية والنصف بعد الظهر، انطلق صاحب السمو في رحلته الإضافية إلى كوستروما. بعد رحيل الضيف العزيز، أراد مجتمع مدينة ياروسلافل على متن باخرة خاصة، التي رافقت تساريفيتش إلى الدير، إقامة صلاة شكر في الكاتدرائية على صحة سموه، وفي نهايتها أقيمت صلاة وداع للمسافر على ركبتيه. مع وصول القس إغناطيوس إلى الدير، زاد حشد الناس الذين يحضرون الخدمات الإلهية بشكل ملحوظ. أصبحت كنيسة القديس نيكولاس، التي لا تستوعب أكثر من ستمائة شخص، ضيقة، وبدأ جميع إخوة الدير والسكان المحيطين في التعبير عن رغبتهم في بناء كنيسة جديدة بدلاً من كنيسة الكاتدرائية المكونة من ستة ممرات التابعة لأم الرب في إيفيرون، والتي سقطت في حالة خطيرة، في الممرات الأربعة التي كان يُمنع بالفعل أداء الخدمات الإلهية فيها، حيث تشكلت شقوق كبيرة في جميع اتجاهات الأقبية الحجرية. ظهر متبرع - مقاول أعمال الحجر، تاجر ياروسلافل فيدوتوف، الذي وعد بتنفيذ جميع الأعمال الحجرية مع عماله مجانًا وإعطاء ألف روبل للعمل الأولي. استدعى القس من سانت بطرسبرغ مهندسًا معماريًا يعرفه، أستاذ أكاديمية الفنون I. I. Gornostaev 244، ونقل إليه فكرته الرائعة عن الكنيسة الجديد، الذي نفذه في مشروعه. من أجل تفكيك كنيسة الكاتدرائية المنهارة، كان من الضروري التقدم بطلب للحصول على أعلى إذن من خلال رئيس المدعين العامين للمجمع المقدس، وكان بناء كنيسة جديد يخضع أيضا لأعلى موافقة. وفي الوقت نفسه، كان الدير بحاجة إلى الإسراع في تفكيك الكنيسة، حيث أن عمال فيدوتوف، إذا لم يتم منح الإذن، كانوا يستعدون للذهاب إلى سانت بطرسبرغ للحصول على أرباحهم، فسيضطر فيدوتوف إلى رفض الوعد، الأمر الذي سيكون خسارة كبيرة لبناة الكنيسة. في يوم السبت، في الأسبوع الأول من الصوم الكبير، تذكر الملك، بعد تلقيه الأسرار المقدسة، أن لدى المدعي العام قضايا تحتاج إلى الإبلاغ عنها وطالب بعرضها. المدعي العام، مدير مكتبه، رئيس القسم - كل من كانت القضية المتعلقة بكنيسة بابايفسكي على يديه، كان مرسلاً في ذلك اليوم. أخذ الإمبراطور في الاعتبار تبرع فيدوتوف وكان سعيدًا بالسماح بتفكيك الكنيسة القديم. في نفس اليوم، تم نقل الإذن عن طريق التلغراف عبر ياروسلافل إلى دير بابايفسكي. كان جميع إخوة الدير متواصلين، لكن الأسقف أُبلغ بذلك في اليوم التالي - يوم الأحد، أسبوع الأرثوذكسية، بعد القداس الذي أقامه بنفسه. وهكذا، حدث حدث جدير بالملاحظة: الخطوة الأولى نحو بناء كنيسة جديدة اتخذها أشخاص، بدون استثناء، تم تكريمهم للتو بشركة أسرار المسيح المقدسة - وهي علامة واضحة على نعمة الله على العمل الذي بدأ. وفي يوم الاثنين من الأسبوع الثاني من الصوم الكبير، بدأ تفكيك الكنيسة القديم، وسارت الأمور بسرعة. تم تحضير الطوب في المصانع المقامة في الدير، وتم استخراج الحجر البري في الموقع، والذي دخل إلى قاعدة المبنى، وتم تخطيط المنطقة، حيث تم بناء الكنيسة الجديد على مسافة أبعد قليلاً من الداخل، وتم تحديد أبعاد الأساس. التربة الصلبة لا تتطلب تعزيزات الخوازيق. كان من المخطط البدء في تشييد المبنى مع بداية فصل الربيع. كنا ننتظر الموافقة على المشروع، الذي تباطأ. وجد وزير السكك الحديدية أن الخطوط المعمارية الموجودة فيه كانت جريئة جدًا بحيث لا يمكن تنفيذها بشكل موثوق. فقط بناءً على التفسيرات الشخصية للمهندس المعماري جورنوستايف وافقت الوزارة على الموافقة. وهكذا، تم إعداد مشروع الكنيسة تكريما لأيقونة إيفيرون المعجزة لوالدة الرب للتقرير الخاضع، والذي بدوره تأخر بسبب حوادث مختلفة حتى نهاية شهر مايو، وفقط في الحادي والعشرين من ذلك الشهر، يوم الاحتفال بأيقونة والدة الإله فلاديمير، تنازل الملك للموافقة على المشروع. كتب الأسقف إلى أخيه: "فيما يتعلق ببناء كنيسة والدة الإله، فإن إصبع والدة الإله واضح. تُمنح المساعدة للأشخاص الذين يعملون في التجارة؛ ويُمنحون معًا أن يكافحوا العقبات ويحزنوا على منفعتهم الروحية، من أجل تطهير العمل من خليط الغرور والهوايات الأخرى، بحيث يتم إنجازه بتواضع الله. هذا هو المسار المعتاد للأمور التي يحميها الله". 245 تم بناء الكنيسة الجديد من قبل المواطنين الموجودين بالقرب من الدير. ياروسلافل وكوستروما. كان رد فعل غريس نيل ياروسلافل (في العالم نيكولاي) متعاطفًا مع رغبة المواطنين في نقل أيقونة القديس نيكولاس المعجزة سنويًا من دير بابايفسكي إلى كاتدرائية ياروسلافل بموكب ديني. أعرب سماحة كوستروما بلاتون عن موافقته، واحترم المجمع المقدس، بموجب المرسوم الصادر في 4 يوليو 1866، التماس رئيس القس ياروسلافل وحلّه. منذ ذلك الحين، يتم نقل هذه الأيقونة سنويًا إلى ياروسلافل، حيث يتم الترحيب بها وتوديعها من قبل عشرات الآلاف من السكان. 246 عاش متقاعدًا في دير بابيفسكي، بعد أن تحرر من الواجبات الرسمية، وخصص القس إغناطيوس كل ساعات فراغه في يومه لمراجعة كتاباته النسكية والإضافة إليها. تولى أعمال طباعتها شقيقه P. A. Brianchaninov الذي استقر معه. من بين جميع الأعمال المنشورة في هذا الوقت، فإن "كلمة حول الموت"، التي نشرها لأول مرة ناشر مجلة "محادثة منزلية" 247 أسكوشينسكي، ملحوظة بشكل خاص. وقد خضعت، إلى جانب بعض الأعمال الأخرى للأسقف إغناطيوس، لمراجعة جمعها الكاهن بافيل ماتيفسكي ونشرتها في كتاب سبتمبر للمجلة الروحية "سترانيك" لعام 1863، 248 ثم نشرها الأرشفست جريتشوليفيتش. ونظرًا لأهمية الاتهامات المطبوعة التي أثارها الكاهن ضد الأسقف، لم ير القس إغناطيوس أنه من الممكن تركها دون رد، والتي نُشرت في مجلة أسكوشينسكي "محادثة منزلية" تحت الاسم المستعار "الأرثوذكسية" 249. نحن نرفقها في مجملها. "في كتاب شهر سبتمبر من مجلة "سترانيك" الروحية، نقرأ مراجعة لأعمال الأسقف إغناطيوس، كتبها الكاهن بافيل ماتيفسكي. ونظرًا لأهمية الاتهامات المطبوعة التي أثارها الكاهن ضد الأسقف، لا ينبغي أن تترك هذه المراجعة دون رد. يبدأ الكاهن تحليله بتعاليم الأسقف ويرى فيها، وهو محق، اتجاهًا نسكيًا. وينبغي أن تميز كتابات الأسقف الذي قضى حياته في عزلة رهبانية ودُعي إلى خدمة القديس في سنواته المتقدمة. لم يقل الكاهن خيرًا ولا شرًا عن التعاليم. وعن الدرس الثالث عشر بعد العنصرة قال: طويل، طويل جدًا. ولجعل الحكم أكثر يقينًا، دعونا نضيف: إنه عملي ومتطرف، ويستحق اهتمام المسيحيين المعاصرين. ويضيف الكاهن أن هذه الرسالة، لأنها طويلة جدًا، لهذا السبب ظلت غير معلن عنها. ومن أين حصل على هذه المعلومات؟ نحن نعلم أن التعليم المشار إليه وبعض التعليم الآخر، المطبوع وغير المطبوع، كُتب خصيصًا للقراءة الخاصة. يرى الكاهن نفسه هذه الصفة فيه، ويطلق عليها التفكير الأخلاقي. عبرت المراجعة عن اتجاهها وشخصيتها منذ الكلمات الأولى. الكاهن لا يتعاطف مع "خطبة الموت" التي جمعها الأسقف. ولا يتفق مع آراء الأسقف، إذ يقول: 1) حول جسدية النفس والأرواح؛ 2) عن شهوانية الجنة. 3) عن موقع الجحيم داخل الأرض و 4) عن موقع الأرواح الشريرة والمحن في الهواء. وبناء على الاعتراضات التي أبداها، يتهم الكاهن الأسقف – بشكل غير مباشر – بالهرطقة (ص 30) وأن نظريته تتمسك بالرؤية المادية الأحدث، وإذا جاز التعبير، يساعده (ص 34). دعونا نفكر في مزايا اتهامات الكاهن. يقول الكاهن: "من ناحية، اعترف المؤلف أن الكتاب المقدس والآباء القديسين يطلقون باستمرار على الأرواح بلا جسد، ولكن من ناحية أخرى، لا يستطيع أن يثبت بأي شكل من الأشكال أنهم يسمون الأرواح بلا جسد إلا نسبيًا. إن مفهوم النسبية اعتباطي، ولا يبرره أي شيء" (ص 30). علاوة على ذلك، يقول الكاهن أنه على أساس هذا التعسف يمكن للمرء أن يقع في الخطأ وأن الهراطقة القدماء وقعوا فيه: "بعد كل شيء، حاولوا،" بمساعدة نظام تفسير خاص، أن يبنوا أخطائهم على الكتاب المقدس" (ص 30). ومن الواضح أن هذا يشير إلى الأسقف. في "لاهوت" القس أنتوني 250، والذي، وفقًا لتعريف المجمع المقدس، بمثابة دليل تعليمي في جميع المعاهد اللاهوتية في روسيا، يتم تدريس العقيدة التالية عن الملائكة: "إنهم غير ماديين. ومع ذلك، فإن الآباء القديسين يفهمون عدم مادية الملائكة بمعنى محدود، أي أنهم غير ماديين فقط بالمقارنة بنا، يلبسون لحمًا خشنًا وثقيلًا. يقول القديس يوحنا الدمشقي: يُدعى ملاك". "إن كل شيء بالمقارنة مع الله الواحد الذي لا مثيل له يتبين أنه خشن ومادي. الإله وحده غير مادي بالمعنى الدقيق للكلمة. ومع ذلك، فإن هذه الخاصية مقبولة عند الآباء إلى حد محدود. يقول القديس دمشق: رغم أنهم ليس لديهم خشونة جسدية، إلا أن لهم مظهرًا وحدودًا متأصلة في طبيعتهم". لا يمكن تصوره وغير محدود." 251 يتم التبشير بهذا التعليم، حسب تعريف المجمع المقدس، في جميع أنحاء روسيا؛ وهذا التعليم يُعلَّم لجميع الشباب المستعدين لأن يكونوا رعاة للشعب، مُعلَّمين لمعرفتهم الخاصة ولتعليم الشعب. أين التعسف في مفهوم اللاجسدية النسبية للأرواح التي يتهم بها الكاهن الأسقف؟ سارع الكاهن إلى القول إن الأسقف لا يستطيع أن يثبت بأي شكل من الأشكال أن الكتاب المقدس والقديس الآباء يطلقون على الأرواح غير الجسدية إلا نسبيًا! سارع الكاهن إلى اتهام الأسقف بأن الأسقف سارع إلى رفع رأيه في جسدية النفس والأرواح إلى مستوى إيجابي (ع 38). تعترف الكنيسة الأرثوذكسية والشرقية بأكملها بعدم رؤية الأرواح وعدم شكلها بالنسبة لنا، وتعترف معًا بأن لها الشكل والمحدودية المتأصلة في طبيعتها. سيتبع الأسقف إغناطيوس بكل دقة معتقدات الكنيسة الأرثوذكسية، وقد انحرف عنها القس ماتيفسكي بشكل تعسفي بتفسير غريب ومتهور لما هو غير مفهوم لشخص يقضي حياته وسط الاهتمامات اليومية (القس مكاريوس الكبير. محادثة 21، الفصل 4). يقول الكاهن إن الأسقف قد اعترف بأن الكتاب المقدس والآباء القديسين يسمون الأرواح باستمرار بأنها غير مادية. وفي "كلمة عن الموت" لا يوجد مثل هذا الوعي، وهو ما قد يكون علامة على تردد الرأي. إن التعليم المذكور أعلاه مذكور بشكل إيجابي بالمعنى الذي يُعلن به للكنيسة. كلا من الكتاب المقدس والآباء يدعون الأرواح باستمرار بأنها غير مادية، دون الدخول في تعريف هذه اللاجسدية كما هو معروف بشكل عام. نادرًا جدًا وقليل جدًا من الآباء تعاملوا مع حل هذه المشكلة نفسها. أدان الكاهن التفسير المتعمد والغريب للكتاب المقدس. لقد فعل ذلك بشكل صحيح، لأن الكنيسة المقدسة لا تقبل الكتاب المقدس إلا حسب شرح القديس له. الآباء. حتى في الميثاق الذي يصدره الأسقف لكل كاهن عند رسامته، فهو مكلف بواجب تفسير الكتاب المقدس، لا اعتباطًا، بل بالمعنى الذي شرحه آباء الكنيسة. بعد الحكم الصحيح، على عكس هذا الحكم الصحيح، أصبح الكاهن مفتونًا فجأة بتفسير غريب لمعنى النفس والروح في الإنسان، على عكس تعاليم ليس فقط الآباء، ولكن أيضًا الكتاب المقدس نفسه. ويؤكد أن معنى الروح والنفس في الإنسان متطابق في جميع أنحاء الكتاب المقدس. لا يلتزم الكتاب المقدس بالدقة الدقيقة في التعبير، لكنه يحافظ دائمًا على الدقة في المعنى. فهو يستخدم كلمة "الروح" للإشارة إلى الجزء غير المرئي بأكمله من الإنسان، ويستخدم كلمة "النفس" لنفس السبب. وهذا هو معنى كلمة "روح" في قول المخلص: "يا أبتاه، في يديك استودع روحي" (لو 23: 46). وهذا هو معنى كلمة "نفس" في قول المخلص: أنا أضع نفسي عن الخراف، والإمام يضع المنطقة، والإمام يستلم المنطقة من جديد (يوحنا 10؛ 15، 18). تستخدم كلمات القديس هذه بنفس المعنى. الآباء. لكن نفس الكتاب المقدس، ليس بدون سبب مهم، يفصل النفس عن الروح في الإنسان (1 سول 5:23 وعبرانيين 4:12). يفصلون النفس عن الروح والقدوس. الآباء، عندما يتطلب الأمر شرحًا عميقًا لعمل الزاهد غير المرئي. الروح هي القوة اللفظية للنفس البشرية، التي تنطبع فيها صورة الله، وبها تختلف عن الحيوانات؛ ينسب الكتاب المقدس أيضًا النفوس إلى الحيوانات (لاويين 17؛ 11، 14). نحن نحتفظ بمزيد من الحكم على هذا الموضوع، لأن "حكاية الموت" لا تقول شيئا عن ذلك. ويكفي أن نقول إن الكاهن قبل الطريقة الأولى لاستخدام هذه الكلمات من قبل الكتاب والآباء، ورفض الثانية، دون أن يعطيها أي معنى. لقد تبنى وجهة نظره الأحادية، وكأنها صحيحة بشكل حاسم، ليبني عليها اعتراضات على «حكاية الموت» التي سنرىها لاحقاً. والآن دعونا نشير إلى ظاهرة تستحق اهتماما خاصا. الكاهن، الذي أصدر للتو الجملة التي مفادها أن التفسير التعسفي للكتاب المقدس يؤدي إلى الخطأ، هو نفسه، من خلال التفسير التعسفي، يصل إلى البدعة ويقع في التجديف. ماذا تعتقد أنه يدعي؟ ويدعي أن الأرواح تختلف عن الله في الإرادة والعقل - فقط! (ص 30، السطر الأول من الأسفل.) وبعبارة أخرى، الأرواح هي من نفس طبيعة الله، والأرواح هي نفس الآلهة، ولكنها ليست ذكية وقوية مثل الإله الرئيسي. أنت مخطئ أيها الكاهن، مخطئ بشدة. يختلف الله عن الأرواح المخلوقة بكونه. يقول الراهب مقاريوس الكبير، الذي تكرهه كثيرًا: "تحت الحكمة (العلماء) بحكمتهم، وتحت الفهم بعقولهم، كانوا قادرين على فهم دقة النفس، أو القول عن كيفية وجودها، باستثناء أولئك الذين، من خلال الروح القدس، انفتح لهم الفهم والمعرفة الدقيقة للنفس. ولكن هل تفكر هنا، وتحكم، وتسمع، وتسمع أنها موجودة؟ هذا هو الله، لكنها ليست الله. هو الرب، وهي العبدة. هو". هو الخالق، وهذا هو المخلوق. هو الخالق، وهي المخلوق. "ليس هناك تشابه بين طبيعة هذا وهذا" (المحادثة 49، الفصل 4. تم وضع هذا الاقتباس في "حكاية الموت"). ونرى أيضًا في لاهوت القديس يوحنا الدمشقي يحذر باستمرار من أن الأرواح، بسبب بعض سوء الفهم، لا ينبغي وضعها في نفس الفئة مع الله (عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي. الكتاب 1، الفصل 13، الرابع عشر؛ الكتاب 2، الفصل 3، 12). يقول القديس يوحنا في الكتاب الرابع من الفصل 13: "إن الله الصالح الكلي الصلاح، إذ هو كل صلاح بحسب غنى صلاحه الذي لا يقاس، لم يترك أن يبقى صلاحه، أي طبيعته، وحده ولا يكون أحد شريكًا فيه. ولهذا الغرض خلق القوى العقلية والسماوية، ثم العالم المنظور والحسي، وأخيرًا الإنسان من الطبيعة الفكرية والحسية. وهكذا كل ما خلقه بنفسه. الوجود، يشارك في صلاحه، لأنه وجود للجميع، كل شيء فيه موجود ليس فقط لأنه أخرج كل شيء من العدم إلى الوجود، ولكن أيضًا لأن قدرته تحفظ وتدعم كل ما خلقه. (الكائنات العاقلة) أقرب إليه إلى حد ما، مع أنه أعلى من الجميع بما لا يقاس. الخطأ، الخطأ ذو الأهمية الكبرى - الاعتراف بالملائكة على أنهم نفس أرواح الله - ينتمي إلى كل من يعترف باللاجسدية غير المحدودة للأرواح المخلوقة. إن إسناد خصائص غير محدودة إلى الأرواح يعني أن ننسب إليها طبيعة غير محدودة. وهذا يؤدي إلى الصعوبة الكبرى بالنسبة للماديين الذين لديهم معرفة شاملة بالرياضيات والكيمياء. إن إسناد الدقة غير المحدودة إلى كائنات محدودة هو هراء. يتناقض هذا الهراء مع الاستنتاجات غير القابلة للجدل للرياضيات والنتائج الملموسة للبحث الكيميائي. عالم رياضيات وكيميائي، بعد أن سمعوا تدريسًا غريبًا عن المعنى عن الأرواح، يرفضون وجود الأرواح. وأي سلوك آخر مستحيل بالنسبة لعالم الرياضيات والكيميائي؛ فالمفاهيم والمعتقدات التي اكتسبوها تتطلب ذلك. وهذا هو نوع النظرية التي تنضم إلى المادية الحديثة وتعطيها يد العون – باستعمال تعبير الكاهن (ص 34). على العكس من ذلك، فإن عقيدة أرواح الكنيسة الأرثوذكسية تلبي متطلبات الرياضيات، التي تجد خصائص محدودة في الأشياء المحدودة، تلبي متطلبات الكيمياء التي ترى في كل كائن محدود المادية المقابلة. ما هي المادية؟ بشكل رئيسي في رفض الأرواح. حتى أن الكثيرين ممن يعترفون بالمسيحية يرفضون الأرواح. ثم يرفض الكثيرون تجسُّد الله، لكن التافهين فقط هم الذين يرفضون الله. إن جميع العلماء المنخرطين في دراسة قوانين المادة، الذين يجدون مجدهم في اكتشاف جزء من هذه القوانين، التي لا يعد تنوعها وكثرتها، يدركون وجود ذلك العقل غير المحدود، الذي جمع هذه القوانين، ليكون بمثابة مرآة وانعكاس ودليل لهذا العقل. لو لم تهين السكولاستيكية الغربية المسيحية، فلن يكون هناك ربوبيون، أو سيكون هناك عدد قليل جدًا منهم. لا يتعامل الكتاب المقدس في أي مكان مع حل منفصل لمسألة عدم جسد الأرواح، ولكن في الوقت نفسه تم حل هذا السؤال في الكتاب المقدس بكل وضوح، وتم حله في النظام الذي يتم من خلاله حل العديد من الأسئلة الأخرى، وتم حله تمامًا كما شرحه الآباء. "الروح ليس له لحم وعظام، قال المخلص كما ترونني" (لوقا 24: 39)، أي أن الأرواح ليس لها جسد إنسان. أثيري، كأنه ليس له هذا الجسد، وليس غريبًا عن كل مادية. المقارنة: مثلي هي مقارنة بالجسد البشري للرب. يخبرنا إنجيل لوقا أن رئيس الملائكة جبرائيل أرسله الله إلى الناصرة، وأنه صعد إلى والدة الإله، وتحدث معها، وتركها في نهاية الإنجيل (لوقا 1: 26-38). هذا هو اعتماد الملاك على المكان والزمان! يقول إنجيل مرقس أنه عندما دخلت النساء حاملات الطيب إلى مغارة القبر الذي وضع فيه جسد الرب، رأين شاباً، أي ملاكاً جالساً عن اليمين. وكان هذا الشاب يرتدي ثيابا بيضا ويتكلم مع الزوجات (مرقس 16: 5، 6). يا له من ملاك! وأثناء زيارة حاملات الطيب إلى القبر، ظهر لهن رجلان بثياب لامعة وتكلما معهما (لوقا 24: 4، 5). رأت مريم المجدلية خلال زيارة خاصة إلى القبر المقدس ملاكين يرتديان ثيابًا بيضاء: أحدهما عند الرأس والآخر عند القدمين حيث كان جسد يسوع موضوعًا (يوحنا 20 ؛ 12). هذا هو التعريف الأدق لعلاقة الملاك بالفضاء! عندما ظهر الملاك لجدعون قاضي إسرائيل كان معه عصا في يده. ولما مس بهذه العصا الذبيحة المعدة اشتعلت النار (قض 5: 21). وعندما ظهر الملاك للنبي الكذاب بلعام وبيده سيف (عد 22: 31). كم عدد الخصائص المختلفة التي تنتمي إلى الأرواح التي تم الكشف عنها من المقاطع المذكورة في الكتاب المقدس! كما هو واضح من الكتاب المقدس أن الأرواح تخضع للمكان والزمان، على الرغم من أنها بدرجة أقل مما نحن عليه بما لا يقاس، فإن اللاهوت الأرثوذكسي يعلم ذلك. يقول: "إن السرعة غير العادية التي يتم بها نقل الملائكة من مكان إلى آخر تثبت أنهم غير مقيدين، مثلنا، بأشكال المكان والزمان. ومع ذلك، فإن هذه الخاصية تسمح أيضًا بالقيود. ويقول القديس دمشق مرة أخرى: الملائكة محدودون، لأنهم عندما يكونون في السماء، ليسوا على الأرض، وعندما يرسلهم الله إلى الأرض، لا يبقوا في السماء، ولا يمكنهم أن يكونوا ويعملون هنا وهناك في نفس الوقت" (فقرة 97، المادة 6، ص 6). 96). ما الغريب الذي يراه الكاهن في تعليم الكبير عند مقاريوس الجليل، عندما يحصي هذا الأب، بحسب الكتاب المقدس، لتوضيح دقيق لمن لا يعرف، أعضاء الأرواح، قائلاً إن لها عيوناً وأيدي وأعضاء أخرى، يلبسها الإنسان في جسده (ع29)؟ هل رأى حاملو الطيب والقديسون الآخرون المذكورون في الكتاب المقدس ملائكة في صورة شبان وشبان بلا عيون ولا أنف ولا أيدي؟ ما هو الغريب الذي يراه الكاهن في سلوك القديس أندراوس عندما يقول قديس الله هذا، مثل قصة الكتاب المقدس، أن ملاكًا أعطاه يده؟ إن تعليم القديس مقاريوس يتفق بشدة مع تعليم الكتاب المقدس، وهو حسب معناه الخاص يرد في "العظة عن الموت". ويقول القديس مقاريوس أن الملائكة والأرواح لها مظهرها الخاص، وهذا الظهور هو ظهور الإنسان في جسده (المحادثة 7). وبهذا الشكل ظهر الملائكة لحاملي الطيب والرسل وغيرهم من الأشخاص، بحسب قصة الكتاب المقدس (أع 1: 10؛ و10؛ 30؛ قض 13؛ 6، 10 الخ). ما الذي يجده الكاهن غريباً في قصة القديس مرقس؟ ثيودورا التي رأت ملائكة على هيئة شبان ذوي وجوه جميلة وشعر، بملابس لامعة كالبرق، متمنطقين على صدورهم بأحزمة ذهبية؟ ما هو الغريب هنا عندما تكون هذه هي بالضبط الطريقة التي شوهد بها الملائكة حاملو الطيب بحسب رواية الإنجيل؟ يشير الكاهن إلى تعاليم القديس مقاريوس بسخرية. وبسخرية أكبر يشير إلى إثبات المادية المتأصلة في الأرواح من خلال القصص الموجودة في سيرة بعض القديسين، حيث يقول الكاهن إن القديسين إما ضربوا بأنفسهم أرواحًا شريرة أو تعرضوا للضرب على يدهم (ص 29). ولزيادة السخرية قام الكاهن بتحريف كلام الأسقف وتقديم استشهاد النساك على أنه أشبه بقتال غبي. تنص "كلمة الموت" على ما يلي: "لقد عانى الكثير منهم (القديسون) من الضرب المبرح من الشياطين (على سبيل المثال، أنطونيوس الكبير). آخرون، بعد أن نالوا القوة من الله، أخضعوا الملائكة الساقطة للضرب (انظر: حياة القديس أندرو، 2 ديسمبر، القديسة مارتيال جوليانا، 21 ديسمبر). تعرض المبجل أنتوني الكبير للتعذيب مرتين من قبل الأرواح، وكان المبجل مقاريوس الكبير مثل ظل من العذاب القاسي. لقد عانى من الأرواح” (الأبجدية باتريكون). إن صراع الأرواح في الأفكار والمشاعر هو أمر مشترك بين جميع المسيحيين الذين يعيشون حياتهم حسب وصايا الله. الجهاد الواضح يسمح به الله للنساك الناجحين لكي يجعلهم قادرين على قبول الكمال المسيحي (القديس مقاريوس الكبير. عظة 7، الفصل 14-16؛ العظة 4، الفصل 6-7). البسوا، يقول الرسول، سلاح الله الكامل، لئلا تقدروا أن تثبتوا ضد مكايد إبليس، فإن مصارعتنا ليست مع دم ولحم، بل مع الرؤساء، وضد السلاطين، وضد ولاة العالم، سكان ظلمة هذا العالم، ضد الشر الروحي في السماويات (أف 6: 12). تمتلئ حياة القديسين ومخلوقاتهم النسكية بأوصاف كلا النضالين. نبرة استهزاء الكاهن بهذه الإساءة تؤدي إلى فكرة أن الكاهن لا يصدقها مثل كثير من حكماء عصرنا. قيل أعلاه أن الكاهن اتخذ وجهة نظر أحادية لمعنى كلمتي "روح" و"نفس" في الكتاب المقدس، على عكس الكتاب الذي يستخدم هاتين الكلمتين بمعنى مزدوج. ويقول في تبريره أن الكتاب المقدس يفصل النفس عن الروح في مكانين فقط (ع31). وهذا العذر لا حول له ولا قوة. في مكان واحد فقط في الكتاب المقدس يتم التعبير عن الثالوث ووحدة الأقانيم في الله بكل وضوح ويقين (يوحنا الأولى 5: 7). وهذا لا يضعف بأي حال من الأحوال شهادة الكتاب المقدس. وينسب الكاهن آراءه إلى الكتاب المقدس (ص 32)، كما ينسب لوثر آراءه إلى الإنجيل. يدعو هذا الرأي، رأيه، رأي الكتاب المقدس، ويقول أنه "على أساس الكتاب المقدس، فإن غالبية الآباء القديسين سمحوا بعدم مادية الروح والأرواح، ولكن حتى تم تحديد فكر الكنيسة حول هذا الموضوع بدقة، سمح بعض الآباء والمعلمين القدامى لأنفسهم بالتفكير بشكل مختلف إلى حد ما". ويشير الكاهن إلى يوستينوس وإيريناوس وقيصرية الذين اعترفوا، ولو بعبارات غامضة، بمادية الملائكة والأرواح (ص 32). في نقطة مكونة من سطرين، يقول أن أفكار يوستينوس وإيريناوس وقيصرية قد جلبها القديس يوحنا الدمشقي في "العرض الدقيق للإيمان الأرثوذكسي". لكن، يتابع الكاهن، أشهر آباء الكنيسة ومعلميها، أعمدة الإيمان الحقيقية - القديس إغناطيوس حامل الله، وأثناسيوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ويوحنا فم الذهب وآخرون كانوا متمسكين بشدة بالرأي القائل بأن الملائكة والأرواح غير مادية. وفي ملاحظة ضد هذا المكان يقول الكاهن إنه “في أماكن كثيرة لا يجرؤ على أن يقتطف من هؤلاء الآباء” (ص 32). دعونا نأخذ هذا العمل على عاتقنا. ولهذا الغرض لنأخذ حياة القديس أنطونيوس الكبير، فإن الحياة تحكي الكثير عن الأرواح. وكتب إلى القديس أثناسيوس الكبير بطريرك الإسكندرية عمود الكنيسة الحقيقي. يقول القديس أثناسيوس الكبير: "وتحدث أنطونيوس عن نفسه أنه كثيرًا ما رأى الشيطان بنفس الطريقة التي رآه بها أيوب من خلال عمل الوحي الإلهي. عيناه مثل نظرة النجم، ومن فمه تيارات نارية. وشعره أيضًا يتطاير نارًا، والدخان يخرج من أنفه. (Vita beati Antoni، caput XVI. Patrologia. Tom JXXIII). هي، الأرواح، تظهر أحيانًا، تغني بلذة، وغالبًا، عندما نقرأ، يستجيبون كصدى للكلمات الأخيرة (في نفس المكان وفي نفس الإصحاح). غالبًا ما يأتون ليلًا متنكرين في زي ملائكة الله، ويمدحون هذا العمل، ويندهشون من الثبات، ويعدون بمكافآت مستقبلية، فإن ظهور الملائكة القديسين يكون لطيفًا وهادئًا، لأنهم لا يتجادلون، ولا يصرخون، ويسمع صوتهم في الأسفل، ولكنهم يأتون في صمت وهدوء، وينقلون الفرح والفرح والثقة إلى القلب، لأن الرب مصدر الفرح وبدايته معهم... صلاحهم هو لدرجة أنه إذا شعر أي شخص، بسبب الضعف البشري، بالخوف من إشعاعهم، فسوف يزيل هذا الخوف من القلب على الفور” (المرجع نفسه، الفصل الثامن عشر). يقول القديس يوحنا الذهبي الفم في محاضرته الثالثة والخمسين عن إنجيل متى: “إن المتكئين على السرير يهزونه بقوة عظيمة وينظرون بخوف إلى المقتربين، عندما تحاول النفس أن تبقى في الجسد ولا تريد أن تنفصل عنه، ترتعد من رؤية الملائكة المقتربين. إذا ارتعدنا عندما ننظر إلى أشخاص فظيعين، فماذا سيكون عذابنا عندما نرى ملائكة تقترب، وتهديدات وقوى لا هوادة فيها، عندما يسحبون أرواحنا ويمزقوننا بعيدًا عن الجسد؟ يقول في تعليقه على المزمور 42: "كم عدد الشياطين الموجودين في هذا الهواء؟ كم عدد السلطات الشريرة؟ لو سمح الله لهم أن يظهروا لنا صورتهم الرهيبة والمثيرة للاشمئزاز، أفلا نتعرض للجنون؟ ألا يموتون؟ - هنا مقتطف من الآباء، يشير الكاهن إلى دقته الكاملة. القديس إغناطيوس الحامل الله، بحسب رواية المؤرخ نقفور (كتاب 13، الفصل 8)، أقام الترنيم في الكنيسة بوجهين نتيجة الوحي الإلهي (من المفيد للقارئ أن ينتبه إلى أن أيوب وأنطونيوس الكبير وإغناطيوس حامل الرب رأوا الأرواح بالوحي الإلهي)، حيث رأى ملائكة تغني بهذه الطريقة. (يقول القس فيلاريت في "التعليم التاريخي عن آباء الكنيسة" أن القديس إغناطيوس، وفقًا لشهادة سقراط، وتقليدًا لغناء صفوف الملائكة، أدخل الغناء الترانيم إلى كنيسة أنطاكية. المجلد 1، § 19، ص. 21، الطبعة 1859). دعونا ننظر إلى كتاب القديس يوحنا الدمشقي: دعونا نرى ما إذا كان يبني بدقة تعليمه عن الأرواح والأرواح على أعمال يوستينوس وإيريناوس وقيصرية؟ وفي الفصل الخاص بالملائكة تشير دمشق إلى أثناسيوس الكبير، وثيئودوريت، ونميسيوس. لم يتم ذكر الكتاب الذين كشفهم الكاهن مطلقًا (الكتاب الثاني، الفصل الثالث). وفي الفصل الخاص بالإنسان، الذي يتم فيه شرح عقيدة النفس، يشير الدمشقي إلى أثناسيوس الكبير، وغريغوريوس اللاهوتي، ومكسيموس المعترف، ونميسيوس، ومرة ​​أخرى لا يوجد ذكر للكتاب الذين كشفهم الكاهن (الكتاب 2، الفصل 12). يقال في "اللاهوت" الأرثوذكسي، في تناقض صارخ مع رواية الكاهن، أن الآباء القديسين يفهمون عدم جسد الملائكة بمعنى محدود. لماذا يوجد هذا التناقض في الإشارة إلى الآباء القديسين؟ لأنه فقط من خلال القراءة المتأنية ودراسة الآباء القديسين يوضحون رأيهم الدقيق حول الأرواح، التي يتحدثون عنها، مثل الكتاب المقدس، ككائنات غير مادية بشكل عام، دون التوقف لتحديد درجة عدم جسدهم ويتحدثون أحيانًا بطريقة تكشف رأيهم بالوضوح المطلوب عند حل المشكلة الحالية. (فمثلاً يقول القديس باسيليوس الكبير في "الحديث عن أن الله ليس سبب الشر": "أما طبيعته إبليس فهي غير جسدية، بحسب الرسول: صراعنا ليس مع لحم ودم، بل مع الخبث الروحي (أف 6: 12). ومكان قيادته في الهواء، كما قال نفس الرسول: حسب رئيس القوة هوائي (أف 2: 2)." من الواضح أن القديس باسيليوس يسمي الشيطان غير جسدي بالمقارنة بنا نحن الذين لنا لحم ودم، ويشير إلى مكانه الذي يميز الكائنات المحدودة التابعة للمكان والزمان. كما يقول القديس باسيليوس الكبير في نفس الحوار أن جحافل الشياطين التابعة لأميرهم موجودة في الهواء، وأنه يجب أن نفهم بكلمة "هواء" كل الفضاء الواقع بين السماء والأرض. إن المقطع الذي استشهدنا به بشكل مختصر جدًا من كتابات أثناسيوس الكبير هو الوحيد في كتابات هذا الأب الذي يتم فيه وصف الأرواح بهذا الوضوح. وقليل جداً من الآباء، وحتى الآباء الزاهدين، دخلوا في شرح تفصيلي للأرواح والنفوس. والمكان الأول بين هذه الشروحات يحتله شرح مقاريوس الكبير. إنها ذات أهمية عظمى للنساك، ونظرًا للوفرة غير العادية للمواهب المملوءة بالنعمة التي امتلأ بها قديس الله هذا، فهي أصلية تمامًا. وكان أبًا للآباء، ومرشدًا للقديسين والقديسين. دعنا ننتقل إلى المراجعة. استنادًا إلى الكتاب المقدس بشكل صحيح، والإشارة بنجاح إلى الآباء القديسين، أعمدة الكنيسة، بعد أن تجنبوا الاقتباسات بشكل معقول، وبعد أن أخفوا بمهارة الأب العظيم يوحنا الدمشقي في بيان بالكاد ملحوظ، افتراء عليه، الكاهن بانتصار المنتصر، الذي يحمل في يده اليمنى فأس العادل، الأكثر ذكاءً، المليء بكل المعرفة اللازمة للرقابة، يحكم على المبجل مقاريوس الكبير كمتهم ومدان، يطرح السؤال أثناء محاكمته: “كيف يمكن للقديس مقاريوس الكبير أن يتبنى طريقة تفكير تتعارض إلى هذا الحد مع مفاهيم أعظم آباء المسيحية” (ص 32)؟ يتم حل هذا السؤال من قبل الكاهن على النحو التالي: "لقد وجد الاقتناع بجسدية النفس والأرواح منتشرًا بين إخوة الدير لدرجة أنه اعتمده بنفسه" وما إلى ذلك (ص 33). ونحن من جانبنا نرى من الضروري، أولاً، أن نشير إلى أنه عندما سافر مقاريوس الكبير إلى صحراء المحبسة، لم تكن مأهولة بالرهبان، وعاش فيها ناسكًا، وأن هذه الصحراء بعد ذلك سكنها النساك الذين أتوا إليه وكرسوا أنفسهم لقيادته، وليس أفرادًا يستطيعون إرشاده. لقد دُعي الإله الأرضي، إلى هذه الدرجة وصل إلى الكمال. كان عمال المعجزات في طاعة غير مشروطة له. ونجد أنه من الضروري ثانياً أن نسأل مقاريوس الكبير نفسه من أين استعار عقيدة الأرواح والنفوس؟ "من الروح القدس"، يجيب مقاريوس العظيم. "نادرون،" كما يقول، "حتى بين القديسين، يستحقون هذه المعرفة المختبرة وفي نفس الوقت المملوءة نعمة. إنها ملك للمسيحيين الأكثر كمالاً" (المحادثة 7). الكلمات الأصلية للقديس مقاريوس موضوعة في "عظة الموت". وبنعمة إلهية كشف الآباء عما وصل إليه العلم بعد خمسة عشر قرناً. جدل ضد مادية الأرواح، التي تميزها، جدل يعترف الكاهن بأنه مبني على الكتاب المقدس وعلى الآباء القديسين، وينتهي برسالة معلومات، يسعى جاهداً إلى إيلاء أهمية قصوى للمعلومات التي كانت حتى الآن مخفية في الغموض. لقد كانت مخفية في الغموض ليس عن أحد، بل عن الكنيسة الأرثوذكسية بأكملها. يقول: “أخيرًا، إذ وجدت الكنيسة أن هذا الرأي لا أساس له من الصحة، أعلنت في المجمع المسكوني السابع، مجمع نيقية الثاني، في دورته الرابعة، عدم مادية الملائكة والأنفس” (ص 33). أين يقع هذا التعريف للمجمع المسكوني السابع وهل هو بنفس الطابع الذي يعطيه الكاهن؟ ليست في قوانين المجمع المسكوني السابع، وليست في المجموعة الكاملة لقواعد المجامع المسكونية والمحلية والآباء القديسين، القواعد التي ترشد الكنيسة الشرقية والتي أصدرها المجمع المقدس. 252 إنه ليس في وصف تصرفات المجلس في تاريخ الكنيسة للقس الأيمن إينوسنت، 253 وليس في تاريخ كنيسة فلوري، 254 حيث يتم وصف الاجتماع الرابع بتفصيل كبير. يقدم فلوري الملاحظة التالية في الفصل الخاص بهذا الاجتماع: "يبدو أنه من بين العدد الكبير من الأساقفة الحاضرين في المجمع لم يكن هناك واحد من ذوي الخبرة الكافية في النقد، لأن المجمع تبنى العديد من الأعمال المزيفة. وهذا ليس له تأثير على تعريف المجمع، لأنه مثبت بشكل كافٍ على الكتابات الحقيقية" (المجلد 3، الكتاب 44، الفصل 32). كان موضوع الكاتدرائية هو ترميم تبجيل الأيقونات. تتعلق شرائع الكاتدرائية فقط بعمادة الكنيسة. ومن أين حصل الكاهن على المعلومات التي نقلها؟ الكاتب الأجنبي وغير التقليدي لابي لديه أعمال المجلس، ربما باللغة اللاتينية. إذا كان الأمر كذلك، فإن المعلومات التي تم التعبير عنها دون أساس لا وزن لها بالنسبة لنا. بالنسبة للوزن، وخاصة الوزن الذي يعطيه الكاهن، فمن الضروري أن يتم تقديم المعلومات بوضوح وتفصيل وصحيح. فهل رفض المجمع فعلاً تعاليم القديس مقاريوس الكبير، والقديس كاسيان الروماني، والقديس يوحنا الدمشقي؟ فهل وجد المجمع حقاً، كما رأى الكاهن، أن هؤلاء الآباء القديسين يخالفون سائر الآباء القديسين؟ فهل استخلص المجمع حقًا من هؤلاء الآباء، كما حدث في كل المجامع، وكما حدث في هذا المجمع فيما يتعلق بتكريم الأيقونات: قارن تعليم بعض الآباء بتعليم آخرين، وقارن التعليم بالتعليم، وعلى أساس هذه المقارنة أعطى قرارًا يحل سبعة قرون من ارتباك الكنيسة؟ فهل يمكن لهذا القرار الأهم، لو حدث، أن يظل مجهولا في روسيا؟ فإذا كان موجودًا بالتأكيد، فإن "اللاهوت" الذي فيه عقيدة أرواح القديس مرقس. لم يكن يوحنا الدمشقي، الذي يُطلق عليه عمومًا تعليم الآباء، يُقبل في القيادة التربوية العامة لكل من الكنيستين الروسية واليونانية. هناك احتيال هنا. إذا قيل شيء عن عدم جسد الأرواح، فقد قيل كما تم الاعتراف به دائمًا في الكنيسة. بل على العكس من ذلك، صدر كتاب القديس يوحنا الدمشقي "الشرح الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" 255 بقرار من المجمع المقدس. تقول مقدمة الكتاب: "القديس يوحنا الدمشقي هو أحد معلمي الكنيسة العظماء، الذي كرس أعماله ومآثره لصالح معاصريه، وكانت وستكون منقذة لأرواح أبناء كنيسة المسيح اللاحقين. حقيقة كلمة الله يشرح القديس الدمشقي بكلمة الله ذاتها، وفي الوقت نفسه يدعو إلى مساعدة التأمل السليم، المستنير بنور الوحي، وفي كلتا الحالتين يكرر في أغلب الأحيان كلمات معلمي الكنيسة الذين "إن كتاب الإيمان الأرثوذكسي الذي سبقه هو كنز من الأفكار الأبوية حول أشياء الإيمان. لقد جمع القديس دمشق كل التعريفات المجمعية والأبوية لعقائد الإيمان التي جاءت قبله ولم يجمع أقوال الآباء فحسب، بل تغلغل أيضًا برؤية بعيدة النظر في روح معلمي الإيمان، واكتشف أعماق روح معلمي الإيمان العميقين في أوقات مختلفة." لم تكن أعمال القديس مقاريوس الكبير معروفة في دمشق، وهو ما كان من الممكن أن يحدث بسهولة في وقت لم تكن فيه الطباعة موجودة بعد. على الأقل لم يشر الدمشقي إليهم قط، وليس من الواضح أنه استعار تعليمه منهم. وأشار عند تقديمه إلى الآباء المذكورين، ولا سيما الذين يسميهم الكاهن الأكبر. (إلى الآن لم نسمع مثل هذا التقسيم. فقد دعت الكنيسة هؤلاء القديسين الذين تفوقوا في أعمالهم عظماء. هكذا كان بعض القديسين والشهداء والرهبان. ولا يوجد تعارض بين مواهب الروح القدس التي يقدمها الكاهن مع أن هذه المواهب مختلفة، كما أنه لا يوجد خلاف بين أعضاء الجسد مع اختلاف خدماتهم. وهذا ما يعلمنا الكتاب المقدس (1كو12: 4-30). دحض القديسون في كتاباتهم التعاليم الكاذبة في عصرهم وعلموا الأخلاق التي كانت عمومًا بنيانًا لجميع المسيحيين. على العكس من ذلك، فإن الكتاب الزاهدين لا يفحصون عقائد الإيمان ويعلمون قواعد الأخلاق والزهد الضرورية حصريًا للزاهدين. وكان العظماء بين الرهبان أعلى في النجاح الشخصي المملوء بالنعمة من العظماء بين القديسين. وهذا رأي القديس غريغوريوس اللاهوتي وآباء آخرين. كانت الفائدة التي جلبها الكهنة القديسون للكنيسة أكثر اتساعًا.) لقد اعترفت الكنيسة دائمًا بأعمال القديس مقاريوس الكبير باعتبارها أسمى خلق نسكي. أنها تحتوي على عقيدة المسيحية الكاملة. يتحدث الكتاب الزاهدون في العصور اللاحقة عنهم باحترام كبير ويشيرون إليهم بثقة كاملة. تُرجمت أحاديثه مرتين في أكاديمية موسكو اللاهوتية 256. الكلمات التي تحتوي أيضًا على عقيدة الأرواح منشورة من المجمع المقدس. 257 بعد الانتهاء من الجدل حول مادية الأرواح على أساس الكتاب المقدس والآباء القديسين، على أساس اللاهوت، ينتقل الكاهن إلى الجدل على أساس العلم واعتباراته الخاصة. كما أن الاعتبارات الفلسفية للمؤلف مثيرة للاهتمام، كما يقول القس (ص29). نترك هذا الاعتبار لأي شخص ليقرأه في "كلمة الموت" وفي مراجعة الكاهن. ولم يدرك القس معنى المقال الذي كان ينتقده. هذا مقتطف من النظرية الرياضية حول اللانهائي، حول الكميات المحدودة، حول علاقتها باللانهائي، حول علاقتها المتبادلة مع بعضها البعض، وهو ليس بأي حال من الأحوال اعتبارًا اعتباطيًا. إن نظرية العلم الإيجابي للرياضيات رائعة: فهذه النظرية تكشف عن أسمى المفاهيم التي يستحيل تحقيقها بأي طريقة أخرى غير الدراسة الشاملة للرياضيات. من أجل أن نشرح إلى حد ما للجميع كيف أن المفاهيم المجردة أكثر ملاءمة وأكثر تفصيلاً وتصويرًا أكثر وضوحًا بالأرقام من الكلمات، نشير إلى العرف المقبول عمومًا في المؤسسات التعليمية لتصوير القدرات والاجتهاد والنجاح في العلوم والحالة الأخلاقية بالأرقام. دعونا نجري بعض التطبيقات الإضافية للنظرية المذكورة أعلاه على اللاجسدية النسبية للأرواح. للقيام بذلك، دعونا نأخذ علاقة الأرقام بقدرة الإنسان على الحساب. يمكن عد جميع الأرقام، لأن جميع الأرقام قابلة للعد من خلال خصائصها المتأصلة. في الوقت نفسه، تصبح الأرقام القابلة للعد، بعد أن وصلت إلى قيمة معينة، لا حصر لها بالنسبة للشخص، بسبب عدم قدرة الشخص على حسابها. وبالتالي، يمكن أيضًا أن تكون الأعداد المعدودة غير قابلة للعد. وبالمثل، فإن الأرواح غير المادية بالنسبة للإنسان هي معًا مادية بالنسبة إلى نفسها. هذا الدليل قوي بشكل غير عادي، لأن درجة عدم مادية الأرواح، وفقا لملكية الرياضيات، يمكن تصويرها بكل يقين برقم. كونه ممثلًا برقم، فإنه يتلقى خاصية التحديد المتأصلة وفقًا لقانون رياضي واضح وإيجابي. علاوة على ذلك، فإن جميع الأعداد التي تختلف كثيرًا عن بعضها البعض متساوية أمام اللانهائي، لأن الفرق بين اللانهائي وكل رقم، مهما كان كبيرًا، هو لا نهائي. لقد تم تصوير الله على أنه لانهائي بكل الإخلاص والدقة التي تعجز عنها الكلمات. وبنفس الدقة، تصور الأرقام المعاني المختلفة للمخلوقات. لذا، فإن الفرق بين الله وجميع المخلوقات بلا استثناء، والتي تختلف كثيرًا عن بعضها البعض وتتفوق على بعضها البعض، هو فرق لا نهائي. أليس هذا ما يعلنه علم اللاهوت وتفسره الرياضيات من نتائجه، التي لها إيجابية لا تقبل الجدل في طبيعة الوسائل التي يتم بها اكتساب المعرفة؟ ويطرح الكاهن اعتباراته الفلسفية مقابل مقتطفات من العلم الوضعي (ص33). وتشمل هذه الاعتبارات عدة أسئلة يعود حلها إلى الفيزياء والكيمياء. ومن الأسئلة نفسها يتبين أن صاحبها ليس على دراية بهذه العلوم. ومن الصعب الحديث عن المادة دون الاستعانة بالعلوم التي تفسرها. فالكاهن يفهم المادة بالمعنى الفج المقيد الذي كانت تُفهم به قبل ظهور الكيمياء في نهاية القرن الماضي، وقبل النجاحات الهائلة التي حققتها بعد ولادتها. وقد تكون المادة عديمة الوزن خلافاً لرأي الكاهن. وقد لا يكون خاضعاً لمشاعرنا، خلافاً لهذا الرأي. عندما يتغير في كثير من الأحيان، فإنه دائما تقريبا لا يحتفظ بجميع خصائصه. ماذا يعني وزن المادة؟ وهذه هي درجة جاذبيتها للأرض، لأن الجاذبية هي قوة جذب الأرض، التي بها تجذب الأرض إلى نفسها الأجسام التي تنتمي إليها. وهكذا يمكن وزن الهواء لأنه ثقيل، وليس لأنه يوزن بجهاز مادي، كما يظن الكاهن. وحتى لو لم يتم اختراع وسيلة للوزن، فإن خاصية الوزن ستبقى في الهواء. وعلى العكس من ذلك، يُسمى الضوء مادة عديمة الوزن في الكيمياء. والنور الذي أضاءت به الأرض هو للشمس؛ ولا نعرف ما علاقتها بقوة الجاذبية الأرضية وهل هي موجودة أم لا. وفي الوقت نفسه، يعمل الضوء على الأرض كمادة: فهو يتحلل بطرق مختلفة بواسطة الأجسام الأرضية وينتج الألوان. الألوان أيها الكاهن تأتي من تحلل الضوء وليس من فعل الهواء كما تخيلت. المادة، كونها نفس المادة، ولكن في أشكال مختلفة، يمكن أن يكون لها خصائص مختلفة: وبالتالي فإن الماء له خصائص مختلفة في تركيبات كيميائية مختلفة مع السعرات الحرارية. وله بعض الخصائص عندما يكون على شكل جليد، والبعض الآخر عندما يكون على شكل سائل، والبعض الآخر عندما يتحول إلى بخار. لقد حققت الكيمياء أدق تحليل للمادة؛ فهو يرى بوضوح أن التحلل يمكن أن يستمر، لكن الإنسان، بسبب محدودية قدراته، لا يستطيع أن يقوم بالتحلل الذي يمكن أن يكون ممكنا بسبب خصائص المادة. توقف. مثلما أن الأعداد، التي تصل إلى أبعاد هائلة، تصبح لا تعد بالنسبة له، كذلك المادة في تحللها السامي لا يمكن الوصول إليها، لا يمكن الوصول إليها لحواسه الجسدية وفهمه. وإن كانت الكيمياء تسمي بعض المواد مبادئ، إلا أنها تسميها بهذه الطريقة - وهذا هو تدريسها - لأنها غير متحللة، ولا توجد إمكانية لتحللها. وفقًا لهذا المفهوم التجريبي، الذي قدمه العلم، والذي تسير فيه التجربة دائمًا جنبًا إلى جنب مع الحكم والذي يعترف بأنه صحيح فقط ذلك الحكم الذي تؤكده التجربة، نصل إلى استنتاج مفاده أن المادة قد تكون، في حالة معينة، غير قادرة على إخضاع مشاعرنا، وفي حالات أخرى قد نكون خاضعين لفعلها وفي الوقت نفسه لا نفهم ذلك على الإطلاق. هذه هي علاقتنا بالمادة التي لا حياة فيها. ماذا يمكننا أن نقول عن العلاقة بالقوة العضوية التي تعيش بها النباتات، وتعيش بها الحيوانات، وتشعر، وتتصرف؟ القوة العضوية - حياة الأجساد هذه - غير مفهومة تمامًا للإنسان. والأكثر غموضا هو حياة النفس البشرية، وخاصة حياة الروح الإنسانية. تقول "كلمة الموت" ما يكشفه الكتاب المقدس، وقد جمع الآباء القديسون بعض المعلومات التي جلبها العلم والخبرة. لقد تم استبعاد تجربة مهمة. وبما أنه تم طرح السؤال عنه في المراجعة فسنجيب عليه الآن. ويتساءل الكاهن: “عندما تُقطع الذراع أو الساق من الجسد، ماذا يحدث للعضو المقابل لها في النفس” (ص 34)؟ نجيب: من المعروف بالتجربة أن هذا العضو يبقى في مكانه. ومن الواضح أن المحرومين من الذراعين والساقين يشعرون بوجود هذه الأعضاء والقدرة على التصرف بها، وهي قدرة تظل غير فعالة بسبب إزالة أداتها – العضو الجسدي. 1) يقول الكاهن: لا نعلم هل الملائكة والأرواح تحتل أي مكان في الفضاء (ص34)؟ وهذا واضح من النصوص الواردة في الإنجيل ومن تعليم آباء الكنيسة. عندما جلس الملائكة في مغارة القبر، حيث وضع جسد الرب، احتلوا مكانًا معينًا. ما هو أبسط وأوضح؟ إن روح كل إنسان خلال حياته الأرضية تشغل المساحة التي يحدها جسده؛ فلا يترك الجسم. ما هو أبسط وأوضح؟ يدعو الكتاب المقدس الجسد كوخًا، أي مسكن الروح (2 بط 1: 13). لقد قدمنا ​​بالفعل تدريس اللاهوت حول هذا الموضوع. 2) يقول الكاهن: “إذا أعطيت النفوس والأرواح ولو أدنى جوهر، فعليك أن تحرمها من استمرار وجودها الأبدي” (ص 34). نعم! وجاء في "اللاهوت" الذي اقتبسناه مرات عديدة: "إن الملائكة موهوبون بالخلود. لكن الملائكة خالدون، بحسب القديس دمشق، ليس بالطبيعة، بل بالنعمة، لأن كل ما له بداية بالطبيعة له نهاية أيضًا" (ش 97، ص 97). بعد القيامة والتجديد بالنعمة، أجسادنا، الأجساد الباقية، ستكون خالدة. لقد خلق الإنسان خالدا في الجسد. إذا كانت أجسادنا قد خلقت خالدة، وإذا كانت بعد القيامة ستكون خالدة مرة أخرى، فمن أين استعار الكاهن اعتراضه؟ من الواضح أنه من المفاهيم المشوهة التي عفا عليها الزمن للمادة التي اعتمدها، استعار من المدرسة الغربية، ووضع العلم الحديث في الأرشيف على أنه مناسب فقط لتاريخ العلم. بمناقضة العلم، يناقض الكاهن في الوقت نفسه تعليم الكنيسة الأرثوذكسية، يناقض "اللاهوت" الذي يُدرّس في جميع المعاهد اللاهوتية والذي ينبغي أن يعرفه. 3) يقول الكاهن: "أخيرًا، وهنا تكمن الصعوبة الرئيسية: كيف سيشرح المؤلف من مادية النفس كل مظاهرها الحرة والمعقولة - أعمال الفكر والشعور والرغبة" (ص 34)؟ بسيطة جدا وسهلة. بعد كل شيء، لدى الجسم مشاعره الخاصة، والتي تختلف تماما عن المادية الجسدية، ومع ذلك، تنطلق منها. وكذلك المشاعر والحركات العقلية تختلف عن جوهرها. القوة العضوية، الحياة، لا يمكن الوصول إليها للمفهوم الإنساني، كما هو مذكور أعلاه من خلال تعريف العلم: فهي غير مفهومة في الدودة، الذبابة. كيف يتحركون؟ كيف يشعرون؟ كيف يعملون؟ إنه غير مفهوم في جسم الإنسان، وأكثر غير مفهوم في الروح، وحتى أكثر غير مفهومة في الروح. كيف يولد الفكر؟ كيف تطير بحرية عبر الكون بينما تظل عاقلة؟ وما علاقة القلب بالعقل الذي بمشاعره يتوافق مع الأفكار؟ وعمل الروح في الجسد واضح. يشعر الجسم بهذا العمل في مجمله. وعندما تخرج الروح من الجسد يتوقف تأثيرها في الجسد. كما أن هناك تأثير الأرواح على أجساد الإنسان وعلى المادة بشكل عام. فأخرس زكريا من فعل الملاك عليه (لوقا 1: 20-22)، فالتهبت ذبيحة جدعون من لمسة العصا الممسوكة بيده من الملاك الذي ظهر له، فمس الملاك عرض جناح يعقوب، كما مس عرض جناح يعقوب عندما حاربه الملاك (تك 32: 25). فبسط الملائكة في سدوم أيديهم، وجذبوا لوطا إلى داخل البيت، وأغلقوا أبواب البيت، وضربوا الشعب المتجمع على أبواب البيت بالعمى (تك 19: 10). هكذا جاء في سفر الملوك الثاني (24؛ 16-17) في وصف الوبأ: "مد ملاك الرب يده على أورشليم ليهلكها، فندم الرب على الشر وقال للملاك المهلك الناس: كفى الآن، رد يدك". وكان ملاك الرب واقفاً أمام بيدر أرنا اليبوسي. وتكلم داود مع الرب عندما رأى الملاك يضرب الناس. "فخطف ملاك الرب فيلبس من الطريق من أورشليم إلى غزة وأسكنه في أشدود" (أع 1: 2). 8؛ 39)، فدفع الملاك الرسول بطرس في أضلاعه، فسقطت القيود الحديدية من يدي بطرس بفعل الملاك (أع 12: 7). كما ورد ذكر عمل الشياطين في الكتاب المقدس: ربط الشيطان امرأة شفاها الرب بمرض خطير (لوقا 13: 16)، وأدى إلى مرض خطير لأيوب البار (أيوب 2: 7)، وأحب الشيطان سارة ابنة رعوئيل، وقتل أزواجها، وهرب إلى مصر عندما شمم البخور (تدخين مادي)، وقيده ملاك (طوبيا 6: 7-8). ما يخبرنا به الكتاب المقدس هنا عن الأرواح يرويه الآباء القديسون بتشابه تام. بالنسبة لأولئك الذين لا يفهمون أو يفهمون القليل جدًا من المادة غير الحية، فإن طبيعة وخصائص الأرواح المخلوقة تكون أكثر غموضًا. فالتفسير بالألفاظ لا طائل منه حيث يحتاج التفسير من الزهد. تغني الكنيسة لحكيمها: "لقد وجدت عملك بإلهام من الله، في رؤيا قمت" (تروباريون للشهيد المقدس). من المفيد لكل من لديه معرفة لاهوتية حرفيًا ويقرر أن يحكم على الكتابات النسكية منها فقط، أن ينتبه للمقطع الممتاز التالي من أحد كتاب كنيستنا المعاصرين: بروسبر الأكيتاني، أحد المعجبين المتحمسين لأوغسطينوس، أخضع في عام 432 لفحص صارم لأفكار (القس) كاسيان، أو، على حد تعبيره، "المحاور" (coiiiaog). لكن كاسيان بنى أفكاره على تجربة الأشخاص الذين "مروا بمراحل الحياة الروحية بانتباه، ومع الأخذ في الاعتبار أوغسطينوس، لاحظ أنه لا يمكن الدفاع عن النعمة بالكلمات الرنانة والمنافسة الثرثارة والقياسات المنطقية الجدلية وبلاغة شيشرون، بقدر ما يمكن الدفاع عنها بأمثلة الزاهدين المصريين" (العقيدة التاريخية لآباء كنيسة فيلاريت، رئيس أساقفة تشرنيغوف. المجلد 3، § 202، ص 55، ط 1859). الكنيسة الغربية لا تحب كاسيان لأسباب عديدة، فقد صنفته ضمن الهراطقة، كما جاء في "حكاية الموت". لكن الكنيسة الشرقية تكرمه بين القديسين، وبين هؤلاء القديسين الذين، بحسب كتبهم، يستحقون احتراماً خاصاً وثقة من أبناء الكنيسة (العظة 4). يقول الكاتب الذي نقلناه في نفس المقال: “يدافع كاسيان عن صحة الطريق الوسط بين طريق أوغسطينوس وطريق بيلاجيوس، والكنيسة الشرقية لم توافق أبدًا على تطرف بيلاجيوس وأوغسطينوس”. 4) في وسيلة الشرح الثانية (ص 32) يطرح الكاهن سؤالاً ساذجاً حول متى توقفت الغازات والأبخرة والهواء والرياح وأنفاس الإنسان عن تسمية الروح؟ على الرغم من أن هذا معروف لكل من يعرف تاريخ الكيمياء، ولكن، لا نريد ترك المراجعة غير مكتملة، فإننا نجيب: في نهاية القرن الماضي، عندما ولد علم جديد - الكيمياء - فجأة، خاصة منذ الساعة التي تحلل فيها الكونت ليفوازييه الهواء إلى أكسجين ونيتروجين، وبالتالي اختزل من كرامة البداية إلى التعقيد، ومن الروح إلى المادة. في فرحة، وصلت إلى حد الجنون، حول هذا الاكتشاف، الذي كان من المفترض أن يغير مفاهيم كل الناس عن المادة، ركض الكونت في شوارع باريس وصرخ: افتح، افتح! ثم سقطت في التراب المفاهيم التي كانت تقدسها البشرية منذ آلاف السنين، مفاهيم العناصر الأربعة وغيرها من الخيال والافتراضات التي حلت محل المعلومات الدقيقة لعدم توفرها. (شرح الإيمان الأرثوذكسي للقديس دمشق، الكتاب الثاني، الفصول 8، 9، 10). بكل سرور واحترام، تُقرأ التصريحات المذكورة أعلاه وما شابهها من العلوم الوليدة على أنها نتائج المحاولات الأولى للعقل البشري، ولكن اتباعها في الوقت الحاضر سيكون أمرًا سخيفًا وغريبًا عن المعنى. ومن بين هذه المفاهيم النبيلة للعصور القديمة الجليلة، والتي تم الاعتراف بها كحقيقة لا يمكن انتهاكها والتي لا أساس لها، ينتمي المفهوم الشهير لبساطة المواد والكائنات. وبعد تحلل الهواء، ومع نجاح الكيمياء المدعومة بالرياضيات، سقط مفهوم البساطة. إن البساطة، أي أنها دقيقة للغاية، وغريبة عن أي تعقيد، لا يمكن إلا أن تكون واحدة لا نهائية. من الواضح أن معرفة الكاهن السامية تتضمن نظرية البساطة البائدة في المحدود. مسترشدين بهذا المفهوم، أعلن السكولاسيون بساطة الأرواح على قدم المساواة مع الله.) ومن هنا بداية المادية في تطورها الحالي: تبين أن مدرسية اللاهوتيين الغربيين ضعيفة في المواجهة ضدها، وتبين أنها ضعيفة لأنها كانت مبنية على العقل والتعاليم الإنسانية، ورفضت تعليم الروح، وأهملته في كبريائها. لقد قلنا بالفعل أن القس ماتييفسكي لا يتعاطف مع التعاليم حول شهوانية الجنة التي قدمها الأسقف إغناطيوس. لكن الكاهن لا يحاول حقًا دحض هذا التعليم ويخصص مقالًا قصيرًا لمراجعته. يبدأ هذا المقال "بعد أن اعترف جامع "حكاية الموت" بمادية الروح والأرواح، ليس من المستغرب أنه اعترف أيضًا بشهوانية الجنة: بعد كل شيء، تتطلب النفوس المادية، المنفصلة عن الأجساد، موقعًا ماديًا لأنفسها" (ص 34). صحيح جدا. نقرأ في "اللاهوت": "بالنسبة للأرواح (الملائكة القديسين) لا بد أن يكون هناك في مكان ما عالم خاص بها، يحتل مكانًا معينًا في الكون، وهو ما يسمى في الكتاب المقدس السماء الثالثة (2 كو 12: 2) وسماء السماوات (1 مل 8: 27)". بالضبط نفس الشيء يجب أن ينطبق على نفوس القديسين الذين رحلوا من هنا. يقول الكاهن: “إن الكنيسة لم تعبر عن ماهية السماء وأين تقع”. هل هذا صحيح؟ يقول الكتاب المقدس مباشرة: وغرس الرب الإله فردوسًا في عدن شرقًا (تك 2: 8). ويتحدث عن أشجار الجنة (تكوين 2؛ 16-17؛ 3؛ 2-3؛ 7؛ 22). وسيتحدث عن تناول ثمار الجنة من قبل أشخاص كانوا في الجسد فأكلوا الطعام المادي. هذا ما أدركته الكنيسة دائمًا، دون أن تهتم عبثًا بتعريف عبارات حول مكان الفردوس وجوهره، غير واضحة لنا في وضعنا الحالي. تحتوي "قصة الموت" على آباء القديسين وسيرهم، مما يؤكد ويشرح إلى حد ما رواية الكتاب المقدس. الكاهن في حيرة من أمره بسبب مفاهيمه المتخلفة عن المادة. فهو يتعرف على المادة في العالم المرئي وحده؛ فهو يحتاج خارج حواسنا الجسدية إلى غياب حاسم للمادة، وفقًا لمفهوم المادة الذي عفا عليه الزمن. كل شيء محدود هو مادي، كما يقول العلم بشكل إيجابي. ولا يمكن أن يقبل الدحض الذي يقدمه جهلاً بحقائقه التي لا تقبل الجدل. ومن يدحض المادية في المحدود فهو إما عدمي حاسم أو مجرد ربوبي أمام محكمة العلم. إن مفهوم الأرواح المخلوقة والعالم غير المرئي بالنسبة لنا، كما لو كان شيئًا مجردًا تمامًا، يعادل دحض وجود العالم غير المرئي والأرواح المخلوقة. (بعد قيامتهم، سيستمتع الناس بنعيم الجنة في أجسادهم! بعد القيامة، سيعاني الناس في الجحيم بأجسادهم! نار الجحيم معدة للأرواح الساقطة: هذه النار ستحرق كلا من الناس في أجسادهم وأرواحهم غير المتجسدة. كما أن ملذات السماء ستكون مشتركة بين الأرواح والناس. حاليًا، قبل القيامة، يستمتع الناس في الجنة ويعانون في الجحيم وحدهم. وهذا ما يشهد عليه الكتاب المقدس بكل وضوح. والبساطة التي تتطلب فهمًا مباشرًا وقبولًا للحقيقة، كما يتحدث القديس تيخون فورونيج عن النعيم الأبدي والعذاب الأبدي، لمثل هذا الفهم، من الضروري التعرف على المادية المتأصلة في العالم غير المرئي لأعيننا الجسدية.) إن وجود شيء محدود وغير مادي تمامًا هو هراء. وهناك مقالة مختصرة بنفس القدر تتناول موقع الجحيم (ص 35). يستشهد الكاهن بكلمات الأسقف: إن التعليم القائل بأن الجحيم موجود داخل الأرض هو تعليم الكنيسة الأرثوذكسية، ويطرح السؤال: "ولكن أين، في أي كتاب رمزي، في أي تعليم مسيحي يتم التعبير عن هذا التعليم؟" وبحسب الأهمية الخاصة للسؤال الذي يسعى به الكاهن إلى إسقاط رأي الأسقف، والذي له أيضًا أهميته الخاصة، لا بد من النظر في كيفية وصول أحدهما إلى رأيه، والآخر إلى دحض هذا الرأي بسؤال يجعل المرء يفترض أن الرأي قد تشكل دون أي سبب. مواضع الكتاب المقدس وشهادة الآباء القديسين بكميات وفيرة، والتي لا تحتوي على أي شيء مثير للجدل، بل على العكس، لها المعنى الأوضح والأكثر تحديدًا، الذي بنى عليه الأسقف رأيه، يمكن رؤيتها في "العظة عن الموت". يصف الكاهن المقاطع المقتبسة من الكتاب المقدس بأنها مثيرة للجدل للغاية، ومن أجل الحصول على رأي القارئ، يكتب في ملاحظة: "على سبيل المثال، ما هو نوع هذا الدليل: الأرض إيكو وإلى الأرض ستذهب (تك 3: 19)؟ يخمن القارئ ما المعنى الذي يعطيه الكاتب للكلمات الأخيرة" (ص 35). يظهر الأسقف بشكل غير لائق، وغير لائق للغاية، سواء فيما يتعلق بالحكمة أو فيما يتعلق بالضمير. أي دليل هذا؟! – لنردد كلام الكاهن. لو تم عرضه بمفرده؟ - لنضيف إلى كلام الكاهن. "الكلمة" تحتوي على فقرات كتابية حاسمة لا تحتاج إلى أي تفسير، مثل قول إشعياء النبي: "سوف تنزل إلى الجحيم وإلى أساسات الأرض" (أش 14: 15)، أو كلام الرسول بولس: "نزل الرب إلى أسافل الأرض (إلى أعماق الأرض السفلية)" (أف 4: 9). إلى الكلمات الواردة في كتاب العدد: "تحولت الأرض إلى اللون الرمادي تحت أقدامهم ونزلوا أحياء إلى الجحيم" (16 ؛ 29-33) - أضيفت إشارة إليهم من قبل القديس ديمتريوس روستوف الذي عبر بكل يقين عن فكرة أن الجحيم موجود في باطن الأرض. وإلى كلمات سفر أيوب الذي يدعو الجحيم أرض الظلمة الأبدية (10؛ 20-22)، يُضاف إليها إشارة للقديس كيرلس الإسكندري، الذي أعرب أيضًا بكل يقين عن أن الجحيم موجود داخل الأرض، الخ. هناك الكثير من الشواهد من الكتاب المقدس والآباء القديسين تؤكد رأي الأسقف بعدم إمكانية الاختلاف معه. (حتى القديس أغسطينوس الكاتب الغربي الذي قال في مقالته عن سفر التكوين (ب 12، الفصل 33، 34) أن الجحيم ليس داخل الأرض، يصحح هذا الرأي في تراجعاته (كتاب 2، الفصل 24) ويقول إنه كان ينبغي أن يقول العكس تماما، أي أن الجحيم موجود داخل الأرض. وككاهن يعرب ماتيفسكي عن ثقته الخاصة في القديس أثناسيوس الكبير، ومن المفيد أن نذكر هنا أن هذا القديس يؤكد موقع الجحيم داخل الأرض (الرسالة إلى أنطيوخس، جواب السؤال 19). القديس له نفس الرأي. باسيليوس الكبير (عن النبي إشعياء 5: 14). دعونا نعترف: أنه من غير المفهوم أن يطالب التعليم المسيحي بإعلان التعاليم في الكنيسة ليسمعها جميع الناس في الترنيمة الأكثر مهيبة لصلاة عيد الفصح: "لقد نزلت إلى المناطق السفلى من الأرض"، وما إلى ذلك. إن التعليم المعلن في الكنيسة لا يمكن إلا أن يسمى تعليم الكنيسة.). ما أهمية النص الذي نقله الكاهن في "حكاية الموت"؟ لقد تم وضعها في بداية المقال عن الجحيم، في المقدمة، لأنها تحتوي على إشارة غير واضحة، تمهيدًا لما تم شرحه بارتياح خاص في المقاطع اللاحقة من الكتاب المقدس. وقد تم ذلك وفقا لقواعد الأدب. ومن يقرأ في "الكلمة" تصرف الأسقف الذي حدده الكاهن يقتنع بما قلناه. ويطلب الكاهن في سؤاله تقديم كتاب رمزي لتأكيد رأي الأسقف. تحتوي "الكلمة" على اقتباس من "شرح الإيمان الأرثوذكسي" للقديس دمشق، الذي أراد الكاهن أن يدوس أهميته الكنسية عبثًا. وهناك أيضًا اقتباس من "عظة خروج النفس" للقديس كيرلس الإسكندري، وهي لا تقل أهمية كنسية. وترأس القديس كيرلس المجمع المسكوني الثالث. وفي المجامع اللاحقة، كانت تُقرأ أعماله على أنها تحتوي على أصح تعليم للإيمان، وتم استخلاص مقتطفات منها لمحاربة الهراطقة ولمساعدة المجامع في وضع مراسيمها. كلمة القديس كيرلس المذكورة منشورة في جميع المزامير مع بحث بأمر المجمع المقدس. وقد وردت الإشارة إليه في "لاهوت" القس أنطونيوس و"لاهوت" القس مقاريوس. شهادات الكنيسة الأبوية الأخرى عديدة ومهمة للغاية. الاقتباس من القديس يوحنا الذهبي الفم الذي قدمه الكاهن قد نسخه من "عظة الموت"، لكن الكاهن اختصر كلمات القديس يوحنا الذهبي الفم بشكل كبير، وحرمها من المعنى الذي لها، ووجهها بمعناه الخاص. ومن العار إدانة مثل هذا الإجراء. يمكن للقارئ أن يرى في "حكاية الموت" رأي فم الذهب حول مكان الجحيم. في مراجعته لهذا القسم من "قصة الموت"، حيث يتم فحص المحن بالتفصيل، يقول الكاهن: "لم تعلن كنيستنا حكمها سواء فيما يتعلق بالمحن أو بشأن سكنى الأرواح الشريرة، وبالتالي لا نعرف ماذا نقول عن هذا. ومع ذلك، نعتقد أنه في العمل اللاهوتي البحت، يكاد يكون من الأفضل تجنب مثل هذه الأسئلة وأمثالها ذات الفضول البسيط، التي ليس لها أهمية أخلاقية وتتحدث فقط عن الخيال" (ص 35، 36). أليس كتاب اللاهوت هو العمل اللاهوتي الأكثر صرامة، والذي يتجنب بعناية أي تجاوز؟ كلا الكتابين المدرسيين، أحدهما مخصص للمعاهد اللاهوتية والآخر للأكاديميات اللاهوتية، يحددان عقيدة المحن. "الدينونة الخاصة للأرواح،" يعلن أول الكتيبات التي ذكرناها، "يسبق، وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، تعذيبهم فيما يسمى المحن، التي من خلالها يصعدون من الأرض، برفقة الملائكة، ويمرون في الهواء وحيث تحتجزهم الأرواح الشريرة وتكشف كل الخطايا التي ارتكبوها في الحياة" (§ 341، ص 244). من الاقتباسات المذكورة أعلاه تجدر الإشارة إلى أن رأي القديس غير موجود في "حكاية الموت". الذهبي الفم، الذي يقول في عظته عن ذكرى الموتى: “إن النفس، بعد انفصالها عن الجسد، تحتاج بشدة إلى عون شفاعة الملائكة لكي تتجاوز الشيوخ والسلاطين وحكام العالم غير المرئيين في هذا الهواء”. (في هذا الاقتباس، التعابير التي استخدمها فم الذهب جديرة بالملاحظة. هذه الطريقة للتعبير عن نفسه مشروحة في المراجعة.) بالإشارة إلى أفرايم السرياني، يقول اللاهوت العقائدي أن لديه العديد من المقاطع المماثلة التي تثبت شمولية الآراء حول تحصيل الرسوم في عصره (§341، ص. 245). في "اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي" للقس مكاريوس 258 يتحدث بإسهاب عن المحن. في جوهرها، يتم تقديم نفس الأفكار كما هو الحال في "اللاهوت العقائدي" للقس أنتوني. يقال أن عقيدة المحن، المبنية بشكل أساسي على التقليد المقدس وبالتوافق مع الكتاب المقدس، موجودة في الكنيسة الأرثوذكسية منذ العصور القديمة (المجلد 5، الفقرة 250، ص 77). تم الاستشهاد بما يصل إلى 20 من الآباء القديسين كدليل على هذا التعليم، كما تمت الإشارة إلى صلوات وتراتيل الكنيسة المختلفة. تحتوي "كلمة الموت" على 14 اقتباسًا من كتابات وحياة الآباء القديسين. فكيف نصدق كاهنًا يسمح لنفسه أن يقول إن الكنيسة لم تصدر حكمها لا على بوابات تحصيل الرسوم ولا على مساكن الأرواح الشريرة؟ فكيف نتفق معه على أن الأفضل تجنب مثل هذه الأسئلة وأمثالها؟ كيف نتجاوزهم عندما يكون لهم تأثير حاسم على مصيرنا الأبدي؟ كيف يمكن الالتفاف حولهم عند القديس؟ هل ينصح الآباء أن يتذكروا باستمرار الدينونة التي تنتظر كل إنسان على حافة الأبدية؟ كيف تتجول عندما يأمرك الكتاب المقدس أن تتذكر حتى تتجنب الوقوع في الخطايا ولا تفقد الخلاص؟ كيف يمكننا أن ندرك، حسب رغبة الكاهن، أن ليس له أهمية أخلاقية، وهو ما له، في رأي جميع القديسين، أهمية أخلاقية عظمى؟ ما مدى فائدة التفكير في الموت، في الجنة، في الجحيم، في المحن، يمكن لأي شخص أن يرى في "كلمة الموت" من بين العديد من التعليمات المقدسة الممتلئة بالنعمة الواردة فيها، والتي أعلنها آباء الكنيسة، والتي تدعو إلى هذا التفكير المنقذ للروح. بعد الانتهاء من مراجعة "كلمات عن الموت" للكاهن ماتيفسكي، وبعد فحص المراجعة بعناية، نرى أنفسنا في حاجة إلى إعادة النظر فيها بمعناها العام. وما يشتهيه الكاهن يعرفه ضميره وفاحص القلوب. ولا يمكننا إلا أن ننتبه إلى النتائج التي يصل إليها، وإلى أساليب العمل التي يسلكها لتحقيق نتائجه. يرفض عقيدة التجارب، متكلمًا باسم الكنيسة، باسم اللاهوت، متكلمًا معًا ضد الكنيسة وضد اللاهوت، مناقضًا إياهما ومع التعاليم العقائدية والأخلاقية، وداسًا عليها. بعد أن أنكر الكاهن مكان الجحيم بوسائل غير شريفة، وهو ما اضطررنا إلى الكشف عنه، لم يقل أيًا من أفكاره عن الجحيم. هل صحيح أنه، في رأيه، لا يوجد جحيم، والخطاة يتعذبون فقط بضميرهم، كما يعتقد الكثير من الناس الآن؟ من الشائع بالنسبة لأولئك الذين فقدوا ضميرهم أن يفكروا بهذه الطريقة؛ أولئك الذين فقدوا ضميرهم قد دمروا بذلك أدوات عذابهم. إن رفض الجنة الحسية يتم براحة بال كبيرة. الجنة ليست مثل الجحيم، فهي لا تثير الخوف. إن الانتقال إلى السماء أمر مرغوب فيه للجميع، لكن فكرة الانتقال إلى باطن الأرض أمر فظيع. ومن يُلقى في مثل هذا السجن، بالطبع، لن يخرج منه (متى 5: 26). في محاولته إدخال تعليم مخالف للكنيسة، مخالف للاهوت، الكنيسة المقبولة عمومًا، مخالف للكتاب المقدس والآباء القديسين، مستخدمًا لهذا الغرض تلك الوسائل التي حظينا بامتياز التأمل فيها، مجدفًا على صراع النساك مع الشياطين، يقترح الكاهن بطبيعة الحال أنه متردد جدًا في اقتناعه بوجود الأرواح، وفقًا لعادة العديد من المعاصرين. يصور موقف الكاهن تجاه القديس بطابع غريب. آباء الكنيسة الأرثوذكسية. إنه يتظاهر باحترامهم، ويسمي بعضهم أعمدة الكنيسة، لكنه طوال فترة مراجعته لم يستشهد بأي دليل من الآباء القديسين. وكانت هناك حاجة ملحة لهذا. تمتلئ رواية "الكذب على الموت" باقتباسات من الآباء، والتي يبني عليها كاتب "الكلمات" آرائه. كاتب اللاي لا يتكلم حتى عن آرائه، بل يفضح ويشرح آراء الآباء القديسين. وكان لا بد للكاهن، الذي يحاول أن يرفض "الكلمة" في كل أجزائها، أن يستشهد على الأقل باقتباس واحد من الآباء ويقارنه مع الآباء الذين استشهد بهم كاتب "الكلمة". ولم يتمكن من العثور على اقتباس واحد كان في صالحه. وبعد أن ثني نفسه عن تقديم الأدلة من الآباء، لم يذكر سوى بعضهم، وهو ما يعتقد أنه سيجد فيه الدعم. لقد تم تسريح هؤلاء الآباء، فماذا في ذلك؟ ويصبح هذا المقتطف أقوى دفاع عن كاتب «حكاية الموت»، وأقوى سلاح ضد الكاهن. الآباء الذين أشار إليهم الكاهن كانوا يقفون، كما هو متوقع، في قربان مقدس واحد مع الآباء الذين يستشهد بهم الأسقف في اقتباسات طويلة. وتبين أن الكاهن قد افترى على جميع الآباء القديسين دون استثناء. لتحقيق أهدافه، أراد أن يدخلهم في صراع، وأن يقدمهم بشكل زائف للقراء، وأن يظهر العداء وتغاير اللسان حيث تم منح السلام المقدس والوحدة ووحدة الأفكار بالنعمة الإلهية. الكتاب المقدس يفسره الكاهن بشكل تعسفي، بما يتعارض مع قواعد الكنيسة ولا يتوافق مع تعاليم الكنيسة. إنه يتناقض بشكل حاسم مع تعاليم الكنيسة المعبر عنها في لاهوتها. وجهة نظر "الكلمة في الموت"، وهي وجهة نظر سماها في بداية المراجعة قادمة من وجهة نظر لاهوتية (ص 28)، نعترف فيها بالمعنى العقائدي بروتستانتي، وبالمعنى النسكي، بالانتماء إلى عالم رئيس الملائكة الساقط، إلى العالم الذي صعدت إليه الأرواح والناس، خاضعين تعسفيًا لرئيس الملائكة هذا (يوحنا 8: 44). إن الوسائل المستخدمة ضد “قصة الموت” هي نفس الوسائل التي استخدمها الهراطقة البروتستانت، فطبيعة المراجعة هي طبيعة جدالات هؤلاء الهراطقة. تستحق المراجعة تمامًا العنوان المدرسي للأطروحة: Dissertatia Dissonens. "قصة الموت"، كونها عملاً زاهداً، تحمل اسم جميع الأعمال المماثلة التي كتبها زاهدون في الكنيسة الأرثوذكسية. ليس فيه أي جديد، فهو مجموعة من آراء آباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسين حول المواضيع التي يتحدث عنها "الكلمة". يتحدث عنهم بهدف نسكي، بهدف قيادة القارئ إلى مفهوم الذات، إلى مخافة الله، إلى الحياة التقية، إلى التوبة. وبسبب هذه الأهمية، فإن "كلمة الموت" ثمينة بالنسبة لجميع المسيحيين الحقيقيين الذين يهتمون بخلاصهم ويريدون الحصول على هذا الفهم للسر المميت والحياة الآخرة للإنسان، والذي توفره دراسة آباء الكنيسة الأرثوذكسية القديسين، وهو أمر غير ممكن للجميع، كما نرى في الكاهن ماتيفسكي. ولا نتوقف عن إعلان رأينا في البروتستانتية، لكننا استعرناها: "البروتستانتية إلحاد مقنع". ماذا أقول رداً على الرأي الذي عبر عنه الكاهن بشأن "كأس المسيح" من عمل الأسقف إغناطيوس؟ للإجابة نستخدم كلمات الإنجيل المقدس: أنت هو (متى 26: 25). بعد ذلك، قام القس إغناطيوس بتجميع "إضافة إلى الكلمة حول الموت" خاصة؛ تم تضمين هذه الإضافة في طبعة 1865 من "تجارب الزهد" في نهاية المجلد الثاني، 259، ثم مرة أخرى، ووسعها المؤلف بشكل كبير، وتم نشرها مع "الكلمة عن الموت" ككتاب منفصل بعد وفاته، في عامي 1869 و1880. 260 جلازونوف، وهو أحد معارف الأسقف إغناطيوس القدامى، أبرم اتفاقًا معه لنشر جميع أعماله، وتحمل تكاليف النشر على عاتقه، وبذلك أدخل القس في مهمة مكثفة تتمثل في مراجعة وتصحيح وإضافة وإدراج جميع المقالات التي كتبها في أوقات مختلفة في رتبة أرشمندريت، ثم أسقف. وهكذا جُمع المجلدان الأولان تحت عنوان «تجارب الزهد» ونشرا عام ١٨٦٥؛ تم نشر المجلدين الأخيرين: "عظة النسك" و"القرابين للرهبنة الحديثة"، المكونين من نصائح حول السلوك الخارجي والنشاط الروحي، في عام 1867، قبل وفاة الأسقف 262. أما المجلد الخامس، بعنوان "الوطن"، والذي يحتوي على أقوال الآباء القديسين وقصص من حياتهم، فقد نشره جلازونوف أيضًا بعد وفاة المجمع 263. بالإضافة إلى هذه المجلدات الخمسة، بعد وفاة القس، نُشرت مقالات في كتب منفصلة، ​​أعدها المتوفى للنشر، ولكن ليس في الوقت المناسب لنشر الطبعة الأولى من أعماله، وهي: 1) "أقدار الله" 264؛ 2) "على الصبر على الأحزان" 265 ؛ 3) "المتجول" الذي نُشر مع كتيب "في صلاة يسوع" عام 1867 266؛ 4) "في موقف المسيحي من أهوائه"؛ "الشرح الغامض للمزمور الـ 99" و"الصوت من الأبدية" صدرا عام 1870 في كتيب منفصل بعنوان "ثلاث مقالات لم تُطبع" 267، وأخيرًا 5) "رسائل إلى العلمانيين" نشرها رئيس دير سرجيوس الأرميتاج الأرشمندريت إغناطيوس الثاني عام 1881، أثناء سيرة الأسقف اغناطيوس. 268 في مقدمة المجلد الأول، يشرح المؤلف الأسباب التي دفعته إلى نشر أعماله، وهي: أنه يعترف بأنه ملزم بتقديم رواية للمجتمع المسيحي عن رؤيته لأرض الموعد، وشحذ البركات الروحية، وهي الحياة الرهبانية، التي تتم حسب تعليم وتقاليد الكنيسة الشرقية، وتتأمل في ممثليها الأحياء. تنص هذه المقدمة على أنه تم تجميع مقالات مختلفة في "تجارب النسك" استجابة للقضايا التي نشأت في مجتمع الرهبان والعلمانيين المحبين لله الذين كانوا في شركة روحية مع المؤلف. كلهم، بشكل عام، يصورون الفذ المسيحي الأرثوذكسي في ترتيبه وتدريجيه، ويحذرون الزاهد من الهوايات والأخطاء، من الرغبة غير المناسبة في حالات روحية عالية، ويعلمونه وضع أساس متين للقيام بوصايا الإنجيل، والتوبة والبكاء التائب. وليس من غير الملائم هنا أن نقتبس كلمات القسيس إغناطيوس نفسه، والتي كررها أكثر من مرة في محادثة صريحة مع أخيه بيتر ألكساندروفيتش، أنه لم يسمح لنفسه أبدًا بالحديث عن أي عمل روحي، ناهيك عن الكتابة، دون التحقق بخبرته الخاصة من التعليم أو العمل وعواقبه التي نقلها إلى المستمع أو القارئ، مشيرًا في نفس الوقت إلى الكتب المقدسة والأبوية، التي تحدثت عن نفس الموضوع، والتي، مع ذلك، يمكن رؤيتها بوضوح من خلال إبداعاته نفسها قبل وقت طويل من وفاته، بدأ القس إغناطيوس في الاستعداد لها وفي محادثاته غالبًا ما تطرق إلى التعليمات في حالة الوفاة. في غضون خمس سنوات (في عام 1862)، أصدر وصية روحية، مصدقة في 20 يوليو 1863 في غرفة كوستروما بالمحكمة المدنية، والتي نقل إليها جميع أعماله إلى ملكية شقيقه بيوتر ألكساندروفيتش بريانشانينوف والتصرف فيها. 269 في أغسطس 1864، قال لأخيه: "كانت والدتنا مريضة قبل وفاتها مثلي، وكان الجميع على قدميها، وكانت لديها شهية جيدة، ولكن جاء الوقت - في ثلاثة أيام أنهى المرض كل شيء. أسأل: عندما أموت، لا تفكر في إرسال طبيب، دعني أموت مسيحياً، لا تثير ضجة. لا تبلغ أقاربي بالوفاة ولا تتوقع منهم أن يذهبوا إلى الجنازة، ولكن بعد دفنهم في الأرض، ثم أخبرهم... سأخبرك مسبقًا، حتى تعرف، وحتى لا تنسى أو تقلق بشأن ذلك في ساعة الموت، أنا لا أقول أو أترك أي شيء عن كيفية ومكان دفني، لأنني لا أريد أن أقيد تصرفات جيراني خارج حدود حياتي، علاوة على ذلك، في شيء يكاد لا يتحقق أبدًا. وجاء عام 1866، وطبع المجلدان الثالث والرابع من أعمال القس إغناطيوس، "خطبة النسك" و"القرابين للرهبنة الحديثة" أو "النصيحة". في هذه الأثناء، كانت قوته البدنية تتضاءل على ما يبدو، حتى أن الأطفال الروحيين الذين أتوا من سانت بطرسبورغ لزيارته اندهشوا من التغيير الذي ظهر عليهم عند رؤية والدهم الروحي، الذي أنهكه المرض والهرم المبكر. ولكن على الرغم من هذا التراجع في القوة البدنية، إلا أن القوة الروحية لم تفارقه. كتب إلى أحد أبنائه الروحيين، الذي كان منهمكًا في تدقيق أعماله المنشورة: "لا تخافوا، لن أموت حتى أنهي عمل خدمتي للإنسانية وأنقل إليه كلمات الحق، مع أنني حقًا ضعيف ومنهك في قواي الجسدية كما يبدو لك". في 14 أغسطس 1866، قام صاحبا السمو الإمبراطوري الوريث السيادي ألكسندر ألكساندروفيتش والدوق الأكبر فلاديمير ألكساندروفيتش بزيارة دير نيكولو-بابايفسكي. قدم الأسقف الأيقونة المقدسة للأمير المبارك ألكسندر نيفسكي إلى تساريفيتش، وحياه بالخطاب التالي: "الله القدير، الذي طغى في الأوقات الصعبة التي تمر بها روسيا على الدوق الأكبر المبارك ألكسندر نيفسكي بمباركة سماوية ومساعدة سماوية، ليظلله بهذه البركة وهذه المساعدة لصاحب السمو الإمبراطوري في الخدمة العظيمة التي تنتظرك لله والإنسانية". بعد ذلك، سلم فلاديمير ألكساندروفيتش أيقونة القديس المعادل للرسل الأمير فلاديمير، وقال: "صاحب السمو الإمبراطوري! في العصور القديمة، كان هناك أمراء عظيمان - معادل للرسل ومونوماخ - يحملان اسم فلاديمير. وقد تميزت حياتهم بالتقوى والحكمة والشجاعة. والآن الدوق الأكبر، الذي يحمل الاسم المرغوب فيه لروسيا، فليبتهج روسيا بهذه الصفات، المفيدة جدًا للشعوب، عندما تنير بهم الشعوب من القدس - من بيت الملك." الحديث الخاص للأسقف الذي شرفه ضيوف الدير الكرام بزيارتهم الكريمة، شمل الأديرة. قال الأسقف: "الأديرة هي مستشفيات، ملجأ للأشخاص الذين يدركون عجزهم عن الحفاظ على أنفسهم وأرواحهم الذين يعيشون في العالم، يذهبون إلى هذا الملجأ ويجلبون إليه مفاهيمهم وعاداتهم ورذائلهم وعواطفهم، التي تطورت من خلال التعليم الذي تلقوه في العالم، وبالتالي فإن الحالة الأخلاقية للأديرة تعتمد كليًا على المزاج الأخلاقي للناس". لقد فسد الشعب، وفسدت الأديرة. لقد تسللت إليهم الكثير من الأشياء البغيضة، والكثير من الأشياء السيئة، ولكن مع كل ما يحتفظون به من طابع ملجأ لأولئك الذين يرغبون في البقاء على قيد الحياة من الدمار النهائي، فإنهم مستشفيات لأرواح المرضى اليائسين. على سبيل المثال، تفضل سموك بملاحظة الشماس اليوم. " قال الوريث السيادي: «نعم، صوت ممتاز!» وتابع الأسقف: “على الرغم من أنه يمتلك موهبة، إلا أنه بسبب إدمانه المرضي للخمر، فإنه يحتاج إلى مراقبة نفسه – مربية أطفال. وهل من الممكن حقاً أن نترك هذا الرجل لرحمته، أو لتدميره؟ كم عدد المقعدين والأيتام والمتسولين هنا؟ والجميع مشغولون، الجميع يهدف إلى حمايتهم بالروح المسيحية، بروح الكنيسة الأرثوذكسية، وبالتالي، بغض النظر عن مدى ضعف الأديرة، فإن ضعفهم يأتي من ضعف الأخلاق العامة، ويحتفظون نسبيا بشخصيتهم كمستشفى. السمة الأخلاقية المميزة لهم هي الولاء للكنيسة الأرثوذكسية والعرش. من فضلك، يا صاحب السمو، لفت الانتباه إلى أنه لا توجد طبقة أخرى، باستثناء الطبقة الرهبانية، لن يكون هناك أي إغراء لخيانة العرش. وتتعرض الرهبنة والأديرة بشكل خاص للاضطهاد من قبل الأطراف الشريرة لأنها مخلصة للإيمان والعرش وتدعم هذه المشاعر في من يقترب منها ويخضع لتوجيهها الروحي. لدي بالفعل قدم واحدة في القبر ولا أبحث عن أي شيء لنفسي، وليس لدي ما أبحث عنه، ولكنني أبلغ سموك بالحقيقة الحقيقية من أجل الحقيقة، أتوسل إلى سموك: ادعم الأديرة من أجل الخير الذي يجلبه وجودها. وتعامل أصحاب السمو مع الأسقف بشكل طيب للغاية وعزوه باهتمامهم بكلامه. تركت زيارتهم انطباعًا رائعًا لدى القس. أطلق عليها اسم "رؤيته للنجوم الصاعدة" من حوله. "إن الإنجاز الشديد للنسك الشخصي، عمل الصلاة وتحمل أحزان الألم الجسدي، والاهتمام بتحسين وازدهار الدير، ورعاية أخيه الزاهد، وتذكر أماكن خدمة المرء، وتعزيز المراسلات من أجل تنوير الجيران، والنشاط النسكي الأدبي، والتذكر المستمر للموت والحاجة إلى الاستعداد الكريم له - هذا هو الاتجاه الذي يكون فيه محتوى حياة الحق يمكن تقديم القس إغناطيوس إلى بريانشانينوف في دير نيكولو-بابايفسكي من أكتوبر 1861 إلى 30 أبريل 1867" (سوكولوف. الجزء 1. ص 315-316). إيفان إيفانوفيتش جورنوستايف (1821-1874) — أكاديمي في الهندسة المعمارية، فنان. عمل مؤلف العديد من المباني الرأسمالية، وكذلك مباني أديرة نيكولو-بابايفسكي وأوست-ميدفيديتسكي، في ترينيتي-سيرجيوس هيرميتاج. قام بإحياء الأساليب البيزنطية والروسية التقليدية في الهندسة المعمارية. مجموعة من الحروف. 1995. ص 759. للحصول على وصف لأحد هذه الاجتماعات لأيقونة العجائب نيكولاس في الدير بعد إقامتها لمدة شهر في ياروسلافل، انظر: عطلة في ياروسلافل // محادثة منزلية. 1865. العدد. 46. ​​ص. 1344-1347. يحكي المقال عن خدمة الصلاة التي يؤديها الأسقف. اغناطيوس، خطابه موجه لجميع الحاضرين. كلمة عن الموت، جمعها إغناطيوس، الأسقف السابق للقوقاز والبحر الأسود، والمتقاعد الآن في دير نيكولو-بابايفسكي التابع لأبرشية كوستروما. SPB: إد. في.أسكوشينسكي، 1862. 194 ص. إد.: سانت بطرسبرغ، 1863. Matveevsky P. [مراجعة] // واندرر. 1863. ت 3. سبتمبر الببليوغرافيا ص 26-28. مراجعة لأعمال القس إغناطيوس، قام بها الكاهن بافيل ماتيفسكي // محادثة منزلية. 1864. العدد. 3. ص 63-70؛ المجلد. 4. ص 91-101؛ المجلد. 5. ص 127-132. الفرع: قسم الأرثوذكسية خارج: سانت بطرسبورغ، 1864. تحت عنوان: مراجعة الأرثوذكس في مراجعة كلمة الموت وكتابات أخرى للأسقف إغناطيوس للكاهن بافيل ماتيفسكي، منشورة في كتاب سبتمبر لعام 1863 من المجلة الروحية "المتجول". أنتوني (المدرجات يا. ج.). اللاهوت العقائدي للكنيسة الشرقية الكاثوليكية الأرثوذكسية مع إضافة مقدمة عامة لمسار العلوم اللاهوتية، جمعها عميد أكاديمية كييف اللاهوتية، دكتور في اللاهوت، الأرشمندريت أنتوني. كييف، 1848. إد.: سانت بطرسبرغ، 1849؛ م، 1852؛ سانت بطرسبرغ، 1862. طبعة عام 1857 التي أشار إليها القديس ليست موجودة في المكتبة الوطنية الروسية. الطبعة السابعة 1857. ومن المعروف أن "لاهوت" القس أنطونيوس قد ترجم إلى اليونانية ليرشده في التدريس. ولأهمية هذا "اللاهوت" في الكنيسة الأرثوذكسية، كثيرًا ما نشير إليه ونعلن أن تعليمه هو تعليم الكنيسة. كتاب قواعد القديس الرسول والقديس المسكوني والمجامع المحلية والقديس الأب. سانت بطرسبرغ، 1839. في الكنيسة. - مجد. لغة الدكتور الطبعة: سانت بطرسبرغ، 1843؛ م، 1862؛ 1866؛ 1893؛ 1992. إنوكينتي (سميرنوف آي دي). الخطوط العريضة لتاريخ الكنيسة من العصور الكتابية إلى القرن الثامن عشر لصالح الشباب الروحي. القسم 1-2. سانت بطرسبرغ، 1817. إد.: سانت بطرسبرغ، 1820-1821؛ 1823؛ 1834؛ 1838؛ 1842؛ 1849؛ 1857. فلوري سي. تاريخ المسيحية (connue sous le nom d' ecclesiastique). المجلد. 1-6. باريس، 1836-1837. يوحنا الدمشقي. عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي: ترانس. من اليونانية م، 1844. دكتور إد: م، 1855؛ سانت بطرسبرغ، 1894؛ روستوف ن/د، 1992. مقاريوس المصري. وقد دعا أبونا الجليل مقاريوس المصري، الأحاديث العظيمة المفيدة روحيًا عن الكمال، اللائقة بالمسيحيين. مترجمة من اليونانية. الجيش الشعبي. موسى. الأجزاء 1-2. م، 1820. دكتور إد: م، 1839؛ 1851. مقاريوس المصري. كلمات أبونا الجليل مقاريوس المصري / ترانس . من الهيروديك اليوناني. هيرمان. SPB: إد. المجمع المقدس، 1817. مكاريوس (بولجاكوف إم بي). اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي: في 5 مجلدات. سانت بطرسبرغ، 1849-1853. إد.: سانت بطرسبرغ، 1856-1857؛ 1868؛ 1883؛ 1895؛ كولومنا، 1993؛ م، 1999. نُشرت طبعة منفصلة من "الإضافة" قبل عام 1865. انظر: ملحق للكلمة حول الموت. نظرة على الآراء الغربية حول الأرواح والجحيم والجنة وخاصة الأدلة الإضافية (الاقتباسات) حول موقع الجحيم والجنة. جمعه إغناطيوس، الأسقف الذي يعيش متقاعدًا في دير نيكولو-بابايفسكي التابع لأبرشية كوستروما. سانت بطرسبرغ، 1864. كلمة عن الموت وإضافة إليه. الطبعة الثانية. تصحيح. وياروسلافل الإضافي، 1869. تحرير الدكتور: سانت بطرسبرغ، 1881، 1886، 1900. إيفان إيليتش جلازونوف (1826-1889) - ممثل شركة جلازونوف للنشر وبيع الكتب، التي تأسست عام 1782 وتنشر الأعمال المجمعة للكتاب الروس وأعمال المؤرخين والمدرسين، وما إلى ذلك. وأشار القديس إغناطيوس في رسالة مؤرخة في 18 أبريل 1863: "أنا سعيد للغاية لأن إيفان إيليتش كان لديه فكرة جيدة لنشر أعمالي على حسابه الخاص. أجرؤ على الاعتقاد بأنه سيعود بالنفع على المجتمع المحلي بأكمله. المجتمع المسيحي من خلال توفير القراءة الروحية ليس من التعليم الذي تقدمه المدرسة، والذي ينقل المعرفة بالحرف فقط، ولكن يتم اكتسابها من خلال الحياة الرهبانية” (Collected Letters. 1995. P. 570). مؤلفات الأنبا اغناطيوس: في 4 مجلدات. سانت بطرسبرغ: اكتب. آي آي جلازونوفا، 1865-1867. أقوال مختارة من أقوال القديسين الرهبان وقصص من حياتهم، جمع الأنبا إغناطيوس/مقدمة. واستنتاج المؤلف. – شركات. SPB: النوع. I. I. Glazunova، 1870. على العنوان: الوطن، جمعه الأسقف اغناطيوس. أقدار الله: الخليقة المحتضرة للأسقف إغناطيوس (بريانشانينوف)، الذي يقيم متقاعدًا في دير نيكولو-بابايفسكي التابع لأبرشية كوستروما / مقدمة. P. A. بريانشانينوفا. SPB: النوع. آي آي جلازونوفا، 1867. عن صبر الأحزان، تعليم الآباء القديسين، جمعه الأسقف إغناطيوس المتقاعد في دير نيكولو-بابايفسكي التابع لأبرشية كوستروما/مقدمة. P. A. بريانشانينوفا. ياروسلافل: اكتب. جي في فالك، 1868. عن صلاة يسوع: محادثة بين شيخ وتلميذه. SPB: النوع. آي آي جلازونوفا، 1867. ثلاث مقالات لم تنشر للأسقف إغناطيوس (بريانشانينوف). ياروسلافل: أد. ب. بريانشانينوفا، 1870. اغناطيوس (بريانشانينوف). رسائل إلى العلمانيين // سيرة الأسقف إغناطيوس بريانشانينوف ورسائل نيافته إلى المقربين منه. سانت بطرسبرغ، 1881. ص 1-144 الصفحة الثانية. مجموعة من الحروف. 1995، ص 723-724.