Глава XV

Potępienie przez biskupa szkodliwego trendu w „Prawosławnym Rozmówcy” zbiegło się z jego innymi opiniami i postawami, które wzbudziły sprzeciw wobec niego u rektora seminarium, archimandryty Germana. Młody człowiek, z natury porywczy, któremu nie obce były antypatie klasowe, zaczął je manifestować z surowością, aż do zapomnienia przyzwoitości. I tak pewnego dnia na kolacji z prawicowym księdzem, gdzie oprócz niego byli inspektor seminarium Archimandryta Izaak i klucznik katedry archiprezbiter Granikow, a ze strony świeckich brat prawego wielebnego rządzącego prowincją, archimandryta German gorąco wypowiadał się o prawach właścicieli ziemskich jako o złu, jakby arbitralnie wymyślonym i praktykowanym przez szlachtę i wzywającym do sprawiedliwych środków karnych proponowanych w artykułach „Dzwonu”, co jest całkowicie socjalistycznym sposobem myślenia. Innym razem, również nieprzyzwoicie zawzięty, w domu Eminencji, na oczach obcych osób, zaczął podważać myśl i przekonanie Eminencji o konieczności nauczania języka tatarskiego w szkołach teologicznych i seminarium diecezji kaukaskiej, które odwołał i wbrew zarządzeniom władz akademickich samowolnie zastąpił te godziny w seminarium nauczaniem języka francuskiego i niemieckiego. Taki nastrój. rektora tłumaczyło się swoim zbliżeniem z jednej strony z dyrektorem gimnazjum w Stawropolu I. M. Neverowem, człowiekiem z kierunku – pod względem religijnym – protestanckim, w świeckim – w kierunku Hercena, a zdecydowanie wrogim zarówno biskupowi, jak i jego bratowi, wójtowi stawropolskiemu Brianczaninowowi, który potępiał i buntował się przeciwko jego systemowi wychowania młodzieży, w którym Neverow za cel postawił sobie rozwój wolności myśli, bez ograniczania ich jakąkolwiek krytyczną analizą. Z drugiej strony ks. Herman zbliżył się do arcykapłana Krastilewskiego, w którego rodzinie znalazł przyjemny sposób spędzania wolnego czasu od zajęć. W lutym (9 dzień) 1859 r., nr 1859, główny prokurator Synodu zażądał za pośrednictwem biskupa opinii rady seminarium i samego biskupa w sprawie potrzeb seminarium kaukaskiego w zakresie jego doskonalenia wychowawczego. W dniu 4 maja nr 38 przedstawiając opinię proboszcza w powyższej sprawie biskup, uznając tę opinię za pod wieloma względami bardzo solidną, ograniczył swoje uwagi do następujących 212: „1. Należy lokalizować seminaria w odległych częściach miasta, tak aby alumni seminarium mieli jak najmniejszy kontakt z uczniami szkół świeckich, aby odsunęli się od świeckich rozrywek, a jednocześnie mieli możliwość cieszenia się nie tylko spacerem, ale także kontemplacją wielkości Boga w przyrodzie. 2. Należy w seminarium codziennie odprawiać nabożeństwa według szlachetnych reguł monastycznych i odprawiać je grupa trzydziestu lub czterdziestu osób; nie odciągnie to studentów od studiowania nauk ścisłych, ale w odpowiednim czasie zaznajomi ich z nabożeństwami i dostarczy im wielu kościelnych koncepcji z różnych przedmiotów teologii, które trudno uzyskać podczas zwykłej posługi w kościołach parafialnych. W czasie mojego życia monastycznego zauważyłem, że wspaniała posługa wywiera szczególny wpływ na młodych ludzi i pozostawia w nich ślad na całe życie: wpaja w nich poczucie szczególnej czci dla wszystkiego, co dotyczy Kościoła. Tę uwagę potwierdzają poniższe obserwacje: w moim Kościele Krzyżowym zostało ustanowione nabożeństwo monastyczne; w święta oprócz śpiewaków zapraszani są alumni seminarium do wzięcia udziału w odprawieniu wspaniałego nabożeństwa z największą gorliwością, a nawet zapałem, co wyraźnie wyraża zbawienny wpływ takiego kultu na ich dusze. 3. Konieczne jest nauczanie obszernej historii Kościoła. Takie nauczanie nada uczniom zdecydowany kierunek prawosławny, podczas gdy dziś u wielu zauważalny jest kierunek, który jest niejasny: z powodu tak nieokreślonego kierunku nie mogą mieć silnego wpływu na kierunki innych wyznań. „Historia” prawego księdza Innocentego jest obszerniejszym spisem treści historii niż historia: w ogóle nie wyraża charakterów osób historycznych. Z tego powodu wrażenia, jakie robi, są wyjątkowo słabe. 4. Należy wyeliminować obecnie nauczaną psychologię, zapożyczoną nie ze źródeł kościelnych, lecz ze źródeł sprzecznych z Kościołem. Doświadczenie pokazuje, że ludzie, którzy swoją wiedzę zapożyczali z nauczanych dzisiaj podręczników psychologii, w żaden sposób nie mogą pogodzić się z koncepcjami duszy ludzkiej, jakie przekazują święci ojcowie Kościoła prawosławnego, którzy wiedzę o duszy zdobyli dzięki oświeceniu z góry. 5. Wreszcie dla Seminarium Kaukaskiego konieczne jest rozwinięcie nauczania języka tatarskiego, powszechnie używanego wśród wszystkich ludów górskich. Języki kałmucki i osetyjski są znacznie mniej potrzebne. Wyłożyłem to szczegółowo w moim sprawozdaniu dla Świętego Synodu za rok 1858. Dnia 11 maja 1859 roku biskup udając się na objazd diecezji, zgodnie z osobiście wyrażoną przez archimandrytę Hermana wolą zwrócenia szczególnej uwagi na chór biskupi, w piśmie nr 40 informuje go, że wydał w tej sprawie rozkaz, przekazany regentowi subdiakonowi Aleksandrowi Verbeke, aby traktował, zgodnie ze zleceniami chóru śpiewającego, ks. Archimandryta Rektor. Był to jednak ostatni wyraz próby wsparcia proboszcza w prawidłowej i rozsądnej relacji z biskupem. Biskup dostrzegł już wpływ Krastilewskiego na sprawy Konsystorza na opiniach archimandrytów Hermana i Izaaka i powiązał to z ich szacunkiem dla doświadczenia Krastilewskiego w pracy biurowej, o czym wspomniał w swoim raporcie za 1858 r. Wraz z odejściem biskupa archimandryta German wydał nieuprawnione polecenie, aby seminarium odwołało nauczanie języków tatarskiego i osetyjskiego w seminarium kaukaskim na początku nowego kursu i w w tym samym czasie brał protekcjonalny udział w Konsystorzu w sprawach arcykapłana Krastilewskiego. Całość jego wrogich działań spowodowała, że ​​wyobrażenie o nim postawione przez biskupa w stosunku do księcia S.N. Urusowa, korygującego stanowisko Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu, z dnia 18 czerwca 1859 r., nr 54. Przedstawiamy jego pełną treść 213. Ku mojemu rozczarowaniu muszę poinformować, że rektor Kaukaskiego Seminarium Teologicznego, Archimandryta German, okazuje się być niezwykle młodym umysłem i sercem i dlatego nie jest w stanie utrzymać zajmowanego stanowiska. Ze względu na słabość swego charakteru staje się narzędziem ludzi o złych intencjach, a gdy poddaje się takiemu wpływowi i kierownictwu, wówczas z powodu swego zapału postępuje lekkomyślnie i zawzięcie. Obecnie znalazł się pod wpływem arcykapłana Krastilewskiego i stał się jego mocnym narzędziem, nie zdając sobie sprawy, że Krastilewski widzi korzyść jedynie w swoich intrygach w przywróceniu rektora przeciwko biskupowi, niewątpliwie kojarzonym ze szkodą dla diecezji, a tego Krastilewski potrzebuje. Wszystkie moje napomnienia proboszcz odrzucał z pogardą i kpiną. Dwukrotnie prosił o moją petycję do wyższych władz o zwolnienie go ze stanowiska. Namówiłem go, odłożyłem spełnienie jego prośby, ale teraz widząc w tym konieczny warunek pokoju diecezji i zbawienia samego proboszcza, mam zaszczyt przekazać jego pragnienie Waszej Ekscelencji, pokornie prosząc o zaspokojenie tego pragnienia. Osobiście wybaczam proboszczowi wszelkie niestosowne postępowanie wobec mnie, bo widzę w nich pasję i lekkomyślność naiwnego, niedoświadczonego młodzieńca – tak rozumiem proboszcza, który poddał się wpływom podstępnych ludzi, którzy z zazdrością i strachem patrzyli na moje szczere usposobienie do proboszcza. Zakochałam się w nim, kocham go i życzę mu wszystkiego najlepszego: szczerze żałuję, że odrzucił moją miłość, aby poddać się takim ludziom, którzy są przyzwyczajeni do knucia intryg z sąsiadami, a potem śmieją się z nieszczęścia swoich sąsiadów, którzy z powodu braku doświadczenia powierzyli się ich przywództwu. Piszę te słowa z głębokim żalem, ale uczucie serca musi być podporządkowane roztropności. Napomnienie stało się dla proboszcza konieczne dla jego własnego dobra, ziemskiego i niebieskiego. Po święceniach biskupich, będąc jeszcze w Petersburgu, zwróciłem się z prośbą o mianowanie na rektora Seminarium Kaukaskiego jego obecnego inspektora, archimandryty Izaaka, ale po bliższym zbadaniu lokalnych okoliczności stwierdzam, że w diecezji kaukaskiej, w której zarówno Konsystorz, jak i Seminarium były w tym samym czasie niespokojne, potrzebny jest rektor w wieku dojrzałym, z doświadczeniem, z pobożnym kierownictwem monastycznym: Kaukaz jest miejscem hulanka i odwaga, potrzebni są tu ludzie ukształtowani moralnie. Podporządkowanie to pozostało bez konsekwencji, czego dowodem jest petycja w tej samej sprawie – w sprawie nauczania języków tatarskiego i osetyjskiego w seminarium – do Naczelnego Prokuratora Synodu z dnia 21 września 1859 r., nr 94. 214 Biskup pisze: "W diecezji kaukaskiej i w armii kozaków liniowych jest kilka tysięcy osetyjskich chrześcijan, których osetyjscy mahometanie wyrażają skłonność do przyjęcia chrześcijaństwa. Z tego powodu Jego Eminencja Jeremiasz zadbał o wprowadzenie nauczania języka osetyjskiego w seminarium kaukaskim, a ponieważ plemiona posługujące się językiem tatarskim żyją wzdłuż całej granicy diecezji, nauczanie języka tatarskiego zostało wprowadzone zarówno w seminarium duchownym, jak i w W szkole rejonowej w Stawropolu potrzebę nauczania języka tatarskiego przedstawiłem szczegółowo w swoim raporcie dla Świętego Synodu za rok 1858. Za księdza Ioannikisa mniej uwagi poświęcano nauczaniu tych języków. Przybyły tu ze mną rektor archimandryta Herman uznał za konieczne całkowite zniesienie nauczania tych języków i zastąpienie ich nauczaniem francuskiego i niemieckiego. Dokonując przeglądu diecezji w 1858 r., byłem praktycznie przekonany o oczywistej korzyści, jaką wykazano w moim raporcie, ze znajomości przez księży języków osetyjskich, zwłaszcza tatarskich, oraz o bezużyteczności ich znajomości francuskiego i niemieckiego, gdyż na Kaukazie nawet osoby świeckie bardzo słabo znają te języki. Rada Akademicka Kazania nakazała także Radzie Seminarium Kaukaskiego wspieranie i rozwijanie nauczania wymienionych języków orientalnych, odrzucając propozycję rektora zastąpienia ich językami najnowszymi. W przypadku języka osetyjskiego znalezienie nauczyciela było niezwykle trudne. Student Kuźmin, który ukończył kurs w Seminarium Kaukaskim, z powodu skrajnej choroby, okazał się niezdolny do sprawowania stanowiska nauczyciela, a Jego Eminencja Euzebiusz Egzarcha Gruzji, któremu na zlecenie Świętego Synodu udało się znaleźć nauczyciela języka osetyjskiego dla Seminarium Kaukaskiego, zawiadomił mnie 14 lipca nr 594, że wśród słuchaczy Tyfliskiego Seminarium poprzednich kursów nie ma nikogo chętnego do podjęcia stanowisko nauczyciela języka osetyjskiego w Seminarium Kaukaskim. Z tych powodów konieczność zmusiła nas do zwrócenia uwagi na księdza diecezji kaukaskiej, Jana Sinanowa, pochodzącego z Gruzji, który dzieciństwo spędził w osetyjskiej wiosce, studiował w seminarium kaukaskim, aby później zostać nauczycielem języka osetyjskiego, ukończył drugą kategorię według umiaru w swoich umiejętnościach i sukcesach na innych kierunkach studiów, ale otrzymał bardzo dobry certyfikat z języka osetyjskiego. Osoba ta, ze względu na niejasne okoliczności panujące w diecezji, została odsunięta od nominacji i obecnie jest proboszczem we wsi Nowo-Michajłowskie. Zaprosiłem Sinanowa do siebie i zaproponowałem mu naukę w seminarium języka osetyjskiego, którym Sinanow nadal płynnie włada. Następnie zaproponowałem to zarządowi seminarium, aby jednocześnie Sinanow otrzymał stanowisko nauczyciela w szkole rejonowej w Stawropolu, ponieważ Sinanow i jego rodzina nie mają możliwości utrzymania się z pensji nauczyciela języka osetyjskiego (225 rubli). Powodem tej propozycji był fakt, że w samym Stawropolu, liczącym osiemnaście tysięcy mieszkańców, są tylko trzy kościoły parafialne, w których pracuje ośmiu arcykapłanów i księży. Oprócz zajęć parafialnych są obciążeni innymi obowiązkami, na wypełnienie których ledwo starcza im sił i czasu. Dlaczego nie ma możliwości przyznania Sinanowowi miejsca na proboszcza w Stawropolu, zarówno z powodów podanych powyżej, jak i dlatego, że nie ma powodu pozbawiać któregokolwiek z wymienionych ośmiu duchownych zajmowanego przez nich miejsca, oczywiście, aby zabrać ich do wsi, bez skrajnej obrazy tej osoby. Ponieważ nie mogę oczekiwać od ks. rektorze seminarium duchownego archimandrycie Hermanie, to pokornie proszę Waszą Ekscelencję o przedstawienie mojej propozycji do rozpatrzenia Świętemu Synodowi. Jednocześnie mam zaszczyt dodać, że poza księdzem Sinanowem nie ma w diecezji innej osoby, która uczyłaby języka osetyjskiego, dlatego też polecam Sinanova, gorąco pragnąc, aby z czasem została przygotowana osoba bardziej satysfakcjonująca. Z uczuciem całkowitego szacunku” i tak dalej. Taki przegląd wrogich nastrojów ks. Proboszcz Archimandryta Herman nie była pierwszą wypowiedzią na jego temat spowodowaną faktycznym sprzeciwem archimandryty wobec biskupa. Jeśli chodzi o sprawy Konsystorza, ten sam nastrój proboszcza został wyrażony w sprawie arcykapłana Krastilewskiego, w której znajdujemy postawę biskupa wobec głównego prokuratora Synodu z dnia 5 czerwca 1859 r., nr 48. Biskup pisze do księcia Urusowa 215: „Znane Synodowi starcie pomiędzy byłym członkiem Kaukaskiego Konsystorza Duchownego, arcykapłanem Krastilewskim, cieszącym się nieograniczonym zaufaniem mojego poprzednika, a byłym sekretarzem Konsystorza Aleksandrem Wasiliewem, doprowadziło diecezję kaukaską do całkowitego zamieszania i pozbawiło prawego wielebnego Ioannikiosa samodzielności w zarządzaniu diecezją, władzę, którą arcykapłan Krastilewski wziął w swoje ręce. Po przybyciu na Stolicę Kaukaską, zgodnie z ustnymi i pisemnymi instrukcjami Świętego Synodu, zwróciłem szczególną uwagę na kierownictwo arcykapłana Krastilewskiego i widząc z przeszłości i bieżących wydarzeń, że kierownictwo Krastilewskiego zostało zdecydowanie uformowane, że jego zdolność do nieograniczonego sprawowania władzy nad biskupem, Konsystorzem i diecezją jest niepoprawna, przystąpiłem do Świętego Synodu z propozycją usunięcia go ze rangi członka Konsystorza, co moje zgłoszenie zostało honorowane przez Święty Synod. Tymczasem wszelkie środki, aby uspokoić Krastilewskiego w diecezji kaukaskiej, poszły na marne. Jako osoba bardzo podstępna i całkowicie rozumiejąca sprawę Krastilewski osobiście nie wysuwał żadnych roszczeń wobec podjętych wobec niego środków, lecz wybrał drogę intrygi, namawiając obcych do działania na jego korzyść. Tego typu działanie jest w świetle prawa uznawane za kradzież. Krastilewski umieścił wśród postaci także swoją żonę, która oczywiście postępuje zgodnie z jego instrukcjami. Przebieg działań Krastilewskiego i jego agentów przedstawiony jest w załączonym dla mnie raporcie sekretarza duchowego Konsystorza. Ponieważ przygoda i akcja opisane w tym raporcie rzeczywiście i obrazowo przedstawiają naturę moralności i działalności Krastilewskiego, pokornie proszę Waszą Ekscelencję o zwrócenie uwagi na ten raport i zwrócenie na niego uwagi Świętego Synodu. Zachowanie Krastilewskiego nabrało zdecydowanego charakteru oburzenia, jego działania są ukryte pod kłamstwem, ale działania jego agentów są znacznie bardziej otwarte. Nie tracę nadziei na powstrzymanie tych, którzy odeszli i postępują niewłaściwie, ale nie inaczej niż przy pomocy Świętego Synodu i Waszej Ekscelencji. Już raport sekretarza da Waszej Ekscelencji pojęcie o kierunku moralnym Krastilewskiego. Poniższy fragment notatki przekazanej mi przez byłego sekretarza Wasiliewa uzupełni tę koncepcję. „Przed utworzeniem diecezji” – czytamy w notatce – „Krastilewski był członkiem Zarządu Duchownego, po zmianie nazwy zarządu na Konsystorz został jego członkiem. Nękanie i wymuszanie na duchowieństwa oraz stronnicze działania na Konsystorzu zmusiły biskupa Jeremiasza do usunięcia go, a Krastilewskiego nie było przy nim. Jest wiele spraw na jego temat, nawet o morderstwie kierownika szkoły Ustinowskiego, ale wszystko skończyło się na pieniądzach, których ma całkiem sporo.” Jadąc przez Charków na Kaukaz, rozmawiałem o diecezji kaukaskiej z rektorem seminarium duchownego w Charkowie, ks. Archimandryta Gerasim, który był wcześniej rektorem Seminarium Kaukaskiego. Potraktował mnie w sprawie Krastilewskiego dokładnie tak, jak napisano w notatce – wspomniał nawet o sprawie Ustinowskiego. Z moich obserwacji wynika, że ​​Krastilewski ma najokrutniejsze serce, jest przebiegły i złośliwy, jest zdecydowanie nastawiony na samowolę i samowolę, jest zdolny do najohydniejszych czynów i zbrodni. Wydarzenie opisane w protokole sekretarza miało miejsce po moim opuszczeniu Stawropola. Nie zawaham się przesłać Świętemu Synodowi całej sprawy dotyczącej zapewnienia miejsca Krastilewskiemu po jego zwolnieniu z Konsystorza. Sprawa pokazuje zarówno sposób mojego postępowania, jak i charakter Krastilewskiego. Z uczuciem wielkiego szacunku” i tak dalej. Oto prezentacja dla Synodu, o której mowa na koniec relacji ze sprawami Krastilewskiego, odnotowana 22 czerwca pod nr 59: 217 „Powierzony mojej administracji diecezji kaukaskiej arcykapłan Konstanty Krastilewski, odwołany w wyniku mojej reprezentacji z tytułu członka Kaukaskiego Konsystorza Duchowego, dekretem Świętego Synodu z dnia 4 listopada 1858 r. nr 11099, został przeze mnie mianowany rektorem i dziekanem katedry miasta Mozdok, a ponieważ Krastilewski odmówił przyjęcia tego miejsca, wówczas, gdy po wakacie arcykapłana w Georgiewsku został przeniesiony do tego miasta przez rektora katedry i dziekana, ale Krastilewski również odmówił tej nominacji. Jednocześnie Krastilewski domagał się dla siebie różnych nominacji w mieście Stawropol, których nie dało się spełnić, dlatego postanowiłem przedstawić uznaniu Świętego Synodu, że Krastilewski zdobył umiejętność nieograniczonej władzy w diecezji kaukaskiej i uparcie domagać się sprawowania swojej woli. bezdyskusyjnie ocenić, czy jest to słuszne, czy nie, i w związku z tym poprosić o przeniesienie go z diecezji kaukaskiej do innej diecezji. Ale po tej Wielkanocy 1859 roku, po otrzymaniu przez Dom Biskupa Kaukaskiego pensji zamiast rybołówstwa i młyna, zgodnie z prośbą Krastilewskiego skierowaną do mnie osobiście, a Krastilewski zapewnił mnie, że resztę swoich dni spędzi w zupełnym spokoju, zajęty zbawieniem swojej duszy, uznałem za możliwe przyznanie Krastilewskiemu miejsca w kościele Zamku Więziennego, w którym do tej pory odprawiali nabożeństwa bracia z domu biskupiego i czerpali z dochodów to. Wierzyłem, że przez to działanie w pełni zaspokoję wymóg powierzonej mi wysokiej służby, który uprawnia mnie do czynienia wszelkiego rodzaju wyrozumiałości bliźniemu i znoszenia jego słabości aż do tej ostatecznej chwili, w której wyraźnie okaże się, że te słabości nie są już szkodliwe dla konkretnego człowieka, ale dla całego społeczeństwa. Krastilewski nie omieszkał udowodnić, że nie był w stanie zachować spokoju i pracować nad własnym zbawieniem, spędzając życie na działalności duchownej, której celem był własny interes, różne kłamstwa i ucisk sąsiadów. Ledwo opuściłem Stawropol, aby odwiedzić diecezję, gdy Krastilewski złamał obietnicę. Przed moim wyjazdem zamierzał udać się z żoną do Petersburga, w związku z czym złożył do mnie petycję, najwyraźniej w celu wniesienia na mnie skargi, o czym opowiadały mi niektóre osoby z duchowieństwa – między innymi arcykapłan katedralny – i zapowiadały duchowieństwo groźbami pod moim adresem. Istnieją bardzo wyraźne oznaki, że Krastilewski utworzył stronę do wspólnego pozwu przeciwko mnie, na przykład z jego petycji jasno wynika, że ​​pewna osoba świecka pomaga mu w przekazywaniu pieniędzy. Istnienie tej partii, która ma swoich agentów w Petersburgu, stało się jasne, kiedy opuściłem Stawropol, a zwłaszcza po moim wyjeździe. Ledwo wyszedłem, Krastilewski wysłał swoją żonę i jej brata, urzędnika, do Petersburga. Obraz wyjazdu tej pani obrazuje: 1) w raporcie dla mnie sekretarza Konsystorza Kaukaskiego, który to raport został przeze mnie przekazany miastu pełniącemu funkcję głównego prokuratora synodalnego z dnia 5 czerwca 1859 r., nr 48; 2) w liście do mnie od arcykapłana Krastilewskiego z 11 czerwca. Ten list, który jest również załączony, 218 jest wspaniałym dokumentem: Krastilewski malowniczo przedstawia siebie. Krastilewski na zewnątrz przedstawia się jako sprawiedliwy i obrażony, tymczasem w istocie przyznaje, że wypuścił żonę bez zgody władz diecezjalnych, po dostarczeniu jej zaświadczenia z policji, czyli nielegalnego pojawienia się. Z tego listu jasno wynika, że ​​Krastilewski jest bardzo niezadowolony, że dowiedziałem się o nieuprawnionej nieobecności jego żony. Ogólnie rzecz biorąc, w tym liście nieuczciwy i pozbawiony skrupułów urzędnik z przeszłości wyraźnie siebie przedstawia: ten list jest wiernym przykładem wszystkich pisarskich dzieł Krastilewskiego. Pismo to jest całkowicie niezgodne z raportem sekretarza. Ponieważ działania Krastilewskiego odbywają się na oczach całego duchowieństwa, zasugerowałem, aby Konsystorz zastanowił się nad tym jego zachowaniem. Konsystorz nie mógł otrzymać żadnej odpowiedzi od Krastilewskiego, którą przedstawił mi w protokole podpisanym przez czterech członków, niepodpisanym przez rektora seminarium, archimandrytę Hermana, co ma swoje znaczenie, i przez kluczowego zwierzchnika diecezji, arcykapłana Granikowa. Widząc bezwzględną potrzebę ograniczenia arcykapłana Krastilewskiego, zwłaszcza dla całego duchowieństwa diecezjalnego, i przekonany samymi eksperymentami w moim rozumieniu go, że nie uspokoi się w żaden sposób, dopóki będzie w Stawropolu, pokornie proszę Waszą Świątobliwość o przeniesienie Krastilewskiego do innej diecezji, gdyż na Kaukazie, gdzie był on całkowitym władcą przez kilka dziesięcioleci, bardzo trudno jest mu wyjść z tej sytuacji. Jednocześnie mam zaszczyt załączyć dwie akta dotyczące Krastilewskiego: sprawę nieusprawiedliwionej nieobecności żony oraz wspomniany wyżej list od niego do mnie, w którym dodaję, że Krastilewski od chwili zwolnienia ze stanowiska członka Konsystorza do chwili obecnej nigdzie nie opuszczał Stawropola i nie nałożono na niego przymusu wyjazdu do Mozdoku i Georgiewska. System działalności konsystorza Krastilewskiego przedstawiony jest w jego liście i raporcie sekretarza: polega on na ciągłym odsuwaniu biskupa od jego władzy, na asymilacji tej władzy do siebie pod przykrywką biskupiego imienia, czyli na całkowitej samowoly. Ten system przyciąga Krastilevsky'ego i jego uczniów. W dniu 6 lipca 1859 r. pod nr 65 znajdujemy propozycję biskupa Kaukaskiego Konsystorza Duchownego 219. „Wszystkie sprawy dotyczące arcykapłana Krastilewskiego, począwszy od dekretu Świętego Synodu o zwolnieniu tej osoby ze stopnia członka Konsystorza, aż do raportu dla jego rektora i inspektora seminarium, zostały przeze mnie przekazane do uznania Świętego Synodu. Jednocześnie za niezbędne uznaję następujące zarządzenia: 1. Arcykapłan Krastilewski skarży się na stronnicze działanie członków Konsystorza Arcykapłanów, lecz członkowie ci powstrzymali się od jakiejkolwiek decyzji w protokole i pozostawili wszystko w gestii biskupa, który z kolei nie uważał za stosowne podawać żadnej definicji protokołu konsystorza, gdyż Konsystorz nie ustalił definicji i przekazał sprawę do uznania Świętego Synodu, stąd pragnienie Krastilewskiego, aby członkowie Konsystorzy Konsystorza arcykapłanów odsunięto od spraw dotyczących Krastilewskiego, pozostawiając ich bez konsekwencji. 2. Dałem Krastilewskiemu możliwość wystąpienia przed innymi członkami białego duchowieństwa w związku z przysięgą, którą osobiście mi złożył – żyć skromnie, zadowalając Boga i myśląc o Bogu – a nie po to, aby przeciwstawiać się władzom; Ponieważ jednak jego zachowanie okazuje się sprzeczne, uważam za istotne, aby porządek hierarchiczny przyznał członkom Konsystorza i dziekanowi kościołów miejskich miejsce nad Krastilewskim, tak jak im to zapewnia Statut Konsystorza. 3. Inspektor seminarium, który przyjął sprawozdanie arcykapłana Krastilewskiego, za takie nadużycie władzy otrzymuje naganę, gdyż jedynie biskup i Konsystorz mają prawo przyjmować dokumenty (art. 300, 301, 302 i 303 Zwyczajnego Konsyst. Duchownego), a nie sam członek, a nie niektórzy z jego członków w szczególności. 4. Rektor seminarium, który za namową biskupa odmówił kontaktów z członkami i nie wyraził swojej specjalnej opinii, lecz pozwolił sobie przyjąć raport Krastilewskiego, do którego nie miał prawa, okazując w ten sposób stronniczość Krastilewskiego i nieposłuszność swojemu biskupowi, zostaje ukarany naganą i usunięty z Konsystorza do czasu uznania, z powiadomieniem Świętego Synodu o tym postępowaniu, co ja uczyniłem. Proboszcz, nie biorąc udziału w sprawie Krastilewskiego, okazał tym samym nieposłuszeństwo i opór wobec swojego arcypasterza, nie podpisując żadnego z protokołów, nie zgłaszając odrębnego zdania, a także pokazał swój stronniczy stosunek do sprawy. W konsekwencji, przyjmując bezprawnie raport Krastilewskiego, przez który ten eliminuje członków, którzy wykonali polecenie biskupa, rektor odkrył chęć wzięcia sprawy w swoje wyłączne ręce i rozwiązania jej pod całkowitym i wyłącznym wpływem samego Krastilewskiego, którego rektor sądząc po jego działaniach, stał się agentem, narzędziem, wspólnikiem. 5. Chociaż art. 183 Konstytucji. Konsystorzy duchownych rektor seminarium, a więc jego inspektor, nie ma obowiązku uczestniczenia we wszystkich zebraniach i sprawach Konsystorza, ale z artykułu jasno wynika, że ​​statut również w tym wymaga zarządzeń i zarządzeń wydanych przez biskupa diecezjalnego. Artykuł wcale nie daje proboszczowi i inspektorowi, ze względu na ich intrygujące poglądy, prawa do porzucenia sprawy lub nagłej interwencji w tej sprawie, włączenia się w bójkę z biskupem diecezjalnym, udaremnienia jego najlepszych intencji, odsunięcia go od kierownictwa diecezją, podjęcia próby wzięcia władzy w swoje ręce, czego archimandryta German próbował dokonać nie po raz pierwszy. 6. Proponuję Konsystorzowi zgodnie z art. 280 Konstytucji. niekoniecznie przekazywać do rozpatrzenia proboszczowi i inspektorowi wszystkie sprawy, ale tylko sprawy najważniejsze i te, w których biskup diecezjalny zaproponuje tym osobom udział. Sprawy, w których rektor i inspektor nie brali początkowo udziału, nie powinny już być im przekazywane do rozpatrzenia i nie powinni być dopuszczeni do udziału w tych sprawach (art. 316). Rektor i inspektor mają obowiązek poinformować mnie protokołem, gdy są obciążeni przede wszystkim obowiązkami szkolnymi i nie mogą przebywać na Konsystorzu, a po upływie trudnego czasu ponownie donoszą mi z kolejnym raportem o możliwości wzięcia udziału w sprawach Konsystorza, tak aby ich stosunki służbowe były konsekwencją wymagań służby, a nie konsekwencją intrygi czy wygłupów. 7. Sekretarz Konsystorza powinien uważnie nadzorować przestrzeganie tego porządku na Konsystorzu. Poza tym musi prowadzić dokładną listę dni, w których proboszcz i inspektor przebywają na Konsystorzu, z zaznaczeniem, w jakich konkretnych sprawach brali udział, i co miesiąc przedkładać mi to oświadczenie do rozpatrzenia. Sekretarz musi mi złożyć raport o otrzymaniu tej propozycji i jej realizacji.” W tym samym dniu wydano raport Świętemu Synodowi o tej okoliczności, nr 64. W nim biskup, oprócz spraw dotyczących arcykapłana Krastilewskiego, przedstawionych Synodowi w raporcie z dnia 22 czerwca 1859 r., nr 59, przedstawiającym dokumenty z inwentarza i z innych akt wyjaśniających osobę i działania Krastilewskiego, dodał 220: „1. Z mojej uchwały nr 1629 jasno wynika, że ​​Krastilewskiemu dano możliwość przeniesienia się z Mozdoku, gdzie nie chciał być, do Georgiewska, aby korzystać z dochodów katedry św. Jerzego i pozostać w Stawropolu tak długo, jak wymagają tego sprawy domowe, nigdzie nie opuszczał Stawropola. 2. Moja uchwała z 3 czerwca została wpisana do protokołu Konsystorza nawet wówczas, gdy żona Krastilewskiego, nie otrzymawszy ani pozwolenia, ani paszportu, opuściła Stawropol; sam protokół konsystorza miał miejsce już po wyjeździe Krastilewskiej. 3. Rektor i inspektor seminarium nie raczyli wykonać tej części mojej uchwały z 3 czerwca, która ich dotyczyła, co mogłoby w istotny sposób wyjaśniać postawę tych osób wobec Krastilewskiego: ich zaniedbanie w wykonaniu mojej uchwały ujawnia jedynie ich stosunek do biskupa. 4. W zamian za to zaniechanie rektor i inspektor przedstawili w swoim raporcie z dnia 15 czerwca przesłany im raport Krastilewskiego, z którego wynika stosunek tych osób do sprawy Krastilewskiego, co do którego inspektor ma wątpliwości, gdyż nie podpisał jednego protokołu, a podpisał kolejny, co ma znacznie większy wpływ na losy sprawy (protokół ten został przeze mnie przedstawiony Świętemu Synodowi w protokole nr 59). Raport Krastilewskiego ma swój zwyczajowy kierunek: zmierza on do usunięcia biskupa z rządu, nazywając działania Konsystorza, które nastąpiły w wyniku propozycji złożonej przez biskupa, ofensywą. W tym raporcie oczernia się członków arcykapłana jako rzekomo działających w sposób stronniczy, gdyż nie zamieścili żadnej decyzji w protokole, lecz pozostawili to uznaniu biskupa. Tak jak działał sam Krastilewski, będąc członkiem Konsystorza, kiedy stale wykluczał biskupa ze święceń, choć ukrywał się za nazwiskiem biskupa, tak tutaj wprowadza na ten kierunek niedoświadczonych młodych ludzi, rektora i inspektora, którzy jeszcze w zeszłym roku 1858, mimo wszystkich moich napomnień, poddali się jego wpływom, o czym informowałem Świętemu Synodowi w raporcie za rok 1858. Arcykapłan Krastilewski jest obecnie w stanie oczywistego i całkowitego oburzenia, już słabo zamaskowanego oszustwem. Rektor archimandryta Herman poddał się wpływom Krastilewskiego z całym zapałem, lekkomyślnością i uporem niedoświadczonego młodzieńca. W przypadku Krastilewskiego uchyla się on od wyroku wraz z pozostałymi członkami za namową biskupa, natomiast według raportu Krastilewskiego przeciwko pozostałym członkom interweniuje w tej sprawie, wyrażając jednocześnie wyraźne nieposłuszeństwo i sprzeciw wobec biskupa, dlatego też uznałem za konieczne m.in. odsunięcie rektora od obecności na Konsystorzu do czasu dyskrecji”. Latem 1859 roku biskup odwiedził zachodnią część swojej diecezji – część obwodu stawropolskiego i wieś armii kozackiej czarnomorskiej, gdzie nad brzegiem Morza Czarnego przez około miesiąc mieszkał w jednym z zachowanych budynków urzędu celnego Tamana i kąpał się w morzu. W tym czasie odwiedził grecki kościół w Kerczu, gdzie udał się, aby zbadać tamtejsze muły mineralne i ślady najazdu sprzymierzonych wrogów Rosji w 1855 r., którzy zdobyli Kercz-Jenikal i Taman. Wracając z objazdu po zachodniej części diecezji, wielebny, spotkawszy się z duchowieństwem w katedrze w Stawropolu, był niemile zaskoczony, że arcykapłan Krastilewski z własnej woli zajął miejsce pod księdzem Burnukowskim. Z dochodzenia powierzonego dziekanowi wynika, że ​​Burnukowski postąpił w ten sposób na pilną prośbę Krastilewskiego. Akt taki zmusił biskupa do zwrócenia się do Synodu o całkowite przeniesienie Krastilewskiego z diecezji. W swoim raporcie z dnia 7 września nr 88 podał: 221 „Ponieważ arcykapłan Konstantin Krastilewski odmówił stanowisk, które mu dałem poza miastem Stawropol, ale z pewnością chciał mieć miejsce w Stawropolu i otrzymał jedno ze wskazanych przez niego, a otrzymawszy je, swoim zachowaniem zaczął dawać dowód, że nie mógł być spokojny podczas pobytu w mieście Stawropol, gdzie przez długi czas stał na czele duchowej administracji i panował bez ograniczeń, wówczas miałem zaszczyt zwrócić się do Świętego Synodu o przeniesienie go, Krastilewskiego do innej diecezji, z okazji nielegalnego stawiennictwa swojej żony przez niego Krastilewskiego oraz z powodu zachowania, na jakie sobie pozwolił w stosunku do władz diecezjalnych. Ponadto mam zaszczyt przedstawić jego zachowanie u księdza Burnukowskiego, w którym po raz kolejny ujawnia się postawa wobec władz diecezjalnych, na jaką pozwala sobie, polegająca na nieposłuszeństwie wobec Konsystorza i dziekana, na ich zaniedbaniu, na zastąpieniu zarządzenia biskupa diecezjalnego własnym porządkiem, co ma bardzo szkodliwy wpływ na wszystkich pozostałych duchownych. Sprawa, którą przedstawiam Świętemu Synodowi, została przedstawiona wyłącznie w celu jaśniejszego ukazania przed Świętym Synodem charakteru i nastroju duchowego arcykapłana Krastilewskiego, po rozważeniu którego uznałem i uznaję, że dalsze służenie tej osobie w Stawropolu stało się niejako nienaturalne i niemożliwe. Pokusa wywołana przez Krastilewskiego przekroczyła granice wydziału kościelnego i stała się przedmiotem dezorientacji i dyskusji opinii publicznej. Tak, a wystawienie księdza Burnukowskiego na miejsce ponad siebie było oczywiście dokonane przez Krastilewskiego w celu przedstawienia się opinii publicznej jako urażonej, a władz diecezjalnych działających w sposób stronniczy, co jednak oszukało nielicznych nawet z niższych warstw społecznych”. Synod pozostawił to zgłoszenie bez konsekwencji. Jesienią 1859 r. miejsce rektora Hermana, którego przeniesiono do Samary na to samo stanowisko, w seminarium w Stawropolu objął archimandryta Epifaniusz Izbitski, ze szlachty prowincji kijowskiej, wyznania rzymskokatolickiego. Po ukończeniu studiów ścisłych na Uniwersytecie Kijowskim miał rozpocząć służbę nauczycielską, ale potem podjął decyzję o całkowitej zmianie zarówno swojej kariery, jak i wiary. Przybył do Moskwy pod patronatem metropolity Filareta, przyjął prawosławie i monastycyzm, wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej, gdzie ukończył studia magisterskie z nauk ścisłych i podjął duchową działalność edukacyjną. Już w pierwszym okresie swojej kadencji wykazywał się dużą aktywnością na swoim stanowisku i pod przewodnictwem biskupa został wprowadzony w lepsze stosunki z lokalnymi władzami wydziału cywilnego, które na prośby biskupa pomagały mu w znalezieniu nowej siedziby dla seminarium. Zatrudnianie ich odbywało się na dwanaście lat, na warunkach najkorzystniejszych dla seminarium w porównaniu z poprzednimi warunkami: wynajęto dwa domy, z czego jeden należał do kupca Krutitskiego, najlepszego i najbardziej rozbudowanego w mieście, przylegającego obok siebie do wschodniej strony daczy biskupiej przy kościele domowym biskupa św. Andrzeja, a drugi był asesorem urzędnika Izby Skarbowej Szczedrina po drugiej stronie ulicy, naprzeciw tego samego kościoła. Do tego ostatniego wprowadzono znaczące uzupełnienia, zgodnie z wymogami specjalnego umiejscowienia instytutu seminaryjnego. W grudniu 1859 roku, po podboju Kaukazu Wschodniego i schwytaniu Szamila, namiestnik Kaukazu książę Bariatyński udał się przez Stawropol do Petersburga, gdzie Jego Eminencja Ignacy spotkał się z nim w kościele katedralnym, a następnego dnia przedstawił się mu w swojej kwaterze w domu namiestnika prowincji. Wikariusz odwiedził go tego samego ranka w jego skromnym domu biskupim, nowo wybudowanym z datków. Podczas tego spotkania biskup miał okazję osobiście wyjaśnić księciu Bariatyńskiemu stanowisko Stolicy Kaukaskiej i przekazał mu w tej sprawie notatkę pamiątkową; podczas tego spotkania książę namiestnik wyraził wobec biskupa swoje najgłębsze pragnienie i pragnienie szerzenia chrześcijaństwa wśród alpinistów oraz zamiar zorganizowania w tym celu pracy misyjnej w Tyflisie. We fragmentach sprawozdania rocznego biskupa za rok 1858, kiedy opisywał cerkiew Wniebowzięcia NMP w mieście Mozdok, zauważyliśmy cudowną ikonę Matki Bożej Iveron, zabraną przez alpinistów z wąwozów Kartalin w 1793 roku, która stała się przedmiotem czci nie tylko wśród prawosławnych chrześcijan alpinistów, ale także samych mahometan. Zniszczenie i ciasnota cerkwi zbudowanej naprędce na przyjęcie ikony, wraz z triumfem broni rosyjskiej w tym rejonie Kaukazu, upadkiem Wedeno i niewoli Szamila, a także myśl księcia Bariatyńskiego o szerzeniu się prawosławia wśród plemion górskich, skłoniły biskupa do pomysłu propagowania głoszenia słowa Bożego za pośrednictwem cudownej ikony – mocnego w wierze apostoła, który zadomowiła się niewzruszenie wśród jej alpinistów. Planował rozpocząć prace od wzniesienia cerkwi, która swoją wielkością odpowiadała dużej rzeszy ludzi, którzy przybyli do ikony, a jej dekoracją – wysokim poczuciem czci, z jaką modlący się do niej odwołują. Na temat tej ikony napisał notatkę, którą przekazał wójtowi prowincji, prosząc go o przejęcie inicjatywy budowy tego kościoła w podany tutaj sposób. 222 „Wasza Ekscelencjo, drogi panie! W mieście Mozdok, w kościele Wniebowzięcia NMP, znajduje się cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Ikona jest szanowana nie tylko przez prawosławną ludność Kaukazu, nie tylko przyciąga pielgrzymów z sąsiednich prowincji rosyjskich i ziemi Armii Dońskiej, ale także wśród ludów górskich jest głośna i słynie z cudów. Drewniany kościół, w którym znajduje się ikona, jest bardzo ciasny i już zniszczony. Z tego powodu od dawna proponowano budowę kamiennej cerkwi. Realizację tego zamierzenia utrudniały różne okoliczności. Ale te trudności minęły. Tymczasem najszczęśliwszym wydarzeniem na Kaukazie był podbój wszystkich ludów górskich Lewicy, które jednomyślnie uznały się za poddanych cara prawosławnego, a tuż przed tym błogosławiona wola cara ogłoszona mi przez Święty Synod, aby dołożyć wszelkich możliwych wysiłków w celu zaniesienia świętej wiary chrześcijańskiej obcokrajowcom pogrążonym w bałwochwalstwie lub wierzącym w absurdalne nauki i bajki islamizmu, otworzyła ogromne pole dla nowe, bardzo ważne rozważania. Ku mojemu największemu pocieszeniu, 14 grudnia osobiście usłyszałem z ust feldmarszałka księcia Aleksandra Iwanowicza Bariatyńskiego, że Jego Ekscelencja brał czynny udział w szerzeniu chrześcijaństwa wśród górali. W takich okolicznościach wpływ cudownej ikony na górali, który jest obecnie silny, może nieporównywalnie się nasilić – prowadząc do najkorzystniejszych rezultatów. Konieczność budowy kamiennej cerkwi staje się obecnie coraz bardziej namacalna i oczywista. Aby sprawa szybko się rozwinęła, pozwolę sobie poprosić Waszą Ekscelencję, abyście po uzyskaniu pozwolenia od Jego Ekscelencji Księcia Wicekróla stanęli na czele tej sprawy, tak jak budowę cerkwi w Piatigorsku powierzono baronowi Ungern-Stern-Bergowi. Skoncentrowanie wszystkich działań pod twoją kontrolą doprowadzi do energicznego i szybkiego spełnienia twoich pobożnych zamiarów. Ze swojej strony jestem gotowy udzielić wszelkiej możliwej pomocy. Pierwszym dowodem tej pomocy będzie to, że podejmę się opracowania projektu nowej cerkwi. Uważam, że po przedstawieniu na miejscu potrzeb architektonicznych cerkwi powierzyć opracowanie projektu słynnemu profesorowi Akademii Gornostajewowi, który zbudował dwa kościoły w klasztorze Walaam i kościół św. Sergiusza w Petersburgu, w Ermitażu Sergiusza, podczas gdy klasztory te były pod moją opieką. Cesarz raczył obejrzeć pierwsze dwa kościoły, kiedy odwiedził klasztor Walaam w 1858 roku i był z nich bardzo zadowolony, a kościół na pustyni Sergiusza, zdaniem ekspertów architektonicznych, jest pierwszym kościołem w Rosji pod względem architektonicznym. Proponowana cerkiew w Mozdoku, zarówno ze względu na swoje ważne przeznaczenie, jak i jako pomnik wielkiego wydarzenia, będzie eleganckim dziełem architektury! Do tego mam zaszczyt załączyć notatkę dotyczącą cudownej ikony Matki Bożej. Z uczuciami itp. Nr 1 1 stycznia 1860 r.” Notatka o cudownej ikonie Matki Bożej Iveron w kościele Wniebowzięcia NMP w Mozdoku i konieczności wymiany kościoła drewnianego na kamienny: 223 „W obwodzie stawropolskim w mieście Mozdok znajduje się drewniany kościół Wniebowzięcia Matki Bożej. W tym kościele, za prawym chórem, w gablocie z ikonami, znajduje się starożytna i cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Informacje historyczne na temat tej ikony są następujące. W XII wieku słynna gruzińska królowa Tamara, po śmierci swojego pierwszego męża, rosyjskiego księcia Georgija Andriejewicza, syna Andrieja Bogolubskiego, zawarła związek małżeński z księciem Osetyjczyków. Swoją ręką przekazała chrześcijaństwo księciu i jego ludowi. Pobożna królowa nie szczędziła pracy ani wydatków na ustanowienie i ugruntowanie świętej wiary wśród Osetyjczyków. Na wsi ich liczne ruiny świadczą o dużej liczbie istniejących w nich wcześniej kościołów chrześcijańskich. Legenda przypisuje powstanie tych cerkwi Tamarze. Tradycja głosi, że jedna z ruin w Wąwozie Kartalińskim stanowi pozostałość po cerkwi, w której umieszczono ikonę Matki Bożej Iveron i przechowywano ją jako cenny dar miłującej Boga Tamary dla narodu osetyjskiego. Dwukrotnie cerkiew została doszczętnie zniszczona przez ogień i za każdym razem ikona Matki Bożej została odnaleziona nienaruszona. Przez sześćset lat ikona pozostawała w Wąwozie Kartalińskim. Pod koniec ubiegłego wieku mahometanizm za pośrednictwem tureckich misjonarzy najechał Kaukaz z największym fanatyzmem – bardziej politycznym niż religijnym. Zniszczył wśród ludów górskich to słabe chrześcijaństwo, które wciąż między nimi pozostało – utrzymywane bardziej nominalnie niż w rzeczywistości. Osetyjczycy, podobnie jak inni alpiniści, skłaniali się ku islamizmowi. Ale oni, jak wszyscy alpiniści, nie stali się prawdziwymi mahometanami. Alkoran jest im nieznany, ze względu na nieznajomość przez alpinistów języka arabskiego, w którym napisany jest Alkoran. Górale nie mają tłumaczenia na język tatarski. Nie są znane samym mułłom alpinistów - uważają ją za niedostępną księgę najwyższej mądrości. Mahometanizm alpinistów polega na przestrzeganiu zewnętrznych rytuałów mahometańskich. Byli skłonni przyjąć część wierzeń wpojonych im przez misjonarzy. Większość koncepcji dawnej niejasnej religii, w której nadal widoczne są oznaki chrześcijaństwa, pozostała przy nich. Główną troską misjonarzy było przekonanie alpinistów, że ich jedynym prawowitym władcą był sułtan turecki. W czasach niespokojnych religijnie, czyli w czasie głoszenia mahometanizmu wśród alpinistów pod koniec ubiegłego wieku, ikona Matki Bożej zachowała wierność chrześcijaństwu wielu rodzin nie tylko Osetyjczyków, ale i Czerkiesów – utrzymywała ich w wierności poprzez cudowne znaki. W 1763 roku nasz rząd zaprosił alpinistów chrześcijańskich i alpinistów pragnących nawrócić się na chrześcijaństwo, aby przeprawili się przez Terek i osiedlili w pobliżu Mozdoku. W wyniku zaproszenia w 1793 r. w wigilię Zesłania Ducha Świętego do Mozdoku przybyła grupa górali, mając ze sobą ikonę Matki Bożej. Ikona zaznaczyła swoją podróż i przybycie do prawosławnego miasta cudami. Jego Miłość Gajusz, Biskup Mozdok i Madzhar, dowiedziawszy się o przybyciu słynnej ikony na Kaukaz, udał się, aby wraz z duchowieństwem oddać jej cześć, z krzyżami i sztandarami. Arcypasterz wniósł go do katedry, chcąc zapewnić ikonie tutaj honorowe miejsce. Jednak Matka Boża jakimś szczególnym cudem powiadomiła biskupa, że ​​chce pozostać poza miastem, w tym samym miejscu, w którym zatrzymała się i spędziła noc na skromnym czerkieskim wozie (tak nazywa się dwukołowy wóz górali). Ksiądz Gajusz pośpieszył z budową kaplicy we wskazanym miejscu. Następnie parafianie zbudowali drewniany kościół pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej. Ikona ma jeden arszyn i dwanaście wershoków wysokości, jeden arszyn i siedem wershoków szerokości. Ikona najwyraźniej została namalowana na złotym tle. Inni twierdzą, że został on następnie odnowiony farbami samoprzylepnymi. Ale Osetyjczycy Mozdok twierdzą, że podczas wspomnianych pożarów w Wąwozie Kartalińskim pokrył się sadzą. Rysy twarzy Matki Bożej na ikonie są surowe, charakter pisma jest gruziński. Legenda głosi, że malarz ikon królowej Tamary przygotowywał się do namalowania ikony po czterdziestu dniach postu i czterdziestu dniach modlitwy. Obecnie w kościele Wniebowzięcia NMP żyje 2243 parafian płci męskiej i 2155 żeńskiej. Wśród nich są Osetyjczycy i Czerkiesi – 1238 to mężczyźni, a 1153 to kobiety. Osetyjczycy uznają ikonę za swoją własność, darzą ją ognistym uczuciem, z którym należy obchodzić się bardzo ostrożnie i rozważnie, ze względu na zapał, determinację i niewiedzę Azjatów. Ikona jest chwalebna w górach. Wielu mahometańskich alpinistów gromadzi się, aby ją czcić. Ormianie wyznania gregoriańskiego czczą ikonę wraz z prawosławnymi. Ikona dokonuje wielu uzdrowień; pod nim na sznurku wiszą liczne srebrne wizerunki członków ludzkiego ciała, zawieszane przez tych, którzy otrzymali uzdrowienia. Wielu mahometan, zdumionych cudami dokonanymi przy ikonie, przeszło na chrześcijaństwo. Bardzo wielu mahometan z tego samego powodu, mając zaufanie do ikony, ma także zaufanie do chrześcijaństwa. Ikona - apostoł. Dokładnie! Cudowna Ikona Matki Bożej pełni posługę apostolską w tym regionie, szerząc chrześcijaństwo i świadcząc o nim znakami. Konieczne jest, aby ludzie podejmowali także charakterystyczne dla siebie wysiłki na rzecz świętej sprawy oświecania ludzi gór światłem Chrystusa. Kościół Wniebowzięcia ma obecnie 7143 rubli 29 1/2 kopiejek w Stawropolskim Zakonie Miłosierdzia Publicznego. Taka znikomość kapitału nie powinna powstrzymywać przedsiębiorstw. Doświadczenie pokazało, że budowa wszystkich kościołów, rozpoczęta przy niewielkim kapitale, zakończyła się całkiem zadowalającym sukcesem: dlaczego władze duchowe nigdy nie przestały zezwalać na budowę cerkwi, nawet jeśli główna kwota była bardzo mała. Budowę kościoła św. Sergiusza w Ermitażu Sergiusza rozpoczęto z kapitałem trzydziestu tysięcy srebrnych rubli, mimo że do budowy tego kościoła wykorzystano najcenniejsze materiały. Jego rozbudowany ikonostas składa się z drogiego włoskiego i francuskiego marmuru, jest ozdobiony mozaikami, ma brązowe Drzwi Królewskie, a przed wszystkimi ikonami znajdują się duże brązowe świeczniki. Podłoga przypomina pojedynczy, rozłożony wzorzysty dywan: jest to solidna, wielobarwna marmurowa mozaika. Malowanie w ikonostasie i na ścianach kosztuje trzydzieści tysięcy srebrnych rubli, prace granitowe - dwadzieścia tysięcy. Kościół św. Sergiusza zbudowany jest na wzór najstarszych kościołów chrześcijańskich zbudowanych przez cesarza Równego Apostołom Konstantyna Wielkiego i jego następców. Wierzę, że nowy kościół w Mozdoku otrzyma to samo miejsce, co kościół katedralny w Wielkim Klasztorze Tichwińskim, gdzie znajduje się słynna cudowna ikona Matki Bożej Tichwińskiej. Należy pamiętać, że w cerkwi, w jednym związku ze cerkwią, muszą znajdować się pomieszczenia do chrztu dla mężczyzn i kobiet. A organizacja chrztów, aranżacja obszernego ganku dla przychodzących ludzi jest bardzo dogodna, biorąc pod uwagę wspomniane położenie cerkwi. Pod względem architektonicznym taki projekt może być poetycko elegancki. Z ekonomicznego punktu widzenia będzie to wymagało najmniejszych kosztów i będzie można go ostatecznie zbudować i wykończyć, z wyjątkiem malowideł ściennych, w ciągu trzech lat. Propozycja biskupa została przyjęta i zatwierdzona przez księcia namiestnika, który zwrócił się o najwyższe pozwolenie na otwarcie powszechnej w Rosji subskrypcji na budowę tej cerkwi. Subskrypcja przebiegła bardzo dobrze. Profesor Gornostajew przesłał sporządzony przez siebie projekt budynku, który został przedstawiony do zatwierdzenia księciu Bariatyńskiemu i na jego polecenie – po odejściu biskupa na emeryturę – został przerobiony w Dyrekcji Głównej. Po zakończeniu przeglądu diecezji w 1859 r. biskup 9 listopada nr 105 przedstawił Seminarium Teologicznemu w Stawropolu propozycję, w której przedstawił potrzeby diecezji, które znalazł w sprawie uzupełnienia personelu duchowieństwa kościelnego. 224 "Diecezja kaukaska stale cierpi na znaczny niedobór urzędników. Zapraszanie księży z innych diecezji wiąże się nie tylko z dużymi trudnościami duchownymi, ale także ze znacznymi kosztami, jakie spadają na opiekę, co nieuchronnie wiąże się z drażliwymi deprywacjami dla osób duchownych korzystających ze świadczeń opiekuńczych. Powodem braku duchownych jest to, że szkoły teologiczne i seminaria prawie w ogóle ich nie dostarczają do diecezji. Dalej: diecezja – powiem ku mojej największej pociechy – ma, z nielicznymi wyjątkami, bardzo dobrych księży, zwłaszcza spośród alumnów seminariów – zarówno na Kaukazie, w Tambowie, jak i w Woroneżu. Natomiast w odniesieniu do diakonów okazuje się bardzo pożądane, aby byli oni bardziej wykształceni i wyżsi pod względem moralnym. Przyczyną tego niedociągnięcia w odniesieniu do diakonów jest to, że do diakonatu przystępują wyłącznie osoby duchowne, a nie alumni seminarium. W związku z tymi obserwacjami oraz faktem, że w chwili obecnej wszystkie wakaty kapłańskie są już obsadzone, proponuję Radzie Seminarium zwiększenie dyskryminacji w stosunku do uczniów zarówno seminarium duchownego, jak i szkół teologicznych. Do pierwszej kategorii należy zaliczyć uczniów charakteryzujących się bardzo dobrymi zdolnościami, bardzo dobrymi osiągnięciami w nauce i bardzo dobrym zachowaniem; niewystarczająco dobre zachowanie powinno pozbawić bardzo zdolnego ucznia miejsca w pierwszej kategorii. Do drugiej kategorii należy zaliczyć osoby, które zasługują na dobre certyfikaty pod względem umiejętności i sukcesów oraz bardzo dobre pod względem zachowania. Trzecia kategoria powinna obejmować osoby o dość dobrych zdolnościach i sukcesach, charakteryzujące się bardzo dobrym i dobrym zachowaniem. Po przeniesieniu uczniów z wydziału wychowawczego do wydziału diecezjalnego miejsca kapłańskie przyznaje się początkowo jednemu uczniowi pierwszej kategorii. W przypadku umieszczenia studentów pierwszej kategorii, przyjmowane będą wyłącznie wnioski o miejsce studentów drugiej kategorii. Uczniom trzeciej kategorii zapewnia się stanowiska diakonów pełnoetatowych. Aby diecezja nie tolerowała zapotrzebowania na duchownych, proponuję, aby zarząd seminarium wydał zarządzenie, aby uczniowie zarówno w seminarium, jak i w szkołach, którzy okażą się nierzetelni w zachowaniu i nie powiodą się z powodu lenistwa, byli natychmiast wydalani z seminarium i szkoły i przenoszeni do wydziału diecezjalnego. Co prawda przy zapewnieniu miejsc będą brane pod uwagę prace studentów uczestniczących w chórze biskupim, ale z należytym uwzględnieniem sukcesów w naukach ścisłych, zwłaszcza dobrego zachowania. Propozycję tę należy ogłosić alumnom seminarium, a jej kopię przekazać Konsystorzowi do rozpatrzenia, gdy zażądam od Konsystorza informacji w sprawie składania przez studentów wniosków o przyznanie im miejsc.” W sierpniu 1859 r., wraz ze zdobyciem twierdzy Gunib i wzięciem do niewoli Szamila, dokonano ostatniego aktu podboju Kaukazu Wschodniego. Order św. Andrzeja Pierwszego Powołanego był nagrodą wysłaną dla naczelnego wodza, który osobiście brał udział w tej wyprawie. 25 sierpnia uroczystość ta odbyła się w katedrze w Stawropolu wraz z nabożeństwem i modlitwą dziękczynną. Po modlitwie za amboną biskup wygłosił przemówienie na temat tekstu: 225 „Pan da siłę swojemu ludowi, Pan będzie błogosławił swój lud pokojem (Ps. 28:11). Boscy słuchacze! Te święte i prawdziwe słowa zostały wypowiedziane przez natchnionego przez Boga proroka, króla Izraela Dawida. Odniósł wiele zwycięstw, uniżył pod nogi Izraela wielu wrogów Izraela i zapewnił państwu granice, na które wskazywały istotne potrzeby państwa. Po dokonaniu trudnego, rozległego i chwalebnego wyczynu Dawid zdawał się spoglądać wstecz na swoje zwycięstwa i podboje, a po zbadaniu celu i owoców zwycięstw i podbojów dostrzegł i rozpoznał Boże błogosławieństwo w ich celu i owocu - w świecie. Pan, który daje siłę swojemu ludowi na polu bitwy, okazuje mu swoje błogosławieństwo w dobroczynnym świecie. Kochani bracia! Na nasze oczy czeka podobny spektakl. W przeszłości widzieliśmy wiele kampanii, wiele krwawych bitew, wiele głośnych uroczystości. Widzimy siłę prawosławnych wojowników, którą Pan umieścił w ich sercach, Pan przepasał siłą do walki (Ps. 17:40). W teraźniejszości kontemplujemy dobroczynne działanie świata. Wydarzenie z proroczych słów powtarza się przed nami: Przetną swoje miecze na lemiesze, a swoje włócznie na sierpy, a język nie podniesie języka miecza (Izaj. 2:4), gdyż Pan będzie błogosławił swój lud pokojem. Jaki był pierwszy czyn bohatera króla w pierwszych, dziewiczych minutach świata danych przez Boga? Przynieście chwałę i cześć Panu” – wołał zwycięski król do zwycięskiego ludu, który posiadał! Przynieście Panu chwałę Jego imieniu, oddajcie cześć Panu na Jego świętym dziedzińcu (Ps. 28,2). W związku z podobnymi wydarzeniami podobne wołanie usłyszeliśmy dzisiaj i w odpowiedzi na wezwanie zebraliśmy się w świętej cerkwi, aby zanieść dziękczynienie i uwielbienie Wszechmogącemu i Wszechdobremu Bogu, który dał siłę swojemu ludowi, który błogosławił swój lud pokojem. Głos Pana na wodach” – wykrzyknął w świętej rozkoszy prorok-dowódca, sięgając z mieczem w ręku zarówno brzegi Morza Śródziemnego, jak i brzegi Eufratu. Głos Pana w twierdzy. Głos Pana jest pełen blasku, głos Pana łamającego cedry, głos Pana przecinający płomienie ognia! Głos Pana wstrząsający pustynią (Ps. 28; 3–8). natchniony prorok, we współczesnych wydarzeniach, w których był główną postacią, widział wolę Pana, widział działanie Pana, słyszał tajemniczy, ale wszechmocny głos Pana, kontrolujący losy królestw i ludów, losy całej ziemi. Czy w obecnych czasach ten sam wszechpotężny głos nie jest słyszalny przez każdego pobożnego słuchacza? Głos Pana na niezliczonych górach Kaukazu! Głos Pana na wodach zamarzniętych od wieków, którymi zdobią się głowy Kaukazu, lśniącymi bielą i dumnie wznoszącymi się ponad chmury, jakby z zamiarem dotknięcia nieba! Głos Pana nad głębokimi otchłaniami Kaukazu, nad jego nieprzeniknioną dzikością, nad stromymi skałami i skałami! Głos Pana nad różnymi narodami Kaukazu! Na próżno pokładali nadzieję w wysokich górach, w ciemnych lasach, w nieprzeniknionych wąwozach, w ścianach skał i klifów. Na próżno uważano je za bariery nie do pokonania drapieżnej samowoly! Głos Pana!.. A głos Pana zmienia to, co dotychczas się nie zmieniło. Kaukaz pochyla czoło ku korzystnej dla niego sile. Narody dzikie zmuszone są odrzucić wolność związaną z przemocą, aby poddać się i po poddaniu cieszyć się prawdziwą wolnością. Prawdziwa wolność człowieka polega na przyjęciu i przyswojeniu przez człowieka prawa Chrystusowego (Jana 8:32). Dziękujmy i wysławiajmy Pana za otrzymane błogosławieństwa! Są wylewane w ramach siły danej naszym braciom, miłującym Chrystusa wojownikom, są wylewane, aby błogosławić nas upragnionym, najszczęśliwszym pokojem. Pomódlmy się najserdeczniej za naszego najpobożniejszego, autokratycznego, wielkiego władcę Aleksandra Nikołajewicza! Dzięki najwyższej opiece Jego Królewskiej Mości w nasze ręce wszedł godny zaufania świat ze wszystkimi jego licznymi i różnorodnymi konsekwencjami, składającymi się na jedną wspólną konsekwencję - dobrobyt kraju. Gorąco módlmy się za słynnego wodza armii kaukaskiej i władcę regionu kaukaskiego, który wykonał wielkie zadanie zdobycia Kaukazu – zadanie, nad którym pierwsi dowódcy Rosji pracowali przez pół wieku! Niech Wszechmiłosierny Bóg obdarzy wybranego wodza, uwieńczonego genialnym wyczynem, stworzeniem chrześcijańskiego dobrobytu w oparciu o sukces militarny, tak aby sprawa ziemska była jednocześnie sprawą niebiańską, sprawą przejściową - sprawą wieczną. Amen". Pod koniec roku, około połowy grudnia, naczelny-gubernator przeszedł przez Stawropol do Petersburga. Pozostał w Stawropolu przez dwa dni w sprawach wojskowych, które wymagały szczególnej uwagi w wyniku podboju Abadzechów. Podczas tego pobytu biskup przekazał mu notatkę o potrzebach diecezji kaukaskiej o następującej treści: 226 „1. Należy rozwijać nauczanie języka tatarskiego w Seminarium Kaukaskim – tak jak przewidywano w chwili powołania seminarium. Język tatarski jest powszechnie używany wśród ludów górskich. Znajomość go umożliwi duchowieństwu kaukaskiemu nawiązanie ścisłych kontaktów z tymi narodami i wprowadzenie ich w chrześcijaństwo. 2. Konieczne jest zapewnienie pensji duchowieństwu prawosławnemu miast Mozdok i Kizlyar. W tych dwóch miastach większość alpinistów nawróciła się na chrześcijaństwo ze względu na ikony Matki Bożej Iveron w Mozdok i Życiodajne Źródło w Kizlyar, które szanowali. Duchowni prawosławni w tych miastach są bardzo ubodzy, gdyż większość mieszkańców stanowią Ormianie. Ze względu na ubóstwo ich treści miejsca w tych miastach przyjmują wyłącznie duchowni o najbardziej umiarkowanym wykształceniu, nie mający nadziei na lepsze miejsca. Aby przyciągnąć do tych miejsc ludzi, którzy są dostatecznie wykształceni i dzięki temu mogą z większą siłą działać na rzecz Cerkwi prawosławnej, konieczne jest zapewnienie wygodnego wsparcia. Biskup kaukaski Ignacy przedstawił tę kwestię Świętemu Synodowi 30 kwietnia 1859 r., nr 2058. 3. Konieczne jest, aby kaukaska administracja diecezjalna, czyli biskup ze swoim sztabem, duchowieństwo katedralne, członkowie Konsystorza i Kancelarii Konsystorza, zapewniała pensje z diecezji zachodnich, gdyż osoby tworzące kaukaską administrację diecezjalną nie mają tych samych domowych źródeł utrzymania, z których korzystają pracownicy departamentów diecezjalnych w Rosji, lecz utrzymują się wyłącznie z uposażenia otrzymywanego ze skarbu. Ich stanowisko jest pod tym względem dokładnie takie samo, jak duchowieństwa diecezji zachodnich, co logicznie wskazuje, że należy im nadać tę samą treść. Choć dom biskupi zamiast pułapek na ryby i młynów (które mają wszystkie domy biskupie w Rosji) otrzymywał roczny dodatek pieniężny w wysokości 3800 rubli w srebrze, najmniejszą część tych pieniędzy można było przeznaczyć na utrzymanie osób należących do domu. Wszystkie pieniądze są pochłaniane przez potrzeby domu i będą przez nie wchłaniane przez długi czas. Wymagania te są następujące: 1. Tymczasowe schronisko biskupa należy otynkować wewnątrz i na zewnątrz, udekorować i umeblować. 2. Kościół Krzyża wymaga rozbudowy i przystosowania do nabożeństw świątecznych, bardzo uroczystych, uroczystych i żałobnych w okresie zimowym, gdyż miasto nie ma ciepłego, przyzwoitego kościoła do tych nabożeństw. W katedrze miejskiej jest zimno, a służba w niej zimą jest niemożliwa. 3. Dla tych nabożeństw konieczne jest utworzenie odpowiedniej zakrystii. 4. Należy ulepszyć lokal braterski i urządzić salę dla śpiewaków. 5. Musimy uruchomić bibliotekę. Po zakończeniu takiej instalacji remont wspomnianych budynków, zakrystii, biblioteki i szat śpiewaczych powinien wymagać całej wymienionej kwoty – 3800 rubli. Na zakup i wyposażenie pomieszczeń dla biskupa, kościoła Krzyża, pomieszczeń dla personelu biskupiego, zakrystii i biblioteki, dotychczas w ciągu szesnastu lat istnienia diecezji kaukaskiej nie wydano ze skarbca ani jednego rubla, ani grosza, pomimo niezliczonych oświadczeń biskupów i wielokrotnych próśb świeckich władz kaukaskich. Wszystko, co zostało zrobione do dziś, zostało zrobione z datków dobrowolnie przyniesionych i wnioskowanych za pośrednictwem kolekcjonerów od obywateli miasta Stawropol, mieszkańców wsi w obwodzie stawropolskim i od Kozaków czarnomorskich. Zrobili wszystko, co mogli. Dalsze obciążanie ich składaniem darów okazuje się dość niewygodne, a nawet niemożliwe.” Po powrocie księcia namiestnika z Petersburga do Tyflisu Wydział Spraw Ogólnych Głównego Zarządu Stosunków z 13 kwietnia 1860 r. Nr 2283 powiadomił między innymi biskupa, że ​​książę namiestnik podczas pobytu w Petersburgu zwrócił się z prośbą o przydzielenie poborów duchowieństwu miast Mozdok i Kizlyar. Naczelny Prokurator Świętego Synodu poinformował Jego Ekscelencję, że Święty Synod zawsze miał to na uwadze, ale nie mógł podjąć żadnych kroków, aby to osiągnąć, ze względu na brak środków pieniężnych. Zawiadamiając, że ta opinia Prokuratora Naczelnego została mu zakomunikowana, biskup w piśmie do gubernatora z dnia 9 maja nr 19 dodaje 227: „Ponieważ obecnie, po pacyfikacji lewicy, raczyliście zwrócić szczególną uwagę na szerzenie chrześcijaństwa wśród górali, a Mozdok i Kizlyar są jedynymi punktami na lewym skrzydle kaukaskiego wydziału diecezjalnego, w których apelacja górali, to uważam za swój obowiązek zwrócić się do Waszej Ekscelencji z miłosierną uwagą w tej sprawie, aby przyspieszyć wydawanie wynagrodzeń wyżej wymienionym duchownym, gdyż środki na ich utrzymanie są tak skromne, że żaden z dobrze wykształconych duchownych nie wyraża chęci zajmowania stanowisk kapłańskich w Mozdok i Kizlyar, z wyjątkiem Kościoła Wniebowzięcia Mozdok, co jest bardziej opłacalne niż inne. Z tego powodu w Kizlyar i Mozdok księża mają najbardziej umiarkowane wykształcenie, znacznie gorsze od wiejskich księży diecezji i dlatego nie mogą pomyślnie dokonać nawrócenia alpinistów na chrześcijaństwo. Szczerze pragnę, aby Wasza Ekscelencja za pośrednictwem jednego z zaufanych przedstawicieli zweryfikowała stanowisko duchowieństwa Kizlyar i Mozdok. Niezwykła jest bieda, pod którą na próżno jęczą. Złożyłem wniosek do Świętego Synodu w sprawie przyznania wynagrodzeń duchownym Mozdok i Kizlyar w dniu 2 maja 1859 r., nr 2058. Kopię tego wniosku załączam. W tym samym wyżej wymienionym piśmie Wydziału Spraw Ogólnych Zarządu Głównego Wicekróla Kaukazu z dnia 13 kwietnia 1860 r., nr 2283, departament poinformował biskupa, że w odpowiedzi na prośbę księcia namiestnika o podwyższenie uposażeń kaukaskiej administracji diecezjalnej, Naczelny Prokurator Synodu ustosunkował się do stałego majątku Świętego Synodu w związku z niemożliwością w obecny czas zwiększania wynagrodzeń z powodu niewystarczających środków finansowych. Wskazując na to zawiadomienie, biskup pisze do księcia Bariatyńskiego z 10 czerwca 1860 r. Nr 20: 228 „W związku z tym, widząc, że Święty Synod uważa notatkę przedstawioną przeze mnie Waszej Ekscelencji za rzetelną, uznaję się za zobowiązany do przedstawienia Waszej Ekscelencji następującej treści do rozpatrzenia. Władze cywilne Kaukazu od samego początku istnienia diecezji kaukaskiej zwracały się z prośbą (jak wynika z korespondencji zachowanej w urzędzie cywilnym i na konsystorzu) o dostarczenie nowo utworzonej diecezji diecezjalnej wymaganej sumy pieniędzy – zarówno na jej utworzenie, jak i utrzymanie. W wyniku takich próśb moi poprzednicy, prawicowi wielebni Jeremiasz i Ioannikis, oprócz osobistej pensji otrzymali 1000 rubli srebrnych oraz 1500 rubli srebrnych na utrzymanie domu. Na założenie nie przeznaczono nic. W tak ekstremalnej sytuacji moi poprzednicy musieli uciekać się do jedynego środka zaradczego: zaproszenia do składania datków. Szczególną aktywnością w organizowaniu diecezji wykazał się ksiądz Jeremiasz. Wraz z jego odejściem jego działalność znacznie osłabła, a wiele spraw uległo pomieszaniu. Wszystko, co zostało zrobione dla diecezjalnego Departamentu Kaukaskiego, zostało wykonane z kwoty zakupionej z datków. Diecezja powstała bez żadnej pomocy finansowej ze strony rządu. Tymczasem zmarł kapitalista z klasy kupieckiej Wołobujew, który ogromnie wspierał prawego wielebnego Jeremiasza. Wraz ze śmiercią Wołobujewa darowizny spadły o znacznie ponad połowę, a następnie, wraz z osłabieniem działalności władz duchowych, całkowicie ustały. Po przybyciu do Stawropola zastałem wydział diecezjalny w najcięższej sytuacji: 1. W sprawie przedmiotów gospodarczych przekazanych do wydziału domu biskupiego, bez należytej pewności i ostateczności, pojawiły się pytania, a nawet powstał proces dotyczący leśnej daczy, która jest krótko znana Waszej Ekscelencji, ponieważ aby rozwiązać te komplikacje, musiałem wielokrotnie zwracać się do Waszej osoby. 2. Tymczasowe schronienie prawego księdza - ciasna drewniana chata podarowana przez Wołobujewa, która była już dość zniszczona, popadła w skrajną ruinę. Dom biskupi znajdował się pod każdym względem w najbiedniejszym położeniu (bo jak stwierdzono powyżej, prośba o udostępnienie funduszy na placówkę pozostawała bezskuteczna przez czternaście lat). Sytuacja ludzi w domu była niewypowiedzianie katastrofalna, bo ubóstwo, ubóstwo w pełnym tego słowa znaczeniu, jak zawsze wpłynęło na moralność, szkodliwie, destrukcyjnie. Jest to szczególnie widoczne w przypadku urzędników pełniących funkcję konsystorza, którzy ze względu na ubóstwo środków do życia są głodni i nadzy. Sytuacja stała się jeszcze trudniejsza, ponieważ wstrzymano emisję pomocniczych 1000 rubli w srebrze, które otrzymywali moi poprzednicy. Zostało mi 280 rubli srebrnych na roczny zasiłek, a ceny wszystkich artykułów spożywczych w Stawropolu po wojnie niezwykle wzrosły. Prośby Waszej Ekscelencji o przekazanie mi wspomnianych 1000 rubli, które otrzymali moi poprzednicy, pozostały bezskuteczne. 1500 srebrnych rubli, przeznaczonych na utrzymanie własnego domu, przeznaczono mi dopiero na rok 1858. Następnie wstrzymano wydawanie tych pieniędzy w nadziei, że dom otrzyma pieniądze w zamian za przedmioty biznesowe z regionu Morza Czarnego. Kiedy przybyłem do Stawropola, nie mogłem zatrzymać się w chacie podarowanej przez Wołobujewa ze względu na całkowity bałagan, w jaki została ona zredukowana. Kupiec pan Stasenkow ofiarował mi swój dom na okres sześciu miesięcy, a kupcy ze Stawropola zaoferowali darowiznę na naprawę chaty podarowanej przez pana Wołobujewa, za co zebrali do 4000 rubli w srebrze. Kiedy dotknęli chaty, okazało się, że drewno w niej jest na wpół zgniłe, że nie da się go naprawić, że konieczne jest zbudowanie nowego schronu. Ilość dostarczona przez kupców okazała się niewystarczająca na nowy budynek ze względu na wyjątkowo wysokie koszty materiałów budowlanych w Stawropolu. Dlaczego musiałem uciekać się – jak to zrobili moi poprzednicy – ​​z apelem do kościołów diecezjalnych o wszelką możliwą pomoc z kas fiskalnych i zbiórek za pośrednictwem kolekcjonerów. Nie można było zwlekać, bo wynajęcie mieszkania za pensję 280 srebrnych rubli, przy zaprzestaniu wydawania sum pomocniczych i całkowitym załamaniu gospodarki, było niemożliwe. Dzięki takiej pomocy, zebranej wyłącznie na terenie diecezji kaukaskiej, wybudowano bardzo skromny, ale bardzo wygodny dom dla biskupa. Nie ma drugiego tak skromnego domu biskupiego w Rosji. Ale tego domu, podobnie jak drewnianego, nie można było zbudować i wykończyć w ciągu jednego lata. Ze względu na wysychanie i osiadanie wymaga przeszlifowania i innych znaczących prac wykończeniowych, podobnie jak mebli. Przekazana kwota wystarczyła jedynie na budowę i niezbędne meble. Do końcowego wykończenia i wyposażenia potrzeba co najmniej 4000 srebrnych rubli. Ponadto cele braterskie i inne służby należące do domu są w bardzo złym stanie. Szczególnie konieczne wydaje się powiększenie znajdującego się obok domu Kościoła Krzyżowego, gdyż miasto Stawropol pilnie potrzebuje przestronnego, ciepłego kościoła, w którym urzędnicy i ludność mogliby gromadzić się zimą w święta i dni nabożeństw, aby uczestniczyć w uroczystych nabożeństwach. Obecnie w kościele, tymczasowo wybudowanym w sali nad sklepami Gostiny Dvor, odbywa się uroczyste nabożeństwo - niezwykle niewygodne i już popadające w ruinę. Byłoby mi bardzo miło, gdyby opisana przeze mnie sytuacja domu biskupiego i w ogóle stolicy biskupiej w Stawropolu została osobiście zaopiniowana przez Waszą Ekscelencję podczas Waszej podróży przez Stawropol lub gdyby została powierzona jednej z zaufanych osób służących Waszej Ekscelencji. Ograniczanie potrzeb domu jest niemożliwe. Liczbę bowiem pracowników pod biskupem oblicza rząd, ustala według sztabu i nie można jej w żaden sposób zmniejszyć, gdyż wraz ze zmniejszeniem liczby pracowników z pewnością musiałby się zmienić sam obrzęd kultu sprawowanego przez biskupa, określony przez niezmienny statut Cerkwi prawosławnej. Poczułem się zobowiązany do tak szczegółowego przedstawienia przed Waszą Ekscelencją stanowiska Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego i Stolicy Biskupiej, która stanowi podstawę tego wydziału, oprócz notatki, którą przedłożyłem Waszej Ekscelencji podczas Waszego przejazdu przez Stawropol w dniu 15 listopada 1859 r., z ważnej przyczyny, że pomiędzy wieloma sprawami i przy zaspokojeniu wszystkich potrzeb nowo powstających diecezji (widać to ze stanu rzeczy nowo otwartego Taurydzkiego diecezji), diecezji kaukaskiej, jeśli nie zgłosi swoich potrzeb i swojej niezwykle trudnej sytuacji, wówczas jej stanowisko może na zawsze stracić przychylną uwagę władz wyższych. Właśnie dlatego, że milczenie w sprawie trudnej sytuacji można uznać za wyeliminowanie tej trudnej sytuacji za pomocą domowych sposobów. Na tej podstawie ponownie kieruję do Waszej Ekscelencji najpokorniejszą prośbę: przyjmijcie dzieło, które nieuchronnie musi odpowiedzieć duchowo i moralnie w sposób jak najbardziej korzystny dla całej ludności Kaukazu! Weźcie na siebie pracę i troskę o wyprowadzenie kaukaskiej diecezji z pozycji bolesnej niepewności i wahania, w jakiej przez siedemnaście lat cierpiała na swoją szkodę, na szkodę ludności prawosławnej, na szkodę samego prawosławia. Do tego mam zaszczyt załączyć: 1. Kopia trzeciego akapitu notatki (wraz z załącznikami), którą przedłożyłem Waszej Ekscelencji 13 grudnia 1859 r. w celu umożliwienia Państwu przejazdu przez Stawropol. 2. Nr 14 „S. – Gazeta Senatu Petersburga”, z której jasno wynika, że ​​pensja, o którą wnioskuję dla diecezji kaukaskiej, jest dokładnie tą samą, jaką przyznano nowo powstałej Taurydzie i została zatwierdzona przez najwyższych 16 listopada 1859 r., podczas gdy wszystkie artykuły spożywcze są na Kaukazie nieporównywalnie droższe niż w Taurydzie. 3. Zestawienie porównawcze pokazujące, jak bardzo wzrosły ceny żywności na Kaukazie w ciągu ostatnich dziesięciu lat. Z tego stwierdzenia widać, do jakiej skrajności podchodzą ludzie z Kaukaskiego Departamentu Diecezjalnego, jeśli chodzi o swoje utrzymanie. Sytuację wielu z nich można śmiało nazwać katastrofalną. Wzywając Waszej Ekscelencji obfitego błogosławieństwa Nieba z uczuciem wielkiego szacunku” i tak dalej. Jednocześnie dokładnie 13 kwietnia 1860 r., z takim formalnym nastawieniem, biskup napisał list do księcia Bariatyńskiego z całkowitą poufnością. Przedstawiamy go w pełnej treści 229: „Szanowny Panie, Książę Aleksander Iwanowicz! Przedstawiając ponownie Waszej Ekscelencji prośbę o wyznaczenie zadowalających uposażeń dla diecezjalnego wydziału kaukaskiego jako pilną potrzebę, uważam za konieczne przedstawienie tutaj, w tym poufnym piśmie, pewnych danych, które wyjaśniają sprawę, ale nie mają miejsca w oficjalnym piśmie. Nie mam zamiaru na nikogo narzekać, jak mnich, eliminując każdą skargę i każde narzekanie. Jednocześnie jako biskup muszę się szczerze tłumaczyć, gdyż moje stanowisko, jeśli nabierze fałszywego charakteru, z pewnością musi odbić się bardzo niekorzystnie na samym wykonywaniu moich obowiązków, czyli fałszywe stanowisko biskupa musi być bardzo szkodliwe dla diecezji. Pokornie proszę Waszą Ekscelencję o zniszczenie tego listu lub zatrzymanie go bez jakiejkolwiek reklamy, jako że został on napisany wyłącznie w zastępstwie Waszych szlachetnych zasad. Historia cywilna ludzkości poświadcza ciągła seria faktów, że ludzkie namiętności nieustannie utrudniają powodzenie ludzkości. Zazdrość, niechęć do bliźniego, krótkowzroczna pycha, chęć wyrządzenia zła człowiekowi, szkodziły sprawie i społeczeństwu. Niestety, historia Kościoła chrześcijańskiego przedstawia ten sam smutny spektakl. Święty starszy Serafin z Sarowa, patrząc na to widowisko oczyszczonym i oświeconym świętością umysłem, zwykł mawiać: „Musimy studiować historię chrześcijaństwa nie z pustej i próżnej ciekawości, ale po to, aby dowiedzieć się, jakim burzom poddawany był Kościół i poszczególni jego członkowie, i aby z tej wiedzy zaczerpnąć siłę i mądrość niezbędną do przetrwania współczesnych burz i panowania nad sobą podczas tych burz”. Dziwne jest pragnienie ludzkiego serca skażonego grzechem! Chęć wyrządzenia zła bliźniemu, chęć czerpania przyjemności z kontemplacji trudnej sytuacji, w jaką znalazł się bliźni w wyniku skutecznego złego zamiaru! To pragnienie jest dziwne, ale istnieje. Każdy chrześcijanin może i jest zobowiązany nadać temu pragnieniu należytą wartość. Znakiem chrześcijańskiego serca jest miłość. Serce wypełnione doznaniami sprzecznymi z samą miłością świadczy o jego godności. Chrześcijaństwo wymaga cierpliwości wobec bliźnich, którzy odeszli od miłości do złośliwości. Ale ona, podobnie jak światło duchowe, wymaga, aby oko duszy - umysł - wyraźnie widziało zło i chroniło przed nim zarówno człowieka, jak i społeczeństwo. W przeciwnym razie możesz łatwo dać się ponieść gniewowi, poświęcić się ludziom o złych intencjach, poświęcić dla nich dobro publiczne i dobrobyt. Możesz nawet stać się uczestnikiem ich działań, ponieważ złośliwi ludzie zawsze ukrywają swoje działania wszelkiego rodzaju kłamstwami, wszelkiego rodzaju przebiegłością i pozbawioną skrupułów hipokryzją. Święty Apostoł Paweł powiedział: Sam szatan przybiera postać jasnego anioła (w celu najwygodniejszego zagłady ludzi) i dlatego nie jest zaskakujące, że jego słudzy przyjmują postać sług sprawiedliwości (2 Kor. 11; 14-15). Historia Kościoła pokazuje, że patriarchowie, metropolici, arcybiskupi i inni czołowi dostojnicy duchowi zostali wciągnięci w wyżej wymienione działania. Powód takiej pasji w świecie duchowym był zawsze ten sam: zapomnienie o Niebie i chęć zdobycia ziemskich korzyści. Spędziwszy ćwierć wieku w Ermitażu Sergiusza na samym brzegu morza życia i ze względu na stanowisko, które mimowolnie przypadło mi losowo, wzbudziwszy uwagę wielu (to znaczy zazdrość i złą wolę), patrzę na obecne zachowanie wielu wobec mnie wcale nie jako nowinę, nie jako nieoczekiwaną osobliwość. Tak musi być, ponieważ na tym świecie zawsze tak było i zawsze tak będzie. Ale niech fakty coś mówią. Moi dwaj poprzednicy otrzymali dodatkowo 1000 srebrnych rubli oprócz rocznej pensji wynoszącej 280 srebrnych rubli; ponadto na dom biskupa przekazano 1500 rubli srebrnych. Opuszczając Petersburg, poprosiłem, aby nadal przekazywali mi 1000 rubli, które zostały przekazane biskupowi, ponieważ Święty Synod wiedział, że w diecezji ogólnie popadł w znaczny chaos. Otrzymałem słowo honoru, że moja prośba zostanie spełniona. Po około roku oczekiwania i zobaczeniu, że te 1000 rubli nie zostało wysłane, ponownie złożyłem wniosek o jego wydanie. Wasza Ekscelencja również pragnie prosić o udostępnienie go mnie. Petycja pozostała daremna, mimo że czołowy członek Synodu, metropolita Grzegorz, człowiek prawy, siedemdziesięcioośmioletni starzec, domagał się uszanowania petycji. Pozostałe pieniądze – 1500 rubli srebrnych, przeznaczonych na utrzymanie domu – zostały wydane dopiero w pierwszym roku (1858) mojego pobytu na Stolicy Kaukaskiej, przy założeniu, że Wasza Ekscelencja w zamian przekaże ziemię na utrzymanie domu lub pieniądze. 3.800 srebrnych rubli dostarczonych przez Waszą Ekscelencję na ten przedmiot zaczęto emitować w połowie 1859 roku. Proszę oceńcie, w jak trudnej sytuacji postawiłem mnie takim rozkazem, w którym nie sposób nie widzieć ucisku i złej woli, które oczywiście dotyczą szczególnie niektórych jednostek. Po przybyciu z Petersburga do Stawropola poprosiłem o podwójne przepustki i podwójną płacę według zasady obowiązującej wszystkich przydzielonych do służby w lokalnym regionie. Odmówiono mi obu. Ale proboszcz i inspektor seminarium, mimo że otrzymują znacznie wyższą pensję niż ja, dostawali podwójne przepustki i podwójną pensję. To samo uczyniono z Sekretarzem Konsystorza. W tym wyjątkowym zachowaniu wobec mnie nie sposób nie dostrzec celu: celem jest doprowadzenie mnie do skrajności i wciągnięcie mnie w jakieś wielkie kłopoty. Ale Bóg zesłał dobrych ludzi, którzy pomogli mi osobiście i domowi biskupa. Zatrzymuję się, aby wskazać inne fakty dotyczące mojej posługi tutaj, które prowadzą do tych samych wniosków, aby mój list nie był zbyt długi i nie zgrzeszył przeciwko skromności. Na podstawie tych faktów mam prawo bezbłędnie przyjąć, że obecna wymijająca odpowiedź głównego prokuratora synodalnego odbyła się wyłącznie pod wpływem partii, gdyż stanowisko diecezji, na utworzenie której nic nie przeznaczono, której nadano niezwykle skromną treść, nie może nie być jasne. Pozycja wszystkich osób w departamencie diecezjalnym jest ciasna; sytuacja wielu osób jest w pełnym tego słowa znaczeniu katastrofalna. I tak na przykład gospodyni otrzymuje roczną pensję w wysokości 14 rubli 34 kopiejek, spowiednik - 8 rubli, każdy hieromnich krzyża - 6 rubli, każdy hierodeakon - 6 rubli, każdy celnik - 2 ruble. Czy te zarobki mają sens? Kiedy przybyłem do Stawropola, odkryłem, że bracia zakonni w domu codziennie chodzili po mieście w poszukiwaniu obiadu i kolacji, ponieważ w domu ze względu na jego biedę nie było wymaganego przepisami posiłku monastycznego. Jaka może być moralność braci zakonnych, biorąc pod uwagę to zaburzenie? Cóż za pokusa dla mieszkańców, aby widzieć mnichów w zaniedbanych ubraniach, codziennie włóczących się po mieście w poszukiwaniu chleba powszedniego! Natychmiast to przerwałem, ale posiłek dla braci wymagał znacznych wydatków. W podobnym położeniu są urzędnicy Konsystorza. Z kwoty przeznaczonej na urzędników i pracowników biurowych (1042 ruble 45 kopiejek) zastępca sekretarza może otrzymać 120 rubli, urzędnik - 100 rubli, urzędnik - 72 ruble rocznie. Co tu poprzeć, szczególnie dla człowieka rodzinnego? Dzięki takim zarobkom na konsystorzu kaukaskim niezwykle rozwinęło się przekupstwo. Wraz z wygaśnięciem tej choroby moralnej, szczególnie haniebnej i szkodliwej w sądzie duchowym, urzędnicy urzędu konsystorza znajdują się w trudnej sytuacji. Staram się im pomagać nawet swoimi okruchami, ale moja pomoc nie może być błaha. Osoby te karmią się jedynie nadzieją, że Wasza Ekscelencja poprosi o podwyższenie ich wynagrodzenia. Gdyby dowiedzieli się o odwołaniu głównego prokuratora synodalnego, popadliby w całkowite przygnębienie, zwłaszcza że w Stawropolu ceny na wszystkie potrzeby stale rosną. Arcykapłani i członkowie Konsystorza potrzebują mniej niż inne osoby w administracji diecezjalnej, ponieważ otrzymują parafię, z której korzystają z dochodów z poprawek. Byłoby dla mnie dość pocieszające, gdyby to, co o trudnej sytuacji diecezji kaukaskiej powiedziałem pod względem formalnym i w tym poufnym piśmie, zostało poddane weryfikacji przez Waszą Ekscelencję za pośrednictwem pełnomocnika. Osoba ta przedstawiłaby wam obraz ciągłej pracy, jaka spoczywa na departamencie diecezjalnym, oraz niezwykłych ograniczeń, w jakich się znajduje, ograniczeń nieznanych w kręgach świeckich. Z takiego stanu tylko Ty, Wasza Ekscelencjo, możesz wydobyć wydział diecezjalny kaukaski i wyeliminować niemożność przedstawioną w opinii głównego prokuratora synodalnego, gdyż gdyby Święty Synod nie dysponował obecnie taką kwotą, to wydaje mi się, że byłoby możliwe wydzielenie ze skarbu państwa uposażenia dla diecezji kaukaskiej, tak aby wynagrodzenie to przy pierwszej nadarzającej się okazji zostało wliczone w kwotę przeznaczaną przez państwo skarbnik Departamentu Świętego Synodu. W przeciwnym razie można z całą pewnością sądzić, sądząc po dotychczasowym postępowaniu, że nigdy nie będzie wolnej kwoty na potrzeby diecezji kaukaskiej. Zarówno to pismo, jak i powyższą skargę nr 20, w nawiązaniu do nr 21, biskup przekazał 10 czerwca Sekretarzowi Stanu A. F. Kruzenshternowi, zarządcy cywilnej części Kaukazu, prosząc o przekazanie ich księciu namiestnikowi. Petycja ta, wsparta udziałem feldmarszałka, została uwieńczona sukcesem, ale dopiero wtedy, gdy Jego Eminencja Ignacy opuścił Stolicę Kaukaską, obecnie jedną z najbezpieczniejszych materialnie. Pismem z dnia 26 stycznia 1860 r. Nr 9 biskup podziękował kierownikowi cywilnej części wicekrólestwa kaukaskiego, sekretarzowi stanu A.F. Kruzenshternowi, za powiadomienie go o najbardziej miłosiernej nagrodzie kupca stawropolskiego, honorowego obywatela Derevshchikowa, z Orderem św. Stanisława II stopnia, ozdobionym koroną cesarską, za jego wpływową pomoc jako głowy cywilnej w zakresie darowizn pieniężnych wykonane przez stowarzyszenie na rzecz ulepszenia tymczasowego schronu, który zastąpił dom biskupi w Stawropolu. Wśród niezwykłych dokumentów pozostawionych w projektach dokumentów po śmierci biskupa znajdujemy jego raport nr 12 z ostatnich dni stycznia 1860 r. dla Świętego Synodu, zawierający przedstawienie przypadku nadużyć ze strony proboszcza kościoła Wniebowzięcia Mozdoka i dziekana arcykapłana Bratanowskiego. Z samego raportu jasno wynika, w jakim stopniu za zastępcy biskupa Ignacego administracja diecezjalna została rozwiązana na korzyść wpływów Krastilewskiego, który w tej sprawie patronował Bratanowskiemu jako swojemu bliskiemu krewnemu (własnemu siostrzeńcowi), przeciwko najbardziej oczywistym nadużyciom Bratanowskiego, co spowodowało osobistą interwencję księcia namiestnika Kaukazu, który zażądał od biskupa wycofania Bratanowskiego z Mozdoka i polecił gubernatorowi cywilnemu monitorowanie spełnienia jego żądania i poinformowania go o terminie realizacji. Przedstawiamy niniejszy raport w całości. Cały projekt prezentacji prezentacji został napisany własnoręczną ręką biskupa Ignacego 230. „Powierzony mojemu kierownictwu diecezji kaukaskiej, wsi Kugulty, kościoła kazańskiego, arcykapłan Dymitr Bratanowski złożył mi 20 stycznia 1860 r. Petycję, w której, będąc niezadowolony z mojej decyzji w przypadku nadużyć w działaniu świec, gdy był arcykapłanem Bratanowskim, rektorem kościoła Wniebowzięcia Mozdoka i dziekanem kościołów miasta Mozdok i okolic, prosi o ponowne rozpatrzenie sprawy na Konsystorzu, ponieważ jednak sprawa dotycząca Konsystorza została już całkowicie zakończona, zresztą niezależnie od decyzji Konsystorza, została dokończona moją uchwałą, która nie zgadza się z decyzją Konsystorza, a zatem nie może już podlegać żadnej zmianie w departamencie diecezjalnym, uznałem za konieczne skierowanie sprawy do rozpatrzenia Świętego Synodu, szczerze pragnąc, aby otworzyła się możliwość złagodzenia wyroku sądu nad archiprezbiterem. Bratanovsky nawet więcej niż to zdanie zostało przeze mnie złagodzone. Uważam za konieczne uzupełnienie okoliczności sprawy o następujące wyjaśnienie: A. Niewystarczalność protokołu sporządzonego przez urząd konsystorza wynikała z faktu, że pominięto wydane przeze mnie polecenie, przedstawione w mojej propozycji dla Konsystorza z dnia 13 stycznia 1859 r. nr 2, zgodnie z którym wszystkie protokoły powinny zostać przejrzane i uporządkowane pod względem literackim przez członka archiprezbitera Jana Aleksandrowskiego. Nakaz taki okazał się konieczny ze względu na moją obserwację analfabetyzmu duchownych urzędników Konsystorza, przez co analfabetyzm bardzo utrudnia im sporządzanie protokołów w logicznym porządku, dlatego też godność prawna tych aktów jest bardzo uboga, co w pełni potwierdza protokół sprawy przedstawianej obecnie Świętemu Synodowi. Również przy sporządzaniu protokołu w ogóle nie zwrócono uwagi na sprawę usunięcia arcykapłana Bratanowskiego z Kościoła Wniebowzięcia Mozdoka ani na sprawę działań Szatirowa, księdza tego samego Kościoła Wniebowzięcia, które należy uznać za sprzeczne z obecnie rozpatrywaną sprawą, a zatem mające z nią nierozerwalny związek. B. Podstawą stanowiska właśnie uchwały, którą zakończyłem sprawę, a nie innej, z jednej strony było trudne stanowisko arcykapłana Bratanowskiego, przeniesionego z miasta do wsi, pozbawionego stanowisk rektora i dziekana, z pięciorgiem dzieci, co osobiście widziałem podczas przeglądu diecezji, a z drugiej strony, w sprawie ujawniły się następujące okoliczności: 1) Księża kościoła Wniebowzięcia Mozdoka, Bartłomiej Sinanow i Ioann Szatirow, zauważyli, że patron tego kościoła, nieżyjący już Nikita Klichev, nie wpisywał w księgach tych świec przeznaczonych do wtórnej sprzedaży, które z powodu braku miejsca pozostały niezapalone na świecznikach, w związku z czym zażądali, aby powiadomił o nich przed sprzedażą. Kliczow jednak nie zgodził się z naleganiami księży, dlatego księża Sinanow i Szatirow, a także mniejsze duchowieństwo nie podpisali artykułów ksiąg wpływów i wydatków za miesiąc marzec 1856 r. i przyczynę braku podpisu wyjaśnili dziekanowi arcykapłanowi Bratanowskiemu w protokole z dnia 14 kwietnia tego samego roku nr 3 (protokół znajduje się w aktach na stronie 8). Dziekan Bratanowski nie tylko nie usunął wspomnianego zamieszania, które zmierzało do wyraźnego nadużycia interesów kościelnych, ale przedstawiając władzom diecezjalnym wyjaśnienia duchowieństwa i ktitora w raporcie z dnia 21 kwietnia nr 106 (protokół na arkuszu 6), określił działania księdza Sinanowa i innych duchownych jako naruszenie porządku. 2) W kwietniu tego samego roku duchowieństwo i duchowieństwo ponownie odmówili podpisania artykułów, zauważywszy, że patron Kliczew przy sprzedaży popiołów dopuścił się nieprawidłowych działań: zamiast jednego puda i dziesięciu funtów popiołów zebranych w marcu Kliczew pokazał podczas sprzedaży tylko trzydzieści trzy funty, w tym popiół za miesiąc luty. Wyjaśnili to arcykapłanowi Bratanowskiemu raportami datowanymi na 1 czerwca nr 16 i 17 dnia nr 19 (raporty na arkuszach 21 i 24). Arcykapłan Bratanowski, odbierając wyjaśnienia Ktitorowi Kliczowowi, przedstawił je wraz z raportami księży i duchowieństwa Jego Eminencji Ioannikiy w swoim raporcie z dnia 21 czerwca nr 158 (protokół na arkuszu 19), w którym, usprawiedliwiając działania Ktitora Klicheva, mówił o księżach i duchownych w następujący sposób: „Jestem z działań księży i duchowieństwa Widzę to myślą tylko o wywołaniu niepokoju”. 3) Za miesiące maj i czerwiec, miesiące święte - a duchowieństwo również odmówiło podpisania ksiąg wpływów i wydatków oraz w swoim raporcie z dnia 10 czerwca dla nr 29 (raport na arkuszu 28) dziekanowi arcykapłanowi Bratanowskiemu wyjaśnił, że „za wskazane miesiące nie potwierdzają podpisu artykułów, ponieważ ktitor Kliczew za miesiąc maj przedstawił tylko jeden funt świec, podczas gdy oni sami byli naocznymi świadkami tego faktu że liczba takich świec w dniach 7, 8 i 9 maja podczas nabożeństw, które stale wysyłali, była bardzo duża - nie funt, ale funt, a może nawet więcej, chociaż z braku czasu ich nie ważono. Potwierdzają to zeznanie następującą okolicznością: 3 czerwca po Boskiej Liturgii zobaczyli w jednej ze skrzyń, w których zbiera się popiół, wiele świec, w obecności zewnętrznych świadków, takich jak Osetyjczyk Stefan Sachugow, Kozak ze wsi Łukowskiej Markin i Osetyjczyk Sergiusz Stefanow. Okazało się, że na jedną masę przypadało 210 nikli, trzydzieści hrywien w banknotach i dwa srebra dziesięciokopiówkowe, czyli ponad trzy funty” 231 . Arcykapłan Bratanowski, pełniący tę funkcję w tym samym kościele i bezpośrednio kierujący działaniami ktatora, nie mógł nie zauważyć zamieszania, na które wielokrotnie i tak uporczywie zwracali uwagę księża i duchowni, ale on, przedstawiając Jego Eminencji Ioannikiyowi raport księży i duchownych oraz wraz z wyjaśnieniami Ktitora Klicheva, w swoim raporcie z 15 lipca nr 217 poinformował, że ksiądz Sinanow, a wraz z nim i inni duchowni występują przeciwko ktitorowi Kliczowowi, rzekomo wyłącznie z powodu niechęci do niego, i że niepokoje te ustaną dopiero, gdy ktitora Kliczewa zastąpi inny, nowo wybrany ktitor. 4) Duchowieństwo i duchowieństwo skarżyli się na nieprawidłowe działania starszego kościoła Klichowa i przyzwolenie dziekana arcykapłana Bratanowskiego na Kaukaski Konsystorz Duchowy z raportami: a) 24 czerwca dzień dla nr 18; b) dzień 23 lipca dla nr 31 i c) dzień 11 sierpnia dla nr 34 (sprawozdania na arkuszach 16, 34 i 36). Konsystorz, po rozpatrzeniu sprawozdań zarówno księży, jak i duchowieństwa oraz dziekana archiprezbitera Bratanowskiego, postanowił w dzienniku (dziennik na k. 38): „Nakazać dekretem dziekanowi arcykapłanowi Bratanowskiemu, aby odtąd dozorca kościelny odłożył na bok niespalone świece na żyrandolach po każdym nabożeństwie oddzielnie od pozostałych, w specjalnym miejscu, a po upływie miesiąca lub krócej, w zależności od przybycia takich świec, powiesił je przed księżmi i duchowieństwem i ile z nich okazało się zapisywane w księgach wpływów i wydatków w specjalnej pozycji, a także otrzymane za nie pieniądze”. 5) Parafianie kościoła Wniebowzięcia NMP, podejrzewając Ktitora Kliczewa o nadużywanie sprzedaży świec, złożyli 6 sierpnia petycję do dziekana arcykapłana Bratanowskiego (petycja na arkuszu 51), w której poprosili go o umożliwienie im monitorowania działań ktitora przy sprzedaży świec, zwłaszcza w niedziele i święta, do czego wybrali spośród siebie cztery osoby, znane ze swojej bezstronności. Arcykapłan Bratanowski nie tylko nie pozwolił parafianom monitorować poczynań ktitora, ale donosząc o tym Jego Eminencji Ioannikiy w swoim raporcie z dnia 8 sierpnia nr 229 (protokół na arkuszu 49), odpowiedział w następujący sposób: „Że sami parafianie nie wiedzą, co piszą i o co proszą, i że taki nieporządek u parafian zależy od jego kolegów, o których podejrzewa diakona Bradzełowa”. 6) Śledztwo przeprowadzone w sprawie księdza Szatirowa pokazuje, w jakim stopniu arcykapłan Bratanowski bronił i tolerował nielegalne działania Ktitora Klichowa polegające na sprzedaży świec. 18 marca księża Szatirow i Sinanow zauważyli, że Ktitor Kliczow zebrał dość dużo niespalonych świec z lichtarzy, dlatego zaczęli mu doradzać, aby takie świece przed sprzedażą podać kapłanom i duchownym na wagę. Taka rada księży została udzielona, ​​aby zapobiec nadużyciom, jakie mogłyby wystąpić podczas łączenia sprzedaży świec dochodowych z nieopłacalnymi. Kiedy ksiądz Szatirow, widząc uchylanie się ktitora od spełnienia, zaczął pilnie żądać, ktitor Kliczew złożył pełen oszczerstw raport na jego temat do dziekana arcykapłana Bratanowskiego. Arcykapłan Bratanowski w odwecie na księdzu Szatirowie za takie czyny wobec ktitora zabronił mu posługi kapłańskiej i odprawiania posług religijnych w swojej parafii z pozbawieniem dochodów oraz poinformował Jego Eminencję Ioannikiy, że Szatirow przez swoje czyny czuje się coraz gorzej i że obecnie, ku pokusie wielu, wywołał krzyk i zamieszki w kościele. Pod jakim zakazem przebywał do tego czasu ksiądz Szatirow, dopóki nie został uniewinniony w wyniku śledztwa (w przypadku księdza Szatirowa protokół znajduje się na 1 kartce). Ks. Szatirow może pełnić obowiązki kapłańskie, jednak ponieważ władze diecezjalne oceniły okrutny i nielegalny czyn arcykapłana Bratanowskiego wobec Szatirowa, nie jest to widoczne w sprawie. W rejestrze protokołów za rok 1858, pod numerem, pod którym wpisany jest wspomniany protokół, widnieje znak dłoni byłego sekretarza Wasiliewa o następującej treści: przesłany 24 maja do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu pod numerem 47. 7) Być może arcykapłan Bratanowski wraz z Ktitorem Kliczewem nadal działaliby na szkodę Kościoła, ku frustracji duchowieństwa i parafian Kościoła Wniebowzięcia, gdyby sami parafianie nie podjęli aktywnych działań w celu wykrycia i wyeliminowania nadużyć. Wyjaśniają to następujące fakty: ksiądz Jan Szatirow w protokole z 22 kwietnia 1856 r. dla nr 2 (protokół na arkuszu 13) doniósł Konsystorzowi, że 3 kwietnia w mieście Mozdok znajdował się sprzedawca świec, urzędnik kupca Kiselewa, Stepan Poskrebetow, od którego usłyszał przed świadkami, że w listopadzie ubiegłego roku, tj. 1855 r. Ktitor Tapsiew, zastępca Klichowa, kupił dziesięć funtów świec i sprzedał handlarzowi dziewięć funtów żużlu, ale w księgach widnieje tylko dwa funty sprzedanego popiołów, a zakup dziesięciu funtów świec w ogóle nie jest wykazany. Oprócz dziesięciu funtów świec, zakupionych od Poskrebetowa przez ktitora Tapsiewa, w listopadzie tego samego roku zakupiono od kupca Sukhova pięć funtów, które również są wymienione w księgach. W rezultacie Szatirow zwrócił się do Konsystorza o przyspieszenie dochodzenia w ustalonych okolicznościach w związku z tym, że on, Szatirow, za wskazanie nadużyć popełnionych przez nowo mianowanego ktitora Klichowa na polecenie dziekana arcykapłana Bratanowskiego był objęty zakazem. Kaukaski Konsystorz Duchowny na podstawie takiego protokołu dekretem z 30 października tego samego roku nr 3582 (dziennik na s. 14) nakazał dziekanowi ks. Popowi, obecnie archiprezbiterowi katedry, przeprowadzenie śledztwa. Po przybyciu śledczego Popowa do miasta Mozdok, Ktitor Kliczow, za radą arcykapłana Bratanowskiego, jak wynika z wyjaśnień Kliczewa, wysłał świece ukryte w swoim domu w celu tajnej sprzedaży, a także popiół, w obawie przed przeszukaniem, na farmę położoną poza miastem Mozdok. Mieszkańcy, na bieżąco monitorując poczynania ktitora, przeprowadzili rewizję w wyznaczonym gospodarstwie, gdzie po znalezieniu ukrytych zniczy i popiołów, te znicze i popiół, a wraz z nimi sam ktitor Kliczow, zostali przekazani policji. Znaleziono świece: sześć funtów białego wosku różnej wielkości i pięć i pół funta oraz jeden funt popiołów (raport z weryfikacji świecy na arkuszu 138). Ktitor Kliczow, po tak wyraźnych dowodach swego molestowania, w wyjaśnieniach złożonych śledczemu, dziekan ks. Wasilij Popow, w dniu 22 grudnia (wyjaśnienie na arkuszu 102) zeznał, że po miesiącu marcu on, Kliczow, doniósł arcykapłanowi Bratanowskiemu o podwyższeniu kwoty dochodowej, że arcykapłan Bratanowski nakazał resztę pieniędzy, które nie zostały ujęte w księdze, otrzymanych za odkładane świece, przechowywać je osobno w spiżarni, a także ograniczyć sprzedaż świec. Z tych pieniędzy arcykapłan Bratanowski, opuszczając Mozdok i udając się do miasta Stawropol, wziął od Klichowa sto rubli na nieznane wydatki. Ponadto w listopadzie za tę samą kwotę zakupiono drewno opałowe dla arcykapłana Bratanowskiego za cztery ruble w srebrze, w grudniu za dwa ruble siedemdziesiąt pięć kopiejek, cukier za siedem rubli i pięćdziesiąt kopiejek, a po przybyciu ze Stawropola na jego rozkaz dano mu pięćdziesiąt rubli, w sumie sześćdziesiąt cztery ruble dwadzieścia pięć kopiejek w srebrze. Jeszcze szerzej wyraził to zeznanie podczas przesłuchania przez śledczego, pod napomnieniem kapłańskim (zeznanie na k. 227). Po takim śledztwie przeprowadzonym przez ktitora Klicheva nie można nie dostrzec powodu, który skłonił arcykapłana Bratanowskiego, broniąc działań ktitora, do działania w złej wierze wobec swoich kolegów, oczerniania ich i na różne sposoby przyczyniania się do ich usunięcia z parafii. Ktitor Kliczow, który właśnie objął urząd, nie mógł działać samodzielnie, bez przewodnictwa rektora kościoła. Parafianie Kościoła Wniebowzięcia NMP, zdemaskując świętokradztwo ktitora Kliczewa, natychmiast usunęli go ze stanowiska, wybierając na jego miejsce z Osetyjczyków Dmitrija Bugułowa (wybór nowego ktitora znajduje się na arkuszu 53). Ponieważ jednak arcykapłan Bratanowski swoim postępowaniem ściągnął na siebie poważne podejrzenia o udział wraz z Kliczewem w nadużyciu funduszy kościelnych, wspomniani parafianie w petycji złożonej do Najprzewielebniejszego Ioannikija 29 grudnia 1856 r. (petycja na s. 77), zarzucając nieuczciwe postępowanie arcykapłana, poprosili o jego usunięcie, gdyż nie mogli już mieć należnego szacunku dla jego osoby. Z tą samą petycją parafianie zwrócili się do gubernatora Kaukazu, księcia Bariatyńskiego. Z postawy gubernatora cywilnego Stawropola z dnia 8 maja 1856 r., nr 2030, do prawego wielebnego Ioannikiya wynika, że ​​Jego Ekscelencja, biorąc pod uwagę skargę parafian Kościoła Wniebowzięcia NMP, spotykając się z prawicowym wielebnym, raczył osobiście wyjaśnić mu tę skargę i jednocześnie polecił namiestnikowi cywilnemu poinformować go o konsekwencjach zarządzeń od strony duchowej. W wyniku nalegań gubernatora Kaukazu arcykapłan Bratanowski został zabrany z miasta Mozdok do wsi Kugultu. 8) Porównując dochody kościelne - zarówno ze świec, jak i sakiewek, które znajdowały się podczas nabożeństwa w kościele Wniebowzięcia arcykapłana Bratanowskiego u Ktitora Klicheva z dochodami, które pojawiły się po ich usunięciu i trwają do dziś, widać znaczną różnicę. W 1856 r. za arcykapłana Bratanowskiego zysk ze sprzedaży świec wyniósł 722 ruble 2,5 kopiejki, ale po usunięciu go z Mozdoka zyskowna kwota za 1857 r. pod nowym rektorem kościoła i ktitorem okazała się 1869 rubli 61 kopiejek, a w 1858 r. - 2032 rubli 8,5 kopiejek. Tę samą różnicę widać w kolekcji torebek. Świece z żużlem w sprzedaży w 1856 r. wykazano, że 30 pudów, 21,5 funta, przy zmianie arcykapłana i ktitora świec z żużlem w sprzedaży okazało się: w 1857 r. 97 pudów i 1 funt, w 1858 r. 98 pudów, 37 funtów. 9) Ktitor Kliczew w swoim zeznaniu, napominany przez swego duchowego ojca, tak mówi: "On na polecenie arcykapłana Bratanowskiego potajemnie od duchownego wziął świece od sprzedawcy Pawła Romaszewa, po dwóch miesiącach - pół funta, dziesięć funtów i funt. Rzeczywistą ich liczbę zanotował sam arcykapłan i sprzedając te świece na tej samej podstawie, co świece kościelne, odkładał dla nich pieniądze osobno, nie wkładając ich do kubka, lecz przechowując je w spiżarni kościelnej” (zeznanie na k. 228). Według akt duchownych z 1859 r. arcykapłan Dymitr Awraamov Bratanowski ma 44 lata i bardzo dobrze się zachowuje. Z wyjątkiem okoliczności opisanych tutaj, nie zostałem skazany ani ukarany grzywną w innych sprawach. Na zakończenie tego sprawozdania uważam za swój obowiązek zwrócić uwagę Świętego Synodu, że doskonale zaznajomiony ze sprawą arcykapłan katedralny Wasilij Popow uchylał się od udziału w sądzie w tej sprawie, prowadząc bowiem badanie na temat nadużyć ktitora kościoła Wniebowzięcia Kliczewa (ar. 267). Dwóch członków, rektor i inspektor, nie znało sprawy w związku z innymi, wyjaśniając ją, sprawami zakończonymi na długo przed ich otrzymaniem przez Konsystorz. Sama niniejsza sprawa została uznana, zgodnie z poglądami Konsystorza w jej dotychczasowym składzie i kierownictwie, za zakończoną: notabene została wszczęta za namową samego arcykapłana Bratanowskiego, który chciał usunąć z siebie wszelką plamę i zyskać prawo do nagród. Sekretarz Konsystorza był w tej samej sprawie co proboszcz i inspektor: wynika to jasno z udzielonych mi wyjaśnień na temat rektora i inspektora oraz sekretarza Konsystorza, które wyjaśnienia załączam. Wspomniany w wyjaśnieniach sekretarza przewodniczący Stolicy Orzeczeń Zajcew należał do systemu arcykapłana Krastilewskiego i oficjalnego Albanowa, ale nie mógł zostać szybko usunięty z Konsystorza, któremu ze względu na skromne pensje niezwykle trudno było znaleźć urzędników na swój urząd, został jednak zwolniony przy pierwszej nadarzającej się okazji. Oprócz trzech wymienionych wyjaśnień, w specjalnym pakiecie do weryfikacji mojego raportu przedstawiono następujące sprawy Konsystorza Kaukaskiego: 1) przypadek nadużycia funduszy na świece kościelne i innych rzeczy kościelnych w kościele Wniebowzięcia NMP; 2) sprawa rzekomo nielegalnych działań księdza kościoła Wniebowzięcia Mozdoka Ioanna Szatirowa i zakazu mu, Szatirowowi, wykonywania obowiązków kapłańskich przez dziekana arcykapłana Bratanowskiego. W tej sprawie nie ma protokołu Konsystorza, który, jak stwierdzono w sprawie, został przekazany przez byłego sekretarza pana Wasiljewa Prokuratorowi Naczelnemu Świętego Synodu; 3) sprawa przeniesienia arcykapłana Bratanowskiego z miasta Mozdok do wsi Kugulta; 4) wyciąg z protokołów ilości sprzedanych świec i sum otrzymanych za nie w kościele Wniebowzięcia NMP w latach 1850-1859. Przypadki wskazane tutaj pod nr 2 i 3, a także wyciąg pokazany pod nr 4, zostały mi przedstawione w raporcie Sekretarza Konsystorza Tichona Grigorewskiego z dnia 28 stycznia tego roku 1860, nr 6, który to raport dodałem do wspomnianych przypadków. Informacja, dwukrotnie wspomniana w moim raporcie i zawarta w raporcie sekretarza Grigorewskiego, że pierwotny protokół ze sprawy księdza Szatirowa został przekazany przez byłego sekretarza Wasiliewa panu Naczelnemu Prokuratorowi Świętego Synodu, jest bardzo ważna, ponieważ ten protokół i krytyka pana Wasiliewa pod jego adresem mogą w dużym stopniu wyjaśnić sprawę. Kiedy osobiście odwiedziłem Mozdok w 1858 roku, zastałem Osetyjczyków i Czerkiesów, parafian Kościoła Wniebowzięcia NMP, w stanie największego azjatyckiego oburzenia na arcykapłana Bratanowskiego. To uczucie oburzenia zostało wyrażone także wobec arcykapłana Krastilewskiego, którego bratanek Bratanowski był. Taki stan moralny Osetyjczyków i Czerkiesów, którzy mogli zdecydować się na najbardziej nieprzyjemny i głośny czyn, zmusił gubernatora kaukaskiego, księcia Bariatyńskiego, do pilnego zwrócenia się do mojego poprzednika, najprzewielebniejszego Ioannikiya, o usunięcie Bratanowskiego z Mozdoka i powierzenie wójtowi prowincji monitorowania spełnienia tej prośby. Wasza Świątobliwość itp. Pod koniec 1860 roku Jego Cesarska Wysokość Wielki Książę Konstanty Nikołajewicz w notatce z 7 października nr 2263 przesłał kopię projektu sporządzonego przez admirała hrabiego Putyatina przekształcenia instytucji oświaty morskiej wraz z utworzeniem nowego gimnazjum w Petersburgu, prosząc biskupa, w ramach szczególnej osobistej łaski dla Jego Wysokości, o przekazanie mu zupełnie szczerze swoich uwag na temat tego projektu nie później niż 1 dnia następnego stycznia 1861 r., co Eminencja dopełniła. List od Wielkiego Księcia: „Przekazując Waszej Eminencji kopię projektu sporządzonego przez admirała hrabiego Putyatina, dotyczącego przekształcenia morskich placówek oświatowych wraz z utworzeniem nowego gimnazjum w Petersburgu, proszę, abyście zechcieli – w ramach szczególnej osobistej łaski dla mnie – przekazać szczerze swoje uwagi na temat tego projektu. Byłbym szczególnie wdzięczny, gdybym otrzymał je nie później niż 1 stycznia przyszłego roku. nr 2263. 7 października 1860 r. Oryginał sygnowany: Konstantin.” Wypełniając Twoją wolę, mam zaszczyt przedstawić swoją notatkę dotyczącą projektu przekształcenia morskich placówek oświatowych. Projekt został skompilowany z takim bogactwem wiedzy teoretycznej, z takim bogactwem wiedzy praktycznej, wynikającej z doświadczenia i obserwacji, że tym, którzy go uważnie czytają, wydaje się elegancki, harmonijny, całościowy, przyjemny dla oka umysłu swoją siłą, zdecydowaniem i rozmiarem. Rozsądna krytyka nie powinna moim zdaniem polegać na daremnych wysiłkach w celu wykrycia niedociągnięć, ale ocenić dzieło i wyrazić wobec niego pełną sympatię społeczeństwa, jako jedną z gwarancji dobrobytu państwa. Bardzo może się zdarzyć, że podczas realizacji projektu niektóre drobne rzeczy będą wymagały zmian, ale zmiany będą wymagały nieistotnych drobiazgów, które można zauważyć dopiero po zastosowaniu projektu do sprawy. Projekt można porównać do statku, starannie zbudowanego na brzegu i w odpowiednim czasie zabezpieczonego przed trudnościami nawigacyjnymi, przed sztormami i wiatrami. Jest to projekt zarówno w odniesieniu do jego realizacji, jak i w odniesieniu do zastrzeżeń, jeśli byłyby przeciwko niemu zgłaszane. Mógłbym ograniczyć się do tej krótkiej recenzji: w pełni i z całą szczerością wyraża ona świadomość, jaka narodziła się we mnie podczas lektury projektu, nie mogę jednak powstrzymać się od następujących wskazań na pewne szczegóły projektu, które wzbudziły we mnie szczególne pocieszające współczucie. Instrukcje będą stanowić faktyczny dowód przed Waszą Cesarską Wysokością, że wypełniam Twoją wolę – mówię z całą szczerością. Tych wskazówek jest niewiele: okaż najmiłosierniejszy odpust niespecjalistowi! Już trzydzieści trzy lata oddzielają mnie od ziemskiego życia i jego działalności, nawet od naukowców. 1. Projekt eliminuje dotychczasową procedurę przyjmowania studentów i pozwala tym, którzy uważają się za zdolnych, szturmem zająć miejsce w budynku w publicznym egzaminie konkursowym. Nie sposób nie cieszyć się z tego działania, którego rezultaty powinny zaowocować licznymi korzyściami publicznymi i prywatnymi. Do egzaminu przystąpią wyłącznie osoby zdolne do służby w marynarce wojennej i wyłącznie miłośnicy morza. Jeśli na egzamin przyjdzie ktoś, kto ma fałszywą koncepcję siebie, uznając siebie za zdolnego i niezdolnego, otrzyma prawidłowe pojęcie o sobie. To wielkie błogosławieństwo dla młodego człowieka. Dotychczasowa procedura przyjęcia jest całkowicie bezpodstawna. Przyjmowano ich za zasługi ojca, wujka, pod patronatem: wiele dzieci trafiało do szkoły specjalnej bez powołania, bez zdolności do nauk nauczanych w tej szkole. Jakie były konsekwencje? Spośród około czterdziestu uczniów w klasie dziesięciu uczyło się prawidłowo. Inni nie studiowali lub studiowali powierzchownie, z powodu braku umiejętności lub dali się ponieść powołaniu do innych przedmiotów. Śmierć tych, którzy nie są zdolni i nie chcą się uczyć, ma bardzo szkodliwy wpływ na zdolnych i miłośników nauki. Po ukończeniu szkoły specjalnej każdy, kto nie czuł powołania do jakiejś dziedziny służby i nie był do tego zdolny, przy pierwszej nadarzającej się okazji spieszył się do przejścia do innej gałęzi służby, do której czuł się skłonny i zdolny, tym bardziej, że ci, którzy nie nadają się do jednej kategorii nauki, często są bardzo zdolni do drugiej. Rząd został zmarnowany, na próżno trudząc się nad specjalnym kształceniem wielu młodych ludzi, którzy nie byli do tego zdolni, i dla tej młodzieży cenne lata spędzone w szkole zostały bezpowrotnie utracone. Nowy sposób przyjmowania eliminuje niedogodności – zarówno urzędowe, jak i prywatne. Do szkół morskich trafia grupa młodych ludzi o jednostronnym, wyłącznym kierunku, o umiejętnościach odpowiadających kierunkowi. To przyniesie jedność społeczeństwu studenckiemu: ono, jako społeczeństwo żyjących członków o podobnych poglądach, powinno odnosić nieporównywalnie większe sukcesy w nauce niż społeczeństwo o zróżnicowanym kierunku i wielu zmarłych członków. Aby zachować energię w społeczeństwie studenckim, należy bez wahania wykluczyć z niego tych członków, w których zaczyna się zauważać martwota. 2. Równie ważne w odniesieniu do świadczeń służbowych i prywatnych jest dokładne badanie lekarskie osób rozpoczynających naukę w placówce oświatowej. Rodzice, krewni i opiekunowie wysyłają swoje dziecko do szkoły tylko po to, aby je gdzieś umieścić, w większości nie wiedząc, jaki jest stan zdrowia dziecka, jaka jest jego siła cielesna oraz jakiego rodzaju siły i jakiego rodzaju zdrowia wymaga rodzaj służby przeznaczonej dla dziecka. Z tego powodu zdarza się, że dzieci o słabych siłach i zdrowiu, ale zdolne i pracowite, dobrze się uczą, robią duże postępy, cieszą się wsparciem przełożonych, ale stopniowo, niepostrzeżenie, ulegają wyczerpaniu, całkowicie tracą zdrowie i przez całe życie stają się bezużyteczne dla siebie i społeczeństwa. 3. Nie można powstrzymać się od radości z powodu proponowanego połączenia nauczania teoretycznego z bogatym nauczaniem praktycznym w szkołach morskich. Takie założenie projektu powinny zaakceptować wszystkie wojskowe placówki oświatowe specjalne – to prawda! Każdy, kto doświadczył niedociągnięć poprzedniego nauczania, wyraźnie widzi rezultaty takich obfitych owoców! W czasach starożytnych oficer inżynieryjny po raz pierwszy zobaczył fortecę, gdy przybył do niej w celu czynnej służby. To, co przez krótki czas było mu znane z nauki i rysunków, stało się zupełnie nowe, gdy po raz pierwszy zobaczył to krótko znane w naturze. Jest to właściwość zdolności człowieka do postrzegania wrażeń. Uzyskanie wrażeń z rysunków wcale nie jest tym samym, co uzyskanie wrażeń z samych obiektów. Ten, kto nabył wrażenia z rysunków i ma tylko wrażenia z rysunków. Musi na nowo zdobywać wrażenia przedmiotów, ponieważ przedmiot i rysunek przedmiotu to dwa przedmioty, które różnią się od siebie i bynajmniej nie są tym samym. Dotyczy to całej materialnej strony fortyfikacji, artylerii i sztuki morskiej. Nawet studium teologii czynnej daje zupełnie inne rezultaty, gdy nie zadowala się samym teoretycznym studiowaniem cnót chrześcijańskich, ale dodaje do tego, co teoretyczne, praktykę. Rysunki są bardzo pomocne przy jak najdokładniejszym badaniu obiektu, gdy jest on znany w naturze. Z tego powodu podczas oglądania obiektów szczególnie przydatne jest ich ręczne fotografowanie, co zdecydowanie udowodniło samo doświadczenie. Taka fotografia nie zajmuje dużo czasu, ale zazwyczaj potęguje wrażenie, jakie wywierają przedmioty, rozwija koncepcję przedmiotu i wyostrza umiejętności. Na przykład każdy, kto zapoznał się z działami artyleryjskimi z nauki i zbadał je na podstawie rysunków, ma o nich pełną teoretyczną wiedzę. Kto zresztą miał okazję przyjrzeć się narzędziom w przyrodzie, ma o nich wiedzę bardziej wyraźną i niezależną. Ktokolwiek zadał sobie trud zrobienia zdjęć broni wyłącznie ręcznie – można to z całą pewnością stwierdzić – przestudiował ją dokładnie i całkiem zadowalająco. Prawidłowe fotografowanie jednego konkretnego obiektu zajmuje dużo czasu i uniemożliwia zapoznanie się z innymi, równie niezbędnymi tematami. Należy o tym wiedzieć funkcjonariuszom, którzy nie są w pewnym stopniu przydzieleni do salonu, ale należy rozwijać fotografię odręczną. Zdolność do słuchania wrażeń jest u człowieka tak ważna, że ​​nawet podczas studiowania matematyki uczniowie, którzy uczą się jej wyłącznie z książki, odnoszą znacznie mniejsze sukcesy niż ci, którzy zadają sobie trud ćwiczenia dedukcji matematycznych własnymi rękami na papierze lub na tabliczce. Ci, którzy praktykowali tę metodę, przyznawali i zapewniali, że starannie zapisana przez nich analiza twierdzenia na papierze lub tablicy, odcisnęła się jak obraz w ich wyobraźni i przyczyniła się do jak najpełniejszego zrozumienia prawdy zawartej w twierdzeniu. Zdolność akceptowania wrażeń jest szczególnie silna u dzieci i młodych ludzi. Zdolność ta, choć większa, ale ograniczona, ze względu na ograniczenia wszelkich właściwości człowieka, powinna być wykorzystywana bardzo roztropnie i ostrożnie, nie marnując jej na próżno, nie pozwalając, aby rozpraszała ją różnorodność tematów, lecz skupiając ją na tym, co istotne dla celu człowieka. Największych korzyści należy się spodziewać, jeśli ściany sal szkół morskich zostaną usiane poprawnymi rysunkami najsłynniejszych europejskich statków, portów i nadmorskich twierdz. Dziecko w chwilach wolności, oglądając rysunki dla zaspokojenia swojej ciekawości, niezauważone przez siebie, narażone jest na najbardziej pożyteczne wrażenia. Rysunki muszą być prawidłowe. Oglądanie rysunków, w których kompozycji dopuszczona jest swoboda wyobraźni artysty, jest tak samo szkodliwe dla poprawności pojęć o przedmiotach, jak czytanie powieści historycznych w celu zdobycia i utrwalenia prawidłowej wiedzy historycznej. Już sam plac apelowy czy plac zabaw, na którym bawią się dzieci, powinien być wypełniony modelami armat, baterii i innych przedmiotów, których wrażenia powinny wypełniać dziecięcą wyobraźnię. Jeśli to możliwe, wszystkie te elementy powinny mieć swoją naturalną formę, aby zapewnić prawidłowe wrażenie, a także powinny być na tyle łatwe w obróbce i tanie, aby można je było łatwo naprawić i wymienić na nowe w przypadku uszkodzenia. W tym czasie Szkoła Inżynierska posiadała bardzo drogie i skomplikowane modele niektórych europejskich fortec; nawet domy w twierdzach miały modele, a domy miały meble. Te drogie modele były starannie pokazywane gościom szkoły, a uczniowie prawie ich nie widzieli, ponieważ nie pozwolono im ich oglądać, aby jeden z nich nieumyślnie nie uszkodził stołu lub krzesła w jakimś domu cennego modelu. 4. Liczba nauk przewidziana w projekcie dla morskich placówek oświatowych oraz rozkład ich nauczania zasługuje na pełną aprobatę. Do tej pory nie zwracano należytej uwagi na to, że nadmiar wiedzy odbiera jej jakość. Ludzki umysł, jeśli ma do dyspozycji rozległe pole działania wszerz i wszerz lub na powierzchni, w żaden sposób nie jest w stanie działać w głębi. Albo umysł, zdobywając ogromną wiedzę, nie może zdobyć solidnej wiedzy. Przy tak, można powiedzieć, wspaniałej poprawie, jaka czeka morskie instytucje edukacyjne, nie można powstrzymać się od pragnienia, aby podręczniki edukacyjne we właściwym czasie ukazały się w drukowanych książkach, a nie tylko w litografowanych notatkach. Drukowane podręczniki będą układane zgodnie z naturalnym biegiem spraw ludzkich nieporównywalnie wyraźniej niż notatki nieznane opinii publicznej. Nauczanie zyska większą pewność i pozytywność. 5. Projekt wnikliwie dostrzegł ważny stan duszy ludzkiej, jej naturalną logikę, zniesienie kar cielesnych, nadanie innym karom szlachetnego charakteru niezbędnych konsekwencji sprawiedliwości i celu karania, jakim jest szacunek i miłość do człowieczeństwa, zakazanie działania wzbudzającego namiętności, czyli pogardę i nienawiść do człowieczeństwa. Ten, kto daje się ponieść namiętności i bezmyślności podczas upominania lub karania, najpierw poniża i depcze człowieczeństwo w sobie, a następnie w osobie podlegającej karze, myląc występek z człowiekiem, podczas gdy zasadniczym celem każdego naprawienia jest oddzielenie występku od człowieka. Zauważono, że nagana ma najbardziej zbawienny skutek, gdy osoba jej udzielająca energicznie obnaża czarną stronę występku i jego szkodliwe skutki osobie, która popadła w nałóg, wyrażając jednocześnie szczere uczucie żalu i życzliwości wobec osoby, która popadła w nałóg. Skutek kary jest równie zbawienny, gdy został przepisany i wykonany, a jego skutek wypływa z wyżej wymienionego poglądu i uczucia. Postępującego w ten sposób człowieka można porównać do wyciągania kogoś, kto ugrzązł na bagnach, i oczyszczenia go z brudu i błota, w które wpadł. Ale tego, kto udzielając nagany i karania, myli występek z osobą i przypisuje danej osobie to, co należy do występku, można słusznie przyrównać do kogoś, kto znalazł swojego bliźniego ugrzęzłego w bagnie, oburzył się na niego z tego powodu, a następnie wdeptał go jeszcze głębiej w szkodliwe błoto i błoto, w którym można nawet utonąć. 232 I topią swoich sąsiadów, nie podejrzewając tej własności w swoich działaniach, a wielu myśli, aby ich poprawić. Po dogłębnym, długoterminowym praktycznym badaniu kar stosowanych wobec młodych ludzi należy przyznać, że należy dopuścić jedynie dwie kary, jako zasadniczo konieczne i przydatne: naganę i aresztowanie. Aresztowaniu z pewnością musi towarzyszyć dieta i wycofanie się z wszelkiej, krótkotrwałej komunikacji z towarzyszami i każdą osobą, która mogłaby zaszkodzić lekkomyślnymi kondolencjami i radami w zakresie sposobu myślenia, jaki powinien ukształtować się w aresztowanym w czasie jego aresztowania. Dieta jest konieczna, ponieważ dzięki niej tylko umysł winnego może zwyciężyć nad jego emocjonalnym wzburzeniem i goryczą. Odcięcie się od kontaktów z towarzyszami i wszystkimi obcymi jest konieczne, ponieważ dla osoby, która jest sprawiedliwie ukarana, jest to niezwykle szkodliwe, gdy dowiaduje się, że została ukarana zbyt surowo, że cierpi niewinnie, że ci, którzy ją ukarali, są tacy a tacy. Lekkomyślne kondolencje niweczą cel aresztowania, jakim jest opamiętanie się przez młodego człowieka, rozpoznanie swojego czynu i odpokutowanie za niego. Aby mu w tym pomóc, musi go odwiedzić jego mentor, który musi pokornie wpoić mu całą niestosowność i niegodziwość jego czynu oraz doradzić mu, aby przyniósł szczerą skruchę, ponieważ tylko dzięki szczerej skrusze możliwa jest trwała naprawa. W kontaktach z aresztowanym należy zachować łagodność połączoną ze stanowczością. Łagodność działa zbawiennie na ukaranego, właściwie utwierdzając go w tym, że nie ma wobec niego wrogich uczuć, a stanowczość jest konieczna, aby kara przyniosła skutek. W przeciwnym razie może to być tylko szkodliwe. Długość aresztu musi być uzależniona od skruchy aresztowanego. Kiedy przynosi skruchę, jest to znak, że uzdrowienie – kara – przyniosła zbawienny skutek; dalsze stosowanie leku byłoby całkowicie nielogiczne. Wręcz przeciwnie, zwolnienie z aresztu, zanim aresztowany okaże skruchę, może mieć bardzo szkodliwy wpływ na jego moralność. W pewnym klasztorze klasztornym opat, zgodnie z tradycją Kościoła prawosławnego, zajmował się wychowaniem moralnym młodzieży wstępującej do tego klasztoru. Jego asystentem był hieromnich o bardzo pobożnym życiu, który sympatyzował z nim w jego zawodzie. Karą była nagana w powyższym duchu i areszt. Hieromnich odwiedzał aresztowanego trzy razy dziennie, zapewniając mu wszystko, czego potrzebował, dbając o dokładne przestrzeganie przepisanej diety, tak aby z całą surowością przestrzegano wykluczenia z komunikacji ze wszystkimi, którzy nie rozumieli tajemnic systemu penitencjarnego, upominając aresztowanego jak najbardziej łagodną i budującą rozmową, aby ten uznał się za winnego i sprawiedliwie żałował za karę. Po każdej wizycie hieromnich przychodził do opata i opowiadał mu o stanie aresztowanego, nazywając go niedojrzałym lub dojrzałym. Niedojrzałego nazywano tego, który przyznał się do racji, został zbyt surowo ukarany, potępił swoich przełożonych. Dojrzałego nazywano tego, kto uświadomił sobie swoją winę i skruchę. Dojrzałszy, jak wynika z relacji hieromnicha do opata, podjął się napisania listu do opata, w którym przedstawił pogląd, jaki uzyskał aresztowany podczas aresztowania na temat swojego czynu, skruchy i obietnicy naprawienia. Następnie hieromnich wyprowadził więźnia z samotności i przedstawił go opatowi, który z całą swoją miłością i współczuciem udzielił mu wskazówek na temat korzyści płynących z cnotliwego życia oraz sposobów pomocy młodemu człowiekowi w nabyciu dobrych obyczajów. Po surowej karze konieczne jest okazanie miłości, choć w bardzo poważnej formie, tak jak po operacji potrzebny jest plaster i maść zmiękczający i leczniczy. Taka jest rada św. Jana Klimaka. 233 Zwolnienie niedojrzałej osoby z aresztu oznacza wyrządzenie mu i jego towarzyszom największej szkody, jak jednomyślnie wykazały wszystkie eksperymenty. Ci, którzy wychodzą z samotności z poczuciem zarozumiałości i goryczy, internalizują te uczucia. Przyswojenie sobie tych uczuć odciska piętno na jego charakterze i dalszym zachowaniu. Cieszy się niechęcią ze strony przełożonych; przekazuje towarzyszom nastrój swego ducha. "Zabrali coś! - Tak się zwykle wyraża na oczach kolegów niedojrzałego człowieka po zwolnieniu z aresztu. - Przez cały dzień lub dwa gapili się w areszcie, bezbożni! Ty sam powinieneś spróbować żyć na kapuśniaku, chlebie i wodzie! Pytali i przesłuchiwali - nic nie powiedział! Jasne, jasne i tyle! Mówię ci, że taki a taki żebrak przyniósł mi wódkę! Żebrak zostanie odesłany, pozostawiony bez chleba powszedniego i chleba Luka zostanie szczelnie zapieczętowana – i wtedy wszyscy zginą. Dziwne i głupie jest żądanie wymierających ludzi, żeby młody człowiek nigdy nie bawił się w przestrzenności swojej duszy. Bez przestrzeni nie ma zabawy. Powiedziałem im: nawet jeśli minie tydzień, nic nie wiem - myśleliście, że jestem pijany! Masz o mnie najgorsze myśli, nie wiem dlaczego! Tymczasem dostałem list, że zmarł mój wujek, który był dla mnie jak ojciec, i ze smutku stałem się nie sobą... Na te słowa zalałem się łzami. Płaczę, ale śmieję się w sercu! Głupcy uwierzyli im i wypuścili ich. Oto, co z nimi zrobić! Nie takie a takie: siedział tylko osiem godzin i wypalił, wszystko im opowiedział, a oni, jak wiadomo, zdecydowali po swojemu”. Grzech ma swoją własną logikę, swoją własną prawdę, swoją własną siłę mowy! Taka trucizna szybko rozprzestrzenia się w społeczeństwie młodzieżowym, dlatego jednym z warunków zwolnienia z aresztu jest szczera skrucha, którą faktycznie potwierdza się natychmiastowym napomnieniem. Każdy, kto nie jest zdolny do pokuty, powinien zostać natychmiast wykluczony ze społeczeństwa, tak jak powinien wiedzieć o sobie, że jest niepoprawny, i jako pewna gwarancja szkody społecznej. Młodzi ludzie są mądrzy. Jeśli zobaczy, że władza szefa i wychowawcy, mimo swojej pokory, jest pełna stanowczości i determinacji, że nie zachwiana jest czułością i pochlebstwem, zmuszającymi szefa do odstąpienia od wymogów roztropności i prawdziwej miłości, wówczas zyskuje szacunek i zaufanie do władzy oraz przyjmuje w miarę harmonijne, pełne szacunku stanowisko. Cicha, uprzejma prośba przełożonego jest uznawana za polecenie, które należy wykonać i wykonać. Naturą ludzką jest myśleć o bliźnim w taki sposób, w jaki się o nim myśli lub myśli, postępować wobec bliźniego w sposób, w jaki się go traktowało lub traktuje. Szczególnie dziecko prawie zawsze patrzy na swoich wychowawców i nauczycieli bez analizy, z naiwnością i przyswaja sobie ich koncepcje i zasady przez resztę życia. Z tego powodu kierownik placówki oświatowej i jego pomocnicy mają ważny obowiązek przyswajania sobie chrześcijańskich zasad moralnych i przede wszystkim uważnej obserwacji siebie, powstrzymując się od porywania się namiętnościami, a zwłaszcza powstrzymywania się od wszelkich działań w chwili, gdy dają się ponieść namiętnościom. Człowiek nie może powstrzymać się od posiadania pasji; trzeba nauczyć się je kontrolować. Sposób, w jaki nauczyciele zachowują się i zachowują wobec swoich uczniów, będzie później służył jako wskazówka dla uczniów w ich traktowaniu i postępowaniu wobec ludzkości. Trzeba mieć przekonanie – a to bardzo szybko nabywa się obserwując siebie i innych – że człowiek porwany gniewem mówi i robi tylko głupoty, że gdy porwie go próżność, wtedy staje się śmieszny i bardzo zdolny do uwodzenia. Szefowie oddający się tym dwóm namiętnościom na oczach podwładnych tracą szacunek i niszczą szczerość w relacjach ze sobą. Kary cielesne, surowe nagany, przejaw namiętności u nauczyciela, przejaw jego egoizmu mają niszczycielski wpływ na moralność uczniów. Błędny pogląd na osobę widział w takim traktowaniu warunek konieczny podporządkowania - doświadczenie pokazuje coś zupełnie odwrotnego. Nie ma nic bardziej szkodliwego dla podporządkowania i w ogóle dla moralności człowieka niż pozbawienie go przysługujących mu praw, być może nie do końca przez niego zrozumiałych, ale z pewnością odczuwanych w jego duszy. Osoba, której prawa są łamane, traci szacunek dla praw innych. Uczeń, dziecko i młodzież mają swoje prawa jako osoba i obywatel. Trzeba mu dać właściwe zrozumienie tych praw, wprowadzić go w właściwą wiedzę o prawach przysługujących bliźnim i nauczyć się ich poszanowania. Aby mógł szanować prawa innych, jego prawa muszą być szanowane. Jakie społeczeństwo obywatelskie należy uznać za prawdziwie wolne? Ten, któremu przyznano wszystkie prawa, z jakich społeczeństwo ludzkie może korzystać na ziemi bez szkody dla siebie; których członkowie otrzymali właściwe zrozumienie swoich praw i w sposób święty chronią te prawa we wszystkich swoich wzajemnych stosunkach. Społeczeństwo nie może osiągnąć takiego stanu inaczej jak poprzez prawidłowe wychowanie moralne młodzieży. Młody człowiek wychowany w tym kierunku stanie się najlepszym podwładnym. Rozumiejąc i szanując prawa społeczeństwa obywatelskiego, także swoje, będzie rozumiał i szanował prawa swojego szefa, będzie je nienaruszalnie przestrzegał, jego polecenia będzie jednakowo wykonywał zarówno na jego oczach, jak i poza nimi. Ten rodzaj wychowania kształtuje szlachetne charaktery, szczerość i bezpośredniość, niezdolną do pochlebstwa. Wychowawca ma niezbędną potrzebę nauczenia się odróżniania słów szczerych i bezpośrednich od słów odważnych, odróżniania szacunku i uprzejmości od uczucia, które z pewnością łączy się ze złymi intencjami. Tego wszystkiego można się nauczyć obserwując siebie w świetle nauczania ewangelicznego. Ten, kto podjął się studiowania w sobie wysokiej nauki – psychologii chrześcijańskiej – niezależnie od tego, jak bardzo się udoskonali, zawsze uzna za konieczne jeszcze większe doskonalenie i będzie korzystał ze wszystkich metod, które zapewnią mu doskonałą wiedzę. Jednym z najważniejszych sposobów badania człowieka samego w sobie jest szczerość naszych bliźnich wobec nas. Nie należy się w żaden sposób obrażać bezpośrednim słowem, o ile nie jest ono połączone i bezczelne. Kto odrzuca szczerość i bezpośredniość bliźniego, odrzuca własne doskonalenie moralne i tak jak moralność nie może istnieć bez ruchu, podlega moralnemu upadkowi. Kiedy w wychowaniu, przy błędnej koncepcji podporządkowania nauczyciela, deptane są wszelkie prawa ucznia, szacunek, jaki powinien mieć dla siebie jako osoby, tak jak obraz Boga jest zdeptany w błoto, wówczas poczucie honoru ucznia ulega zniszczeniu. Tu nie chodzi o próżność i umiłowanie honoru, ale o świadomość i poczucie własnego celu i godności, swoich praw. Wraz z utratą poczucia honoru, utratą świadomości swoich praw u młodego człowieka, zostaje zniszczona świadomość praw całej ludzkości. Sumienność, dobre intencje i chęć dobra publicznego zostają zastąpione upokarzającym, drobnym egoizmem. Podporządkowanie zastępuje się zwykłym podobaniem się ludziom, tak bardzo potępianym w Piśmie Świętym,234 polegającym na zadowalaniu namiętności szefa z całkowitą pogardą dla niego, dla wszystkich jego planów, rozkazów i rozkazów. Przyjemny ludziom płaszczy się przed przełożonymi w oczach, schlebia mu, jest obłudny i udaje. Kpi z niego za jego plecami, przechwala się, że potrafi oszukiwać, oszukiwać go naruszaniem jego woli, umiejętnym wypaczaniem i niszczeniem jego planów. Dobro i własność sąsiadów, dobro i własność państwa nie stanowią nienaruszalnego sanktuarium dla kogoś, kto utracił honor i sumienie, dla kogoś, kto utracił pojęcie praw. Śmieje się ze wszystkiego, jakby stracił do wszystkiego szacunek i uważa za głupotę nie poświęcić, gdy nadarzy się okazja i okazja, dobra publicznego swoich egoistycznych, podłych, w ich podłości i złych poglądach. Całą troską tego, kto utracił honor, jest zachowanie pozorów przy pomocy kłamstw, obłudy, oszustwa, oszczerstw i wszelkiej innej niegodziwości. Edukacja, którą projekt proponuje zapewnić młodym ludziom w morskich placówkach oświatowych, gwarantuje, że instytucje te zapewnią państwu urzędników, którzy wysoko cenią dobro swoich sąsiadów i społeczeństwo. Zauważono, że ci, którzy nie studiują nauk ścisłych, są zwykle niegrzeczni. Ratunkiem dla społeczeństwa młodych ludzi jest natychmiastowe wykluczenie z tego społeczeństwa członków, którzy okażą się zawodni w zdolnościach i zachowaniu, a nie marnowanie czasu i wysiłku na korygowanie niepoprawnego, zatruwającego całe społeczeństwo. Powiedzą: takie wykluczenie ze społeczeństwa może sprawić, że społeczeństwo będzie za małe, a ci, którzy będą chcieli do niego przystąpić, mogą się przestraszyć i zniechęcić do przyłączenia się. Doświadczenie pokazuje coś przeciwnego. Powtarzamy: młodzi ludzie są mądrzy. Bazując na doświadczeniu, możemy zagwarantować, że wykluczenie kilku członków doprowadzi pozostałych do niezwykłej czujności nad sobą, sprawi, że kary staną się prawie niepotrzebne i niezwykle rzadkie, a przez to podniesie moralnie społeczeństwo, zaszczepi w społeczeństwie szacunek i zaufanie oraz przyciągnie do niego wielu najbardziej pożytecznych członków. W tym miejscu ograniczę swój komentarz. Pozostaje mi wyrazić moją najwyższą wdzięczność Waszej Cesarskiej Mości za udzielenie mi szczerej pociechy poprzez wprowadzenie mnie w projekt przekształcenia morskich instytucji edukacyjnych. Znalazłem w nim oparcie dla wielu moich myśli, znalazłem jasne sformułowanie tego, czego nieświadomie byłem świadomy, znalazłem wiele wskazówek, które przydadzą mi się w mojej posłudze, jeśli przyjdzie łaska Boża. Pozostaje mi życzyć, aby losy Waszej Wysokości uwieńczone były jak najszczęśliwszym sukcesem, zgodnie z testamentem Pisma Świętego, które mówi: Ten, który rozpoczął w was dobre dzieło, dokona go (Flp 1,6). Wzywając obfitego błogosławieństwa Bożego w tej sprawie, z uczuciem najgłębszego szacunku i doskonałego oddania, mam szczęście być Waszą Cesarską Wysokością. Ale smutki nie opuściły biskupa Ignacego. Wspomniany okólnik, który obnażył kierownictwo pisma Kazańskiej Akademii Teologicznej, zbroił przeciwko niemu prawie wszystkich biskupów, studentów Akademii Teologicznych, a śmierć metropolity Grzegorza z Nowogrodu i Petersburga pozbawiła go jedynej osoby, która wzięła w niej przyjacielski i szczery udział, oparty na duchowej jedności. Latem 1860 roku żona Krastilewskiego znalazła dla męża dostęp i ochronę u metropolity Filareta z Moskwy. Ten sam patronat znalazła w osobie moskiewskiego świętego i rektora seminarium duchownego, archimandryty Epifaniusza Izbitskiego, który stał w szeregach niezadowolonych i szukał, by tak rzec, okazji do nagłośnienia swojej niechęci do biskupa Ignacego. Niezadowolenie obrońców Akademii Kazańskiej wobec biskupa pogłębiła okoliczność, której biskup nie uważał za możliwą do ukrycia i którą musiał zwrócić uwagę Synodu jako fakt ogłoszony w całym wykształconym społeczeństwie Stawropola. Profesor Akademii Kazańskiej Gusiew, wysłany w 1859 r. w celu rewizji seminarium w Stawropolu, podczas testów studentów, w obecności wszystkich nauczycieli seminarium i studentów wydziału teologicznego, wypowiadał się bluźnierczo na temat historii biblijnych. Jego słowa niektórzy powtarzali bluźnierczo, a pobożni chrześcijanie – z wielkim smutkiem. Gusiew otrzymał jednak nagrodę – Order Świętego Włodzimierza III stopnia i natychmiast jednak musiał opuścić służbę w akademii. Pomyślny wpływ intryg rektora archimandryty Epifaniego w połączeniu z arcykapłanem Krastilewskim pod przewodnictwem metropolity Filareta wyraził się z jednej strony bezruchem na Synodzie wyniku sprawy Krastilewskiego, z drugiej bezczelnie bezczelnymi bezkarnymi działaniami archimandryty Epifaniego, o którym tak zapomniano, że w jeden z bardzo uroczystych dni, pod koniec Boskiej Liturgii w letniej katedrze katedralnej on, który służył z biskupem, w wyniku sporu z duchowieństwem katedralnym, w obecności dowódcy wojsk, adiutanta generalnego hrabiego Evdokimowa oraz wszystkich władz wojskowych i cywilnych, które towarzyszyły biskupowi do powozu, podbiegł do drzwi wagonu i zatrzymując całą podróż, z wielką irytacją zaczął wyjaśniać swoją skargę. Biskup powiedział: „To nie jest to miejsce – wszystkich przetrzymujemy” i nakazał mu udać się do domu biskupa i wyjaśnić mu, co się stało. Okazało się, że archimandryta arogancko obraził duchowieństwo katedralne i dlatego otrzymał od biskupa propozycję nieopuszczania domu przez dwa tygodnie. To żądanie oczywiście nie uspokoiło archimandryty Epifaniusza, który polegał na wieloletnim patronacie metropolity Filareta. Niekorzystne były także stosunki metropolity Izydora z biskupem Ignacym. Wyrażali się dość ostro w podróży metropolity z Tyflisu do Stolicy Kijowskiej. Aby zachęcić i dalej rozwijać starszych seminarzystów, biskup Ignacy wprowadził zwyczaj zapraszania do niego na duchowe rozmowy i dyskusje na tematy związane z wiarą alumnów seminarium teologicznego, którzy wyróżniają się dobrym zachowaniem i poświadczonymi przez rektora sukcesami w nauce i w towarzystwie profesorów. Rozmowy te odbywały się przy wieczornej herbacie, której towarzyszyły owoce i różne słodycze. Takie traktowanie biskupa wobec podwładnych wydawało się metropolicie Izydorowi nieprzyzwoicie znajome, toteż spotykając się z nim w mieście Georgiewsk, nie zatrzymał się, aby udzielić mu słownej, surowej reprymendy, na co biskup odpowiedział jedynie milczeniem. Szczególna niewłaściwość tej okoliczności i nietaktowność, żeby nie powiedzieć bezmyślność tej nagany polegały na tym, że została ona udzielona w obecności naczelnika prowincji, generała porucznika Wołockiego, który uznał za konieczne uspokoić metropolitę, przekonując go, aby zadowolił się milczeniem biskupa. Kiedy wkrótce miejsce zmarłego metropolity Grzegorza z Petersburga zajął prawicowy metropolita Izydor, biskup Ignacy napisał list, prosząc metropolitę Izydora o przeniesienie go do jednej z diecezji wschodniej Rosji, gdzie mógłby szukać klasztoru, w którym mógłby zamieszkać na odpoczynek. Metropolita Izydor z radością nadał tej prośbie znaczenie, jakie Proboszcz Ignacy prosił o zwolnienie dla niego wakatu na Stolicy Woroneskiej, a zatem, ponieważ Stolica ta jest zajęta, prośba Woroneża nie może zostać spełniona. Ironiczny ton listu nie pozostawił nieporozumień. Daremnie prosił o to samo Filareta z Moskwy. Tymczasem biskup zapadł na bardzo poważną chorobę – ospę, której towarzyszyła silna gorączka. Choroba trwała, choć nastąpił powrót do zdrowia, ale powoli jego siły zaczęły wyraźnie słabnąć i postanowił poprosić bezpośrednio o odpoczynek w znanym mu już klasztorze Nikoło-Babajewskim diecezji Kostroma. Pod koniec lipca 1861 r. złożył w tej sprawie raport Synodowi i skierował do cesarza najwierniejszy list. Oto treść tego listu 235: „Dostojny monarcho, najmiłosierniejszy władco! Czując wyczerpanie chorobą trwającą od około czterdziestu lat i stale pielęgnując w duszy pragnienie zakończenia dni w samotności, złożyłem Świętemu Synodowi sprawozdanie, w którym informując o stanie mojego zdrowia, proszę o usunięcie mnie z kierownictwa diecezją i przekazanie kierownictwa cenobitycznego klasztoru Nikoło-Babajewskiego nad Wołgą w diecezji Kostroma, według tego samego modelu, co uczyniono w przypadku wielu biskupów zwolnionych z sprawy diecezjalne. Łaskawa uwaga, jaką zaszczycili mnie Wasi dostojni rodzice, nazywając mnie swoim uczniem, pozwala mi zwrócić się do Waszej Cesarskiej Mości z najbardziej uległą i najbardziej przekonującą prośbą. Nie biorąc pod uwagę zasług i godności, których nie mam, ku pamięci Twoich zmarłych rodziców, okaż mi miłosierdzie, każ mi spełnić moją prośbę, udziel mi żądanego schronienia, w którym mógłbym zakończyć swoje dni, zanosząc do Boga niegodne i nędzne modlitwy za pomyślność Ciebie i całego Twojego dostojnego domu, o pokój i wieczne szczęście Twoich zawsze pamiętnych rodziców. Mam to szczęście, że żywię lojalne uczucia najgłębszego szacunku i doskonałego oddania itd. 24 lipca 1861 r.”. 5 sierpnia nastąpiło zwolnienie z przyznaniem emerytury w wysokości tysiąca rubli rocznie, która następnie została podwyższona o najwyższą kwotę poprzez podwyżkę o pięćset rubli rocznie. 19 września 1861 r. Cesarz odwiedził Kaukaz, ale nie był w Stawropolu, ale podczas inspekcji nowo podbitych ziem za Kubaniem zapytał hrabiego Evdokimowa (którego główne mieszkanie znajdowało się w Stawropolu) o Prawego Wielebnego i za jego pośrednictwem wysłał mu zakon św. Anny I stopnia, który nie znalazł już biskupa w Stawropolu, ale został mu wysłany pocztą do nowego miejsca zamieszkania. Wyjeżdżając ze Stawropola, podobnie jak wcześniej z Petersburga, ks. ks. nie posiadał własnych środków finansowych. Aby spłacić część długów i pokryć koszty podróży, musiał ponownie skorzystać z pomocy zewnętrznej. W drodze przez Moskwę zatrzymał się ze starym znajomym Jego Eminencji Leonida, biskupa Dimitrowskiego, wikariusza Moskwy. Przedstawiony metropolicie moskiewskiemu przekazał mu swoje uwagi na temat smutnego i niewłaściwego wychowania młodzieży przygotowującej się do służby Kościołowi oraz fatalnego wtargnięcia do środowiska wychowawców, a więc i wychowanych, idei najbardziej wrogich, sprzecznych z duchem chrześcijaństwa w jego nauczaniu cerkiewno-prawosławnym. Biskup moskiewski Jego Eminencja Filaret uznał prawdziwość tego zjawiska, poświadczoną wieloma faktami, a jednocześnie nieingerencję w sprawy duchowo-wychowawcze uzasadniał podeszłym wiekiem i odległością od centrum duchowo-administracyjnego. Następnego dnia po spotkaniu z Eminencją biskup Ignacy doznał nerwowego uderzenia w prawą nogę (ichias), co zmusiło go do zasięgnięcia pomocy lekarskiej i przedłużyło jego pobyt w Moskwie o całe dwa tygodnie. Choć wiele umieszczonych pijawek osłabiało działanie ciosu, od tego czasu wielebny odczuwał ciągłe osłabienie i ból tej nogi. Aby w pełni zarysować owoce działalności biskupa Ignacego na Stolicy Kaukaskiej, wypadałoby w tym miejscu powiedzieć, że wiele spraw śledczych, często przeciąganych pod pretekstami nie tylko braku szacunku, ale wręcz celowo nieuprzejmości, wywołało wiele niezadowolenia pomiędzy parafianami a duchowieństwem, a jeszcze większa liczba spraw, które powstały na skutek wrogich starć władz cywilnych okręgu z władzami kościelnymi – lub zostały zakończone przez pojednania walczących stron. stronami lub uporządkowane i ostatecznie rozwiązane. Z wielu z nich do czasu przejścia biskupa na emeryturę stosunkowo niewielka liczba pozostała niedokończona, tak że w ogóle, można powiedzieć, wszystkie gałęzie administracji diecezjalnej odrodziły się z najbardziej energiczną i pożyteczną działalnością. Zajęcia z zarządzania diecezją nie zmieniły jego zwykłej pracy w celi, będącej jego głównym monastycznym wyczynem w ciągłej samoobserwacji. Nadal uważnie studiował życie monastycyzmu jako naukę życia prowadzącą do chrześcijańskiej doskonałości. Tutaj, oprócz nauk przekazywanych ustnie, głównie z doświadczeń wyczynów ascetycznych, napisał całą książkę pt. „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, która stanowiła 4. tom jego dzieł, wydany w 1867 r. 237. Uczy w niej rad współczesnego monastycyzmu na temat życia monastycznego w zasadach postępowania zewnętrznego i wewnętrznej aktywności duchowej, w odniesieniu do wielu różnych posług powierzonych mnichom w naszych czasach. Tutaj ułożył słowa: „O różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła” 238 „O zmysłowym i duchowym widzeniu duchów” 239 oraz „O zbawieniu i doskonałości chrześcijańskiej”. 240 Rozprawa o widzeniu duchów została opracowana przez Prawego Wielebnego na podstawie nauk świętych ojców Kościoła Powszechnego i Wschodniego, potwierdzonego i wyjaśnionego własnymi doświadczeniami. Został wprowadzony w te eksperymenty palcem Opatrzności Bożej i przeżywszy je przez ponad połowę swojego duchowego życia, przedstawił je w swoich książkach, badając i opisując je zarówno od strony duchowej, jak i fizycznej. Tutaj, w Stawropolu, w związku z nowym dogmatem wprowadzonym przez Kościół rzymski do nauki o Narodzeniu Matki Bożej, na prośbę miejscowych pobożnych prawosławnych 241 wyjaśnił: „Nauczanie Cerkwi prawosławnej o Matce Bożej” 242, umieszczonej na końcu „Kazania ascetycznego”, stanowiącego 3. tom dzieł biskupa Ignacego, wydanych w 1867 r. Notatki św. Ignacego dotyczące potrzeb Seminarium Kaukaskiego w zakresie jego doskonalenia pedagogicznego (z dnia 4 maja 1859 r., nr 38). Odpowiedź na żądanie Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Tołstoja. Czas PST. T. 2. s. 543–544. Prezentacja św. Ignacego księciu S.N. Urusowa, korygującego stanowisko głównego prokuratora Świętego Synodu w sprawie rektora seminarium duchownego, Archimandryty Hermana (z 18 czerwca 1859 r., nr 54). Czas PST. T. 2. s. 546–547. Petycja św. Ignacego do Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu A.P. Tołstoja w sprawie nauczania języków tatarskiego i osetyjskiego w seminarium (z dnia 21 września 1859 r., nr 94). Właśnie tam. s. 557–559. Stosunek św. Ignacego do korygującego stanowiska Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu, Księcia. S. N. Urusow w sprawie arcykapłana Krastilewskiego (z 5 czerwca 1859 r., nr 48). Właśnie tam. s. 544–546. Rektor i inspektor seminarium duchownego, zwłaszcza pierwszego. Prezentacja św. Ignacego Świętemu Synodowi ze sprawami dotyczącymi arcykapłana Krastilewskiego (z dnia 22 czerwca 1859 r., nr 59). Właśnie tam. s. 548–550. W dokumentach biskupa nie zachowała się żadna kopia tego listu. Propozycja św. Ignacego z Kaukaskiego Konsystorza Duchownego w sprawie arcykapłana Krastilewskiego (z dnia 6 lipca 1859 r., nr 65). Właśnie tam. s. 552–554. Sprawozdanie św. Ignacego do Świętego Synodu w sprawie arcykapłana Krastilewskiego (z dnia 6 lipca 1859 r., nr 64). Właśnie tam. s. 550–551. Sprawozdanie św. Ignacego do Świętego Synodu w sprawie przeniesienia arcykapłana Krastilewskiego do innej diecezji (z dnia 7 września 1859 r., nr 88). Właśnie tam. s. 556–557. Stosunek św. Ignacego do zwierzchnika prowincji [P. A. Brianchaninov] o budowie kamiennego kościoła w mieście Mozdok pod Ikonę Matki Bożej Iveron (datowana na 1 stycznia 1860 r., nr 1). Właśnie tam. s. 563–564. Ignacy (Brianczaninow). Notatka o cudownej ikonie Matki Bożej Iveron w kościele Wniebowzięcia NMP w Mozdoku i konieczności wymiany kościoła drewnianego na kamienny (datowana na 1 stycznia 1860 r.). Właśnie tam. s. 565–568. Propozycja św. Ignacego ze Stawropolskiego Seminarium Teologicznego w sprawie potrzeb diecezji w celu uzupełnienia kadr duchowieństwa kościelnego (z dnia 9 listopada 1859 r., nr 105). Właśnie tam. s. 559–560. Pod tytułem „Przemówienie Jego Łaski Ignacego Biskupa Kaukazu i Morza Czarnego z okazji obchodów podboju Kaukazu Wschodniego, wygłoszone 25 sierpnia 1860 r. w katedrze kazańskiej Stawropola Kaukaskiego” opublikowane w książce: Sokołow. Część 1. s. 295–296. (Niedziela); Właśnie tam. s. 554–556. Notatka św. Ignacego do namiestnika Kaukazu, księcia. A. I. Baryatinsky o potrzebach diecezji kaukaskiej (grudzień 1859). Właśnie tam. Od 561563. Prezentacja św. Ignacego namiestnikowi Kaukazu, księciu. sztuczna inteligencja Baryatinsky'ego w sprawie przyspieszenia wypłaty pensji duchownym Mozdok i Kizlyar (z 9 maja 1860 r., Nr 19). Czas PST. T. 2. s. 568–569. Prezentacja dla księcia wicekróla. sztuczna inteligencja Bariatyńskiego o losie domu biskupiego i stolicy biskupiej w Stawropolu (z dnia 10 czerwca 1860 r.). Właśnie tam. s. 569–573. List (poufny) św. Ignacego do namiestnika Kaukazu, księcia. sztuczna inteligencja Bariatyńskiego o sytuacji kaukaskiej administracji diecezjalnej (z 10 czerwca 1860 r.). Podana data to 13 kwietnia. 1860 - prawdopodobnie błąd kopisty. Właśnie tam. s. 573–577. Sprawozdanie św. Ignacego na Święty Synod z przedstawieniem sprawy dotyczącej nadużyć rektora kościoła Wniebowzięcia Mozdoka i dziekana arcykapłana Bratanowskiego (styczeń 1860, nr 12). Opublikowano po raz pierwszy. Dożywotnia publikacja odpowiedzi na św. Ignacego, zob. w książce: Uwagi różnych osób na temat projektów przekształcenia morskich instytucji edukacyjnych admirała hrabiego Putyatina, 1860–1861. 4.2. Oryginalne recenzje w kolejności alfabetycznej. Petersburg, 1861, s. 499–510. Opublikowano także w książce: Sokolov. 4. 2. s. 48–58; Czas PST. T. 3. s. 506–517. Idea ta należy do św. Antoniego Wielkiego. Zobacz „Pamiętne opowieści ojców”, rozdz. 29. Drabina. Słowo do pasterza. Ps. 52; 6. Gal. 1; 10. Efez. 17; 6. Kol. 3; 22. List został opublikowany w tekście „Biografie biskupa Ignacego Brianczaninowa” wydanym w 1881 r. i w pierwszym tomie „Przeżyć ascetycznych” we wszystkich dziełach zebranych świętego począwszy od 1886 r. W odpowiedzi na ten list „najwyższym dekretem wydanym 5 sierpnia 1861 r. biskup Ignacy Kaukaski, zgodnie ze swoją prośbą, został najmiłosierniej usunięty z administracji diecezji i według zgodnie z jego osobistym życzeniem, postanowieniem Świętego Synodu z dnia 9 sierpnia 1861 r., nr 1752, został przydzielony do pobytu w klasztorze Nikołajewa Babajewskiego diecezji Kostroma, który został oddany prawemu wielebnemu Ignacemu w głównym zarządzie, aby opat i bracia klasztoru mieli z nim takie same stosunki, jak z prawicowym pastorem diecezjalnym, przy użyciu najlepszych cel, ogrzewanie, oświetlenie, służba i załoga, ale bez personelu dla zawartości klasztoru” (Sokolov. 4. 1. s. 297). Jego Eminencja Leonid (L. V. Krasnopevkov, 1817–1876) – biskup Dmitrow, arcybiskup Jarosławia. W 1836 roku w Ermitażu Trójcy-Sergiusza spotkał archimandrytę Ignacego, który skierował go na ścieżkę monastyczną. Zmarł podczas objazdu swojej diecezji w klasztorze Nikoło-Babajewskim, po odprawieniu dzień wcześniej nabożeństwa żałobnego przy grobie swojego duchowego mentora. Opublikowano 8 listów do niego św. Ignacego za lata 1859–1867 (Listy zebrane. 1995. s. 56–66). T. 4. Ofiara dla współczesnego monastycyzmu, zawierająca zasady postępowania zewnętrznego dla nowicjuszy mnichów oraz rady dotyczące duchowej pracy monastycznej / Przedmowa. i uwaga. auto Petersburg, 1867. Słowo o różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła // Ignacy (Brianchaninov). T. 2. Przeżycia ascetyczne. M., 1993. s. 362–412. Słowo o zmysłowej i duchowej wizji duchów//Ignacy (Brianchaninov). T. 3/4. Słowo o śmierci. Ascetyczne kazanie. M., 1993. S. 3–67 1. strona. Słowo o zbawieniu i doskonałości chrześcijańskiej//Ignacy (Brianchaninov). T. 2. Przeżycia ascetyczne. M., 1993. s. 328–361. Głównie Grigorij Iwanowicz Philipson, który wówczas dowodził oddziałami Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej. Wykład nauczania Kościoła prawosławnego o Matce Bożej // Ignacy (Brianchaninov). T.. Słowo o śmierci. Ascetyczne kazanie. M., 1993. s. 398–437 s. 2.