Глава XIV
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
У Кавкаској богословији, доласком новог ректора архимандрита Германа и новог инспектора постављеног на ово место од професора Новгородске богословије, катедралног јеромонаха Исака, рад наставе и надзора уопште у Богословији, а уједно и морални живот ученика, приметно се променио набоље. На захтев епископа, за кратко време инспектор је уздигнут у чин архимандрита.
У првим наредбама епископа налазила се резолуција 169, коју је ставио у дневник Богословије у вези са кажњавањем кривих ученика.
„Желим“, написао је епископ, „да се у верским школама Кавкаске епархије примењују следеће казне:
1. Укор без употребе псовки – речи које само понижавају људскост и потискују осећај части код младића, који осећај, ако се правилно разуме, представља богатство.
2. Постављање у угао или казнени сто, једноставно или на коленима.
3. Остао без ручка и без вечере, на хлебу и води.
4. Казна шипкама, изузев ученика саме Богословије.
5. Казна: хапшење у мрачној просторији, потпуно лишење комуникације са друговима и издржавања хлебом и водом.
Ову последњу врсту казне треба применити првенствено за ученике Богословије, сразмерно дужини казне са значајем прекршаја. У случајевима кршења правила потчињености, учтивости пред претпостављенима, пристојности у храму Божијем, а посебно у случајевима грубости према претпостављенима и у случајевима огорчености, хапшење наставити до тренутка када кажњени потпуно попусти и почне да изражава и доноси искрено покајање. Превремено пуштање из хапшења особе која се огорчила и тврдоглава наноси значајну штету карактеру те особе.
Казне ударцима, чупањем за косу и уши биће искључене из богословских школа. У том тренутку када наставник лично кажњава ученика, у овом јадном тренутку човечанство трпи морално понижење и у личности ученика и у личности наставника. Али у личности учитеља такво понижење је неупоредиво дубље него у личности ученика. Оваквим поступцима наставник себе лишава поштовања својих ученика, њихове љубави и поверења.
Висок, племенит карактер наставника је главно ограничење и претња за ученике. Позивам васпитаче кавкаске духовне омладине на ову висину, уздизање до које је испуњено духовним плодом, али није стран значајан рад са самим собом. Побожан и добронамеран учитељ треба да узме за правило да не прибегава ни укору ни казни у часу свог гнева. Час гнева је час лудила за свакога ко је љут, па макар онај љути припадао најистакнутијим мудрацима. Нека казна буде плод зреле, непристрасне пресуде; само под овим условом је то корисно за децу и уздиже мишљење њиховог учитеља. Казна не треба да буде сурова, већ потпуна; слаба казна квари децу.
Ово је моја жеља да објавим у свим богословским школама Кавкаске епархије.
Убрзо по преузимању управе над епархијом, наиме 25. јануара 1858. године, епископ је сматрао потребним да писмом број 11.170 обавести кнеза Барјатинског, намесника Кавказа, о јадној ситуацији у којој се налазила кавкаска епископска столица. он пише:
„Пошто сам прегледао средства која Кавкаско-црноморски епископски дом тренутно има за своје одржавање, имам част да та средства ставим на дискреционо право Ваше Екселенције. Слика ових средстава неизбежно изазива питања:
1. Може ли епископ са додељеним штапом да одржава све што се од њега тражи? 2. Дакле, може ли постојати сама новооснована епархија?
Ова питања су већ делимично решена чињеницом да је Свети Синод до сада дао епископу хиљаду рубаља у сребру поред његове плате и хиљаду и пет стотина рубаља за издржавање њега и архијерејског дома.
Овоме сматрам вредним додати и следеће: епархијске државе су у овом облику одобрене крајем прошлог века, када је новац био неупоредиво скупљи, а потрошна добра неупоредиво јефтинија. Од тог времена, државе су остале непромењене, а њихов недостатак надокнађиван је економским бенефицијама, односно разним земљиштем и рентима, које је најчешће издавала благајна, а понекад и приватно стицала.
Из ове две изјаве које су приложене, погледајте и микроскопску величину кадровског места за бискупску кућу и микроскопску величину земље која јој је додељена за подршку кадровској ситуацији. Са оваквим средствима испоставља се да је апсолутно немогуће издржавати самог епископа, а посебно управника, исповедника, јеромонаха и друге чиновнике самог дома, што би монаштво требало да буде, као и издржавање секретара и чиновника Конзисторије, чији је канцеларијски рад ни по чему мањи од канцеларијског рада покрајинских одбора. Саборном протојереју и осталим припадницима белог свештенства, који поред плата имају подршку од својих парохија, обезбеђена је егзистенција.
Пошто сам био уверен да Ваша Екселенција жели постојање Кавкаске епархије, сматрао сам својом дужношћу да вашем мишљењу изнесем садашње стање њених средстава постојања, само да бисте се удостојили да имате потпуно и јасно разумевање ове теме. Дозволите ми, пошто сам детаљније сагледао ствари, да се уздигнем до Ваше Екселенције са најскромнијом идејом да обезбедим одржавање епископског дома. Овог лета надам се да ћу се лично представити Вашој Екселенцији, а пошто сам сазнао став Ваше Екселенције о овој теми, с једне стране, а с друге стране, упознао сам се са начинима његовог обезбеђивања, верујем да је могуће да Вам ово питање изложим са пуном јасноћом.
Calling upon you the abundant blessing of Heaven with feelings of great respect” and so on.
Упоредо са овим писмом, епископ је започео преписку о замени редовних слугу у кући новцем. This correspondence was carried out exclusively with the civil department, and due to the extreme moderation of the bishop’s demands that each worker be replaced with a house payment of 40 rubles per person per year, this matter was completed with complete success. The idea of this of the prince governor was highly approved, and the ministers were replaced with a monetary contribution of 1,760 silver rubles per year. Ова исплата је почела да се врши у фебруару 1859. године.
Када је епископ Игњатије напустио Санкт Петербург, главни тужилац Синода гроф А.П.Толстој је у више наврата поновио обећање да ће му, по угледу на своје претходнике, бити дато 1000 рубаља у сребру за допуну 285 рубаља плате коју му је одредила држава. По доласку у Ставропољ, иако је владика у више наврата писао, подсећао и тражио ослобађање ове обећане бенефиције, износећи крајње оскудна средства катедре, и њену неорганизованост, и локалну високу цену свих животних потреба, и сопствену болест, али сва та подсећања су била узалудна. Очигледно је да је, упркос добронамерности митрополита Григорија према њему, био усхићено предан тузи и невољи кроз интриге синодске службе. Потврду овога видимо у следећој преписци о уређењу просторија за владичански конак.
Епископ је двадесет шестог јануара 1859. године ушао у Свети Синод са излагањем о средствима којим су изграђене привремене просторије епископа, и замолио Свети Синод да да благослов онима који су допринели успеху овог дела донацијама, што је, међутим, Синод ускраћеним владики одбио, прекоривши његов чин укора. односе на донације из новчаних сума парохијских цркава. Ове околности су детаљно наведене у извештају и стога се овде не понављају.
Напоменимо, међутим, да је епископова наредба донета „у вези“, како је написао у свом поднеску, 171 „чл. 134. Статута Конзисторија, по угледу на то како се то раније радило у Кавкаској епархији и како се то ради у другим епархијама. За узор сам одабрао облик који се користио у Епархији 138 (И. не сећам се тачно које године) за поправку топле саборне цркве, а владика вологдски и устјушки Стефан је преко формалних односа позвао цркве и манастире да дају донације за обнову саборног храма, који нису имали сопствених средстава за ово, а ја, као настојатељ покрајинског манастира Лопотов, приложио сам прилог том приносу у виду комплетне понуде учествовао у клану. Светог Синода, који је благословио донаторе.
Мој апел је упућен преко декана, црквама су послате потврде о примљеном новцу... Формирао сам посебну грађевинску комисију за извођење радова. Позвао сам о. комисији. О. ректор и инспектор Богословије свештеник Феодор Орлов, секретар Конзисторије, и старешина ставропољских трговаца Деревшчиков.
Саопштавајући ово Светом Правитељствујушчем Синоду, на основу члана 142. Статута Духовних Конзисторија, имам част да поднесем Светом Синоду најскромнију молбу да Свети Синод уважи труд и ревност кавкаске пастве да чврсто успостави епархију у региону, што је и постигнуто несумњивим начином веома позитивног уређења. али згодно и трајно склониште за епископа на лицу места, такође бесплатно обезбеђено ревношћу грађана.
Оваквим поступком елиминише се положај епископа на Кавказу, који је колебао већ петнаест година; оваква акција може у потпуности да елиминише преписку о издавању суме од Светог Синода за почетно оснивање епископског дома, која је преписка активно вођена под Преосвећеним Јеремијом како у духовном тако и у грађанском одељењу региона, донекле је утихнула под Преосвећеним Јоаникијом и неминовно би настајала са становишта новог вива епископа који има положај да нови епископски дом има стигао... Пред Светим Синодом подносим најскромнију молбу да се Свети Синод удостоји да прогласи благослов за донације кавкаском свештенству, које је достојно охрабрења и коме је потребно охрабрење, као и ставропољским трговцима, који су се одвикли од донација Цркви, и у новом правцу ће подстаћи да у новом правцу подстичу. неминовно користи Светој Цркви и материјално и морално“.
Синод се није обазирао на потребе епархије, на потребе епископа и катедре, на корист Цркве и предао је епископа и Цркву мржњи и могућем угњетавању, чиме је, упркос и првом присутном митрополиту Григорију, као што ћемо касније видети, званични људи Синодске канцеларије налазили прилику да прогоне епископа, без страха од његовог правог прогона. бори против злостављања ових људи, због његове истрајне владичанске бриге за добро своје пастве и читавог црквеног система.
Упоредо са овим поднеском Синоду, епископ је, покушавајући да подржи молбу, писао директору Синодске канцеларије, стварном државном саветнику П. И. Соломону, тражећи његову помоћ да удовољи овом најскромнијем захтеву. Ово писмо је било потпуно бескорисно. Одговор на ово била је поменута примедба Синода. Једнако безуспешне су биле и молбе епископа да му се, по угледу на своје претходнике и по обећању самог главног тужиоца и митрополита Григорија, уз плату да додатак од хиљаду рубаља.
Све ове околности натерале су епископа, у односу на средства за живот, да засмета преосвештенству Григорију молбеним писмом упућеним 2. фебруара 1859. број 9. Он је писао: 172
„Моји претходници на Кавкаској столици, преосвештенства Јеремија и Јоаникије, поред архијерејске плате, 285 рубаља плате и 457 рубаља за пансион и кочију, добијали су годишње 1000 рубаља у сребру. По мом унапређењу у чин епископа у Санкт Петербургу, док сам још увек у петербуршкој катедри научио Кавкаске епархије, замолио сам у писаној форми и лично Његову Екселенцију главног синодалног тужиоца грофа А.П.Толстоја, да ми се, по узору на моје претходнике, уступи назначена помоћна хиљаду рубаља. племенита реч да ће моја молба свакако бити услишена.
По доласку у Ставропољ затекао сам епископску кућу у неупоредиво горем стању него што сам очекивао. У сваком погледу сам је затекао као рушевину.
Овакво стање куће повећало је потребе епископа. Надајући се да ће ми обећана помоћ бити испоручена, био сам миран и чак сам себи дозволио да од мрвица које су остале са пута дам триста сребрних рубаља канцеларији Конзисторије, пошто су њени чиновници због необично оштре и дуге зиме 1858. године претрпели нарочиту потребу. Од наведених мрвица и других трошкова бискупије. Одмах сам укинуо неке приходе, који су допуњавали епископску плату поред помоћне хиљаде и који су заводили крај који је био девичански и строго гледајући на начин деловања свештенства. Епископова средства издржавања прешла су из стања умерености у стање крајњег сиромаштва.
Нагло смањење средстава за издржавање довело би ме у веома тешку ситуацију, управо због моје болести, која је дуго захтевала употребу минералних вода, да ми неочекивано није помогла посебна милост Божија. Извесна особа, врло мало упозната са мном, без икаквог наговештаја са моје стране, испоручила ми је хиљаду сребрних рубаља уз обавештење да ми пружа ову помоћ, сазнавши за моју посебну потребу да користим минералне воде и за недостатак средстава за то.
Препознајем ову помоћ као послату од Бога: јер су воде изазвале диван шок, узбуђење и преображај у целом мом телу, који траје и дан-данас, ослобађајући ме постепено, иако уз болну акцију, од шкрофулозне материје која се у изобиљу гнезди у свим члановима мог тела. Ако се не могу препознати као потпуно излечен због старости моје болести и исцрпљености снага које производи, онда морам, са дубоким осећајем захвалности према милости Божијој и оруђу ове милости, себе препознати као значајно побољшаног.
По повратку у Ставропољ из огромне епархије, са ретким становништвом, иако је живео у насељеним селима, видећи да ми помоћних хиљаду рубаља није послато, што је моју ситуацију веома отежало, приказао сам у најскромнијој молби Светом синоду од 25. септембра 1858. године, бр. 200, бр. ова особеност тешка ситуација у погледу садржаја.
Овакав положај православног епископа је веома природан у једној хетеродоксној и неисправној земљи, у којој он нема грађански значај; то је непримењиво у православној земљи, у Русији, где владика обавезно мора да чува свуда поштоване обичаје, на пример, да путује у кочијама и да пристојно прима посетиоце. И овде је, осим тога, потребно посебно наклоност свих сталежа и свих различитих управа: јер, према вестима епархије, епископу је потребна посебна наклоност свих сталежа и свих управа.
Садржај који је епископ кавкаски претходно добијао, због своје оскудности, послужио је као извор искушења за овдашњу јавност. Сада се искушење појачало, јер је потпуни престанак одржавања, који се сматрао оскудним, познат свим службеницима Трезорске коморе и Трезора, а преко њих и целом граду. Хиљаду рубаља упућених самом епископу није послато ни 1858. ни 1859. године, а 1.500 рубаља послатих за одржавање куће послато је 1858. године, али више није послато 1859. године.
Информација да је кавкаски епископ садржајно у изузетној тешкоћи прошла је преко Кавкаских планина до Тифлиса посредством чиновника цивилног ресора, где је постала предмет разговора и искушења. Кавкаски губернатор, кнез Барјатински, писао је синодском главном тужиоцу, тражећи од њега да ми затражи хиљаду рубаља, које су моји претходници добијали уз плату. О томе сам обавештен формално. Веома ми је жао што је кнез Барјатински морао о томе да пише грофу Толстоју, то није требало да се деси.
Неопходно је да овде имају поштовање према гласу Светог Синода. Степен овог поштовања ће стално бити у складу са радњама које ће бити пријатно открити. Немилост према појединцу мора бити жртвована интересима Цркве. Једва прошла морална позиција кавкаског епископа, ситуација у којој је изражена потпуна непажња према њему и епархији, служи као довољан доказ за то.
Што се мене тиче, не могу бити довољно задовољан што ме је Господ извео из бучне престонице, за коју нисам способан ни душом ни телом. Овде је веома мирно, веома осамљено. Становници посећују владику само на велике празнике, тада их се много скупи.
Морао сам да позајмим хиљаду рубаља за кућне трошкове. Овај новац се мора вратити, што се надам да ћу учинити милошћу Божјом, јер ме је кнез гувернер званично обавестио да моли сувереног цара да Кавкаском епископском дому обезбеди годишњу финансијску помоћ из благајне уместо земље коју регион не може да обезбеди. Ова помоћ ће заменити новац од 1.500 рубаља у сребру, послат директно кући. Из тог разлога само тражим да се обезбеди хиљаду рубаља које су додељене самом епископу.
Молимо Вас да примите, Ваше Преосвештенство, ово писмо са наклоношћу, као признање које носим на својим дужностима у свом чину и служби. Трудићу се да предузмем све мере, ако ми Господ тако да, да из страсти ништа не урадим и да останем на црквеној њиви на којој сам стављен. Ако се то покаже као немогуће, онда целивам ову немогућност од сада свом љубављу, свом радошћу, као да је уређена Промисао Божија у корист моје проклете душе, која треба да раствори своје тело и стане пред непристрасни суд Божији. Испунивши своју дужност, остало препуштам вољи Божијој и нахођењу Вашег Преосвештенства.
У свом писму Синодском главном тужиоцу, које сам послао истом поштом и на исту тему, позвао сам се на ово писмо Вашем Преосвештенству. Узмите на себе дуг труд да покажете ово писмо грофу, јер нисам сматрао прикладним да пишем његовој екселенцији оно што је овде објављено и што сам могао само да кажем пред вама као првосвештеник. Понизно вас молим да ово писмо не озваничите, јер је потпуно поверљиво, написала сам га својом руком.
Поверавајући себе и поверено ми стадо вашим светим молитвама и тражећи ваш архипастирски благослов, имам част да будем са осећањем најдубљег поштовања и оданости“, и тако даље.
Истовремено са овим писмом митрополиту Григорију, епископ Игњатије је писао синодском главном тужиоцу од 2. фебруара број 11. 173
„Ваша Екселенцијо, драги господине!
Имао сам част да узнемирим Вашу Екселенцију својом најскромнијом молбом лично и писмено, одмах по хиротонији у чин епископа, још у Санкт Петербургу, да ми, по узору на моје претходнике на Кавкаском столишту, обезбеди хиљаде сребрних рубаља за допуну моје годишње плате од 285 рубаља. Пожељно је да се ова последња количина употреби за лекове за моју болест. Мој захтев је последица потребе. Ваша екселенција ју је љубазно саслушала, а ја сам од вас примио опетовано уверавање да ме нећете лишити потребног одржавања.
Између многих важнијих ствари којима се бавите, није ни чудо што још нисте стигли да обратите пажњу на моју најскромнију молбу, али ја, стојећи лицем у лице са крајњом потребом, поново дозвољавам себи да вам сметам понављајући исту молбу. Разлоге за ово понављање опширније сам изнео у свом писму путем исте поште Његовом Високопреосвештенству Митрополиту новгородском и петербуршком. Замолио сам Његово Преосвештенство да покаже ово писмо Вашој Екселенцији. Уверен сам у доброту вашег срца и да нећете желети да се угледате на јеванђелског богаташа, који у кратком периоду свог земаљског изобиља није показао саосећање према тешком стању ближњег. Тако је било уређено да је на литургији на којој сам ја хиротонисан за епископа прочитано Јеванђеље о овом догађају.
Са осећањима великог поштовања” и тако даље.
Ова писма су имала исту судбину као и претходне епископове молбе на ову тему.
Епископ је почетком 1859. године, пратећи активности народа свог одељења, ступио у Свети синод са предлогом за уздизање настојатеља тамошњег манастира Светог Крста, игумена Германа, у чин архимандрита, за доделу чина протојереја учитеља Јекатеринодарске академије војног кандидата. Кипарисов, а за доделу звања магистра инспектору Ставропољске окружне школе протојереју Јовану Тихову-Александровском. Све ове идеје су одобрене у складу са молбом епископа, из које се, иначе, јасно види да су у Кавкаској епархији у то време постојала само три бела свештенства која су завршила курс науке на Богословским академијама.
Убрзо након тога, протојереј Тихов-Александровски је представљен и одобрен за члана Кавкаске духовне конзисторије уместо протојереја Гремјачинског, који је поднео молбу за његово разрешење са ове функције. У свом излагању Светом Синоду од 1. маја 1859. године, број 35.174, Његово Преосвештенство Игњатије каже:
„Истовремено, сматрам светом и најпријатнијом дужношћу да додам да је протојереј Гремјачински, у оним личним објашњењима која је имао са мном поводом захтева који је поднео, изразио истински хришћанско смирење, о чему сам са дубоком срдачном нежношћу и утехом сагледавао. Протојереј Гремјачински се придружио једнодушном дејству Цркве, иако је са мном у корист сагласне Цркве, где ми је у прилог Чинило му се неприродно да остане због ревизије многих ранијих случајева и промена одлука о њима због накнадних допуна, одлучио је да са свом ревношћу учествује у другим разноврсним пословима, у којима он, по свом искуству и способностима, може бити веома користан корист Непогрешиво се може рећи да је само протојереј Крастилевски остао у нереду, са мало наде на исправку.
Као израз односа појединаца који су чинили Ставропољско друштво, не може се прећутати да је истовремено, дакле почетком 1859. године, начелник штаба десничарских трупа, генерал-мајор Забудски, у име официра Главног генералштаба, епископу поклонио лепо урађену мапу Кавкаског краја.
Истовремено, као што се види из владичиног става поглавару од 2. маја, број 36, заједничким договором су предузети и завршени радови на подизању лука моста саграђеног на дачи владичанске куће преко реке Желобовке, са одвојком на самом улазу у Крсну кућу и на улазу у цркву и на улазу у цркву. Ови радови, уведени у један општи систем рада са градским мостовским радовима, захтевали су само додатак од двеста рубаља од владичанске куће у фондове градског моста и извођени су са великом пажњом и прецизношћу. Чинило се да су завршили рестаурацију владичанских просторија и улаза у његову Крстовску цркву и у кућу коју је он заузео.
Околност невољног судара епископа са главним свештеником Кавкаске војске Гумиљовским није без интереса;
„Управо Кавкаске богословије ми је дало на разматрање свој дневник од 24. јуна 1858. године у којем се у чланку ?ИИ наводи следеће: „Однос главног свештеника Кавкаске војске од 29. маја 1858. бр. 1329, којим се обавештава да је одбор од 2 априла ове године семинара због 2. 407, ушао је преко начелника штаба Кавкаске војске до главног команданта армије, који се удостојио да призна да њему потчињено свештенство не треба да даје податке о расколницима које захтева Кавкаска богословија. Ако су епархијским властима или Богословији биле потребне информације о расколницима, могле су се обратити постављеном атаману ове војске, који би, по свом нахођењу, дао тражене податке, а ако је потребно, прво ступио у везу са мном или затражио дозволу од врховног команданта.
Истовремено, првосвештеник додаје да се њему потчињено свештенство, у односу на поступак са расколницима, до сада руководило и да се сада руководи правилима и упутствима изнетим у тајној наредби Светог Синода од 5. априла 1845. године, а да књиге које су им послате служе као важно помагало чистодејству у преобраћењу православља: 1) „Заиста древна и истински Православна Црква“; 2) „Историја руског раскола“.
Референца: Богословски одбор у вези са унапређењем наставе у мисионарском одељењу упутио се главном свештенику Кавкаске војске од 22. априла 1858. године број 407 о обавези линијског свештенства да Богословском одбору да податке о току преобраћења расколника и мерама које се у том циљу предузимају.
Дефиниција семинарског одбора: „Уважавајући овај став, примените га на дело.
Не могу а да не признам Вашој Екселенцији да ми се учинило чудним на основу чега су епархијске власти припојене Богословском одбору, док су односи ова два одељења према катедри првосвештеника потпуно различити. Кавкаске епархијске власти, ни у овом случају ни у било ком другом, нису дале никакав разлог да се таква индиција износи против њега. Она, односно сама Конзисторија (§ 1. Редовни дух. Цонсист.), нема везе са одељењем првосвештеника, а Кавкаска богословија образује свештенство за линијску војску, због чега је њен одбор, нужно, у непосредној и честој комуникацији са старешином линијског свештенства, главним свештеником војске Цауца.
Кавкаска богословија је, као и све друге богословије, под непосредном и потпуном управом Богословске просветне управе и једне од академија којој припада. Помесни епископ има право непосредног надзора над Богословијом и провере њеног деловања, а у управним, привредним и академским односима потпуно је зависан од својих поменутих претпостављених и поступа по упутствима која су јој дата.
Пошто учење расколника има безброј нијанси, најразличитијих, онда све богословије у Русији прикупљају локалне податке о учењу расколника и прикупљају их управо преко локалног свештенства, систематски обученог у догмате Цркве, како би благовремено упознали ученике са локалним грешкама расколника и на тај начин припремили за успешне овдашње чиновнике своје овдашње чиновнике. грешке.
То је урадила Кавкаска богословија. Она је дошла са представништвом код кавкаског епископа, и као резултат њеног заступања, донета је наредба да епархијски свештеници оних парохија у којима постоје расколници доставе податке о својим грешкама, а посебно о особеностима ових грешака, директно Богословском одбору.
По истој основи, са истом сврхом, на исту тему, по општеприхваћеном поступку у целој Русији, Кавкаски богословски одбор је реаговао на главног свештеника Кавкаске војске. Није имало право да ово не уради! Оно није имало право, није могло имати ни помисао да елиминише духовника, када би предмет општења требало да буду догмати вере, и окретање секуларној личности. То се ради у односу на сва епархијска одељења када се укаже потреба за комуникацијом. Мисионарска класа Богословије највише постоји за линеарно козачко свештенство: у Кавкаској епархији има врло, врло мало расколника - скоро ниједан.
Изложивши Вашој Екселенцији рад Богословије на одговарајући начин, прелазим на односе кавкаских епархијских власти према главном свештенику. Кавкаске епархијске власти испуњавају све потребе првосвештеника са свом журбом, са свим опрезом, са свом љубављу. Чак ни Конзисторија није укључена у ове ствари; ради веће журбе о њима одлучује непосредно епископ.
Кавкаске епархијске власти, са своје стране, нису сметале првосвештенику ни у расколничким ни у било ком другом питању, на срећу немајући разлога за то. И не бих обраћао пажњу на садашњу рецензију првосвештеника у Богословском одбору као да се односи само на духовне ученике његовог одељења, да овде нису поменуте епархијске власти, које нису имале никаквог учешћа у овој ствари, и да ствар није у овом облику изнета кнежевском намеснику, чије мишљење ценим као благо.
Пошто је главни свештеник Кавкаске војске изнео свој извештај Његовој Екселенцији кнезу намеснику преко Ваше Екселенције, сматрам својом најпријатнијом дужношћу да понизно замолим Вашу Екселенцију: потрудите се да обавестите Његову Екселенцију ово писмо, које служи као допуна и објашњење ствари, без којег је објашњење и допуна акција Цацесанових власти у сенци.
Податке до којих су богословије прибавиле, након одговарајуће анализе, износе се највишим духовним властима и служе као важна помоћ за састављање оних одличних дела о расколницима, којима је руска духовна литература обогаћена у савремено доба. Вашој екселенцији, која је толико упућена у научну област, сасвим је очигледна важност информација од живих, добијених на горе наведени начин, о учењу расколника у богословијама. Овакве информације се ретко налазе у уџбеницима који износе опште заблуде секти.
Шта учинити када се за духовнике епархијског одељења и за духовнике Линијске војске, Богословија – једна Богословија, испунивши своју дужност према првосвештенику и према ученицима његовог одељења, сада мора да се ограничи на књиге о расколницима, међу којима су два одлична дела на која је указао поглавар, и да ће локалне информације о посебном учењу из ове области доставити епархијски свештеници. Вољом кнежевског намесника, саопштеном јој у односу на главног свештеника, она је скинута са одговорности према претпостављенима за непотпуност прикупљених локалних података.
Богословија ће тешко имати прилике да лечи поглавицу војске; потреба за тим јавља се више код епархијских власти, које су увек поступале по својим дужностима.
Позивам вас." и тако даље.
Препуштајући Ставропољу да прегледа епархију, епископ је ово известио првосвештеника ради обавештења, и истовремено одредио приближно време његовог повратка у случају да у овом периоду свештенство војног одељења наиђе на било какву потребу за деловањем епископске духовне власти. Крајем године, у јесен, првосвештеник је, обилазећи своје цркве, посетио епископа, а из владичиног писма њему од 4. маја 1859, број 37, 176, већ видимо значајну промену у међусобним односима ове две власти духовног света на Кавкаском простору. Епископ пише првосвештенику Гумилевском:
„Ваше преосвештенство, драги господине!
Ти знаци искрене братске љубави које ми показујете надахњују ме да Вас по Вашем нахођењу обавестим о следећем:
Одбор Кавкаске Богословије, руководећи се упутствима Казанског академског одбора, који је задужен за Кавкаску богословију, затражио је и од Кавкаског епископа и од главног свештеника Кавкаске војске да дају податке о расколницима у њиховим одељењима. Пошто овај захтев, према вестима, није изгледао сасвим јасан, овде је радња Богословског одбора била помешана са Кавкаским епархијским, на основу чега је уследила преписка позната Вашем Преосвештенству и наредба да Богословски одбор упућује расколнике атаману Козачке линијске војске.
Видевши ово из часописа Богословије, пошто прегледавам дневнике одбора, изложио сам у писму Његовој Екселенцији Начелнику штаба Кавкаске војске однос Богословије према епископу и према наставном одбору, од 5. јула 1858, бр. 146. Ови односи су сасвим природни, а духовно одељење су сасвим непознати Кавкаски војни одсек.
Богословски одбор је на ову наредбу скренуо пажњу Казанском академском одбору, који је упутио богословију да комуницира са атаманом преко кавкаског епископа, пошто није уобичајено да богословски одбор у овим случајевима поступа самостално. Богословија ми је представила ову наредбу академског одбора у параграфу 1 свог часописа од 14. марта. Дао сам следећу рецензију: „Не признајем право да се дописујем са градским атаманом о стварима које се односе на цркве и свештенство Козачке лондонске војске, јер би то било јасно мешање у ствар која је директно подређена главном војсци Цауца. Што се тиче питања кавкаског епархијског одељења, ту своју дужност увек испуњавам.
Богословски одбор је дошао код мене са молбом да му по наредби Светог Синода покажем начин да дође до потребних информација и да испуни упутства академског одбора.
Пошто је ова околност постала јаснија него раније, обраћам се Вашем Преосвештенству са најскромнијом молбом, да ли би Вам било драго да преузмете на себе послове општења са постављеним атаманом на Вашем одељењу, пошто ја то обављам на Епархијском одељењу. Прилажући овоме копију наредбе академског одбора Кавкаске богословије, понизно Вас молим да ме почастите обавештењем о Вашој наредби на ову тему.
Имам част да будем са осећањима потпуног поштовања и искрене оданости” и тако даље.
Очигледна несклоност Синодске службе према епископу приморавала је епископа да се, у његовим потребама, кад год би му се указала прилика, опходи према кавкаском намеснику, који се увек врло благонаклоно односио према епископовим молбама. Тако је ушао са предлогом гувернеру да додели награду градског старешине Ставропоља трговца Деревшчикова круном Ордена Светог Станислава 2. степена (коју је Деревшчиков већ имао) за учешће у донацији, што је омогућило да се постави темељ за изградњу, иако не прилично богате и удобне, али депресијске зграде. На захтев епископа, отприлике у исто време, по наредби кнеза намесника, остављено је владичанској кући на коришћење селу 330 јутара земље.
Кугулте, додељен за насељавање сталних службеника бискупског дома, који је Комора државне имовине намеравала да припоји својим земљама на основу тога што је постављање сталног службеника у бискупску кућу од стране људи замењено ослобађањем новца: 40 рубаља по особи, и да је ову највишу дозволу већ одобрио.
Племство Ставропољске губерније молило је Његово царско величанство да се међу њима оснује посебан комитет, који би израдио нацрт уредбе о побољшању и уређењу живота земљопоседничких сељака. Дана 15. јануара 1859. године, после свечаног молебана у саборној цркви, овај одбор, којим је председавао покрајински поглавар племства, отворио је покрајински старешина.
Овај случај је изазвао многе гласине најневероватнијег правца. Епископ је, знајући то и имајући у виду утицај који би свештенство по овом питању могло да има на сељаке, окружницом од 17. јануара, штампаном у покрајинској штампарији и разаслатом свим парохијама уз помоћ цивилних власти у најкраћем могућем року, објаснио свештенству свој поглед на ову ствар, опипљиво извучен из учења Господа Исуса Христа из Божијих речи.
Ево садржаја циркулара. Говорећи у уводу о отварању горе поменутог одбора, он наставља 177:
„Врло је природно“, каже он у окружници бр. 3 од 17. јануара 1859. године, „да је у овој важној ствари, у којој је благотворна светлост Христовог учења, која произилази из Јеванђеља и научава Свету Цркву, посебно потребна за руковођење савести и разумом. И земљопоседници и сељаци ће се за реч Цркве обратити за реч пастира. ради речи утехе и утехе, сматрам својом најсветијом дужношћу да са пуном јасноћом и извесношћу поучим црквене пастире кавкаске епархије у правцу који треба да стекну и стално одржавају у својим разговорима са стадом о тако важној теми: побољшању живота земљопоседника.
Правац у овој околности већ је поучио Сам Господ наш Исус Христос и похрањен је, као у ризници, у Божанском Јеванђељу, у коме ће пажљив и побожан читалац наћи решење за све недоумице и упутства за најразборитије и општекорисно понашање у свим разним случајевима живота. Свети јеванђелист Лука приповеда (Лк. 12, 13) да је једног дана неки човек пришао Господу Исусу Христу и замолио Господа да уђе у питање поделе имања између овог непознатог човека и његовог брата. Господ је одговорио следећим изузетним речима, испуњеним дубоком мудрошћу и светошћу: Ко ме створи да вам судим или делим?... Видите, чувајте се грамзивости (Лк. 12; 14-15).
Даље, Господ је у причи, свима разумљивој, приказао колико је опасна страст среброљубља, како су варљиви снови које ова страст осликава у машти, да се заправо никада не остварују, већ само лишавају оклеветаног човека врлине и вечног спасења које крунише привремену врлину. Одговор Спаситеља нашег и Његовог понашања у наведеном случају могу бити, па стога и треба да буду потпуно задовољавајући, потпуно дефинитивни модели понашања и разговора пастира Цркве у овом домаћем питању. Јасно се види да Господњи одговор човеку који се бави поделом имовине са својим братом садржи два дела. Најпре, Господ је поменуо материјални део ствари, односно саму деобу имања, и удостојио се да се одрекне сваког учешћа у пресуђивању ствари на својој материјалној, грађанској страни.
Друго, Господ је сву Своју пажњу и дубоку изучавање удостојио духовну страну ствари, указујући да се у овој ствари, а самим тим и у свакој сличној ствари, првенствено треба пазити и чувати се да нас не занесе тајна страст грамзивости, из које би, као из семена, требало да се рађају друге страсти, очигледније, већ очигледно погубне за појединце и друштво. То су: завист, подозрење, клевета, гунђање, и на крају, очигледна мржња, непријатељство, свађа са њиховим тужним последицама. Почетак ових последица је страст изнуде! А Господ је, као свезнајући Бог, лукаво указао људима који су били суочени са поделом имовине, на скривено начело зла, које у таквим околностима служи као извор свих других врста зла – страст за среброљубљем.
Ми имамо ум Христов (1. Кор. 2, 16), рекао је свети апостол Павле у име целе хришћанске Цркве. Ми хришћани морамо да мислимо, морамо да расуђујемо, морамо говорити онако како је наш Бог инкарнирани мислио, разумео и говорио. Такво јединство са Господом првенствено треба пажљиво усађивати, брижљиво узгајати, брижљиво чувати од пастира Цркве, као оних који сносе најсветију одговорност вођења целокупног хришћанског братства ка врлини и спасењу. Нека у предстојећем раду разговори, савети и упутства пастира буду усмерени на то да се стадо не занесе страстима.
Пастири! Поучи и земљопоседнике и сељаке који ти се обраћају за савет, да се у кротости духа, у благочестивом самопожртвовању обраћају честим молитвама Богу, молећи милост Његову да им подари мудро зачети, прерадити и извршити велики домаћи посао који државу треба да подигне на висок степен благостања.
Поучи овце Христове, тако да непрестано пасу на паши Христовој, односно да непрестано хране своје душе науком Христовом, која заповеда да се пажљиво и непрестано чува љубав, узајамни мир, милосрђе, доброта, која одбацује све страсти, ма у какву веродостојну одежду и покривач ове страсти су обучене да обману људе. Где год се открије топлота, ту је свакако тајни мотор – страст. Истинску врлину увек прати несметано стање духа, тиха и јака кротост, која непрестано служи као знак да је срце под руководством и влашћу здравог ума.
Пастири! Непоколебљиво и свето се придржавајте правца који вас овде учи. Обрати сву своју пажњу да по том питању његова духовна страна, поверена ти самим законом Божијим, самим твојим светим позивом, задржи своје достојанство, на шта јој јасно указује Јеванђеље. Побожно и побожно усмерење душа које ћете хранити и подржавати несумњиво ће благотворно утицати на материјалну страну ствари. Истовремено, пажљиво се чувајте не само од мешања у грађанске поретке и сваког суда о њима, већ и од било каквих чак и приватних и наизглед поверљивих разговора и савета о материјалној страни ствари. То вам је забрањено и законом Божијим и законом државе. Верно испуњавајући нашу свету дужност коју нам је Бог поверио, испунићемо своју хришћанску дужност, коју дугујемо Господу, и дужност својих поданика, коју дугујемо нашем најпобожнијем владару, нашем Цару. Наш краљ, вођен анђеоском добротом свог срца, жели да донесе највећи просперитет свим својим поданицима без изузетка.
Конзисторија има да пошаље овај апел свим деканима Ставропољске губерније да га одмах саопште свом свештенству под својом јурисдикцијом, обавезујући их да се претплате да се стриктно и непоколебљиво придржавају овде датих упутстава. Пријавите га Богословском одбору ради сталног вођења и благовременог упознавања ученика Богословске школе – будућих црквених пастира.
Оригинал је потписао Игњатије, епископ кавкаско-црноморски.
За кратко време од тада, у вези ослобођења земљопоседника од кметства које је предложила влада, у „Православном саговорнику” – часопису који излази на Казанској богословској академији 178 – почели су да се појављују чланци о овој ствари најневероватнијег садржаја. Од њих су се посебно истакли чланци под насловима „Глас древне руске цркве о побољшању живота неслободних људи“ и „Слово о ослобођењу сељака“. Последњи од њих је прештампан у петербуршким и московским Ведомостима, био је веома популаран и побуђивао говор и у друштву и међу људима, а партија петербуршких либерала је са одушевљењем читала ове чланке на својим скуповима.
Кавкаска епархија, која се академски налази у духовно-образовном округу Казанске богословске академије, добила је часопис „Саговорник” у значајним количинама. Чланци не само да износе ново учење, незапамћено у Православној Цркви, већ је чак иу овом упућен апел сеоским свештеницима, позивајући их да поступају у духу аутора чланка. Видећи потребу да се кавкаско стадо заштити од одвођења чланцима „Саговорника“ у погрешне поступке, епископ је признао своју дужност да својом оптужујућом речју објасни својој пастви сву неистинитост и злонамерност чланака, што је и учинио у предлогу Кавкаске духовне конзисторије од 1875. године, бр.18796.
Овај предлог, штампан у Ставропољској покрајинској штампарији, упућен је свим парохијским црквама епархије на обавештење и руковођење. Истовремено, Преосвештенство је у приватним писмима саопштило копије овог предлога сва три митрополита, егзарху Грузије, главном тужиоцу Синода, губернатору Кавказа кнезу Барјатинском и још неколицини њему познатих људи из локалне цивилне и војне администрације. Овај предлог, као веома запањујуће предвиђање свега што би требало да изазове такав правац у штампи, написан је у целини. Последице овог предлога одговориле су преосвећеном Игњатију општим негодовањем већине највишег академског свештенства према њему.
Његово Високопреосвештенство митрополит Филарет убрзо је тада јасно стао на страну владикиних непријатеља: протојереја Крастилевског и ректора Богословије архимандрита Епифанија и егзарха грузијског Његовог Високопреосвештенства Јевсевија, у јесен те године директно и лично изнели су гледиште Високопреосвештенства брату Преосвештенству Петру Александровичу, протојерејском протагонисти Брианки, прота. овај поступак епископа. Чињенице су, једна за другом, доследно потврђивале оправданост владичиног страховања, тако да је 30. априла 1861. године, дакле годину дана након архијерејске окружнице, уследила окружница главног тужиоца бр. давање кметова права државе слободних сеоских становника – објашњење које је код сељака изазвало узбуђење. Највишом наредбом замолио је епископе да упућују свештенство да се уздрже од произвољних, нетачних објашњења наведеног Манифеста.
„Свештенство“, каже главни тужилац, „мора да запамти да најважнија и суштинска дужност свештенства у овој ствари није да буду судије, већ миротворци“.
Копија владичиног предлога Кавкаској духовној конзисторији:
„У свом предлогу Духовној конзисторији од 17. јануара ове године, број 3, поводом отварања у граду Ставропољу највишег одобреног комитета на тему унапређења живота земљопоседника, изнео сам правац којим би кавкаско свештенство требало да следи у овој важној ствари. Правац који сам предложио у закону о Божјој је заснован на овом члану. „Православни саговорник” – часопис који издаје Казанска богословска академија – приморава ме да се поново обратим са својом архипастирском речју пастирима од Господа поверених ми цркава Кавкаске епархије. „Саговорник” у својим чланцима не само да износи ново учење, нечувено, чак и у Цркви, већ и апелује на1. уноси свој ред у епархију поверену епископу, остављајући, међутим, последице ове наредбе на одговорност епископа.
Оваквим поступком „Саговорник“ јасно крши црквени закон, који забрањује било којој власти или државној служби да непосредно, мимо Светог Синода и епархијског епископа, улази у послове епархије и себи дозвољава да у њој наређује (Повеља духовног састава, чл. 2).
Тужно је и болно изговарати оптужујућу реч! Али ово видим као апсолутно неопходно. Неопходно је да чувам поверено ми стадо, да се неко од свештенства не занесе члановима „Саговорника“ на погрешне поступке, да не прекрши закон Божији и државе, да не нарушава јавни ред и мир, да се не изложи катастрофи и да Цркву и свештенство не подвргне критици. Ово је тим потребније што је чланак „Саговорника” „Реч о ослобођењу сељака” прештампан у петербуршким и московским „Ведомостима”, био је широко распрострањен у народу и служи као повод за полемике. Уверен сам да ће кавкаско свештенство са поверењем и љубављу прихватити моју реч, изречену из надахнућа љубави, на захтев дужности.
Државни закон који дефинише дужности свештенства у односу на земљопоседничке сељаке остаје непромењен. У најновијем издању Законика Царства из 1857. године, који је Кавкаским епархијским властима послао Свети Синод, наведена је дужност свештенства овако: „Свештенство, а посебно парохијски свештеници, имају дужност да своје парохијане опомињу на лажно и штетно понашање својих и штетних господара. покушајте на све начине да спречите огорчење сељака и спречите их да то чине“ (чл. 380, одељак ИВ, књ. КСИВ). Одговорности сељака земљопоседника приказане су на следећи начин: „Сви сељаци и авлијари који припадају земљопоседницима морају мирно да остану у свом сталежу, да буду послушни својим земљопоседницима у најамним, радним и свим врстама сељачких дужности, и да тачно испуњавају дужности које су им додељене законом” (Артицле ибицле).
Том КСВ, одељак ИВ излаже законе у вези са казнама за непослушност власти и властима које она успоставља. Члан 300 каже: „Устанком против власти коју је успоставила влада сматра се и свако огорчење сељака и кметова против њихових земљопоседника, власника или управника и против општинских и јавних управа. Ред, спокој и благостање државе заснивају се на послушности према власти и властима. Због тога су веома строге и казне којима се подвргавају они који сруше добар и неопходан јарам послушности, као и подстрекачи или учитељи огорчења. Учешће у овом кривичном делу углавном је повезано са лишењем свих права на имовину; значајно учешће повлачи за собом најтеже казне. Очигледно је да ће свако ко се занесе чланцима „Саговорника” бити суђен и кажњен не по овим члановима, већ по закону.
Како разумети, питаће се овде, ствар побољшања живота земљопоседничких сељака? Морамо то разумети онакву каква јесте. Ствар је суверени цар поверио не свештенству. Напредак ствари је непознат свештенству; свештенству је забрањено мешање у материјалну страну ствари. Када се ствар заврши, тада ће, наравно, бити састављена и објављена правила за управљање сељацима. До тада, ове одлуке, пошто нису укинуте, задржавају сву снагу. У односу на државне законе, чланци „Саговорника” неминовно спадају у штетна обелодањивања.
Они не припадају само штетним откривањима, већ и лажним откривањима, као што ће бити објашњено у наставку. Лажни концепти увек доводе до катастрофалних последица.
У књижевном смислу, чланци саговорника су новост у руској духовној књижевности. Као вест, могу изгледати посебно забавне. Страна књижевност је богата оваквим делима, на чијем саставу партија револуције и нереда неуморно ради. Метод у свим таквим списима је исти: они, разоткривајући злоупотребу моћи неких појединаца, на основу тога се буне против сваке власти, проповедају једнакост и савршени просперитет људи на земљи.
Револуционарна дела су свуда имала и имају много читалаца и поштовалаца. То је природно: то су дела узавреле маште, не руковођена ни разборитошћу ни јасним знањем – распаљују, распаљују, плене неискусне читаоце. Често очигледно делујући против једне врсте моћи, они увек делују против свих моћи, по природи свог метода. 181
Нетачност закључака од појединачног ка општем узалуд се понавља и понавља здравом логиком: већина људи не обраћа пажњу на ово правило и не зна га. На земљи не може бити ни једнакости, ни савршене слободе, ни благостања у мери у којој ентузијасти лажни учитељи желе и обећавају. То нам је најављено Речју Божијом и доказано искуством. Неслободно стање људи, које има много различитих облика, како треба да зна и разуме сваки образован човек, последица је човековог силаска у грех. 182
Прва власт је проглашена за мужа, а прва зависност била је од жене. Од овог тренутка, моћ је повезана са насиљем, покорност је повезана са патњом. Овакви остају до данас, и такви ће остати до краја света.
Наш Спаситељ је дао духовну слободу човечанству. Али Он не само да није елиминисао никакве ауторитете – Он се сам, током свог земаљског ходочашћа, потчинио утицају власти које су злоупотребиле власт, подвргавајући се бремену које је човечанство нанело на себе грехом. Господ је избегао свако мешање у привремену управу светом, објавио да Његово Царство није одавде (Јн. 18,36), и рекао је Своме неправедном судији да не би имао никакву власт над Њим да му није дата одозго (Јн. 19,11). Однос моћи и потчињености руши се са уништењем света: тада ће престати надмоћност и моћ (1. Кор. 15, 24), тада ће се успоставити братство, једнакост, слобода, тада разлог јединства власти и потчињености неће бити страх, већ љубав. У таквом јединству, моћ и подређеност ће бити апсорбовани: док постоје, више неће постојати заједно.
За разлику од Речи Божије, револуционарни писци проглашавају укидање власти, једнакост и братство током живота света. У Француској су сањари више пута успели да очарају људе у настојањима да остваре овај сан, који може постојати само у машти. Какве су биле последице? Последице су биле бујице крви које су потресле државу унутрашњим нередом. Да би изашао из тешке ситуације, народ је морао да врати моћ и власт. Искуство је показало да када се успостави ред, власт има посебна права и делује са посебном енергијом. Власти од Бога су успостављене. Дакле, онај ко се противи власти опире се Божјој установи, рекао је апостол (Рим. 13:1-2). Немогуће је слабом човеку да отклони опредељење и поредак Божији. Све док је човечанство подложно утицају греха и страсти, моћ и подређеност су и даље неопходни. Они ће сигурно постојати током целог живота света: могу се само појављивати, јесу, појављиваће се у разним облицима.
„Православни саговорник” је у свом „Гласу древне руске цркве о побољшању живота неслободних људи” сакрио напредак образовања неслободних људи у Русији, а разоткрио само злоупотребе. Дакле, историјска страна чланка је лишена историјске истине. Ово је требало да послужи као неизбежан извор лажних закључака за чланак. Било је злоупотреба, без којих не може ниједан бизнис, ниједно друштво, ниједна људска класа, али се испостављају као ситни детаљи у поређењу са главном чињеницом.
Русија је – од самог почетка свог постојања, скоро до савременог доба – била огроман војни логор. Његова историја је историја непрекидног рата. Русија или напада суседне нације или одбија њихове нападе. Већ два века води непрекидни међусобни рат, не прекидајући рат са својим суседима. Затим се бори за збацивање татарског јарма, бори се за обнављање аутократије, бори се за улазак у границе у којима је била под равноапостолним Владимиром. Бори се да отвори комуникацију са Европом, да заузме место међу њеним силама. Коначно, он се бори против целе Европе да ослободи Европу.
С обзиром на војничку природу државе, немогуће је да војни сталеж не преузме примат у држави. Нарочито у древној и средњој Русији, војни елемент је апсорбовао и засенио све остале елементе. По древном обичају свих народа, заробљеници су се претварали у робове, а ова категорија неслободних људи је у почетку добила назив кметови и Халдејци, пошто су заробљеници припадали најтатарском племену, које су Руси називали племеном Агарјана, заправо не раздвајајући Татаре од Исмаилаца и Халдејаца, не трагајући за историјском истином.
Другу категорију неслободних људи чинили су изопћеници, односно сирочад, просјаци и други људи словенског племена који су због разних несрећних околности, тако карактеристичних за време варварства, изгубили уточиште. Богати бојари и гувернери имали су огромне земље. Изопћеници су обрађивали бојарске земље за најам, а неки од њих су постали ропски, односно уписали себе и своје породице у наследни посед бојара, сматрајући да им је у ово време државних превирања исплативије припадати снажном и љубазном бојару него, користећи испразно име слободе, живети у сиромаштву без заклона без заштите сваке врсте и остати жртва сваке врсте.
Са увођењем хришћанства у Русију, војници су се побринули да своје заробљенике просвете вером Христовом и дали им сталожен живот. Хришћански земљорадници – и слободни и неслободни – добили су назив сељаци, што је еквивалентно имену хришћани. Много више неслободних људи настало је када су се потомци Рјурика намножили преко сваке мере, а њихова имовина била сломљена невјероватно. Не само безначајни градови, многе волости су имале своје засебне кнезове. Монократија се у Русији успостављала веома споро: током два века.
Независни принчеви, постепено постајући поданици великог московског кнеза, нису одмах изгубили сву власт у својим феудима: прво су градови остали под њиховом контролом, затим имања са сељацима. Потреба да се обузда самовоља обичног народа и немогућност постојања полиције у неуређеној држави приморали су цара Бориса Годунова да додели сељаке земљи. Тада су се сви руски сељаци претворили у неслободне сељаке. Коју чињеницу представља руска историја тог времена? Приликом јачања сељака мање од 1/11 припадало је неслободном сталежу, 10/11 је било слободних, односно на сваких сто слободних није било десет неслободних. 183 Упркос наведеном току формирања неслободне класе и злоупотребама којима је слобода одузимана слободнима и које „Саговорник“ тако сликовито разоткрива, неки од сељака су постали краљеве апанаже, други су постали земљопоседници, а неки су постали црквени, пошто је део потомака одметника окупирао.
Побожност царева и руског племства, која је обухватала све потомке Рјурика, обдарила је манастире многим поседима и селима. Због једноставности морала и побожности народа, овај поредак се одржао око два и по века, не представљајући ништа чудно.
У време царице Катарине ИИ број сељака-поседника био је већ много мањи од броја сељака који су припадали манастирима и епископским кућама. Русија је, постепено растући, осетила многе потребе које није осећала у повоју. Из тог разлога и по духу времена, под царицом Катарином, манастирски сељаци су пребачени у државну службу: то је образовање државних сељака. Али и ова царица је увидела потребу за земљопоседницима због недовољне структуре државе, односно „због недостатка полиције“, како је то рекла царица. Она је поделила стотине хиљада сељака особама које су пружале посебне услуге држави.
Цар Павле И наставио је да додељује сељаке својим великодостојницима. Уз сву ову расподелу државних сељака на земљопоседнике, број земљопоседничких сељака се само изједначио са државним.
Од времена Александра И, поглед на ту тему се променио: држава је коначно уређена, свуда је успостављена полиција чиновника, народ је почео да излази из стања детињства, добија нове идеје, осећа нове потребе. Племство је почело да се оптерећује својим стањем неговања под сељацима, сељаци су почели да се оптерећују ограничавањем своје слободе, свог патријархалног живота. Све је то почело да се снажно открива и изражава у другој половини владавине цара Николаја И.
Сада безбедно владајући цар Александар ИИ нашао је припремљену ствар и нашао за неопходно да промени облик владавине земљопоседника сељака. У чему је, у суштини, значај побољшања живота сељака? Ово је промена облика управљања њима. Даје им се слобода, али не самовоља. Они препуштају надлежност земљопоседника, као под надзором васпитача и старатеља, у службени, лични однос са државом, преко агенције власти коју ће над њима успоставити власт.
Наредбу суверена обележио је најсрећнији почетак, величанствено извршење које је запрепастило Европу. Европа је навикла да види државне ударе праћене народним немирима и страшним крвопролићем. У Русији се, напротив, државни удар врши неометаним миром. Речи суверена да „почетак револуције по команди одозго спречава њен почетак одоздо” треба да буду исписане златним словима на плочама историје. „Саговорник” је требало да обрати пажњу на ове речи, а не да започне акцију коју је суверен хтео да спречи.
Племство доприноси – са изузетком, можда, неких заосталих појединаца – свим својим жаром за успешан завршетак револуције, корисне за обе класе – и племићке и сељачке. Обојица су имали патријархални однос једни према другима. Овај став их је учинио посрамљеним и везаним. Они сада прелазе на грађански став. Пољопривредници ће остати фармери, са изузетком неколико хиљада богатих људи који могу да пређу у класу трговаца. Огромно поље нових активности отвара се племству у земљи богатој материјалним ресурсима.
Ови услови су гаранција благостања које чека племениту класу, благостања у сасвим другом облику, трајнијем и опсежнијем. Кратак историјски сажетак који је овде представљен показује једностраност и нетачност погледа на ствар, које је „Саговорник” изнео својим читаоцима указујући на неке приватне злоупотребе које су пратиле стицање неслободних људи и њихово власништво.
Судећи по овим појединостима и не знајући метод коме се „саговорник“ повиновао, лако се може помислити да је неслободна класа настала искључиво насиљем, да је период земљопоседничке својине сељака у Русији био период непрекидне, широко распрострањене тираније, а племићку класу увек чиниле најнељудскије и безбожније личности. Према тачној студији статистичара, испоставља се потпуно супротно. Живот земљопоседничких сељака, упркос приватним злоупотребама, по свом општем саставу далеко је бољи од живота сељака у свим другим европским државама. Многи земљопоседници су по богатству једнаки водећим трговцима. Али овај начин живота је застарео у моралном и политичком смислу.
Побожност и ревност за Цркву древних руских кнезова и бојара довољно доказује чињеница да су половину својих сељака пребацили у манастире. Неупитно и добродошло прихватање сељака од стране манастира у свој посед је стварни глас древне Руске Цркве – како о самом животу, тако и о побољшању живота неслободних људи.
Утврдивши значење чланова „Саговорника” у односу на државно законодавство, на духовну литературу, на националну историју, остаје да се утврди њихово значење у односу на богооткривено хришћанско учење, на учење Православне источне цркве, иако је то значење већ сасвим јасно из наведеног. Господ је заповедио: Слушајте! Чувајте се лажних пророка (тј. лажних учитеља и лажног учења), који вам долазе у овчијој кожи, а изнутра су вуци грабљиви. По плодовима ћете их препознати (Матеј 7:15–16). Плод Духа, рекао је апостол, је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, милосрђе, вера, кротост, самоконтрола (Гал. 5, 22).
Истина, богоугодно учење неизбежно доводи до духовног плода, како га је приказао апостол. Ако учење није доказано овим плодом, онда је оно лажно, чак и ако онај ко га изговара носи име пророка, односно било које важно и гласно име повезано са појмом одличног знања и учења. Ова заповест Божија захтева посебну пажњу, а на њен почетак је Господ ставио значајну реч: „пазите“. Управо тако: захтева најпажљивију пажњу и расуђивање да би се извршио!
Лажно учење је често представљено бриљантно и забавно. Не може свако лажном учењу дати праву вредност на основу анализе мисли садржаних у њему. Али по плодовима се одмах препознаје, разоткрива и оцењује. Велики свети Варсануфије рече неком монаху: "Знај брате мој, да свака помисао којој не претходи тихо смирење не долази од Бога, него јасно са леве стране. Господ наш долази са тишином. Ипак, непријатељ бива са сметњом и побуном. Иако се демони појављују обучени у овчију одећу, гаврани се објављују, гавране се у збуњују. као што је речено: по плодовима њиховим познаћете их (Мт. 7, 16). Нека нас све просветли Господ, да се не занесемо њиховом истином“ (Одговор 21).
Монах Макарије Велики каже: „Човек који воли врлину треба да пази на разлику између ствари, како би савршено знао разлику између добра и зла и могао да препозна и разуме разне демонске сплетке којима непријатељ обично квари под маском многих идеја које се нуде уму; јер је у сваком случају добро пазити да избегнемо опасне последице.
Због слабости ума, бојећи се завођења, не повинујте се подстицајима духова, који се могу уредити као да су и небески анђели. Али стој непоколебљиво, све подвргавајући најмарљивијем испитивању, па онда, ако видиш добро, прихвати га, а ако се појави зло, одбаци га. Јер ефекти благодати нису непознати, а грех, чак и ако је био у облику доброг дела, не може их ни на који начин дати.
Дакле, иако, по Апостолу, сатана може да се преобрази у светлог анђела (2. Кор. 11, 14) да би на овај начин преварио човека, чак и ако је приказао светла виђења, међутим, као што је већ речено, он неће моћи да да добар поступак. Ово служи као добро познати знак његових дела. Јер не може дати ни љубав према Богу ни ближњему, ни кротост, ни смирење, ни радост, ни мир, ни обуздавање помисли, ни мржњу према свету, ни духовни мир, ни жељу за небеским дејствима, нити може укротити страсти и пожуде, што је јасно дејство благодати. Духовни плод, каже апостол, јесте љубав, радост, мир итд. (Гал. 5; 22). Непријатељ може посебно лако улити у особу понос и ароганцију, јер је он томе веома склон и у томе је веома јак. Дакле, кроз акцију ћете препознати интелигентну светлост која је засијала у вашој души – било да долази од Бога или од сатане.” 184
Ово је истинско и дубоко учење Божије, учење Свете Православне Цркве о начелима добра и зла, о најтананијим необјашњивим мислима, објашњеним њиховим плодовима и поступцима.
Шта је плод чланака Собеседника? Они надувају ум, распирују машту и крв, дају погрешне појмове о предметима, непрестано извлачећи закључке од појединачног до целине, нарушавају мир међу класама и привлаче их међусобном непријатељству и сукобу. Ове последице су већ веома тужне, али иза њих у будућности леже најтмурније последице.
Овај ефекат чланака је прави доказ њиховог квалитета у односу према Богу и Цркви, о њиховим начелима. Почетак сваке добре ствари је права мисао. Почетак сваке несреће је лажна мисао, по сведочењу Јеванђеља, које показује нераскидиву везу лажи са уништењем човечанства (Јн. 8,44).
„Саговорник“, који је свој први чланак назвао „Гласом Древне Руске Цркве о побољшању живота неслободних људи“, међутим, није изнео овај глас у обећаном значењу, у коме је неопходно изнети учење Цркве – и васељенске и руске – о томе да ли је власништво над робовима дозвољено или забрањено у хришћанству. „Саговорник” је изнео само глас Цркве против злоупотреба. Оци Руске Цркве, које је он навео, побуне се са светом ревношћу против злоупотребе власти, а не против саме власти, не против њених права. У томе су следили пастире васељенске Цркве и великог васељенског учитеља Јована Златоуста, посебно поштованог од древне Руске Цркве, који је својим мучеништвом запечатио своје осуде на неистину и насиље.
Црквено учење о ропству и грађанској слободи – учење чије је прецизно објашњење било толико неопходно за чланак који је написао духовник иу име целе Цркве – износи „Саговорник” у својој „Беседи о ослобођењу сељака”. У овој „Речи“, да би поткрепио сопствено учење и пренео га као учење Цркве, „Саговорник“ прибегава:
1. Изменити текст у Посланици Светог Апостола Павла Коринћанима, који у словенском преводу гласи овако: Ако можеш бити слободан, више себи пороби (1. Кор. 7, 21).
2. Објашњење овог текста је супротно од онога како га Црква објашњава.
Овакво понашање „Саговорника” захтева да се овде изнесе тачно учење православне цркве о ропству и ропској својини. Грађанско ропство је последица греха – греха у ширем смислу, или оне вечне смрти којом је људски род био заражен у корену, у праоцима. 185 „Саговорник” проналази почетак ропства у проклетству које је Ноје изрекао на Ханана, сина Хамовог, а које се обистинило над далеким потомцима Ханана. Али, рекавши ово, казански часопис даље каже да је почетак ропства грех. "О! - узвикује он. "Да нема греха на земљи, не би било ни ропства!" (март, стр. 335, 336, 337).
Грех, који је прогласио и захватио човечанство и земљу, као отров, као зараза, делујући брзином електрицитета, направио је монструозан преображај у природи човека и у природи земље непосредно после Адамовог пада, одмах након што је проклетство на човека и земљу изречено од Бога, а не у време Ноја.
Из библијских прича видимо да су највећи праведници старозаветне цркве – Аврам, Исак, Јаков, Јов – имали робове и дали их у наслеђе својој деци. Ово није довољно: Авимелех (цар Герара), каже Књига Постања, узе хиљаду дидрахма сребра, и оваца, и бикова, и слушкиња и жена, и даде их Аврааму (Пост. 20; 14). Авимелех даје робове – праведни Аврахам прима робове на дар.
Велики Аврам је примио исти дар мушких и женских робиња од египатског краља (Пост. 12:16).
Света Сара, жена Авраамова, због своје неплодности, подиже уместо свог светог мужа робињу Агару, Египћанину. Агара је затрудњела од Аврама и тиме се поносила. Сара се пожалила свом мужу на понашање своје конкубине. Авраам јој одговори: Ево, слуга твоја у рукама твојим; ради са њом шта хоћеш. И Сара је почела тлачити, и она је побегла од ње (Пост. 16, 1-6). Када је Агара побегла од Саре и залутала по пустињи, јави јој се анђео и рече: Врати се својој господарици и покори јој се (Пост. 16,9).
Ови догађаји се објашњавају падом човека. Из њих прави хришћанин може истражити сву дубину људског пада, будући да се догађаји тичу највећих старозаветних праведника. Вреди напоменути да анђео Божији заповеда робу да се покори господарици која је узнемирила роба.
Понашање старозаветних праведника према својим робовима било је другачије од понашања паганских робовласника, који су се понашали и сада поступају неупоредиво горе са својим робовима него са стоком. Становници Кавказа су свесни понашања њихових планинских комшија према робовима. Због особености односа старозаветних праведника према робовима, њихови робови се у Светом писму називају „домаћинима“. Мојсијев закон је дозвољавао привремено ропство Израелца од Израелца, ау одређеним случајевима дозвољавао је и неограничено ропство (Изл 21:2-6). – „Саговорник” ћути о неодређеном ропству. – Али генерално је захтевао хуман однос према робовима истог племена.
Исти закон каже: И да имаш своју слушкињу и слушкињу, купи себи слушкињу и жену од народа који су око тебе; Можете купити и од деце насељеника који су се населили код вас, и од њиховог племена које је код вас, које им се родило у вашој земљи, и могу бити ваше власништво; Можете их пренети у наслеђе својим синовима као имање; поседују их заувек као робове (Лев. 25; 44–46).
Ову одредбу Мојсијевог закона „Саговорник“ прећуткује, али следи одмах иза речи које је „Саговорник“ цитирао из Левитске књиге, и допуњује концепт ропства међу Израелцима.
Даље, Мојсије каже: Али не владајте свирепо над својом браћом, синовима Израиљевим, једни над другима (Лев. 25, 46). Из ових речи и читаве уредбе о робовима, сасвим је јасно да се израелски законодавац бринуо да израелски народ, као изабране, постави изнад свих других народа, а друге нације понизи испред себе. У ту сврху, Мојсије поставља шестогодишњи рок за ропство Јевреја Јевреју и дозвољава Јевреју да стекне робове од других народа за трајно и наследно власништво.
Ако се са висине духовног созерцања погледа на ропство, посебно на прошло и савремено ропство међу незнабошцима, на све друге разнолике, безбројне несреће којима је човечанство подвргнуто на земљи, онда се не може а да се не призна да је падом постало, падом, од Бога одбачена категорија бића, чије вечно страдање почиње кратким уласком у земаљски потпуни развој.
Спаситељ је извршио искупљење људског рода, извршио га је за све људе, али га је заједно извршио само за оне који то желе самовољно да прихвате. Спаситељ је оставио туге човековог земаљског пута, укључујући ропство, неприкосновено, захтевајући од људи који верују у Њега не само искрено и вербално, већ и активно признање свог пада. Активно исповедање чињенице да је људима потребан Искупитељ – исповедање које се састоји у препознавању земаљских туга као праведне последице пада и у понизном покоравању њима. Сам Богочовек се потчинио овим тугама, да бисмо им се потчинили и ми и Он. Он захтева да Његови удови — прави хришћани — воде своја земаљска лутања на начин на који је Он. Немогуће је да будем у другом стању од Тела и Главе, од Цркве и Христа.
Због тога је свети апостол Петар рекао да су хришћани током свог земаљског ходочашћа позвани на добра дела и страдање. Јер,“ каже апостол, „и Христос је пострадао за нас, оставивши нам пример, да и ми идемо његовим стопама“. Није починио никакав грех, и није било ласкања у Његовим устима (1. Петр. 2:21-22). Из ког разлога је апостол ово рекао? Рекао је, обраћајући се хришћанима који су у грађанском смислу припадали класи робова. Слуге“, каже он, „са сваким страхом се покоравајте својим господарима, не само добрим и кротким, него и суровим (1. Петр. 2:18).
Не тиче вас се што је ваш господар нечовечан; Бог ће му судити због овога. Ти носиш крст свој, дат ти од Бога на спасење. Носи га без приговора, благодарећи и прослављајући Бога са свог крста, јер ће и од тебе Бог тражити рачун: како си носио свој Богом дани крст. Спаситељ света је успоставио Своје Царство на земљи, али духовно Царство које може да борави у сваком људском друштву, ма како се ово друштво називало по свом грађанском устројству – монархија, или република, или нешто друго. Јер Царство Христово, будући да није од овога света (Јн. 18, 36), нема никакве везе са грађанским обликом држава, иако свакој држави даје најврлије и стога најкорисније чланове.
На потпуно исти начин Господ је дао духовну слободу, а да није уништио никакву грађанску власт. Јер духовно слободан, уз сву своју грађанску потчињеност, није подложан греху и страстима, није подложан најразличитијим околностима и перипетијама земаљског живота, није подложан страху, поставши снагом вере у Христа и насладом у Христу изнад људског страха и изнад свих земаљских непогода. Утицај и људског страха и земаљских катастрофа је знак лицемерног, површног, несхваћеног хришћанства.
Ако на ово кажу да се многи хришћани подвргавају утицају недаћа и падају под њихово бреме, онда и сам Спаситељ има спреман одговор на ово: Уђите на уска врата, јер су широка врата и широк је пут који води у пропаст, и многи пролазе кроз њих; јер су тесна врата и узак је пут који воде у живот, и мало ко га налази (Матеј 7:13-14). Ко не узме крст свој и не иде за мном, није Ме достојан (Матеј 10:38). Чувши ове одлучне Христове речи, боље је плакати пред Њим о својој слабости, него да газите земаљском, телесном мудрошћу и вијугавости против Крста Христовог и против уског пута - тог јединог пута који води у спасење.
Шта је значајан разлог за такво лајање? Одбацивање уског пута, жеља за широким путем, одбацивање Крста Христовог. Не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа, којим је мени свет распет, а ја свету (Гал. 6, 12-14). Томе нас учи апостол. Онај ко је жив за свет, са страшћу и жаром улази у његове послове, тиме доказује и показује своје мртвило Христу.
Црквена новозаветна историја представља многе свете и праведне хришћане који су имали робове и предавали их у наслеђе својој деци, да су куповали и продавали робове, као што је, на пример, отац светог Јована Дамаскина купио монаха Козму. Извесни Христољубац упита Варсануфија, великог светитеља: „Оче мој, хоћу да себи прибавим слуге, али сумњам да ће ми бити од користи. Реци ми: да ли да их узмем? И шта да радим? Велики одговори: „Да се сетимо да и ми имамо Господа. Ако слушамо свог Господара, Он ће учинити да нам слуге слушају. Сада чујете, идите и узмите их у име Господње.” 186
Из овога је јасно, прво, да првобитна хришћанска црква није забрањивала хришћанима да имају робове; 187 друго, да одредба Мојсијевог закона о ропству Јевреја Јеврејима није била обавезујућа за хришћане. Они хришћани који су тежили хришћанском савршенству дали су слободу својим робовима, и продали имање своје и раздали га сиромасима, испуњавајући тако свесвети савет Господњи: ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај своје имање и раздај га сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и иди за мном (Матеј 19; 21).
Свети великомученик Георгије, пре него што се упустио у мученички подвиг, ослободио је све своје сужње. Тако су радили скоро сви мученици, тако су радили сви који су ступили у духовно мучеништво и монаштво. Свети Петар Митар не само да је ослободио све своје робове, него и себе продао у ропство. Свети Павлин, епископ нолски, продао се у ропство да би откупио сина удовице. Ово понашање многих Божјих изабраника, савршених хришћана, никако није било опште правило за све хришћане. Опште хришћанско правило била је и јесте љубав према ближњима – дакле, према робовима.
Хришћански робови су првенствено били чланови домаћинства – нису били робови. Хришћанин који је дозволио себи да буде суров према робовима био је укорен и поучен од Цркве. Било је сурових, нељудских, изопачених господа међу хришћанском господом, али није ли то гажење Божијих заповести у свим другим класама? Нису ли се суровост и разврат појавили у свим сталежима, међу самим пастирима и архипастирима?
Такав је пали човек! Најближи односи са Оваплоћеним Богом, сама служба апостола, највиши од свих људских редова, није избегао највећи људски злочин од тог човека који је самовољно изабрао зло за себе. Божанско новозаветно учење о господарима и робовима је са свом тачношћу и задовољством изложено у посланицама светог апостола Павла. Овде нудимо ово учење, по тумачењу Светог Јована Златоуста, општеприхваћено од Свете Цркве и посебно поштовано од древне Руске Цркве.
Свети Јован Златоусти, полазећи од објашњења 13. главе Посланице Римљанима, која каже да су власти и власти Божија установа, скреће пажњу читаоца на претходну главу, у којој је истински, свето и сликовито приказан морал правог хришћанина. „Запазите,“ каже Златоуст, „како је апостол на своју руку почео да говори о овој теми. Након што је својим слушаоцима понудио различите захтеве хришћанске философије, поставио их да живе у миру са пријатељима и непријатељима, поучио их да буду корисни и за срећне и за несрећне, и за убоге, укратко, за свакога је уградио, за свакога дехаусе, усадио дехаусе за све анђеле. надмености и сасвим омекшао њихова срца – после свега овога нуди своје опомене о послушности властима.
Очигледно је да само онај хришћанин у чију су душу дубоко усађена правила хришћанског морала, у чијој души преовладава вера, који се труди да се умртви за свет, који на земаљске људске односе и земаљске људске ситуације гледа оком луталице, из ума Христовог, који проводи живот на земљи као на прагу до божјег века и духовног живота може бити у вечности, благотворан начин, док се земаљска власт готово увек везује за веће или мање злоупотребе – према својствима палог човека, према његовој грешности, према његовој ограничености.
Овде не би било на одмет приметити да свети Јован Златоусти објашњава односе између власти и потчињених које је Дух Свети успоставио на крају векова мучеништва, када је власт готово непрекидно три века откривала такву монструозну бруталност и нечовечност, какву летописи света нису представљали ни пре ни после. То је онај исти Златоуст који је изрекао најоштрије денунцијације против злоупотребе богатства и моћи и постао жртва освете за своје денунцијације.
Златоуст каже: „(Апостол), желећи да нам укаже да се његова заповест о потчињавању не простире само на световњаке, већ на све – и свештенике и монахе – то унапред најављује, говорећи: Нека се свака душа покорава силама које су. И да си апостол, и да си јеванђелист, чак и да си јеванђелиста, и да си потчињен, да си био послушник. Апостол овде не значи једноставну послушност, већ покорност, која задовољава умове верних. Златоуст тврди да апостол у овој глави говори о потчињености и слуга господарима и потчињених претпостављенима. Рачунајући од Бога установљене видове власти и потчињености, Златоуст помиње односе између мужа и жене, између сина и оца, између старца и младића, између роба и слободњака, између претпостављеног и потчињеног, између учитеља и ученика.
„Саговорник“, намеравајући да говори у име Цркве о побољшању живота неслободних људи, да ли је остао веран моралном хришћанском принципу изложеном у 12. глави Посланице Римљанима – оном принципу из којег се само може правилно расуђивати о предложеној теми, у карактеру правог хришћанства, у карактеру Свете Цркве Православне? Нажалост не! „Саговорник” је одбацио изграђивање апостола, одбацио морално начело које је апостол предложио – није победио зло добрим. Напротив, свима је изложио своју очигледну победу злом.
Узалуд му апостол говори: Благослови гонитеље своје; благосиљај и не куни, не враћај никоме зло за зло. Не осветите се, љубљени, него дајте места гневу Божијем. Јер је написано: Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ (Рим. 12; 14, 17, 19). „Саговорник” је, уместо да кротко опомиње оне који греше, ушао у свађу са световним писцима и на бодље одговара бодљама. „Саговорник“ понижава свети и важан карактер Цркве, изобличава њен свети глас, пред којим се сви побожавају и ћуте. „Саговорник” је, одбацивши достојанство које му је Црква придавала, дао за право секуларним писцима оштре одговоре. А за одговоре, као обилан извор може послужити метод који користи „Саговорник“ – метод сликовитог и елоквентног објављивања приватних злоупотреба и закључака о целини из појединачног.
Изгубивши расположење мира и љубави, у коме само ум може остати веран Божанској Истини – Христу – и јединству са Пресветом Истином, „Саговорник“ није могао а да се не препусти свим путевима лажног расуђивања. У свом жару и ентузијазму дозволио је себи да промени речи Светог Писма и да им произвољно тумачи сагласно свом циљу, одбацујући општеприхваћено тумачење Цркве. У међувремену, Православна Црква прецизно одбацује произвољна, противречна тумачења Писма, али прихвата тумачење светих отаца. 188 Реч коју је изговорио Свети Дух може се објаснити само Светим Духом.
"Ево", каже "Саговорник", директног учења хришћанства о ропству: "Свако буди веран", каже Реч Божија, "зову на који је позван од Бога. Да ли је неко призван да буде роб, нека се не стиди, али ако можеш да се ослободиш, онда то уме и искористити, јер је бољи у Господу онај који је слободан. Господњи, а онај који је призван као слободан је слуга Господњи, не будите робови људима (1. Кор. 7, 20-23). 189
У руском преводу Новог Завета, објављеном са благословом Светог Синода, 21. стих гласи: Било да си назван робом, не брини, али ако можеш постати слободан, искористи то. Изостављање речи „ово“ даје другачије значење! У словенском тексту читамо: али и ако можеш бити слободан, буди више роб себи. Дакле, у словенском тексту откривамо мисао потпуно супротну оној коју „саговорник” жели да види и изрази.
У тумачењу Светог Јована Златоустог на 14 посланица Светог апостола Павла, објављених са благословом Светог Синода 1765. године, поменути текст гласи овако: Али ако можеш бити слободан, користи се овим посебно. Ово је најбуквалнији превод са грчког: на ивици је и веома тачан превод, разумљивији, више открива апостолову мисао: више се служи. На овом тексту постоји следеће Златоустово тумачење: "То значи: што више зароби себе. А зашто заповеда да онај ко се може ослободити остане роб? Да покаже да ропство не доноси никакву штету, напротив, доноси корист. Нисмо незнани да неки људи прецизније размишљају о ономе што је речено о слободи, говорећи: ако можеш да се ослободиш, ослободи се."
Ова изрека би била потпуно супротна Павловој намери да има такво значење. Није могао да нареди робу да тражи слободу док он теши роба и објашњава му да није ни најмање оштећен ропством. Користите ово средство: користите ропство кроз понизност као моћно средство спасења. Речи Апостола скупо сте искупљени, не постајете робови људи – овако објашњава Златоуст: „Ово се каже не само за робове, него и за слободне људе. Роб, будући да је роб, не може бити роб, а ко је слободан, може бити и роб.
Како неко не може бити роб док је роб? Радити све ради Бога, без претварања, радити не само пред очима господара: то значи радити за људе и бити слободни заједно. Опет: како неко, будући слободан, може постати роб? То се дешава када неко лукаво служи међу људима - или због прождрљивости, или због страсти за новцем, или у циљу власти. Ко је овакав, више је поробљен од сваког роба.” 190 Да је објашњење мисли Светог апостола Павла са потпуном тачношћу разумео и поучен од Златоуста, то се види из апостолових упутстава суповима и господарима у његовој Посланици Ефесцима: Робови, каже, слушајте своје господаре по телу са страхом и трепетом, а не у срцу свом простодушношћу, простодушношћу према Христу. народоугодници, него као слуге Христове, творећи вољу Божију од душе, служећи са ревношћу, као Господ, а не као људи, знајући да ће свако примити од Господа по мери добра које је учинио, било да је роб или слободан.
И ви, господо, чините исто с њима, ублажујући своју строгост, знајући да је изнад вас и изнад њих Господ на небесима, код кога нема поштовања личности (Еф. 6, 5-9).
Из писма апостола Павла Филимону не може се видети ништа друго до апостолово поштовање права господара и заступништво такве особе која би могла да заповеда за роба који је постао сасуд Божији из посуде неправде. Није јасно зашто „Саговорник” цитира ову поруку у прилог својој идеји, којој је порука јасно у супротности. 191 Да ли је то у нади да се од неискусног читаоца сакрије тачно значење посланице и да се своје виђење предмета представи ставовима светог апостола Павла.
Нејасно је и зашто „Саговорник” наводи Господње учење о духовној слободи, између које нема односа и грађанске слободе. 192 Ко има духовну слободу, уопште није потребна грађанска слобода: слободан је у ропству, у затвору, у оковима, у рукама крвника. Напротив, неко лишен духовне слободе, чак и ако ужива грађанску слободу, чак и ако ужива потпуно грађанско благостање, роб је греха и страсти, заточеник и вечни роб.
Блажени Теофилакт Бугарски с правом примећује да учење Господње о духовној слободи није задовољило Његове ученике који су били ученици само по имену и положају и, не прихватајући правилно Реч Господњу, а то је Дух и Живот (Јн. 6, 63), хтели су да ову Реч прилагоде свом земаљском благостању, односно да Речи Божијој дају смисао и дело. Знак Христов је Крст, Реч Христова је Реч о Крсту: то је било и јесте за Јевреје – искушење, за Грке – безумље (1. Кор. 1, 23).
Овде представљено учење Цркве, у свој својој сажетости, показује:
1. Да и Реч Божија и Црква – и Васељенска и Руска – у лицу Светих Отаца, никада нису рекли ништа о укидању грађанског ропства, да нема ничег заједничког између духовне и грађанске слободе, да су и робови и господари стално поучавани од Цркве најпрецизнијем, најсавеснијем испуњавању својих дужности, да су насилници били подвргнути адмо репроофа Христове љубави.
2. Да је ослобођење робова од Цркве увек признато као добро дело, дело милосрђа, дело братске хришћанске љубави.
Из овог учења Цркве, поглед на садашњи домаћи догађај - ствар побољшања живота земљопоседника сељака и давања грађанске слободе њима - је величанствен, величанствен. Најпобожнији руски самодржац показао је племенитом сталежу остварење великог хришћанског дела, дела љубави. Црква најтоплијим молитвама призива благослов Божији за велику домаћу ствар. Њени пастири позивају племство на племенито самопожртвовање, на жртву, да хитно жртвује материјалне користи за моралне користи, а сељаци се упућују да са дужним поштовањем и понизношћу прихвате краљев дар - то је сигурна гаранција да ће дар бити употребљен мудро и корисно.
Не треба мислити да ће грађанска слобода морално уздићи само сељаке: класа племића свакако мора постићи висок степен моралног успеха напуштањем ропства. Ово је својство несебичности и жртвовања материјалних користи духовним: оно уздиже, мења и побољшава човека.
Не могу се занемарити неке појединости којима „Саговорник” помаже да се дође до закључка о целини. У ту сврху, „Саговорник” је изложио „Оплаћање” Данила Заточника, прогнаног роба. 193
Оштрач је представљен као невини страдалник, његов вапај се чује широм древне Русије, са симпатијама понављају сви древни руски људи, а древна руска црква се одазива на његов глас. Међутим, није наведен ни један црквени писац са мишљењем о „Оплакању“ Заточника. Колико год овај опис био дирљив, толико важних чињеница захтевају задовољавајући доказ.
„Саговорник” каже да се у гласу Оштритеља може чути некаква горка спрдња, нешто попут сатиричне горчине. 194
Зар нико од пастира савременика Оштритеља није разумео да исправно хришћанско расположење не допушта у душу осећања горке поруге или сатиричне горчине? Не би ли било вероватније препознати као клевету на Цркву непосредан одговор који јој се приписује на глас роптања и клевете, сличан оном који се чује са усана једног од разбојника распетог са Господом? За овог разбојника Црква каже да је теретом хуле оборен у пакао. 195 Она учи децу своју из сред земаљских несрећа да изговарају и понављају речи другог разбојника: Прихватам оно што је достојно дела мојих: сети ме се, Господе, у Царству Твоме.
Један од начина да ублажите своју тешку ситуацију, да привучете душевни мир у своју душу, да јој пружите духовну утеху и задовољство јесте да себе препознате као достојног тешке ситуације, а тешку ситуацију као Божију помоћ. "Нема ништа јаче од смирења", рекао је монах авва Доротеј, "ништа га не побеђује. Ако се скромном човеку догоди нешто жалосно, он се одмах окреће себи, одмах себе осуђује да је достојан, неће никоме да замери, неће ни на кога свалити кривицу, и тако подноси оно што се догодило са савршеним, без стида." 196
Свако се мора исправно препознати као достојан туге и казне. Свако је зачет у безакоњима и рођен у греху, има у себи живе и делатне грешне страсти, ову грешну заразу која не престаје да рађа грех, ако не у делима, онда у мислима и осећањима. Спаситељ света је рекао: Ко не узме крст свој и не иде за мном, није Мене достојан (Мт. 10,38).
Крст се, по објашњењу светих отаца, односи на оне туге које Бог жели да нам допусти током нашег земаљског пута. Туге су различите, свако има своју тугу, туге највише одговарају страстима свакога, зато свако има свој крст. Сваком од нас је заповеђено да прихвати овај крст, односно свакоме је заповеђено да себе призна као достојног послате му туге, да је самозадовољно подноси, идући за Христом, позајмљујући од Њега смирење кроз које се туга подноси.
Горе наведене речи Господње садрже страшну реченицу о онима који не могу стрпљиво да поднесу тугу: Господ их одбацује. Они, изговарајући роптање и клевету из сред туге, тиме исповедају да њихов ум и срце нису обасјани Божанском благодаћу, да им је Господ туђ, јер нико други до Господ учи смирењу Своје истинске слуге. Учите се – не од анђела, каже Он, не од човека, не из књиге, него – од Мене – то јест од Мог припајања вама, просветљења вас, деловања у вама – јер сам ја кротак и смеран и срцем, и мислима, и начином размишљања – и наћи ћете мир од унутрашње борбе и олакшање душама својим. назива искушењем или тестом јер открива најдубљу структуру душе. 198
Свети Исак Сиријски каже: "Свака тешка ситуација и свака туга, не праћена трпљењем, производи крајње муке. Човеково стрпљење се одупире његовим несрећама, а кукавичлук је мајка муке. Она изазива у човеку надмоћну снагу малодушности, од које се осећа ова конструисаност - а Гехенна духовна. дух помаме у човеку из којег извире мрак искушења: стид, бес, хула, жаљење на судбину, зле помисли...
Шта је лек за све ово? - смирење срца. Сразмерно вашој понизности, дато вам је стрпљење у вашим незгодама. Док трпиш, тежина твојих туга постаје ти лакша, и прихваташ утеху. Како примате утеху, ваша љубав према Богу расте. По љубави твојој повећава се радост твоја, предана Духом Светим. Милостиви Отац наш, када се удостоји да изведе своје истините синове из искушења, не узима од њих само искушење, него им даје трпљење у искушењу, а они руком трпљења прихватају све горе наведене благослове да укрепе душе своје. Нека нас Христос Бог благодаћу Својом удостоји да из љубави према Њему са захвалношћу из срца поднесемо све што је сурово.” 199
Ово је учење Цркве! Ово је глас Цркве! Ево њене рецензије гласа Даниила Заточника.
Крајем прошлог века затворен је извесни духовник у чину епископа. Капац је био дугачак и толико строг да је затворенику било забрањено да користи мастило и папир. Затвореник је умро у заточеништву. У његовој одаји нађоше на зиду исписан натпис: Добро ми је, Господе, што си ме понизио, да се научим наредбама Твојим (Пс. 119; 71). 200 Ево гласа Затворника који се може и треба препознати као глас који у потпуности припада Цркви! Ово је глас на који Црква мора да одговори повлачењем одобравања! Све земаљске несреће не значе ништа пре духовне катастрофе: пре отуђења ума и срца од смирења дарованог нам од Бога.
На глас Данила Затворника Црква може само да одговори гласом болне јадиковке за овом изгубљеном и помраченом душом, коју нека покрије милост Божија. Нека ова милост Божија избави од подражавања Данилу све оне који су сада и који ће и даље бити подвргнути тамници, изгнанству и другим земаљским, привременим несрећама, нека их благодат Божија упути у смирење. И док год човек постоји на земљи у стању свог пада, учиниће неизбежним затвор, изгнанство и друге безбројне катастрофе – последице пада. Он ће им бити подвргнут право и неправедно: такав је човек, такав је живот земаљски!
На страницама Саговорника појавила се невероватна, језива сцена. 201
Ово је суђење над душом давно умрлог господара, суђење које је Бог забранио као крађа достојанства Божијег, суђење над душом која се одавно појавила пред судом Божијим и чула Божију реч о себи. Духовна воља, о којој „Саговорник” води суђење и у којој је покојник признао и пребројао своје грехе, већ се показује бледом и слабом пред обликом пресуде коју је „Саговорник” изрекао.
Пресуда и форма, по својој природи иритације, долазе до изражаја, сами су злочин, који доводе до ужаса и језе, тим пре што се суд изговара са црквене проповедаонице, у име Цркве, уз јасно кршење закона Божијег и закона Цркве, од којих први забрањује суђење и осуђивање, а други забрањује јавно исповедање. Чак и да је исповест сачувана на папиру, из тога не следи да је владавина Цркве у вези са њом елиминисана.
Пресуда је изражена са изузетном суровошћу. Аутор је незадовољан грешниковим покајањем, одбацује, омаловажава ово покајање, али није јасно да ли је аутор накратко био упознат са свим околностима грешникове смрти, тако да је била позната грешникова судбина после смрти. А овај податак је неопходан да се тачно утврди шта је била заслуга покајања које је донео грешник. Писац је незадовољан чињеницом да је слобода дата половини робова, а друга половина преосталој породици господара, сматрајући већ доказаним и одлучио да су сви дотадашњи робовласници злочинци и прекршиоци закона Божијег.
Верујемо да покајањем свемогућа благодат Божија подједнако брише све грехе, и мале и велике. Људска дела током покајања прихватају се искључиво као доказ искрености у покајању: из тог разлога видимо да су они који су дошли у врт покајања већ у десетом часу свог живота добили исту казну спасења као и они који су радили у винограду из своје нежне младости (Матеј 20, 1-16). Заслуге покајања може проценити само Бог, Срцезналац. Његов суд је потпуно другачији од људског суда: човек гледа другачије од Бога, јер човек гледа на спољашњост, а Бог гледа у срце (1. Самуилова 16:7).
Из Јеванђеља видимо да су фарисеји стално грешили у својим судовима о грешницима који су донели покајање. Фарисеј Симон је погрешио у свом суду о жени блудници, познатој у целом граду по свом развратном животу. Док је био искушаван и осуђивао не само жену, већ и самог Богочовека, Господ је о грешници изрекао изреку да су јој греси опроштени, да је волела Бога више од фарисеја, који је себе препознао као праведника, односно који није видео своје грехе (Лк. 8). Јевреји су негодовали на Господа јер је посетио чувеног грешника Закхеја цариника. Закхеј је, прихвативши Господа, одмах одлучио да промени начин живота и изнео је доказе о искрености покајања готово исто као што се види у тестаменту, због чега је „саговорник“ огорчен. Закхеј рече: Господе! Половину имања даћу сиротињи, а ако сам кога увредио, вратићу му четвороструко. Исус му рече: сада је дошло спасење овој кући, јер је и он син Авраамов, јер је Син Човечији дошао да тражи и спасе изгубљено (Лк. 19,8-10).
Реч Божија нам открива да је Закхеј дефинитивно био грешник, већ изгубљен, али да је његово покајање било прихваћено од Бога и изгубљени грешник је изненада убројан међу спасене. Очигледно је да људи нису могли да спознају стварност овог покајања и, прекршивши заповест Божију, која забрањује осуду, грешили су и пред Богом и пред ближњима.
Књижевници и фарисеји су довели пред Господа жену ухваћену у прељуби. Они су, захтевајући суд од Господа, позвали на Мојсијев закон, који налаже каменовање прељубника. Господ рече фарисејима: Ко је међу вама безгрешан, нека први баци камен на њу. Они су, осуђени својом савешћу, излазили један за другим и остављали несрећну жену саму пред Господом. Господ јој је изразио опроштај у следећем најскромнијем облику: Жено! где су ти тужиоци? те нико није осудио?.. А ја тебе не осуђујем; иди и не греши више (Јован 8:3-11). Из овога је јасно да је разлог престрогог осуђивања ближњих сопствена грешност, на коју се не обраћа пажња.
Свети Јован Климакус прича да је један разбојник дошао у манастир код неког великог оца да се покаје и замонаши. Овај разбојник је јавно исповедио своје грехе, оне најтеже, и велики отац је видео како се појављује извесни светлећи човек, који држи повељу у рукама и брише на њој исписане страшне грехе разбојника како их је његова исповест открила. 202 Таква је моћ исповести. Заснива се на бесконачности цене којом смо искупљени.
„Саговорник” захтева најстроже покајање од душе покојника, упркос исповести покојника, не само изреченој пред исповедником, већ и писмено изнесеној на добробит свих. „Саговорник” мучи душу покојника, јер можда није била мучена на свом путу иза гроба – само свезнајући Бог може дати задовољавајући одговор „Саговорнику”. Али тај служитељ новозаветног олтара који је понесен раздражљивошћу и гневом не може бити непогрешиви проповедник покајања, које је пројава љубави и милости Божије према палом човеку, оскврњеном гресима.
Господ је не једном рекао фарисејима: идите, научите се, шта то значи: милост хоћу, а не жртву? Јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање (Матеј 9:13). Метода „Саговорник“ у овом одељењу је посебно јасно приказана. Направивши извод из поменутог духовног тестамента, он узвикује: „Зар је могуће ово равнодушно чути?! Да ли је могуће опростити ово умируће господство без осуде? и тако даље.
Сасвим исте узвике изговара и познати француски писац Ламенаис, који је припадао револуционарној странци, у свом тумачењу четрнаесте главе Матеја. Иста елоквенција се распршује да би се читалац привукао на закључак из појединачног о целини. Револуционарни писци у Француској, користећи свој метод, апсурдност његове основе и закључке несхватљивим масама, сликовито су разоткрили грешке власти, шокирали власти, сликовито разоткрили грешке свештенства, шокирали веру народа, унели немир у државу и подвргли је страшним револуцијама. „Саговорник” заиста рачуна на ефекат сцене коју је приказао, јер је понавља два пута – и то у „Гласу”. и у „Речи“. У овој рачуници није погрешио. Нека милост Божија покрије православну Русију!
Не може се занемарити упорна жеља „Саговорника” да племићки одбори обрате пажњу на Мојсијев закон у односу на робове. Истовремено, као што је горе наведено, „Саговорник” лишава карактер закона који цитира. Православно свештенство не може да учествује у таквом захтеву, јер је Апостолски сабор дефинитивно одлучио да за паганске хришћане ни обред ни грађански укази Јевреја уопште нису обавезни (Дела 15). Јеврејски закон о робовима не само да није обавезан, већ није ни применљив ни у Русији ни у било којој другој хришћанској држави, као ритуални јеврејски закон.
Концепт на којем се заснива Мојсијево робовласништво је да је један народ Израела Божји народ, а други народи, одбачени од Бога, као да су искључени из човечанства. Из тог разлога, Мојсијев закон је успоставио привремено ропство међу Јеврејима само за Јевреје, предвиђајући стицање робова у трајно и наследно поседовање од суседних народа. Понашање Јевреја приликом оваквог стицања робова из суседних народа, поступање са заробљеницима, уопште, поступање са другим народима, њихово расположење према њима је страшно, објашњавају се горе наведеним поступком. Навешћемо неколико примера од многих.
Израелци су цео Гаваонски народ претворили у наследне робове. „Проклети сте“, рекао им је победоносни вођа Израела, „заувек ћете бити робови, цепаћете дрва и црпићете воду за дом Бога мог (Исус Навин 9:23). Након што су заузели мадијанску земљу, Израелци су оштрицом мача уништили све заробљенике од бебе до старца, побили све робове, остављајући само хиљаду жена. 31.) Када је свети цар Давид заузео престоницу Амонаца, и људе који су били у њој, он их је извео и ставио под тестере, под гвоздене секире, и бацио их у пећи у Амону кћи вавилонска... Благо ономе ко узме и разбије младенце ваше о камен (Пс. 136; 8-9).
Врло је јасно да је искупљењем људског рода од стране Господа, уништена предност израелског народа над другим народима. Господ је постао по цену сваког хришћанина, и стога су хришћани свих народа постали духовно браћа, једнаки једни другима: нема ни Грка ни Јеврејина, ни обрезања ни необрезања, варвара, скита, роба, слободног, него је Христос све и у свему (Кол. 3, 11).
Из тог разлога, Мојсијев грађански закон не само да се није могао одржати међу паганским хришћанима, већ су и Јевреји који су прешли у хришћанство морали да напусте овај грађански закон, који их је одвајао од свих народа по предности тела. Не помишљајте да говорите у себи: Свети Јован Крститељ је већ говорио фарисејима на самом почетку јеванђелске беседе (Мт. 3, 9).
Због своје плотске предности, дате на неко време, Јевреји су били изузетно заузети и помпезни. Они нису хтели да се растану од ове предности и ради ње су одбацили хришћанство. Од Господа Исуса очекивали су и тражили блиставо испуњење у телу предности дате Мојсијевим законом и, чувши Реч о Крсту, захтев за одрицањем од телесне предности, одбацили су Господа. А сада Јевреји очекују да ће се задовољити предностима тела. Кад би формирали независну државу, онда би и сада поступали са другим народима по упутствима свог старог закона.
Свети Оци Православне Цркве никада се не позивају на Мојсијев закон у његовом дословном смислу, већ га наводе и слике његовог испуњења у репрезентативном и тајанственом смислу. У односу на хришћанство, оно има својство да буде као сенка, која не приказује предмет са потпуном тачношћу, већ нејасну сличност предмета.
Дакле, мржња и гађење које су Јевреји имали према странцима представља мржњу и гађење које наш унутрашњи човек треба да има према разним врстама греха. Немилосрдно истребљење паганских народа, које је Израелцима заповеђено Мојсијевим законом, слика је новозаветне заповести, која налаже хришћанину да одлучно убије у себи све грешне мисли и осећања (Матеј 5). Неодређено и наследно власништво над робовима из других народа је слика сталног поседовања страсти и учење о начину њиховог поседовања хришћанском племену. Име кћери Вавилона означава грешну инфекцију у човеку, из које се непрестано рађају разни делатни греси. Блажен је онај ко убија грехе у детињству, у првобитној мисли, док не сазре и не ојача у човеку. Под именом камена на коме се убијају такве „бебе“ подразумевамо јеванђелско учење на основу којег се одбацују грешне мисли (Мт. 15; 19) и тако даље.
„Саговорника” је у својим чланцима занео јеврејски правац: он жели да се Христово учење меша у грађанске ствари, да своје мишљење о грађанском ропству изнесе у грађанском, а не духовном смислу, да даје предност по телу и постане оруђе земаљског циља – укратко, да ово свесвето и небеско буде оно чему је Крст – оно што је Крст. Из тог разлога, „Саговорник” се окренуо јеврејским декретима који су били факултативни за хришћанство и непримењиви на хришћанство, с правом се надајући да ће у њима наћи подршку за своју телесну мудрост и неправедно их намећући хришћанском друштву.
Сасвим непотребне бриге! Наредба и воља суверена је за Русе увек светиња, а Христово учење завештава свим хришћанима непоколебљиву и одлучну послушност врховној власти у свим њеним грађанским порецима.
Свети апостоли, одбивши на свом светом Сабору захтев неких јудаистичких хришћана, написали су писмо хришћанима незнабожачким. Ова порука почиње овако: Неки који су изашли од нас збунили су вас својим говором и потресли ваше душе, говорећи да се морате обрезивати и држати закон, који им ми нисмо задужили (Дела 15,24). Ако је у примату Цркве, од чланова Цркве, у име Цркве, али спонтано, постављен захтев који је збунио друштво, онда се не треба чудити сличном догађају у наше време – спонтаном, али у име Цркве и од члана Цркве. Апостоли даље у писму кажу да ослобађају паганске хришћане од држања Мојсијевог закона вољом Духа Светога (Дела 15; 28).
Позивам свештенство на свето созерцање у Господу слике коју људско ропство представља у Старом Завету. Пођимо са Мојсијем на гору, погледајмо са ове планине на обећану земљу – погледајмо са Мојсијевог закона на новозаветне тајне. Слика која се отвара пред нама је невероватна. Свето писмо, као што смо видели горе, када рачуна предмете који су чинили дар и краља Герара и фараона старозаветном праведном Аврааму, ставља робиње и робиње у исту категорију као овце и телад. Ово није довољно! Човек стоји у рангу са бездушном материјом – са дидрахмама, односно са новцем, са новцем. Шта ово значи?
Мојсије, на чији се закон „Саговорник“ позива и ослања, наређује, поводом поменутог истребљења Мадијанаца, претварање њихових девојака у ропство и одузимање њихове имовине. Од војника који су пошли у рат узмите данак Господу, једну душу од пет стотина, од људи и од стоке, и од магараца и од ситне стоке (Бр. 31; 28). Затим се израчунавају објекти личног интереса које су Израелци примили: шест стотина седамдесет пет хиљада ситне стоке, седамдесет две хиљаде говеда, шездесет и једна хиљада магараца, људи, жена које нису познавале мушки кревет, тридесет две хиљаде свих душа (Бр. 31; 32–35). Опет, човек је у истој категорији као и звери! Шта ово значи?
И ово свакако мора имати свој смисао: редови у којима се човек сврстава у исту категорију са зверима и бездушном материјом уврштени су у Свето Писмо по налогу Духа Светога. То су оне сликовите, тактилне, праве особине које осликавају дубину људског пада. Као што је пали анђео услед свог пада убројан међу звери земаљске (Пост. 3), тако је пали човек услед свог пада постао раван безумним зверима и постао им сличан (Пс. 48, 21). Богочовек је сишао у овај морални понор да из њега извуче човека! Он, Јагње Божије, Који узима на себе грехе света (Јн. 1,29) – не само да је узео обличје слуге, него се и удостојио да се уподоби стоци припремљеној за клање – тако се Свето Писмо изразило о Господу који је створио човека (Пс. 48,21, преведен са хебрејског).
Прво стање ума и срца које настаје засењивањем благодати, прво стање ума и срца, које означава њихово одступање од телесне мудрости, јесте сиромаштво духа. Овако је Господ одредио: Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско (Мт. 5, 3). Сиромаштво духа је прво од блаженства, темељ сваког блаженства, њихово почетно стање. Када човек разматра своју палу природу из блаженог, благодатног сиромаштва духа, онда види да је ова природа падом изгубила све своје достојанство и постала потпуно непристојна. Са таквим погледом на себе постаје јасна потреба за Искупитељем.
Као и сиромашнима духом, постоји Царство Небеско, то јест, јер само сиромашнима духом је доступно истинско знање и прихватање Искупитеља, који већ сачињава целокупно достојанство Њиме обновљене личности. И све сматрам губитком за превисе познања Христа, вели апостол, да бих у Њему стекао, не своју правду, која долази од закона, него ону која долази вером у Христа, правду која је од Бога вером (Фил. 3, 8-9).
Рационалистима је страно сиромаштво духа. Они расуђују и закључују о људској природи, одбацујући или изостављајући концепт њеног пада. Они у овој природи виде све могуће врлине, не примећујући да је у њој добро помешано са злом, па је стога само њено добро постало зло, као што фина храна помешана са отровом постаје отров. 203 Из тог разлога, хришћанство је понижено и искривљено од њих, Реч о Крсту је од њих одбачена: они траже и захтевају за палу природу онакве предности које би природи могле да се пруже само да није пала.
Из лажних идеја произилазе најмонструознији поступци и последице. Представљајући људима њихову природу не у оном облику у каквом она заиста јесте, дајући људима положај (то су рационалисти понекад достизали и за врло кратко време) који човечанство не може да издржи у стању свог пада, рационалисти су стварали најстрашније нереде где год је њихово учење било прихваћено, и, да би се вратило у ред, „племенито узвишено биће“, затворени човек и пали човек, осетио је и на ланцу заточеништва и на потреби. вешала.
Телесно размишљање, каже апостол, јесте смрт; а духовно мишљење је живот и мир, јер је телесни ум непријатељство према Богу; јер се не покоравају закону Божијем, и заиста не могу (Рим. 8:6-7). На основу тога, апостол се обраћа у име Бога свим верницима са следећим заветом: По датој мени милости, кажем сваком од вас: не мислите о себи више него што треба да мислите; али мисли скромно, према мери вере коју је Бог доделио свакоме; не буди охол, него иди за понизним (Рим. 12:3, 16).
Апел „Саговорника” сеоском свештенству, 204 мимо епархијских архипастира, уз очигледну елиминацију архипастира, представља јасно и најнедозвољеније кршење јерархијског поретка. Право на такав апел има Свети Синод, само Свети Синод, коме и архипастири и пастири дугују пажњу и послушање. Академија има своју сврху: она мора поучавати поверену јој омладину под главним надзором локалног епископа. Апел и поука члана академије пасторима који му ни у чему нису потчињени је злоупотреба права, злоупотреба моћи. Такво понашање већ довољно вреднује духовно достојанство апела.
Сан да ће земљопоседнички сељаци прећи из суверених руку господара, како каже „Саговорник“, у пастирске руке сеоских свештеника, да ће власт господара бити замењена духовном влашћу, 205 потпуно је лажан сан. Сељаци земљопоседници ће у грађанским односима прећи из руку земљопоседника у руке чиновника, као што су државни и апанажни сељаци под контролом чиновника.
Приликом успостављања нове управе над земљопоседничким сељацима утицај чиновника на њих требало би да буде веома јак из два разлога: прво, због потребе да се сељаци навикну на правилно схватање и коришћење слободе, и друго, због потребе да испуне услове пред државом и надокнаде трошкове који ће бити направљени приликом давања слободе.
Искусни људи из сеоског свештенства, практично упознати са животом сељака из свих ресора, веома су свесни ситуације која их чека у односу на земљопоседничке сељаке по давању слободе. Нека својим саветима упућују младо свештенство које се може понети чланцима Саговорника.
Господ је рекао: Свако царство које се подели само у себи биће пусто; и сваки град или кућа подељена сама у себи неће опстати (Матеј 12:25). Такав мора бити неизбежни плод класног сукоба – сукоба до којег води „саговорник“. То исто прориче и Апостол: ако се уједете и прождирате, каже, чувајте се да једни од других не будете уништени (Гал. 5, 15). Апостол такође показује разлог зашто до сукоба може и мора доћи. Она лежи у зависти према земаљским предностима, а узрок зависти је сујета, односно жеља за земаљским предностима (Гал. 5, 26). Ово су мотивациони разлози јакобинизма уопште.
„Саговорник” у садашњем догађају види пад племства, види у успону племства који је уследио у прошлом веку понижење свештенства – и једно и друго је потпуно лажно. Европска учења су деловала непријатељски против Цркве, а самим тим и против духовног и материјалног благостања свештенства; имали су утицаја на све сталеже. Дејство европских учења на Русију се стално појачава – а требало би да се појачају и последице ове акције. Тренутачна супротна акција је непоуздана: она мора бити уништена и однесена сверазарајућим током.
Прави догађај никако није пад племства. Племство у Русији не може бити уништено из сасвим јасног разлога – јер у огромној руској држави, између аутократе и бројног становништва свакако мора постојати служећи слој. Старе племићке породице могу пасти. Могу се појавити нове личности и придружити се племству. Али све су то чињенице које су се већ понављале и понављале, али нису уништиле класу неопходну у држави.
Када је Русија била уроњена у незнање, растргана грађанским сукобима, угњетавана татарским јармом, природно је било да је свештенство у њој заузимало најважније место, повезивало поједине делове међу собом и улазило у државне послове. Свештенство је било хранитељи и васпитачи младе Русије. Природно је и то што се она, после успостављања самодржавља, постепено повлачила од мешања у државне послове, ограничавајући се на вођење строго духовних послова.
Русија је у прошлом веку необично проширила своје границе, сврстала се у врх европских држава и формирала се по угледу на те државе. Опет, природно је да је упоредо са значајем државе порастао и значај људи који владају и читавог служеног слоја. Природно, у духу европске цивилизације, православно свештенство је постало још више ограничено у домету свог деловања.
Шта нам будућност доноси? Видимо изванредан материјални развој у Европи. Русија, да би се ускладила са Европом и задржала свој значај у њој, мора, из државне и политичке нужде, да уведе европски материјални развој. Материјални развој хлади људе према хришћанској вери, омогућавајући најповршније бављење њом. Са јачањем односа са Европом неизбежна је чињеница: све већа инвазија њених разних верских учења у нашу Отаџбину. Сва ова учења, од папизма до деизма и атеизма, подједнако су непријатељска према православној вери.
У међувремену, величина Русије мора да се повећа. Претпоставимо да ће у својим садашњим границама остати читав век. Али у овом тренутку сопствено становништво би требало да се повећа, према законима статистике, на 200 милиона. Русија нема потребе да своје вишак становништва, као друге европске државе, шаље у иностранство. Може слободно и широко да прими стотине милиона на свом огромном простору.
Са порастом становништва и материјалним развојем расте значај државе. Како се повећава значај државе, тако расте и значај услужне класе. Већ сада видимо достојанственике са значајем којих није било на почетку овог века. То су: гувернер Кавказа, губернатор Краљевине Пољске, генерални губернатори Новоросије и Источног Сибира; њихови крајеви су читава краљевства. Они не могу да стоје на истом нивоу са губернаторима Димитријем Донском, Михаилом Фјодоровичем, Алексејем Михајловичем.
Са таквим државним развојем, са таквим материјалним развојем, са најездом европских учења у Русију, нема наде да би се свештенство могло вратити на значај, и морално и материјално, који је имало у девичанској Русији. Овде ће рећи: потребно је побољшати материјални положај православне цркве за саму добробит државе. Дакле! Али пут ка остварењу овог циља није онај који је назначио „Саговорник”.
Снага и суштински значај свештенства лежи у његовом карактеру. „Ви сте светлост свету, ви сте со земље“, каже Спаситељ нама, пастирима Цркве (Матеј 5; 13, 14). Својим животом показујмо послушност Христу, задобимо Христа у себи: Он ће нас учинити светлима свету, сољу земљи. Наша браћа свих сталежа, видевши светлост која сија из нас, осетивши дејство блажене соли којом се морамо наситити, даће нам све што заслужујемо и даће нам све што нам је потребно за привремени живот. То нам је сам Господ обећао. Рекао је: Не брините се и не говорите: „Шта ћемо јести?“ или шта да пијем? или шта да обучеш... Тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Матеј 6:31, 33).
Напротив, ако изгубимо свој карактер, онда ће наша браћа осећати неповерење према нама, окренути се од нас и показивати нам сваки вид презира. И ово нам је Господ прорекао: „Ако сол изгуби своју снагу“, рекао је, „како ћете је засолити?“ Више није добро ни за шта осим за избацивање да га људи газе (Матеј 5:13). Авај, браћо, ако приметимо да нас људи презиру и газе, зар не би било тачније, зар не би било праведније када, уместо да за то кривимо друге класе, окренемо очи ка себи и покушамо да исправимо своје земаљско стање исправљајући се духом?
Морални знак хришћанства је љубав. По томе ће сви знати“, рекао је Спаситељ, „да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима (Јн. 13:35). Овај свети знак мора бити првенствено знак свештенства. Стецимо љубав у себи и показујмо је обилно свим сталежима. Тада ће сви разреди нехотице бити испуњени поштовањем према нама и задовољити све наше потребе. Човек не може а да не ода почаст љубави када је види у ближњем, посебно када је види у пастиру: јер љубав је Бог, пред којим се понизује свако створење Његово (1. Јн. 4, 16). Њему слава у векове векова. Амин.
Овим предлогом прослеђује се 170 примерака истог за исту расподелу ових примерака, која је прописана мојим предлогом од 25. априла бр.809.
После тога, из овог предлога, који је изазвао негодовање највишег академског свештенства, али оправдан негодовањем сељака – посебно значајних међу њима у Казанској губернији – многе мисли су се појавиле у Манифесту од 19. фебруара 1861. Лист „Белл“, који је Херцен издао у Лондону, није му изостао. Она оптужује епископа да је наводно денунцирао ректора Казањске академије Јована, али пошто чланке „Саговорника” није потписао њихов састављач, у владичином предлогу није наведена ниједна особа.
Касније се сазнало да припадају перу академског професора Шчапова, који је осуђен за руковођење акцијом у немирима који су се изразили у Казанској богословској академији након смиривања забринутих сељака од стране ађутанта његовог царског величанства грофа Апраксина. Објављујемо у целости рецензију „Звона“ и коментаре на њу које је саставио епископ Игњатије.
Извод из часописа „Звоно“: 206
„Никада нисмо имали пуно поверења у епископе сапера. Увек нам се чинило да су људи који упућују понтоне на привремене реке лоши понтификси када су у питању вечни понтони, по којима би се душе људи уздизале у небеска села.
На пример, међу саперима, епископ Игњатије, некадашњи архимандрит Сергијеве лавре и ментор многих московских Магдалена, а сада Преосвештени епископ ставропољски, написао је нечувену брошуру о сељачком питању. Сврха брошуре је христољубиви изобличење архимандрита Јована са Казанске богословске академије, који је објавио „Беседу о ослобођењу сељака” (у јануарској књизи „Православног саговорника”) и побожна ревност да докаже да је ропство божанска установа, подржана од светих отаца Свете Цркве.
Ржевуски, у мантији, упоређује Казанску академију и углавном аутора „О ослобођењу сељака“ са „вуковима који се појављују у овчијој кожи“, обнављајући једну класу против друге, поткопавајући престо, олтар итд. трпи и не усуђује се ни помислити на ослобођење.
Овде се полемика усредсредила на текст апостола Павла (1. Кор. 7; 20-23), који каже: „Ако си роб, немој се стидети, али ако можеш да постанеш слободан, знај како да то искористиш. У словенском Јеванђељу овај текст је, као што знате, изобличен, каже: Ако можеш бити слободан, много више пороби себе. Али у руском преводу, који је направило Библијско друштво под Александром И, а затим забрањен, он је преведен онако како га је сада обновила Казанска академија, то јест, „боље искористити“.
Сапер Игњатије у Христу нашао је замерку у томе и оптужује академију да је искривила речи апостола да би угодила народу. Ако је владика био мање-више савестан, онда је требало само да погледа, ако не грчки и латински, онда француски или немачки текст, а он, бар, зна француски (на овом језику је опомињао Магдалене) – стоји тачно оно што је академија рекла.
Даље, владика се буни против напретка, исмејава чињеницу да академија користи ову реч и завршава извињењем за ропство, доказујући да нема срећније државе од кметства. Чули смо да на Алеутским острвима и Камчатки има окорелих грешника који не верују ни у светост ропства, ни у спасење штапова, ни у чистоту господарског силовања, да би се Ростовцев бар потрудио да сапера Игњатија пренесе тамо у Христа.
„Издавач Звона, у свом одговору кавкаском епископу Игњатију, пре свега са подсмехом изговара име Христа, Спаситеља људи. Човек који гаји такво осећање према своме Искупитељу и Богу достојан је дубоког жаљења. Свако ко прими прекор у близини свог треба да сматра себе искупитељем51 и духовним Богом. Савремени клеветници називали су Господа дрводељом и столарским сином – зашто владика Игњатије не би са хришћанским расположењем слушао име сапера.
Биографски подаци које даје Звоно о владици Игњатију су потпуно лажни. Игњатије није служио као сапер. Након школовања у Инжињерској школи, само шест месеци је био међу инжењерским официрима приликом изградње Динабуршке тврђаве. Затим, повукавши се из службе, ступи у манастир, са двадесет година, 1827. године.
Добровољним уласком у манастир, он се истовремено добровољно одрекао права на наслеђивање сељака и права на њихово стицање. Игњатије никада није био настојатељ московске Сергијеве лавре и није познавао московске побожне даме, али је двадесет четири године био настојатељ Сергијевог манастира код Санкт Петербурга. Пошто је био управитељ пустиње, Игњатије је петицијом и својим новцем извршио прелазак у слободну класу за многе људе сељачке и грађанске класе. То значи да је трошењем новца и труда на такав предмет Игњатије заправо доказао своју свест да је слобода, правилно схваћена и употребљена, добро за човека. На такве трошкове потрошено је неколико хиљада рубаља.
Када је Игњатије преузео управу над Кавкаском епархијом, један од његових првих поступака био је споразум са Комором државне имовине да се новчаним прилогом замене пуновремени служитељи у Кавкаском епископском дому. Игњатије је пристао да за сваког слугу прими половину годишње цене за коју се у Ставропољу ангажује радник. Овај случај је кнез Кавказа представио цару и добио је највише одобрење.
Издавач „Звона“ је неправедан према чланку владике Игњатија колико је неправедан према његовом лицу. Епископов чланак није ништа друго до апел кавкаском свештенству, домаћи епархијски документ непознат јавности. Док обасипа владику вређањем, Колокол обасипа апел клеветама. Неоснованост ових клевета свима би се одмах открила да је жалба била позната.
Овакво понашање „Звона“ није ново у црквеној историји. Тако је, на пример, папистичка странка клеветала понашање и писање цариградског патријарха Фотија јер је енергично деловао против паписта. Међу цензурама није заборављено да је Фотије био дворски великодостојник пре него што је постао патријарх; зашто јакобински представник не би епископа Игњатија обасипао псовкама и клеветама јер се усудио да отвори уста против партије и јакобинских планова. 207
„Звоно“ каже да се владика Игњатије буни против напретка, исмејава чињеницу да академија користи ову реч, а завршава се извињењем за ропство, доказујући да нема срећније државе од кметства. 208
Реч „напредак“ се уопште не помиње у владичином апелу. Ако под именом напретка подразумевамо напредак човечанства у хришћанству, у врлини, у науци, у уметности, онда Игњатије свим срцем саосећа са таквим напретком. Али он је непријатељ јакобинског напретка, који тежи успеху у безбожју, неморалу, одбацивању свих ауторитета и закона и моралном и грађанском уништењу човечанства.
У апелу се детаљно говори о кметству, да је кметство застарело, да је његово укидање апсолутно неопходно. Истина, у апелу се изражава жеља да укидање кметства изврши влада уз очување мира у држави, а не народном побуном као резултатом јакобинских повика. То је оно што се не допада партији, чији страни представник звони на нечувено звоно и позива сељаке на секире.
„Звоно“ епископов апел назива денунцијацијом. Денунцира се о нечему непознатом, али апел је упућен када је јакобински чланак поново штампан у Санкт Петербургу и Московским Ведомостима и стога је објављен широм Русије. Апел је упућен из хитне локалне потребе и, како је горе наведено, искључиво свештенству Кавкаске епархије. Владика искрено жели да догађаји покажу да је такав апел био непотребан, а јакобински чланци безопасни. Морамо сачекати да видимо шта ће догађаји рећи. Од сетве до жетве прође одређено време.
У апелу се име архимандрита Јована уопште не помиње – саопштава га издавач Звона и, можда неправедно, јер чланке у Саговорнику не потписује аутор. 209
Чланак „Звона“ је у пуном смислу денунцијација и подмукла оптужба на рачун владике Игњатија.
„Звоно“, доказавши одлучно незнање епископа Игњатија управо зато што је био сапер, преузима на себе скромну дужност да му буде ментор и поучава епископа како је требало да објасни стихове 20-23 7. главе Прве посланице Коринћанима Светог Апостола Павла. Диван феномен! Подсмевач Христов и Његов непријатељ почиње да објашњава Христово учење. Његов пример је, наравно, била дрскост оног непријатеља Божијег који се усудио да објасни Реч самог Бога Оваплоћеној Речи самог Бога (Матеј 4:6).
У прогласу су приказани различити преводи текста са објашњењем текста Светог Јована Златоустог. Из овог објашњења је јасно да словенски превод са свом тачношћу изражава мисао апостола. Епископ Игњатије, признајући за своју апсолутну дужност да следи правило Православне Цркве, која забрањује произвољно објашњавање Писма, и заповеда нам да се непоколебљиво држимо објашњења које су Светом писму дали свети оци, 210 сматра својом неизоставном обавезом Светог Јована и стога одбија да следи наведени текст. да обратите пажњу на објашњење и упутства која нуди „Звоно“.
Да је издавач Звона знао грчки и латински језик, видео би да је у објашњењу узет у обзир грчки текст са веома тачним латинским преводом (Види Новум Тестаментум греце ет латине. Парисус МПЦЦЦКСЛИИ), он би престао да даје савете о консултовању француског превода Новог завета, пошто француски језик по свом дизајну не мора ни на који начин да прибегне прецизности превода, али ни на који начин не треба да користи тачан превод. парафразирати. Лутеров немачки превод Новог завета тачно је пренео идеју грчког текста. 211
„Звоно“ оптужује Игњатија да је препознао јакобинско учење као подривање престола (суверена), олтара (односно Цркве) итд. Ово је сасвим поштено. Игњатије има ова уверења и остаће са њима на Кавказу, Камчатки и Алеутским острвима. Сељачко питање у јакобинском систему стоји само у првом плану, служећи као параван иза кога се крију друга питања.
Јакобинци настоје да преузму врховну власт у своје руке, што су тражили у Француској и постигли. Многи добри људи, многе аристократе, били су заведени вапајем за слободом: своју грешку су научили већ на одру. Жирондинци су такође морали да ступе на скеле мимо својих тежњи. Догађаји који се допуштају произвољно, силом повлаче за собом и друге догађаје на које покретачи првих догађаја нису рачунали и нису предвидели. Ово је закон редоследа чињеница.
„Звоно“ апел епископа Игњатија назива памфлетом. Ово име ни на који начин не може припадати жалби. Апел је написан најозбиљнијим тоном, прошаран, да тако кажем, цитатима из Светог Писма и Светих Отаца. Рецензија „Звона“ епископу неминовно мора да носи назив брошуре, јер представља потпуну злоупотребу и клевету.
„Звоно“ би поступило праведније да је учење изнесено у жалби назвало учењем које је одлучно супротно учењу и циљевима јакобинаца. И ово је суштински разлог за „звонски“ бес. Овде није крив сапер, нису разговори на француском са дамама непријатни за господу најстрожег морала – крив је осуђивач јакобинског система, јакобинске намере. Јакобинци посебно не трпе укор. Они воле да делују тихо, под маскама и маскама, уљуљкавајући и успављујући своје жртве. Оваквим поступком рачунају на сигуран успех, а злочинац достојан свих егзекуција је онај ко би приметио и открио њихове поступке.
Издавач „Звона“ о себи говори у множини, као да нехотице разоткрива партију: „Никада нисмо имали много поверења у епископе од сапера“, назива их „лошим понтификсима“. Свако може јасно да види да је то лаж, не истина, не неповерење, већ махнита мржња: у Русији није било епископа сапера, али је међу војницима било најдостојнијих светаца. Митрополит кијевски Петар Мохила ступио је у монаштво, напустивши војну службу. И сам словенски апостол, Свети Владика Методије, своју је младост провео у војној служби. Свети Димитрије Ростовски је син центуриона, велможа. Они су се ревносно супротстављали савременим учењима непријатељским према Цркви. Колокол, међутим, није навео за кога од савремених епископа има пуномоћје.
На ступцима гласног часописа обилато се псују митрополит Григорије и други јерарси Руске Цркве. Шта би био разлог за ово? Нису били сапери! Разлог злоупотребе је што су ови пастири дубоки хришћани који изговарају учење потпуно супротно учењу Звона, учење које делује на умове и срца, остављајући само површно дејство на ухо за Звоно. Како не бити огорчен на некога ко непрестано звони и нестрпљиво ишчекује последице звоњаве! Хришћанско учење добронамерних пастира разоткрива празнину прстеновања и може учинити само прстеновање узалудно.
Звон је у почетку био заинтересован за њене вести, али је убрзо дошло до општег сазнања да је „Звоно“ празан часопис. Ко је упознат са петербуршким трачевима јакобинског круга, наћи ће то објављено у Колоколу. Почетак часописа, као и јакобинизам, је лажан начин размишљања. Његово оружје су софизми, иронија, псовке. Карактер - махнита дрскост, одбацивање истине, љубави, пристојности, пристојности. Он може деловати са ентузијазмом на слабоумне; он нема моћ убеђивања. Напротив, сваки озбиљан човек ће одмах схватити како „Звоно“ схвата слободу и како се њоме служи – схватиће да народ, предвођен тако екстатичним вођом, свакако мора пасти у забуну, узети у руке секире и ножеве.
„Звоно“ је отворени непријатељ и грдитељ Христа и хришћанства. Мржња „Звона“ према хришћанском пастиру највећа је похвала за пастира. Напротив, хвалити „Звоно“ пастиру била би за њега највећа срамота. Хришћански пастор може зарадити одобрење „Звона“ само издајом хришћанства.
„Звоно“ оптужује Игњатија да академију, углавном аутора „Приче о ослобођењу сељака“, упоређује са вуковима који се појављују у овчијој кожи. Игњатије наводи речи Јеванђеља и њихово објашњење од светих отаца у светом смислу који речи имају у Јеванђељу, по коме се сва лажна учења и сви лажни учитељи који се крију под маском истине називају вуковима обученим у овчију кожу, а не у лику помахнитале псовке, лице које им наводно даје „Буди“. У жалби нема ниједне речи о особи, а једино се помиње часопис „Саговорник“, који је обухватао чланке јакобинског правца.
Игњатије је изнео учење светих отаца Православне Цркве о разликовању лажних и штетних мисли од мисли исправних и добрих. У овом излагању није поменуо ни академију ни аутора Лаика, већ је говорио уопштено о лажном учењу и указивао на чланке писане у јакобинском правцу да припадају штетном лажном учењу и да су, у смислу Јеванђеља, вукови грабљиви, обучени у овчију кожу. Игњатије и даље остаје при овом уверењу.
„Звоно“ се представља као бранилац Богословске академије и аутор чланака, а Игњатије као њихов непријатељ. Да ли је обоје поштено? Може ли „Колокол” бити бранилац Богословске академије, када академија покушава да ојача и развије хришћанство у отачаству, а „Колокол” покушава да уништи хришћанство. Ово је подмукло подметање којим „Звоно“ јача своје напоре да обнови академију против владике Игњатија.
Напротив, епископ Игњатије ревносно саосећа са успехом богословског образовања и његових извора – Богословских академија. До шеснаесте године учио је закон Божији, руску књижевност, латински језик од професора Вологдске богословије и студената Московске академије. Игњатије, практично упознат са стањем хришћанства у Русији, ревносно жели да Богословске академије све више успевају, унапређују се, напредују: на њима се заснива духовно благостање Цркве, на њима је одговорност да се одупру безбројним савременим лажним учењима, да их разоткрију, да заштите Цркву од њих.
Савремена светска наука свакако захтева одговарајућу ученост у главном свештенству. Ову црквену потребу ни на који начин не могу задовољити наши манастири, у којима стихија подвижништва преовлађује готово искључиво у свом најједноставнијем облику. Игњатије, у чину епископа, посебну пажњу посвећује лицима која су се школовала на академији, као личностима које могу бити посебно корисне за Цркву. Он чак зна да би јакобинска партија хтела да изврши инвазију на Богословске академије и утиче на младе и неискусне вестима о идејама. Познато је да свештеници који су занесени у јакобинизам, као што се види у Француској, могу веома снажно деловати у интересу странке. Дакле, ево шта: „Звоно“ би искрено пожелело да му Академија, ухваћена његовом невероватном логиком, његовом непоновљивом савесношћу, поверује на реч, поклони се његовој страни, постане његов инструмент, сматра Игњатија својим непријатељем и помогне да Игњатија, омрзнутог Јакобинцима, прода Алеутском острву, према дуготрајном предлогу „Алеутског генерала“ Јакобинци.
„Звоно“ покушава да докаже да мишљења јакобинских чланака који су се увукли у часопис Казанске академије припадају академији. Неправедно. Појава ових чланака била је само последица случајности: чим су се појавили, престали су да се појављују. У Цркви су се непрестано јављала лажна учења, на чијем су челу често биле највише личности у јерархији, сами патријарси. Да ли су заиста из тог разлога лажна учења постала саставни део Цркве, њеног учења? Црква је, одбацивши их, доказала да су јој туђи, а они су, проповедајући оно што је било туђе, доказали о себи да су туђи Цркви (1. Јн. 2, 19). Тако је Академија, одбацивши чланке јакобинског тренда, доказала да су јој и чланци и њихов правац били страни.
Лажна учења су се јављала и јављаће се: ово је својство палог људског духа. Сукоб лажних мишљења са истинитим требало би да постоји и данас. Академије су арене за сукоб мишљења, добровољног и невољног. Због тога им је углавном посвећена пажња највиших духовних власти.
Из црквене историје видимо да су многи часни и учени људи грешили, прихватали или измишљали лажна учења. Када су се, разоткривени, одрекли својих погрешних мишљења, њихово привремено одступање од истине Црква им није замерила. Само истрајавање у лажним мишљењима подразумевало је одсецање од Цркве. Али и таква екскомуникација је трајала само до времена покајања; непокајање је учинило екскомуникацију одлучујућим.
Епископ Игњатије мора оправдати једнодушност и истомишљеност странке којој припада издавач Звона. Издавач из Енглеске захтева да Игњатије буде прогнан на Алеутска острва; Игњатије је то исто чуо последњих дана свог боравка у Петрограду од јакобинаца и од будала заљубљених у јакобинце. Ова жеља је била изражена у његовим очима. „Требало би“, рекао му је љубазан, дугогодишњи познаник, „на Кавказ или Камчатку“. Одговорио је: „Са великим задовољством бих отишао на Камчатку да моје лоше здравље не смета.” Судбина је за епископа Игњатија изабрала Кавказ.
Завршимо ове тужне опаске са искреном срдачном жељом да се сељачко питање реши безбедно на радост и срећу народа и цара, без немира, без државних преврата, да звоњава туђинског јакобинског „Звона“ и других јакобинских звона и звона не поремети мир њих народ и народ, па им је земља та земља дар за све. од Цара, а не последица планова, планова, вапи јакобин.
Резолуција светог Игњатија о дневнику Богословског одбора у вези са казнама кривих ученика Кавкаске богословије [јан. 1858]. Објављено у: Ставропољ Благовест. 1999. број 5 (27. мај). П. 6 (скраћено); ПСТ. Т. 2. стр. 520–521.
Писмо светом Игњатију књига А.И. Барјатински, намесник Кавказа, о бедном положају кавкаског епископског стола (од 25. јануара 1858, бр. 11). ПСТ. Т. 2. стр. 521–522.
Презентација светог Игњатија Светом Синоду са молбом да се прогласи благослов кавкаском свештенству и ставропољским трговцима за прилоге за изградњу привремених просторија за епископа (од 26. јануара 1859. године). Објављено први пут.
Писмо светом Игњатију митрополиту Григорију о тешкој ситуацији око издржавања кавкаског епископа (од 2. фебруара 1859. бр. 9). О неуспеху да светом Игњатију добије 1000 рубаља годишњег епископског издржавања, које су добијали његови претходници: епископи Јеремија и Јоаникије. ПСТ. Т. 2. стр. 537–540.
Писмо светом Игњатију синодском главном тужиоцу [А. П. Толстој] (од 2. фебруара 1859, бр. 11). Молба да се епископу обезбеди 1000 рубаља по узору на своје претходнике. Тамо. стр. 540–541.
Излагање светог Игњатија Светом Синоду о разрешењу протојереја Гремјачинског из Кавкаске духовне конзисторије (од 1. маја 1859, бр. 35). Објављено први пут.
Однос светог Игњатија према начелнику штаба десничарских трупа, генерал-мајору Забудском (од 5. јула 1858, бр. 146). О достављању података о расколницима епархије Богословији. ПСТ. Т. 2. стр. 530–533.
Писмо светом Игњатију главном свештенику Кавкаске војске Гумилевском (од 4. маја 1859, бр. 37) са молбом да преко атамана достави податке о расколницима краја богословском одбору. Тамо. стр. 541–542.
Под насловом: „Архипастирски позиви епископа Игњатија Брјанчанинова кавкаском свештенству по питању ослобођења сељака од кметства. 1. Од 17. јануара 1859. број 3 - објављено у књизи: Николски С. Иа. Јубиларни есеј: Ослобођење сељака и свештенства. Ставропољ, 1911. стр. 7–8. (скраћено); Соколов. Део 2. стр. 13–17; Књижевност и историја: (Историјски процес у стваралачкој свести руских писаца и мислилаца 13-20 века)” Институт руске књижевности (Пушкинов дом). Санкт Петербург, 1997. Издање 2. стр. 332–334. Публ.. и белешка.. СТ П. П. М. 393–396 „Током припреме сељачке реформе 1861. године, епископ Игњатије је, као администратор Кавкаске епархије, сматрао да је потребно ући у полемику са либералним, псеудохришћанским ставовима о сељачком питању, а затим и са представником борбеног атеистичког крила И. Херцена. Ови документи у суштини одражавају сукоб два суштински супротстављена погледа на свет. Једна од њих, либерално-образовна, препознаје постојећи свет... као да захтева преуређење...
Одликује га и веровање у друштвени и морални напредак, обожење „права и достојанства човека“. Други поглед на свет, хришћанска црква, у којој су концепти греха и искупљења централни, види главни циљ човека „у обожењу“, односно у унутрашњем очишћењу. Сви покушаји организовања земаљског живота политичким, друштвеним, економским средствима, али ван Цркве, не у име Христово, сматрају се пројавом људске охолости и гордости“ (А. М. Љубомудров // Исто, стр. 374).
православни саговорник/Казан. Духови. академија. – Казањ, 1855–1917 – часопис.
Под насловом: „Архипастирски позиви епископа Игњатија Брјанчанинова кавкаском свештенству по питању ослобођења сељака од кметства. 3. 6. маја 1859. број 916. објављено у књизи: Соколов. Део 2. стр. 18–47; Књижевност и историја: (Историјски процес у стваралачкој свести руских писаца и мислилаца 13. – 20. века) / Институт руског језика. лит. (Пушкин. Кућа). Санкт Петербург, 1997. бр. 2. стр. 334–362. Публ. и белешка. А. М. Лиубомудрова; ПСТ. Т. 2. стр. 397 – 431. Треба напоменути да раније светитељ „није учествовао ни у каквим идеолошким споровима, али када су у једном духовном часопису почели да се појављују чланци са сличним тенденцијама, сматрао је потребним да покаже погрешност њихових ставова“. Утврдио је „шта је саговорник искривио православног схватања слободе. Свети Игњатије одлучно раздваја унутрашњу, духовну слободу и спољашњу, социјалну и правну слободу, између којих нема ничег заједничког“ (А. М. Љубомудров // Исто. стр. 379, 380).
православни. пратилац. 1859. марта. П. 354.
„Саговорник” је подлегао овом насиљу методе коју је усвојио. Признајући неслободну државу, стање кмета, као понижавајућу и неприродну за човечанство, он устима Данила Заточника назива царске племиће и бојаре кметовима. Тиха мисао је овде врло јасна, врло јака: она је нужна последица реченог (јан., стр. 48).
Коментар Светог Јована Златоуста на посланицу Ефесцима, Патрологиае Цурсус Цомплетус. Хрисостом у Еписту. ад Ефес. Хомилија КСКСИИ.
Сељаци у Русији // Рус. разговор. 1859. књ. 14. П. 94.
Реч ИВ према московском издању из 1833. године.
Варсануфије Велики. Одговор је 656.
КСЛ правило Св. апостола доказује да апостоли нису забранили епископима да имају робове.
У писму које се даје сваком новопосвећеном свештенику се каже: „Доликује свештенику да приљежно чита Божанско Писмо, и да то не тумачи другачије, него као црквена светила, свети и богоносни оци наши, пастири и учитељи, тумаче са великом сагласношћу.
православни саговорник. 1859. марта. П. 337.
православни. пратилац. 1859. марта. стр. 347–348. ЛКСКСКС Правило Светих Апостола каже: "Не дозвољавамо да се робови уздижу у свештенство без сагласности господара, на несрећу њихових власника. Јер то изазива неред у кућама. Када је роб удостојен да буде стављен у ранг Цркве, што је и сам Онисим био (Филимонов роб, именован за слободног господара) и нека иде од куће, нека се унапреди“.
православни. пратилац. 1859. марта. стр. 336–337.
православни. пратилац. 1859. јануар, стр. 46–48.
православни. пратилац. 1859. Јан. П. 47.
Друга лекција је о понизности.
Светог Јована Климака. Реч 25.
Прпп. Калиста и Игњатија. Цх. 16. О томе како је исправно храбро подносити искушења. Филокалија. ИИ део.
Свети Арсеније Мацеевич, митрополит ростовски, упокојио се у казамату тврђаве Ревел 1772. године.
православни. пратилац. 1859. јануар стр. 69,71; марта. стр. 342–345.
Јован Климакус. Реч 4.
Варсануфије Велики. Одговор 59.
православни. Цомпанион. 1859. марта. П. 354.
Белл. Лондон, 1859. 15. август; Богослов Вестн. 1913. фебруар С. 196198. Напомена. Еп. Игњатије (Садковски); Отдел: М., 1913; Херзен А.И. Цоллецтион. цит.: У 30 томова. М., 1958. Т. 14. П. 140–141; Књижевност и историја: (Историјски процес у стваралачкој свести руских писаца и мислилаца 13. – 20. века) / Институт руског језика. лит. (Пушкин. Кућа). Санкт Петербург, 1997. бр. 2. П. 363364. Публ. и белешка. А. М. Лиубомудрова; ПСТ. Т. 2. стр. 432–434.
Игњатије (Брјанчанинов). Коментари на рецензију часописа „Звоно” кавкаском епископу Игњатију // Богослов. Вестн. 1913. фебруар, стр. 198–207; Отдел: М., 1913; Књижевност и историја: (Историјски процес у стваралачкој свести руских писаца и мислилаца 13. – 20. века)” Институт за руску литературу (Пушкинов дом). Санкт Петербург, 1997. Издање 2. стр. 364–372. Публ. и белешка М. П. П. Љубом, А. 434–445.
Размишљања изнесена о сељачком питању у апелу две године пре највишег Манифеста о укидању кметства запањујуће су слична размишљањима изнетим у Манифесту.
Касније се сазнало да је јакобинске чланке написао господин Шчапов, професор на Казанској богословској академији и универзитету, кога су духовни поглавари искључили из свештенства због покушаја да изазове бес. У знак подршке господину Шчапову, заинтересовала су се оба ученика Кавкаске богословије, који су ушли у Казанску богословску академију. Последња чињеница служи као доказ колико је кавкаском свештенству била потребна опомена епископа.
Овде би било корисно открити Искандерово мишљење о списима светих отаца. Он ову светињу назива „бесмислицом Василија Великог и других византијских кваритеља ума“ [Искандер Херзен „Цомп., интро. Арт. Н.В. Елагина. Берлин, 1859. С. ИИ 9].
Издавач „Звона”, покушавајући да увери да апостол Павле у својој посланици Коринћанима позива робове да збаце ропство, признаје да је апостол мислио другачије када је писао Римљанима. Искандер о светом апостолу говори овако: „Апостол Павле је много мање нашкодио учењу Христовом када је под именом Савле (Савле) са жестоким гневом прогонио хришћане, него када је, поставши Апостол, почео да искривљује саму мисао Христову, гурајући у њу злогласно учење о потреби послушности сваког аутора, него што је овоме Јудас Христос учинио више штете. сам” [Искандер Херзен “Увод, Н.В. Елагина, 1859. стр.