Глава XIV
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Në Seminarin Teologjik Kaukazian, me ardhjen e rektorit të ri, Arkimandrit Herman dhe inspektorit të ri të emëruar në këtë detyrë nga profesorët e seminarit të Novgorodit, hieromonku i katedrales Isaku, puna e mësimdhënies dhe mbikëqyrjes në përgjithësi në seminar, dhe në të njëjtën kohë jeta morale e studentëve, ndryshoi dukshëm për mirë. Me kërkesë të peshkopit, në një kohë të shkurtër inspektori u ngrit në gradën e arkimandritit.
Urdhrat e para të peshkopit përfshinin rezolutën 169, të cilën ai e vendosi në ditarin e bordit të seminarit në lidhje me ndëshkimin e studentëve fajtorë.
"Dëshiroj," shkroi peshkopi, "që dënimet e mëposhtme të përdoren në shkollat fetare të dioqezës Kaukaziane:
1. Qortim pa përdorur fjalë sharje – fjalë që vetëm poshtërojnë njerëzimin dhe ndrydhin ndjenjën e nderit tek të rinjtë, e cila ndjenjë, nëse kuptohet drejt, është një thesar.
2. Vendosja në një tavolinë këndi ose penallti, thjesht ose në gjunjë.
3. I mbetur pa drekë e pa darkë, me bukë e ujë.
4. Ndëshkimi me shufra, me përjashtim të nxënësve të vetë seminarit.
5. Ndëshkimi: arrestim në një dhomë të errët, privim i plotë i komunikimit me shokët dhe ekzistenca me bukë e ujë.
Ky lloj i fundit ndëshkimi duhet të përdoret kryesisht për studentët e seminarit, duke e përpjestuar kohëzgjatjen e dënimit me rëndësinë e veprës penale. Në rastet e shkeljes së rregullave të nënshtrimit, mirësjelljes para eprorëve, mirësjelljes në kishën e Zotit, e sidomos në rastet e vrazhdësisë ndaj eprorëve dhe në rastet e hidhërimit, vazhdoni arrestimin deri në momentin kur i dënuari tërhiqet plotësisht dhe të fillojë të shprehet dhe të sjellë pendim të sinqertë. Lirimi i parakohshëm nga arrestimi i një personi që është bërë i hidhëruar dhe kokëfortë i shkakton dëm të konsiderueshëm karakterit të atij personi.
Ndëshkimi me goditje, shkulje flokësh dhe veshësh do të përjashtohet nga shkollat teologjike. Në atë moment kur mësuesi ndëshkon personalisht nxënësin, në këtë moment të mjerueshëm njerëzimi pëson poshtërim moral si në personin e nxënësit ashtu edhe në personin e mësuesit. Por në personin e mësuesit një poshtërim i tillë është pakrahasueshëm më i thellë sesa në personin e nxënësit. Me veprime të tilla mësuesi privon veten nga respekti i nxënësve, dashuria dhe besimi i tyre.
Karakteri i lartë, fisnik i mësuesit është pengesa dhe kërcënimi kryesor për nxënësit. Unë ftoj edukatorët e rinisë shpirtërore Kaukaziane në këtë lartësi, ngritja në të cilën është e mbushur me fruta shpirtërore, por nuk është e huaj për punën e rëndësishme me veten. Një mësues i devotshëm dhe me qëllime të mira duhet ta bëjë rregull që të mos përdorë qortim ose ndëshkim në orën e zemërimit të tij. Ora e zemërimit është një orë çmendurie për të gjithë ata që janë të zemëruar, edhe nëse i zemëruari i përkiste të urtëve më të mëdhenj. Le të jetë ndëshkimi fryt i një gjykimi të pjekur e të paanshëm; vetëm në këtë kusht është e dobishme për fëmijët dhe ngre mendimin e mësuesit të tyre. Ndëshkimi nuk duhet të jetë mizor, por i plotë; Dënimi i dobët i llaston fëmijët.
Kjo është dëshira ime për të shpallur në të gjitha shkollat teologjike të dioqezës Kaukaziane.”
Menjëherë pas marrjes së administrimit të dioqezës, përkatësisht më 25 janar 1858, peshkopi e konsideroi të nevojshme të informonte Princin Baryatinsky, mëkëmbësin e Kaukazit, në letrën nr. 11170, për situatën e mjerueshme në të cilën ndodhej selia peshkopale Kaukaziane. Ai shkruan:
“Duke shqyrtuar fondet që ka aktualisht Shtëpia Ipeshkvnore e Kaukazit dhe Detit të Zi për mirëmbajtjen e saj, kam nderin t'i vendos këto fonde sipas gjykimit të Shkëlqesisë suaj. Pamja e këtyre mjeteve lind në mënyrë të pashmangshme pyetjesh:
1. A mundet një peshkop me një staf të caktuar të mbajë gjithçka që kërkohet prej tij? 2. Prandaj, a mund të ekzistojë vetë dioqeza e sapokrijuar?
Këto pyetje tashmë janë zgjidhur pjesërisht nga fakti se Sinodi i Shenjtë i ka dhënë deri tani peshkopit një mijë rubla argjendi, përveç pagës së tij dhe një mijë e pesëqind rubla për mirëmbajtjen e tij dhe të shtëpisë së peshkopit.
Kësaj e konsideroj të vlefshme të shtoj edhe sa vijon: shtetet dioqezane u miratuan në këtë formë në fund të shekullit të kaluar, kur paratë ishin pakrahasueshme më të shtrenjta dhe mallrat e konsumit pakrahasueshëm më të lira. Që nga ajo kohë, shtetet mbetën të pandryshuara, dhe mangësia e tyre kompensohej me përfitime ekonomike, domethënë toka dhe kuitrente të ndryshme, të cilat më së shpeshti lëshoheshin nga thesari, dhe ndonjëherë bliheshin privatisht.
Nga dy deklaratat e bashkangjitura këtu, ju lutemi shihni madhësinë mikroskopike të pozicionit të personelit për shtëpinë e peshkopit dhe madhësinë mikroskopike të tokës që i është caktuar për të mbështetur situatën e personelit. Me mjete të tilla, rezulton të jetë absolutisht e pamundur të mbështesësh vetë peshkopin, veçanërisht kujdestarin, rrëfimtarin, hieromonkët dhe zyrtarët e tjerë të shtëpisë, që duhet të jenë manastiret, si dhe mbajtja e sekretarit dhe zyrtarëve të Konsistorit, puna e të cilit në zyrë nuk është aspak më pak se puna e zyrës së bordeve krahinore. Kryeprifti i katedrales dhe anëtarët e tjerë të klerit të bardhë, pasi përveç pagave kanë mbështetje nga famullitë e tyre, janë të siguruar për ekzistencën.
Duke qenë i bindur se Shkëlqesia Juaj dëshiron ekzistencën e dioqezës Kaukaziane, e pashë për detyrë që t'ju paraqes gjendjen aktuale të mjeteve të ekzistencës së saj, me të vetmin qëllim që ju do të dëshironit të kishit një kuptim të plotë dhe të qartë të kësaj teme. Më lejoni, pasi i kam parë më nga afër çështjet, të ngjitem te Shkëlqesia Juaj me idenë më modeste për të siguruar mirëmbajtjen e shtëpisë së peshkopit. Këtë verë shpresoj t'i prezantohem personalisht Shkëlqesisë Juaj dhe, pasi mësova pikëpamjen e Shkëlqesisë suaj për këtë temë, nga njëra anë, dhe, nga ana tjetër, duke u njohur me mjetet e sigurimit të saj, besoj se është e mundur që t'jua paraqes këtë çështje me gjithë qartësi.
Duke ju thirrur bekimin e bollshëm të Qiellit me ndjenja të madh respekti” e kështu me radhë.
Njëkohësisht me këtë letër, peshkopi filloi korrespondencën për zëvendësimin e shërbëtorëve të rregullt në shtëpi me para. Kjo korrespondencë u krye ekskluzivisht me departamentin civil dhe për shkak të moderimit ekstrem të kërkesave të peshkopit që çdo punëtor të zëvendësohej me një pagesë shtëpie prej 40 rubla për person në vit, kjo çështje u përfundua me sukses të plotë. Ideja e kësaj të princit guvernator u miratua shumë dhe ministrat u zëvendësuan me një kontribut monetar prej 1760 rubla argjendi në vit. Kjo pagesë filloi të bëhej në shkurt 1859.
Kur peshkopi Ignatius u largua nga Shën Petersburgu, kryeprokurori i Sinodit, Konti A.P. Tolstoi, përsëriti vazhdimisht premtimin e tij se, duke ndjekur shembullin e paraardhësve të tij, do t'i jepeshin 1000 rubla në argjend për të plotësuar 285 rubla të pagës së përcaktuar nga shteti. Me të mbërritur në Stavropol, megjithëse peshkopi vazhdimisht shkroi, kujtoi dhe kërkoi lirimin e këtij përfitimi të premtuar, duke paraqitur fondet jashtëzakonisht të pakta të departamentit dhe çorganizimin e tij, dhe koston e lartë lokale të të gjitha nevojave të jetës dhe sëmundjes së tij, por të gjitha këto kujtime ishin të kota. Është e qartë se, megjithë vullnetin e mirë të Mitropolitit Gregor ndaj tij, ai u dorëzua me gëzim në pikëllimin dhe vështirësitë përmes intrigave të zyrës sinodalale. Konfirmimin e kësaj e shohim nga korrespondenca e mëposhtme në lidhje me rregullimin e ambienteve për rezidencën e peshkopit.
Më njëzet e gjashtë janar 1859, peshkopi hyri në Sinodin e Shenjtë me një prezantim mbi mjetet me të cilat u ndërtuan objektet e përkohshme të peshkopit dhe i kërkoi Sinodit të Shenjtë që t'u jepte një bekim atyre që kontribuan në suksesin e kësaj pune me donacione, të cilat, megjithatë, Sinodi refuzoi të drejtat e tij për qortim, duke e qortuar peshkopin. për donacionet nga shumat e kuletës së kishave famullitare. Këto rrethana janë paraqitur në detaje në raport dhe për këtë arsye nuk përsëriten këtu.
Megjithatë, le të vëmë re se urdhri i peshkopit u bë "në lidhje", siç shkruante ai në parashtresën e tij, 171 "me Nenin 134 të Statutit të Konsistorisë, duke ndjekur shembullin se si bëhej kjo më parë në dioqezën Kaukaziane dhe si veprohej në dioqezat e tjera. Unë kam zgjedhur si model formën që u përdor në dioqeza 1832-1832. nuk më kujtohet saktësisht se në cilin vit) për riparimin e katedrales së ngrohtë, dhe peshkopi Stefan i Vologdës dhe Ustyug ftoi kishat dhe manastiret përmes marrëdhënieve formale për të dhuruar për restaurimin e katedrales, e cila nuk kishte asnjë fond vetjak për këtë, dhe unë, duke qenë rektor i manastirit provincial të Lopotov, mora pjesë - me miratimin e ofertës së plotë për këtë çështje, solla një kontribut të plotë për këtë çështje. Sinodi, i cili shpalli bekimin e tij për donatorët.
Apeli im u bë përmes dekanit, u dërguan fatura në kisha për paratë e marra... Formova një komision të posaçëm ndërtimi për të kryer punimet. E ftova Fr. te komisioni. O. rektori dhe inspektori i seminarit, prifti Feodor Orlov, sekretari i Konsistorit dhe kreu i tregtarëve të Stavropolit, Derevshchikov.
Duke ia raportuar këtë Sinodit të Shenjtë Drejtues, në bazë të nenit 142 të Statutit të Konsistorive Shpirtërore, kam nderin të paraqes përpara Sinodit të Shenjtë kërkesën më modeste që Sinodi i Shenjtë të nderonte përpjekjet dhe zellin e kopesë Kaukaziane për të vendosur fort dioqezën në rajon, e cila, padyshim, u arrit në masën më pozitive, por padyshim, në masën më pozitive, por pa dyshim. dhe strehë e qëndrueshme për peshkopin aty për aty, po ashtu pa pagesë nga zelli i qytetarëve.
Një veprim i tillë eliminon pozicionin e peshkopit në Kaukaz, i cili ka luhatur për pesëmbëdhjetë vjet; një veprim i tillë mund të eliminojë plotësisht korrespodencën për nxjerrjen e një shume nga Sinodi i Shenjtë për themelimin fillestar të shtëpisë ipeshkvore, e cila korrespondencë u krye në mënyrë aktive nën drejtimin e të nderuarit Jeremia si në departamentet shpirtërore ashtu edhe ato civile të rajonit, ra disi në heshtje nën të nderuarin Ioannikis dhe do të lindte në mënyrë të pashmangshme fatkeqësia e re për shkak të fatkeqësisë së shtëpisë së tij. ka arritur... Unë paraqes para Sinodit të Shenjtë kërkesën më të përulur që Sinodi i Shenjtë të pranojë të shpallë një bekim për dhurimet për klerin kaukazian, i cili është i denjë për inkurajim dhe ka nevojë për inkurajim, si dhe për tregtarët e Stavropolit, të cilët janë bërë të pamësuar me donacionet për Kishën dhe në këtë rast ata do të kenë marrë një hap të ri, i cili në këtë rast do të ketë një mbështetje dhe dobi, në këtë rast të ri. Kisha e Shenjtë materialisht dhe moralisht.”
Sinodi nuk i kushtoi aspak rëndësi nevojave të dioqezës, nevojave të peshkopit dhe departamentit, në dobi të Kishës dhe ia dorëzoi peshkopin dhe Kishën urrejtjes dhe shtypjes së mundshme, me të cilën, pavarësisht edhe Mitropolitit të parë të pranishëm Gregori, siç do të shohim më vonë, njerëzit zyrtarë të Zyrës së Sinodit gjetën mundësinë për të përndjekur njerëzit e tij të drejtë, të pafrikë për luftën e tij të drejtë nga peshkopi. kundër abuzimeve të këtyre njerëzve, për shqetësimet e tij të vazhdueshme të peshkopit për mirëqenien e kopesë së tij dhe të gjithë sistemit kishtar.
Njëkohësisht me këtë parashtrim drejtuar Sinodit, peshkopi, duke u përpjekur të mbështeste peticionin, i shkroi drejtorit të zyrës së Sinodit, këshilltarit aktual shtetëror P. I. Solomon, duke kërkuar ndihmën e tij për të përmbushur këtë kërkesë më modeste. Kjo letër ishte krejtësisht e padobishme. Përgjigja për këtë ishte vërejtja e lartpërmendur e Sinodit. Po aq të pasuksesshme ishin edhe kërkesat e peshkopit që, sipas shembullit të paraardhësve të tij dhe sipas premtimit të vetë kryeprokurorit dhe mitropolitit Gregor, t'i jepej një kompensim prej një mijë rubla përveç pagës.
Të gjitha këto rrethana e detyruan peshkopin, në lidhje me mjetet e jetesës, të shqetësonte Imzot Gregori me një letër lutjeje të dërguar më 2 shkurt 1859, nr 9. Ai shkruante: 172
"Paraardhësit e mi në Selinë Kaukaziane, eminencat Jeremiah dhe Ioannikiy, përveç pagës së peshkopit, 285 rubla rrogë dhe 457 rubla për transport dhe transport, merrnin 1000 rubla në argjend çdo vit. Me gradimin tim në gradën e Peshkopit të Shën Petersburgut, ndërsa kisha mësuar ende për gradën e ipeshkvit. Dioqezës Kaukaziane, i kërkova me shkrim dhe personalisht Shkëlqesisë së Tij Kryeprokurorit Konti A.P. Tolstoy, që, duke ndjekur shembullin e paraardhësve të mi, të më jepej mija e kërkuar ndihmëse. fjalë që kërkesa ime me siguri do të plotësohej.
Me të mbërritur në Stavropol, e gjeta shtëpinë ipeshkvore në gjendje pakrahasueshme më të keqe nga sa prisja ta gjeja. E gjeta një rrënojë në çdo mënyrë.
Kjo gjendje e shtëpisë shtoi nevojat e peshkopit. Duke shpresuar se ndihma e premtuar do të më jepej, u qetësova dhe madje ia lejova vetes, nga thërrimet që kishin mbetur nga udhëtimi, t'i jepja zyrës së Konsistorit treqind rubla argjendi, pasi zyrtarët e saj kishin një nevojë të veçantë për shkak të dimrit jashtëzakonisht të ashpër dhe të gjatë të vitit 1858. Bëheshin nga thërrimet e përmendura dhe shpenzimet e tjera të përfitimeve diokeze. Unë anulova menjëherë disa të ardhura, të cilat plotësonin rrogën e peshkopit përveç mijësheve ndihmëse dhe që joshin rajonin, i cili ishte i virgjër dhe vështronte rreptësisht mënyrën e veprimit të klerit. Mjetet e mbështetjes së peshkopit kaluan nga një gjendje e moderuar në një gjendje varfërie ekstreme.
Reduktimi i papritur i mjeteve të mia të mbështetjes do të më kishte vënë në një situatë shumë të vështirë, pikërisht për shkak të sëmundjes sime, e cila kërkonte prej kohësh përdorimin e ujërave minerale, nëse mëshira e veçantë e Zotit nuk do të më kishte ndihmuar papritur. Një person i caktuar, shumë pak i njohur me mua, pa as edhe një aluzion nga ana ime, më dha një mijë rubla argjendi me njoftimin se po më jepte këtë ndihmë, pasi kishte mësuar për nevojën time të veçantë për të përdorur ujërat minerale dhe për mungesën e mjeteve për këtë.
Unë e njoh këtë ndihmë si të dërguar nga Zoti: sepse ujërat krijuan një tronditje, emocion dhe transformim të mrekullueshëm në të gjithë trupin tim, i cili vazhdon edhe sot e kësaj dite, duke më çliruar gradualisht, edhe pse me veprim të dhimbshëm, nga lënda skrofuloze që fole me bollëk në të gjitha pjesët e trupit tim. Nëse nuk mund ta njoh veten plotësisht të shëruar për shkak të pleqërisë së sëmundjes sime dhe dobësimit të forcës që ajo prodhon, atëherë duhet, me një ndjenjë të thellë mirënjohjeje ndaj mëshirës së Zotit dhe ndaj instrumentit të kësaj mëshire, ta njoh veten si të përmirësuar dukshëm.
Pas kthimit tim në Stavropol nga një dioqezë e madhe, me një popullsi të rrallë, megjithëse jetonte në fshatra të populluar, duke parë që nuk më dërgoheshin mijëra rubla ndihmëse, gjë që e vështirësoi shumë situatën time, përshkrova në peticionin më modest drejtuar Sinodit të Shenjtë të datës 25 shtator 1858, bazën e pozitës dhe pozitës sime nr. 200. nisur nga kjo veçori situatë e vështirë për nga përmbajtja.
Ky pozicion i një peshkopi ortodoks është shumë i natyrshëm në një vend heterodoks dhe heterodoks, në të cilin ai nuk ka asnjë rëndësi civile; është e pazbatueshme në një vend ortodoks, në Rusi, ku peshkopi duhet domosdoshmërisht të ruajë zakonet e respektuara kudo, për shembull, të udhëtojë me karrocë dhe t'i pranojë vizitorët në mënyrë të denjë. Dhe këtu, për më tepër, është e nevojshme të favorizohen veçanërisht të gjitha klasat dhe të gjitha administratat e ndryshme: sepse, sipas lajmeve të dioqezës, peshkopi ka nevojë për favorin e veçantë të të gjitha klasave dhe të gjitha administratave.
Përmbajtja që mori më parë peshkopi i Kaukazit, për shkak të varfërisë së saj, shërbeu si një burim tundimi për publikun vendas. Tashmë tundimi është intensifikuar, sepse ndërprerja e plotë e mirëmbajtjes, e cila konsiderohej e pakët, e dinë të gjithë zyrtarët e Dhomës së Thesarit dhe të Thesarit, e përmes tyre edhe mbarë qyteti. Mijë rubla të dërguara vetë peshkopit nuk u dërguan as në 1858 as 1859, dhe 1500 rubla të dërguara për mirëmbajtjen e shtëpisë u dërguan në 1858, por nuk u dërguan më në 1859.
Informacioni se peshkopi kaukazian ishte në vështirësi të jashtëzakonshme për nga përmbajtja kaloi përmes maleve të Kaukazit në Tiflis me ndërmjetësimin e zyrtarëve të departamentit civil, ku u bë objekt bisede dhe tundimi. Guvernatori Kaukazian, Princi Baryatinsky, i shkroi kryeprokurorit sinodal, duke i kërkuar që të më kërkonte një mijë rubla, të cilat paraardhësit e mi morën përveç pagës së tyre. Për këtë jam informuar me mjete formale. Më vjen shumë keq që Princi Baryatinsky duhej t'i shkruante për këtë kontit Tolstoy, kjo nuk duhej të kishte ndodhur.
Është e nevojshme që këtu të kenë respekt për zërin e Sinodit të Shenjtë. Shkalla e këtij respekti do të jetë vazhdimisht në harmoni me veprimet që do të jetë e këndshme të zbulohen. Mospëlqimi ndaj individit duhet të sakrifikohet për interesat e Kishës. Pozicioni moral mezi i kaluar i peshkopit Kaukazian, një situatë në të cilën u shpreh një mosvëmendje e plotë ndaj tij dhe dioqezës, shërben si provë e mjaftueshme për këtë.
Sa për mua, nuk mund të kënaqem sa duhet që Zoti më nxori nga kryeqyteti i zhurmshëm, për të cilin nuk jam i aftë as me shpirt e as me trup. Vendi këtu është shumë i qetë, shumë i izoluar. Banorët e vizitojnë peshkopin vetëm në festa të mëdha, pastaj mblidhen shumë prej tyre.
Më duhej të merrja hua një mijë rubla për shpenzimet e shtëpisë. Këto para duhet të kthehen, gjë që shpresoj ta bëj me hirin e Zotit, sepse princi guvernatori më njoftoi zyrtarisht se po i kërkon perandorit sovran që t'i sigurojë shtëpisë peshkopale Kaukaziane ndihmë financiare vjetore nga thesari në vend të tokës që rajoni nuk mund t'i sigurojë. Kjo ndihmë do të zëvendësojë paratë prej 1500 rubla në argjend, të dërguara direkt në shtëpi. Për këtë arsye, unë bëj kërkesë vetëm për sigurimin e mijë rublave që iu ndanë vetë peshkopit.
Ju lutem pranoni këtë letër me nderim, Shkëlqesia Juaj, si një nderim që ju sjell në detyrën time në gradën dhe shërbimin tim. Do të përpiqem të marr të gjitha masat, nëse Zoti më jep, që të mos bëj asgjë nga pasioni dhe të qëndroj në fushën e kishës ku jam vendosur. Nëse kjo rezulton e pamundur, atëherë unë e puth këtë pamundësi tani e tutje me gjithë dashurinë time, me gjithë gëzimin tim, sikur të ishte rregulluar nga Providenca e Zotit në favor të shpirtit tim të mallkuar, i cili duhet të shpërbëjë trupin e tij dhe të qëndrojë përpara gjykimit të paanshëm të Zotit. Pasi e kam përmbushur detyrën time, pjesën tjetër ia lë vullnetit të Zotit dhe gjykimit të Shkëlqesisë suaj.
Në letrën time drejtuar Kryeprokurorit Sinodal, të cilën e dërgova me të njëjtën postë dhe për të njëjtën temë, i referova kësaj letre Shkëlqesisë suaj. Merrni përsipër mundin e gjatë për t'ia treguar këtë letër kontit, pasi nuk e pashë të udhës t'i shkruaj ekselencës së tij atë që postohet këtu dhe atë që mund të them vetëm para jush si kryeprift. Ju kërkoj me përulësi të mos e zyrtarizoni këtë letër, pasi është plotësisht konfidenciale, është shkruar nga unë me dorën time.
Duke ia besuar lutjeve tuaja të shenjta veten dhe kopenë që më është besuar dhe duke kërkuar bekimin tuaj arqibaritor, kam nderin të jem me një ndjenjë respekti dhe përkushtimi më të thellë” e kështu me radhë.
Njëkohësisht me këtë letër drejtuar Mitropolitit Gregori, peshkopi Ignatius i shkroi kryeprokurorit sinodal të datës 2 shkurt, nr. 11. 173
“Shkëlqesia juaj, i nderuar zotëri!
Pata nderin të shqetësoj Shkëlqesinë Tuaj me kërkesën time më modeste personalisht dhe me shkrim, menjëherë pas shugurimit në gradën e peshkopit, kur isha ende në Shën Petersburg, që të më jepte, sipas shembullit të paraardhësve të mi në Selinë Kaukaziane, me mijëra rubla argjendi për të plotësuar pagën time vjetore prej 285 rubla. Është e dëshirueshme që kjo sasi e fundit të përdoret për ilaçe për sëmundjen time. Kërkesa ime është pasojë e nevojës. Ajo u dëgjua me dashamirësi nga Shkëlqesia Juaj dhe unë mora nga ju sigurinë e përsëritur se nuk do të më privoni nga mirëmbajtja e nevojshme.
Midis shumë çështjeve më të rëndësishme me të cilat jeni i zënë, nuk është çudi që nuk keni pasur ende kohë t'i kushtoni vëmendje kërkesës sime më modeste, por unë, duke qëndruar ballë për ballë me nevojën ekstreme, përsëri e lejoj veten t'ju shqetësoj duke përsëritur të njëjtën kërkesë. Arsyet e kësaj përsëritjeje i përshkrova më hollësisht në letrën time me të njëjtën postë drejtuar Shkëlqesisë së Tij, Mitropolitit të Novgorodit dhe Shën Petersburgut. I kërkova Shkëlqesisë suaj këtë letër t'ia tregonte Shkëlqesisë suaj. Unë kam besim në mirësinë e zemrës suaj dhe se nuk do të dëshironi të imitoni pasanikun ungjillor, i cili, në periudhën e shkurtër të bollëkut të tij tokësor, nuk tregoi dhembshuri për gjendjen e vështirë të fqinjit të tij. Ishte rregulluar kështu që Ungjilli për këtë ngjarje u lexua në liturgjinë në të cilën u shugurova peshkop.
Me ndjenja të madh respekti” e kështu me radhë.
Këto letra patën të njëjtin fat si lutjet e mëparshme të peshkopit për këtë temë.
Në fillim të vitit 1859, peshkopi, duke monitoruar veprimtaritë e njerëzve të departamentit të tij, hyri në Sinodin e Shenjtë me një propozim për ngritjen e rektorit të Manastirit lokal të Kryqit të Shenjtë, Hegumen German, në gradën e arkimandritit, për dhënien e gradës së kryepriftit të mësuesit të Akademisë Ekaterinodar dhe kandidatit ushtarak të Akademisë së Ekaterinodarit, priftit ushtarak, Kiaterinodar. për dhënien e diplomës master inspektorit të shkollës së rrethit të Stavropolit, kryepriftit John Tikhov-Alexandrovsky. Të gjitha këto ide u miratuan në përputhje me peticionin e peshkopit, nga i cili, meqë ra fjala, është e qartë se në dioqezën Kaukaziane në atë kohë kishte vetëm tre klerikë të bardhë që kishin përfunduar një kurs shkencor në Akademitë Teologjike.
Menjëherë pas kësaj, kryeprifti Tikhov-Alexandrovsky u prezantua dhe u miratua si anëtar i Konsistorit Shpirtëror Kaukazian në vend të Kryepriftit Gremyachinsky, i cili bëri kërkesë për shkarkimin e tij nga ky pozicion. Në prezantimin e tij në Sinodin e Shenjtë të 1 majit 1859, Nr. 35,174, Imzoti Ignatius thotë:
“Në të njëjtën kohë, e konsideroj si detyrë të shenjtë dhe më të këndshme të shtoj se kryeprifti Gremyachinsky, në ato shpjegime personale që kishte me mua me rastin e kërkesës që parashtroi, shprehu përulësi të vërtetë të krishterë, të cilën e kuptova me butësi dhe ngushëllim të thellë të përzemërt. Kryeprifti Gremyachinsky u bashkua në favorin dhe miratimin e njëzëshëm të Kishës, duke dashuruar njëzëri për të vepruar me mua, duke u mbështetur në unanim. aty ku i dukej e panatyrshme të mbetej për shkak të rishikimit të shumë rasteve të mëparshme dhe ndryshimeve në vendimet për to për shkak të rimbushjeve të mëvonshme, ai vendosi të merrte pjesë me gjithë zell në detyra të tjera të ndryshme, në të cilat ai, për shkak të përvojës dhe aftësive të tij, mund të jetë shumë i dobishëm Edhe para se Archpriest Gremyachinsky, Archpriest Macarius the spiritualist; i besuar atij me zell dhe dobi Mund të thuhet pa dyshim se vetëm kryeprifti Krastilevsky mbeti në gjendje të çrregullt, me pak shpresa për korrigjim.
Si shprehje e marrëdhënieve të individëve që përbënin shoqërinë e Stavropolit, nuk mund të kalohet në heshtje që në të njëjtën kohë, domethënë në fillim të vitit 1859, shefi i shtabit të trupave të krahut të djathtë, gjeneralmajor Zabudsky, në emër të oficerëve të Shtabit të Përgjithshëm, i dhuroi peshkopit një hartë të bërë bukur të rajonit të Kaukasit.
Në të njëjtën kohë, siç shihet nga qëndrimi i peshkopit ndaj kreut të krahinës, i datës 2 maj, nr. 36, me marrëveshjen e tyre reciproke, u ndërmor dhe u përfundua puna për ngritjen e harkut të urës së ndërtuar në daçën e shtëpisë së peshkopit përtej lumit Zhelobovka, me një rrugë dege në hyrje të Kishës së Kryqit, si në kishë, në lartësinë e shtëpisë, ashtu edhe në hyrje të kishës. Këto punime, të futura në një sistem të përgjithshëm të punës me punimet e urës së qytetit, kërkonin vetëm një shtesë prej dyqind rubla nga shtëpia e peshkopit në fondet e urës së qytetit dhe u kryen me shumë kujdes dhe saktësi. Ata dukej se kishin përfunduar restaurimin e ambienteve të peshkopit dhe hyrjeve në kishën e tij të Kryqit dhe në shtëpinë që ai banonte.
Rrethanat e përplasjes së pavullnetshme të peshkopit me Kryepriftin e Ushtrisë Kaukaziane Gumilyovsky nuk janë pa interes;
Bordi i seminarit Kaukazian më paraqiti për shqyrtim ditarin e tij të datës 24 qershor 1858, në artikullin ?II, ku thuhet si më poshtë: “Marrëdhënia e kryepriftit të ushtrisë Kaukaziane e datës 29 maj 1858 nr. 407, ai hyri përmes shefit të shtabit të Ushtrisë Kaukaziane te Komandanti i Përgjithshëm i Ushtrisë, i cili denjoi të pranonte se kleri në varësi të tij nuk duhet të jepte informacionin për skizmatikët e kërkuar nga Seminari Teologjik Kaukazian. Nëse autoritetet dioqezane ose seminari kishin nevojë për ndonjë informacion në lidhje me skizmatikët, ata mund t'i drejtoheshin atamanit të caktuar të kësaj ushtrie, i cili sipas gjykimit të tij do të jepte informacionin e kërkuar dhe nëse ishte e nevojshme, fillimisht të hynte në komunikim me mua ose të kërkonte leje nga komandanti i përgjithshëm".
Në të njëjtën kohë, kryeprifti shton se kleri i varur prej tij, në lidhje me rrjedhën e veprimit me skizmatikët, deri më tani është udhëhequr dhe tani udhëhiqet nga rregullat dhe udhëzimet e përcaktuara në urdhrin e fshehtë të Sinodit të Shenjtë të 5 prillit 1845 dhe se librat e dërguar atyre shërbejnë si një aid i rëndësishëm skhodhoks në konvertim: 1) "Kisha vërtet e lashtë dhe vërtet ortodokse"; 2) "Historia e përçarjes ruse".
Referenca: bordi i seminarit në lidhje me përmirësimin e mësimdhënies në departamentin misionar iu referua Kryepriftit të Ushtrisë Kaukaziane të datës 22 prill 1858 nr. 407 për detyrimin e klerit të linjës për t'i dhënë bordit të seminarit informacione për ecurinë e konvertimit të skizmatikëve dhe masat që po merren për këtë qëllim.
Përkufizimi i bordit të seminarit: “Duke marrë parasysh këtë qëndrim, zbatojeni atë në veprim.”
Nuk mund të mos i rrëfej Shkëlqesisë suaj se m'u duk e çuditshme se në çfarë baze u lidhën autoritetet dioqezane në bordin e seminarit, ndërsa marrëdhëniet e këtyre dy departamenteve me departamentin e kryepriftit janë krejtësisht të ndryshme. Autoritetet dioqezane kaukaziane, as në këtë rast dhe as në asnjë rast tjetër, nuk dhanë ndonjë arsye që të bëhej një indikacion i tillë kundër tij. Ajo, pra vetë Konsistori (§ 1 Fryma e zakonshme. Përbë.), nuk ka asnjë lidhje me departamentin e kryepriftit dhe seminari Kaukazian edukon klerikë për ushtrinë e linjës, prandaj bordi i tij është, detyrimisht, në komunikim të drejtpërdrejtë dhe të shpeshtë me kreun e klerit të linjës, kryepriftin e ushtrisë Kaukaziane.
Seminari Kaukazian është, si të gjitha seminaret e tjera, nën autoritetin e drejtpërdrejtë dhe të plotë të Administratës Arsimore Teologjike dhe një prej akademive të rrethit të cilit i përket. Peshkopi vendas ka të drejtën e mbikëqyrjes së menjëhershme të seminarit dhe verifikimit të veprimeve të tij dhe në marrëdhëniet administrative, ekonomike dhe akademike është plotësisht i varur nga eprorët e përmendur dhe vepron sipas udhëzimeve që i janë dhënë.
Meqenëse mësimi i skizmatikëve ka nuanca të panumërta, nga më të ndryshmet, atëherë të gjitha seminaret në Rusi mbledhin informacione lokale për mësimin e skizmatikëve dhe e mbledhin atë pikërisht përmes klerit vendas, të trajnuar sistematikisht në dogmat e Kishës, në mënyrë që studentët të njihen në kohë me gabimet lokale të skizmatikëve dhe të përgatisin kështu në përputhje me pastorët e tyre të suksesshëm skizmatikë. gabimet.
Kështu bëri Seminari Kaukazian. Ajo erdhi me një përfaqësim te peshkopi Kaukazian dhe si rezultat i përfaqësimit të saj, u dha një urdhër që priftërinjtë dioqezanë të atyre famullive në të cilat ka skizmatikë të jepnin informacione për gabimet e tyre, dhe veçanërisht për veçoritë e këtyre gabimeve, drejtpërdrejt në bordin e seminarit.
Mbi të njëjtën bazë, për të njëjtin qëllim, për të njëjtën temë, në përputhje me procedurën e pranuar përgjithësisht në të gjithë Rusinë, Bordi Seminar Kaukazian reagoi ndaj Kryepriftit të Ushtrisë Kaukaziane. Nuk kishte të drejtë të mos e bënte këtë! Nuk kishte të drejtë, as nuk mund të mendohej të eliminonte një klerik, kur objekt komunikimi duhet të ishin dogmat e besimit dhe t'i drejtohej një personi laik. Kjo bëhet në raport me të gjitha departamentet dioqezane kur lind nevoja për komunikim. Klasa misionare e seminarit ekziston më së shumti për klerin Linear Kozak: në dioqezën Kaukaziane ka shumë, shumë pak skizmatikë - pothuajse asnjë.
Pasi i kam paraqitur Shkëlqesisë suaj veprimet e seminarit në formën e duhur, i drejtohem marrëdhënieve të autoriteteve dioqezane Kaukaziane që i përkasin kryepriftit. Autoritetet dioqezane Kaukaziane i plotësojnë të gjitha nevojat e kryepriftit me gjithë nxitim, me gjithë kujdes, me gjithë dashuri. Edhe Konsistori nuk është i përfshirë në këto çështje; për nxitim më të madh, ato vendosen nga peshkopi drejtpërdrejt.
Nga ana e tyre, autoritetet dioqezane kaukaziane nuk e shqetësonin kryepriftin as për çështjet skizmatike dhe as për ndonjë çështje tjetër, për fat të mirë duke mos pasur arsye për këtë. Dhe nuk do t'i kisha kushtuar vëmendje shqyrtimit aktual të kryepriftit në bordin e seminarit, si i lidhur vetëm me studentët shpirtërorë të departamentit të tij, nëse këtu nuk do të ishin përmendur autoritetet dioqezane, të cilat nuk morën asnjë pjesë në këtë çështje, dhe nëse çështja nuk do t'i ishte paraqitur në këtë formë princit guvernator, mendimin e të cilit e vlerësoj si thesar.
Ndërsa Kryeprifti i Ushtrisë Kaukaziane ia paraqiti raportin e tij Shkëlqesisë së Tij Princit Mëkëmbës nëpërmjet Shkëlqesisë suaj, e konsideroj si detyrën time më të këndshme t'i kërkoj me përulësi Shkëlqesisë suaj: merrni mundimin t'i raportoni Shkëlqesisë së Tij këtë letër, e cila shërben si një rimbushje dhe shpjegim i çështjes, pa të cilin shpjegim dhe rimbushje hidhet hija e autoriteteve kazake mbi veprimin e Dioces.
Informacioni i marrë nga seminaret, pas analizave të duhura, u paraqitet autoriteteve më të larta shpirtërore dhe shërben si një ndihmë e rëndësishme për hartimin e atyre veprave të shkëlqyera për skizmatikët, me të cilat është pasuruar letërsia shpirtërore ruse në kohët moderne. Shkëlqesia Juaj, që njihni kaq shumë fushën shkencore, e kupton fare qartë rëndësinë e informacionit nga të gjallët, të marrë në mënyrën e mësipërme, për mësimin e skizmatikës në seminare. Një informacion i tillë gjendet rrallë në tekstet shkollore që paraqesin keqkuptimet e përgjithshme të sekteve.
Çfarë duhet bërë kur, për studentët shpirtërorë të departamentit dioqezan dhe për studentët shpirtërorë të Ushtrisë së Linjës, seminari - një seminar, pasi ka përmbushur detyrën e tij ndaj kryepriftit dhe studentëve të departamentit të tij, tani duhet të kufizohet në libra për skizmatikët, ndër të cilët janë dy vepra të shkëlqyera të treguara nga kryeprifti, dhe se informacionet lokale për mësimet e rajonit do të jenë të veçanta, të cilat do të jepen nga schisma. priftërinjtë dioqezanë. Ajo u hoq nga përgjegjësia ndaj eprorëve të saj për mungesën e plotë të informacionit të mbledhur vendor me vullnetin e princit guvernatorit, të shpallur asaj në lidhje me kryepriftin.
Seminari vështirë se do të ketë mundësi të trajtojë shefin e ushtrisë; nevoja për këtë paraqitet më shumë për autoritetet dioqezane, të cilët kanë vepruar gjithmonë sipas detyrave të tyre.
Duke ju thirrur." dhe kështu me radhë.
Duke u larguar nga Stavropoli për të rishikuar dioqezën, peshkopi ia raportoi këtë kryepriftit për informacion, dhe në të njëjtën kohë përcaktoi afërsisht kohën e kthimit të tij në rast se gjatë kësaj periudhe kleri i departamentit ushtarak do të haste ndonjë nevojë për veprimet e autoritetit shpirtëror ipeshkvnor. Në fund të vitit, në vjeshtë, kryeprifti, duke vizituar kishat e tij, vizitoi peshkopin dhe nga letra e peshkopit drejtuar tij, e datës 4 maj 1859, nr. 37, 176, tashmë shohim një ndryshim domethënës në marrëdhëniet e ndërsjella të këtyre dy autoriteteve të botës shpirtërore në rajonin e Kaukazit. Peshkopi i shkruan kryepriftit Gumilevsky:
“Nderimi juaj, i nderuar zotëri!
Ato shenja të dashurisë së sinqertë vëllazërore që më tregoni më frymëzojnë t'ju informoj sipas gjykimit tuaj si më poshtë:
Bordi i Seminarit Kaukazian, i udhëhequr nga udhëzimet e Bordit Akademik të Kazanit, i cili është përgjegjës për Seminarin Kaukazian, i kërkoi peshkopit Kaukazian dhe kryepriftit të Ushtrisë Kaukaziane që të jepnin informacion në lidhje me skizmatikët në departamentet e tyre. Meqenëse kjo kërkesë, sipas lajmeve, nuk dukej mjaft e qartë, këtu veprimi i bordit të seminarit u përzie me atë dioqezan kaukazian, në bazë të së cilës ndoqi korrespondenca e njohur e nderimit tuaj dhe urdhri që bordi i seminarit t'u referohej skizmatikëve atamanit të Ushtrisë së Linjës Kozake.
Pasi e pashë këtë nga ditari i seminarit, duke qenë se po shikoj nëpër revistat e bordit, në një letër drejtuar Shkëlqesisë së Tij, Shefit të Shtabit të Ushtrisë Kaukaziane, përvijova marrëdhëniet e seminarit me peshkopin dhe me bordin akademik, datë 5 korrik 1858, nr.
Bordi i seminarit e solli këtë urdhër në vëmendjen e bordit akademik të Kazanit, i cili udhëzoi bordin e seminarit të komunikonte me atamanin përmes peshkopit Kaukazian, pasi nuk është zakon që bordi i seminarit të veprojë vetë në këto raste. Bordi i seminarit ma prezantoi këtë urdhër të bordit akademik në paragrafin 1 të ditarit të tij të datës 14 mars. Unë dhashë komentin e mëposhtëm: «Nuk e njoh të drejtën të korrespondoj me atamanin e qytetit për çështjet që kanë të bëjnë me kishat dhe klerikët e Ushtrisë së Linjës Kozake, sepse kjo do të ishte një ndërhyrje e qartë në një çështje që i nënshtrohet drejtpërdrejt ushtrisë së priftit kaukian.» Përsa i përket çështjeve që kanë të bëjnë me Departamentin Dioqezan Kaukazian, unë e përmbush gjithmonë këtë detyrë timen.
Bordi i seminarit erdhi tek unë me një kërkesë që t'i tregoja rrugën për të marrë informacionin e nevojshëm dhe për të përmbushur udhëzimet e bordit akademik, si rezultat i urdhrit të Sinodit të Shenjtë.
Duke qenë se kjo rrethanë është bërë më e qartë se më parë, i drejtohem nderimit tuaj me kërkesën më të përulur, a do të ishte mirë që të merrnit përsipër punën e komunikimit me atamanin e caktuar në departamentin tuaj, pasi unë e kryej këtë në departamentin dioqezan. Duke bashkangjitur këtu një kopje të urdhrit të bordit akademik të seminarit Kaukazian, ju kërkoj me përulësi të më nderoni me një njoftim për urdhrin tuaj për këtë temë.
Kam nderin të jem me ndjenja respekti të plotë dhe përkushtimi të sinqertë” e kështu me radhë.
Mospëlqimi i dukshëm i detyrës së Sinodit ndaj peshkopit e detyroi peshkopin, në nevojat e tij, sa herë që i paraqitej rasti, të trajtonte mëkëmbësin e Kaukazit, i cili i trajtonte gjithnjë në mënyrë shumë të favorshme kërkesat e peshkopit. Kështu, ai hyri me një propozim për guvernatorin për çmimin e kreut të qytetit të Stavropolit të tregtarit Derevshchikov me kurorën e Urdhrit të Shën Stanislav, shkallë 2 (të cilën Derevshchikov tashmë e kishte) për pjesëmarrjen e tij në dhurimin, gjë që bëri të mundur hedhjen e themeleve për ndërtimin e peshkopit, megjithëse jo të pasur, të rehatshëm dhe të denjë. Me kërkesën e peshkopit, afërsisht në të njëjtën kohë, me urdhër të princit mëkëmbës, shtëpisë së peshkopit iu lanë 330 hektarë tokë për shfrytëzimin e fshatit.
Kugulte, i ndarë për vendosjen e shërbëtorëve me kohë të plotë të shtëpisë së peshkopit, të cilin Dhoma e Pronës Shtetërore synonte t'i aneksonte tokat e saj, mbi bazën se emërimi i shërbëtorëve me kohë të plotë në shtëpinë e peshkopit nga njerëzit u zëvendësua me lirimin e parave: 40 rubla për person, dhe se ky zëvendësim ishte miratuar tashmë nga autoriteti më i lartë.
Fisnikëria e provincës së Stavropolit i bëri kërkesë Madhërisë së Tij Perandorake të krijonte një komitet të posaçëm prej tyre, i cili do të hartonte një projekt-rregullore për përmirësimin dhe organizimin e jetës së fshatarëve pronarë tokash. Më 15 janar 1859, pasi u krye një lutje solemne në katedrale, ky komitet, i kryesuar nga udhëheqësi provincial i fisnikërisë, u hap nga kreu i krahinës.
Ky rast zgjoi shumë thashetheme të drejtimit më të egër. Peshkopi, duke e ditur këtë dhe duke pasur parasysh ndikimin që mund të kishte kleri te fshatarët në këtë çështje, me një qarkore të datës 17 janar, të shtypur në shtypshkronjën provinciale dhe të dërguar në të gjitha famullitë me ndihmën e autoriteteve civile sa më shpejt që të ishte e mundur, i shpjegoi klerit pikëpamjen e tij për këtë çështje, të nxjerrë në mënyrë të prekshme nga mësimi i Krishtit nga fjalët e Zotit të Ungjillit.
Ja përmbajtja e qarkores. Duke folur në hyrje për hapjen e komisionit të lartpërmendur, ai vazhdon 177:
"Është shumë e natyrshme," thotë ai në qarkoren nr. 3, datë 17 janar 1859, "që në këtë çështje të rëndësishme, në të cilën drita e dobishme e mësimit të Krishtit, që buron nga Ungjilli dhe i mësohet Kishës së Shenjtë, është veçanërisht e nevojshme për të udhëhequr ndërgjegjen dhe arsyen. Si pronarët e tokave, ashtu edhe fshatarët do t'i drejtohen bariut të kishës për një fjalë, një fjalë për këshilla. fjalë ngushëllimi dhe sigurie Për këtë arsye, e konsideroj detyrën time më të shenjtë t'u mësoj pastorëve të kishës së dioqezës Kaukaziane me gjithë qartësi dhe siguri drejtimin që ata duhet të marrin dhe të mbajnë vazhdimisht në bisedat e tyre me kopenë për një temë kaq të rëndësishme: përmirësimin e jetës së fshatarëve pronarë tokash.
Drejtimi në këtë rrethanë është mësuar tashmë nga Vetë Zoti ynë Jezu Krisht dhe është ruajtur, si në një thesar, në Ungjillin Hyjnor, në të cilin një lexues i vëmendshëm dhe i devotshëm do të gjejë një zgjidhje për të gjitha hutimet dhe udhëzimet për sjelljen më të matur dhe përgjithësisht të dobishme në të gjitha rastet e ndryshme të jetës. Ungjilltari i Shenjtë Luka tregon (Luka 12:13) se një ditë një njeri iu afrua Zotit Jezu Krisht dhe i kërkoi Zotit që të hynte në çështjen e ndarjes së pasurisë midis këtij burri të panjohur dhe vëllait të tij. Zoti u përgjigj me fjalët e mëposhtme të jashtëzakonshme, të mbushura me urtësi dhe shenjtëri të thellë: Kush më bëri Mua t'ju gjykoj apo t'ju ndaj?... Shihni, ruhuni nga lakmia (Luka 12; 14-15).
Më tej, Zoti përshkroi në një shëmbëlltyrë, të kuptueshme për të gjithë, se sa i rrezikshëm është pasioni i lakmisë, sa mashtruese janë ëndrrat joshëse të përshkruara nga ky pasion në imagjinatë, që ato kurrë nuk realizohen, por vetëm e privojnë personin e shpifur prej tyre nga virtyti dhe shpëtimi i përjetshëm që kurorëzon virtytin e përkohshëm. Përgjigja e Shpëtimtarit tonë dhe sjellja e Tij në rastin e sipërpërmendur mund të jetë, prandaj duhet të jetë, modele krejtësisht të kënaqshme, krejtësisht përfundimtare për sjelljen dhe bisedat e barinjve të Kishës në këtë çështje të brendshme. Shihet qartë se përgjigja e Zotit për një burrë të angazhuar në ndarjen e pasurisë me vëllain e tij përmban dy seksione. Së pari, Zoti përmendi pjesën materiale të çështjes, domethënë ndarjen e vetë pasurisë, dhe denjoi të hiqte dorë nga çdo pjesëmarrje në gjykimin e çështjes nga ana e tij materiale, civile.
Së dyti, Zoti denjoi gjithë vëmendjen dhe ngritjen e Tij të thellë në anën shpirtërore të çështjes, duke treguar se në këtë çështje, dhe, rrjedhimisht, në çdo çështje të ngjashme, duhet të jesh i kujdesshëm dhe të ruhet në radhë të parë nga të qenit i rrëmbyer nga pasioni i fshehtë i lakmisë, nga i cili, si nga një farë, pasione të tjera individuale, më të dukshme, tashmë të padukshme dhe të padëshirueshme për shoqërinë, duhet të jenë më të dukshme dhe më katastrofike për shoqërinë. Këto janë: zilia, dyshimi, shpifja, murmuritja dhe së fundi, urrejtja e dukshme, armiqësia, grindja me pasojat e tyre trishtuese. Fillimi i këtyre pasojave është pasioni i zhvatjes! Dhe Zoti, si Zoti i gjithëdijshëm, u tregoi me zgjuarsi njerëzve që u përballën me ndarjen e pasurisë së tyre, parimin e fshehur të së keqes, i cili në rrethana të tilla shërben si burim i të gjitha llojeve të tjera të së keqes - pasionin për lakmi.
Ne kemi mendjen e Krishtit (1 Kor. 2:16), tha Apostulli i shenjtë Pal në emër të gjithë Kishës së Krishterë. Ne të krishterët duhet të mendojmë, duhet të arsyetojmë, duhet të flasim ashtu siç mendoi, kuptoi dhe foli Perëndia ynë i mishëruar. Një unitet i tillë me Zotin në radhë të parë duhet të rrënjoset me kujdes, të rritet me kujdes, të ruhet me kujdes nga barinjtë e Kishës, si ata që mbajnë përgjegjësinë më të shenjtë për të udhëhequr të gjithë vëllazërinë e krishterë drejt virtytit dhe shpëtimit. Në punën e ardhshme, bisedat, këshillat dhe udhëzimet e barinjve le të synojnë të shmangin kopenë nga pasionet.
Barinj! Mësojini si pronarët e tokave ashtu edhe fshatarët që ju drejtohen për këshilla, që me butësi shpirtërore, me vetëflijim të devotshëm, t'i drejtohen me lutje të shpeshta Zotit, duke lutur mëshirën e Tij që t'u japë atyre të konceptojnë, përpunojnë dhe kryejnë me mençuri një punë të madhe shtëpiake që duhet ta ngrejë shtetin në një shkallë të lartë prosperiteti.
Mësojini delet e Krishtit, në mënyrë që ato të ushqehen vazhdimisht në kullotën e Krishtit, domethënë të ushqejnë vazhdimisht shpirtrat e tyre me mësimin e Krishtit, i cili urdhëron të ruajmë me kujdes dhe vazhdimisht dashurinë, paqen reciproke, mëshirën, mirësinë, që hedh poshtë të gjitha pasionet, pavarësisht se me çfarë rrobe dhe mbulesë të besueshme janë veshur këto pasione për të mashtruar njerëzit. Kudo që zbulohet nxehtësia, sigurisht që ekziston një motor sekret - pasioni. Virtyti i vërtetë shoqërohet gjithmonë nga një gjendje shpirtërore e patrazuar, një butësi e qetë dhe e fortë, e cila vazhdimisht shërben si një shenjë se zemra është nën drejtimin dhe autoritetin e një mendje të shëndoshë.
Barinj! Përmbajuni me vendosmëri dhe shenjtëri drejtimit që ju mësohet këtu. Kushtojini të gjithë vëmendjen tuaj që në këtë çështje ana shpirtërore e saj, që ju është besuar nga vetë ligji i Perëndisë, nga thirrja juaj shumë e shenjtë, të ruajë dinjitetin e saj, gjë që i tregohet qartë nga Ungjilli. Drejtimi i devotshëm dhe i perëndishëm i shpirtrave që ju do të ushqeni dhe mbështesni padyshim që do të ketë një efekt të dobishëm në anën materiale të çështjes. Në të njëjtën kohë, ruani me kujdes veten jo vetëm nga ndërhyrja në urdhrat civilë dhe nga çdo gjykim rreth tyre, por edhe nga çdo bisedë dhe këshillë private dhe në dukje konfidenciale për anën materiale të çështjes. Kjo ju është e ndaluar si nga ligji i Zotit ashtu edhe nga ligji i shtetit. Duke përmbushur me besnikëri detyrën tonë të shenjtë që na është besuar nga Zoti, ne do të përmbushim detyrën tonë si të krishterë, të cilën ia detyrojmë Zotit, dhe detyrën e nënshtetasve tanë, që ia detyrojmë sovranit tonë më të devotshëm, Perandorit tonë. Mbreti ynë, i udhëhequr nga mirësia engjëllore e zemrës së tij, dëshiron t'u sjellë prosperitetin më të lartë të gjithë nënshtetasve të tij pa përjashtim.
Konsistori duhet t'ua dërgojë këtë apel të gjithë dekanëve të provincës së Stavropolit, në mënyrë që ata t'ia komunikojnë menjëherë të gjithë klerikëve nën juridiksionin e tyre, duke i detyruar ata të abonohen për t'iu përmbajtur rreptësisht dhe të palëkundur udhëzimeve të dhëna këtu. Raportoni atë në bordin e seminarit për udhëheqjen e tij të qëndrueshme dhe njohjen në kohë me të studentëve të shkollës teologjike - pastorë të ardhshëm të kishës.
Origjinali u nënshkrua nga Ignatius, peshkop i Kaukazit dhe Detit të Zi.
Në një kohë të shkurtër që nga koha kur, në lidhje me çlirimin e fshatarëve pronarë tokash nga robëria e propozuar nga qeveria, në "Bashkëbiseduesi Ortodoks" - një revistë e botuar në Akademinë Teologjike të Kazanit 178 - filluan të shfaqen artikuj për këtë çështje me përmbajtjen më të egër. Nga këto, artikujt me titull "Zëri i kishës së lashtë ruse për përmirësimin e jetës së njerëzve të palirë" dhe "Fjala për çlirimin e fshatarëve" ishin veçanërisht të spikatur. E fundit prej tyre u ribotua në Vedomostin e Shën Petersburgut dhe Moskës, u publikua shumë dhe zgjoi biseda si në shoqëri ashtu edhe në popull, dhe partia e liberalëve të Shën Petersburgut i lexoi këto artikuj me kënaqësi në mbledhjet e tyre.
Dioqeza Kaukaziane, e vendosur akademikisht në rrethin arsimor shpirtëror të Akademisë Teologjike Kazan, mori revistën "Interlocutor" në sasi të konsiderueshme. Artikujt jo vetëm parashtronin një mësim të ri, të padëgjuar në kishën ortodokse, por edhe në këtë të fundit u bë një thirrje priftërinjve fshatarë, duke i ftuar ata të vepronin në frymën e autorit të artikullit. Duke parë nevojën për të mbrojtur kopenë Kaukaziane nga rrëmbimi i artikujve të "Bashkëbiseduesit" në veprime të gabuara, peshkopi e njohu si detyrën e tij me fjalën e tij akuzuese t'i shpjegonte kopesë së tij të gjithë falsitetin dhe keqdashjen e artikujve, gjë që bëri në propozimin e Konsistorit Shpirtëror Kaukazian të datës 1859, 1896, Nr.
Ky propozim, i shtypur në shtypshkronjën krahinore të Stavropolit, iu dërgua të gjitha kishave famullitare të dioqezës për informim dhe udhëheqje. Në të njëjtën kohë, Eminenca, me letra private, u komunikoi kopje të këtij propozimi të tre mitropolitëve, ekzarkut të Gjeorgjisë, kryeprokurorit të Sinodit, guvernatorit të Kaukazit, Princit Baryatinsky dhe disa njerëzve të tjerë të njohur për të nga administrata civile dhe ushtarake lokale. Ky propozim, si një parashikim shumë i shquar i gjithçkaje që duhet të nxisë një drejtim të tillë në shtyp, është shkruar në tërësi. Pasojat e këtij propozimi iu përgjigjën të nderuarit Ignatius me pakënaqësinë e përgjithshme të shumicës së klerit më të lartë akademik ndaj tij.
Imzoti i tij Mitropoliti Filaret shumë shpejt atëherë mori anën e armiqve të peshkopit: kryeprifti Krastilevsky dhe rektori i seminarit, arkimandriti Epiphanius, dhe ekzarku i Gjeorgjisë, eminenca e tij Eusebius, në vjeshtën e atij viti drejtpërdrejt dhe personalisht i shprehën vëllait të eminencës, kreut të provincës së tij, Brian Peter Aleksandrovi. pikëpamje mospranuese për këtë veprim të peshkopit. Faktet, njëra pas tjetrës, konfirmonin vazhdimisht vlefshmërinë e frikës së peshkopit, kështu që më 30 prill 1861, pra një vit pas qarkores së peshkopit, pasoi qarkorja nr. 2531 e Kryeprokurorit, me të cilën ai njoftonte peshkopët se nga shumë vende kishte ankesa për dhënien e shpjegimit të pasaktë nga mëshira e mëshirës. skllavëron të drejtat e shtetit të banorëve të lirë të fshatit - një shpjegim që i nxiti fshatarët në eksitim. Me urdhrin më të lartë, ai u kërkoi peshkopëve që të udhëzonin klerin që të përmbahej nga shpjegimet arbitrare, të pasakta të Manifestit në fjalë.
“Kleri, - thotë kryeprokurori, - duhet të kujtojë se detyra më e rëndësishme dhe thelbësore e klerit në këtë çështje nuk është të jetë gjykatës, por paqebërës.
Një kopje e propozimit të peshkopit për Konsistrinë Shpirtërore Kaukaziane:
“Në propozimin tim drejtuar Konsistorit Shpirtëror të datës 17 janar të këtij viti, nr. 3, me rastin e hapjes në qytetin e Stavropolit të komitetit më të lartë të miratuar për çështjen e përmirësimit të jetës së fshatarëve pronarë tokash, përvijova drejtimin që duhet të ndjekë kleri kaukazian në këtë çështje të rëndësishme. “Bashkëbiseduesi Ortodoks” - një revistë e botuar nga Akademia Teologjike e Kazanit - më detyron t'u drejtohem përsëri me fjalën time kryebaritore barinjve të kishave të dioqezës Kaukaziane që më janë besuar nga Zoti. urdhrin në dioqezën që i është besuar peshkopit, duke i lënë megjithatë pasojat e këtij urdhri në përgjegjësinë e peshkopit.
Me një veprim të tillë, “Bashkëbiseduesi” shkel qartë ligjin e kishës, i cili ndalon çdo autoritet ose zyrë qeveritare që të hyjë drejtpërdrejt, pranë Sinodit të Shenjtë dhe peshkopit dioqezan, në punët e dioqezës dhe t'i lejojë vetes të japë urdhra në të (Karta e Konsistencës Shpirtërore, Art. 2).
Është e trishtueshme dhe e dhimbshme të shqiptosh një fjalë akuzuese! Por unë e shoh këtë si absolutisht të nevojshme. Është e nevojshme që unë të mbroj kopenë që më është besuar, në mënyrë që ndonjë nga klerikët të mos rrëmbehet nga nenet e "Bashkëbiseduesit" në veprime të gabuara, të mos shkelë ligjin e Zotit dhe të shtetit, të mos cenojë qetësinë dhe rendin publik, të mos ekspozohet në fatkeqësi dhe të mos i nënshtrohet Kishës dhe klerit ndaj kritikave. Kjo është edhe më e nevojshme, sepse artikulli "Bashkëbiseduesi" "Fjala për çlirimin e fshatarëve" u ribotua në "Vedomosti" të Shën Petersburgut dhe Moskës, u publikua gjerësisht në popull dhe shërben si shkak për polemika. Jam i bindur se kleri kaukazian do ta pranojë me besim dhe dashuri fjalën time, të shqiptuar nga frymëzimi i dashurisë, me kërkesë të detyrës.
Ligji shtetëror që përcakton detyrat e klerit në raport me fshatarët pronarë tokash mbetet i pandryshuar. Në botimin më të ri të Kodit të Ligjeve të Perandorisë të vitit 1857, dërguar autoriteteve dioqezane Kaukaziane nga Sinodi i Shenjtë, detyra e sipërpërmendur e klerit shprehet si më poshtë: “Kleri, veçanërisht famullitarët, kanë për detyrë të paralajmërojnë famullitarët e tyre kundër sjelljeve të rreme dhe të dëmshme ndaj besimtarëve të tyre. përpiquni në çdo mënyrë të mundshme të parandaloni indinjatën e fshatarëve dhe t'i pengoni ata ta bëjnë këtë” (Neni 380, Seksioni IV, Vëll. XIV). Përgjegjësitë e fshatarëve pronarë tokash përshkruhen si më poshtë: "Të gjithë fshatarët dhe njerëzit e oborrit që u përkasin pronarëve të tokave duhet të qëndrojnë me qetësi në rangun e tyre, të jenë të bindur ndaj pronarëve të tyre në pushime, punë dhe të gjitha llojet e detyrave fshatare dhe të përmbushin saktësisht detyrat që u ngarkohen me ligj" (Article 37,8).
Vëllimi XV, Seksioni IV përcakton ligjet në lidhje me dënimet për mosbindje ndaj qeverisë dhe autoriteteve të vendosura prej saj. Neni 300 thotë: “Kryengritje kundër autoriteteve të vendosura nga qeveria konsiderohet gjithashtu si çdo indinjatë e fshatarëve dhe bujkrobërve kundër pronarëve, pronarëve ose menaxherëve të tyre dhe kundër administratave të dhunshme dhe publike”. Rendi, qetësia dhe mirëqenia e shtetit bazohen në bindjen ndaj qeverisë dhe autoriteteve. Për këtë arsye janë shumë të rënda edhe dënimet ndaj të cilave rrëzojnë zgjedhën e mirë dhe të nevojshme të bindjes, si dhe nxitësit apo mësuesit e indinjatës. Pjesëmarrja në këtë krim lidhet kryesisht me heqjen e të gjitha të drejtave të pasurisë; pjesëmarrja e konsiderueshme sjell dënimet më të rënda. Është e qartë se kushdo që tërhiqet nga nenet e “Bashkëbiseduesit” do të gjykohet dhe dënohet jo sipas këtyre neneve, por sipas ligjit.
Si të kuptohet, do të pyesin këtu, çështjen e përmirësimit të jetës së fshatarëve pronarë tokash? Duhet ta kuptojmë ashtu siç është. Çështja iu besua nga perandori sovran dhe jo klerit. Ecuria e çështjes është e panjohur për klerin; ndërhyrja në anën materiale të çështjes është e ndaluar për klerikët. Kur çështja të përfundojë, atëherë, natyrisht, do të hartohen dhe shpallen rregullat për qeverisjen e fshatarëve. Deri në atë kohë, këto vendime, si të pashfuqizuara, ruajnë të gjithë fuqinë e tyre. Në lidhje me ligjet shtetërore, nenet e "Bashkëbiseduesit" në mënyrë të pashmangshme i përkasin zbulimeve të dëmshme.
Ato nuk i përkasin vetëm zbulimeve të dëmshme, por edhe zbulimeve të rreme, siç do të shpjegohet më poshtë. Konceptet e rreme çojnë gjithmonë në pasoja katastrofike.
Në aspektin letrar, artikujt e bashkëbiseduesit janë lajm në letërsinë shpirtërore ruse. Si lajm, ato mund të duken veçanërisht argëtuese. Letërsia e huaj është e pasur me vepra të tilla, për përbërjen e të cilave punon pa u lodhur partia e revolucionit dhe e çrregullimit. Metoda në të gjitha shkrimet e tilla është e njëjtë: ata, duke ekspozuar keqpërdorimin e pushtetit të disa individëve, mbi këtë bazë rebelohen kundër çdo autoriteti, predikojnë barazi dhe prosperitet të përsosur të njerëzve në tokë.
Veprat revolucionare kanë pasur dhe kanë shumë lexues dhe admirues kudo. Kjo është e natyrshme: ato janë vepra të një imagjinate të ndezur, që nuk udhëhiqen as nga maturia, as nga njohuritë e qarta - ato ndezin, ndezin dhe magjepsin lexuesit e papërvojë. Shpesh duke vepruar kundër një lloj pushteti, ata gjithmonë veprojnë kundër të gjitha pushteteve, për nga natyra e metodës së tyre. 181
Moskorrektësia e përfundimeve nga e veçanta në të përgjithshmen përsëritet kot dhe përsëritet me logjikë të shëndoshë: shumica e njerëzve nuk i kushtojnë vëmendje këtij rregulli dhe nuk e dinë atë. Nuk mund të ketë as barazi, as liri të përsosur, as prosperitet në tokë në atë masë sa dëshirojnë dhe premtojnë mësuesit e rremë entuziastë. Kjo na është shpallur nga Fjala e Perëndisë dhe e vërtetuar nga përvoja. Gjendja jo e lirë e njerëzve, e cila ka shumë forma të ndryshme, siç duhet njohur dhe kuptuar nga çdo person i arsimuar, është pasojë e zbritjes së njeriut në mëkat. 182
Pushteti i parë u deklarua të ishte ai i burrit dhe varësia e parë ishte ajo e gruas. Prej këtij momenti, pushteti shoqërohet me dhunë, nënshtrimi shoqërohet me vuajtje. Kështu mbeten edhe sot e kësaj dite dhe kështu do të mbeten deri në fund të botës.
Shpëtimtari ynë i dha lirinë shpirtërore njerëzimit. Por Ai jo vetëm që nuk eliminoi asnjë autoritet - Ai vetë, gjatë pelegrinazhit të Tij tokësor, iu nënshtrua ndikimit të autoriteteve që shpërdoruan pushtetin, duke iu nënshtruar barrës që njerëzimi i solli vetes nëpërmjet mëkatit. Zoti shmangu çdo ndërhyrje në qeverisjen e përkohshme të botës, njoftoi se Mbretëria e Tij nuk ishte prej këtu (Gjoni 18:36) dhe i tha gjykatësit të Tij të padrejtë se ai nuk do të kishte pasur asnjë pushtet mbi Të nëse nuk do t'i ishte dhënë nga lart (Gjoni 19:11). Marrëdhënia e pushtetit dhe e nënshtrimit shembet me shkatërrimin e botës: atëherë do të pushojë epërsia dhe fuqia (1 Kor. 15:24), pastaj do të vendoset vëllazëria, barazia, liria, atëherë arsyeja e unitetit të pushtetit dhe nënshtrimit nuk do të jetë frika, por dashuria. Në një unitet të tillë, pushteti dhe nënshtrimi do të përthithen: ndërsa ekzistojnë, ato nuk do të ekzistojnë më së bashku.
Në ndryshim nga Fjala e Zotit, shkrimtarët revolucionarë shpallin heqjen e autoriteteve, barazinë dhe vëllazërinë gjatë jetës së botës. Në Francë, ëndërrimtarët kanë arritur më shumë se një herë të magjepsin njerëzit në përpjekjet për të realizuar këtë ëndërr, e cila mund të ekzistojë vetëm në imagjinatë. Cilat ishin pasojat? Pasojat ishin rrëke gjaku, duke e tronditur shtetin nga çrregullimi i brendshëm. Për të dalë nga një situatë e vështirë, popullit iu desh të rivendoste pushtetin dhe autoritetin. Përvoja ka vërtetuar se kur vendoset rendi, pushteti investohet me të drejta të veçanta dhe vepron me energji të veçantë. Autoritetet nga Zoti janë krijuar. Prandaj, ai që i reziston autoritetit i reziston institucionit të Perëndisë, tha apostulli (Rom. 13:1-2). Është e pamundur që një person i dobët të eliminojë vendosmërinë dhe rendin e Zotit. Përderisa njerëzimi i nënshtrohet ndikimit të mëkatit dhe pasioneve, fuqia dhe nënshtrimi janë ende të nevojshme. Ata me siguri do të ekzistojnë gjatë gjithë jetës së botës: ato mund të shfaqen, janë, do të shfaqen vetëm në forma të ndryshme.
"Bashkëbiseduesi Ortodoks" në "Zërin e Kishës së Lashtë Ruse për përmirësimin e jetës së njerëzve të palirë" fshehu përparimin e arsimimit të njerëzve të palirë në Rusi dhe ekspozoi vetëm abuzime. Kështu, ana historike e artikullit është e lirë nga e vërteta historike. Kjo duhet të kishte shërbyer si një burim i pashmangshëm i përfundimeve të rreme për artikullin. Ka pasur abuzime, pa të cilat nuk bën dot asnjë biznes, asnjë shoqëri, asnjë klasë njerëzore, por rezultojnë të jenë detaje të vogla në krahasim me faktin kryesor.
Rusia - që nga fillimi i ekzistencës së saj pothuajse deri në kohët moderne - ka qenë një kamp i madh ushtarak. Historia e saj është historia e një lufte të pandërprerë. Rusia ose sulmon vendet fqinje ose zmbraps sulmet e tyre. Prej dy shekujsh ai është përfshirë në një luftë të pandërprerë të brendshme, pa e ndalur luftën me fqinjët e tij. Pastaj ai lufton për të përmbysur zgjedhën tatar, lufton për të rivendosur autokracinë, lufton për të hyrë në kufijtë në të cilët ishte nën Vladimirin e barabartë me apostujt. Ai lufton për të hapur komunikimin me Evropën, për të zënë vend mes fuqive të saj. Më në fund, ai lufton kundër gjithë Evropës për të çliruar Evropën.
Duke pasur parasysh natyrën ushtarake të shtetit, është e pamundur që klasa ushtarake të mos ketë përparësi në shtet. Sidomos në Rusinë e lashtë dhe të mesme, elementi ushtarak thithi dhe la në hije të gjithë elementët e tjerë. Sipas zakonit të lashtë të të gjitha kombeve, robërit u shndërruan në skllevër, dhe kjo kategori njerëzish të palirë fillimisht morën emrin serfë dhe kaldeas, pasi robërit i përkisnin fisit më tatar, të cilin rusët e quajtën fisi Agarian, duke mos i ndarë realisht tatarët nga ismaelitët dhe kaldeasit, duke mos ndjekur vërtet të vërtetën historike.
Një kategori tjetër e njerëzve të palirë përbëhej nga të dëbuarit, pra jetimët, lypësit dhe njerëzit e tjerë të fisit sllav që humbën strehën për shkak të rrethanave të ndryshme fatkeqe, aq karakteristike për kohërat e barbarisë. Djemtë dhe guvernatorët e pasur kishin toka të gjera. Të dëbuarit i punonin tokat boyar me qira dhe disa prej tyre u bënë skllevër, domethënë u regjistruan veten dhe familjet e tyre në zotërimin e trashëguar të djemve, duke parë se në këtë kohë të trazirave shtetërore ishte më fitimprurëse për veten e tyre t'i përkisnin një djali të fortë dhe të sjellshëm sesa, duke përdorur emrin e kotë të lirisë, të jetonin në varfëri, një viktimë e pambrojtur e dhunës.
Me hyrjen e krishterimit në Rusi, ushtarakët u kujdesën për ndriçimin e robërve të tyre me besimin e Krishtit dhe u dhanë atyre një jetë të qetë. Fermerët e krishterë - të lirë dhe jo të lirë - morën emrin fshatarë, të barabartë me emrin e krishterë. Njerëz shumë më të palirë u formuan kur pasardhësit e Rurikut u shumuan pa masë dhe pronat e tyre u shtypën përtej besimit. Jo vetëm qytete të parëndësishme, shumë volotë kishin princat e tyre të veçantë. Monokracia u vendos në Rusi shumë ngadalë: gjatë dy shekujve.
Princat e pavarur, duke u bërë gradualisht nënshtetas të Dukës së Madhe të Moskës, nuk e humbën menjëherë të gjithë pushtetin në feudet e tyre: fillimisht qytetet mbetën nën kontrollin e tyre, pastaj pronat me fshatarët. Nevoja për të frenuar vullnetin e njerëzve të thjeshtë dhe pamundësia për të pasur një forcë policie në një shtet të paorganizuar e detyroi Carin Boris Godunov të caktojë fshatarë në tokat. Pastaj të gjithë fshatarët rusë u shndërruan në fshatarë jo të lirë. Çfarë fakti përfaqëson historia ruse e asaj kohe? Gjatë forcimit të fshatarëve, më pak se 1/11 e tyre i përkisnin klasës së palirë, 10/11 ishin të lirë, domethënë për çdo njëqind njerëz të lirë nuk kishte dhjetë njerëz të palirë. 183 Me gjithë kursin e lartpërmendur të formimit të klasës së lirë dhe abuzimet me të cilat liria iu hoq të lirëve dhe që ekspozohen në mënyrë kaq piktoreske nga “Bashkëbiseduesi”, disa nga fshatarët u bënë apanazhe të mbretit, të tjerë u bënë pronarë tokash dhe disa u bënë anëtarë të kishës, pasi një pjesë e pasardhësve të të dëbuarve të kishave pushtuan tokat.
Devotshmëria e carëve dhe fisnikërisë ruse, e cila përfshinte të gjithë pasardhësit e Rurikut, i pajisi manastiret me shumë prona dhe fshatra. Për shkak të thjeshtësisë së moralit dhe devotshmërisë së njerëzve, ky rend u ruajt për rreth dy shekuj e gjysmë, pa paraqitur asgjë të çuditshme.
Deri në mbretërimin e Perandoreshës Katerina II, numri i fshatarëve pronarë tokash ishte tashmë shumë më i vogël se numri i fshatarëve që i përkisnin manastireve dhe shtëpive të peshkopëve. Rusia, duke u rritur gradualisht, ndjeu shumë nevoja që nuk i ndjeu në fillimet e saj. Për këtë arsye dhe sipas frymës së kohës, nën Perandoreshën Katerinë, fshatarët e manastirit u transferuan në departamentin e shtetit: ky është edukimi i fshatarëve shtetërorë. Por kjo perandoreshë e pa nevojën për pronarë tokash edhe për shkak të strukturës së pamjaftueshme të shtetit, përkatësisht, "për mungesë policie", siç shprehej perandoresha. Ajo shpërndau qindra mijëra fshatarë për personat që ofronin shërbime të veçanta për shtetin.
Perandori Pali I vazhdoi t'u jepte fshatarë dinjitarëve të tij. Me gjithë këtë shpërndarje të fshatarëve shtetërorë tek pronarët e tokave, numri i fshatarëve pronarë tokash u bë vetëm i barabartë me ata shtetërorë.
Që nga koha e Aleksandrit I, pikëpamja për këtë temë ka ndryshuar: më në fund shteti u organizua, kudo u krijua një forcë policore me zyrtarë, njerëzit filluan të dilnin nga gjendja e fëmijërisë, morën ide të reja dhe ndjenin nevoja të reja. Fisnikëria filloi të rëndohej nga gjendja e tyre e të ushqyerit nën fshatarët, fshatarët filluan të rëndoheshin nga kufizimi i lirisë së tyre, jeta e tyre patriarkale. E gjithë kjo filloi të zbulohej dhe shprehej fuqishëm në gjysmën e dytë të mbretërimit të perandorit Nikolla I.
Perandori Aleksandër II që tani mbretëronte në mënyrë të sigurtë e gjeti çështjen të përgatitur dhe e pa të nevojshme të ndryshonte formën e qeverisjes së fshatarëve pronarë tokash. Cila është, në thelb, rëndësia e përmirësimit të jetës së fshatarëve? Ky është një ndryshim në formën e menaxhimit të tyre. Atyre u jepet liria, por jo vetë-vullneti. Ata e lënë juridiksionin e pronarëve të tokave, sikur nga mbikqyrja e edukatorëve dhe kujdestarëve, në një marrëdhënie zyrtare, personale me shtetin, nëpërmjet agjencisë së autoriteteve që do të vendosen mbi ta nga qeveria.
Urdhri i sovranit u shënua nga fillimi më i lumtur, një ekzekutim madhështor që mahniti Evropën. Evropa është mësuar të shohë grusht shteti të shoqëruar me trazira popullore dhe gjakderdhje të tmerrshme. Në Rusi, përkundrazi, grushti i shtetit kryhet me qetësi të patrazuar. Fjalët e sovranit se "fillimi i një revolucioni me komandë nga lart e pengon fillimin e tij nga poshtë" duhet të shënohen me shkronja të arta në pllakat e historisë. “Bashkëbiseduesi” duhej t'u kishte kushtuar vëmendje këtyre fjalëve dhe të mos fillonte veprimin që sovrani donte të parandalonte.
Fisnikëria kontribuon - me përjashtim, ndoshta, të disa individëve të prapambetur - me gjithë zellin e tyre për përfundimin me sukses të një revolucioni, të dobishëm për të dy klasat - si fisnikët ashtu edhe fshatarët. Të dy kishin një marrëdhënie patriarkale me njëri-tjetrin. Ky qëndrim i bëri ata të ndiheshin të turpëruar dhe të lidhur. Tani ata po shkojnë drejt një qëndrimi civil. Fermerët do të mbeten fermerë, me përjashtim të disa mijëra njerëzve të pasur që mund të kalojnë në klasën e tregtarëve. Një fushë e gjerë veprimtarie e re hapet për fisnikërinë në një vend të bollshëm në burime materiale.
Këto kushte janë garancia e mirëqenies që pret klasën fisnike, mirëqenia në një formë krejt tjetër, më e qëndrueshme dhe më e gjerë. Përmbledhja e shkurtër historike e paraqitur këtu tregon njëanshmërinë dhe jokorrektësinë e këndvështrimit të çështjes, e përcjellë nga “Bashkëbiseduesi” për lexuesit e saj duke vënë në dukje disa abuzime private që shoqëruan marrjen e njerëzve të palirë dhe pronësinë e tyre.
Duke gjykuar nga këto detaje dhe duke mos ditur metodën së cilës iu bind "Bashkëbiseduesi", mund të mendohet lehtësisht se klasa e palirë u formua vetëm përmes dhunës, se periudha e pronësisë së pronarëve të tokave ndaj fshatarëve në Rusi ishte një periudhë e tiranisë së vazhdueshme, të përhapur dhe klasa fisnike përbëhej gjithmonë nga njerëzit më çnjerëzor dhe të pazot. Sipas një studimi të saktë të statisticienëve, rezulton krejtësisht e kundërta. Jeta e fshatarëve pronarë tokash, pavarësisht abuzimeve private, në përbërjen e saj të përgjithshme është shumë më e lartë se jeta e fshatarëve në të gjitha shtetet e tjera evropiane. Shumë fshatarë pronarë tokash janë të barabartë në pasuri me tregtarët kryesorë. Por kjo mënyrë jetese është e vjetëruar në aspektin moral dhe politik.
Devotshmëria dhe zelli për Kishën e princërve dhe djemve të lashtë rusë dëshmohet mjaftueshëm nga fakti se ata transferuan gjysmën e fshatarëve të tyre në manastire. Pranimi i padiskutueshëm dhe mikpritës i fshatarëve nga manastiret në zotërimin e tyre është zëri aktual i Kishës së lashtë Ruse - si për vetë jetën ashtu edhe për përmirësimin e jetës së njerëzve të palirë.
Pasi të përcaktohet kuptimi i neneve të "Bashkëbiseduesit" në lidhje me legjislacionin shtetëror, me letërsinë shpirtërore, me historinë kombëtare, mbetet të përcaktohet kuptimi i tyre në lidhje me mësimin e Krishterë të Reveluar Hyjnor, me mësimet e Kishës Ortodokse Lindore, megjithëse ky kuptim tashmë është mjaft i dukshëm nga sa më sipër. Zoti urdhëroi: Dëgjoni! Kini kujdes nga profetët gënjeshtarë (d.m.th., mësuesit e rremë dhe mësimet e rreme), të cilët vijnë te ju me rroba deleje, por përbrenda janë ujqër grabitqarë. Nga frytet e tyre ju do t'i njihni (Mateu 7:15–16). Fryti i Frymës, tha apostulli, është dashuria, gëzimi, paqja, shpirtgjerësia, mirësia, mëshira, besimi, butësia, vetëkontrolli (Gal. 5:22).
Vërtet, mësimi hyjnor rezulton në mënyrë të pashmangshme në fryt frymor, siç e përshkruan apostulli. Nëse mësimi nuk dëshmohet nga ky frut, atëherë ai është i rremë, edhe nëse ai që e shqipton mban emrin e një profeti, domethënë ndonjë emër të rëndësishëm dhe të zhurmshëm që lidhet me konceptin e dijes dhe mësimit të shkëlqyer. Ky urdhërim i Perëndisë kërkon një konsideratë të veçantë dhe në fillim të tij Zoti vendosi një fjalë domethënëse: "Kini kujdes". Pikërisht: kërkon vëmendjen dhe arsyetimin më të kujdesshëm për t'u ekzekutuar!
Mësimi i rremë shpesh paraqitet në mënyrë të shkëlqyer dhe argëtuese. Jo të gjithë mund t'i japin mësimit të rremë vlerën e duhur, bazuar në analizën e mendimeve të përfshira në të. Por nga frytet e saj njihet, ekspozohet dhe vlerësohet menjëherë. Shën Barsanuphius i tha një murgu: "Dije, vëlla im, se çdo mendim që nuk i paraprin heshtja e përulësisë, nuk vjen nga Zoti, por qartë nga ana e majtë. Zoti ynë vjen me qetësi. Megjithatë, armiku ndodh me hutim dhe rebelim. Edhe pse demonët duken të veshur me petka dele, janë të hutuar me petkun e deleve, duke qenë të hutuar. sepse, siç thuhet: nga frytet e tyre do t'i njihni (Mateu 7:16, Zoti na ndriçoftë të gjithëve, që të mos rrëmbehemi nga e vërteta e tyre" (Përgjigja 21).
Murgu Macarius i Madh thotë: “Një njeri që e do virtytin duhet të bëjë shumë kujdes për të dalluar gjërat, në mënyrë që të njohë në mënyrë të përsosur dallimin midis së mirës dhe së keqes dhe të njohë e kuptojë intrigat e ndryshme demonike me të cilat zakonisht korrupton armiku nën maskën e shumë ideve që i ofrohen mendjes; sepse në të gjitha rastet është mirë të jesh i kujdesshëm për të shmangur pasojat e rrezikshme.
Për shkak të dobësisë së mendjes, nga frika e joshjes, mos iu bind nxitjeve të shpirtrave, të cilët mund të rregullohen sikur të ishin edhe engjëj qiellorë. Por qëndroni të palëkundur, duke i nënshtruar çdo gjë shqyrtimit më të zellshëm, dhe më pas, nëse shihni të mirën, pranoni atë dhe nëse shfaqet e keqja, refuzoni atë. Sepse efektet e hirit nuk janë të panjohura dhe mëkati, edhe nëse ka marrë formën e një vepre të mirë, nuk mund t'i japë ato në asnjë mënyrë.
Pra, megjithëse, sipas Apostullit, Satani mund të shndërrohet në një engjëll të ndritshëm (2 Kor. 11:14) për të mashtruar një person në këtë mënyrë, edhe nëse ai ka paraqitur vegime të ndritshme, megjithatë, siç është thënë tashmë, ai nuk do të jetë në gjendje të bëjë një veprim të mirë. Kjo shërben si një shenjë e njohur e veprave të tij. Sepse ai nuk mund të japë as dashuri për Perëndinë, as për të afërmin, as përulësi, as përulësi, as gëzim, as paqe, as mendime frenuese, as urrejtje të botës, as paqe shpirtërore, as dëshirë për veprime qiellore, as nuk mund të zbusë pasionet dhe epshet, që është një veprim i qartë hiri. Fryti shpirtëror, thotë apostulli, është dashuria, gëzimi, paqja etj. (Gal. 5; 22). Armiku veçanërisht lehtë mund të rrënjosë krenarinë dhe arrogancën tek një person, pasi ai është shumë i prirur për këtë dhe është shumë i fortë në këtë. Pra, me veprim ju do të njihni dritën inteligjente që ka ndriçuar në shpirtin tuaj – qoftë ajo nga Zoti apo nga Satanai.” 184
Ky është mësimi i vërtetë dhe i thellë i Zotit, mësimi i Kishës së Shenjtë Orthodhokse për parimet e së mirës dhe të keqes, për mendimet më delikate të pashpjegueshme, të shpjeguara nga frytet dhe veprimet e tyre.
Cili është fryti i artikujve të Sobesednik? Ata fryjnë mendjen, ndezin imagjinatën dhe gjakun, japin koncepte të pasakta për objektet, duke nxjerrë vazhdimisht përfundime nga e veçanta në të tërën, prishin paqen midis klasave dhe i tërheqin në armiqësi e konflikt të ndërsjellë. Këto pasoja janë tashmë shumë të trishtueshme, por pas tyre në të ardhmen qëndrojnë pasojat më të zymta.
Ky efekt i artikujve është dëshmi e vërtetë e cilësisë së tyre në lidhje me Perëndinë dhe Kishën, të parimeve të tyre. Fillimi i çdo gjëje të mirë është mendimi i duhur. Fillimi i çdo fatkeqësie është një mendim i rremë, sipas dëshmisë së Ungjillit, që tregon lidhjen e pazgjidhshme të gënjeshtrës me shkatërrimin e njerëzimit (Gjoni 8:44).
Sidoqoftë, "Bashkëbiseduesi", duke e quajtur artikullin e tij të parë "Zëri i Kishës së Lashtë Ruse për Përmirësimin e Jetës së Njerëzve të Palirë", nuk e prezantoi këtë zë në kuptimin e premtuar, në të cilin është e nevojshme të paraqitet mësimi i Kishës - si Ekumenik ashtu edhe Rus - nëse pronësia e skllevërve lejohet apo ndalohet në krishterim. “Bashkëbiseduesi” prezantoi vetëm zërin e Kishës kundër abuzimeve. Etërit e Kishës Ruse ai përmendi rebelët me zell të shenjtë kundër abuzimeve me pushtetin, dhe jo kundër vetë pushtetit, jo kundër të drejtave të tij. Në këtë ata ndoqën barinjtë e Kishës Universale dhe mësuesin e madh universal Gjon Chrysostom, veçanërisht i nderuar nga Kisha e lashtë ruse, i cili vulosi denoncimet e tij për të pavërtetën dhe dhunën me martirizimin e tij.
Mësimi i Kishës mbi skllavërinë dhe lirinë civile - një mësim, shpjegimi i saktë i të cilit ishte kaq i nevojshëm për një artikull të shkruar nga një klerik dhe në emër të të gjithë Kishës - është paraqitur nga "Bashkëbiseduesi" në "Predikimin e tij mbi Emancipimin e Fshatarëve". Në këtë "Fjalë", për të mbështetur mësimet e tij dhe për ta kaluar atë si mësim i Kishës, "Bashkëbiseduesi" i drejtohet:
1. Të ndryshohet teksti në Letrën e Shën Apostullit Pal drejtuar Korintasve, i cili në përkthimin sllav lexohet kështu: Nëse mund të jesh i lirë, skllavëro veten më shumë (1 Kor. 7:21).
2. Shpjegimi i këtij teksti është i kundërt me atë se si e shpjegon Kisha.
Kjo sjellje e “Bashkëbiseduesit” kërkon që këtu të paraqitet mësimi i saktë i kishës ortodokse mbi skllavërinë dhe skllavërinë. Skllavëria civile është pasojë e mëkatit - mëkatit në një kuptim të gjerë, ose asaj vdekjeje të përjetshme me të cilën raca njerëzore u infektua në rrënjë, te të parët. 185 “Bashkëbiseduesi” e gjen fillimin e skllavërisë në mallkimin e shqiptuar nga Noeu ndaj Kanaanit, djalit të Kamit, që u bë realitet mbi pasardhësit e largët të Kanaanit. Por, pasi tha këtë, revista Kazan më tej thotë se fillimi i skllavërisë është mëkat. "RRETH! - bërtet ai. "Nëse nuk do të kishte mëkat në tokë, nuk do të kishte skllavëri!" (Mars, fq. 335, 336, 337).
Mëkati, i cili shpalli dhe përfshiu njerëzimin dhe tokën, si një helm, si një infeksion, duke vepruar me shpejtësinë e elektricitetit, bëri një transformim monstruoz në natyrën e njeriut dhe në natyrën e tokës menjëherë pas rënies së Adamit, menjëherë pasi u shqiptua mallkimi mbi njeriun dhe tokën nga Zoti, dhe jo në kohën e Noes.
Nga tregimet biblike shohim se njerëzit e drejtë më të mëdhenj të Kishës së Dhiatës së Vjetër - Abrahami, Isaku, Jakobi, Jobi - kishin skllevër dhe ua kalonin si trashëgimi fëmijëve të tyre. Kjo nuk mjafton: Abimeleku (mbreti i Gerarit), thotë Libri i Zanafillës, mori një mijë didrahmë argjendi, dele, dema, shërbëtore e shërbëtore dhe ia dha Abrahamit (Zan. 20; 14). Abimeleku jep skllevër - Abrahami i drejtë i pranon skllevërit si dhuratë.
Abrahami i madh mori të njëjtën dhuratë të skllevërve meshkuj dhe femra nga mbreti i Egjiptit (Zan. 12:16).
Shën Sara, gruaja e Abrahamit, për shkak të shterpësisë së saj, rrit në vend të saj në shtratin e burrit të saj të shenjtë robëreshën Hagar, egjiptiane. Agari u ngjiz nga Abrahami dhe u bë krenare për këtë. Sara u ankua te burri i saj për sjelljen e konkubinës së saj. Abrahami iu përgjigj: "Ja, shërbëtori yt është në duart e tua; bëj me të çfarë të duash. Dhe Sara filloi ta shtypte dhe ajo iku prej saj (Zan. 16:1-6). Kur Hagari iku nga Sara dhe endej në shkretëtirë, asaj iu shfaq një engjëll dhe i tha: Kthehu te zonja jote dhe nënshtroju asaj (Zan. 16:9).
Këto ngjarje shpjegohen me rënien e njeriut. Prej tyre, një i krishterë i vërtetë mund të eksplorojë thellësinë e plotë të rënies njerëzore, pasi ngjarjet kanë të bëjnë me njerëzit më të mëdhenj të drejtë të Dhiatës së Vjetër. Vlen të përmendet se Engjëlli i Zotit e urdhëron robin t'i nënshtrohet zonjës që e ka mërzitur robin.
Sjellja e të drejtëve të Dhiatës së Vjetër ndaj skllevërve të tyre ishte e ndryshme nga sjellja e skllevërve paganë, të cilët vepronin dhe tani veprojnë pakrahasueshëm më keq me skllevërit sesa me bagëtinë. Banorët e Kaukazit janë të vetëdijshëm për trajtimin e skllevërve nga fqinjët e tyre malorë. Për shkak të veçantisë së marrëdhënies së njerëzve të drejtë të Dhiatës së Vjetër me skllevërit, skllevërit e tyre quhen "anëtarë të familjes" në Shkrimet e Shenjta. Ligji i Moisiut lejonte skllavërinë e përkohshme për një izraelit nga një izraelit, dhe në disa raste lejonte skllavërinë e pacaktuar (Eks. 21:2-6). – “Bashkëbiseduesi” hesht për skllavërinë e pacaktuar. – Por në përgjithësi ai kërkonte trajtim njerëzor ndaj skllevërve të të njëjtit fis.
I njëjti ligj thotë: Dhe që të kesh shërbëtorin tënd dhe një grua, blej një shërbëtore dhe një shërbëtore nga kombet që të rrethojnë; Ju gjithashtu mund të blini nga fëmijët e kolonëve që u vendosën me ju dhe nga fisi i tyre që është me ju, që u ka lindur në vendin tuaj, dhe ata mund të jenë pronë juaj; Ju mund t'ua kaloni si trashëgimi bijve tuaj si pasuri; zotërojini ata përgjithmonë si skllevër (Lev. 25; 44–46).
Ky dekret i Ligjit të Moisiut është i heshtur nga "Bashkëbiseduesi", por ai vjen menjëherë pas fjalëve që "Bashkëbiseduesi" citoi nga Libri i Levitikut dhe plotëson konceptin e skllavërisë midis izraelitëve.
Më tej, Moisiu thotë: Por mos sundoni me mizori mbi vëllezërit tuaj, bijtë e Izraelit, mbi njëri-tjetrin (Lev. 25:46). Nga këto fjalë dhe nga i gjithë dekreti në lidhje me skllevërit, është fare e qartë se ligjvënësi izraelit ishte i shqetësuar për vendosjen e popullit izraelit, si të zgjedhur, mbi të gjitha kombet e tjera dhe për poshtërimin e kombeve të tjera para tij. Për këtë qëllim, Moisiu cakton një afat gjashtëvjeçar për skllavërinë e një çifuti ndaj një çifuti dhe i lejon hebreut të marrë skllevër nga kombet e tjera për pronësi të përhershme dhe të trashëgueshme.
Nëse shikon nga lartësia e soditjes shpirtërore mbi skllavërinë, veçanërisht në të kaluarën dhe skllavërinë moderne midis paganëve, të gjitha fatkeqësitë e tjera të ndryshme, të panumërta, të cilave u nënshtrohet njerëzimi në tokë, atëherë nuk mund të mos pranohet se përmes rënies ajo u bë, përmes rënies, një kategori qeniesh të refuzuara nga Zoti, vuajtja e përjetshme e të cilëve fillon me hyrjen e përjetshme në tokë dhe merr një zhvillim të shkurtër në tokë.
Shpëtimtari e realizoi shëlbimin e racës njerëzore, e realizoi për të gjithë njerëzit, por së bashku e realizoi vetëm për ata që duan ta pranojnë atë në mënyrë arbitrare. Shpëtimtari i la të paprekshme dhimbjet e udhëtimit tokësor të njeriut, përfshirë skllavërinë, duke kërkuar nga njerëzit që besojnë në Të jo vetëm një rrëfim të përzemërt dhe verbal, por edhe aktiv të rënies së tyre. Një rrëfim aktiv i faktit që njerëzit kanë nevojë për një Shëlbues - një rrëfim që konsiston në njohjen e dhembjeve tokësore si pasojë e drejtë e rënies dhe nënshtrimit të përulur ndaj tyre. Vetë Zoti-Njeriu iu nënshtrua këtyre hidhërimeve, që ne t'u nënshtroheshim atyre bashkë me Të. Ai kërkon që Ud-të e Tij – të krishterët e vërtetë – të kryejnë bredhjet e tyre tokësore ashtu siç bëri Ai. Është e pamundur për mua të jem në një gjendje të ndryshme nga Trupi dhe Koka, nga Kisha dhe Krishti.
Për këtë arsye, Shën Apostulli Pjetër tha se të krishterët thirren gjatë pelegrinazhit të tyre tokësor në vepra të mira dhe vuajtje. Sepse, - thotë apostulli, - edhe Krishti vuajti për ne, duke na lënë shembull, që ne të ecim në gjurmët e Tij. Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk kishte lajka në gojën e Tij (1 Pjet. 2:21-22). Për çfarë arsye e tha apostulli këtë? Ai tha, duke iu drejtuar të krishterëve që, në terma civilë, i përkisnin klasës së skllevërve. Shërbëtorët,—thotë ai,—u nënshtrohuni zotërinjve tuaj me çdo frikë, jo vetëm ndaj të mirëve dhe zemërbutëve, por edhe ndaj të ashpërve (1 Pjetrit 2:18).
Nuk është puna juaj që zotëria juaj është çnjerëzor; Zoti do ta gjykojë për këtë. Ju mbani kryqin tuaj, të dhënë nga Zoti për shpëtimin tuaj. Mbajeni pa ankesa, duke falënderuar dhe përlëvduar Zotin nga kryqi juaj, sepse Zoti do të kërkojë edhe llogari nga ju: si e keni mbajtur kryqin tuaj të dhënë nga Zoti. Shpëtimtari i botës vendosi Mbretërinë e Tij në tokë, por një Mbretëri shpirtërore që mund të banojë në çdo shoqëri njerëzore, pavarësisht se si quhet kjo shoqëri nga struktura e saj civile - një monarki, një republikë, apo diçka tjetër. Sepse Mbretëria e Krishtit, duke mos qenë e kësaj bote (Gjoni 18:36), nuk ka të bëjë fare me formën civile të shteteve, megjithëse i siguron çdo shteti anëtarët më të virtytshëm dhe për rrjedhojë më të dobishëm.
Pikërisht në të njëjtën mënyrë, Zoti i dha lirinë shpirtërore pa shkatërruar asnjë fuqi të vetme civile. Sepse i liri shpirtërisht, me gjithë nënshtrimin e tij civil, nuk i nënshtrohet mëkatit dhe pasioneve, nuk i nënshtrohet rrethanave dhe peripecive më të ndryshme të jetës tokësore, nuk i nënshtrohet frikës, duke u bërë nëpërmjet fuqisë së besimit në Krishtin dhe kënaqësisë në Krishtin mbi frikën njerëzore dhe mbi të gjitha fatkeqësitë tokësore. Ndikimi i frikës njerëzore dhe i fatkeqësive tokësore është një shenjë e një krishterizmi hipokrit, sipërfaqësor, të keqkuptuar.
Nëse ata thonë për këtë se shumë të krishterë i nënshtrohen ndikimit të fatkeqësive dhe bien nën barrën e tyre, atëherë Vetë Shpëtimtari ka një përgjigje të gatshme për këtë: Hyni në portën e ngushtë, sepse e gjerë është porta dhe e gjerë është rruga që të çon në shkatërrim dhe shumë kalojnë nëpër të; sepse ngushtica është porta dhe e ngushtë është udha që të çon në jetë dhe pak e gjejnë atë (Mateu 7:13-14). Ai që nuk e merr kryqin e tij dhe nuk më ndjek Mua, nuk është i denjë për mua (Mateu 10:38). Duke dëgjuar këto fjalë vendimtare të Krishtit, është më mirë të qash para Tij për dobësinë tënde, sesa të ecësh nëpër urtësi tokësore, trupore dhe dredha-dredha kundër Kryqit të Krishtit dhe kundër shtegut të ngushtë - atë rrugë të vetme që të çon në shpëtim.
Cila është arsyeja e rëndësishme për një sharje të tillë? Refuzimi i shtegut të ngushtë, dëshira për rrugën e gjerë, refuzimi i Kryqit të Krishtit. Nuk dua të mburrem, veçse me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të të cilit bota është kryqëzuar për mua dhe unë për botën (Gal. 6:12-14). Kjo është ajo që na mëson apostulli. Ai që është i gjallë për botën, hyn në punët e saj me pasion dhe zjarr, dëshmon dhe tregon me këtë vdekjen e tij ndaj Krishtit.
Historia e Dhiatës së Re të Kishës përfaqëson shumë shenjtorë dhe të krishterë të drejtë, të cilët kishin skllevër dhe ua kalonin si trashëgimi fëmijëve të tyre, që ata blinin dhe shisnin skllevër, siç, për shembull, babai i Shën Gjonit të Damaskut bleu murgun Kozma. Një dashnor i Krishtit e pyeti Barsanuphiun, shenjtorin e madh: "Ati im, dua të marr shërbëtorë për veten time, por dyshoj nëse do të jenë të dobishëm për mua. Më thuaj: t'i marr? Dhe çfarë të bëj? I Madhi u përgjigj: "Të kujtojmë se edhe ne kemi një Zot. Nëse i bindemi Mjeshtrit tonë, Ai do të bëjë që shërbëtorët tanë të na binden. Tani ju dëgjoni, shkoni dhe merrni ato në emër të Zotit". 186
Nga kjo është e qartë, së pari, se kisha primare e krishterë nuk i ndalonte të krishterët të kishin skllevër; 187 së dyti, se dekreti i Ligjit të Moisiut në lidhje me skllavërinë e hebrenjve ndaj hebrenjve nuk ishte i detyrueshëm për të krishterët. Ata të krishterë që u përpoqën për përsosmërinë e krishterë u dhanë lirinë skllevërve të tyre, dhe shitën pasurinë e tyre dhe ua shpërndanë të varfërve, duke përmbushur kështu këshillën e shenjtë të Zotit: nëse doni të jeni të përsosur, shkoni, shisni pronën tuaj dhe shpërndajeni tek të varfërit; dhe do të kesh thesar në qiell; dhe ejani dhe më ndiqni (Mateu 19; 21).
Dëshmori i Shenjtë i Madh Gjergji, para se të niste martirizimin, liroi të gjithë skllevërit e tij. Kështu bënë thuajse të gjithë dëshmorët, kështu bënë të gjithë ata që hynë në martirizim shpirtëror dhe në monastizëm. Shën Pjetri Tagrambledhësi jo vetëm që liroi të gjithë skllevërit e tij, por edhe e shiti veten në skllavëri. Shën Paulini, peshkopi i Nolës, e shiti veten në skllavëri për të shpenguar djalin e një vejushe. Kjo sjellje e shumë prej të zgjedhurve të Perëndisë, të krishterëve të përsosur, nuk ishte aspak një rregull i përgjithshëm për të gjithë të krishterët. Rregulli i përgjithshëm i krishterë ishte dhe është dashuria për fqinjët - pra, për skllevërit.
Skllevërit e krishterë ishin kryesisht anëtarë të familjes - ata nuk ishin skllevër. I krishteri që e lejoi veten të ishte mizor ndaj skllevërve u qortua dhe u mësua nga Kisha. Midis zotërinjve të krishterë kishte zotërinj mizorë, çnjerëzorë, të shthurur, por a nuk është shkelja e urdhërimeve të Zotit në të gjitha klasat e tjera? A nuk u shfaq mizoria dhe shthurja në të gjitha klasat, midis barinjve dhe kryepastorëve?
I tillë është njeriu i rënë! Marrëdhëniet më të afërta me Zotin e Mishëruar, vetë posti i apostullit, më i larti nga të gjitha rendet njerëzore, nuk i shmangën krimet më të mëdha njerëzore nga ai njeri që zgjodhi në mënyrë arbitrare të keqen për vete. Mësimi hyjnor i Dhiatës së Re rreth zotërinjve dhe skllevërve është paraqitur me çdo saktësi dhe kënaqësi në letrat e Apostullit të shenjtë Pal. Ne ofrojmë këtu këtë mësim, sipas interpretimit të tij nga Shën Gjon Gojarti, i pranuar përgjithësisht nga Kisha e Shenjtë dhe veçanërisht i respektuar nga Kisha e lashtë ruse.
Shën Gjon Gojarti, duke filluar të shpjegojë kapitullin e 13-të të Letrës drejtuar Romakëve, që thotë se autoritetet dhe autoritetet janë institucion i Zotit, tërheq vëmendjen e lexuesit në kapitullin e mëparshëm, në të cilin morali i një të krishteri të vërtetë paraqitet vërtetë, i shenjtë dhe piktoresk. "Vini re," thotë Krizostomi, "sa rast apostulli filloi të fliste për këtë temë. Pasi u ofroi dëgjuesve të tij kërkesa të ndryshme të filozofisë së krishterë, i vendosi të jetonin në paqe me miqtë dhe armiqtë, i mësoi ata të ishin të dobishëm si për të lumturit, ashtu edhe për të pafatit dhe për nevojtarët, me pak fjalë, ai mbolli për të gjithë rregullat e një engjëlli të tmerrshëm, të denjë për komunitetin. ua zbuti plotësisht zemrat - pas gjithë kësaj ai ofron këshillat e tij për bindje ndaj autoriteteve.
Është e qartë se vetëm ai i krishterë në shpirtin e të cilit janë ngulitur thellë rregullat e moralit të krishterë, në shpirtin e të cilit mbizotëron besimi, që përpiqet të vdesë për botën, që marrëdhëniet njerëzore tokësore dhe situatat njerëzore tokësore i shikon me syrin e një endacaki, nga mendja e Krishtit, që e kalon jetën në tokë si në prag të përjetësisë, mund të durojë në mënyrë të përulur dhe shpirtërore nënshtrimin. Fuqia tokësore është pothuajse gjithmonë e lidhur me abuzime më të mëdha ose më të vogla - sipas vetive të njeriut të rënë, sipas mëkatësisë së tij, sipas kufizimeve të tij.
Nuk do të ishte e pavend të theksohet këtu se Shën Gjon Gojarti shpjegon marrëdhëniet midis autoriteteve dhe vartësve të vendosura nga Fryma e Shenjtë në fund të shekujve të martirizimit, kur autoritetet pothuajse vazhdimisht për tre shekuj zbuluan një brutalitet dhe çnjerëzor të tillë monstruoz, të cilin analet e botës nuk e kanë përfaqësuar as më parë, as më pas. Ky është i njëjti Krizostom që shqiptoi denoncimet më të forta kundër shpërdorimit të pasurisë dhe pushtetit dhe u bë viktimë e hakmarrjes për denoncimet e tij.
Krizostomi thotë: “(Apostulli), duke dashur të na bëjë përshtypje se urdhri i tij për nënshtrimin shtrihet jo vetëm për njerëzit e kësaj bote, por për të gjithë - si priftërinjtë ashtu edhe murgjit - e shpall këtë paraprakisht, duke thënë këtë: Çdo shpirt le t'i bindet fuqive që janë. Apostulli këtu nuk do të thotë bindje e thjeshtë, por nënshtrim. Baza e parë për një themelim të tillë, që kënaq mendjet e besimtarëve, është se autoritetet janë vendosur nga Zoti. Krizostomi pretendon se apostulli flet në këtë kapitull për nënshtrimin e shërbëtorëve ndaj zotërinjve dhe vartësve ndaj eprorëve. Duke llogaritur llojet e autoritetit dhe nënshtrimit të vendosur nga Zoti, Krizostomi përmend marrëdhëniet midis burrit dhe gruas, midis djalit dhe babait, midis një të moshuari dhe një të riu, midis një skllavi dhe një të lirë, midis një eprori dhe një vartësi, midis një mësuesi dhe një studenti.
"Bashkëbiseduesi", duke synuar të flasë në emër të Kishës për përmirësimin e jetës së njerëzve të palirë, a i qëndroi besnik parimit moral të krishterë të përcaktuar në kapitullin e 12-të të Letrës drejtuar Romakëve - atë parim nga i cili vetëm mund të arsyetoni saktë për temën e propozuar, në karakterin e krishterimit të vërtetë, në karakterin e Kishës së Shenjtë? Fatkeqësisht jo! "Bashkëbiseduesi" hodhi poshtë ndërtimin e apostullit, hodhi poshtë parimin moral të propozuar nga apostulli - ai nuk e mundi të keqen me të mirë. Përkundrazi, ai ua ekspozoi të gjithëve fitoren e tij të dukshme nga e keqja.
Më kot apostulli i thotë: Bekoni përndjekësit tuaj; bekoni dhe mos mallkoni, mos ia ktheni askujt të keqen me të keqe. Mos u hakmerrni për veten tuaj, të dashur, por jepini vend zemërimit të Perëndisë. Sepse është shkruar: Hakmarrja është e imja, unë do ta shpërblej, thotë Zoti (Rom. 12; 14, 17, 19). "Bashkëbiseduesi", në vend që t'i këshillonte me butësi ata që gabojnë, hyri në një grindje me shkrimtarët laikë dhe u përgjigjet gjembave me gjemba. "Bashkëbiseduesi" poshtëron karakterin e shenjtë dhe të rëndësishëm të Kishës, shtrembëron zërin e saj të shenjtë, para të cilit të gjithë nderohen dhe heshtin. "Bashkëbiseduesi", pasi hodhi poshtë dinjitetin që Kisha i dha, u dha shkrimtarëve laikë të drejtën për përgjigje të ashpra. Dhe për përgjigje, metoda e përdorur nga "Bashkëbiseduesi" mund të shërbejë si një burim i bollshëm - metoda e publikimit piktoresk dhe elokuent të abuzimeve private dhe përfundimeve për të tërën nga e veçanta.
Duke humbur gjendjen shpirtërore të paqes dhe dashurisë, në të cilën vetëm mendja mund t'i qëndrojë besnike të Vërtetës Hyjnore - Krishtit - dhe unitetit me të Vërtetën Gjithë Shenjtë, "Bashkëbiseduesi" nuk mund të mos kënaqej me të gjitha mënyrat e arsyetimit të rremë. Në nxehtësinë dhe entuziazmin e tij, ai e lejoi veten të ndryshonte fjalët e Shkrimeve të Shenjta dhe t'u jepte atyre një interpretim arbitrar në përputhje me qëllimin e tij, duke hedhur poshtë interpretimin e pranuar përgjithësisht të Kishës. Ndërkaq, Kisha Ortodokse hedh poshtë saktësisht interpretimet arbitrare, kontradiktore të Shkrimit, por pranon interpretimin e tij nga etërit e shenjtë. 188 Fjala e thënë nga Fryma e Shenjtë mund të shpjegohet vetëm nga Fryma e Shenjtë.
"Këtu," thotë "Bashkëbiseduesi", është mësimi i drejtpërdrejtë i krishterimit mbi skllavërinë: "Të gjithë jini besnikë", thotë Fjala e Perëndisë, "thirrjes në të cilën është thirrur nga Perëndia. Qoftë nëse dikush është thirrur për të qenë skllav, mos u turpëroni, por nëse mund të bëheni të lirë, atëherë mund të përfitoni nga kjo, sepse ai është më i mirë në të krishterë, sepse ai është më i mirë në të krishterë. është një njeri i lirë i Zotit dhe ai që quhet i lirë është shërbëtor i Zotit. 189
Në përkthimin rusisht të Dhiatës së Re, botuar me bekimin e Sinodit të Shenjtë, vargu 21 thotë si vijon: Nëse quhesh skllav, mos u shqetëso, por nëse mund të bëhesh i lirë, përfito nga kjo. Lënia e fjalës "kjo" jep një kuptim tjetër! Në tekstin sllav lexojmë: por edhe nëse mund të jesh i lirë, bëhu më skllav i vetes. Pra, në tekstin sllav zbulojmë një mendim krejtësisht të kundërt me atë që dëshiron të shohë dhe shprehë “Bashkëbiseduesi”.
Në interpretimin e Shën Gjon Gojartit mbi 14 Letrat e Apostullit të Shenjtë Pal, botuar me bekimin e Sinodit të Shenjtë në vitin 1765, teksti i përmendur thotë kështu: Por nëse mund të jesh i lirë, përdore veçanërisht këtë. Ky është përkthimi më fjalëpërfjalshëm nga greqishtja: në buzë ka edhe një përkthim shumë të saktë, më të kuptueshëm, më zbulues të mendimit të apostullit: servili veten më shumë. Për këtë tekst është interpretimi i Krizostomit: "Kjo do të thotë: sa më shumë të skllavërosh veten. Dhe pse urdhëron që ai që mund të çlirohet të mbetet skllav? Për të treguar se skllavëria nuk sjell asnjë dëm, përkundrazi, sjell përfitime. Nuk jemi të paditur që disa njerëz mendojnë më saktë për atë që është thënë për lirinë, duke thënë: nëse mund të lirohesh".
Kjo thënie do të ishte krejtësisht në kundërshtim me qëllimin e Palit nëse do të kishte një kuptim të tillë. Ai nuk mund të urdhëronte një rob që të kërkonte lirinë ndërsa ai e ngushëllonte robin dhe i shpjegonte se ai nuk ishte aspak i dëmtuar nga skllavëria. Përdorni këtë mjet: përdorni skllavërinë përmes përulësisë si një mjet të fuqishëm shpëtimi. Fjalët e Apostullit, ju jeni shpenguar me një çmim të shtrenjtë, mos u bëni skllevër të njerëzve - shpjegon Krizostomi: “Kjo u thuhet jo vetëm skllevërve, por edhe njerëzve të lirë, robi, duke qenë skllav, nuk mund të jetë skllav, dhe ai që është i lirë mund të jetë edhe skllav.
Si mund të mos jetë skllav duke qenë skllav? Të bësh gjithçka për hir të Zotit, pa pretendime, të punosh jo vetëm para syve të zotërve: kjo do të thotë të punosh për njerëzit dhe të jesh i lirë së bashku. Përsëri: si mundet dikush, duke qenë i lirë, të bëhet skllav? Kjo ndodh kur dikush shërben mes njerëzve në mënyrë dinake - ose për hir të grykësisë, ose për hir të pasionit për para, ose për qëllimin e epshit për pushtet. Kush është i tillë është më i robëruar se çdo rob.” 190 Që shpjegimi i mendimit të Apostullit të Shenjtë Pal është kuptuar dhe mësuar nga Krizostomi me saktësi të plotë, kjo është e dukshme nga udhëzimet e apostullit drejtuar skllevërve dhe zotërinjve në letrën e tij drejtuar Efesianëve: Skllevërit, thotë ai, binduni zotërinjve tuaj sipas mishit me frikë dhe dridhje, në thjeshtësinë e zemrës suaj, me thjeshtësinë e dukshme, aq të dukshme. njerëz të pëlqyeshëm, por si shërbëtorë të Krishtit, duke bërë vullnetin e Perëndisë nga shpirti, duke shërbyer me zell, si Zot dhe jo si njerëz, duke e ditur se secili do të marrë nga Zoti sipas masës së të mirës që ka bërë, qoftë skllav apo i lirë.
Dhe ju, zotërinj, bëni të njëjtën gjë me ta, duke e moderuar ashpërsinë tuaj, duke e ditur se mbi ju dhe mbi ta është një Zot në qiell, me të cilin nuk ka respekt njerëzor (Efesianëve 6:5-9).
Nga letra e apostullit Pal drejtuar Filemonit nuk mund të shihet asgjë më shumë se respekti i apostullit për të drejtat e zotërisë dhe ndërmjetësimi i një personi të tillë që mund të urdhëronte për një skllav që ishte bërë një enë e Perëndisë nga një enë e padrejtë. Nuk është e qartë pse “Bashkëbiseduesi” citon këtë mesazh për të mbështetur idenë e tij, të cilën mesazhi e kundërshton qartë. 191 A është me shpresën për të fshehur kuptimin e saktë të letrës nga një lexues i papërvojë dhe për të paraqitur pikëpamjen e dikujt për këtë temë në pikëpamjet e Apostullit të shenjtë Pal.
Është gjithashtu e paqartë pse "Bashkëbiseduesi" citon mësimin e Zotit për lirinë shpirtërore, midis së cilës nuk ka asnjë marrëdhënie dhe liri civile. 192 Ai që ka lirinë shpirtërore nuk ka aspak nevojë për lirinë civile: është i lirë në skllavëri, në burg, në zinxhirë, në duart e xhelatit. Përkundrazi, dikush i privuar nga liria shpirtërore, edhe nëse gëzon lirinë civile, edhe nëse gëzon prosperitet të plotë civil, është skllav i mëkatit dhe i pasioneve, i burgosur dhe rob i përjetshëm.
I bekuari Teofilakt i Bullgarisë vëren me të drejtë se mësimi i Zotit për lirinë shpirtërore nuk i kënaqi dishepujt e Tij që ishin dishepuj vetëm në emër dhe pozitë dhe, duke mos pranuar siç duhet Fjalën e Zotit, që është Fryma dhe Jeta (Gjoni 6:63), donin ta përshtatnin këtë Fjalë me mirëqenien e tyre tokësore, domethënë t'i jepnin Fjalës dhe veprimit të Perëndisë kuptimin e makinës. Shenja e Krishtit është Kryqi, Fjala e Krishtit është Fjala e Kryqit: ishte dhe është për hebrenjtë - një tundim, për grekët - çmenduri (1 Kor. 1:23).
Mësimi i Kishës i paraqitur këtu, me gjithë shkurtësinë e tij, tregon:
1. Se si Fjala e Zotit, ashtu edhe Kisha - si Ekumenike ashtu edhe Ruse - në personin e Etërve të Shenjtë, nuk thanë kurrë asgjë për heqjen e skllavërisë civile, se nuk ka asgjë të përbashkët midis lirisë shpirtërore dhe civile, se si skllevërit ashtu edhe zotërinjtë u mësuan vazhdimisht nga Kisha përmbushjen më të saktë, më të ndërgjegjshme të detyrave të tyre, se dhunuesit iu nënshtruan riprovës së dashurisë dhe provës së Krishtit.
2. Se çlirimi i skllevërve është njohur gjithmonë nga Kisha si një vepër e mirë, një vepër mëshirë, një vepër e dashurisë vëllazërore të krishterë.
Nga ky mësim i Kishës, pamja e ngjarjes së tanishme shtëpiake - çështja e përmirësimit të jetës së fshatarëve pronarë tokash dhe dhënies së lirisë civile për ta - është madhështore, madhështore. Autokrati më i devotshëm rus i tregoi klasës fisnike realizimin e një vepre të madhe të krishterë, një vepër dashurie. Kisha kërkon bekimin e Zotit për çështjen e madhe shtëpiake me lutjet më të ngrohta. Barinjtë e saj ftojnë fisnikërinë në vetëflijim fisnik, të sakrifikojnë, të sakrifikojnë urgjentisht përfitimet materiale për përfitime morale, dhe fshatarët udhëzohen të pranojnë dhuratën e mbretit me nderimin dhe përulësinë e duhur - këto garanci të sigurta që dhurata do të përdoret me mençuri dhe me dobi.
Nuk duhet menduar se liria civile do të lartësojë moralisht vetëm fshatarët: klasa e fisnikëve duhet të arrijë sigurisht një shkallë të lartë suksesi moral duke braktisur skllavërinë. Kjo është vetia e vetëmohimit dhe sakrifikimi i përfitimeve materiale ndaj përfitimeve shpirtërore: ajo lartëson, ndryshon dhe përmirëson një person.
Nuk mund të injorohen disa nga veçoritë me të cilat "Bashkëbiseduesi" ndihmon për të arritur një përfundim për të gjithë. Për këtë qëllim, “Bashkëbiseduesi” ekspozoi “Vajtimin” e Daniil Zatochnik, një skllav i mërguar. 193
Mprehësi paraqitet si një vuajtës i pafajshëm, klithma e tij dëgjohet në të gjithë Rusinë e lashtë, e përsëritur me simpati nga i gjithë populli i lashtë rus dhe Kisha e lashtë ruse i përgjigjet zërit të tij. Sidoqoftë, nuk është renditur asnjë shkrimtar i vetëm kishtar me një mendim për "Vajtimin" e Zatochnik. Sado prekës të jetë ky përshkrim, aq shumë fakte të rëndësishme kërkojnë prova të kënaqshme.
"Bashkëbiseduesi" thotë se në zërin e mprehësit mund të dëgjohet një lloj talljeje e hidhur, diçka si hidhërim satirik. 194
A nuk e kuptoi asnjë nga barinjtë bashkëkohorë të mprehësit se gjendja e duhur e krishterë nuk lejon në shpirt ndjenjat e talljes së hidhur ose të hidhërimit satirik? A nuk do të kishte më shumë gjasa të njihej si shpifje kundër Kishës reagimi i menjëhershëm që i atribuohej asaj zërit të murmuritjes dhe shpifjeve, të ngjashme me atë që dëgjohej nga buzët e një prej hajdutëve të kryqëzuar me Zotin? Kisha thotë për këtë grabitës se ai u zbrit në ferr nga pesha e blasfemisë. 195 Ajo i mëson fëmijët e saj nga mesi i fatkeqësive tokësore të shqiptojnë dhe të përsërisin fjalët e një hajduti tjetër: Unë pranoj atë që është e denjë për veprat e mia: më kujto, o Zot, në mbretërinë Tënde.
Një mënyrë për të lehtësuar situatën tuaj të vështirë, për të tërhequr paqen shpirtërore në shpirtin tuaj, për t'i dhënë atij ngushëllim dhe kënaqësi shpirtërore është të njihni veten si të denjë për një situatë të vështirë dhe situatën e vështirë si lejimin e Zotit. "Nuk ka asgjë më të fortë se përulësia," tha murgu Abba Dorotheos, "asgjë nuk e mposht atë. Nëse një personi të përulur i ndodh diçka e trishtuar, ai menjëherë kthehet nga vetja, dënon menjëherë veten se është i denjë, nuk do të qortojë askënd, nuk do t'ia hedhë fajin askujt, dhe kështu e duron atë që ndodhi pa pikëllim, qetësi, pa pikëllim, i përsosur." 196
Të gjithë duhet ta njohin saktë veten si të denjë për pikëllim dhe ndëshkim. Gjithkush është ngjizur në paudhësi dhe i lindur në mëkat, ka brenda vetes pasione të gjalla dhe aktive mëkatare, këtë infeksion mëkatar që nuk pushon së linduri mëkat, nëse jo në vepra, atëherë në mendime dhe ndjesi. Shpëtimtari i botës tha: Ai që nuk e merr kryqin e tij dhe nuk më ndjek Mua, nuk është i denjë për mua (Mateu 10:38).
Kryqi, sipas shpjegimit të etërve të shenjtë, i referohet atyre dhimbjeve që Zoti dëshiron të na lejojë gjatë udhëtimit tonë tokësor. Dhimbjet janë të shumëllojshme, çdo njeri ka hallet e veta, pikëllimet më së shumti korrespondojnë me pasionet e secilit, për këtë arsye secili ka kryqin e tij. Secili prej nesh është i urdhëruar ta pranojë këtë kryq, domethënë të gjithëve u urdhërohet ta njohë veten të denjë për pikëllimin që i është dërguar, ta durojë atë me vetëkënaqësi, duke ndjekur Krishtin, duke huazuar prej Tij përulësinë përmes së cilës durohet pikëllimi.
Fjalët e mësipërme të Zotit përmbajnë një fjali të tmerrshme për ata që nuk mund të durojnë trishtimin me durim: Zoti i refuzon. Ata, duke murmuritur dhe shpifur nga mesi i hidhërimeve, rrëfejnë në këtë mënyrë se mendjet dhe zemrat e tyre nuk ndriçohen nga hiri Hyjnor, se Zoti është i huaj për ta, sepse nuk është askush tjetër veçse Zoti që u mëson përulësinë shërbëtorëve të Tij të vërtetë. Mësoni - jo nga një engjëll, thotë Ai, jo nga një njeri, jo nga një libër, por - nga Unë - domethënë nga asimilimi Im ndaj jush, ndriçimi juaj, veprimi në ju - sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur në zemër, në mendime dhe në mënyrën e të menduarit - dhe do të gjeni paqe nga lufta e brendshme dhe lehtësim për shpirtrat tuaj nga mendimet (Mattrow). ose provë sepse zbulon strukturën më të brendshme të shpirtit. 198
Shën Isaku i Sirisë thotë: "Çdo situatë e vështirë dhe çdo pikëllim, i pashoqëruar me durim, prodhon mundime të skajshme. Durimi i njeriut i reziston fatkeqësive të tij dhe frikacakët janë nëna e mundimit. Ajo lind te një person një forcë dërrmuese dëshpërimi, nga e cila njeriu ndjen një shtrëngim shpirtëror - ky është një person i pafavorshëm, i cili është i pafavorshëm. prej të cilave buron errësira e tundimeve: siklet, tërbim, blasfemi, ankim për fatin, mendime të liga...
Cili është ilaçi për të gjitha këto? - përulësia e zemrës. Në raport me përulësinë tuaj, ju jepet durim në fatkeqësitë tuaja. Ndërsa duroni, ashpërsia e pikëllimit tuaj bëhet më e lehtë për ju dhe ju pranoni ngushëllimin. Ndërsa merrni ngushëllim, dashuria juaj për Perëndinë rritet. Sipas dashurisë suaj, gëzimi juaj, i dhënë nga Fryma e Shenjtë, rritet. Ati ynë i mëshirshëm, kur dëshiron t'i nxjerrë nga tundimi bijtë e Tij të vërtetë, nuk ua heq tundimin vetë, por u jep atyre durim në tundim dhe ata i pranojnë me dorën e durimit të gjitha bekimet e lartpërmendura për të forcuar shpirtrat e tyre. Krishti Zot, me hirin e Tij, na bëftë të denjë, nga dashuria për Të, të durojmë me falënderim nga zemra gjithçka që është mizore.” 199
Ky është mësimi i Kishës! Ky është zëri i Kishës! Këtu është rishikimi i saj për zërin e Daniil Zatochnik.
Në fund të shekullit të kaluar, një klerik në gradën e peshkopit u burgos. Grila ishte e gjatë dhe aq e rreptë sa të burgosurit i ndalohej të përdorte bojë dhe letër. I burgosuri vdiq në robëri. Në dhomën e tij gjetën një mbishkrim të skalitur në mur: Për mua është mirë, o Zot, që më ke përulur, që të mësoj statutet e tua (Ps. 119; 71). 200 Këtu është zëri i të burgosurit, i cili mund dhe duhet të njihet si një zë që i përket plotësisht Kishës! Ky është zëri të cilit Kisha duhet t'i përgjigjet me një tërheqje miratimi! Të gjitha fatkeqësitë tokësore nuk kanë asgjë para fatkeqësisë shpirtërore: përpara tjetërsimit të mendjes dhe të zemrës nga përulësia që na është dhënë nga Zoti.
Zërit të Danielit të Burgosur, Kisha mund t'i përgjigjet vetëm me zërin e vajtimit të dhimbshëm për këtë shpirt të humbur e të errësuar, të cilin mëshira e Zotit e mbuloftë. Kjo mëshirë e Zotit i çliroftë nga imitimi i Danielit të gjithë ata që tani dhe do të vazhdojnë t'i nënshtrohen burgosjeve, internimeve dhe fatkeqësive të tjera tokësore, të përkohshme, hiri i Perëndisë i udhëzoftë me përulësi. Dhe për sa kohë që njeriu ekziston në tokë në gjendjen e rënies së tij, ai do t'i bëjë të pashmangshme burgun, internimin dhe fatkeqësitë e tjera të panumërta - pasojat e rënies. Ai do t'u nënshtrohet atyre me të drejtë dhe pa të drejtë: i tillë është njeriu, kështu është jeta tokësore!
Një skenë e pabesueshme, e tmerrshme u shfaq në faqet e The Interlocutor. 201
Ky është një sprovë mbi shpirtin e një mjeshtri të vdekur prej kohësh, një sprovë e ndaluar nga Zoti si vjedhje e dinjitetit të Zotit, një sprovë mbi një shpirt që është paraqitur prej kohësh përpara gjykimit të Zotit dhe ka dëgjuar thënien e Zotit për veten e tij. Vullneti shpirtëror, për të cilin "Bashkëbiseduesi" zhvillon një gjykim dhe në të cilin i ndjeri rrëfeu dhe numëroi mëkatet e tij, tashmë rezulton i zbehtë dhe i dobët përpara formës së gjykimit të shqiptuar nga "Bashkëbiseduesi".
Gjykimi dhe forma, për nga natyra e tyre acaruese, dalin në pah, janë në vetvete një krim, që çon në tmerr dhe drithërimë, aq më tepër që gjykata shqiptohet nga foltorja e kishës, në emër të Kishës, me një shkelje të qartë të ligjit të Zotit dhe ligjit të Kishës, nga i cili i pari ndalon gjykimin dhe dënimin, i dyti ndalon shpalljen e një mëkati publikimin. Edhe nëse rrëfimi është ruajtur në letër, nuk rezulton se rregulli i Kishës në lidhje me të është eliminuar.
Gjykimi shprehet me një egërsi të jashtëzakonshme. Autori është i pakënaqur me pendimin e mëkatarit, e refuzon, e nënçmon këtë pendim, por nuk është e qartë se autori ka qenë shkurtimisht i vetëdijshëm për të gjitha rrethanat e vdekjes së mëkatarit, në mënyrë që të dihej fati i mëkatarit pas vdekjes. Dhe ky informacion është i nevojshëm për të përcaktuar me saktësi se cila ishte merita e pendimit të sjellë nga mëkatari. Shkrimtari është i pakënaqur me faktin se liria iu dha gjysmës së skllevërve, dhe gjysma tjetër iu dha familjes së mbetur të zotërisë, duke e konsideruar tashmë të provuar dhe vendosur që të gjithë ish-skllavopronarët e deritanishëm janë kriminelë dhe shkelës të ligjit të Zotit.
Ne besojmë se me pendim, hiri i gjithëfuqishëm i Perëndisë fshin njëlloj të gjitha mëkatet, të vogla dhe të mëdha. Veprat njerëzore gjatë pendimit pranohen vetëm si dëshmi e sinqeritetit në pendim: për këtë arsye ne shohim se ata që erdhën në kopshtin e pendimit tashmë në orën e dhjetë të jetës së tyre morën të njëjtin dënim shpëtimi si ata që punonin në vresht që nga rinia e tyre e butë (Mateu 20:1-16). Meritat e pendimit mund të vlerësohen vetëm nga Zoti, Njohësi i Zemrës. Gjykimi i tij është krejtësisht i ndryshëm nga gjykimi njerëzor: njeriu duket ndryshe nga Perëndia, sepse njeriu shikon pamjen e jashtme, por Perëndia shikon zemrën (1 Samuelit 16:7).
Nga Ungjilli shohim se farisenjtë gabonin vazhdimisht në gjykimet e tyre për mëkatarët që sollën pendim. Fariseu Simon gaboi në gjykimin e tij për gruan prostitutë, e njohur në të gjithë qytetin për jetën e saj të shthurur. Ndërsa ai u tundua dhe dënoi jo vetëm gruan, por Vetë Perëndi-Njeriun, Zoti shqiptoi një thënie për mëkatarin se mëkatet i ishin falur, se ajo e donte Perëndinë më shumë se fariseun, i cili e njihte veten si të drejtë, domethënë që nuk i pa mëkatet e tij (Luka 8). Judenjtë murmurisnin ndaj Zotit sepse Ai vizitoi mëkatarin e famshëm, Zakeun, taksambledhësin. Zakeu, pasi pranoi Zotin, vendosi menjëherë të ndryshojë stilin e jetës së tij dhe paraqiti prova të sinqeritetit të pendimit pothuajse njësoj siç mund të shihet në testament, për të cilin "Bashkëbiseduesi" është indinjuar. Zakeu tha: Zot! Gjysmën e pasurisë sime do t'ua jap të varfërve dhe nëse kam ofenduar dikë, do t'ia kthej katërfish. Jezusi i tha: Tani në këtë shtëpi ka ardhur shpëtimi, sepse edhe ai është bir i Abrahamit, sepse Biri i njeriut erdhi për të kërkuar dhe shpëtuar atë që kishte humbur (Luka 19:8-10).
Fjala e Perëndisë na zbulon se Zakeu ishte padyshim një mëkatar, tashmë i humbur, por se pendimi i tij u pranua nga Perëndia dhe mëkatari i humbur u numërua papritur në mesin e të shpëtuarve. Është e qartë se njerëzit nuk mund ta dinin realitetin e këtij pendimi dhe, duke thyer urdhrin e Zotit, i cili ndalon dënimin, ata mëkatuan si para Zotit, ashtu edhe para fqinjit të tyre.
Skribët dhe farisenjtë sollën përpara Zotit një grua të kapur në tradhti bashkëshortore. Ata, duke kërkuar gjykimin nga Zoti, iu referuan ligjit të Moisiut, i cili urdhëron vrasjen me gurë të shkelësve të kurorës. Zoti u tha farisenjve: Kush prej jush është pa mëkat, le të hedhë i pari gurin mbi të. Ata, të dënuar nga ndërgjegjja, dolën njëri pas tjetrit dhe e lanë gruan fatkeqe vetëm para Zotit. Zoti i shprehu falje asaj në formën e mëposhtme më të përulur: Grua! ku janë akuzuesit tuaj? askush nuk të dënoi?.. Dhe unë nuk të dënoj; shkoni dhe mos mëkatoni më (Gjoni 8:3-11). Nga kjo është e qartë se arsyeja e gjykimit tepër të rreptë të fqinjëve është mëkati i dikujt, të cilit nuk i kushtohet vëmendje.
Shën Gjoni i Klimakut tregon se një grabitës erdhi në manastir te një baba i madh për t'u penduar dhe për t'u bërë murg. Ky grabitës bëri një rrëfim publik për mëkatet e tij, ato më të rëndat, dhe babai i madh pa që u shfaq një njeri i ndritshëm, duke mbajtur statutin në duar dhe duke fshirë mëkatet e tmerrshme të grabitësit të shkruara në të, ndërsa rrëfimi i tij i zbuloi. 202 E tillë është fuqia e rrëfimit. Ai bazohet në pafundësinë e çmimit me të cilin jemi shëlbuar.
“Bashkëbiseduesi” kërkon pendimin më të rreptë nga shpirti i të ndjerit, pavarësisht rrëfimit të të ndjerit, jo vetëm të shqiptuar para rrëfimtarit, por edhe të parashtruar me shkrim për të mirën e të gjithëve. "Bashkëbiseduesi" torturon shpirtin e të ndjerit, pasi mund të mos jetë torturuar në rrugën e tij përtej varrit - vetëm Zoti i gjithëdijshëm mund t'i japë një përgjigje të kënaqshme "Bashkëbiseduesit". Por ai shërbëtor i altarit të Dhiatës së Re, i rrëmbyer nga nervozizmi dhe zemërimi, nuk mund të jetë një predikues i pagabueshëm i pendimit, që është shfaqja e dashurisë dhe mëshirës së Perëndisë për njeriun e rënë, të ndotur nga mëkatet.
Zoti më shumë se një herë u tha farisenjve: shkoni, mësoni, çfarë do të thotë: Unë dua mëshirë dhe jo sakrificë? Sepse unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët (Mateu 9:13). Metoda "Interlocutor" në këtë departament demonstrohet me shkëlqim të veçantë. Pasi ka bërë një ekstrakt nga testamenti shpirtëror i përmendur, ai thërret: “A është e mundur të dëgjohet kjo me indiferentizëm?! A është e mundur të falet ky dominim që vdes pa gjykuar e kështu me radhë.
Pikërisht të njëjtat pasthirrma bën edhe shkrimtari i famshëm francez Lamenais, i cili i përkiste partisë revolucionare, në interpretimin e kapitullit të katërmbëdhjetë të Mateut. E njëjta elokuencë shpërndahet për të tërhequr lexuesin në një përfundim nga e veçanta për të tërën. Shkrimtarët revolucionarë në Francë, duke përdorur metodën e tyre, absurditetin e bazës së saj dhe përfundimet e pakuptueshme për masat, ekspozuan në mënyrë piktoreske gabimet e autoriteteve, duke tronditur kështu autoritetet, ekspozuan në mënyrë piktoreske gabimet e klerit, duke tronditur kështu besimin e popullit, krijuan trazira në shtet dhe e nënshtruan atë ndaj revolucioneve të tmerrshme. "Bashkëbiseduesi" me të vërtetë mbështetet në efektin e skenës që ai prezantoi, sepse ai e përsërit atë dy herë - dhe në "The Voice". dhe në "Fjalën". Ai nuk gaboi në këtë llogaritje. Mëshira e Zotit mbuloftë Rusinë Ortodokse!
Nuk mund të anashkalohet dëshira e vazhdueshme e "Bashkëbiseduesit" që komitetet fisnike t'i kushtojnë vëmendje Ligjit të Moisiut në lidhje me skllevërit. Në të njëjtën kohë, siç u përmend më lart, “Interlocutor” ia heq karakterin legjislacionit që citon. Kleri ortodoks nuk mund të marrë pjesë në një kërkesë të tillë, sepse Këshilli i Apostujve vendosi përfundimisht që për të krishterët paganë as rituali dhe as dekretet civile të hebrenjve nuk janë aspak të detyrueshme (Veprat 15). Ligji hebre për skllevërit jo vetëm që nuk është i detyrueshëm, por as nuk zbatohet as në Rusi, as në ndonjë shtet tjetër të krishterë, si ligji ritual hebre.
Koncepti mbi të cilin bazohet legjislacioni i skllevërve të Moisiut është se një komb i Izraelit është populli i Perëndisë dhe kombet e tjera, të refuzuara nga Perëndia, janë, si të thuash, të përjashtuara nga njerëzimi. Për këtë arsye, Ligji i Moisiut vendosi skllavërinë e përkohshme midis hebrenjve vetëm për hebrenjtë, duke parashikuar blerjen e skllevërve për zotërim të përhershëm dhe të trashëguar nga kombet fqinje. Sjellja e hebrenjve gjatë marrjes së tillë të skllevërve nga kombet fqinje, trajtimi i robërve, në përgjithësi, trajtimi i popujve të tjerë, disponimi i tyre ndaj tyre është i tmerrshëm, shpjegohen me procedurën e mësipërme. Le të paraqesim disa shembuj nga shumë.
Izraelitët e kthyen tërë popullin gibeonite në skllevër të trashëguar. "Ju jeni të mallkuar," u tha udhëheqësi fitimtar i Izraelit, "ju do të jeni skllevër përgjithmonë, do të prisni dru dhe do të nxirrni ujë për shtëpinë e Perëndisë tim (Jozueu 9:23). Pasi pushtuan tokën e Madianit, izraelitët shkatërruan me tehun e shpatës të gjithë robërit nga foshnja deri te pleqtë, duke i vrarë vetëm mijëra slavë-gratë, duke i lënë të gjitha slavet e dy mijëra, (Num. 31 Kjo u bë me urdhër të Moisiut, kur mbreti i shenjtë, Rabbath, dhe njerëzit që ishin në të, i nxorri jashtë dhe i vuri nën sharra, nën sopata të hekurta, dhe i hodhi në furrat e mbretit :2). E mallkuar bijë e Babilonisë... Lum ai që merr dhe i godet foshnjat e tua në një gur (Ps. 136; 8-9).
Është shumë e qartë se me shëlbimin e racës njerëzore nga Zoti, përparësia e popullit të Izraelit ndaj kombeve të tjera u shkatërrua. Zoti u bë me çmimin e çdo të krishteri dhe për këtë arsye të krishterët e të gjitha kombeve u bënë vëllezër shpirtërisht, të barabartë me njëri-tjetrin: nuk ka as grek, as hebre, rrethprerje, as parrethprerje, barbar, skith, skllav, i lirë, por Krishti është gjithçka dhe në të gjitha (Kol. 3:11).
Për këtë arsye, ligji civil i Moisiut jo vetëm që nuk mund të zbatohej midis të krishterëve paganë, por edhe hebrenjve që u konvertuan në krishterim u kërkua të braktisnin këtë ligj civil, i cili i ndante ata nga të gjitha kombet me përparësinë e mishit. Mos mendoni të flisni brenda vetes: Shën Gjon Pagëzori tashmë u foli farisenjve që në fillim të predikimit të Ungjillit (Mateu 3:9).
Për shkak të avantazhit të tyre trupor, të dhënë për njëfarë kohe, hebrenjtë ishin jashtëzakonisht të zënë dhe pompoz. Ata nuk donin të ndaheshin nga ky avantazh dhe për hir të tij refuzuan krishterimin. Nga Zoti Jezus ata prisnin dhe kërkuan përmbushjen e shkëlqyer në mish të avantazhit të dhënë nga Ligji i Moisiut dhe, pasi dëgjuan Fjalën e Kryqit, kërkesën për të hequr dorë nga përparësia e mishit, ata e refuzuan Zotin. Dhe tani judenjtë presin që ata të jenë të kënaqur me avantazhin e mishit. Nëse ata do të formonin një shtet të pavarur, atëherë edhe tani do të vepronin me popujt e tjerë sipas udhëzimeve të ligjit të tyre të vjetër.
Etërit e Shenjtë të Kishës Ortodokse nuk i referohen kurrë Ligjit të Moisiut në kuptimin e tij të drejtpërdrejtë, por e citojnë atë dhe imazhet e përmbushjes së tij në një kuptim përfaqësues dhe misterioz. Në lidhje me krishterimin, ai ka vetinë të jetë si një hije, e cila nuk përshkruan një objekt me saktësi të plotë, por një ngjashmëri të paqartë të objektit.
Kështu, urrejtja dhe neveria që kishin hebrenjtë ndaj të huajve përfaqëson urrejtjen dhe neverinë që njeriu ynë i brendshëm duhet të ketë ndaj llojeve të ndryshme të mëkatit. Shfarosja e pamëshirshme e popujve paganë, e urdhëruar për izraelitët me Ligjin e Moisiut, është një imazh i urdhërimit të Dhiatës së Re, që urdhëron një të krishterë të vrasë me vendosmëri në vetvete të gjitha mendimet dhe ndjesitë mëkatare (Mateu 5). Pronësia e pacaktuar dhe e trashëguar e skllevërve nga kombet e tjera është një imazh i zotërimit të vazhdueshëm të pasioneve dhe mësimi i një mënyre për t'i zotëruar ato tek fisi i krishterë. Emri i bijës së Babilonisë do të thotë një infeksion mëkatar tek njeriu, nga i cili lindin vazhdimisht mëkate të ndryshme aktive. Lum ai që i vret mëkatet në fillimet e tyre, në mendimin e tij fillestar, derisa ato të piqen dhe të bëhen më të fortë në një person. Nën emrin e gurit mbi të cilin vriten "foshnja" të tilla, nënkuptojmë Mësimin e Ungjillit, mbi bazën e të cilit hidhen poshtë mendimet mëkatare (Mateu 15; 19) e kështu me radhë.
"Bashkëbiseduesi" u tërhoq në artikujt e tij nga drejtimi hebre: ai dëshiron që mësimi i Krishtit të ndërhyjë në punët civile, të paraqesë mendimin e tij për skllavërinë civile në një kuptim civil dhe jo në kuptimin shpirtëror, të japë një avantazh sipas mishit dhe të bëhet një instrument i një qëllimi tokësor - me pak fjalë, në mënyrë që ky mësim i gjithë shenjtë dhe i qiellit të jetë fjala e qiellit. Për këtë arsye, "Bashkëbiseduesi" iu drejtua dekreteve hebraike që ishin fakultative për krishterimin dhe të pazbatueshme për krishterimin, duke shpresuar me të drejtë të gjente në to mbështetje për urtësinë e tij trupore dhe duke i imponuar padrejtësisht shoqërisë së krishterë.
Shqetësime krejt të panevojshme! Urdhri dhe vullneti i sovranit është gjithmonë i shenjtë për rusët, dhe mësimi i Krishtit u lë trashëgim të gjithë të krishterëve bindje të palëkundur dhe vendimtare ndaj autoritetit suprem në të gjitha urdhrat e tij civilë.
Apostujt e shenjtë, pasi refuzuan në Këshillin e tyre të Shenjtë kërkesën e disa të krishterëve judaizues, u shkruan një letër të krishterëve paganë. Ky mesazh fillon kështu: Disa që dolën nga ne, ju ngatërruan me fjalimet e tyre dhe ju tronditën shpirtrat, duke thënë se duhet të rrethpriteni dhe të respektoni ligjin, për të cilin ne nuk i ngarkuam (Veprat e Apostujve 15:24). Nëse në epërsinë e Kishës, nga anëtarët e Kishës, në emër të Kishës, por spontanisht, u bë një kërkesë që ngatërroi shoqërinë, atëherë nuk duhet të habitemi për një ngjarje të ngjashme në kohën tonë - spontane, por në emër të Kishës dhe nga një anëtar i Kishës. Apostujt thonë më tej në letër se ata i çlirojnë të krishterët paganë nga respektimi i Ligjit të Moisiut me vullnetin e Frymës së Shenjtë (Veprat e Apostujve 15; 28).
I bëj thirrje klerit në soditje të shenjtë në Zotin e figurës që përfaqëson skllavëria njerëzore në Dhiatën e Vjetër. Le të ngjitemi në mal me Moisiun, të shikojmë nga ky mal në Tokën e Premtuar - le të shohim nga Ligji i Moisiut deri te sakramentet e Dhiatës së Re. Fotoja që na hapet është e mahnitshme. Shkrimi i Shenjtë, siç e pamë më lart, kur numëron objektet që përbënin dhuratën e mbretit të Gerarit dhe Faraonit për Abrahamin e drejtë të Dhiatës së Vjetër, i vendos skllevërit dhe skllavet në të njëjtën kategori si delet dhe viçat. Kjo nuk mjafton! Njeriu qëndron në të njëjtin nivel me materien e pashpirt - me didrahme, domethënë me para, me monedhë. Çfarë do të thotë kjo?
Moisiu, ligjit të të cilit i referohet dhe mbështetet “Bashkëbiseduesi”, urdhëron, me rastin e shfarosjes së lartpërmendur të midianit, shndërrimin e vajzave të tyre në skllavëri dhe sekuestrimin e pasurisë së tyre. Nga ushtarët që shkuan në luftë, merrni haraç për Zotin, një nga pesëqind njerëz, nga njerëzit dhe nga bagëtia, nga gomarët dhe nga bagëtia e imët (Num. 31; 28). Më pas, llogariten objektet e interesit vetjak të marra nga izraelitët: gjashtëqind e shtatëdhjetë e pesë mijë bagëti të imta, shtatëdhjetë e dy mijë bagëti, gjashtëdhjetë e një mijë gomarë, njerëz, gra që nuk dinin shtratin e një burri, tridhjetë e dy mijë të gjithë shpirtra (Num. 31; 32–35). Përsëri, njeriu është në të njëjtën kategori si brutalët! Çfarë do të thotë kjo?
Dhe kjo sigurisht duhet të ketë kuptimin e vet: rreshtat në të cilat njeriu vendoset në të njëjtën kategori me kafshët dhe lëndën pa shpirt, u përfshinë në Shkrimet e Shenjta me urdhër të Frymës së Shenjtë. Këto janë ato tipare piktoreske, prekëse, të vërteta që përshkruajnë thellësinë e rënies njerëzore. Ashtu si një engjëll i rënë, për shkak të rënies së tij, u numërua në mesin e kafshëve të tokës (Zan. 3), ashtu edhe njeriu i rënë, për shkak të rënies së tij, u bë i barabartë me kafshët e marra dhe u bë si ato (Ps. 48:21). Zoti-njeriu zbriti në këtë humnerë morale për të nxjerrë njeriun prej saj! Ai, Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës (Gjoni 1:29) - jo vetëm që mori formën e një shërbëtori, por edhe denjoi ta krahasonte veten me bagëtinë e përgatitur për therje - kështu shprehej Shkrimi i Shenjtë për Zotin e krijuar njeriun (Ps. 48:21, përkthyer nga hebraishtja).
Gjendja e parë e mendjes dhe e zemrës e krijuar nga mbulimi i hirit, gjendja e parë e mendjes dhe e zemrës, që nënkupton largimin e tyre nga mençuria trupore, është varfëria e shpirtit. Kështu vendosi Zoti: Lum të varfërit në frymë, sepse e tyre është Mbretëria e Qiellit (Mateu 5:3). Varfëria e shpirtit është e para e lumturisë, themeli i çdo lumturie, gjendja e tyre fillestare. Kur një person e konsideron natyrën e tij të rënë nga varfëria e bekuar, e hirshme e shpirtit, atëherë ai sheh se kjo natyrë, përmes rënies, ka humbur gjithë dinjitetin e saj dhe është bërë plotësisht e pahijshme. Me një pikëpamje të tillë për veten, nevoja për një Shëlbues bëhet e qartë.
Ashtu si të varfërit në shpirt, ekziston Mbretëria e Qiellit, domethënë, sepse vetëm të varfërit në shpirt, njohuria e vërtetë dhe pranimi i Shëlbuesit është i disponueshëm, i cili tashmë përbën gjithë dinjitetin e personit të ripërtërirë prej Tij. Dhe unë i numëroj të gjitha gjërat përveç humbjes për shkëlqyeshmërinë e njohjes së Krishtit, thotë apostulli, që të fitoj në Të, jo drejtësinë time, që vjen nga ligji, por atë që vjen nëpërmjet besimit në Krishtin, drejtësinë që vjen nga Perëndia me anë të besimit (Filip. 3:8-9).
Racionalistët janë të huaj ndaj varfërisë shpirtërore. Ata arsyetojnë dhe konkludojnë për natyrën njerëzore, duke hedhur poshtë ose duke lënë jashtë konceptin e rënies së saj. Ata shohin në këtë natyrë të gjitha virtytet e mundshme, pa vënë re se në të e mira përzihet me të keqen, prandaj edhe e mira e saj është bërë e keqe, ashtu si ushqimi i mirë i përzier me helm bëhet helm. 203 Për këtë arsye, krishterimi poshtërohet dhe shtrembërohet prej tyre, Fjala e Kryqit refuzohet prej tyre: ata kërkojnë dhe kërkojnë për natyrën e rënë përfitime të tilla që mund t'i jepeshin natyrës vetëm nëse ajo nuk do të kishte rënë.
Nga idetë e rreme dolën veprimet dhe pasojat më monstruoze. Duke u prezantuar njerëzve natyrën e tyre jo në formën në të cilën është në të vërtetë, duke u dhënë njerëzve një pozicion (këtë që racionalistët ndonjëherë e arrinin për një kohë shumë të shkurtër) të cilën njerëzimi nuk mund ta durojë në gjendjen e rënies së tij, racionalistët krijuan çrregullimet më të tmerrshme kudo ku pranohej mësimi i tyre dhe, për të rikthyer në rregull, "qenia e lartësuar fisnike", e ndjerë nevojën e burgut dhe të zinxhirit, si mbi njeriun e rënë. trekëmbësh.
Të kesh mendje trupore, thotë apostulli, është vdekje, por të kesh mendje shpirtërore është jetë dhe paqe, sepse mendja trupore është armiqësi kundër Perëndisë; sepse ata nuk i nënshtrohen ligjit të Perëndisë dhe në të vërtetë nuk munden (Rom. 8:6-7). Mbi këtë bazë, apostulli u drejtohet në emër të Zotit të gjithë besimtarëve me testamentin e mëposhtëm: Me hirin që më është dhënë, unë i them secilit prej jush: mos mendoni për veten tuaj më shumë seç duhet të mendoni; por mendoni me modesti, sipas masës së besimit që Zoti i ka caktuar secilit; mos jini mendjemëdhenj, por ndiqni të përulurit (Rom. 12:3, 16).
Apeli i “Bashkëbiseduesit” drejtuar klerit fshatar, 204 pas kryepastorëve dioqezanë, me eliminimin e dukshëm të kryepastorëve, është një shkelje e qartë dhe më e palejueshme e rendit hierarkik. Sinodi i Shenjtë, vetëm Sinodi i Shenjtë, ka të drejtën e një apeli të tillë, të cilit i detyrohen vëmendje dhe bindje si kryepastorët ashtu edhe pastorët. Akademia ka qëllimin e saj: duhet të udhëzojë rininë që i është besuar nën mbikëqyrjen kryesore të peshkopit vendas. Apeli dhe udhëzimi i një anëtari të akademisë ndaj pastorëve që nuk janë aspak në varësi të tij në asnjë aspekt është shpërdorim i së drejtës, shpërdorim pushteti. Një sjellje e tillë tashmë vlerëson mjaftueshëm dinjitetin shpirtëror të apelit.
Ëndrra që fshatarët pronarë do të kalojnë nga duart sovrane të zotërinjve, siç shprehet “Bashkëbiseduesi”, në duart baritore të priftërinjve fshatarë, se pushteti i zotërinjve do të zëvendësohet nga fuqia shpirtërore, 205 është një ëndërr krejtësisht e rreme. Fshatarët pronarë tokash do të kalojnë në marrëdhëniet civile nga duart e pronarëve në duart e zyrtarëve, ashtu si fshatarët shtetërorë dhe apanazhë janë nën kontrollin e zyrtarëve.
Kur vendoset një menaxhim i ri i fshatarëve pronarë tokash, ndikimi i zyrtarëve mbi ta duhet të jetë shumë i fortë për dy arsye: së pari, për shkak të nevojës për të mësuar fshatarët me kuptimin dhe përdorimin e saktë të lirisë, dhe së dyti, për shkak të nevojës për të përmbushur kushtet para shtetit dhe për të kompensuar kostot që do të bëhen gjatë dhënies së lirisë.
Personat me përvojë të klerit fshatar, praktikisht të njohur me jetën e fshatarëve nga të gjitha repartet, janë shumë të vetëdijshëm për situatën që i pret në lidhje me fshatarët pronarë me dhënien e lirisë. Le t'i udhëheqin me këshillat e tyre klerikët e rinj, të cilët mund të tërhiqen nga artikujt e Bashkëbiseduesit.
Zoti tha: Çdo mbretëri e përçarë kundër vetvetes do të shkretohet; dhe çdo qytet ose shtëpi e përçarë në vetvete nuk do të qëndrojë (Mateu 12:25). I tillë duhet të jetë fryti i pashmangshëm i përplasjes së klasave - përplasja në të cilën çon "Bashkëbiseduesi". Apostulli parathotë të njëjtën gjë: nëse kafshoni dhe gllabëroni njëri-tjetrin, thotë ai, ruhuni që të mos shkatërroheni nga njëri-tjetri (Gal. 5:15). Apostulli tregon gjithashtu arsyen pse konflikti mund dhe duhet të ndodhë. Ajo qëndron në zilinë e përfitimeve tokësore dhe shkaku i zilisë është kotësia, domethënë dëshira për përfitime tokësore (Gal. 5:26). Këto janë arsyet motivuese të jakobinizmit në përgjithësi.
“Bashkëbiseduesi” sheh në ngjarjen aktuale rënien e fisnikërisë, sheh në ngritjen e fisnikërisë që pasoi në shekullin e kaluar poshtërimin e klerit - të dyja janë krejtësisht të rreme. Mësimet evropiane vepruan në mënyrë armiqësore kundër Kishës, prandaj edhe kundër mirëqenies shpirtërore dhe materiale të klerit; ata kishin një ndikim në të gjitha klasat. Efekti i mësimeve evropiane në Rusi po intensifikohet vazhdimisht - dhe pasojat e këtij veprimi gjithashtu duhet të intensifikohen. Një veprim i kundërt i çastit është i pabesueshëm: ai duhet të shkatërrohet dhe të merret nga rrjedha gjithëshkatërruese.
Ngjarja e vërtetë nuk është aspak rënia e fisnikërisë. Fisnikëria në Rusi nuk mund të shkatërrohet për një arsye shumë të qartë - sepse në shtetin e gjerë rus, midis autokratit dhe popullsisë së madhe duhet të ketë sigurisht një klasë shërbyese. Familjet e vjetra fisnike mund të bien. Mund të shfaqen personalitete të reja dhe t'i bashkohen fisnikërisë. Por të gjitha këto janë fakte që tashmë janë përsëritur dhe përsëritur, por nuk kanë shkatërruar klasën e nevojshme në shtet.
Kur Rusia ishte e zhytur në injorancë, e copëtuar nga grindjet civile, e shtypur nga zgjedha e tatarëve, ishte e natyrshme që kleri të zinte vendin më të rëndësishëm në të, të lidhte pjesët individuale me njëra-tjetrën dhe të hynte në punët shtetërore. Klerikët ishin edukatorët dhe edukatorët e Rusisë foshnjore. Është gjithashtu e natyrshme që, pas vendosjes së autokracisë, gradualisht u tërhoq nga ndërhyrja në punët shtetërore, duke u kufizuar në menaxhimin e çështjeve rreptësisht shpirtërore.
Në shekullin e kaluar, Rusia ka zgjeruar në mënyrë të pazakontë kufijtë e saj, u bashkua me radhët e shteteve më të larta evropiane dhe u formua në imazhin e këtyre shteteve. Përsëri, është e natyrshme që bashkë me rëndësinë e shtetit, është rritur edhe rëndësia e njerëzve të qeverisë dhe e gjithë klasës shërbyese. Natyrisht, në frymën e qytetërimit evropian, kleri ortodoks u bë edhe më i kufizuar në gamën e veprimeve të tyre.
Çfarë na pret e ardhmja? Ne shohim një zhvillim material të jashtëzakonshëm në Evropë. Rusia, për t'u harmonizuar me Evropën dhe për të ruajtur rëndësinë e saj në të, duhet që nga nevoja shtetërore dhe politike të prezantojë zhvillimin material evropian. Zhvillimi material i ftoh njerëzit drejt besimit të krishterë, duke lejuar angazhimin më sipërfaqësor me të. Me forcimin e marrëdhënieve me Evropën, një fakt është i pashmangshëm: një pushtim në rritje i mësimeve të ndryshme fetare të saj në Atdheun tonë. Të gjitha këto mësime, nga papizmi te deizmi dhe ateizmi, janë po aq armiqësore ndaj besimit ortodoks.
Ndërkohë, madhështia e Rusisë duhet të rritet. Le të supozojmë se do të qëndrojë brenda kufijve të tanishëm për një shekull të tërë. Por në këtë kohë popullsia e saj duhet të rritet, sipas ligjeve të statistikave, në 200 milionë. Rusia nuk ka nevojë të dërgojë popullsinë e saj të tepërt, si shtetet e tjera evropiane, jashtë shtetit. Ajo mund të strehojë qindra miliona lirisht dhe gjerësisht në hapësirën e saj të gjerë.
Sipas rritjes së popullsisë dhe zhvillimit material, rëndësia e shtetit rritet. Me rritjen e rëndësisë së shtetit, rritet edhe rëndësia e klasës së shërbimit. Tashmë shohim personalitete me rëndësi që nuk ekzistonin në fillim të këtij shekulli. Këta janë: guvernatori i Kaukazit, guvernatori i Mbretërisë së Polonisë, guvernatorët e përgjithshëm të Novorossiysk dhe Siberisë Lindore; rajonet e tyre janë mbretëri të tëra. Ata nuk mund të qëndrojnë në të njëjtin nivel me guvernatorët Dimitri Donskoy, Mikhail Feodorovich, Alexei Mikhailovich.
Me një zhvillim të tillë shtetëror, me një zhvillim të tillë material, me pushtimin e mësimeve evropiane në Rusi, nuk ka asnjë shpresë që kleri të mund t'i kthehet rëndësisë, moralisht dhe materialisht, që kishte në Rusinë e virgjër. Ata do të thonë këtu: është e nevojshme të përmirësohet pozita materiale e Kishës Ortodokse për vetë mirëqenien e shtetit. Pra! Por rruga për arritjen e këtij qëllimi nuk është ajo e treguar nga "Bashkëbiseduesi".
Forca dhe rëndësia thelbësore e klerit qëndron në karakterin e tij. “Ju jeni drita e botës, ju jeni kripa e tokës”, na thotë Shpëtimtari, barinjve të Kishës (Mateu 5; 13, 14). Le të tregojmë bindje ndaj Krishtit me jetën tonë, le ta fitojmë Krishtin brenda vetes: Ai do të na bëjë dritë për botën, kripë për tokën. Vëllezërit tanë të të gjitha klasave, pasi kanë parë dritën që shkëlqen prej nesh, duke ndjerë efektin e kripës së bekuar me të cilën duhet të jemi të ngopur, do të na japin gjithçka që meritojmë dhe do të na paraqesin gjithçka që na nevojitet për një jetë të përkohshme. Vetë Zoti na e premtoi këtë. Ai tha: Pra, mos u shqetësoni dhe thoni: "Çfarë do të hamë?" apo çfarë të pimë? ose çfarë të vishni... Kërkoni së pari Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe e gjithë kjo do t'ju shtohet (Mateu 6:31, 33).
Përkundrazi, nëse humbasim karakterin tonë, atëherë vëllezërit tanë do të ndiejnë mosbesim ndaj nesh, do të largohen nga ne dhe do të na tregojnë çdo lloj përbuzjeje. Dhe kjo na u parathënë nga Zoti: "Nëse kripa humbet forcën e saj," tha Ai, "si do ta bëni atë të kripur?" Nuk është më mirë për asgjë, veçse të flakin jashtë për t'u shkelur nga njerëzit (Mateu 5:13). Mjerisht, vëllezër, nëse vërejmë se njerëzit na përbuzin dhe na shkelin, a nuk do të ishte më e saktë, a nuk do të ishte më e drejtë kur, në vend që të fajësojmë klasat e tjera për këtë, t'i kthejmë sytë nga vetja dhe të përpiqemi të korrigjojmë situatën tonë tokësore duke korrigjuar veten në shpirt?
Shenja morale e krishterimit është dashuria. Nga kjo të gjithë do ta dinë," tha Shpëtimtari, "se ju jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin (Gjoni 13:35). Kjo shenjë e shenjtë duhet të jetë në radhë të parë shenjë e klerit. Le ta fitojmë dashurinë brenda vetes dhe ta tregojmë me bollëk për të gjitha klasat. Atëherë të gjitha klasat në mënyrë të pavullnetshme do të mbushen me nderim për ne dhe do të plotësojnë të gjitha nevojat tona. Njeriu nuk mund të mos i bëjë nder dashurisë kur e sheh te fqinji i tij, veçanërisht kur e sheh te një bari: sepse dashuria është Perëndia, para të cilit çdo krijesë e Tij përulet (1 Gjonit 4:16). Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen.
Me këtë propozim përcillen 170 kopje të tij për të njëjtën shpërndarje të këtyre kopjeve, që ishte parashikuar nga propozimi im i datës 25 prill, nr.809.
Më pas, nga ky propozim, i cili shkaktoi pakënaqësinë e klerit më të lartë akademik, por i justifikuar me indinjatën e fshatarëve - veçanërisht domethënës prej tyre në provincën e Kazanit - shumë mendime u shfaqën në Manifestin e 19 shkurtit 1861. Gazeta Kolokol, e botuar në Londër nga Herzen, nuk mungoi t'i përgjigjet atij. Ajo akuzon peshkopin se gjoja ka denoncuar rektorin e Akademisë Kazan, Gjonin, por meqenëse artikujt e "Bashkëbiseduesit" nuk u nënshkruan nga hartuesi i tyre, asnjë person i vetëm nuk u emërua në propozimin e peshkopit.
Më pas, u bë e ditur se ata i përkisnin penës së profesorit të akademisë Shchapov, i cili u dënua për veprim drejtues në trazirat që u shprehën në Akademinë Teologjike të Kazanit pas qetësimit të fshatarëve të shqetësuar nga ndihmësi i Madhërisë së Tij Perandorake, Konti Apraksin. Ne botojmë të plotë si recensionin e "Këmbanës" dhe komentet për të të përpiluara nga peshkopi Ignatius.
Ekstrakt nga revista “Bell”: 206
"Ne kurrë nuk kemi pasur shumë besim te peshkopët e xhenierëve. Gjithmonë na është dukur se njerëzit që drejtojnë ponton mbi lumenjtë e përkohshëm janë pontifeksë të këqij kur bëhet fjalë për pontonet e përjetshme, përgjatë të cilave shpirtrat e njerëzve duhet të ngrihen në fshatrat qiellorë.
Për shembull, midis xhenierëve, peshkopi Ignatius, ish-arkimandriti i Sergius Lavra dhe mentor i shumë Magdalenëve të Moskës, dhe tani Kryepeshkopi i Stavropolit, shkroi një broshurë të egër mbi çështjen fshatare. Qëllimi i broshurës është një denoncim Krishtidashës i Arkimandritit Gjon të Akademisë Teologjike të Kazanit, i cili botoi "Predikimin për Çlirimin e Fshatarëve" (në librin e janarit të "Bashkëbiseduesi Ortodoks") dhe një zell i devotshëm për të provuar se skllavëria është një institucion hyjnor, i mbështetur nga etërit e shenjtë, ortodoksë.
Rzhevusky, i veshur me një kasollë, e krahason Akademinë e Kazanit dhe kryesisht autorin e "Për çlirimin e fshatarëve" me "ujqërit që shfaqen në petkun e deleve", duke rivendosur një klasë kundër tjetrës, duke dëmtuar fronin, altarin, etj. duhet vetëm të durojë dhe nuk guxon as të mendojë për çlirimin.
Këtu debati u përqëndrua në tekstin e Apostullit Pal (1 Kor. 7; 20-23), i cili thotë: “nëse je skllav, mos u turpëro, por nëse mund të bëhesh i lirë, dije si të përfitosh prej tij”. Në Ungjillin sllav, ky tekst, siç e dini, është i shtrembëruar, thotë: Nëse mund të jesh i lirë, shumë më tepër robëroje veten. Por në përkthimin në rusisht, të bërë nga Shoqëria Biblike nën Aleksandrin I dhe më pas të ndaluar, përkthehet ashtu siç është restauruar tani nga Akademia e Kazanit, domethënë "aq më mirë ta përdorësh".
Xhenieri Ignatius në Krishtin e gjeti fajin për këtë dhe akuzon akademinë se ka shtrembëruar fjalët e apostullit për t'i kënaqur njerëzit. Nëse peshkopi ishte pak a shumë i ndërgjegjshëm, atëherë ai duhej vetëm të shikonte, nëse jo në greqisht dhe latinisht, atëherë në tekstin frëngjisht ose gjermanisht, dhe ai, të paktën, di frëngjisht (në këtë gjuhë ai i këshilloi Magdalenët) - thotë saktësisht çfarë thoshte akademia.
Më pas, peshkopi rebelohet kundër përparimit, tallet me faktin që akademia përdor këtë fjalë dhe përfundon me një falje për skllavërinë, duke dëshmuar se nuk ka shtet më të lumtur se robëria. Ne dëgjuam se në Ishujt Aleutian dhe Kamchatka ka mëkatarë të ngurtësuar që nuk besojnë në shenjtërinë e skllavërisë, as në shpëtimin e shufrave, as në pastërtinë e përdhunimit të zotit, në mënyrë që Rostovtsev të paktën të shqetësohej për transferimin e xhenierit Ignatius atje në Krishtin.
"Botuesi i Këmbanës, në përgjigjen e tij ndaj peshkopit Kaukazian Ignatius, para së gjithash shqipton me tallje emrin e Krishtit, Shpëtimtarit të njerëzve. Personi që ushqen këtë lloj ndjenje ndaj Shëlbuesit dhe Zotit është i denjë për keqardhje të thellë. Kushdo që pranon qortim pranë Shëlbuesit të tij dhe Zotit duhet ta konsiderojë veten luMatthew në terma shpirtërore:1. Kundërshtarët e quanin Zotin një marangoz dhe një djalosh marangozi - pse peshkopi Ignatius nuk duhet ta dëgjojë emrin xhenier me një mendje të krishterë Arma kryesore e një xhenieri është një sëpatë dhe profesioni i tij është kryesisht ai i marangozit?
Informacioni biografik i dhënë nga Bell për peshkopin Ignatius është krejtësisht i rremë. Ignatius nuk shërbeu si xhenier. Pasi mori arsimin në Shkollën e Inxhinierisë, ai ishte në mesin e oficerëve të inxhinierisë gjatë ndërtimit të kalasë së Dinaburgut për vetëm gjashtë muaj. Pastaj, pasi u tërhoq nga shërbimi, ai hyri në manastir, në moshën njëzet vjeç, në 1827.
Duke hyrë vullnetarisht në manastir, ai në të njëjtën kohë hoqi dorë vullnetarisht nga e drejta për të pasur fshatarë me trashëgimi dhe nga e drejta për t'i fituar ata. Ignatius nuk ishte kurrë rektor i Lavrës së Sergjiut të Moskës dhe nuk ishte njohur me zonjat e devotshme të Moskës, por për njëzet e katër vjet ai ishte rektor i Manastirit Sergius pranë Shën Petersburgut. Duke qenë rektor i shkretëtirës, Ignatius solli kalimin në klasën e lirë për shumë njerëz të klasave fshatare dhe borgjeze, përmes peticionit dhe parave të tij. Kjo do të thotë se duke shpenzuar para dhe përpjekje për një objekt të tillë, Ignatius në fakt vërtetoi vetëdijen e tij se liria, e kuptuar dhe e përdorur saktë, është një e mirë për njeriun. Për shpenzime të tilla u shpenzuan disa mijëra rubla.
Kur Ignatius mori përsipër administrimin e dioqezës Kaukaziane, një nga veprimet e tij të para ishte një marrëveshje me Dhomën e Pronës Shtetërore për të zëvendësuar ministrat me kohë të plotë në Shtëpinë e Peshkopit Kaukazian me një kontribut monetar. Ignatius pranoi të pranonte për çdo shërbëtor gjysmën e çmimit vjetor për të cilin punësohet një punëtor në Stavropol. Ky rast iu paraqit Perandorit nga Princi mëkëmbës i Kaukazit dhe iu dha miratimi më i lartë.
Botuesi i "Këmbanës" është po aq i padrejtë ndaj artikullit të peshkopit Ignatius, aq edhe i padrejtë ndaj fytyrës së tij. Artikulli i peshkopit nuk është gjë tjetër veçse një apel për klerin kaukazian, një dokument dioqezan i shtëpisë i panjohur për publikun. Teksa e mbulon me sharje peshkopin, Kolokol e derdh apelin me shpifje. Pabazueshmëria e këtyre shpifjeve do t'i ishte zbuluar menjëherë të gjithëve nëse do të ishte njohur apeli.
Kjo sjellje e "Këmbanës" nuk është e re në historinë e kishës. Kështu, për shembull, partia papiste shpif për sjelljen dhe shkrimet e Patriarkut të Kostandinopojës Fotius, sepse ai veproi me energji kundër papistëve. Nuk është harruar ndër censurat se Foti ishte një personalitet i gjykatës përpara se të bëhej patriark; pse përfaqësuesi jakobin nuk duhet ta derdhë peshkopin Ignatius me mallkime dhe shpifje sepse guxoi të hapte gojën kundër partisë dhe planeve jakobine. 207
“Këmbana” thotë se peshkopi Ignatius rebelohet kundër përparimit, tallet me faktin që akademia përdor këtë fjalë dhe përfundon me një falje për skllavërinë, duke dëshmuar se nuk ka shtet më të lumtur se robëria. 208
Fjala "përparim" nuk përmendet fare në thirrjen e peshkopit. Nëse me emrin përparim nënkuptojmë përparimin e njerëzimit në krishterim, në virtyt, në shkenca, në arte, atëherë Ignatius e simpatizon me gjithë zemër një përparim të tillë. Por ai është një armik i përparimit jakobin, i cili përpiqet për sukses në pabesi, imoralitet, refuzim të të gjitha autoriteteve dhe ligjeve dhe shkatërrim moral dhe civil të njerëzimit.
Në apel flitet me hollësi për robërinë, se robëria është e vjetëruar, se heqja e saj është një domosdoshmëri absolute. Vërtetë, apeli shpreh dëshirën që heqja e skllavërisë të bëhet nga qeveria duke ruajtur qetësinë në shtet dhe jo nga një revoltë popullore si rezultat i thirrjeve jakobine. Kjo nuk i pëlqen partisë, përfaqësuesi i huaj i së cilës i bie ziles së egër dhe i thërret fshatarët në sëpatë.
Apelin e peshkopit “Këmbana” e quan denoncim. Denoncimi bëhet për diçka të panjohur, por apeli u bë kur artikulli jakobin u ribotua në Vedomosti të Shën Peterburgut dhe Moskës dhe, për rrjedhojë, u shpall në të gjithë Rusinë. Apeli u bë për nevojë urgjente lokale dhe, siç u tha më lart, vetëm për klerin e dioqezës Kaukaziane. Peshkopi dëshiron sinqerisht që ngjarjet të provojnë se një thirrje e tillë ishte e panevojshme dhe se artikujt jakobin ishin të padëmshëm. Duhet të presim për të parë se çfarë do të thonë ngjarjet. Një kohë e caktuar kalon midis mbjelljes dhe korrjes.
Në apel nuk përmendet fare emri i Arkimandritit Gjon – bëhet i ditur nga botuesi i Këmbanës dhe, ndoshta në mënyrë të padrejtë, sepse shkrimet në Bashkëbisedues nuk janë të firmosura nga autori. 209
Artikulli “Këmbanat” është në kuptimin e plotë një denoncim dhe akuzë e poshtër ndaj peshkopit Ignatius.
"Kambana", pasi vërtetoi injorancën vendimtare të peshkopit Ignatius pikërisht sepse ishte xhenier, merr përsipër detyrën e përulur për të qenë mentor i tij dhe i mëson peshkopit se si duhej të shpjegonte vargjet 20-23 të kapitullit të 7-të të Letrës së Parë drejtuar Korintasve të Apostullit të Shenjtë Pal. Një fenomen i mrekullueshëm! Tallësi i Krishtit dhe armikut të Tij fillon të shpjegojë mësimet e Krishtit. Shembulli i tij, sigurisht, ishte guximi i atij armiku të Perëndisë që guxoi t'i shpjegonte Fjalën e Vetë Perëndisë Fjalës së Vetë Perëndisë të Mishëruar (Mateu 4:6).
Proklamata tregon përkthime të ndryshme të tekstit me një shpjegim të tekstit nga Shën Gjon Gojarti. Nga ky shpjegim është e qartë se përkthimi sllav shpreh mendimin e apostullit me saktësi të plotë. Peshkopi Ignatius, duke e njohur si detyrë të tij absolute ndjekjen e rregullit të Kishës Ortodokse, e cila ndalon shpjegimin arbitrar të Shkrimit dhe na urdhëron t'i përmbahemi në mënyrë të palëkundur shpjegimit të dhënë Shkrimit nga Etërit e Shenjtë, 210 e konsideron detyrën e tij të domosdoshme t'i kushtojë vëmendje shpjegimit të Shën Gjonit dhe teksteve në fjalë. udhëzim i ofruar nga "Bell".
Nëse botuesi i ziles do të dinte gjuhën greke dhe latine, ai do të kishte parë se në shpjegim është marrë parasysh teksti greqisht me një përkthim shumë të saktë latinisht (Shih Novum Testamentum grecе et latine. Parisus MPCCCXLII), ai do të ndalonte të jepte këshilla për të konsultuar përkthimin frëngjisht të Dhjatës së Re, pasi gjuha frënge sipas dizajnit të saj nuk mund të përputhet me saktësinë e përkthimit në asnjë mënyrë. parafrazoj. Përkthimi gjerman i Luterit i Dhiatës së Re përcolli me saktësi idenë e tekstit grek. 211
"Këmbana" akuzon Ignatin se e njeh mësimin jakobin si minues të fronit (të sovranit), altarit (d.m.th. Kishës) e kështu me radhë. Kjo është mjaft e drejtë. Ignatius i ka këto bindje dhe do të qëndrojë me ta në Kaukaz, Kamçatka dhe Ishujt Aleutian. Çështja fshatare në sistemin jakobin qëndron vetëm në plan të parë, duke shërbyer si një ekran pas të cilit fshihen pyetje të tjera.
Jakobinët përpiqen të marrin pushtetin suprem në duart e tyre, të cilën e kërkuan në Francë dhe e arritën. Shumë njerëz të mirë, shumë aristokratë, u joshën nga britma për liri: gabimin e tyre e mësuan tashmë në skelë. Girondinëve iu desh gjithashtu të shkelnin në skelë përtej aspiratave të tyre. Ngjarjet që lejohen të ndodhin në mënyrë arbitrare, sjellin me forcë ngjarje të tjera që nxitësit e ngjarjeve të para nuk i kishin llogaritur dhe nuk i kishin parashikuar. Ky është ligji i sekuencës së fakteve.
"Këmbana" e quan thirrjen e peshkopit Ignatius një pamflet. Ky emër në asnjë mënyrë nuk mund t'i përkasë ankesës. Apeli ishte shkruar me tonin më serioz, me pika, si të thuash, me citate nga Shkrimet e Shenjta dhe Etërit e Shenjtë. Rishikimi i "Këmbanës" për peshkopin duhet të mbajë në mënyrë të pashmangshme emrin e një broshure, pasi ajo përfaqëson abuzim dhe shpifje të plotë.
"Këmbana" do të kishte vepruar më drejtë nëse do ta kishte quajtur mësimin e paraqitur në ankesë një mësim që bie në kundërshtim vendimtar me mësimet dhe qëllimet e jakobinëve. Dhe kjo është arsyeja thelbësore e zemërimit të "këmbanës". Nuk është faji i xhenierit këtu, nuk janë bisedat në frëngjisht me zonjat që janë të pakëndshme për zotërinj të moralit më të rreptë - është faji i denoncuesit të sistemit jakobin, qëllimet jakobine. Jakobinët veçanërisht nuk e tolerojnë qortim. Ata pëlqejnë të veprojnë në heshtje, nën maska dhe maskime, duke i përgjumur dhe përgjuar viktimat e tyre. Me këtë mënyrë veprimi, ata mbështeten në suksesin e sigurt dhe krimineli i denjë për të gjitha ekzekutimet është ai që do t'i vërë re dhe do t'i zbulonte veprimet e tyre.
Botuesi i "Këmbanës" flet për veten në shumës, sikur ekspozon pa dashje partinë: "Nuk kemi pasur kurrë shumë besim te peshkopët nga xhenierët", i quan "pontifeksë të këqij". Çdokush mund ta shohë qartë se kjo është një gënjeshtër, jo e vërtetë, jo mosbesim, por urrejtje e furishme: në Rusi nuk kishte peshkopë xhenierësh, por kishte shenjtorët më të denjë midis ushtarëve. Mitropoliti i Kievit Peter Mohyla hyri në monastizëm, duke lënë shërbimin ushtarak. Vetë apostulli sllav, ipeshkvi Shën Metodi, e kaloi rininë në shërbimin ushtarak. Shën Dhimitri i Rostovit është bir i një centurioni, një fisnik. Ata kundërshtuan me zell mësimet moderne armiqësore ndaj Kishës. Sidoqoftë, Kolokol nuk tregoi se për cilin nga peshkopët modernë ka autorizim.
Në kolonat e revistës me zë të lartë, mallkimet shpërndahen me bollëk ndaj Mitropolitit Gregori dhe hierarkëve të tjerë të Kishës Ruse. Cila do të ishte arsyeja për këtë? Ata nuk ishin xhenier! Arsyeja e abuzimit është se këta pastorë janë të krishterë të thellë që shqiptojnë një mësim krejtësisht të kundërt me mësimin e Këmbanës, një mësim që vepron në mendjet dhe zemrat, duke lënë vetëm një efekt sipërfaqësor në vesh për Këmbanën. Si të mos indinjoheni me dikë që i bie ziles pandërprerë dhe pret me padurim pasojat e ziles! Mësimi i krishterë i barinjve me qëllime të mira ekspozon zbrazëtinë e ziles dhe mund ta bëjë të kotë kumbimin.
Zvon fillimisht ishte i interesuar për lajmet e tij, por shpejt u bë një kuptim i përgjithshëm se "The Bell" ishte një revistë bosh. Kushdo që e njeh thashethemet e Shën Petërburgut të rrethit jakobin, do ta gjejë të botuar në Kolokol. Fillimi i ditarit, si jakobinizmi, është një mënyrë e rreme e të menduarit. Armët e tij janë sofizma, ironi, mallkime. Karakteri - paturpësi e tërbuar, refuzimi i së vërtetës, dashuria, mirësjellja, mirësjellja. Ai mund të veprojë me entuziazëm ndaj njerëzve me mendje të dobët; ai nuk ka fuqi për të bindur. Përkundrazi, çdo person serioz do të kuptojë menjëherë se si "Këmbana" e kupton lirinë dhe si ta përdorë atë - ai do të kuptojë se njerëzit, të udhëhequr nga një udhëheqës kaq ekstaz, sigurisht që duhet të bien në konfuzion, të marrin sëpata dhe thika.
"Këmbana" është një armik dhe qortës i hapur i Krishtit dhe i Krishterimit. Urrejtja e "Këmbanës" ndaj bariut të krishterë është lavdërimi më i madh për një bari. Përkundrazi, lavdërimi i "Këmbanës" për një bari do të ishte çnderimi më i madh për të. Një pastor i krishterë mund të fitojë miratimin e "Kambanës" vetëm duke tradhtuar krishterimin.
"Këmbana" e akuzon Ignatiusin se e krahason akademinë, kryesisht autorin e "Përrallës së emancipimit të fshatarëve", me ujqërit që shfaqen në petkun e deleve. Ignatius citon fjalët e Ungjillit dhe shpjegimin e tyre nga etërit e shenjtë në kuptimin e shenjtë që kanë fjalët në Ungjill, me anë të të cilit të gjitha mësimet e rreme dhe të gjithë mësuesit e rremë që fshihen pas maskës së së vërtetës quhen ujqër të veshur me lëkurë deleje, dhe jo në karakterin e mallkimit të çmendur, që gjoja i drejton ata në fytyrë. Nuk ka asnjë fjalë të vetme për personin në apel, dhe referenca e vetme është për revistën "Interlocutor", e cila përfshinte artikuj të drejtimit Jakobin.
Ignatius përvijoi mësimet e etërve të shenjtë të Kishës Ortodokse për dallimin e mendimeve të rreme dhe të dëmshme nga mendimet e drejta dhe të mira. Në këtë prezantim, ai nuk përmendi as akademinë dhe as autorin e laikëve, por foli përgjithësisht për mësime të rreme dhe u tregoi artikujve të shkruar në drejtimin jakobin se ato i përkasin mësimeve të rreme të dëmshme dhe, në kuptimin e Ungjillit, janë ujqër grabitqarë, të veshur me lëkurë dele. Ignatius mbetet ende me këtë bindje.
“Këmbana” paraqitet si mbrojtësi i Akademisë Teologjike dhe autori i artikujve dhe Ignatius si armiku i tyre. A janë të dyja të drejta? A mund të jetë "Kolokol" një mbrojtës i Akademisë Teologjike, kur akademia po përpiqet të forcojë dhe zhvillojë krishterimin në atdhe, dhe "Kolokol" përpiqet të shkatërrojë krishterimin. Kjo është një mashtrim tinëzar përmes së cilës “Këmbana” forcon përpjekjet e saj për të rivendosur akademinë kundër peshkopit Ignatius.
Përkundrazi, peshkopi Ignatius me zell simpatizon suksesin e arsimit teologjik dhe burimet e tij - Akademitë Teologjike. Deri në moshën gjashtëmbëdhjetë vjeç, ai studioi ligjin e Zotit, letërsinë ruse dhe gjuhën latine nga profesorë në Seminarin Vologda dhe studentë të Akademisë së Moskës. Ignatius, praktikisht i njohur me gjendjen e krishterimit në Rusi, dëshiron me zell që Akademitë Teologjike të kenë sukses, të përmirësohen, të përparojnë gjithnjë e më shumë: mirëqenia shpirtërore e Kishës bazohet në to, ata kanë përgjegjësinë t'u rezistojnë mësimeve të panumërta të rreme moderne, t'i ekspozojnë ato, të mbrojnë Kishën prej tyre.
Bursa moderne e botës sigurisht që kërkon bursë përkatëse në klerin kryesor. Kjo nevojë e kishës nuk mund të plotësohet në asnjë mënyrë nga manastiret tona, në të cilat elementi i asketizmit mbizotëron pothuajse ekskluzivisht në formën e tij më të thjeshtë. Injaci, në gradën e peshkopit, i kushton vëmendje të veçantë personave që janë arsimuar në akademi, si persona që mund të jenë veçanërisht të dobishëm për Kishën. Ai madje e di se partia jakobine do të donte të pushtonte Akademitë Teologjike dhe të ndikonte te të rinjtë dhe të papërvojët me lajmet e ideve. Dihet se klerikët e zhytur në jakobinizëm, siç mund të shihet në Francë, mund të veprojnë shumë fuqishëm në interes të partisë. Pra, këtu është gjëja: "Këmbana" do të dëshironte sinqerisht që Akademia, e kapur nga logjika e tij e mahnitshme, ndërgjegjja e tij e paimitueshme, ta besonte atë në fjalën e tij, të përkulej në anën e tij, të bëhej instrumenti i tij, ta konsideronte Ignatin armikun e tij dhe të ndihmonte t'i shiste Ignatius, të urryer nga jakobinët, te gjeneralët aleutianë dhe të qëndrueshëm prej kohësh të ishujve jakobinë.
"The Bell" po përpiqet të provojë se mendimet e artikujve Jakobin që u futën në revistën e Akademisë Kazan i përkasin akademisë. E padrejtë. Shfaqja e këtyre artikujve ishte vetëm pasojë e rastësisë: sapo u shfaqën, pushuan së shfaquri. Mësimet e rreme ngriheshin vazhdimisht në Kishë, shpesh të drejtuara nga personat më të lartë në hierarki, vetë patriarkët. A është vërtet për këtë arsye që mësimet e rreme janë bërë pjesë integrale e Kishës, mësimeve të saj? Kisha, duke i refuzuar ata, dëshmoi se ata ishin të huaj për të, dhe ata, duke predikuar atë që ishte e huaj për Kishën, dëshmuan për veten e tyre se ishin të huaj për Kishën (1 Gjonit 2:19). Pra, Akademia, pasi hodhi poshtë artikujt e prirjes jakobine, vërtetoi se si artikujt ashtu edhe drejtimi i tyre ishin të huaj për të.
Mësimet e rreme janë shfaqur dhe do të vazhdojnë të shfaqen: kjo është pronë e shpirtit të rënë njerëzor. Përplasja e mendimeve të rreme me ato të vërteta duhet të ekzistojë edhe sot. Akademitë janë arena të përplasjes së mendimeve, të vullnetshme dhe të pavullnetshme. Për këtë arsye, atyre u kushtohet kryesisht vëmendja e autoriteteve më të larta shpirtërore.
Ne shohim nga historia e kishës se shumë njerëz të nderuar dhe të ditur bënë gabime, pranuan ose shpikën mësime të rreme. Kur ata, pasi u ekspozuan, hoqën dorë nga mendimet e tyre të gabuara, devijimi i tyre i përkohshëm nga e vërteta nuk u mbajt kundër tyre nga Kisha. Thjesht këmbëngulja në opinione të rreme kërkonte shkëputjen nga Kisha. Por edhe një shkishërim i tillë zgjati vetëm deri në kohën e pendimit; mospendimi e bëri shkishërimin vendimtar.
Peshkopi Ignatius duhet t'i japë drejtësi unanimitetit dhe të njëjtit mendim të partisë së cilës i përket botuesi i Këmbanës. Një botues nga Anglia kërkon që Ignatius të internohet në Ishujt Aleutian; Ignatius dëgjoi të njëjtën gjë në ditët e fundit të qëndrimit të tij në Shën Petersburg nga jakobinët dhe nga budallenjtë e magjepsur pas jakobinëve. Kjo dëshirë u shpreh në sytë e tij. "Duhet," i tha atij një i njohur prej kohësh, "në Kaukaz ose Kamçatka". Ai u përgjigj: "Unë do të shkoja në Kamchatka me kënaqësi të madhe nëse shëndeti im i dobët nuk do të ndërhynte." Fati zgjodhi Kaukazin për peshkopin Ignatius.
Le t'i përfundojmë këto fjalë trishtuese me një dëshirë të sinqertë të përzemërt që çështja fshatare të zgjidhet në mënyrë të sigurt për gëzimin dhe lumturinë e popullit dhe Carit, pa trazira, pa trazira shtetërore, në mënyrë që kumbimi i "Këmbanës" së huaj jakobine dhe kambanave dhe kambanave të tjera jakobine të mos prishë paqen e popullit dhe të fshatarëve, në mënyrë që liria e popullit të Rusisë të jetë një dhuratë për ta. Cari, dhe jo pasojë e planeve, planeve, thërret Jakobini.
Rezoluta e Shën Ignatit për ditarin e bordit të seminarit në lidhje me dënimet e studentëve fajtorë të Seminarit Kaukazian [Jan. 1858]. Botuar në: Stavropol Blagovest. 1999. Nr 5 (27 maj). F. 6 (shkurt.); PST. T. 2. faqe 520–521.
Letra drejtuar Shën Ignatit libri A.I. Baryatinsky, Zëvendës Mbreti i Kaukazit, për situatën e mjerueshme të selisë peshkopale Kaukaziane (datë 25 janar 1858, nr. 11). PST. T. 2. faqe 521–522.
Paraqitja e Shën Ignatit në Sinodin e Shenjtë me një kërkesë për të shpallur një bekim për klerin kaukazian dhe tregtarët e Stavropolit për donacione për ndërtimin e ambienteve të përkohshme për peshkopin (datë 26 janar 1859). Publikuar për herë të parë.
Letër Shën Ignatit drejtuar Mitropolitit Gregor për situatën e vështirë në lidhje me mirëmbajtjen e peshkopit Kaukazian (datë 2 shkurt 1859, nr. 9). Për mosmarrjen e Shën Ignatit 1000 rubla mbështetje peshkopale vjetore, që morën paraardhësit e tij: peshkopët Jeremia dhe Ioannikis. PST. T. 2. faqe 537–540.
Letër Shën Ignatit drejtuar kryeprokurorit sinodal [A. P. Tolstoy] (datë 2 shkurt 1859, nr. 11). Një kërkesë për t'i dhënë peshkopit 1000 rubla, sipas shembullit të paraardhësve të tij. Pikërisht atje. fq 540–541.
Prezantimi i Shën Ignatit në Sinodin e Shenjtë për shkarkimin e Kryepriftit Gremyachinsky nga Konsistori Shpirtëror Kaukazian (datë 1 maj 1859, nr. 35). Publikuar për herë të parë.
Qëndrimi i Shën Ignatit ndaj shefit të shtabit të trupave të krahut të djathtë, gjeneralmajor Zabudsky (datë 5 korrik 1858, nr. 146). Për dërgimin e informacionit për skizmatikët e dioqezës në Seminarin Teologjik. PST. T. 2. faqe 530–533.
Letër Shën Ignatit, drejtuar kryepriftit të ushtrisë Kaukaziane Gumilevsky (datë 4 maj 1859, nr. 37) me një kërkesë, nëpërmjet atamanit, që t'i jepte bordit të seminarit informacion për skizmatikët e rajonit. Pikërisht atje. fq 541–542.
Nën titullin: "Thirrjet kryepastorale të peshkopit Ignatius Brianchaninov drejtuar klerit Kaukazian për çështjen e çlirimit të fshatarëve nga robëria". 1. Nga 17 janari 1859, nr 3 - botuar në librin: Nikolsky S. Ya. Ese përvjetori: Çlirimi i fshatarëve dhe i klerit. Stavropol, 1911. faqe 7–8. (shkurt.); Sokolov. Pjesa 2. f. 13–17; Letërsia dhe historia: (Procesi historik në ndërgjegjen krijuese të shkrimtarëve dhe mendimtarëve rusë të shekujve 13-20)” Instituti i Rusishtes. lit. (Pushkin. Shtëpia). Shën Petersburg, 1997. Issue. 2. fq. 332–334. Publ. dhe shënim. A. M. Lyuba ;. 393–396 “Gjatë përgatitjes së reformës fshatare të vitit 1861, peshkopi Ignatius, si administrator i dioqezës Kaukaziane, e konsideroi të nevojshme të hynte në polemika me pikëpamjet liberale, pseudokristiane për çështjen fshatare, dhe më pas me përfaqësuesin e krahut ateist luftarak, A. Këto dokumente pasqyrojnë në thelb përplasjen e dy pikëpamjeve thelbësisht të kundërta për botën. Njëri prej tyre, ai liberal-arsimor, njeh botën ekzistuese...si që kërkon rimodelim...
Ai dallohet gjithashtu për besimin e tij në përparimin shoqëror dhe moral, hyjnizimin e "të drejtave dhe dinjitetit të njeriut". Një botëkuptim tjetër, kisha e krishterë, në të cilën konceptet e mëkatit dhe shëlbimit janë qendrore, e sheh qëllimin kryesor të njeriut "në hyjnizimin", domethënë në pastrimin e brendshëm. Të gjitha përpjekjet për të organizuar jetën tokësore me mjete politike, sociale, ekonomike, por jashtë Kishës, jo në emër të Krishtit, konsiderohen si manifestim i arrogancës dhe krenarisë njerëzore” (A. M. Lyubomudrov // Po aty f. 374).
bashkëbisedues ortodoks/Kazan. Shpirtrat. akademi. – Kazan, 1855–1917 – revistë.
Nën titullin: "Thirrjet kryepastorale të peshkopit Ignatius Brianchaninov drejtuar klerit Kaukazian për çështjen e çlirimit të fshatarëve nga robëria". 3. Më 6 maj 1859, nr.916, botuar në librin: Sokolov. Pjesa 2. fq. 18–47; Letërsia dhe historia: (Procesi historik në ndërgjegjen krijuese të shkrimtarëve dhe mendimtarëve rusë të shekujve 13 - 20) / Instituti i Rusishtes. ndezur. (Pushkin. Shtëpia). Shën Petersburg, 1997. Çështje. 2. fq 334–362. Publikim dhe shënim. A. M. Lyubomudrova; PST. T. 2. fq. 397 – 431. Duhet të theksohet se më parë shenjtori “nuk mori pjesë në asnjë mosmarrëveshje ideologjike, por kur artikuj me prirje të ngjashme filluan të shfaqen në një ditar shpirtëror, ai e konsideroi të nevojshme të tregonte falsitetin e pikëpamjeve të tyre”. Ai përcaktoi "çfarë ishte shtrembërimi nga bashkëbiseduesi i të kuptuarit ortodoks të lirisë. Shën Ignatius ndan me vendosmëri lirinë e brendshme, shpirtërore dhe lirinë e jashtme, shoqërore dhe juridike, midis të cilave nuk ka asgjë të përbashkët" (A. M. Lyubomudrov // Po aty fq. 379, 380).
ortodokse. shoqërues. 1859. mars. F. 354.
“Bashkëbiseduesi” iu nënshtrua kësaj dhune të metodës që kishte adoptuar. Duke e njohur shtetin e palirë, gjendjen e një bujkrobi, si poshtëruese dhe të panatyrshme për njerëzimin, me gojën e Daniil Zatochnik ai i quan bujkrobër fisnikët dhe djemtë e carëve. Mendimi i heshtur këtu është shumë i qartë, shumë i fortë: është pasojë e domosdoshme e asaj që është thënë (Jan., f. 48).
Komenti i Shën Gjon Gojartit mbi Letrën drejtuar Efesianëve, Patrologiae Cursus Completus. Krizostomi në Epist. ad Efes. Homilia XXII.
Fshatarët në Rusi // Rus. bisedë. 1859. Libër. 14. F. 94.
Fjala IV sipas botimit të Moskës të 1833.
Barsanuphius i Madh. Përgjigja është 656.
Rregulli XL Shën i apostujve dëshmon se apostujt nuk i ndalonin peshkopët të kishin skllevër.
Letra që i është dhënë çdo prifti të saposhuguruar thotë: «I shkon priftit të lexojë me zell Shkrimet Hyjnore dhe jo ta interpretojë ndryshe këtë, por si dritat e kishës, etërit, barinjtë dhe mësuesit tanë të shenjtë dhe perëndimor, të interpretuar me shumë marrëveshje.»
bashkëbisedues ortodoks. 1859. mars. F. 337.
ortodokse. shoqërues. 1859. mars. fq 347–348. LXXX Rregulla e Apostujve të Shenjtë thotë: "Ne nuk lejojmë që skllevërit të promovohen në klerik pa pëlqimin e zotërinjve, për hidhërimin e pronarëve të tyre. Sepse kjo shkakton rrëmujë në shtëpi. Kur skllavi është i denjë për t'u vendosur në rangun e Kishës, që ishte vetë Onesimi (skllav i emëruar nga Filemon-i), lirojeni dhe lëreni të shkojë nga shtëpia, le të gradohet.”
ortodokse. shoqërues. 1859. mars. fq 336–337.
ortodokse. shoqërues. 1859. janar fq. 46–48.
ortodokse. shoqërues. 1859. Jan. P. 47.
Mësimi i dytë ka të bëjë me përulësinë.
Shën Gjon Klimaku. Fjala 25.
Prpp. Callistus dhe Ignatius. Ch. 16. Për mënyrën se si është e përshtatshme t'i durojmë tundimet me guxim. Filokalia. Pjesa II.
Shën Arseny Matseevich, Mitropoliti i Rostovit, vdiq në kazamatin e kalasë Revel në 1772.
ortodokse. shoqërues. 1859. janar fq 69.71; mars. fq 342–345.
John Climacus. Fjala 4.
Barsanuphius i Madh. Përgjigja 59.
ortodokse. Shoqërues. 1859. mars. F. 354.
Zile. Londër, 1859. 15 gusht; Teologu Vestn. 1913. Shkurt S. 196198. Shënim. Ep. Ignatius (Sadkovsky); Dep. ot.: M., 1913; Herzen A.I. Mbledhja. cit.: Në 30 vëllime. M., 1958. T. 14. F. 140–141; Letërsia dhe historia: (Procesi historik në vetëdijen krijuese të shkrimtarëve dhe mendimtarëve rusë të shekujve 13 - 20) / Instituti i Rusishtes. ndezur. (Pushkin. Shtëpia). Shën Petersburg, 1997. Çështje. 2. P. 363364. Bot. dhe shënim. A. M. Lyubomudrova; PST. T. 2. faqe 432–434.
Ignatius (Brianchaninov). Komentet për rishikimin e revistës "Bell" për peshkopin Kaukazian Ignatius // Teolog. Vestn. 1913. shkurt faqe 198–207; Dep. ot.: M., 1913; Letërsia dhe historia: (Procesi historik në ndërgjegjen krijuese të shkrimtarëve dhe mendimtarëve rusë të shekujve 13-20)” Instituti i Rusishtes. lit. (Pushkin. Shtëpia). Shën Petersburg, 1997. Issue. 2. fq. 364–372. Publ. dhe shënim. Tud . 434–445.
Mendimet e shprehura për çështjen fshatare në apelin dy vjet përpara Manifestit më të lartë për heqjen e skllavërisë janë jashtëzakonisht të ngjashme me mendimet e shprehura në Manifest.
Më pas, u bë e ditur se artikujt jakobin ishin shkruar nga z. Shchapov, profesor në Akademinë Teologjike dhe Universitetin e Kazanit, i cili u përjashtua nga kleri nga eprorët e tij shpirtërorë për përpjekje për të shkaktuar zemërim. Në mbështetje të z. Shchapov, u interesuan të dy studentët e Seminarit Kaukazian, të cilët hynë në Akademinë Teologjike të Kazanit. Fakti i fundit shërben si provë se sa shumë i duhej klerit kaukazian një paralajmërim nga peshkopi.
Do të ishte e dobishme këtu të zbulohej mendimi i Iskanderit për shkrimet e etërve të shenjtë. Ai e quan këtë faltore “marrëzitë e Vasilit të Madh dhe të korruptuesve të tjerë bizantinë të mendjes” [Iskander Herzen “Comp., intro. Art. N.V. Elagina. Berlin, 1859. S. II 9].
Botuesi i "Këmbanës", duke u përpjekur të sigurojë se Apostulli Pal në Letrën e tij drejtuar Korintasve u bën thirrje skllevërve për të përmbysur skllavërinë, pranon se apostulli mendonte ndryshe kur u shkruante romakëve. Iskanderi i referohet Apostullit të shenjtë si vijon: "Apostulli Pal i bëri shumë më pak dëm mësimeve të Krishtit kur, nën emrin e Saulit (Saul), i persekutoi të krishterët me tërbim të egër, sesa kur ai, pasi u bë Apostull, filloi të shtrembëronte vetë mendimin e Krishtit, duke shtyrë në të mësimin famëkeq për nevojën për t'u bindur nga Krishti. vetë” [Iskander Herzen “Comp., N.V. Elagina, 1859. f. 50–51].