Глава XIII.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Biskup Ignacy podczas swojego długiego opactwa w Ermitażu Sergiusza nie tylko nie zgromadził dla siebie żadnego kapitału, ale osiągnął taką pozycję, że nie miał nawet środków, aby bez pomocy z zewnątrz odbyć długą podróż. He was always extremely generous with alms, and did not refuse anyone if he had something to give. Gdy nie było pieniędzy, dawał im różne rzeczy, więc opiekunowie celi starali się oddać składającym petycję jak najwięcej pieniędzy, przestrzegając składających petycję przed osobistymi kontaktami z archimandrytą. Dlatego też, gdy konieczne było opuszczenie Petersburga, biskup zmuszony był skorzystać z pomocy finansowej osoby bliskiej duchowo, która zapewniła mu zapomogę w wysokości 1000 rubli.
25 listopada opuścił Petersburg i 26 przybył do Moskwy, skąd udał się do Ławry Sergiusza. 5 grudnia wieczorem przybył do Tuły, gdzie po życzliwym przyjęciu przez Jego Eminencję Aleksego 141 odprawił liturgię, a 7 grudnia wyruszył w dalszą podróż. W Orelu nie zastał arcybiskupa Smaragda, który podczas swego pobytu na Synodzie okazywał szczere uczucia ówczesnemu archimandrycie Ermitażu Sergiusza, i udał się do Fateża, gdzie z powodu choroby mieszkał przez trzy dni w domu kupca Kharichkina. 13-go wieczorem przybył do Kurska, gdzie 15-go sprawował liturgię w katedrze na zaproszenie Iliodora, arcybiskupa kurskiego i biełgorodskiego, a 18-go przeniósł się do Charkowa, gdzie 20-go sprawował liturgię.
21-go o czwartej po południu, bardzo ciemno, biskup skręcił ze stacji Golaya Dolina do klasztoru Svyatogorsk, oddalonego o dwanaście mil. Było jeden stopień ciepła. Ехали на колесных экипажах. Kiedy skręciliśmy z drogi głównej na drogę polną, w stronę klasztoru, zerwała się silna stepowa śnieżyca. В расстоянии сажени ничего не было видно. Ямщики сбились с дороги и ехали куда попало. Wreszcie konie uparcie się zatrzymały bez wyraźnego powodu: okazało się, że powóz biskupi stał na krawędzi głębokiego urwiska, tuż nad przepaścią i dopiero o drugiej w nocy, przy jasno świecącym księżycu i przy dwudziestu stopniach poniżej zera biskup przybył do klasztoru.
Oddalając się od Bakhmuta, udał się do posiadłości baronowej Campenhausen, która zaprosiła go, aby spędził z nią Boże Narodzenie. (Ta posiadłość oddalona jest o czterdzieści mil od wspomnianego miasta). Na tę przeprowadzkę wysłano do biskupa sześć doskonałych koni. Przez pierwsze dwadzieścia mil konie ścigały się szybko letnią drogą pokrytą lodową skorupą. Gdy zaczęło się kolejne 20 mil, droga była już pokryta śniegiem. Konie szły szybkim krokiem. Im dalej szliśmy, tym głębszy stawał się śnieg i szóstka się zatrzymywała. Posłali po inne konie. Przywieziono kolejnych sześciu. Dormez zaprzężony w dwanaście koni ruszył, ale śnieg stawał się coraz głębszy – konie szły z trudem i często się zatrzymywały.
Nadeszła noc. Woźnicy zgubili drogę na stepie i z konieczności zmuszeni byli się zatrzymać. Na szczęście noc nie była zimna. Kilka koni nie było zaprzężonych, a jeźdźcy odjechali na poszukiwanie wiosek i pomocy. Na dźwięk świątecznych dzwonów do wioski przybyli jeźdźcy. Kapłan i diakon, przygotowując się do posługi liturgicznej, zebrali odpowiednią liczbę ludzi, koni i byków i wyruszyli na ratunek podróżnikowi, który spędził noc na stepie. Biskup przesiadł się z dormez na sanie i przybył do posiadłości o siódmej rano. Załogę sprowadzono na wołach. Okazało się, że zgubiliśmy drogę siedem mil od posiadłości, bo step był całkowicie pokryty śniegiem.
4 stycznia 1858 roku o czwartej po południu biskup Ignacy przybył na Kaukaz Stawropolski. Domu biskupiego nie było, a nowo przybyły biskup przebywał w przygotowanym dla niego mieszkaniu w domu kupca Stasenkowa.
Stał tam mały dom, przypominający raczej chatę, czternaście lat wcześniej podarowany przez kupca stawropolskiego Wołobujewa na tymczasowe mieszkanie pierwszego biskupa Jeremiasza 142. Do tej chaty przylegała ta sama prosta połowa dwóch małych pokoi, zwanych sienią i salonem. Ta ostatnia służyła także za salę modlitewną biskupa, gdyż z niej wykonano okno i drzwi wejściowe do przylegającego do tej chaty małego kamiennego kościółka – Kościoła Krzyżowego. Potem ten biedny domek popadł w skrajną ruinę, tak że obywatele wstydzili się przyjąć do niego biskupa. Kierowani dobrą wolą wynajęli mu mieszkanie na własny koszt.
W dniu przybycia prawy ksiądz przyjął w swoim mieszkaniu duchowieństwo katedry, obywateli z chlebem i solą oraz przewodniczącego prowincji, generała porucznika A. A. Wolotskiego 143. Wieczorem uczestniczyłem w całonocnym czuwaniu w domu, a następnego dnia - w niedzielę - 5 stycznia odprawiałem liturgię w kościele katedralnym Ryadskaya, przy dużym zgromadzeniu pracowników wydziałów cywilnych i wojskowych oraz obywateli miasta, stłoczonych w starania, aby wziąć udział w pierwszym nabożeństwie nowego proboszcza. Po modlitwie za amboną biskup pozdrowił swoją owczarnię słowem duchowego pokoju o Chrystusie, naszym Panu. Przedstawiamy to słowo jako dokładny wyraz ducha wszelkich relacji nowego pasterza ze swoją owczarnią. 144
„Pokój temu miastu” (Mt 10, 12).
Wypowiadam to pozdrowienie, bracia umiłowani, zgodnie z wolą mojego Pana, przybyłem z laską pasterską do zbawionego przez Boga miasta Stawropol, aby głosić i przemawiać w tym mieście oraz w okolicznych miastach i miasteczkach, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie (Mt 10, 7).
Królestwo Niebieskie, Królestwo Boże jest w nas (Łk 17,21). Królestwo Niebieskie to pokój Chrystusa. W duszy, w której namiętności opadły przez poddanie się Bogu, króluje Bóg i króluje pokój Chrystusowy.
Ale świat Chrystusa w żadnym wypadku nie jest światem tego wieku. Pan nie zapewnia Swego pokoju w taki sam sposób, w jaki pokój zapewnia zwyczaj upadłej ludzkości (Jana 14:27). Jedność pustego, a nawet złego celu często ustanawia tymczasową i niszczącą duszę harmonię między ludźmi. Świat Chrystusa jest święty! Cały świat Chrystusowy jest w Chrystusie! Pokój Chrystusowy zasiewa się w duszy przez Słowo Boże, rodzi się z uprawiania pola serca przykazaniami Chrystusa, karmi się tym niewidzialnym, ale nietrudnym czynem i z niego wyrasta. Dzięki działaniu Ducha Świętego pokój Chrystusa ogarnia umysł, serce i ciało doskonałego chrześcijanina, jednoczy w jedno te części, przecięte i oddzielone grzechem; Osoba pojednana w sobie i ze sobą, stanowiąca już jedną całość, tak jak była przed upadkiem, jednoczy się z Bogiem. O taki pokój proszę dla siebie i dla was, bracia umiłowani, u Jedynego Dawcy prawdziwego i świętego pokoju, od Pana naszego Jezusa Chrystusa.
Niech pokój Boży, który przewyższa wszelki rozum, według żywej i dokładnej koncepcji apostoła, strzeże naszych serc i umysłów dla Chrystusa, niech zachowa dla Niego nasze ziemskie działania i nasz wieczny los, który od tej działalności zależy. Amen”.
W dniu Trzech Króli, po odprawieniu liturgii, pobłogosławił wodę w sadzawce znajdującej się w środku miasta, przy znaczącym zgromadzeniu wojsk, posypaniu sztandarów i licznym tłumie ludzi, którzy serdecznie przyjęli biskupa. Basen ten znajduje się w szczelinie pomiędzy dwoma odcinkami bulwaru, biegnącego wzdłuż całej głównej ulicy do placówki Tyflis. Bulwar dzieli ulicę na dwie części, a niecka tworzy skrzyżowanie bulwarów z ulicą biegnącą od schodów prowadzących z letniej katedry do wewnętrznej części miasta. Na rogach tej ulicy, zwróconej w stronę basenu, po jednej stronie znajdują się rzędy Gostiny Dvor z nad nimi Kościołem Rzędowym, z drugiej - róg domu, w którym mieściło się wówczas gimnazjum z dwuklasowym oddziałem pedagogicznym specjalistów.
W dniu Trzech Króli pogoda była wyjątkowo ciepła. Okna budynku gimnazjum wychodzące na basen były otwarte i podczas poświęcenia wody tłoczyli się w nich zaciekawieni uczniowie szkoły wraz ze strażnikami i mentorami, a w oknie najbliżej basenu wśród widzów znajdował się dyrektor gimnazjum Iannuariy Michajłowicz Neverow.
Głośne i hałaśliwe rozmowy ze śmiechem i śmiechem uczniów zgromadzonych w tych oknach trwały przez całe nabożeństwo, ale szczególnie głośno było słychać, gdy biskup czytał modlitwy o błogosławieństwo wody. Szatański dziki śmiech samego dyrektora ostro zakrył hałas i zgiełk całego społeczeństwa, ku pokusie wszystkich obecnych, tak że szef prowincji, generał porucznik Wołotskoj, był zmuszony wysłać prośbę o zaprzestanie tych niewłaściwych wybryków studentów. Okoliczność ta nasunęła biskupowi jednoznaczną, później w pełni uzasadnioną w praktyce koncepcję o najbardziej szkodliwym wskazaniu dyrektora gimnazjum Neverowa, który za główny cel postawił sobie wychowanie młodzieży do rozwijania w niej wolności myślenia, nie pozwalając, aby ta wolność była ograniczana nawet przez najgłębszą krytykę.
Utworzona około 1840 r. diecezja stawropolska nie mogła zostać utworzona ze względu na szczególne okoliczności, które nie tylko uniemożliwiły pomyślny przebieg tego dobrego przedsięwzięcia rządowego, ale także skomplikowały pracę stojącą przed biskupem Ignacym, konieczność przywrócenia każdemu i każdemu prawidłowego stosunku do powierzonej mu pracy, a samym instytucjom rządowym i władzom regionu przychylnego stosunku do stolicy biskupiej.
Pierwszym biskupem Kaukazu i Morza Czarnego był ksiądz Jeremiasz – człowiek bardzo pobożny, ale o twardym charakterze. Z zazdrości o prawosławie bardzo surowo traktował schizmatyków, którzy w znacznej liczbie zamieszkiwali wsie kaukaskiej liniowej armii kozackiej. Odwaga i odwaga jednostek bojowych armii umożliwiła im zainicjowanie energicznego sprzeciwu wobec biskupa poprzez swoich najbliższych przełożonych wojskowych, zgodnie z którego propozycją cała populacja armii kozackiej liniowej została odsunięta spod jurysdykcji biskupa diecezjalnego i przeniesiona do wydziału naczelnego kapłana armii kaukaskiej. Tak więc w nowo utworzonej diecezji z pięciuset tysięcy dusz, które tworzyły jej owczarnię, dokładnie połowa (tj. dwieście pięćdziesiąt tysięcy) opuściła administrację biskupa, który w żaden sposób nie podejrzewał nawet możliwości takiego rozdzielenia.
Ponieważ diecezję tę zaliczano do kategorii trzeciej, jej biskup musiał się utrzymywać z pensji w wysokości dwustu osiemdziesięciu pięciu srebrnych rubli rocznie. Ponieważ suma ta była stanowczo niewystarczająca dla nowo otwartego departamentu, który wymagał całego niezbędnego wyposażenia i przygotowań, Święty Synod postanowił tymczasowo przeznaczyć biskupowi z sum synodalnych tysiąc srebrnych rubli rocznie w kieszonkowym oraz tysiąc pięćset rubli na utrzymanie domu biskupiego, aż do całkowitego powołania departamentu.
Właściwy ksiądz Jeremiasz, cieszący się dużym szacunkiem w społeczeństwie i narodzie za świętość swego ascetycznego życia, swoimi działaniami przeciwko schizmatykom wzbudził niezadowolenie wszystkich najwyższych władz regionu, w związku z czym nie udało mu się zrealizować wszystkich swoich przedsięwzięć dotyczących struktury materialnej katedry. Wkrótce poprosił o przejście na emeryturę, na co został zwolniony, nie mając czasu na zrobienie czegokolwiek trwałego dla utworzenia swojego wydziału.
Jego miejsce zajął prawicowy ksiądz Ioannikios, który popadł w przeciwną skrajność: pozostawiając jedynie święcenia kapłańskie, pozostawił prowadzenie spraw całkowicie woli Konsystorza, którego poglądami kierował się we wszystkich swoich stosunkach. 146
Konsystorz był wówczas rządzony w sposób całkowicie autokratyczny przez arcykapłana katedralnego Krastilewskiego, w wyniku czego sprawy diecezji stały się powodem formalnego śledztwa, które na zlecenie Synodu przeprowadził arcybiskup Eugeniusz Astrachania. Konsekwencją tego było odwołanie biskupa Ioannikisa, a działania arcykapłana Krastilewskiego i innych członków Konsystorza pozostawiono do rozpatrzenia i zarządzenia nadchodzącemu nowemu biskupowi. W wyniku takiego biegu rzeczy duchowieństwo diecezjalne, bardzo bogate materialnie ze względu na bogactwo samego regionu, zawsze ściskane przez Konsystorz, nie mogło mieć żadnego wpływu wśród społeczeństwa, ale straciło zaufanie wśród zwykłych ludzi.
Owocem takich wzajemnych przyrzeczeń duchowieństwa i ludu był ze strony tego ostatniego brak szacunku dla świętego porządku, brak szacunku dla Kościoła Świętego, dla jego statutów i obrzędów. Czy nie było godne zdziwienia i ubolewania na przykład fakt, że posiadaczami poczty było dwóch arcykapłanów, członków Konsystorza: Krastilewski na Gruzińskim Trakcie Wojennym i Gremiachinski według Mozdokskiego? Choć nie utrzymywali stacji bezpośrednio we własnym imieniu, działali własnym kapitałem, o którego bezpieczeństwo osobiście dbali zarówno w miejscach publicznych, jak i przed władzami cywilnymi.
Wiele spraw śledczych polegających na donosach zwykłych ludzi na duchowieństwo i odwrotnie – od duchownych po obywateli – obciążało administrację i pracowników obu wydziałów oraz wzniecało wzajemną wrogość i złość, co podżegacze i oszczercy starali się wykorzystać, znajdując w tych niepokojach zaspokojenie swoich egoistycznych dążeń. Fundusze duchowieństwa w ogóle były tak znaczne, że w stu dziesięciu parafiach diecezji duchowieństwo posiadało kapitał odsetkowy Stawropolskiego Zakonu Dobroczynności Publicznej, który stanowił ponad 3/4 całkowitego kapitału Zakonu.
Po zapoznaniu się z aktualną pracą biurową Konsystorza, osobami go tworzącymi, ich stosunkiem do społeczeństwa, duchowieństwa i innych organów administracji regionu, biskup Ignacy niezwłocznie podjął zdecydowane kroki, po pierwsze, aby przywrócić dobre i właściwe stosunki między duchowieństwem a mieszkańcami miasta, zarówno obywatelami, jak i pracownikami oraz zarządami wydziałów wojskowych i cywilnych, a po drugie, aby zapewnić sumienny i bezinteresowny przebieg spraw na Konsystorzu. Poniżej szczegółowo opiszemy jego działalność na podstawie jego raportu za rok 1858.
To było zupełnie naturalne, że biskup Ignacy chciał natychmiast przystąpić do dwóch pilnych, najbardziej niezbędnych działań: osobistego przeglądu diecezji i leczenia wodami mineralnymi. W tym celu latem 1858 roku zdecydował się objechać całą wschodnią część diecezji, łącząc przegląd z leczeniem w Piatigorsku i okolicach, leczeniem niezbędnym do ewentualnego przywrócenia zdrowia, wstrząsanemu od dzieciństwa, złapanym skrofułami, a następnie całkowicie zniszczonym na bagnistym terenie Ermitażu Sergiusza przez reumatyzm, niewłaściwe leczenie i hemoroidy.
Opuściwszy Stawropol udał się do Georgiewska, a stamtąd do Piatigorska, gdzie za radą i według wskazówek głównego lekarza szpitala wojskowego w Krasnoglazowie wypił i odbył pełny cykl kąpieli siarkowych, następnie alkalicznych we wsi Essentuki i wreszcie w Kisłowodzku wzmacniające kąpiele Narzan. Z Kisłowodzka w pierwszych dniach sierpnia biskup udał się do Georgiewska, aby spotkać się z metropolitą Izydorem 147, przeniesionym z Tyflisu do Kijowa. Metropolita udał się do Petersburga, skąd już tej jesieni zamierzał udać się do Kijowa. Do Georgiewska przybył o jedenastej wieczorem. W pamiętniku biskupa Ignacego odnaleziono jego własną, odręczną notatkę pod 5, b, 7 i 8 sierpnia.
"Metropolita rozmawiał ze mną i gubernatorem cywilnym, generałem porucznikiem Wołockim, do drugiej w nocy. Mówił prawie tylko metropolita, i tylko na tematy świeckie, i mówił z wielkim zapałem. 8-go wstał o szóstej rano i zaczął ze mną sam na sam przez około dziesięć minut rozmawiać na tematy dotyczące diecezji kaukaskiej i Kościoła w ogóle. W tym najkrótszym czasie poruszył wiele tematów, na wielu z nich pokazał najbardziej zwyczajna, a nawet najbardziej niewystarczająca wiedza, kierunek umysłu o powierzchownym wyglądzie i kaukaskiej pewności siebie. Ma około sześćdziesięciu lat - nieco ponad rok lub dwa. Jest mniej niż przeciętnego wzrostu, ale też nie jest najmniejszy. Głowę ma osadzoną na ramionach, szyję ma bardzo krótką, ale jest bardzo bystry - jego oczy stale wyróżniają się bystrością w dziedzinie swojej posługi wszędzie krążą plotki, że jest bardzo chorowity. Metropolita wyraził swoje niezadowolenie z powodu opieszałości rosyjskiej szlachty w wydalaniu chłopów.
Biskup informując metropolitę o swoich kontaktach z seminarium przekazał m.in., że w celu dodania otuchy profesorom i młodzieży studenckiej zapraszał na wieczorki świąteczne w święta kilku nauczycieli, a z nimi kilku najzacniejszych młodych mężczyzn, przy czym częstowano ich poczęstunkiem owocami lub innymi słodyczami i odbywały się rozmowy o charakterze duchowym i budującym.
Metropolicie nie spodobała się ta akcja tak bardzo, że mimo obecności namiestnika prowincji nie przestawał obsypywać biskupa wymówami, upominając go za to jak za jakieś przestępstwo i dał się tak ponieść niepohamowanej irytacji, że generał porucznik Wołocki uznał za niestosowne uspokojenie go, przedstawiając mu milczenie biskupa w obliczu jego oskarżeń jako wystarczający powód do złagodzenia gniewu i położenia kresu hałaśliwym zachowanie. nagana.
Po zakończeniu leczenia w Kisłowodzku biskup Ignacy wyruszył w podróż inwentarską diecezji wzdłuż południowej, a następnie południowo-wschodniej strony guberni stawropolskiej.
Aby jak najdokładniej zrozumieć obecny stan zastanej przez niego diecezji, zwróćmy się do własnego poglądu biskupa Ignacego na ten temat, wyrażonego przez niego w raporcie rocznym za 1858 r., kiedy to większość osobiście zbadał, ale nie widział jeszcze regionu Morza Czarnego, nie mając czasu go odwiedzić z opóźnieniem, z którego większość została zabrana przez oczekiwanie na przybycie wielkich książąt Mikołaja i Michaiła Nikołajewicza, którzy odwiedzali Kaukaz jesienią tego roku i przeszedł przez Stawropol. Sięgnijmy do wyciągów ze sprawozdania rocznego o stanie diecezji za rok 1858. 148
Konsystorz. Personel Konsystorza. W roku 1858 (tj. w roku przybycia biskupa Ignacego na stolicę) sytuacja uległa znaczącym zmianom. Na początku 1858 roku, po biskupie Ignacym, do Stawropola przybyli nowy rektor seminarium archimandryta Herman 149 i nowy inspektor, hieromonk katedralny Izaak 150.
Pierwszy z nich, zgodnie z prawem nabytym przez rektorów, zaczął być obecny na Konsystorzu, drugi zaś – na propozycję biskupa, na którego wniosek to zarządzenie zostało zatwierdzone przez Synod. W marcu przybyła nowa sekretarka.
Tak drastyczna zmiana w składzie Konsystorza zachwiała autorytetem członka Konsystorza, arcykapłana Krastilewskiego, który dotychczas dominował na Konsystorzu ze względu na swoje bardzo dobre umiejętności, ze względu na doświadczenie w biznesie, a zwłaszcza ze względu na nieograniczone zaufanie, jakim darzył go prawy wielebny Ioanniki. Strach przed Krastilewskim nieco osłabł u byłych członków, a milczący do tej pory członek Akademii Moskiewskiej, arcykapłan Sukharev, kandydat Akademii Moskiewskiej, osoba o charakterze prawdomównym, zaczął oddawać swój głos na rzecz sprawy.
Ale umiejętności i wiedza Krastilewskiego na temat spraw regionu kaukaskiego nie mogły nie zwrócić uwagi innych członków i sekretarza na jego opinie. W ślad za uwagą zaczęto zabiegać także o pełnomocnictwo, zwłaszcza że rektor i inspektor, zajęci seminarium, nie mogli poświęcać sprawom Konsystorza tyle czasu, ile te sprawy wymagają do ich dokładnego rozważenia. Wyższość wiedzy w tej sprawie nad innymi członkami, wrodzona przebiegłość, dochodząca do podstępu, ponownie zapewniły Krastilewskiemu prymat i przewagę na Konsystorzu i osiągnąłby to, gdyby nie było innej władzy, która go ograniczała i krępowała.
Nastąpił zauważalny konflikt w biznesie, niezauważalny dla wielu: przebiegły Krastilewski ledwo zauważył, że jego sprzeciw staje się zauważalny, ponieważ natychmiast uciekł się do wymijającego podporządkowania się. Ale to w niektórych przypadkach zgodność nie mogła zmienić ogólnego kierunku, a zderzenie dało się zauważyć w samym celu administracyjnym, w celu moralnym i duchowym. Poprawienie Krastilewskiego okazało się niemożliwe: usunięcie go z Konsystorza okazało się konieczne. Od krańca diecezji aż po drugi słychać było na niego skargi i krzyki.
Duchowni, przyzwyczajeni przez dziesięciolecia do postrzegania go jako nieograniczonego władcy, budzili w nim podziw. W tym roku 1858, choć zauważył jego ograniczenie wpływów i działań, nie ufał temu nietypowemu dla Krastilewskiego stanowi ograniczenia i znając z doświadczenia jego niezłomność, spodziewał się z minuty na minutę jego wejścia w zwykłe prawa autokratyczne. Wiele spraw postępowało powoli, inne zaś nie postępowały wcale tylko dlatego, że osoby, którym je powierzono, znając pogląd Krastilewskiego na nie, nie odważyły się działać na jego niezadowolenie.
Ta ostatnia okoliczność stanowiła bardzo ważną przeszkodę w uporządkowaniu diecezji, a w niektórych przypadkach mogła stać się przyczyną najbardziej przykrych i głośnych wydarzeń, co faktycznie zostanie udowodnione i zobrazowane przy opisie wizyty biskupa w mieście Mozdok. Otrzymawszy taką praktyczną koncepcję Krastilewskiego z badania spraw nie tylko na papierze, ale i ich wyników, biskup po powrocie z przeglądu diecezji uznał za swój pierwszy i święty obowiązek wyeliminować z działalności diecezjalnej tę zasadę, która przez tak długi czas pozbawiała działalność diecezjalną korzystnej poprawności i odtąd w obranym kierunku nie przestanie służyć jako niewyczerpana przyczyna najbardziej szkodliwego wpływu.
Na tej podstawie biskup, na mocy przyznanego mu prawa, odwołał Krastilewskiego z obecności na Konsystorzu i przedstawił Świętemu Synodowi w sprawie całkowitego usunięcia tej osoby z tytułu członka Konsystorza. Święty Synod uszanował tę ideę.
Jednocześnie biskup uznał za konieczne zdecydowane wyzwolenie członków Konsystorza spod wpływu, jaki Krastilewski powinien był na nich zachować, usuwając go z miasta diecezjalnego. Krastilewski został odwołany ze stanowiska arcykapłana katedralnego, otrzymał opat katedry w Mozdoku i nad nią dekanat, nie mając jednak żadnego wpływu na Kościół Krajowy Wniebowzięcia, którego parafianami są głównie Osetyjczycy i Czerkiesi. A ponieważ Krastilewski uważał za nie do pogodzenia umieszczenie go w Mozdoku ze względu na nienawiść chrześcijańskich alpinistów do niego, co jest całkiem sprawiedliwe, to gdy otworzył się wakat, został przeniesiony do miasta Georgiewsk z tymi samymi prawami, na mocy których został powołany do Mozdoku.
Miejsce Krastilewskiego w katedrze i jego obecnością na Konsystorzu zajął dziekan św. Jerzego archiprezbiter Wasilij Popow, o charakterze otwartym, bezpośrednim, kierunku odpowiadającym charakterowi dobrych intencji i zdolności, potwierdzonym czternastoletnim stażem na stanowisku dziekana, które zachował dla siebie pomimo chłodu Krastilewskiego. Święty Synod zatwierdził na członka Konsystorza arcykapłana Popowa, który dzięki szczegółowej znajomości wielu spraw nie zwlekał z uzasadnieniem swojego wyboru i bardzo zauważalnie wpłynął na zmianę charakteru Konsystorza, w którym pozostał tylko jeden członek - arcykapłan Gremiachinski - z tym samym kierunkiem, ale osoba ta ze względu na swoje umiejętności nie mogła wpłynąć na resztę Konsystorza. Arcykapłan Sukharev okazał się bardzo przydatną postacią.
Tak więc w ciągu roku 1858 szczególnie i zdecydowanie zmienił się zarówno skład osobowy, jak i charakter działań Konsystorza. Zastępca sekretarza Albanow, przeciwko któremu na Świętym Synodzie było wiele skarg, w czerwcu opuścił służbę na Konsystorzu, który wszedł na pole służby w 1859 r. Z odnowionym składem i charakterem. Nowi członkowie i sekretarz przyjrzeli się bliżej sprawom i potrzebom kościelnym regionu. Miara dobroczynnej surowości zastosowana przez Święty Synod w stosunku do członków otwarcie sprzeciwiających się świętemu, miara poparta usunięciem z Konsystorza Krastilewskiego, który ukrywał swój sprzeciw z wykrętami, wzbudziła wśród obecnych członków szczególną czujność nad sposobem swego działania, przyniosła im jednomyślność w dążeniu do wspólnego dobra Kościoła. Dzięki tej czujności, dzięki tej jednomyślności działalność Konsystorza nabrała nagle szczególnej energii i rozwoju. 151 152
Personel duchowego rządu Jekaterynodaru (w regionie Morza Czarnego) pozostał niezmieniony. Niewielka liczba spraw pozwoliła na ich terminowe i bez konieczności zatrzymania.
Opieka nad ubogimi duchowieństwa. Opieka nad ubogimi skupiała się przede wszystkim na zapewnieniu środków do życia zarówno tym, którzy ze względu na podeszły wiek nie mieli siły utrzymać się z własnej pracy, jak i młodym sierotom. Na sto osiemnaście rodzin, które w 1858 roku otrzymały świadczenia opiekuńcze, jego patronatem ponownie objęły dwadzieścia dwie rodziny.
Fundusze, którymi dysponowała kuratela, obejmowały: zbiórkę na kartkach zaproszeń, zbiórkę koła oraz wpływy ze zniczy w kościołach cmentarnych. Opłata ta pokrywa wszystkie roczne wydatki, a nabyte przez niego w ubiegłych latach oszczędności, składające się z szesnastu tysięcy pięćdziesięciu rubli i pięćdziesięciu dziewięciu kopiejek w srebrze, pozostają nietykalne w instytucjach kredytowych. Obecność kurateli składała się z dwóch arcykapłanów i jednego księdza, którego arcykapłan Sukharev był sprawozdawcą w sprawach opiekuńczych.
Dziekanat. Biskup Ignacy, po zbadaniu najludniejszej części swojej diecezji, uznał za konieczne dodanie dwóch dekanatów, a pozostałych szesnaście podzielić według lokalnych udogodnień. W mieście Kizlyar, znacznie oddalonym od nadzoru diecezjalnego, biskup ustanowił, oprócz oficjalnego dziekana, poufny nadzór nad duchowieństwem Kizlyar i okolic w osobie rektora klasztoru Świętego Krzyża w Kizlyar, opata Hermana, starszego o surowym życiu moralnym. Opatowi przyznano prawo pouczania duchowieństwa, powstrzymywania osób naruszających dobre obyczaje oraz informowania biskupa w ogóle o moralności duchowieństwa, a w szczególności tych, którzy pomimo napomnień opata pozwoliliby sobie na nieprzyzwoite postępowanie, nie miał jednak prawa nawiązywać stosunków z Konsystorzem na podstawie tego polecenia.
Arcykapłan Suchariew, dziekan kościołów miasta Stawropol, na jego prośbę został zwolniony ze stanowiska ze względu na jego liczne działania jako członek Konsystorza i nauczyciel prawa w gimnazjum w Stawropolu. W tym samym czasie dokonano wielu innych przeniesień, zwolnień i nominacji nowych dziekanów.
Aby zapewnić większy rozwój nadzoru dekanalnego, biskup wydał następujące zarządzenia: "Wszyscy księża, diakoni i duchowni, chcąc przenieść się z parafii do parafii oraz w innych podobnych okolicznościach, zobowiązani są przedstawić dowód zgody dziekana (lub swobody w tym zakresie) dziekana, jeżeli obie parafie podlegają jurysdykcji jednego dziekana. Jeżeli parafie są w różnych dekanatach, wnioskodawcy zobowiązani są do posiadania w swoich prośbach zaświadczeń obu dziekanów. Ponadto diakoni i duchowni zobowiązani są do przedstawienia zaświadczeń swoich proboszczów.”
Środek ten wywarł najkorzystniejszy wpływ na ducha duchowieństwa kaukaskiego, który nosi piętno charakteru narodowego wspólnego dla całej ludności regionu - charakteru odwagi i samowoly. Diakoni i urzędnicy faktycznie postrzegają odtąd proboszczów jako swoich przełożonych, a duchowni dekanatu za przełożonego uważają swojego dziekana. Warto zauważyć, że wszyscy dobrzy duchowni przyjęli ten nakaz z miłością, ale nie podobało się to członkom słabym. Dzięki temu zarządzeniu biskupowi poznano wielu ludzi o dobrych intencjach i dobrze wychowanych, którym przydzielono kolej, a także ujawniło się wiele niespokojnych charakterów i braku moralności.
W celu ukrócenia i upomnienia umyślnych i nieposłusznych, za naruszenie ww. zarządzenia ustanowiono karę w postaci niewielkiej kary pieniężnej na rzecz kuratora. Oprócz korzyści moralnych rozwiązanie to przyniosło także inną istotną korzyść: znacznie ograniczyło dzieła pisane Konsystorza.
Drugim środkiem zapewniającym pewność wpływu dziekanów był następujący: poprzednio wyznaczano różnych księży jako śledczych w różnych pojawiających się sprawach (według uznania Konsystorza). Tym samym wiele spraw dekanatu pozostało dziekanowi nieznanych. Co więcej, księża śledczy, zwłaszcza ci, którym najczęściej powierzano śledztwa, często z usunięciem dziekana ze śledztwa za doprowadzenie śledztwa na właściwy tor, śledczy ci, w pełni świadomi swojej władzy, w tajemniczy i tajemniczy sposób im powierzony, już niczego nie przypisywali swoim dziekanom.
Aby wyeliminować ten bałagan, przypominający wzburzone wody rosyjskiego przysłowia, biskup zaproponował, aby Konsystorz do prowadzenia dochodzeń w dekanacie wykorzystywał wyłącznie dziekana. Choć dziekani przebywają przeważnie w kościołach dwuparafialnych, a w przypadku ich nieobecności w sprawach dekanalnych, ich towarzysz może ich zastąpić po przybyciu na miejsce, ale ponieważ zgodnie z duchem czasu sprawy śledcze znacznie się rozmnożyły, a diecezja jest słabo zaludniona i rozległa na dużym obszarze, do wszystkich dziekanów należy wybór asystenta, zatwierdzonego przez biskupa, i powierzanie mu asystenta spraw o drugorzędnym znaczeniu (duch ust. konstytut. art. 69).
Za trzeci środek wzmocnienia nadzoru dekanalnego uznaje się zacieśnienie relacji między biskupem a dziekanem, któremu, nawiasem mówiąc, oprócz oficjalnych raportów podlegających prawnej obróbce, wolno traktować biskupa poufne raporty, które powinny pozostać w kancelarii biskupiej bez rozgłosu i których przedmiotem mogą być informacje nietolerujące formalności, ale bardzo niezbędne dla kompletności i przejrzystości pod względem administracyjnym. Ta kompletność i przejrzystość informacji, jako dostarczająca prawidłowego i określonego pojęcia, jest niezbędna dla biskupa. Wszystkie powyższe zarządzenia sporządzane są na papierze i ogłaszane w całej diecezji w okólnikach, aby w miarę możliwości wyeliminować zamieszanie i uwolnić Konsystorz od niepotrzebnej korespondencji, odwracającej uwagę od właściwej uwagi i uwagi na sprawy najwyższej wagi.
Ogólny widok diecezji. W okresie posługi biskupa Ignacego na Kaukazie region ten znajdował się w stanie przejściowym i najwyraźniej miał w tym stanie pozostać przez dłuższy czas. Rosyjska broń nieustannie spychała alpinistów w góry. Z tego powodu zmieniły się punkty strategiczne, wsie kozaków linearnych przeniesiono pod samą podstawę głównego grzbietu Kaukazu. Miasta szybko się budowały i zaczęły nabierać rozkwitu; jeszcze szybciej opróżniały się i opadały. W regionie dominowała zasada militarna. Kierunek wszystkich pozostałych zasad został dostosowany do pomyślnego osiągnięcia celów militarnych.
Na czele większości różnych wydziałów stali wojskowi. Mieszkali w miastach jak w obozie. W Georgiewsku, zwłaszcza w Mozdoku i Kizlarze, od wieczora do rana nie można było wychodzić na ulice bez broni i bez towarzystwa uzbrojonych ludzi; od zmierzchu do całej nocy okiennice i bramy były szczelnie zamknięte. Wydawało się, że wszystko i wszyscy byli gotowi na pierwszą potrzebę okoliczności do usunięcia i przeniesienia w inne miejsce. W samym Stawropolu budynki budowano w pośpiechu. Wiele z nich ma wspaniały wygląd i rozmiar, ale wszystkie są bardzo niewystarczające pod względem siły, lokalizacji i warunków ekonomicznych. Domy prywatne budowane są z myślą o osiągnięciu jak największych korzyści w budownictwie przy najniższych kosztach budowy.
Jest rzeczą naturalną, że taki stan regionu miał znaczący wpływ na stan diecezji. Biskup, Konsystorz, Seminarium kręcili się w tymczasowych schronach, w najbardziej niewygodnych mieszkaniach. Początkowo wydział cywilny wspomagał wydział diecezjalny. Następnie ochłodziło się wobec niego, kierując całą swoją uwagę na rozwój miasta i społeczeństwa w kierunku europejskim. Obywatele, którzy chętnie składali datki na rzecz Kościoła, swoją gorliwość skierowali w stronę instytucji w duchu Zachodu. I należy zauważyć, że lokalna klasa kupiecka w tym czasie znacznie spadła, ponieważ prawie wszystkie kontrakty rządowe i dostawy przeszły w ręce zakaukaskich kupców ormiańskich.
Wraz z przybyciem biskupa Ignacego na Kaukaz książę-gubernator i kierownik cywilnej części guberni, sekretarz stanu Kruzenshtern, zwrócił się z dobrodziejstwem uwagi do Stolicy Kaukaskiej.
W 1858 roku dowódca prawego skrzydła przygotowywał w imieniu księcia Bariatyńskiego projekt podziału Kaukazu na dwie części: zachodnią i wschodnią. Pierwsza, stanowiąca prawą flankę, nazywa się Kuban, druga – lewa – Tersk.
Według tego projektu Stawropol mógłby pozostać jedynym miastem powiatowym. Główne miasto regionu Kubań powinno znajdować się nad rzeką Kubań, a główne miasto Terskiej już istniało - Władykaukaz nad Terekiem. Taki podział regionu, wymagany ze względów militarnych, powinien był mieć wpływ na pozycję diecezji. Kwestię tę przedstawiono biskupowi w formie poufnej relacji. Zarówno pytanie, jak i odpowiedź biskupa, ze względu na bardzo ciekawą treść, zostały tu zamieszczone w tekście bez skrótów.
„Całkowicie poufne.
Jego Eminencja Najprzewielebniejszy Ignacy Biskup Kaukazu i Morza Czarnego.
Najprzewielebniejszy Biskupie, najmiłosierniejszy Arcypasterzu!
Wicekról Kaukazu książę Aleksander Iwanowicz Bariatynski pod względem administracyjnym zaproponował podział całego regionu Kaukazu na dwa regiony: Kubań i Terek, wprowadzając do zarządzania regionami wszystkie części heterogenicznej administracji na specjalnych zasadach.
Obwód kubański powinien obejmować całą armię czarnomorską i część linii kozackiej z ludnością zakubańską, większość ludności cywilnej obwodu stawropolskiego wraz z jej departamentami, które zgodnie z przyjętym założeniem pod względem cywilnym muszą tworzyć jedną wspólną całość, gdyż pozostałe części obwodu muszą wejść w jedną wspólną całość administracji cywilnej obwodu terskiego.
Taki podział regionu, zmieniający większość istniejących powiązań i zależności miejsc i osób, będzie w naturalny sposób wymagał jednocześnie zmian w samych lokalizacjach instytucji rządowych. Punkty te muszą być określone przez centralne położenie nowych obszarów i możliwe zbliżenie z naszymi obecnymi wojskowymi liniami działań.
Nierozerwalność tych wszystkich zmian wymaga odpowiednich zmian i narzędzi zarządzania diecezjalnego.
W tym przekonaniu mam zaszczyt prosić Waszą Eminencję, aby zechciał wyrazić swoją opinię i przemyślenia na temat struktury diecezji, która obejmowałaby oba regiony pod jedną administracją.
Ogrom całego regionu, trudność podróżowania po nim i konieczność częstych wizyt biskupa stale bojowej ludności prawosławnej rodzą pomysł albo podziału diecezji, albo powołania wikariatu. Przekazuję tę myśl Waszej Eminencji według Waszego uznania, zgodnie z bardziej Wam znanymi potrzebami duchowymi.
Zarządzanie Cerkwią prawosławną w osadach kozackich linearnych odbywa się obecnie za pośrednictwem arcykapłana. W odniesieniu do tej części tej armii, która powinna stać się częścią obwodu kubańskiego, uznaję potrzebę zjednoczenia administracji Kościoła w osobie jednego pasterza – biskupa. To moje osobiste przekonanie opiera się między innymi na dokładnym, porównawczym badaniu moralności i zasad religijnych Morza Czarnego i linearnych Kozaków.
Uznając jednak, że same pozorne przekonania są niewystarczające, zwracam się do Waszej Eminencji z prośbą o nakreślenie duchowych podstaw ustanowienia administracji diecezjalnej w osadach prawosławnych, abym mógł je wykorzystać na poparcie faktów, które zaobserwowałem w Linearnej Armii Kozackiej. Fakty te stanowią upadek prawosławia, siłę i triumf schizmy oraz ogólną niemoralność, chronioną przed środkami rządowymi odwagą i odwagą jednostek bojowych wojsk.
Jednocześnie uważam za konieczne zwrócenie uwagi Waszej Eminencji na prawdziwie bolesne konsekwencje działań wobec linearnych schizmatyckich Kozaków pierwszej Eminencji Kaukaskiej Jeremiasza. Przypisuje się je biskupowi prawosławnemu i przeciwstawia się je głównej przyczynie uniemożliwiającej przywrócenie władzy temu kościołowi w osadach kaukaskiej liniowej armii kozackiej.
W pełni rozumiem, że charakter człowieka może znacznie różnić się od charakteru i ducha Kościoła, jednak trudno mi wyobrazić sobie podstawy duchowe, które wspierałyby moje przekonania administracyjne. Dlatego też proszę Waszą Eminencję o przedstawienie mi swojego stanowiska i opinii w tej sprawie.
Powierzając się Waszym świętym modlitwom i prosząc o arcypasterskie błogosławieństwo, mam zaszczyt być Waszą Eminencją, najłaskawszym arcypasterzem i ojcem, najpokorniejszym sługą: Oryginał podpisany przez szefa Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej, generała porucznika Philipsona 154.
20 września 1858 Stawropol.”
Jego Ekscelencja Grigorij Iwanowicz Philipson.
Wasza Ekscelencjo, najłaskawszy panie!
Na list Waszej Ekscelencji z dnia 20 września 1858 r., nr 719, mam zaszczyt przedstawić odpowiedź w wierszu 155:
1. Całkowicie podzielam opinię Waszej Ekscelencji, że ogrom i różnorodność regionu kaukaskiego, jego szybki rozwój, obiecująca znaczącą przyszłość, jego szczególne wymagania, zwłaszcza w przypadku podziału na dwa regiony, z których każdy powinien mieć odrębne władze wojskowe i cywilne, wskazują na potrzebę zmian i uzupełnień w stosunku do wydziału duchowego regionu. W pierwszym przypadku myślę, że wystarczy sprowadzić wikariusza biskupa do pomocy biskupowi diecezjalnemu i wzmocnić Konsystorz Kaukaski. Utworzenie dwóch diecezji uznaję za przedwczesne, opierając się na następujących faktach:
a) Diecezja kaukaska, rozległa przestrzennie, jest bardzo słabo zaludniona, pod względem liczby ludności i liczby kościołów równa się 1/4, 1/5, 1/6, a nawet 1/10 innych diecezji rosyjskich, dlatego podzielone na dwie diecezje diecezje te stałyby się zaporowo małe (zwłaszcza diecezja Terek), ze względu na swoją małość nadmiernie słabe w działaniu i wpływach.
b) Wraz z utworzeniem dwóch diecezji potrzebne będą dwa sztaby dla dwóch domów biskupich, dwóch konsystorzy i dwóch seminariów. Wszystko to wymagałoby podwójnych wydatków na założenie i podwójnych wydatków na utrzymanie. Tymczasem zasadniczą potrzebą duchową regionu jest właśnie ta, którą wnikliwie rozpoznałeś i na którą wskazałeś: potrzeba częstych, uważnych, bynajmniej nie pochopnych i powierzchownych wizyt biskupa w rozległym regionie, często trudnymi i niebezpiecznymi drogami. Ta potrzeba może być dobrze zaspokojona przez wikariusza.
2. Ponieważ region znajduje się w stanie przejściowym i w chwili obecnej nie da się określić, gdzie będzie jego główne miasto, nawet gdzie będą jego główne miasta (bo potrzeby regionu w chwili obecnej nie mogą w żaden sposób odpowiadać jego potrzebom w przyszłości), nadal nie udaje mi się wskazać, gdzie będzie siedziba biskupa diecezjalnego. Jest rzeczą oczywistą, że Stawropol powinien na czas nieokreślony pozostać miastem diecezjalnym.
Wydarzenia wskazują, że był to jedynie obóz dla głównych władz wojskowych i cywilnych Kaukazu – niech będzie przez jakiś czas obozem duchowym dla kaukaskiej diecezji. Z tego obozu będzie wydawać pierwsze rozkazy i będzie świadkiem swego stałego i trwałego zamieszkania, ujawnionego przez czas i okoliczności. Stawropol jest centralnym punktem kraju. Posiada już własne schronisko dla biskupa i własne pomieszczenia dla Konsystorza. Po usunięciu wielu stanowisk i osób rządowych wiele budynków pozostanie pustych i może służyć jako tymczasowe pomieszczenia dla seminarium, a nawet dla wikariusza biskupa, który moim zdaniem, aby był znacząco użyteczny, z pewnością musi mieszkać w tym samym mieście z biskupem diecezjalnym, wzorem wikariuszy z Petersburga, Moskwy i Kijowa.
Kierownictwo i działalność wikariusza winny łączyć się z kierownictwem i działalnością biskupa diecezjalnego. Tak samo jak potrzebne są częste wizyty wikariusza w diecezji, tak też konieczna jest stała obecność biskupa diecezjalnego w miejscu, z którego wydawane są wszystkie święcenia. Uważna obserwacja i doświadczenie przekonały mnie o tej ostatniej prawdzie, która, jestem pewien, jest oczywista dla Waszej Ekscelencji.
3. Diecezje Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego dzielą się na trzy kategorie, czyli klasy. Pierwsza klasa przypisana jest metropoliom, druga diecezjom szczególnie ważnym w państwie, szczególnie dużym lub ludnym, rządzonym przez gubernatorów generalnych. Trzeci – do diecezji, najmniej znaczących pod względem rządowym, rządzonych przez namiestników.
Jest rzeczą oczywistą, że diecezja kaukaska, która wraz z nowym podziałem administracyjnym regionu powinna połączyć dwie krainy, z których każda będzie zarządzana przez osobę posiadającą uprawnienia i władzę generalnego gubernatora, powinna zostać zaliczona do diecezji drugiej kategorii, podobnie jak to uczyniono w przypadku niektórych diecezji, na przykład dońskiej, ryskiej i warszawskiej. Obecnie diecezja kaukaska jest w trzeciej klasie.
4. Konieczne jest zwrócenie się do diecezji kaukaskiej z prośbą o kadrę i uposażenie przyznane diecezjom zachodnim, ze względu na zdecydowane podobieństwo w zakresie środków utrzymania, jakie diecezja kaukaska posiada z diecezjami zachodnimi oraz ze względu na zdecydowaną niemożność utrzymania się na aktualnie przysługującym jej uposażeniu.
Obecnie zapewnia pensję na poziomie starożytnych diecezji rosyjskich. Ale w starożytnych diecezjach rosyjskich domy biskupów znajdują się albo w klasztorach, które mają szczególnie dobre dochody, albo są im przypisane klasztory o dobrych dochodach. Część tych dochodów uzupełnia nieznaczna pensja, która od czasów starożytnych była przeznaczana ze skarbca biskupowi i jego sztabowi.
I tak na przykład biskup kurski oprócz swojej pensji otrzymuje 285 srebrnych rubli rocznie, czyli tyle samo, co roczna pensja biskupa kaukaskiego - 7500 srebrnych rubli z dochodów klasztoru. W związku z tym biskup i osoby tworzące jego personel otrzymują dodatek do uposażenia z dochodu. Podobnie jak w powyższym przykładzie, w innych starożytnych diecezjach znikome wynagrodzenie rządowe jest w pełni i obficie uzupełniane przez dochód.
Diecezja kaukaska nie ma i nie może mieć takich dochodów, gdyż cudowne ikony i relikwie, które stanowią podstawę dochodów w klasztorze na terenie Rosji, w żadnym wypadku nie mogą należeć do regionu zupełnie nowego pod względem chrześcijańskim. W związku z tym jedynym środkiem utrzymania biskupa i całego wydziału diecezjalnego kaukaskiego powinna być pensja wypłacana ze skarbu państwa. A skoro diecezje zachodnie w podobnej sytuacji, także bez dochodów lokalnych, są nagradzane pensją, to środek ten, zgodnie z logiczną konsekwencją, może i powinien zostać zastosowany w diecezji kaukaskiej.
Żebracza – można to słusznie wyrazić – pensja była jedną z głównych przyczyn, dla których diecezja kaukaska od chwili swego powstania nie tylko nie rozwijała się przez piętnaście lat, ale ledwo ugruntowana, była już niemal zniszczona. Wynagrodzenie to było przyczyną znacznych niepokojów, które ogarnęły kaukaską administrację diecezjalną: zmusiło wielu członków administracji do uciekania się do nadużyć, aby zapewnić sobie kawałek chleba powszedniego. Ponieważ za linią wyznaczoną przez prawo rozciąga się nieskończony obszar zła, niektórzy przeszli od pragnienia zaspokojenia tego, co konieczne, do pragnienia wzbogacenia się.
Wynagrodzenie to nie pozwalało i nie pozwala na pracę w urzędzie konsystorza żadnemu godnemu urzędnikowi: służą tam tylko ci urzędnicy, którzy z powodu okoliczności nie mogą służyć gdzie indziej. W ten sposób kaukaski departament diecezjalny, pozostawiony sam sobie i swemu ubóstwu, w wielu przypadkach służył nie tyle budowaniu, ile pokusie dla kaukaskiej owczarni.
Nie w celu potępienia jakiegoś zakonu czy osoby, ale aby dać dokładny obraz aktualnej sytuacji diecezji kaukaskiej i tym samym dać powód do naprawienia tego, co zostało zrobione źle, do uzupełnienia tego, co zostało zrobione niedostatecznie, uważam za konieczne powiedzieć, co następuje.
Diecezja kaukaska została początkowo utworzona dla całego regionu Kaukazu, który geograficznie i statystycznie stanowi całość. Ten charakter uczciwości, uznawany za skarb każdego kraju i wydziału w stosunkach administracyjnych i gospodarczych, został naruszony przez wydalenie kościołów Kozackiej Armii Liniowej z departamentu diecezjalnego. Podział wynikający z tej dedukcji jest zupełnie inny od podziału proponowanego obecnie. Teraz kraj jest podzielony prawidłowo, pod względem administracyjnym i gospodarczym. Podział diecezji poprzez wypędzenie kościołów kozackich jest pozbawiony sensu; jednocześnie panuje podział i zamieszanie.
Piszę to, mając pod ręką mapę regionu Kaukazu, która pokazuje departament diecezjalny rozproszony po całym regionie. To jest jak rozbite naczynie, którego wszystkie elementy są obecne, ale znajdują się w odrębnym stanie, który właśnie z tego powodu nie nadaje się do użytku. Na prawym skrzydle kościoły armii liniowej sięgają w głąb departamentu diecezjalnego. Wręcz przeciwnie, począwszy od centrum, wydział diecezjalny jest rozproszony po krainie Armii Liniowej, jak wyspy na morzu. Już sam Stawropol stanowi wyspę, odrębną wyspę stanowi Georgievsky, odrębną wyspę stanowi Piatigorsky, dużą odrębną wyspę przy dekanatach Milovidov i Zamiatin. Z drugiej strony są osobne wyspy: Rostovanovka, Mozdok, Kizlyar z Tarunovką i Czarny Rynek.
W całej Rosji nie ma takich bzdur. Na próżno tuszują to głośnym stwierdzeniem, że zrobiono to w celach administracyjnych. Jest to błędne: owocem rozważań administracyjnych powinna być najdogodniejsza sytuacja, a tu jest zupełnie odwrotnie. Zakon sprzeczny ze wszystkimi zasadami współczesnej nauki, udowodniony przez doświadczenie jako całkowicie bezwartościowy, realizowany z niezwykłym pośpiechem, sam przyznaje, że jest owocem zderzenia namiętności.
Powtarzam, nie mówię tego, żeby kogokolwiek winić. Wiem, że błędy i hobby są wspólne wszystkim ludziom, a szczególnie wygodne dla tych, którzy nie pilnują ściśle swoich umysłów i serc w świetle Ewangelii. Mówię szczerze, motywowana miłością, dla dobra sprawy i tylko w tajnej rozmowie z mężem stanu. Ukrywanie prawdy przed mężem stanu jest przestępstwem państwowym.
To samo należy powiedzieć o instytucjach religijnych w Stawropolu. Nie widać żadnego systemu w wyborze dla nich miejsc, w samych ich projektach. Wszystkie są rozproszone w różnych częściach i na krańcach nieutwardzonego miasta. Komunikacja między nimi jest niezwykle utrudniona jesienią, zimą i wiosną, tymczasem należące do nich osoby muszą głównie chodzić.
Założyciele i budowniczowie muszą zawsze mieć na uwadze nie tylko budowę i założenie czegoś, ale także zapewnienie udogodnień, zapewnienie środków na utrzymanie i naprawę instytucji i budynków. W tym celu nasi inteligentni przodkowie w większości zjednoczyli w jednym miejscu katedrę, dom biskupi, Konsystorz i seminarium.
Naśladowanie tego rozkazu dla celów korzyści administracyjnych i gospodarczych jest konieczne zwłaszcza wtedy, gdy wydział diecezjalny otrzyma możliwość opuszczenia swojego tymczasowego obozu – Stawropola – i osiedlenia się w mieście, które stanie się głównym miastem regionu, a dokładniej prawą flanką, mającą ogromną przewagę nad lewicą, odpowiadającą ogromnej przewadze Morza Czarnego nad Morzem Kaspijskim zarówno politycznie, jak i handlowo.
Aby działalność departamentu diecezjalnego i samo jego istnienie nabrały właściwego rozwoju, konieczna jest pomoc, a nie sprzeciw, departamentu cywilnego. Prawdziwy związek pomiędzy tymi dwoma działami obrazują następujące fakty:
1) Któregoś dnia właśnie otrzymałem dotację na miejsce zajmowane przez tymczasowe schronienie biskupa, mimo że z najwyższego polecenia nakazano przeniesienie tego miejsca do departamentu diecezjalnego jeszcze pod przewodnictwem praw. Jeremiasza, już prawie po otwarciu diecezji.
2) Dacza, która znajdowała się w momencie założenia diecezji na końcu miasta, a obecnie znajduje się w jednym z najlepszych miejsc, częściowo przekazana przez społeczeństwo miejskie wydziałowi diecezjalnemu na budowę domu biskupiego z nabożeństwami, częściowo nabyta w drodze zakupu, jest obecnie w trakcie realizacji. Na zewnątrz jest to proces oficjalnego Krupińskiego, który przejął cały środek daczy, ale w istocie jest to proces, na którego czele stoi kierownik części cywilnej. On, kryjąc się za znaną sofistyką prawniczą, która zawsze nasila się, by ukryć drapieżnictwo - rzekomo chęć pożytku publicznego - stara się, przekraczając swoją władzę, depcząc prawa, samowolnie ukraść z domu biskupiego całą środkową część daczy i przekazać ją w ręce prywatne, co powinno zniszczyć całą godność daczy. Ten długotrwały i żmudny proces dla wydziału diecezjalnego sprawił, że dotychczas nie było możliwe zbudowanie domu biskupiego w konkretnym miejscu.
3) Do chwili obecnej władze cywilne nie przeznaczyły zgodnie z prawem terenu na utrzymanie i konserwację domu biskupiego wraz z jego przynależnościami, co należało uczynić jednocześnie z utworzeniem diecezji. Zamiast ziemi (ze względu na brak w pobliżu) władze diecezjalne Kaukazu proszą o nagrodę pieniężną. Mniej istotne fakty wyrażają tę samą sympatię i uczucie. Zauważyłem, że takie relacje ukształtowały się po przybyciu do diecezji, a obecnym władzom cywilnym już trudno jest zmienić obrany kierunek. Ale moje osobiste stosunki z gubernatorem, generałem porucznikiem Wołockim, są najlepsze.
5. W swoim liście wskazałeś na smutne konsekwencje, jakie dostrzegła Wasza Ekscelencja obecne kierownictwo kościołów Kozackiej Armii Liniowej i z logiczną konsekwencją skierowałeś swoje uważne spojrzenie na same początki, z których takie skutki wypływały i powinny płynąć. Swoją odpowiedź czerpię z prawa Bożego, z dekretów kościelnych, z Pisma Świętego i świętych ojców. Nie będę wam opowiadał własnych opinii, ale przedstawię naukę uznawaną przez cały Kościół prawosławny, uznawaną przez niego za boską, jaką jest, a nie ludzką.
Biskup jest początkiem hierarchii kościelnej. Jest następcą apostołów, przedstawicielem Pana na ziemi. 156 Wyświęca prezbitera i diakona, konsekruje cerkiew, czyli jej najważniejszą część – antymension, konsekruje święte krzyżmo, tego nie mogą dokonać tysiące zgromadzonych razem prezbiterów. On jest początkiem i źródłem wszystkich chrześcijańskich sakramentów i samego kultu: bez Niego Kościół chrześcijański nie może istnieć.
Apostołowie, głosząc Ewangelię po całym wszechświecie, we wszystkich miastach i regionach mianowali biskupów, a biskupi wyświęcali prezbiterów (kapłanów), aby w pełni zaspokajali potrzeby chrześcijan. W sensie kościelnym księża są narzędziami biskupa: narzędzia te działają tak długo, jak biskup działa z nimi. Kiedy przestanie z nimi działać, wówczas zostaną pozbawieni całej swojej mocy, ponieważ ich moce i rzeczywistość nie są ich własnymi, ale pożyczonymi.
Całą wspólnotę chrześcijan w ogóle nazywano Kościołem powszechnym, a Kościół prywatny i lokalny był i jest nazywany wspólnotą chrześcijan w mieście lub regionie: Kościoły Rzymu, Jerozolimy, Koryntu, Kartaginy i Aten były lokalne.
Prezbiter nigdy nie był i nie mógł być głową Kościoła, z tego oczywistego powodu, że działa nie swoją władzą, ale władzą nadawaną, udzielaną i wygasaną przez swoją władzę, którą jest biskup. Kiedy prezbiter Paulin został głową pewnej części ludu Antiochii, oddzielając się od biskupa Melecjusza, ale w najmniejszym stopniu nie oddzielając się od jedności wiary, Kościół Powszechny podjął wszelkie od niego zależne środki, aby wyeliminować ten nieporządek i nazwał go niczym innym jak schizmą. 157
Okoliczność ta znana jest w historii Kościoła pod nazwą schizmy wschodniej, gdyż Antiochię, stolicę Syrii, wraz z sąsiednimi krajami: Mezopotamią, Armenią i Gruzją, nazwano Wschodem, stanowiąc wschodni kraniec Cesarstwa Rzymskiego; Persja nie była już rozumiana jako część Wschodu.
Obecna administracja kościołów Armii Liniowej również ma charakter zbliżony do schizmy wschodniej. To zupełnie naturalne, że główni pasterze rosyjscy, którzy tworzą Święty Synod, patrzą na tę okoliczność w sensie kościelnym i chcieliby, jeśli nadarzy się okazja, wyeliminować naruszenie porządku i przepisów kościelnych, zwłaszcza że jest to powodem smutku dla prawdziwych synów Kościoła, powodem pokusy dla bardzo wielu, którzy nie rozumieją potrzeb i typów administracyjnych i na tej podstawie zaczynają wątpić w samo prawosławie naszego Kościoła. Na tej podstawie schizmatycy w Rosji i poza nią zarzucają, oskarżają i skazują nasz Kościół za odstępstwo od prawosławia.
Przez takie pokusy, które często nawiedzają Kościół pod wpływem mniej lub bardziej przejrzystego Zachodu, wielu daje się uwieść schizmie, która stale narasta w naszej ojczyźnie. Jest to faktycznie udowodnione: za cesarza Piotra I, kiedy populacja Rosji osiągnęła 17 milionów, było aż 700 tysięcy schizmatyków. Gdyby pomnożyć ich proporcjonalnie do liczby ludności, to przy obecnej populacji wynoszącej siedemdziesiąt milionów liczba schizmatyków nie powinna przekraczać 3 milionów, ale ich liczba przekracza 12 milionów.
Ponieważ w jawnych raportach czytanych przez opinię publiczną nie widać prawie żadnego pokusy w schizmę, a widoczne jest tylko jedno przejście ze schizmy na prawosławie, tymczasem faktycznie schizma szybko rośnie i przybrała już gigantyczne rozmiary, prowadzi to do logicznego i praktycznego wniosku: schizma szerzy się w Rosji najbardziej w sposób i środkami nieznanymi rządowi lub staje się znana dopiero wtedy, gdy zakończy ona swoje dzieło i przyniesie obfite owoce. Jedna z najbardziej niezawodnych broni ograniczania i redukowania schizmy polega na szacunku dla najświętszych dekretów Kościoła Świętego, którymi są dekrety Boże, dekrety Ducha Świętego, oraz na ich ochronie.
Arcykapłan ma jedynie prawo, stosownie do swojej rangi i znaczenia kościelnego, zajmować pierwsze miejsce wśród swoich braci kapłanów. 158
W żadnym wypadku nie ma on kościelnego prawa do kierowania kościołami w całym regionie. Przyswojenie tego prawa do kapłana należy do charakteru protestantyzmu i jest tak rozumiane przez wszystkich, którzy dogłębnie przestudiowali religię chrześcijańską.
Dla każdego Kościoła lokalnego pozbawienie biskupa oznacza pozbawienie ustanowionej przez Boga władzy kościelnej, pozbawienie zasady religijnej, pozbawienie źródła sakramentów, źródła władzy hierarchicznej i sądu, źródła kościelnego dogmatu prawosławnego i nauczania moralnego. Jest to usunięcie głowy z ciała, usunięcie rodziców z dzieci, wydalenie z Kościoła obrazu Chrystusa, przedstawiciela Chrystusa. Nieuniknioną konsekwencją takiego rozłamu powinien być upadek nauczania religijnego, z którego w kraju rozwijają się schizmy i herezje, oraz upadek nauczania moralnego, z którego rozwija się w kraju grzeszne, zdeprawowane i niekierowane życie sumienia, co wszystko widzi Wasza Ekscelencja.
Ponieważ jednak Cerkiew prawosławna w kraju nie może istnieć bez biskupa, jedynego źródła chrześcijańskich sakramentów, to dla kościołów Armii Liniowej wyświęca się księży i diakonów, antymensionów i wszystko inne, co wymaga władzy i rangi biskupa, konsekruje biskup kaukaski na mocy zarządzenia Świętego Synodu, co ma charakter wyrozumiałości wobec wymagań okoliczności, ale niezgodnie z zasadami i duchem Cerkwi prawosławnej. Kościoły.
Zgodnie z przepisami kościelnymi biskup ma obowiązek udzielać święceń wyłącznie na terenie swojej diecezji, a nie poza nią. Powinien przygotować osobę do święceń poprzez obfite budowanie i studiowanie osoby; po konsekracji musi na nowo budować osobę wyświęconą i obserwować ją. 159 Święcenia są wielkim sakramentem: dzięki niemu człowiek nagle odradza się ze słownej owcy w pasterza. Sprawcą tego odrodzenia jest biskup. Dzięki duchowemu odrodzeniu, poprzez konsekrację, biskup wchodzi w duchową relację z wtajemniczonym. 160
Zarówno osoba udzielająca sakramentu, jak i osoba, na której sakrament był sprawowany, żywo odczuwają to pokrewieństwo. Biskup widzi w wyświęconym swoje duchowe dziecko, owoc swoich święceń, owoc Ducha, a wyświęcony widzi w biskupie swojego ojca, który przyniósł mu nową istotę, widzi obraz swego Stwórcy, który przemienił go z owcy w pasterza. Duchowa pieczęć nałożona na duszę poprzez poświęcenie jest niezacieralna, ponieważ jest Boska. Co Bóg złączył, mówi Ewangelia, człowiek niech nie rozdziela (Mt 19,6).
Ekskomunika biskupa spośród wyświęconych przez niego prezbiterów, ekskomunika biskupa ze stada, dla którego wykonuje wszystkie obowiązki biskupa, jest podobna do przymusowej ekskomuniki rodziców od dzieci bezpośrednio po ich urodzeniu. Używanie biskupa jako maszyny do wyświęcania święceń i innych potrzeb Kościoła jest jak wykorzystywanie rodziców wyłącznie do rodzenia dzieci. W jednym przypadku – naruszenie prawa naturalnego ustanowionego przez Boga, w drugim – naruszenie prawa duchowego, również ustanowionego przez Boga.
Oddzielenie prezbitera Paulina od biskupa Antiochii, o którym wspomniałem powyżej, trwało długo, gdyż było wspierane przez rząd, który często w formach administracyjnych żądał od Kościoła różnych ustępstw i w pokornym duchu Kościoła przyjmował je, gdy nie wiązały się one z naruszeniem samych dogmatów. Ale historia Kościoła faktycznie świadczy, że najwierniejszym i najbardziej niezawodnym środkiem administracyjnym jest staranna ochrona dekretów kościelnych; omijanie ich w formach administracyjnych, co początkowo wydawało się przydatne, okazało się później w skutkach szkodliwe, przyczyniając się do rozbicia jedności ludu i osłabienia państwa.
6. Bardzo słuszna jest uwaga Waszej Ekscelencji, że charakter osoby, której nadano rangę kościelną, musi być zupełnie odmienny od charakteru przeznaczonego do tej rangi przez Kościół. Zarówno w społeczeństwie ludzkim, jak i w szczególności w każdym człowieku, zło miesza się z dobrem. To zamieszanie służy jako jeden z praktycznych, nieodpartych dowodów na to, że ludzkość stanowi kategorię upadłych istot. Jednocześnie nadaje pokucie i pokucie godność cnót ludzkich, a oczyszczenie ze zła, zarówno prywatnego, jak i publicznego, czyni nieodzownym obowiązkiem człowieka. Akceptuję zło i dobro w najszerszym, właściwym znaczeniu, uznając za zło zarówno brak roztropności, jak i brak samowiedzy. 161
Żadne ziemskie porządki, żadne wyższe powołania, począwszy od apostoła, nie pozostały nieskażone upadkiem ludzkości, dlatego też Kościół prawosławny nigdy nie przestał zastępować osoby niewystarczającej lub niegodnej inną, bardziej zadowalającą. Patriarchowie, metropolici i biskupi, słowem, wszystkie szczeble hierarchii kościelnej zostali poddani temu losowi, ale sam porządek, jako instytucja Boża, był zawsze w sposób święty zachowywany przez Kościół.
7. Raczyłeś wspomnieć w swoim liście o Jego Eminencji Jeremiaszu, pierwszym Biskupie Kaukazu. Nie znam go i nigdy go nie widziałem, a w miejscowym archiwum konsystorza nie ma akt, które opisywałyby charakter jego działań wobec schizmatyków. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba powiedzieć, że zazdrość i entuzjazm, które zawsze są bardzo przyjemne dla mas ludowych, zawsze są pozbawione prawidłowego poglądu na wiarę prawosławną. Słynny pisarz kościelny św. Izaak Syryjski nazwał ten kierunek obcym rozumowi duchowemu i wskazywał na łagodność jako na przejaw duchowej siły, która może mieć zbawienny wpływ na ludzkie słabości. 162
Ale ludzie o powierzchownym rozumieniu chrześcijaństwa rozpoznają entuzjazm i gorliwość o świętość. Taka zazdrość jest najbardziej zawodną bronią przeciwko osobom zarażonym fałszywymi naukami. Herezja i schizma są grzechami umysłu. Tak jak każdemu sposobowi myślenia towarzyszy i jest promowany przez zgodny z nim duch, czyli stan serca, tak herezji i schizmie zawsze towarzyszy zatwardzenie serca; zazdrość może spotęgować to zatwardzenie.
„Kto chce skutecznie walczyć z herezją” – stwierdził jakiś duchowy pisarz – „musi być całkowicie obcy próżności i wrogości wobec bliźniego, aby nie wyrażać ich jakąś szyderstwem, jakimś zjadliwym lub okrutnym słowem, jakimś błyskotliwym słowem, które może rozbrzmiewać w dumnej duszy heretyka, wzbudzać i zakłócać jego namiętność. Namaszczaj strup i wrzód bliźniego jak całym olejem, jedynymi słowami miłości i pokory, aby miłosierni Pan spojrzy na Twoją miłość i pokorę, niech zostaną one ogłoszone sercu bliźniego i niech zostanie Ci dany wielki dar Boży - zbawienie bliźniego.
Duma, bezczelność, upór i entuzjazm heretyka mają jedynie pozory energii: w istocie są słabością potrzebującą rozważnych kondolencji. Ta słabość tylko się mnoży i staje się zaciekła, gdy ludzie działają przeciwko niej z lekkomyślną gorliwością, wyrażającą się w okrutnej naganie”.
Taki, moim zdaniem, powinien być charakter działania prawosławnego arcypasterza w stosunku do herezji i schizmy.
Wierzę, że w tych słowach zawarłem odpowiedź na pytania zadane mi przez Waszą Ekscelencję w Waszym liście, a odpowiedź jest na tyle zadowalająca, na ile pozwalają moje skromne zdolności i wiedza. Pozostaje mi życzyć, aby miłosierny Pan, Dawca wszelkich błogosławieństw i ich początku – dobrych myśli, zesłał Wam ze Swojego duchowego skarbca myśli mądre i czcigodne, aby je położył jako fundament powierzonego Wam dzieła. W poczuciu najwyższego szacunku i doskonałej pobożności mam zaszczyt być najpokorniejszym sługą Waszej Ekscelencji: Oryginał podpisany przez Ignacego, Biskupa Kaukazu i Morza Czarnego.
3 października 1858.”
To założenie jednak się nie sprawdziło. Pod koniec 1858 r. otrzymano okólnik od księcia-namiestnika przedstawiający inny projekt, eliminujący wspomniany wyżej, ale nie wnoszący jeszcze nic pozytywnego, gdyż wprowadzono go wykonawczo dopiero w formie eksperymentu na dwa lata, począwszy od 1 stycznia 1859 r. Według tego najnowszego projektu zmienił się jedynie sposób działania namiestnika; nie miało to żadnego wpływu na wydział diecezjalny.
Obydwa przedstawione tu założenia rzeczywiście i obrazowo obrazują stan przejściowy regionu i tym samym umożliwiają Świętemu Synodowi prawidłowe sformułowanie swoich rozważań administracyjnych dotyczących Kościoła.
Dom Biskupi. W 1858 r. dom biskupi, uczciwie, został prawie zniszczony.
1. Drewniana, zniszczona i ciasna chata, podarowana przez kupca Wołobujewa prawemu wielebnemu Jeremiaszowi na krótki czas, aż do czasu budowy domu biskupiego, miała służyć biskupowi znacznie dłużej jako schronienie. Niedogodności i niezwykła prostota tego schroniska pozbawiły biskupa możliwości zajmowania się sprawami diecezjalnymi z należytą jasnością. Co więcej, chata, która była już zniszczona, w ciągu czternastu lat popadła w całkowitą ruinę i zaczęła się walić. Biskup musiał spędzać zimę od 1857 do 1858 roku w prywatnym domu. Sama miejscowość, dość duża, ale niewygodna dla domu biskupiego, która powinna stać osobno i mieć charakter klasztorny, zatwierdzona najwyższym dowództwem dla domu biskupiego już w 1846 r., nie została do 1858 r. pod różnymi pretekstami przeniesiona do departamentu diecezjalnego.
2. Другое место, в лучшей части города, именуемой Воробьевскою, весьма удобное i живописное, куплено преосвященным Иеремиею у штаба. При этом месте имеется лесная дача с плитною ломкою, пожертвованная дому городом. По даче этой производится процесс с частным лицом, захватившим своевольно и насильственно значительный участок в ней i старающимся распространить свое владение. Naturalnie, biorąc pod uwagę sytuację tego miejsca i niewiadomą, jak zakończy się ta sprawa, budowa na nim domu jest przedwczesna. Powstał projekt domu, był on jednak na tyle niewystarczający, że biskup Ignacy nie odważył się przedstawić go do zatwierdzenia Świętemu Synodowi.
3. Władze kaukaskie, które wystąpiły z prośbą o otwarcie diecezji na Kaukazie, zamierzały natychmiast zapewnić biskupowi i jego domowi ziemię lub kwotę pieniężną za ziemię, jednak to postanowienie nie zostało jeszcze zrealizowane, zarówno osoba, jak i dom biskupa znalazły się w najtrudniejszej sytuacji. Biskupi Jeremiasz i Ioannikios oprócz pensji otrzymali dodatek w wysokości 1000 rubli srebrnych oraz 1500 rubli srebrnych na utrzymanie domu, ostatnie 1500 rubli przyznano w 1858 roku.
4. Wraz z otwarciem diecezji do domu przydzielono czterdziestu czterech ministrów, wybranych spośród państwowych mieszkańców wsi guberni stawropolskiej. Najwyraźniej w domu nie było ani środków, ani miejsca, aby pomieścić sług pełnoczasowych. Środki na ich utrzymanie składały się z ich skromnej pensji i skromnego zasiłku, jaki mógł im zapewniać dom. Z tego powodu sytuacja głosicieli pełnoczasowych, zwłaszcza tych posiadających rodziny, była całkowicie bezdomna i katastrofalna.
Aby wydobyć dom biskupa kaukaskiego ze stanu upadku i zniszczenia w roku 1858, podjęto następujące działania: 1. Intensywna prośba do urzędu cywilnego o wykonanie najwyższego polecenia poprzez przejęcie w posiadanie terenu przekazanego biskupowi na tymczasowe schronienie. I dom został przejęty na rzecz wspomnianej działki, a Izba Cywilna wydała akt własności. 2. Drewniana chata, w której mieszkał biskup, okazała się tak zniszczona, że trzeba ją było odbudować od fundamentów. Dokonano tego latem, a dom otrzymał inną lokalizację, wygodniejszą i nieco większą.
W związku z wysokimi kosztami materiałów budowlanych w Stawropolu nowe tymczasowe pomieszczenia biskupa mają najbardziej skromny charakter, nie obcy jednak elegancji, jaką wnosi do budynku jego harmonijne wymiary architektoniczne, wygoda i prostota. Umieszczony na końcu miasta, z dala od hałasu, pośrodku ogrodu, schron biskupi przypomina odosobnione rosyjskie klasztory i pustelnie: Getsemani, Pustelnia Optina i tym podobne. Choć to tymczasowe schronisko nie jest na tyle wygodne, aby pomieścić biskupa, a dom biskupi ma powstać w innym, bardzo dogodnym miejscu, podjęto wszelkie kroki, aby to schronisko zbudować z całą starannością i siłą z dwóch powodów.
Po pierwsze, nie wiadomo, jak długo powinien zajmować go biskup, gdyż nie wiadomo, kiedy w Stawropolu powstanie dom biskupi. Ta ostatnia niewiadoma opiera się na innej niewiadomej: czy Stawropol ze względu na przejściowy charakter regionu pozostanie miastem prowincjonalnym, czy też spotka los Georgiewska, który szybko powstawał i szybko upadł.
Tutaj bardziej niż gdzie indziej potrzebna jest szkoła dla dziewcząt duchownych, ponieważ wiele wiosek z kościołami znajduje się na odległych stepach i jest prawie pozbawionych wszelkich środków edukacyjnych. Obecne schronisko biskupa jest szczególnie dogodne na takie spotkanie. W pobliżu znajduje się okręgowa szkoła teologiczna, a po drugiej stronie miejsce na budowę seminarium duchownego. W związku z tym mentorki zarówno z seminarium, jak i ze szkoły mogą być także mentorkami w teologicznej szkole dla kobiet.
Ponadto w ogrodzie znajdują się budynki schroniska biskupiego, otoczone płotem, a w ogrodzie rosną winorośle i drzewa owocowe, których pielęgnacji mogą uczyć się dziewczęta, gdyż ogrody i winnice przynoszą znaczne korzyści wielu miejscowemu duchowieństwu.
W celu zdobycia środków na odbudowę schroniska biskupiego biskup zwrócił się do wiernych z apelem. Początkowo apelowano do kupców ze Stawropola, którzy pomimo niedawnego powstania towarzystwa i skromnych funduszy, ofiarowali 3975 rubli w srebrze. Ze względu na wyjątkowo wysokie koszty materiałów w Stawropolu, zwłaszcza materiałów leśnych, które są czterokrotnie droższe niż w Petersburgu, kwota ta okazała się niewystarczająca.
Korespondencja w sprawie przekazania kwoty na początkowe założenie ze Świętego Synodu, prowadzona początkowo bardzo energicznie przez naczelne władze Kaukazu, składające petycję o utworzenie diecezji, spotkała się później ze słabym poparciem i nie przyniosła żadnego rezultatu. Nawet gdyby ta korespondencja została pomyślnie zainicjowana w chwili obecnej, jej owoców można by się spodziewać za kilka lat, a owoce mogłyby być bardzo niezadowalające.
Tymczasem potrzeba mieszkania dla biskupa nie tolerowała zwłoki: pan Stasenkow zapewnił mu bezpłatne mieszkanie tylko na okres sześciu miesięcy, a biskup nie tylko nie otrzymał pieniędzy na mieszkanie, ale w tym 1858 roku nie otrzymał nawet tego tysiąca rubli poza pensją, którą otrzymywali jego poprzednicy: wynajęcie mieszkania, poza tym, że było całkowicie niewygodne, było całkowicie niemożliwe. Sama ta sytuacja wskazywała na jeden sposób: sposób na wzmocnienie darowizn kupców innymi darowiznami.
Aby osiągnąć ten cel, zgodnie z wcześniejszymi przykładami w diecezji kaukaskiej i przykładami w innych diecezjach, biskup zwrócił się do duchowieństwa z propozycją przekazania realnej darowizny z kasy na budowę wiaty dla biskupa. Propozycja ta została przyjęta przez duchowieństwo z niezwykłą sympatią. Do 1 stycznia 1859 roku otrzymano aż do ośmiu tysięcy rubli w srebrze. Taka suma pieniędzy wystarczyła na solidną i trwałą konstrukcję.
3. Miejsce w Worobiowskiej części miasta, które toczyło spór z urzędnikiem Krupińskim, w 1858 r. prawie przeszło w dużej mierze za pomocą nieprawdy i przemocy do wspomnianego urzędnika, który arbitralnie zajął cały środek daczy i tym samym odebrał całą godność daczy, z której za domem biskupa pozostały tylko obrzeża.
Kiedy biskup przybył, dzięki szczególnie szczęśliwemu zbiegowi okoliczności, okazało się, że można powstrzymać umyślne wydzielenie przez pana Krupińskiego gruntów należących do domu i przekazać całą sprawę Świętemu Synodowi na podstawie art. 306. IX tom. Święte Prawo, wyd. 1842, który stanowi, że żadna decyzja potępiająca cokolwiek z faktycznego posiadania klasztorów i domów biskupich nie może zostać podjęta bez rozpatrzenia sprawy w Senacie i bez zgody Cesarskiej Mości.
Pomimo procesu i protestu pan Krupinsky jest właścicielem zajętej ziemi, ale zapobiegł dalszemu drapieżnictwu. Tymczasem gubernator kaukaski wydał już latem ubiegłego roku rozkaz gubernatorowi cywilnemu Stawropola na korzyść domu biskupiego.
4. Jeśli chodzi o przydział ziemi pod dom, natychmiast podjęto odpowiednie działania: w szczególności stosunki w tej sprawie z gubernatorem Kaukazu, księciem Bariatyńskim, okazały się bardzo udane. Sekretarz stanu Kruzensztern zawiadomił biskupa w formalny sposób z dnia 25 września 1858 r., nr 3702, że książę przybył do cesarza za pośrednictwem Komitetu Kaukaskiego w sprawie corocznej emisji 3800 srebrnych rubli na rzecz domu biskupiego w zamian za ziemię, której region nie był w stanie zapewnić.
5. Stała służba domowa ze względu na swoją trudną sytuację zarówno w stosunku do domu, jak i wobec siebie, nie mogła dłużej pozostać na tym stanowisku. W związku z tym biskup nawiązał kontakt ze Stawropolską Izbą Majątku Państwowego w sprawie możliwości zamiany ministrów na pieniądze, proponując ponadto jako środek tymczasowy, na co wskazuje gwałtowna sytuacja w domu, z powodu której nie może obecnie zapewnić swoim stałym sługom żadnego schronienia, nawet środków utrzymania.
Po naradzie Izby ze stowarzyszeniami chłopskimi, na które biskup wyraził zgodę, złożono do księcia namiestnika propozycję w formie środka tymczasowego, aby zamiast zwykłej służby wydawać z Izby na dom biskupa sumę 1760 rubli w srebrze, co stanowi 40 rubli na osobę rocznie. Rozwiązanie to spotkało się z najwyższą aprobatą.
Seminarium duchowne. Kaukaskie Seminarium Teologiczne nie ma własnego domu, ale mieści się w mieszkaniu w prywatnych domach zbudowanych w celach spekulacyjnych przy dużej ulicy. Z tego powodu nie da się w nim zachować ani czystości, ani udogodnień, jakie są dostępne w budynkach zbudowanych lub przystosowanych specjalnie dla seminarium. Sukcesy studentów i ich moralność zależą w dużej mierze od zajmowanego przez nich lokalu: fakt, że seminarium znajduje się przy najlepszej ulicy w mieście, przy bulwarze, w pobliżu publicznych rozrywek, wywiera na studentów ogromny wpływ.
Stawropol to miasto wojskowe, miasto wesołe. Nie ma drugiego mieszkania, które zaspokajałoby potrzeby seminaryjne pod względem przestrzennym i nie posiadałoby powyższych wad. Miejsce przeznaczone na seminarium w pobliżu kościoła Warwaryńskiego jest dobre, ma już duży ogród, znajduje się w pobliżu tymczasowej wiaty biskupiej i jest bardzo odosobnione. Jeśli chodzi o udogodnienia i wyposażenie, sukcesy uczniów i ich moralność są zadowalające. Obecny rektor i inspektor wykonują swoje obowiązki nieporównywalnie ostrożniej niż poprzednie władze seminarium: tak staranne wypełnianie wiąże się oczywiście z większymi wymaganiami wobec alumnów, co nieuchronnie musi zaowocować.
Z okazji planowanej budowy seminarium duchownego w Stawropolu w zeszłym roku, 1858, przesłano do Administracji Oświaty Teologicznej ceny referencyjne materiałów budowlanych. Należy zaznaczyć, że do roku 1859 ceny materiałów wzrosły niezwykle i przesłane zestawienie cen referencyjnych jest obecnie całkowicie błędne.
Przedstawiamy tutaj propozycję biskupa z dnia 18 lutego nr 21, która przedstawia jego krytyczny pogląd na projekt budowy Seminarium Duchownego Kaukaskiego 163. Propozycja ta wskazuje na stopień uwagi, jaką biskup poświęcił kwestii wygody pomieszczeń seminaryjnych.
„Uważając, że orzeczenie Zarządu Kaukaskiego Seminarium Duchownego, zgodnie z jego dziennikiem z dnia 17 lutego 1858 r., jest bardzo dokładne i bardzo dojrzałe, uważam za konieczne poddać do uznania władz wyższych, oprócz tego, co jest napisane w dzienniku, co następuje: Materiał, z którego wznoszone są wszystkie kamienne budynki w Stawropolu, składa się z kamienia bardzo porowatego, bardzo łatwo przenikającego powietrze, wilgoć i zimno. Budowle kamienne w Stawropolu są szczególnie podatne na wpływ wilgotnej pogody, głównie wpływu wiatru i mrozu. Z tego powodu projektując budynek seminarium duchownego w Stawropolu, należy wziąć pod uwagę zupełnie inne względy niż przy projektowaniu budynków z cegły.
Co więcej, Stawropol jest położony bardzo wysoko (to znaczy znajduje się na wysokości do 250 sążni n.p.m.), dlatego jest narażony na działanie wiatrów i mrozów znacznie bardziej niż cała jego okolica. Często zdarza się, że w Stawropolu są przymrozki i leży śnieg, ale na otaczających go stepach, nawet na północ od niego, wiosna już w pełni i uprawiana jest ziemia uprawna. Miejsce przeznaczone pod budowę seminarium jest malownicze i bardzo zdrowe, ale znajduje się na wzniesieniu, na otwartym terenie, a przez to najbardziej narażone na mróz i wiatr.
Zima 1857–1858, której towarzyszyły silne mrozy i wiatry, stanowiła eksperymentalny dowód na to, jak konieczne jest podjęcie środków ostrożności, uwzględniających właściwości materiałów budowlanych, w celu ochrony budynków przed wpływem atmosfery: większość domów kamiennych była przesiąknięta zimnem, wszelkie próby ich ogrzania poszły na marne, co spowodowało znaczny rozwój przeziębień wśród ludności.
Na tej podstawie stwierdzam, że pomieszczenia mieszkalne projektowanego budynku seminarium, zwłaszcza sypialnie studenckie, muszą być wyjątkowo narażone na mróz i wiatr. Na podstawie eksperymentów możemy z całą pewnością stwierdzić, że przy mrozie wynoszącym dziesięć stopni i więcej - a przy wietrze i znacznie mniejszym mrozie - w tych pomieszczeniach nie będzie możliwe osiągnięcie więcej niż pięciu stopni ciepła przy najbardziej intensywnym ogrzewaniu.
Pomieszczenia na drugim piętrze nr 5, 11, 8 i 9 oraz pokoje na pierwszym piętrze nr 5, 6 (narożne), 12 i 13 powinny bardzo ucierpieć od wiatrów i mrozu. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie pomieszczenia w budynku, w stosunku do opisanych powyżej warunków lokalnych, są płytkie i będą wymagały silnego ogrzewania. Oprócz tego, że ludzie, którzy będą musieli spędzać większość czasu w chłodniach, nieuchronnie będą narażeni na choroby, ogrzewanie samego budynku, biorąc pod uwagę wyjątkowo wysokie koszty drewna opałowego (obecnie zimą sięgało 18 rubli srebrnych za sążń), będzie niezwykle uciążliwe dla seminarium.
Aby uniknąć powyższych niedogodności, należy zastosować następujące środki: 1) Generalnie należy zwiększyć szerokość i zmniejszyć długość planu budynku, czyniąc pomieszczenia głębszymi (powinny mieć głębokość do sześciu sążni), a zatem mniej podatnymi na działanie wiatru i mrozu. 2) Na jednym końcu budynku zbuduj kościół, a na drugim klatkę schodową, tak aby wszystkie pomieszczenia mieszkalne, w których studenci mają spędzić życie ze swoim rektorem i inspektorem, były zwrócone tylko w jedną stronę do góry, a pozostałe trzy strony były całkowicie ogrodzone. Dzięki temu planowi zachowane zostaną: 1) cenne zdrowie mieszkańców budynku; 2) znaczna kwota pieniędzy na ogrzewanie budynku.
Proponuję, aby zarząd tę opinię dołączył do sprawy, a pozostawiając jej kopię w zarządzie, przedstawił oryginał opinii najwyższych władz.
Szkoła Teologiczna w Stawropolu. Szkoła Teologiczna w Stawropolu mieści się we własnym kamiennym domu, położonym w pobliżu samego domu biskupiego, podarowanym przez kupca Gniłowskiego pod przewodnictwem prawego wielebnego Jeremiasza. Budynek szkoły z wyglądu obiecuje znacznie więcej niż jest w rzeczywistości, jeśli chodzi o ogólny charakter budynków Stawropola. Nie posiada udogodnień niezbędnych i przydatnych dla szkoły. Istnieje jednak możliwość jego odbudowania i uczynienia go wygodniejszym.
Wizyta w diecezji. W 1858 r. biskup odwiedził tę część diecezji zajmowaną przez prowincję stawropolską, której południowa i wschodnia część są rozproszone niczym wyspy na morzu po całym regionie linearnych Kozaków. Miasta można słusznie nazwać wyspami: Kizlyar, Mozdok, Piatigorsk, sam Stawropol, są otoczone ze wszystkich stron ziemiami należącymi do linearnych Kozaków. Taka sytuacja miast prowincji, stłoczonych na małym zakątku ziemi pośrodku innego departamentu, wiąże się z dużymi niedogodnościami w sensie obywatelskim. Biskup odwiedzając miasta diecezjalne, koniecznie musiał przemierzać wsie kozackie, w których w wyniku nowo wprowadzonego porządku wchodził do kościołów Bożych i rozmawiał z ludnością wsi.
Stawropol. Prowincjonalne miasto Stawropol, widziane przez biskupa po raz pierwszy w 1858 roku, ma prawo, aby jego opis w kategoriach kościelnych zajmował pierwsze miejsce w opisie wydziału diecezji odwiedzanej przez biskupa. Miasto było niedawno wsią kozacką. Niedawno w jej wąwozach mieszkali alpiniści. Ci synowie dzikiej wolności, widząc, że osadnictwo Rosjan jest tu bezpieczne, a życie dla górali w ich charakterze i kierunku jest niewygodne, a nawet niemożliwe, wycofali się w góry, aul został zastąpiony przez wieś. Kiedy klimat Georgiewska okazał się wyjątkowo szkodliwy dla zdrowia, a tereny zajmowane obecnie przez Stawropol, jedne z najlepszych na Kaukazie, bardzo wysokie (Stawropol wznosi się na 300 sążni n.p.m.), obfitujące w doskonałe wody źródlane, wówczas przeniesiono tu prowincjonalne miasto. Za Kubań przeniosła się wieś kozacka z drewnianym kościołem.
Wzgórze wieńczące Wyżynę Stawropolską zajmuje obecnie zimna katedra imienia Matki Bożej Kazańskiej, architektura Tone. Z daleka widać cerkiew stojącą jak na obłoku nad całym miastem. Malowniczy jest także widok na miasto z miejsca, na którym znajduje się cerkiew. Niestety posługę biskupią można sprawować w tym pięknym i przestronnym kościele jedynie przez sześć miesięcy letnich. Jest zimno, a gdyby było ciepło, bardzo trudno byłoby je ogrzać, bo zimą szaleją tu najsilniejsze wiatry, a cerkiew zbudowana jest z lokalnego, bardzo kruchego kamienia, nie wytrzymującego ani zimna, ani wiatru. Zimą uroczyste nabożeństwa odprawiane są w ciepłym kościele, prawie jak ciastko, zbudowane nad ławkami na dziedzińcu dla gości i dlatego zwane Ryadską, w imię Zbawiciela.
Na dużej ulicy prowadzącej z placówki petersburskiej do Tyflisu, na wprost katedry, znajduje się Sobór Trójcy Świętej, również zimny, w którym jednak nabożeństwa odprawiane są zimą, gdyż ma drewnianą podłogę, nie jest tak wysoki jak Kazań i stoi na nieporównywalnie niższym terenie, mniej podatnym na złą pogodę. Katedra Trójcy ma nieokreśloną architekturę, która wraz z rozbudową stała się jeszcze bardziej nieokreślona. Katedra i Katedra Świętej Trójcy mają własną parafię; Oprócz nich parafie mają przy kościele Wielkiego Męczennika Barbary na południowo-wschodnim krańcu miasta i kościele Wielkiego Męczennika Jerzego na południowo-zachodnim krańcu.
Istnieją dwa kościoły Krzyża Biskupiego, oba ciepłe: Świętego Krzyża w tymczasowym schronisku, w którym rezyduje biskup, oraz w imieniu św. Andrzeja Pierwszego Powołanego na Wzgórzach Worobiowskich, gdzie proponuje się budowę domu biskupiego. W tym kościele św. Andrzeja, stojącym w niezwykle malowniczym miejscu, mieszkało kilku mnichów, którzy byli członkami personelu domu i przybyli z opuszczonych rosyjskich klasztorów. Jeden z tych mnichów, bardzo doświadczony w życiu monastycznym, został spowiednikiem żeńskiej wspólnoty św. Jana Marii, ku największemu pocieszeniu i zbudowaniu sióstr. Istnieją trzy kościoły domowe: w sali gimnastycznej, w schronisku dla kobiet i na zamku więziennym.
Kościoły na wsiach. Kościołów we wsiach obwodu stawropolskiego jest na ogół bardzo dużo, niektóre są bardzo bogate. Taka pozycja kościołów wynikała oczywiście ze szczególnego bogactwa chłopów, bogactwa, jakie zapewnia im niezwykła obfitość regionu, hojnie wynagradzającego najłatwiejszą pracę. Wiele wsi ma wygląd miast powiatowych, a liczba ludności wynosi kilka tysięcy dusz. Chociaż zboża produkuje się w dużych ilościach i dzięki łatwości sprzedaży zawsze ma dobrą cenę, główny dochód mieszkańców pochodzi z winnic, następnie z hodowli bydła, a częściowo z uprawy roli, ogrodnictwa i warzywnictwa. Są chłopi, którzy produkują do 10 000 wiader wina, za każde wiadro sprzedaje się od jednego do dwóch rubli. Taki chłop ma do 150 sztuk koni i odpowiednią liczbę innego bydła, które żeruje na pastwiskach prawie co roku, nawet zimą.
Najbardziej godne uwagi kościoły znajdują się w następujących wsiach: Kościół Przemienienia Pańskiego we wsi. Nowoselicy – kamienna trójnawowa budowla, niestety, należy do architektury niepewnej, jest bardzo niewystarczająca pod względem artystycznym, słabo zlokalizowana, a przez to ciasna. To samo należy powiedzieć o głównej cerkwi we wsi. Woroncowka, własność księcia Woroncowa: ta cerkiew jest jeszcze większa niż cerkiew w Nowoselitach. Kościół Wniebowstąpienia Pańskiego we wsi. Praskovei zbudowany jest w kształcie pierwotnie użytym przez architekta Tona, w kształcie, który przez długi czas był znany jako bizantyjski. Cerkiew ta nie jest gorsza pod względem wielkości od zimnej katedry w Stawropolu, namalowanej przez moskiewskich artystów zgodnie ze smakiem i obfitością regionu.
Za najlepszą architektonicznie cerkiew na całym Kaukazie należy uznać cerkiew św. Mikołaja w rozległej i bogatej wsi Pietrowoje. Ma charakter pierwszych kościołów Tony, bardzo podobny do kościoła Katarzyny Wielkiej Męczennicy w Kołomnej i Wejścia do Pułku Semenowskiego w Petersburgu, ale jego dekoracja jest znacznie surowsza. Wielkość tej cerkwi była niezwykła i pod względem wzajemnej harmonii jej części przewyższała katedrę w Stawropolu, która według niej jest najlepszym kościołem na Kaukazie pod względem architektonicznym. Naczynia i zakrystia są wszędzie wystarczające, a w wielu kościołach są bogate.
12 września we wsi Otkazny ponownie konsekrowano cerkiew pod wezwaniem Trzech Świętych. Konsekracji dokonał biskup przed liczną rzeszą wiernych. Cerkiew w wyżej wymienionym charakterze Ton zbudowano kosztem mieszkańców wsi Departamentu Stanu wsi Otkazny.
G. Georgiewsk. W prowincjonalnym mieście Georgiewsk, niegdyś mieście prowincjonalnym, znajduje się drewniana, rozległa i trwała katedra pod wezwaniem św. Mikołaja. Zapał mieszkańców wzrósł do budowy kamiennej katedry, ale miasto szybko pustoszało i biedało. Pobożne intencje obywateli raczej się nie spełnią.
Naprzeciwko miasta Georgiewsk, trzy mile od niego, na lewym brzegu rwącej rzeki Podkumki, znajduje się wieś Churekovsky, zamieszkana przez tych górali, którzy uznając władzę cara rosyjskiego nad sobą, wyrazili chęć przyjęcia chrześcijaństwa. Wieś składała się z chrześcijańskich alpinistów. Obecnie wszyscy ci alpiniści są bez wyjątku mahometanami.
Smutny incydent wydarzył się całkiem niedawno, za panowania regionu przez księcia Woroncowa. Wiarygodne osoby mówią (choć mówią o tym poufnie), że górale z Churekovsky aul w obecności wielu osób prosili księcia, aby pozwolił im powrócić do mahometanizmu z chrześcijaństwa. Książę odpowiedział im, że pozostawił to całkowicie ich woli, o ile będą wiernie służyć władcy. Konsekwencją tej odpowiedzi było ustanowienie we wsi mahometanizmu, w którym natychmiast wybudowano meczet.
Nawet pogląd polityczny wyrażony w powyższej odpowiedzi urzędnika państwowego jest błędny. Szerzenie mahometanizmu wśród alpinistów było prowadzone przez misjonarzy tureckich, najczęściej pod koniec ubiegłego wieku, nie tyle w formach religijnych, co politycznych. Najbardziej niedostateczną wiedzę na temat religii mahometańskiej mają alpiniści.
Ich mułłowie zupełnie nie znają języka arabskiego, a ponieważ Alkoran nie został przetłumaczony z arabskiego na język tatarski, powszechnie używany wśród górali, Alkoran jest całkowicie nieznany nie tylko ludowi, nieznany samym mułłom, ale przekonanie, że turecki sułtan jest ich jedynym prawowitym władcą, jest w nich zakorzenione i głęboko zakorzenione. Jest oczywiste, że przekazywaniem tej idei alpinistom najbardziej interesowali się misjonarze tureccy, gdyż propaganda łacińska najbardziej interesuje się prymatem papieża. Konsekwencje tej dominującej myśli, wyrażone w rzeczywistości, są jasne. Obecnie patrzą na mahometanizm z większą wnikliwością, a główne władze Kaukazu udzielają większej pomocy w nawracaniu mahometan na chrześcijaństwo.
Istotną przyczyną upadku alpinistów z Czurekowskiego jest to, że alpiniści, zwłaszcza płci żeńskiej, nie znają języka rosyjskiego, a nasze duchowieństwo nie zna języka alpinistów, wśród których powszechnie używanym językiem jest język tatarski. Komunikacja między duchowieństwem a alpinistami chrześcijańskimi z konieczności musi odbywać się za pośrednictwem tłumaczy, a to zawsze jest trudne, a przy sprawowaniu sakramentu spowiedzi zupełnie niewygodne. Biorąc pod uwagę skromną wiedzę o chrześcijaństwie, jaką koniecznie musieli posiadać chrześcijanie-górale, zrozumiały staje się ich chłód wobec chrześcijaństwa i odchodzenie od niego.
Smutne wydarzenie - wspomniane wcześniej odejście chrześcijan na mahometanizm - jest wydarzeniem, które nie tylko opowiadają naoczni świadkowie, ale także potwierdzają je dokumenty pisane: w archiwach kościelnych wsi Goryachevodskaya zachowały się notatki, z których jasno wynika, że ludzie z gór zostali wysłani z gór na chrzest, zgodnie z ich pragnieniem, i wymieniono księży, którym powierzono sprawowanie chrztu świętego. Wieś należała do cerkwi Wniebowzięcia, znajdującej się we wsi Georgievskaya, niedaleko miasta Georgievsk, która później została przeniesiona w inne miejsce. Zachowały się należące do tego kościoła malowidła konfesjonałowe z lat 1799, 1800, 1801 i 1821, które przedstawiają nazwiska górali mahometańskich, którzy przeszli na chrześcijaństwo i zostali przydzieleni do Pułku Kozaków Liniowych Wołgi.
G. Piatigorsk. W miarę jak miasto Georgiewsk podupada, stając się stopniowo miastem prowincjonalnym, a w końcu miastem prowincjonalnym, prowincjonalne miasto Piatigorsk rośnie i zaczyna rozkwitać dzięki szczególnej uwadze władz i znaczącemu corocznemu gromadzeniu się społeczeństwa nad leczniczymi wodami znajdującymi się w samym Piatigorsku i jego okolicach. Okolica Piatigorska jest malownicza.
Szybki Podkumok biegnie doliną pod miastem, miasto rozciąga się u podnóża i na zboczach góry Maszuk, z której w różnych miejscach wypływają gorące wody siarkowe o różnej temperaturze i która ma 240 sążni wysokości prostopadłej nad Podkumokiem. Źródła lecznicze płyną na wysokości od 30 do 50 sążni. Góra ma niezwykle piękny kształt, roślinność na niej jest doskonała, w niektórych miejscach znajdują się nagie skaliste skały, co dodaje różnorodności i różnorodności obrazowi, podnosząc jego godność. Ręka człowieka dotykająca tak wytwornych dzieł natury powinna kierować się szczególną rozwagą i szczególną czcią.
Piatigorsk jest przykładem współczesnej cywilizacji. Przy źródłach i częściowo nad samymi źródłami wzniesiono rozległe galerie, w większości wykonane z kamienia, które swoim ciężarem oddziaływały na źródła. Sam Narzan – to kolosalne, najbardziej uzdrawiające źródło w Kisłowodzku, 40 wiorst od Piatigorska, został niemal przyćmiony przez galerię. Pomimo swojej przytłaczającej surowości pojawił się ponownie, ale jego moc uzdrawiania znacznie osłabła. Jedno z łagodnych źródeł Essentuki zostało całkowicie zniszczone pod ciężarem chodników (18 wiorst od Piatigorska, we wsi Essentuki, gdzie znajdują się wody alkaliczne).
Wzdłuż wód zarówno w Piatigorsku, jak i w Essentukach i Kisłowodzku znajdują się ogromne parki, w których wieczorami grana jest muzyka wojskowa. W bardzo dogodnym miejscu zbudowano kamienny kościół łaciński i otoczono go kamiennym płotem. Cerkiew prawosławna Matki Bożej Bolesnej, drewniana, ciasna, niska, zlokalizowana jest w dolnej części miasta, niedaleko bulwaru. Cesarz suwerenny Mikołaj Pawłowicz, odwiedzając Piatigorsk w 1837 r., raczył zauważyć, że cerkiew Wszystkich Bolesnych jest niezwykle ciasna i pod każdym względem nie odpowiada potrzebom miasta, będąc jednocześnie najskromniejszą w nim budowlą.
Aby wygenerować kapitał budowlany, władca nakazał rozesłanie zaproszeń do darowizn w całej Rosji. W ten sposób do dziś zebrano ponad pięćdziesiąt tysięcy srebrnych rubli. Kościół ufundowano w 1847 r., do 1858 r. dobudowano go aż do kopuł. Poważne pęknięcia, które pojawiły się w całej budowli, zmusiły do przerwania dalszych prac, a po zbadaniu przez techników uszkodzeń uznano za konieczne rozebranie kościoła do fundamentów, gdyż sam fundament okazał się całkowicie niewystarczający.
Budową kościoła zajmuje się komitet złożony z dostojników i urzędników cywilnych; W komisji uczestniczy dwóch księży Kościoła Bolesnego, którzy przekazują informacje o postępie sprawy władzom diecezjalnym, które wcześniej nie zwracały najmniejszej uwagi na budowę cerkwi, gdyż komisja we wszystkim bezpośrednio wiąże się z wikariuszem. Bez względu na przyczyny nieudanych działań komitetu, brak miasta Piatigorsk w stosunku do cerkwi pozostał do 1858 r. w tym samym położeniu, w jakim widział je suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz w 1838 r. (sic!).
Biskup po nawiedzeniu kościoła Matki Bożej Wszystkich Bolesnych, w porozumieniu z duchowieństwem i mieszkańcami miasta, stwierdził możliwość rozbudowy kościoła i nadłożenia nad nim drewnianej kopuły, aby zapobiec nieznośnemu duszności panującemu w kościele, zwłaszcza podczas letnich upałów. Opracowano projekt, który został zatwierdzony przez Komisję Budowlaną Stawropola, a mieszkańców Piatigorska zaprasza się do przekazywania datków.
Zainspirowani pobożną gorliwością, obywatele szybko zebrali odpowiednią ilość pieniędzy i wydobyli z gór doskonałej jakości materiał leśny. Wraz z wyjazdem letnich gości zaczęto aktywnie pracować z materiałami przygotowanymi w odpowiednim czasie i ku nieopisanej radości mieszkańców, dwunawowa, rozległa cerkiew, zwieńczona kopułą, została całkowicie ukończona i poświęcona pod koniec Wielkiego Postu św. Filipa Apostoła. Mieszkańcy Piatigorska obchodzili już Święto Narodzenia Pańskiego w nowym kościele, ustawiając trzykrotnie więcej osób naprzeciw starego kościoła.
Oprócz katedry drewnianej w Piatigorsku znajduje się cerkiew domowa, bardzo ciasna cerkiew w szpitalu wojskowym i osobna cerkiew murowana na cmentarzu. To niezwykle niefortunne, że w tym małym kościele, niedawno zbudowanym z doskonałego lokalnego materiału, widać poważne pęknięcia; trzeba powiedzieć prawdę – miejscowi architekci są bardzo niewystarczająci.
W okolicach Piatigorska, we wsiach Liniowej Armii Kozackiej Essentuki, Żeleznowodsku i Kisłowodzku są schizmatycy. We wsi Essentuki znajduje się jednak kościół Edinoverie, w którym żyje niewielka liczba parafian.
Mozdok. Ścieżka z Piatigorska do Mozdoku i z Mozdoku do Kizlaru przebiega wzdłuż wiosek Armii Liniowej. Uwagi dotyczące tego ostatniego będą umieszczane po dwóch wymienionych miastach należących do departamentu diecezjalnego.
Mozdok (obecnie miasto prowincjonalne) był dawniej siedzibą biskupa Mozdok i Madzhar. Poza miastem, na równinie nawadnianej przez Terek, gdzie znajdował się dom biskupi, obecnie znajduje się jeden drewniany kościół, do którego przylega cmentarz miejski. Miasto zamieszkiwane jest głównie przez Ormian wyznania gregoriańskiego, zajmujących się handlem i żyjących dobrze; Rosjan jest znacznie mniej, żyją znacznie skromniej. Ormiańska cerkiew katedralna jest zbudowana z kamienia, znacznie większa i wspanialsza niż cerkiew prawosławna, która jest drewniana.
Za miastem, na przeciwległym końcu kościoła cmentarnego, znajduje się drewniany kościół Wniebowzięcia Matki Bożej. W nim, za prawym chórem, w gablocie z ikonami, znajduje się starożytna cudowna ikona Matki Bożej Iveron. Informacje historyczne na temat tej ikony są następujące:
W XII wieku słynna gruzińska królowa Tamar, po śmierci swojego pierwszego męża, rosyjskiego księcia Georgija Andriejewicza, syna Andrieja Bogolubskiego, zawarła związek małżeński z księciem Osetyjczyków. Swoją ręką przekazała chrześcijaństwo księciu i jego ludowi. Pobożna królowa nie szczędziła pracy ani wydatków na ustanowienie i ugruntowanie świętej wiary wśród Osetyjczyków. W kraju ich liczne ruiny świadczą o dużej liczbie istniejących w nim dawniej kościołów chrześcijańskich. Legenda przypisuje powstanie tych cerkwi Tamarze.
Tradycja głosi, że jedna z ruin w Wąwozie Kartalińskim stanowi pozostałość po cerkwi, w której umieszczono i przechowywano ikonę Matki Bożej Iveron – najcenniejszy dar miłującej Boga Tamary dla narodu osetyjskiego. Dwukrotnie cerkiew została doszczętnie zniszczona przez ogień i za każdym razem ikona Matki Bożej została odnaleziona nienaruszona. Przez sześćset lat ikona pozostawała w Wąwozie Kartalińskim.
Pod koniec ubiegłego wieku mahometanizm za pośrednictwem tureckich misjonarzy najechał Kaukaz z największym fanatyzmem, bardziej politycznym niż religijnym. Zniszczył wśród ludów górskich to słabe chrześcijaństwo, które wciąż wśród nich pozostało, które trzymało się bardziej nominalnie niż w rzeczywistości. Osetyjczycy, podobnie jak inni alpiniści, skłaniali się ku islamizmowi. Ale oni, jak wszyscy alpiniści, nie stali się prawdziwymi mahometanami. Alkoran jest im nieznany, ponieważ alkoran nie zna języka arabskiego, w którym jest napisany. Górale nie mają tłumaczenia na język tatarski. Sami mułłowie alpinistów nie wiedzą o tym; uważają ją za niedostępną księgę najwyższej mądrości.
Mahometanizm alpinistów ogranicza się do przestrzegania niektórych zewnętrznych rytuałów mahometańskich. Opierali się na pewnych wierzeniach wpojonych im przez misjonarzy; większość koncepcji dawnej niejasnej religii, w której nadal widoczne są oznaki chrześcijaństwa, pozostała przy nich. Główną troską misjonarzy było przekonanie alpinistów, że ich jedynym prawowitym władcą był sułtan turecki.
W czasach niespokojnych religijnie, czyli w czasie głoszenia mahometanizmu wśród alpinistów pod koniec ubiegłego wieku, ikona Matki Bożej zachowała wierność chrześcijaństwu wiele rodzin nie tylko Osetyjczyków, ale także Czerkiesów i utrzymywała ich w wierności cudownymi znakami.
W 1763 roku nasz rząd zaprosił alpinistów chrześcijańskich i alpinistów pragnących nawrócić się na chrześcijaństwo, aby przeprawili się przez Terek i osiedlili w pobliżu Mozdoku. W wyniku powtórnego zaproszenia w 1793 r. w wigilię Zesłania Ducha Świętego do Mozdoku przybyła grupa górali, zabierając ze sobą ikonę Matki Bożej. Ikona zaznaczyła swoją podróż i przybycie do prawosławnego miasta cudami.
Jego Miłość Gajusz, biskup Mozdok i Madzhar, dowiedziawszy się o przybyciu słynnej ikony na Kaukaz, udał się, aby wraz z duchowieństwem oddać jej cześć z krzyżami i sztandarami. Arcypasterz wniósł go do katedry, chcąc zapewnić ikonie tutaj honorowe miejsce. Jednak Matka Boża jakimś szczególnym cudem powiadomiła biskupa, że chce pozostać poza miastem, w tym samym miejscu, w którym zatrzymała się i spędziła noc na skromnym czerkieskim wozie – tak nazywa się dwukołowy wózek górali. Jego Eminencja Gajusz pośpieszył z budową we wskazanym miejscu kaplicy, a następnie parafianie wznieśli drewniany kościół pod wezwaniem Zaśnięcia Matki Bożej. Ikona ma 1 arsh. i 12 wershoków wysokości, 1 arsz. i 7 cali szerokości. Ikona najwyraźniej została namalowana na złotym tle. Inni twierdzą, że pokrył się sadzą podczas wspomnianych pożarów w Wąwozie Kartalińskim. Rysy twarzy Matki Bożej na ikonie są surowe, charakter pisma jest gruziński. Malarz ikon królowej Tamary, jak głosi legenda, przygotowywał się do namalowania ikony poszcząc przez czterdzieści dni i modląc się przez czterdzieści dni.
Obecnie Kościół Wniebowzięcia liczy 2243 parafian mężczyzn i 2155 kobiet, z czego 1238 to Osetyjczycy i Czerkiesi, a 1153 to kobiety. Osetyjczycy uznają ikonę za swoją własność, darzą ją ognistym uczuciem, z którym należy obchodzić się bardzo ostrożnie i rozważnie, ze względu na zapał, determinację i ignorancję Azjatów. Ikona jest chwalebna w górach. Wielu mahometańskich alpinistów gromadzi się, aby ją czcić. Ormianie wyznania gregoriańskiego czczą ikonę wraz z prawosławnymi.
Ikona dokonuje wielu uzdrowień; pod nim na sznurku wiszą liczne srebrne wizerunki członków ludzkiego ciała, zawieszane przez tych, którzy otrzymali uzdrowienia. Wielu mahometan, zdumionych cudami dokonanymi przy ikonie, przyjmuje chrześcijaństwo; wielu mahometan z tego samego powodu, mając zaufanie do ikony, ma także zaufanie do chrześcijaństwa. Ikona - apostoł.
Dokładnie! Cudowna ikona Matki Bożej pełni funkcję apostoła w tym regionie, promując i dając znaki o chrześcijaństwie. Konieczne jest, aby ludzie podejmowali także charakterystyczne dla siebie wysiłki na rzecz świętej sprawy oświecania ludzi gór Światłem Chrystusa. Tutaj biskup zastał dziwny porządek, a chrześcijańscy alpiniści byli w najbardziej niepokojącym stanie z powodu takiego porządku. Wielu chrześcijańskich Osetyjczyków i Czerkiesów bardzo słabo rozumie język rosyjski, wielu go nie zna, płeć żeńska zupełnie nie zna języka rosyjskiego.
Wręcz przeciwnie, wszyscy księża w kościele Wniebowzięcia byli Rosjanami, zupełnie nie znającymi języków osetyjskiego i czerkieskiego, a nawet zupełnie nie znającego powszechnie używanego wśród górali tatarskiego. Z tego powodu relacje pomiędzy pasterzami i trzodą były niezwykle trudne, w wielu przypadkach zupełnie niemożliwe, zwłaszcza żeńska była pozbawiona wszelkiego zbudowania, wszelkiego pokarmu duchowego. Zapotrzebowanie na to jedzenie zmusiło chrześcijańskich alpinistów do zapraszania do swoich domów mułłów, którzy swoimi instrukcjami niezwykle szkodzili chrześcijaństwu wśród płci żeńskiej i z pewnością odwróciliby wszystkich alpinistów Mozdok od chrześcijaństwa, gdyby nie ikona Matki Bożej, która utrzymywała ich w chrześcijaństwie.
Azjaci, ze względu na swoją niezwykle żarliwą naturę, gdy się podniecają, tracą zupełnie zdrowy rozsądek i kierują się wyłącznie swoim temperamentem. O ich niepokojącej sytuacji dowiedział się książę namiestnik, który przekonująco poprosił Jego Eminencję Ioannikiya o usunięcie z kościoła Wniebowzięcia tego rosyjskiego arcykapłana, z którego alpiniści byli szczególnie niezadowoleni. Rosyjskiego arcykapłana zastąpił inny rosyjski arcykapłan.
Po przybyciu biskupa Ignacego do Mozdoku delegacja alpinistów stawiła się przed nim, aby wyjaśnić swoją sytuację związaną z niemożnością zrozumienia języka rosyjskiego, którym posługują się ich księża, i odwrotnie, nie może być zrozumiany przez księży całkowicie nieobeznanych z ich językiem. Alpiniści narzekali, że zostali całkowicie pozbawieni sakramentu spowiedzi, że zostali całkowicie pozbawieni możliwości otrzymania upragnionych koncepcji na temat chrześcijaństwa z powodu niemożności porozumienia się ze swoimi kapłanami. Szczególnie narzekali na niekorzystny wpływ arcykapłana Krastilewskiego, którego były arcykapłan był krewnym. Powolność śledztwa w sprawie nadużyć byłego arcykapłana, przypisywana wpływowi Krastilewskiego, bardzo zaniepokoiła alpinistów.
Ze względu na fałszywą sytuację, nie do zniesienia dla niecierpliwych i krnąbrnych alpinistów, planowano już ukraść ikonę i udać się z nią w góry. Zamiar ten stał się znany władzom wojskowym i zostałby zrealizowany przez zagorzałych alpinistów, gdyby nie został on usatysfakcjonowany. 164
Oczekiwali satysfakcji ze strony nowego biskupa. Biskup zaproponował alpinistom księdza Bartłomieja Sinanowa, Gruzina, który ukończył kurs w seminarium kaukaskim pierwszej kategorii, znał język osetyjski i został umieszczony, według dziwnych obliczeń, we wsi sąsiadującej z nomadami kałmuckimi w guberni astrachańskiej. Osetyjczycy przyjęli tę propozycję z zachwytem, dano im innego księdza, także z Gruzji, znającego języki tatarski i osetyjski, arcykapłana z Rosjan pozostawiono jego uznaniu. Aby pocieszyć Czerkiesów, biskup zaprosił ich, aby wybrali spośród siebie grzecznego i zdolnego młodzieńca, który przygotuje się w szkołach teologicznych do służby Kościołowi.
Propozycję tę przyjęto z największą przyjemnością: wybrali młodego mężczyznę z rodziny szlacheckiej, który otrzymał pewne wykształcenie w szkole wydziału cywilnego Mozdok.
Biskup nawiązał kontakt z księciem namiestnikiem w sprawie wydalenia Czerkiesa z klasy kozackiej w celu wstąpienia do duchowieństwa. Książę wyraził na to pełną zgodę i udał się z prezentacją do Ministra Wojny, który doniósł o tym cesarzowi. Jego Królewska Mość z radością przyjął to rozwiązanie. Trwa wydalenie Czerkiesa z wydziału kozackiego do wydziału duchowego, tymczasem na podstawie biletu wystawionego przez atamana mieszka on w domu biskupa i uczęszcza do seminarium duchownego.
W Mozdoku niezwykle wyraźna stała się potrzeba znajomości przez duchownych kaukaskich języka tatarskiego, powszechnie używanego wśród alpinistów. Ta potrzeba jest oczywista wszędzie we wsiach wojsk czarnomorskich i liniowych, graniczących z wioskami góralskimi, a zwłaszcza w miastach Mozdok i Kizlyar. Ormianie, którzy stanowią większość ludności tych miast i handlują z ludami górskimi, wszyscy znają język tatarski, uczą się go od dzieciństwa, aby odnieść sukces w przemyśle. Dlaczego duchowni nie mieliby uczyć się tego od dzieciństwa dla powodzenia chrześcijaństwa?
Szkoła religijna Mozdok mieści się w zrujnowanym drewnianym domu departamentu diecezjalnego. W ciszy panującej w skromnym Mozdoku, oddalonym od głównej drogi z Petersburga do Tyflisu, a więc z dala od współczesnej cywilizacji, pogoń za nauką mogła przebiegać pomyślnie. Pomimo dobrych intencji i kompetentnego dyrektora szkoły, w 1858 roku stwierdzono, że szkoła ma braki pod każdym względem. Tak słaby stan należy przypisać dwóm przyczynom: ubóstwu jego treści oraz wyjątkowo niewygodnym przesłankom.
Teraz wyeliminowano pierwszy powód, zaczęto rozważać wyeliminowanie drugiego. Największe korzyści może przynieść Szkoła Mozdok, zlokalizowana w mieście zamieszkałym przez ludzi innych wyznań, których do chrześcijaństwa przyciąga cudowna ikona Matki Bożej. Rozumie to inteligentny opiekun, mając w sercu dużo ciepła, jest gotowy i może być przydatny Kościołowi.
Miasto Kizlyar. Kizlyar należy nazwać miastem całkowicie azjatyckim, a dokładniej ormiańskim.
Mieszkańcy Kizlaru, zarówno prawosławni, jak i Ormianie wyznania gregoriańskiego, szczególnie szanują ikonę Życiodajnego Źródła, która uznawana jest za cudowną ze względu na jej starożytność i zgodnie z legendami o cudach dokonywanych pod nią, które nie są nigdzie odnotowane. Ikona ta znajduje się w parafii Kościoła Życiodajnego-Źródła i jest umieszczona za prawym chórem.
Klasztor Podwyższenia Krzyża w Kizlyar powinien mieć duże znaczenie dla administracji kościelnej, gdyż znajduje się w mieście zamieszkałym przez pogan, na samym końcu diecezji, 500 mil od stolicy biskupiej. Niestety nie spełnia tego celu.
Za główną przyczynę należy uznać fakt, że władze kaukaskie miały dotychczas na celu wyłącznie zaspokojenie potrzeb wojskowych i poświęcały im wszystko inne. Od niedawna zaczęło się tu rozwijać obywatelstwo i życie obywatelskie zaczęto uznawać za istotne dla człowieka, mieszkańca ziemi. Ostatnio zaczął pojawiać się pomysł, że wojna i armia są instrumentami ustanawiania i ochrony obywatelstwa.
Patrząc na ten region wcześniej, bardzo dochodowe rybołówstwo zostało odebrane klasztorowi przez wydział wojskowy. Osoby prywatne, widząc taki kierunek działania, również pozwoliły sobie na zawłaszczenie ziem klasztornych. Obecny opat klasztoru, opat German, to aktywny, trzeźwy starzec, kierujący się starożytnymi zasadami – swoje dwadzieścia lat zarządzania spędził w ciągłych procesach. Oczywiście w tej sytuacji klasztor nie doczekał się należytego rozwoju; należy uznać za szczęście, że nie uległ zniszczeniu.
W rzeczywistości duchowieństwo rosyjskie w Mozdok i Kizlyar, zwłaszcza w Kizlyar, ze względu na małą liczebność i ubóstwo ludności rosyjskiej, jest w wyjątkowo złym stanie. Dobro Kościoła wymaga jego wsparcia.
Ormianie. Bardzo przydatne wydaje się tutaj nakreślenie stanu religijnego Ormian, którzy licznie zamieszkują diecezję kaukaską, a w miastach Mozdok i Kizlyar stanowią większość ludności. Nie rozumieją herezji eutychejskiej, dlatego nie rozumieją istotnej różnicy dogmatycznej, która oddziela ich Kościół od Kościoła wschodniego. Przypisują separację różnicom w rytuałach.
Nie mają tego szczególnego przywiązania do rytuałów, które jest zauważalne wśród narodu rosyjskiego. Ormianie łatwo porzucają swój rytuał, gdy wyjaśnia się jego niezgodność. Stąd mają zwyczaj przerywania postu w Wielką Sobotę, po zakończeniu nabożeństwa tego dnia. Pewna osoba z ich duchowieństwa wprowadziła ich w dziwność tego zwyczaju, wskazując na solidność zwyczaju prawosławnych, a Ormianie z miłością, bez sprzeciwu, zgodzili się na przerwanie postu w dzień Wielkiej Nocy, po liturgii. Ogólnie rzecz biorąc, widać w nich nieudawane, serdeczne pragnienie zbliżenia się do prawosławnych, do Rosjan. Okoliczność ta ma moim zdaniem szczególne znaczenie. Jest to ważne nie tylko z religijnego punktu widzenia, ale także z punktu widzenia państwa.
Gdyby Opatrzność sprzyjała Ormianom zjednoczeniu się z Cerkwią prawosławną, dla czego potrzebne jest jedyne wyjaśnienie zamieszania po obu stronach, to ich korzyść państwowa w tym regionie byłaby nieobliczalna. Ich handel obejmuje nie tylko Kaukaz, ale także region Zakaukazia i same góry. Znając powszechnie używany wśród alpinistów język tatarski, swobodnie wędrują po górach, odwiedzają alpinistów oraz pokojowych i niespokojnych alpinistów i nawiązują z nimi bliskie stosunki. Pod przykrywką przemysłowców mogliby być doskonałymi misjonarzami i doskonałymi agentami politycznymi, posiadającymi doskonałe, wrodzone zdolności do wykonywania wszystkich tych obowiązków.
Teraz pozycja moralna Ormian jest niepewna. Powinno być tak: mają duchowy pociąg do Rosjan, ale dylematy nie są wyeliminowane, nie ma jedności, naturalną i logiczną konsekwencją tych warunków jest niepewność.
Wsie Kaukaskiej Armii Liniowej. Droga z samego Stawropola przez Georgiewsk, Mozdok do Kizlyar przebiega obok wiosek Kozackiej Armii Liniowej. Smutne wrażenie robi ten region, któremu wbrew woli ludności próbuje się wpoić protestanckie stanowisko nie charakterystyczne dla Cerkwi prawosławnej. Kościelny charakter tego regionu ma charakter schizmy. Jest to całkiem jasne i odczuwalne dla każdego, kto ma określone zrozumienie Kościoła wschodniego. Widzą i czują to sami Kozacy, z których wielu studiuje i studiowało wiarę. Wszędzie na wsiach witano biskupa z największą serdecznością, w niektórych delegacjach przychodziły do niego wyrażając szczere pragnienie posiadania biskupa na czele swojego Kościoła. Postawiono nawet pytanie: „Czy wkrótce będziemy należeć do Cerkwi prawosławnej?”
To pytanie określa koncepcję Kozaków na temat ich statusu religijnego. Powtarzam: wielu Kozaków bardzo uważnie studiuje wiarę; ich koncepcji wiary nie należy w żadnym wypadku porównywać z koncepcjami ludzi z najwyżej wykształconego kręgu. Sam rozwój schizmy między Kozakami jest dowodem na to, że wiara jest dla nich przedmiotem głębokiej, ścisłej refleksji i studiów, a nie tematem, wobec którego byliby obojętni, na który spoglądaliby powierzchownie i mimochodem.
Z wszystkimi wymienionymi wyrazami współczucia biskup odpowiedział, że obecna sytuacja kościołów Armii Liniowej jest konsekwencją względów administracyjnych i że w celu zaspokojenia pobożnych uczuć prawosławnych nakazano biskupowi odwiedzać ich kościoły i zapewniać im wszelkie pożądane chrześcijańskie zbudowanie i pocieszenie. Taka odpowiedź, choć nie do końca uspokajająca, narzuciła ciszę na ustach. Bardziej wykształconym osobom nie można było tego zaoferować. Tutaj wszyscy znają kierownictwo religijne księcia Woroncowa: nie powstrzymywał się on publicznie od okazywania szczególnej uwagi i uczucia duchowieństwu mahometańskiemu, dając im w wielu przypadkach pierwszeństwo przed duchowieństwem prawosławnym.
Tak jak trzej młodzieńcy żydowscy w jaskini i niewoli w Babilonie wyznali, że Bóg w prawdzie i na sądzie sprowadził to wszystko za ich grzechy (Dan. 3:28), tak kaukaskie władze diecezjalne muszą porozmawiać o swoim stanowisku w stosunku do kościołów armii liniowej kozackiej. A teraz imię Krastilewskiego wymawiane jest z przerażeniem przez duchowieństwo armii, jakby imię Szamila. Duchowni ci głośno mówią o dawnych nadużyciach, a najwyżsi urzędnicy, mówiąc o czasie rozłamu i pamiętając o tym czasie, stawiają nienaruszalny warunek zjednoczenia, które prędzej czy później musi nastąpić, łagodność i zachowanie przyzwoitości w postępowaniu z nimi.
Nie wyjaśniono jeszcze typów administracyjnych, w których książę Woroncow przekazał kościoły całego regionu pod zarząd prezbitera, odbierając je biskupowi, wbrew dekretowi Ducha Świętego. Ale kiedyś trzeba je wyjaśnić, choćby ze względu na historię, jako naruszenie nienaruszalnego, świętego charakteru Cerkwi prawosławnej. Wyjaśnienie takie nieuchronnie musi okazać się bardzo trudne, a sformułowanie głoszące rozstrzygnięcie administracyjne jest bezpodstawne i tym samym niezadowalające.
Obrońcy tego rozwiązania jako przyczynę muszą – jak obecnie twierdzą – przedstawić nieprawidłowość i niekonsekwencję w działaniach, na które pozwolił sobie biskup Kaukazu. Nie usprawiedliwia to jednak środków podjętych przeciwko takim działaniom. Tradycja kościelna przedstawia, że do wszystkich posług, najświętszych i wzniosłych, począwszy od apostolskiego, człowiek wprowadził nadużycia i grzech, które ludzkość przyswoiła. W takich przypadkach Kościół nigdy nie zatrzymywał się, aby wyeliminować osobę, która nadużyła posługi, ale sama posługa, ustanowiona przez Ducha Świętego, była stale zachowywana nienaruszalna.
Apostoła, który okazał się niegodny posługi apostolskiej, zastąpił inny apostoł. Patriarchowie i inni biskupi, którzy popadli w herezję lub ujawnili działalność niezgodną z ich posługą, zostali pozbawieni tronów i godności; ich trony i godności zostały przekazane osobom bardziej godnym. Jednak zastąpienie biskupa dla całego regionu przez prezbitera, z wykorzystaniem biskupa jako maszyny i narzędzia do konsekracji kościołów, święceń i innych rzeczy, których nie da się obejść bez biskupa, jest nowością w Cerkwi prawosławnej. Ta wiadomość wydaje się nic nie znaczyć dla tych, którzy nie rozumieją wiary. Ma to ogromne znaczenie także w oczach schizmatyków, gdyż doktryna biskupa należy do jednego z najważniejszych tematów ich myśli i sądów.
Biskup Kaukazu zaspokaja wszystkie potrzeby kościelne regionu linearnych Kozaków, ale nie rządzi tym swoim stadem. Naczelny kapłan armii kaukaskiej znajduje się w sztabie armii, na Zakaukaziu – w regionie całkowicie oddzielonym znaczącym, naturalnym odgraniczeniem od kraju zwanego właściwie Kaukazem, który z Zakaukazem nie ma prawie żadnych naturalnych stosunków. Zarządzanie kościołami na taką odległość jest zupełnie nienaturalne i pogrąża te kościoły w najbardziej katastrofalnej sytuacji pod każdym względem. Ataman kozacki, jego kwatera główna i główni urzędnicy administracji kozackiej mają swoją rezydencję w Stawropolu, otoczonym ze wszystkich stron wioskami i kościołami Kozackiej Armii Liniowej.
Komunikację o sprawach rozgrywających się na naszych oczach należy prowadzić z Tyflisem, w odległości pięciuset mil, za gigantyczną granią siwego Kaukazu, z arcykapłanem, który ma w domu swoje szczególne obowiązki i nie może w żaden sposób zadowolić kierownictwa powierzonych mu kościołów armii kozackiej ze względu na ich bardzo oddalenie i oddalenie od niego. Sytuacja, dla której tak trudno znaleźć sens, nie może trwać.
Klasztory. Do 1 stycznia 1858 roku na terenie diecezji kaukaskiej istniały dwa klasztory i jeden klasztor żeński. Spośród nich męski - Ermitaż Jekaterino-Lebyazhinskaya i czterdzieści wiorst od niego - Pustelnia Maryjska - utworzono ze specjalnymi uprawnieniami, wysoce zatwierdzonymi w przepisach o Armii Kozackiej Czarnomorskiej. Obydwa leżą niedaleko Morza Azowskiego, a pierwszy z nich pod względem środków utrzymania może dorównać najlepszym rosyjskim klasztorom. Rządzi nim archimandryta, który jest jednocześnie dziekanem obu pustelni.
Prowincjonalny klasztor Świętego Krzyża Kizlyar położony jest na drugim końcu diecezji, niedaleko Morza Kaspijskiego. Klasztor ma roczny dochód w wysokości do 2000 rubli srebrnych, ale jego dobrostan jest bardzo wstrząśnięty procesami, w które był zaangażowany w sprawie posiadanych gruntów.
W pobliżu prowincjonalnego miasta Stawropol, osiem mil od niego, znajduje się wspólnota żeńska św. Jana Maryjskiego, której budowę w klasztorze przedstawiono Świętemu Synodowi.
Monastycyzm. Życie monastyczne w klasztorach diecezji kaukaskiej jest w powijakach i trudno, aby szybko mogło wyjść z tego stanu. Dla duchowego sukcesu monastycznego konieczny jest pokojowy stan klasztorów. Jednak w obu klasztorach męskich nie panuje taki pokojowy stan i nie oczekuje się, że będą w stanie go przyjąć, dopóki władza świecka nie wejdzie w taki sam związek z władzą duchową, jak ma to miejsce wszędzie w Rosji. A może się to wydarzyć tylko wtedy, gdy wojna przestanie być jedynie początkiem, celem, wymówką – słuszną czy błędną – wszelkich rozważań i środków. Opaci potrzebują tutaj wiedzy i umiejętności, głównie duchownych; szczególnie znaczące są ich zawody duchowne.
W Ermitażu Jekateryno-Lebiażyńsku działa komitet pod przewodnictwem opata, w którym uczestniczą niektóre osoby świeckie w zarządzaniu gospodarką klasztoru. Przez długi czas w komitecie dominował duży rozłam pomiędzy jego członkami duchowymi i świeckimi, co było przyczyną bardzo trudnej korespondencji. Obecnie, przy bardzo dobrych stosunkach biskupa z głównymi władzami Morza Czarnego, podział ten został zniszczony.
Jednak według zasad kościelnych nie da się dokonać żadnych znaczących zmian w charakterze kościoła: ani jedno, ani drugie nie jest znane i rozumiane. Sama życzliwość może z pewnym powodzeniem działać przeciwko władzy, która ze względów militarnych szuka sposobu na nieograniczoną władzę. Tylko ona może złagodzić zło spowodowane nieuważnością wobec dekretów Kościoła. Z cierpliwością i poddaniem się Opatrzności Bożej musimy poczekać na czas, kiedy możliwe będzie wprowadzenie w klasztorze czarnomorskim takiego statutu, jaki dla wszystkich klasztorów prawosławnych w ogóle nakreślona jest przez tradycję Kościoła Świętego, zgodnie z którym możliwa jest jedynie poprawa moralna i duchowa w klasztorach klasztornych.
Kościoły. Diecezja kaukaska składa się łącznie ze stu sześćdziesięciu ośmiu kościołów. Liczba ludności Kaukazu stale i szybko wzrasta wraz z pojawieniem się nowych imigrantów z Rosji, których przede wszystkim – jak wynika z wielu doświadczeń – zależy na założeniu domu modlitwy dla zaspokojenia potrzeb duchowych. Otrzymawszy stałe osadnictwo, starają się także budować kościoły.
Nadzór nad kościołami sprawują dziekani co najmniej cztery razy w roku. Pismo kościelne, które ze względu na brak umiejętności czytania i pisania starszych kościoła, jest prowadzone głównie przez duchownych, jest w zadowalającym stanie.
Kler. Duchowieństwo Kaukazu pierwotnie gromadziło się w tym odległym regionie z różnych miejsc w Rosji. Imigranci ci nie byli szczególnie grzeczni, należeli przede wszystkim do kategorii ludzi, którzy nie liczyli na dobre miejsce w ojczyźnie i rzucili się na opuszczony wówczas Kaukaz z nadzieją znalezienia tam schronienia i zadowolenia. Kalkulacja ta okazała się niewątpliwa. Dzieci kosmitów, otrzymawszy wykształcenie w seminarium duchownym założonym na Kaukazie, tworzą nowe pokolenie o własnym charakterze, bardzo pocieszające, swoją ważną posługę pełnią inaczej niż ich ojcowie - przechodzą ją bardzo pomyślnie.
Na Kaukazie jest przestronnie. Wydaje się, że charaktery kształtują się zgodnie z przestrzenią i zadowoleniem: w charakterze duchowieństwa kaukaskiego zauważalna jest szczególna serdeczność, gościnność i szczerość. Ta ostatnia cecha jest szczególnie uderzająca dla osoby nowej w regionie. Wśród księży jest wiele doskonałej godności ludzkiej.
Duchowni na ogół nie są leniwi w prowadzeniu kultu i budowaniu swojej trzody. Błędy i zaniedbania, bez których nie może obejść się żadne społeczeństwo ludzkie, są korygowane środkami przewidzianymi w pełnej obfitości przez tradycję moralną Kościoła.
Doświadczenie uczy, że od momentu wkroczenia nowego pokolenia na obszar działalności kościelnej, w ogóle całe duchowieństwo stopniowo się zmienia, podnosi i uszlachetnia. Jeśli pojawiają się także ignorancja i rażące występki, to objawiają się one głównie u duchowieństwa armii czarnomorskiej, która składała się z Kozaków, którzy nauczyli się czytać i pisać, ale nawet tam obecnie stan moralny duchowieństwa poprawia się ze względu na stopniowe zastępowanie wolnych stanowisk kapłańskich absolwentami seminariów.
Duchowieństwo Kaukazu, otrzymujące pensje ze skarbca i korzystające z jałmużny od parafian, w większości nie odczuwa potrzeb, z wyjątkiem regionu Morza Czarnego, gdzie nie otrzymując pensji, choć zadowalają się ofiarami od parafian, ale bardzo skromnymi ofiarami. Część duchowieństwa, chcąc się utrzymać i kształcić swoje dzieci w placówkach oświatowych, zajmując się na małą skalę hodowlą bydła, bardzo się wstydzi tego, że w stanickich jurtach [wioskach kozackich z całymi ziemiami – przyp. red.] nie ma przeznaczonych dla nich miejsc do koszenia i uprawy, a przy sianokosie duchowni zawsze dostają miejsca najbardziej niekorzystne.
Obecnie w diecezji kaukaskiej nie brakuje duchowieństwa.
Stosunek duchowieństwa prawosławnego do niewierzących i niereligijnych mieszkańców miasta Stawropol, a głównie Kizlar i Mozdok, jest korzystny. Świadczy o tym fakt, że Ormianie chętnie odwiedzają cerkwie, a w mieście Kizlyar z zazdrości o dom Boży, który został zniszczony kilka lat przed tym pożarem, proszą o nadanie tytułu budowniczych cerkwi, w czym oczywiście nie można nie zauważyć wpływu duchowieństwa na nich.
Instytucje charytatywne. Przy kościołach diecezji kaukaskiej nie ma szpitali ani przytułków, z wyjątkiem miasta Jekaterynodar, gdzie przy Kościele Bolesnym znajduje się przytułek dla sześćdziesięciu osób i szpital dla dwudziestu pięciu, pod bezpośrednim nadzorem władz wojskowych.
Podział. Schizma w diecezji kaukaskiej, choć nieliczna, jest bardzo uporczywa w błędach. Zasadniczą, główną, niemal jedyną przyczyną tego są sąsiednie wsie kaukaskiej liniowej armii kozackiej. Można bez wątpienia powiedzieć, że wszystkie te wsie bez wyjątku są w mniejszym lub większym stopniu zakażone schizmą. Stamtąd pochodzą nauczyciele herezji, aby zwodzić mieszkańców prowincji Stawropol w stronę schizmy. Wieśniacy, którzy dali się zwieść schizmie, znajdują w wioskach wzmocnienie swoich błędów i stamtąd otrzymują mentorów, którzy pozwalają sobie na sprawowanie sakramentów i potwierdzają, że tylko tam, we wsiach, zachowany jest prawdziwy Kościół Chrystusowy.
Przy tak szkodliwym wpływie schizmy wiejskiej duchowieństwo prawosławne napotyka przeszkodę nie do pokonania na drodze do pomyślnego nawrócenia swoich schizmatyków na wnętrzności Cerkwi prawosławnej. Ponadto, niestety, na Kaukazie otworzyło się nowe gniazdo schizmy w nowo zaludnionym mieście Yeisk, gdzie schizmatycy gromadzą się masowo, korzystając z przywilejów nadanych temu miastu i unikając prześladowań w dotychczasowych miejscach zamieszkania. Istnieją już smutne przykłady odrywania dzieci Kościoła Chrystusowego od owczarni Chrystusowej.
Aby stłumić to zło, władze diecezjalne zwróciły się do gubernatora miasta Kaukazu z prośbą o zakazanie wjazdu do Yeisk osobom, które nie przedstawią dowodu swojego prawosławia od poprzednich proboszczów, a nawet o całkowity zakaz włączania schizmatyków do miasta Yeisk. Arcykapłanowi miasta Yeisk, bardzo aktywnej osobie, nakazano uważne monitorowanie schizmatyków, zapobieganie uwodzeniu i upominanie tych, którzy się mylą i uwodzą.
Powiększanie owczarni i jej rozwój duchowy. Bogaty w ziemię Kaukaz stale przyjmuje nowych osadników, z których tworzą się niezależne parafie. Tak więc na ziemiach należących do Kałmuków, nomadów w pobliżu prowincji Stawropol, na rozkaz rządu założono kilka wsi, w których utworzono domy modlitwy, a nawet w niektórych księżach przydzielono do korygowania potrzeb chrześcijańskich. Ponadto hierarchia kaukaska pozyskiwała do Kościoła prawosławnego nowe dzieci z innych wyznań chrześcijańskich i niechrześcijan.
Ku naszemu pocieszeniu, poczucie pobożności u prawdziwych dzieci Chrystusa jest bardzo rozwinięte. Każda osada diecezjalna dba o tworzenie kościołów do publicznej modlitwy i nie korzystając z zasiłków rządowych, ze swoich nadwyżek przynosi na ołtarz dary, nie tylko wystarczające na utworzenie kościołów, ale także na zapewnienie ich utrzymania i naprawy.
Zapał prawosławnych do odwiedzania kościołów Bożych i wypełniania chrześcijańskich obowiązków, dzięki łasce Bożej, nie maleje. Przypadki te są rzadkie, gdy prawosławny chrześcijanin z powodu zaniedbania lub osłabienia świadomości w potrzebie oczyszczenia sumienia jest zmuszony do intensywnej spowiedzi.
W klasie niewykształconej, obcej umiejętności czytania i pisania, nie można znaleźć jasnej znajomości modlitw i pełnego zrozumienia przykazań, zwłaszcza prawd wiary. Ale mimo to mocne przekonanie o świętości wyznawanej wiary jest głęboko zakorzenione i wyryte w sercach wierzących prawosławnych. Dzięki dobroczynnej opiece rządu, który wzmacnia edukację dzieci chłopskich w szkołach, miłość i zwyczaj budującej lektury wkracza także do rodzin prostych ludzi, zapewniając jak najpełniejsze zrozumienie elementarnych prawd wiary i przykazań, co wspólnie przyczynia się do studiowania najpotrzebniejszych modlitw.
Do kościołów Bożych złożono cztery niezwykłe datki: I) 4000 rubli we wsi. Bezpieczny chłop Lunev; 2) we wsi. Chłopka Praskovei Ternovskaya - 2000 rubli; 3) w mieście Yeysk przy pomocy pięciu kupców zbudowano ikonostas o wartości 2000 rubli; 4) w mieście Jekaterynodar kozak Sesurey odrestaurował kościół za 1287 rubli.
Nauczanie katechetyczne wprowadzono w sześćdziesięciu sześciu kościołach. Wszyscy wychowani w seminariach duchownych, którzy ukończyli kurs, zobowiązani są do wygłaszania kazań według własnego składu, wyznaczonego przez władze diecezjalne. W celu przeglądu nauczania katechetycznego w mieście Stawropolu powołano specjalną komisję złożoną z osób, które uzyskały wyższe wykształcenie duchowe, do której są kierowane przez Konsystorz. Nie opracowano jednak ogólnego, systematycznego programu sekwencyjnej wymowy nauk katechetycznych. Jednakże jego opracowanie zostało zaproponowane komisji za pośrednictwem Konsystorza. Nauki te są wypowiadane w święta i niedziele na zakończenie liturgii.
W diecezji kaukaskiej planuje się utworzenie szkoły dla kobiet na pustyni dla kobiet nad Morzem Czarnym. Ale według wiadomości z samego klasztoru szkoła ta nie została jeszcze odpowiednio zorganizowana. Opracowanie projektu tej szkoły zostało wcześniej przekazane władzom wojskowym Morza Czarnego, ponieważ to one najlepiej znały ducha i potrzeby lokalnych mieszkańców. Przeorysza strażnicza pustyni założyła już szkołę pod względem wielkości i wyposażenia odpowiadającego możliwościom klasztoru.
Z oświadczenia Izby Majątku Państwowego wynika, że w kościołach wiejskich obwodu stawropolskiego utworzono dwadzieścia szkół dla dzieci chłopskich. Wychowują je na ogół proboszczowie parafii, z dobrymi, zdaniem tej samej Izby, sukcesami, jakich można się spodziewać w życiu chłopskim, w którym na szkolenie przeznacza się nie więcej niż sześć miesięcy, a przez resztę czasu dzieci odrabiają prace domowe i prace w terenie. Wiele szkół nie ma przyzwoitych lokali, ale nauczyciele gromadzą uczniów w swoich domach.
Wniosek. Diecezja kaukaska graniczy jedynie od północnego zachodu z ludnością prawosławną – rejonem Kozaków Dońskich. Na wschodnim krańcu przylega do Morza Kaspijskiego, na zachodzie – do Morza Azowskiego i Czarnego. Znaczna część prowincji Stawropol to niezamieszkana pustynia, a cały region Kaukazu jest najbardziej zaludniony na jego obrzeżach. Najszersza twarz znajduje się na południu. Tutaj sąsiadami Rosjan są plemiona górskie wyznania mahometańskiego. Tak jak Chiny oddzielone są od Mongolii murem, tak spokojne cywilne wioski regionu Kaukazu oddzielone są od ludów górskich nieprzerwanym łańcuchem wiosek czarnomorskich i liniowych wojsk kozackich.
Wzdłuż brzegów Morza Kaspijskiego granica diecezji jest bardzo krótka. Wzdłuż niego, między Rosjanami, żyje znaczna liczba Nogajów i Trukhmenów (Turkomanów), ludów plemienia tatarskiego. Rozległą północną i północno-wschodnią granicę zajmują mahometańscy Tatarzy; niewielka liczba bałwochwalczych Kałmuków (do czterech tysięcy dusz) wędruje po północnym krańcu diecezji.
Tak więc prawie całą granicę rozległej diecezji zajmują mahometanie z plemienia tatarskiego lub mahometańscy alpiniści. Wśród tych ostatnich język tatarski jest zarówno powszechnie akceptowany, jak i powszechnie używany, podobnie jak francuski wśród Europejczyków. To nie wystarczy: znaczna liczba górali, zwanych cywilami, żyje po tej stronie łańcucha wsi kozackich, w głębi kraju, lub jest w samym łańcuchu. Również we wsiach urzędu cywilnego licznie mieszkają Tatarzy, zatrudnieni na stałe lub czasowo jako robotnicy.
Z tego punktu widzenia najważniejsza potrzeba Kościoła w obecnym czasie jest oczywista. Polega na tym, że w seminarium kaukaskim należy rozwinąć gruntowną naukę języka tatarskiego, aby naukę tego języka rozpocząć w szkołach teologicznych, aby uczniowie zapoznawali się z tym językiem nie tylko z książek, ale także z języka mówionego. Rozwój języka osetyjskiego jest potrzebny na znacznie mniejszą skalę niż języka tatarskiego: Osetyjczyków jest niewielu i wszyscy, podobnie jak inni górale, znają język tatarski.
Znajomość języka tatarskiego umożliwia kapłanom porozumiewanie się z góralami i Tatarami oraz namawianie ich do przyjęcia chrześcijaństwa, zwłaszcza że ci mahometanie, jak wyjaśniono powyżej, mają najbardziej zagmatwane i błędne pojęcie o religii mahometańskiej. Znajomość języka tatarskiego da kapłanom możliwość dosłownego wypełnienia jasnego i ważnego testamentu danego pasterzom przez samego Pana: Idźcie i nauczajcie wszystkie narody (Mt 28, 19).
Jest to jedyna cecha i potrzeba, która wysuwa się na pierwszy plan przy dokładnym zbadaniu diecezji kaukaskiej i wymaga natychmiastowego zaspokojenia. Inne potrzeby, które jednak jasno wynika z tego raportu, są znacznie mniej istotne. Można je zaspokoić, a braki i niekonsekwencje istniejące w diecezji można stopniowo łagodzić i eliminować poprzez delikatne napomnienie. Czas wyjaśnić wielu osobom to, co jest dla nich teraz niejasne.
Następnie prosząc Święty Synod o przebaczenie tych błędów, które można było dostrzec na polu 1858 r. oraz prosząc o błogosławieństwo i modlitewną pomoc dla pola, które zostało otwarte tego lata, biskup Ignacy kończy to sprawozdanie.
Oprócz tego raportu warto zamieścić prywatny list biskupa do dyrektora Kancelarii Synodalnej Jakowa Aleksiejewicza Poznyaka, 165, datowany na 18 stycznia, nr 7:
„Po zapoznaniu się w ogóle ze sprawami Konsystorza Kaukaskiego uważam za stosowne przedstawić moje zdanie na ten temat dyskrecji Waszej Ekscelencji.
Miejscowi duchowni pochodzą z różnych diecezji. Konieczność zmusiła nas do przyjęcia ludzi bez ścisłej krytyki, a nie da się w pełni rozpoznać, nawet przy najostrzejszej krytyce, osoby, która przyjechała z odległego kraju i nie mieszkała tu długo. Z tego radykalnego powodu niemożliwe jest, aby w nowo utworzonej diecezji, przy takim składzie duchowieństwa, nie doszło do znaczących niepokojów. Ścisły nadzór i kara mogą w mniejszym lub większym stopniu ograniczyć to, co niemoralne, ale rzadkie przypadki niemoralności mogą całkowicie zmienić się i stać się moralne. Dlatego najpotrzebniejszym sposobem skorygowania duchowieństwa jest zastąpienie starych, upartych, nowymi, grzecznymi alumnami seminarium. Ta metoda wymaga czasu.
Sprawy Konsystorza nie są aż tak skomplikowane, a papierologia wcale nie idzie tak źle, jak się wydawało podczas walki, która wynikła ze zderzenia namiętności, a obie strony pisały z pasją, a wiele spraw jest przedstawianych jednostronnie, a co za tym idzie, błędnie.
I tak na przykład podjęto jedną sprawę dotyczącą arcykapłana Pietrowa i przedstawiono ją najwyższym władzom wraz z działaniami władz diecezjalnych w tej sprawie. Okazuje się, że Pietrow był sądzony w dwudziestu sprawach, z których każda ma nakaz władz diecezjalnych, a wszystkie te zarządzenia są ze sobą powiązane. Wybranie jednej sprawy spośród tych dwudziestu i przedstawienie jej osobno, właśnie bez ukazywania związku pomiędzy decyzjami władz diecezjalnych, nadaje jej decyzji w jednej sprawie dziwny wygląd.
W niektórych innych przypadkach sytuacja jest taka sama jak w przypadku Petrowa. Nakazałem, aby wszystkie takie heterogeniczne sprawy dotyczące jednej osoby były mi zgłaszane łącznie i mam nadzieję, że przedstawię we właściwej formie sprawy, które należy przedstawić Świętemu Synodowi. Sam widzisz, że takie działanie wymaga czasu. Ale jest też bardzo dokładny i ułatwi pracę samemu Świętemu Synodowi.
Wypraszaj błogosławieństwo Boże dla ciebie” i tak dalej.
Zagłębiając się w życie materialne szeregów pełniących funkcję Kaukaskiego Konsystorza Duchowego, biskup na propozycję Konsystorza o treści 166 przekazał mu ze swojego majątku trzysta rubli srebrnych.
„Zwracając uwagę na trudną sytuację urzędników Konsystorza Kaukaskiego, którzy zadowalają się ogólnym wynagrodzeniem ustalonym dla urzędów konsystorza w Rosji, podczas gdy w Stawropolu artykuły spożywcze są nieporównywalnie droższe niż w ogóle w Rosji, uznałem za swój obowiązek wykazać się duszpastersko aktywnym udziałem w sytuacji urzędników Konsystorza Kaukaskiego. Wypełniając wymóg mojego obowiązku duszpasterskiego, ofiaruję Konsystorzowi trzysta rubli w srebrze z mojego majątku za rozdawanie urzędnikom według harmonogramu, który proponuję Konsystorzowi sporządzić i przedstawić według własnego uznania.
Mamy nadzieję, że wraz z tym naszym skromnym darem, podobnie jak z darem arcypasterza, przyjdzie błogosławieństwo Boże, gdyż wręcz przeciwnie, nielegalne dawanie odbiera błogosławieństwo Boże osobom i domom, przez które te nielegalne datki są przyciągane. Dostawca tej propozycji, a wraz z nią suma trzystu rubli srebrnych, nowicjusz z mojej celi, nowicjusz kassofor Jan, ma wystawić pokwitowanie podpisane przez członka Konsystorza i obecnego sekretarza. 10 marca 1858, nr 29.”
Osobiste relacje biskupa Ignacego z miejscowymi władzami cywilnymi i wojskowymi w decydujący sposób wpłynęły na dobre stosunki całej ludności z duchowieństwem. Wpływ ten szczególnie uwidocznił się w stosunkach armii kozackiej liniowej podczas objazdu diecezji, gdzie we wstępnym komunikacie Synodu wydano rozkaz przyjmowania biskupa w kościołach wsi, które mijał podczas przeglądu diecezji.
Szczególnie niezwykła była jego rozmowa ze schizmatykami ze wsi Czerwienna, gdzie dowódca pułku Gorskiego, baron Rosen, zaprosił biskupa do spędzenia nocy w swoim domu i przedstawił go wszystkim oficerom pułku i stowarzyszeniu urzędników schizmy. Na koniec rozmowy schizmatyccy Kozacy powiedzieli: "Widzisz, jaka jesteś prosta, Wladyko! I ty nas rozumiesz, a my cię rozumiemy i potrafimy z tobą rozmawiać - może dalibyśmy się nabrać na twoje słowa, ale dzisiaj jesteś, a jutro twoje miejsce zajmie ktoś inny, kto nie będzie do nas mówił tak, jak ty i który nie będzie chciał nas słuchać. "
Dwunastego maja 1858 roku we wsi Michajłowska, siedem mil od Stawropola, odbyło się poświęcenie sztandaru św. Jerzego, najwyższego nadanego Armii Kozaków Liniowych. Na uroczystość zebrano wybranych żołnierzy ze wszystkich pułków, przybyli wszyscy dowódcy i starsi oficerowie, którzy mieli możliwość opuszczenia swoich stanowisk, a także licznie przybyło duchowieństwo liniowe. Na potrzeby sprawowania liturgii rozbito obszerny namiot obozowy. Aby odprawić nabożeństwo, a następnie ceremonię poświęcenia sztandaru, dowództwo armii kozackiej liniowej, reprezentowane przez jej atamana, zaprosiło biskupa, a wraz z nim całe starsze duchowieństwo miasta Stawropol, w którym na stałe mieściła się główna kwatera armii.
Spotkania biskupa dokonali duchowni liniowi zgodnie z zarządzeniem Świętego Synodu. Wydaje się, że wszystkie okoliczności zostały uzgodnione i uzgodnione, aby nadać uroczystości, która miała szczególny charakter, szczególny splendor. Sama pogoda, umiarkowanie ciepła, cicha, sprzyjała założycielom festiwalu, a dwa stuosobowe chóry śpiewacze, złożone z pułkowych chórów kozackich, z chórem śpiewaków biskupich, śpiewały nabożeństwo z tak harmonijną harmonią, że to kościelne święto, niespotykane we wspaniałej oprawie, zachwyciło całą ludność wojskową i wszystkich z nim obecnych.
Na zakończenie długiego nabożeństwa podano wspólny posiłek w specjalnym, specjalnie skonstruowanym, dużym namiocie, całkowicie otwartym z jednej strony. Obiad zjedli duchowni i generałowie, urzędnicy wojskowi i cywilni, a po obu stronach namiotu przy długich stołach jedli żołnierze, którzy przybyli na uroczystość z innych wiosek. Po wzniesieniu toastu za zdrowie Cesarza, Wielkiego Księcia i Dziedzica, Księcia Wicekróla Kaukazu, ataman wzniósł toast za zdrowie Prawego Wielebnego. Armia ta odpowiedziała na toast głośnym, długotrwałym „hurra”, podrzucając kapelusze w górę i inne zwykłe wyrazy radości.
Kiedy biskup odjechał, wojsko otoczyło jego powóz i odprawiło go z okrzykami „Hurra”, a kilku jeźdźców towarzyszyło biskupowi aż do jego domu, demonstrując swoją śmiałość i radość w porywającej jeździe konnej i jeździe konnej.
Przy tej okazji szczególnie bezpośrednio i wyraźnie wyrażono pragnienie nie tylko dowódców Liniowej Armii Kozackiej, ale także samej ludności wojskowej, aby na czele swojej duchowej administracji stał biskup. Pragnienie to podzielało także duchowieństwo liniowe, obciążone oddaleniem administracji w Tyflisie i preferujące stosunki ze Stawropolem, co było całkiem naturalne ze względu na bliskość wiosek wojskowych i ze względu na najbardziej codzienne potrzeby.
Na zakończenie Boskiej Liturgii, przed wykonaniem kolejności ustalonej dla poświęcenia sztandaru, biskup wygłosił przemówienie do wojska, które władze wojskowe nakazały natychmiast wydrukować w kilkuset egzemplarzach w celu rozprowadzenia w całej Armii Liniowej. Przedstawiamy go w całości 167.
„Bracia! – powiedział biskup – Miłująca Chrystusa armia chwalebna jest za swoje męstwo przed królami ziemi – jest za to chwalebna także przed Królem Niebieskim. Udowodniło to wielu wojowników, udowodnił to święty wielki męczennik Jerzy Zwycięski: rozpoczął swój wyczyn od ziemskich zwycięstw – zakończył swój wyczyn, zachwycając Niebo. Święty Jerzy jest rycerzem zarówno ziemskim, jak i niebiańskim.
Najbardziej pobożni autokraci całej Rosji wskazują swoją armię na Wielkiego Męczennika Jerzego jako przykład doskonałego wojownika. Upamiętniają wojownika, który dokonał najwyższego wyczynu, nosząc imię i ikonę Wielkiego Męczennika Jerzego.
Ale tutaj następuje szczególny spektakl!.. Tutaj ani jeden wojownik z zastępu odważnych nie wyróżnia się spośród innych swoich przyjaciół w imieniu zwycięskiego Jerzego, cała armia otrzymuje sztandar, na którym widnieje wizerunek Rycerza Bożego, na którym widnieje jego chwalebne i święte imię. Co to oznacza? Oznacza to, że car rosyjski uznał liniową armię kozaków kaukaskich za doskonałą odwagą, godną najwyższego honoru i nagrody wojskowej. Każdego wojownika w tej armii uznawał za bohatera, każdego wojownika godnego stanięcia pod sztandarem największego z wojowników – Jerzego! To, co uznał rosyjski car, uznała cała Rosja.
Bracia! Przez żmudne czyny i strumienie krwi wy, wasi ojcowie i dziadkowie, zdobyliście wielkie miłosierdzie prawosławnego cara, które teraz zostało wylane na liniową armię kozaków kaukaskich. nim nagradza i koronuje armię za wieloletnie wyczyny armii, nim wzywa was do nowych wyczynów - już nie tylko do wyczynów cielesnych - do wyczynów duchowych. Otrzymaliście na swój sztandar przywódcę zdolnego poprowadzić was w góry ziemi i góry nieba.
Zwycięski George nie zna barier: nie ma dla niego przeszkód, klifów, przepaści, wszystkie głębokości i wysokości są dla niego łatwo dostępne. Idźcie za nim, bracia! Podążaj za nim! Do najstraszniejszych i upragnionych bram do wieczności. Karajcie i miażdżcie wrogów cara i Ojczyzny, tak jak już ich karaliście i miażdżyliście, ale wspólnie dążcie do zwycięstwa nad niewidzialnym wrogiem Boga i ludzkości – nad grzechem, który zabija człowieka śmiercią wieczną.
Niech każdy z Was zostanie ukoronowany wyjątkową koroną, tak jak ukoronowano nieodpartego Jerzego, który swoim męstwem zadziwił zarówno ludzi, jak i anioły! Niech każdy z Was będzie miał zaszczyt powiedzieć ze śmiałością i radością: W dobrych zawodach wystąpiłem, bieg ukończyłem, wiary zachowałem; i teraz odłożona jest dla mnie korona sprawiedliwości, którą Pan mi da! (2 Tym. 4; 7, 8). Amen!”
Biskup zgłosił tę uroczystość Świętemu Synodowi, któremu przedstawił kopię swojego przemówienia.
Jako wyraz ogólności działań księdza, które zjednały mu sympatię środowiska świeckich, przytaczamy następujący przypadek. Krótko przed tym czasem jeden z bohaterów Sewastopola zmarł z powodu ran w Stawropolu: kapitan floty 1. stopnia Konstantin Georgievich Popandopulo, którego ciało, za namową biskupa, 4 marca 1858 roku zostało pochowane w jego Kościele Krzyżowym.
Liturgię pogrzebową i obrzęd pogrzebowy sprawował biskup Ignacy z powagą, z jaką chciał uhonorować bohaterskie czyny zmarłego. Popandopulo nie miał bliskich krewnych. Śmierć dopadła go w Stawropolu, gdzie wracając z wód mineralnych, zmuszony był zatrzymać się i spędzić zimę, ze względu na niemożność powrotu do ojczyzny z powodu choroby. Trumnę zmarłego otaczały zatem w przeważającej mierze jedynie osoby, które spłaciły swój dług zasługami wojskowymi, których żywy, ciepły udział wyrażał się pełną czci i uważności obecnością podczas spokojnej i majestatycznej posługi biskupa.
Przed nabożeństwem żałobnym za ciało zmarłego Wielce Ksiądz krótkim przemówieniem zjednoczył obecnych w gotowości pożegnania zmarłego wojownika-bohatera z nabożną i duchową czułością. Idąc w stronę nabożeństwa pogrzebowego, biskup zatrzymując się przy ambonie, skierował następujące słowa do zbliżającego się spotkania urzędników wojskowych i cywilnych:
„Pobożni słuchacze! Nasz Pan Jezus Chrystus powiedział: Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (Jana 15:13).
Taką najwyższą miłość swoim życiem okazał zmarły sługa Boży, wojownik Konstantyn, który udowodnił to swoją śmiercią: oddał duszę za wiarę, cara i ojczyznę. Teraz milczy w grobie, ale samo jego milczenie jest głośnym, żywym, najbardziej przekonującym kazaniem o wielkiej miłości.
Bracia! Zmarłemu rycerzowi, który poświęcił się miłości, ofiarujmy wykonalny, pożegnalny dar miłości: zanieśmy do Pana nasze najgorętsze modlitwy, aby przyjął i zaszczepił duszę swego sługi w niebiańskich siedzibach wiecznego pokoju, skąd na zawsze usunięte są wszelkie smutki, wszelkie westchnienia, gdzie mieszka Wieczna Światłość i nieskończona błogość. Amen”.
Po nabożeństwie pogrzebowym ciało zmarłego przewieziono do jego ojczyzny na Krymie.
Aleksy (R.I. Rzhanitsyn, 1813–1877) – arcybiskup Tweru i Kaszyńskiego, dawniej Tuły i Bielewskiego.
Jeremiasz (I. I. Sołowjow, 1799–1884) – pierwszy biskup Kaukazu i Morza Czarnego w latach 1843–1849.
Aleksander Aleksiejewicz Wołotskoj (1806–1875) - senator, generał porucznik, gubernator terytorium Stawropola, pochodzący z Wołogdy, rówieśnik i dobry znajomy św. Ignacego od dzieciństwa.
Przemówienie wygłoszone po przybyciu do diecezji w katedrze w Stawropolu, 5 stycznia 1858 r. // Ignacy (Brianchaninov). T. 3/4. Słowo o śmierci. Ascetyczne kazanie. M., 1993. s. 5–6.
Ioannikiy (I. Ya. Obraztsov, 1790–1880) – drugi biskup Kaukazu i Morza Czarnego w latach 1849–1857.
Jako przykład tego dobrowolnego, świadomego poddania się biskupa Ioannikisa Konsystorzowi, przytaczamy okoliczność, która przydarzyła się miejscowemu wicegubernatorowi sprawującemu władzę w prowincji. Mieszkał w parafii św. Wielkiej Męczennicy Barbary, gdzie proboszczem kościoła był ks. Gabriel Orłow, cieszący się miłością całej parafii. Dowiedziawszy się, że zaproponowano przeniesienie go do innej parafii, wszyscy parafianie oraz sam proboszcz zwrócili się do Wicegubernatora z prośbą o zwrócenie się do Właściwego Wielebnego o opuszczenie ks. Gabriel jest na miejscu. Wojewoda prowincji udał się do biskupa, któremu przedstawił prośbę parafian i swoją, prosząc o przychylne jej uwzględnienie. Eminencja odpowiedział jednak bardzo obojętnie, że to nie od niego zależy i poprosił wojewodę, aby skierował jego prośbę do Konsystorza.
Izydor (Ja. S. Nikolski, 1799–1892) – metropolita nowogrodzki i petersburski w latach 1860–1892.
Wyciągi z rocznych sprawozdań św. Ignacego dla Świętego Synodu dotyczące jego wizyt w diecezji kaukaskiej oraz stanu duchowego i chrześcijańskiego regionu, m.in. za rok 1858; prezentowane także w książce: Sokolov. Część 1. s. 211–300; Czas PST. T. 2. s. 468–518.
Obecnie biskup Krasnojarska.
Biskup wyraził ten pogląd na powodzenie Konsystorza samego Konsystorza w propozycji złożonej mu 13 stycznia 1859 r. w sprawie nr 2. Napisał do Konsystorza: „Z serdeczną pociechą widzę, że kaukaski konsystorz duchowy w minionym roku 1858 poczynił znaczny postęp w swoim charakterze i godności, które polegają na sprawiedliwości, bezstronności, roztropnym chrześcijańskim spojrzeniu na słabości społeczeństwa, przyjazny, skromny, pozytywny i stanowczy ton w kontaktach z innymi działami; ostrożność, rozwaga, unikanie zapału, któremu zawsze towarzyszy pasja i zawsze ujawniające obecność namiętności i odchylenia od prawdy, w nieprzerwanym, jeśli to możliwe, rozwiązywaniu spraw, co jest tak satysfakcjonujące dla tych, których te sprawy dotyczą.
Propozycja św. Ignacego o znaczącym sukcesie Konsystorza w 1858 r. (datowana na 13 stycznia 1859 r., nr 2). Opublikowane po raz pierwszy.
Aleksander Iwanowicz Bariatynski (1815–1879) – książę, feldmarszałek generał armii rosyjskiej, od 1856 do 1861 r. Gubernator Kaukazu i Naczelny Wódz Armii Kaukaskiej.
Grigorij Iwanowicz Philipson (1809–1883) – generał porucznik, senator, od 1858 r. dowódca wojsk Prawego Skrzydła Linii Kaukaskiej, w 1860 r. – szef sztabu Armii Kaukaskiej.
Materiał ten zatytułowany jest: „Pytanie wodza linii kaukaskiej [G. I. Philipsona] i odpowiedź biskupa [Ignacego] w sprawie Stolicy Kaukaskiej w jej stosunku do liniowej armii kaukaskiej kozackiej, znaczenia biskupa i arcykapłana w hierarchii cerkiewnej (20 września – 3 października 1858 r.)” został opublikowany w całości (z drobnymi rozbieżnościami) w książce: Sokołow. Część 2. Aplikacja. s. 1–13. Dokument charakteryzuje stan owczarni kaukaskiej w okresie jej administrowania przez św. Ignacego i wprowadza go w jego poglądy kościelno-administracyjne.
Różnicę między biskupem a prezbiterem doskonale wyjaśnia książka „Prawdziwie starożytny i prawdziwie prawosławny Kościół Chrystusowy” (s. 81). Prezentacja ta jest szczególnie istotna, ponieważ wskazuje na św. Ojców Cerkwi Prawosławnej i wspólnie na schizmatyckie księgi poruszające ten sam temat. W tym dziale doktryny większość schizmatyków zgadza się z Kościołem prawosławnym.
Schizma jest w rzeczywistości oddzieleniem od Kościoła Powszechnego bez naruszenia jedności w dogmatach.
Kiedy kapłan zostaje awansowany na arcykapłana, jedyna modlitwa w tym obrzędzie brzmi następująco: „Przyodziej naszego brata swoją łaską i przyozdobij go uczciwością na początku stanowiska starszych ludu Twojego”. Oto całe znaczenie arcykapłana kościoła: podczas nabożeństw ma on prawo zajmować pierwsze miejsce wśród innych księży (patrz Zakon święceń).
W ten sposób nakazano świętym postępować i postępować. apostołowie. Przez trzy lata, mówi św. Apostoł Paweł do starszych Efezu, dniem i nocą nieustannie ze łzami nauczał każdego z was (Dz 20, 31).
Biskup wyświęcając prezbitera czyta w swojej modlitwie m.in.: „Tą raczyłeś mi zagwarantować w nieskazitelnym życiu i niezachwianej wierze, racz wzbudzić tę wielką łaskę Twojego Ducha Świętego…”, wyrażając tymi słowami wyraźnie duchowe pochodzenie, zrodzenie prezbitera z biskupa przez święcenia kapłańskie (por. Obrzęd konsekracji).
„Wielkim złem jest niewiedza” – powiedział św. Jan Chryzostom. – Ignorancja nie zna swojej niewiedzy. Ignorancja, chcąc czynić dobro, czyni zło.”
Słowo 89. – Tutaj zazdrość jest oczywiście materialna, duchowa: naraża się na materialność poprzez podgrzanie krwi, którą wytwarza. Gorliwość duchowa jest zawsze wierna prawu Bożemu i jest obca upałowi.
Propozycja św. Ignacego w sprawie projektu budynku dla Seminarium Duchownego Kaukaskiego (z dnia 18 lutego 1858 r., nr 21). Opublikowane po raz pierwszy.
Wicekról Kaukazu książę Bariatynski osobiście zwrócił się do biskupa Jannika z prośbą o zmianę rektora kościoła Wniebowzięcia NMP na osobę bardziej godną zaufania i polecił zwierzchnikowi prowincji poinformować go, kiedy biskup spełni to żądanie.
List do św. Ignacego do dyrektora Kancelarii Synodalnej Ya. A. Poznyaka o sprawach Konsystorza Kaukaskiego (z 18 stycznia 1859 r., nr 7). Czas PST. T. 2. s. 519–520.
Propozycja św. Ignacego w sprawie podziału trzystu rubli srebrnych ze swego majątku urzędnikom Konsystorza w związku z trudną sytuacją materialną urzędników (z 10 marca 1858 r., nr 29). Opublikowano w książce: Sokolov. Część 1. s. 228–229; Czas PST. T. 2. s. 524–525.
Przemówienie św. Ignacego przed poświęceniem sztandaru św. Jerzego, najwyższego nadanego Armii Kozackiej Liniowej (wieś Michajłowska, 12 maja 1858 r.). Czas PST. T. 2. s. 527–528. Protokół św. Ignacego o dokonaniu konsekracji (datowany na 13 maja 1858 r.), zob. księga: Sokołow. Część 1. s. 252–254. (Niedziela); Czas PST. T. 2. s. 529–530.
Przemówienie św. Ignacego na nabożeństwie pogrzebowym bohatera Sewastopola, kapitana floty 1. stopnia, K. G. Popandopulo w Kościele Krzyżowym w Stawropolu (4 marca 1858 r.). Czas PST. T. 2. s. 524.