Глава XII

Коли пропозиція митрополита Антонія перевести, чи, вірніше, заслати, архімандрита Ігнатія в Соловецький монастир не відбулася, тоді бажання вижити його з єпархії повело єпархіальне начальство до іншого способу дій: до безперервної прив'язливості, до звинувачень по чутках брехливим і в брехливому обвинуваченні мученика-настоятеля, тому що загальний напрям цього способу дій хилився до розладу самої обителі, до перешкоджання розвитку її духовно-морального устрою. Митрополит Антоній захворів і передав управління єпархією своєму вікарному єпископу Нафанаїлу, особисто ненавиділому архімандрита, який, приймаючи чашу страждань, як чашу Христову, у терпінні і мовчанні, не виніс тілом тих болісних скорбот, перед якими дух його не тільки не падав. З листопада 1846 року хвороба прикувала архімандрита до одру, до келії, в якій він провів безвихідь усю зиму. Наприкінці зими 1847 року він подав прохання про звільнення його через хворобу на спокій у Миколо-Бабаєвський монастир Костромської єпархії. Дія це була та сама, яку бажали і митрополит та його вікарний. Несприятливе розташування єпархіального начальства до настоятеля Сергієвої пустелі не могло бути таємницею за наполегливістю самого переслідування. Оголосилася і подача архімандритом прохання на спокій і дійшло до відома деяких з осіб імператорського будинку, які довели всі обставини до государя і взяли відкрито заступницьку архімандриту участь у ході цієї справи, внаслідок чого преосвященний Нафанаїл через Консисторію запропонував архімандриту замість звільнення на спокій. лікування хвороби. Відносини цього часу єпархіального начальства до архімандрита Ігнатія найвірогідніше визначаються в листі архімандрита до архієпископа Курського Іліодору 118 , який був присутній у 1847 році у Святішому Синоді. Воно, водночас, свідчить, як щиро бажав і просив архімандрит досконалого вилучення на безмовність. Наводимо повністю його зміст: «Ваше високопреосвященство, наймилостивіший архіпастир і отець! Приношу Вам щиру вдячність за милостиву християнську участь у моїх обставинах. Бачачи таку Вашу участь, дозволяю собі стурбувати Вас цими рядками. По самій вашій участі прийміть їх прихильно, розгляньте викладене в них при світлі духовного міркування, яким Господь обдарував Вас. В указі Консисторії прописана мені наступна резолюція преосвященного вікарія С. - Петербурзького з вимогою від мене відгуку: «Консисторія має запитати настоятеля Сергієвої пустелі архімандрита Ігнатія: чи не захоче він скористатися тимчасовою відпусткою для лікування, і в такому випадку особа, якій благонадійно може бути доручено виправлення лежачих на ньому, архімандриті, обов'язків до повернення його по одужанню». Кожна справа, на мою думку, має властивий хід, від якого важко ухилитися, якому поспішають самі перешкоди. Ви мене не засудите, якщо скажу, що бачу у справах людських невидиму, але потужну дію Промислу Божого, який, за вченням преподобного Ісаака Сірського, особливо пильнує тих, що залишили суєтний світ для стягнення Бога Спаса свого: Долі Твоя допоможуть мені, – оспівував богонатхненний Давид. У резолюції преосвященного вікарію я знайшов і знаходжу вказівку, щоб я дав саме той відгук, який мною дано, відгук, згодний з проханням про звільнення мене, поданим не в хвилину душевного хвилювання, але надуманим роками і тому, що має характер твердості та ґрунтовності. Тим, що представляється мені вказати на особу, надійну для управління монастирем під час моєї відсутності, залишаються на мені турботи про добробут монастиря і відповідальність за все, що може зустрітися. При призначенні такої особи мені неможливо образити мого намісника усуненням його від доручення. Неможливо усунути його тому, що він один міг би за сприятливих обставин підтримати Сергієву пустель у тому вигляді, в якому вона тепер. Неможливо вказати на нього за відомими до нього відносинами преосвященного вікарія, який може своїми розпорядженнями пов'язати, спотворити всі його розпорядження, розладнати монастир, а провину розладу, ним самим зробленого, покласти на намісника. За подібними розпорядженнями його преосвященства, якби навіть моя болючість не змушувала мене до видалення, і мені не можна далі залишитися настоятелем Сергієвої пустелі. Сказавши це, зупиняюся поширюватись! Дуже радий, що моя болючість дає мені повноважний привід для видалення і позбавляє від огидного багатослів'я, що має складатися з виправдань і звинувачень, що так противно вченню Христовому, що мучить душу, хоч дещо скуштувала насолоду світу, що витікає з дотримання заповідей найкоротшого Господа нашого. Резолюція преосвященного вікарію зберігає за найприроднішим перебігом справи, що виявляє, втім, запоруку серцеву, загальний характер її поведінки щодо мене. Це – фігура, це – слова, з яких утворюється якась маска, яка при першому поверхневому погляді здається чимось. Вдивіться в неї ближче - побачите мляву, картон, білила, рум'яна, неприхильність, неблагонамірність. Знову залишаю поширюватися. Хай не виголошують уста моя людських діл, нехай плазуна думка моя в земному пороху, нехай не блукає в людських міркуваннях, темних і збентежливих, нехай згадає вона чудеса Божі і долі уст Його. Бо Той Бог наш, і по всій землі Його долі. Скажу Вашому високопреосвященству просто і прямо: болючість моя вимагає досконалого видалення мого з Сергієвої пустелі назавжди. Обставини сприяють видаленню. Бачу в цьому долі Божі, бачу благодійну мені руку Божу, що веде мене на самоту, та побачу гріх мій і піклуюсь про нього. В очах моїх люди осторонь. Діє Промисл Божий, у правиці якого люди – знаряддя, знаряддя сліпі, коли волають про сліпоту свою. Від зору Божого Промислу моє серце зберігає глибокий світ до обставин і людей. А світ серця – свідок святої істини! Коли в день преподобного Сергія Ви, святий владико, перебували в Сергієвій пустелі для священнодійства, тоді в духовній, щирій бесіді я сказав Вашому високопреосвященству, що маю неодмінний намір ухилитися від посад у безтурботну усамітнення. З тією метою залишив я світ, з такою постійною метою виконую двадцятий рік у монастирі. Я завжди бажав глибокого усамітнення, боявся його, визнаючи себе незрілим до нього, боявся самочинно вступити до нього. Але коли вказується воно промислом Божим, то благословіть мене, що прийде в Ім'я Господнє. Як той, хто залишає настоятельство Сергієвої пустелі, можу з відвертістю сказати про стосунки серця мого до цієї обителі. Чотирнадцятий рік проводжу в ній, і ні до чого в ній не приліпилося моє серце, ніщо мені не подобається. Тільки до деяких братів маю справжнє кохання. Здається, щойно вийду остаточно з Сергієвої пустелі, забуду її. Я займався влаштуванням її як обов'язком, змушував себе любити Сергієву пустелю, як в інженерному училищі змушував себе любити математику, знаходити смак у вивченні її сухих істин, що переходять нерідко в хитромудрий дурниця. Яка стоїть на юру, оточена всіма предметами різноманітної, лютої спокуси, обитель ця зовсім не відповідає потребам чернечого життя. Бути тут будь-якому богоугодному закладу і при ньому білому духовенству! Не на думці мені монастир – Сергієва пустеля! І я їй був не по думці: вражаючи мене невпинними застудними і гемороїдальними хворобами, виробленими тутешніми поривчастими вітрами і вапняною водою, вона ніби постійно твердила мені: ти не здатний бути моїм жителем, іди геть! Будь-яке рішення Святішого Синоду прийму з благоговінням і подякою: чи звільнять зовсім на спокій, чи скажуть, що звільняють до одужання – за все вдячний. Одного прошу, щоб розв'язали мене з Сергієвою пустелею. Я міг якось привести її в деякий порядок, іноді такої праці не здатний! Потрібно було утворити серця, виховати нових ченців з юнаків, ними замінити старожилів, що окостеніли у своїх навичках. Для цього потрібен час, потрібні роки, потрібні моральні та тілесні сили: вони вичерпалися, повторення такої ж праці для них неможливе! Виснажене хворобами тіло вимагає відпочинку, спокою, душа, надивившись на суєту всього тимчасового, хоче бути сама з собою, перед нею відкривається вічність, вона готується в дорогу батьків своїх, знаходить потребу, крайню потребу цього приготування. Скоротилося, зник перед нею час решти мого життя. У вічність! У вічність! Туди і погляди, і думки та серце! Дехто лякає мене тими незручностями, з якими буває пов'язане життя на спокої не тільки настоятелів, а й архієреїв. Відповідаю: немає роду життя без своїх скорбот, але я подивився життя монастирське докладно, не тільки згори, а й знизу, провівши багато років послушником. Точно, довелося бачити й деяких настоятелів, які живуть начебто на спокої, але по самій речі на занепокоєнні в повному розумінні. Знову бачив інших настоятелів, для яких залишення посади і проживання на спокої було засобом досягнення сутого спокою і до душі і по тілу. В приклад останніх можу уявити спочиваючого в Бозі, відомого з благочестя отця Феофана, архімандрита Новоєзерського: я мав щастя його бачити, мав щастя з ним розмовляти. На мою думку, запозиченому з вчення преподобних наставників чернецтва, затвердженому власними спостереженнями, настоятель, що живе на спокої, якщо полюбить повчитися в законі Божому, якщо обере в жереб свою частину Марії, обережеться від будь-якої участі в частині Марфії, то проведе тихо, безсоромно. загальножильному. Є у мене радник, якого порадою я керуюсь у моїй поведінці за справжніх обставин. Полонюся його порадою, захоплююсь ним! "Блаженні, - каже він, - скорботи, що переперезалися по стегнах своїх до моря, простотою і невипробовуваним чином, любові заради яже до Бога і не дали плещі. Ці скоро до притулку Царства рятуються, і спочивають в селищах добре потрудившихся, і втішаються від зло ... А ті, хто думає багато, і хотіли бути мудрі, і ті, хто віддавав собі наміри й боязні, і ті, хто приготовлявся, і хотіли шкідливі провини. Пружини. Ці суть під час закінчення свого знаходяться на дорозі, які хочуть бути премудрі, покласти ж початки аж ніяк не хочуть. Уважай собі, нехай не буде багато премудрості твоєї наміри душі твоєї і мережа перед лицем твоїм, але на Бога покладаючись, з мужністю поклади початок шляху, сповненого крові, нехай не знайдеться попри бідність і наг розуму Божого. Бойся бо й кожний вітрів не мати сіяти... Задля цього не замудряйся зайве аж ніяк, але дай місце вірі в думці твоїй і поминай дні вони багато і майбутні і несповідні повіки, що існують по смерті і суді, і не прийде колись слабкість у тобі. З мужністю почни всяке діло благо і нехай не з двоєдушністю приступиш до нього і нехай не засумнієшся в серці твоєму, бо милосердний є Господь і тим, хто шукає Його, дає благодать як хабар, не за роботою нашою, а за старанністю душ наших і вірою. Говорить бо: як вірив еси буди тобі! (Св. Ісаак Сірський. Слово 58). Моє справжнє становище дуже схоже на те, в якому я був при залишенні мирського життя. Багато хто судив і рядив про нього, але рідкісні при правильному погляді на предмет. Зречення від світу може бути зрозуміле, витлумачене тими, які цілком полонені світом, занурені розумом, серцем, тілом у насолоди світу? Читання отців Церкви витягло мене зі світу, воно допомагало в терпінні скорбот від світу, воно кличе на самоту, щоб там вдивитись у вічність перед тим, як вступити в її незмірні області. Читаю, бачу в собі, що, побувавши на самоті, зроблюся остаточно нездатним до всякого роду зовнішнім посадам!.. Самота діє як отрута: умертвляє. Ви так сильно прихильне до мене, що я вважаю зайвим просити Вас про щось. Відкриваючи перед Вашим високопреосвященством мій стан до душі та тілу, я надаю все інше на Вашу думку. Ви, як той, хто має практичні духовні відомості, настільки чужі людям лише світської освіти і напряму, можете надати мені суттєву допомогу, повідомивши мої обставини напрям, відповідний моїм цілям, полегшити мені прагнення до них, а тому й саме досягнення їх. Цим зробите мені благодіяння не земне, благодіяння таке гідне святителя Христового, благодіяння, якому нагорода на небі! Просячи ваших святих молитов і архіпастирського благословення, з почуттями глибокої поваги та досконалої відданості честь маю бути вашого високопреосвященства тощо». 119 Замість звільнення на спокій архімандриту Ігнатію дозволено було лише 11-місячну відпустку для поправлення здоров'я у вказаний ним монастир Бабаєвський. Після від'їзду архімандрита в цю відпустку государ імператор, зустрівши одного разу Чихачова, спитав про здоров'я його товариша і наказав написати йому, що він нетерпляче чекає на його повернення. Таке милостиве увагу государя мало благодійне впливом геть суспільство ченців Сергієвої пустелі, хвилювалися здивуванням, який буде результат від'їзду архімандрита Ігнатія у відпустку. Влітку 1847 року архімандрит передав управління монастирем наміснику своєму ієромонаху Ігнатію (великому) і виїхав у Бабаївський монастир через Москву, звідки заїжджав до Бородинського дівочий монастир на запрошення тодішньої ігумені Марії 120 вдови. поле у знаменитому Бородінському бою. Тут, за бажанням ігумені, архімандрит увечері мав бесіду з інокінями всього монастиря про чернецтво взагалі, як про шлях до досконалості християнського і до порятунку вічного, і потім за клопотанням ігуменя звернув особливу увагу на білицю, що проживала в обителі з хворою матір'ю і сестрою. мала певну популярність у літературному світі. Шахова, внаслідок душевних потрясінь, була на краю відчаю, вона хотіла втопитися, але замах її було огидне рукою Промислу Божого. Архімандрит заспокоїв її словом духовної науки і потім весь час свого життя надавав їй заступництво, підтримуючи її і духовною порадою і матеріально. Перше вона брала до відома, знаходячи завжди в самій раді виправдання своєму ухилянню від нього, а другим користувалася, пихаючись милістю наймилостивішого з людей. Тут же познайомився він і з теперішньою ігуменею Московського Олексіївського дівочого монастиря Антонією, яка була тоді келійною послушницею ігумені Марії Тучкової. Прибувши в Миколо-Бабаєвський монастир, архімандрит Ігнатій їздив у Кострому представлятися єпархіальному єпископу Іустину, бачився з князем Суворовим, тимчасово керував Костромською губернією на особливих правах, з нагоди попередніх пожеж від запальників, лікуванням. Йому відведено були келії, що складалися з чотирьох невеликих кімнат, в окремому мезоніні над келіями настоятеля. Приміщення це, роз'єднане з іншими житловими приміщеннями, мало велику зручність для безмовності. З одного боку з вікон келії відкривався величний вид великої місцевості, зрошуваної річкою Волгою, з іншого вікна були звернені у нутро монастиря. Тут архімандрит Ігнатій написав багато духовно-повчальних листів до різних осіб. Тут написана була стаття «Бородинський монастир» з приводу його відвідування. Швидко минув час відпустки для безмовника. Навесні 1848 року архімандрит Ігнатій, виїхавши з Бабаївської обителі, попрямував до Вологди, щоб у с. Покровському вклонитися померлим предкам своїм та своїй батьківці і побачитися з батьком своїм та іншими з найближчих рідних. Тут він пригостив обідом усіх селян і цим відвідуванням своїм попрощався назавжди з місцем батьківщини своєї. Тут на могилах прабатьків своїх написав він статтю «Цвинтар», вміщену в 1-му томі «Аскетичних дослідів». 123 У певний термін прибув архімандрит до Сергіїв пустель. Тривале пустельне проживання в безмовності Бабаєвському посилило в ньому прихильність до повного пустельництва. Передаючи братові своєму про вищезгаданий намір Синоду перевести його в Соловецький монастир, він сказав: «Думали мене покарати, а я думав, чи зробили б вони велике благодіяння мені, якому петербурзькі зимові ночі були короткі для молитовних пильнування». У літо 1848 року, 15 червня, її імператорську високість велика княгиня Марія Миколаївна удостоїла архімандрита Ігнатія запрошення служити молебність у Ново-Сергіївському заміському палаці 124 її з нагоди отримання її високістю частини мощей преподобного Сергія. З цієї нагоди архімандрит написав статтю, яку назвав «Багато святих виростила земля Руська. Вони сяють різними благодатними дарами з неба нашої Церкви. З цього блаженного сонму преподобний Сергій сяє задарма допомагати країні рідній у її небезпеці та бурях, заступатися і поспішати її царському дому. Сперебив він герою Донському проти незліченних полчищ Мамая, боровся він нащадкам Донського проти хижих, бунтівних казанців. Під час найтяжчого вітчизняного лиха, під час смут, зроблених самозванцями та сарматами, преподобний Сергій здійснив чудове знамення, історичне знамення, подібного знамення не записано на аркушах історії інших народів. Як хвилі руйнуються, розсипаються, вдаряючись об гранітну скелю, так всі зусилля ворогів скрушилися під стінами обителі преподобного Сергія, перед його молитвами, перед силою Божою, покликаною і притягнутою його молитвою. На неосяжному просторі спустошеної Росії стояла Лавра Сергія, стояла каменем наріжним. Цей камінь відбив всепоглинаючі хвилі! Цей камінь став основним каменем оновлення та величі Росії. І царі народів, бачачи допомогу Небес, що посилається через представництво преподобного Сергія, полюбили його та його обитель. Туди притікають вони до нетлінних мощів угодника Божого – до живих свідків на землі, як до вподоби Небу полум'яна любов до Бога, поєднана з любов'ю до царя та вітчизни. Святий Сергій – російський народний святий. У сусідстві стародавньої столиці спочиває Сергій сном воскресіння, виявляючи і починаючи своє воскресіння нетлінням і присутністю благодаті Божої при його тілі. Чудове тіло!.. Душі багатьох не здатні для присутності в них Божої благодаті, для такої присутності здатне це тіло! Зазвичай тіла людські, розлучившись із душами, миттєво заражаються тлінням, починають видавати сморід, а це тіло протистоїть тлінню багато століть, проливає з себе пахощі! Це тіло давно спочиваючого, а дихає з нього життя і є вічне духовне життя цього тіла в різних зціленнях, в різних знаменнях, які звершуються над тими, хто закликає допомогу преподобного Сергія, над тілом, що лобизують з вірою і любов'ю, освячене Святим Духом, над схиляючими коліна перед Святим Духом. Нині відбулася щаслива подія, що сьогодні має носити найменування «дня благополучного». Покликаний благочестивою галуззю царського дому Руського, преподобний Сергій прийшов частинкою свого тіла, всім виконанням рясної Божественної благодаті, що є його тілом, прийшов преподобний Сергій до обителі благочестивої і боголюбної Марії. Давно насіялося в душі її прихильність до угодника Божого, заступника царів, Вітчизни. Основуючи свою літню обитель на берегах Бельта, на мальовничому пагорбі серед хащі розлогих вікових дерев, Марія назвала обитель на ім'я преподобного Сергія. Рука її, керована натхненням згори, ведучи любов'ю до угодника Божого, накреслила зображення храму. За власним кресленням її, влаштований храм стоїть на краю двох алей, обидві вони ведуть від палацу царського до палацу Божого. Преподобний Сергій спорудив в обителі своєї церкви Пресвятої Трійці. Наслідуючи цього преподобного Сергія, Марія присвятила храм Пресвятої Трійці. Що ж дивного, якщо й сам преподобний Сергій прийшов до обителі Марії? До 15 червня стояла у Петербурзі погода ненасна, бурхлива. 15-го Марія призначила молебня у своєму храмі Пресвятої Трійці перед мощами преподобного Сергія. З ранку легкий вітер розігнав хмари, пахощі літа розлилися в повітрі, на чистому синьому небі сяяло сонце у всьому блиску. Небо здавалося якимось радісним: воно ніби приємно дивилося на справу благочестивої дочки царя російського, поспішало її справі благому. До молитви стеклися всі жителі царського палацу Марії, поділяючи зі своєю повелительницею старанність до святого, втішаючись її старанністю святим. Занурена в глибоку, благоговійну увагу, вона, зі старшою дочкою своєю, мала бути цілющим і нетлінним мощам праведника. На березі Бельта, при шумі хвиль його, при шумі вітру морського, лунали молитовні піснеспіви священнослужителів, піснеспіви хвалебні преподобному Сергію. Пісноспіви хвалебні душі його, що тріумфує з ангелами на вічному святі Неба, піснеспіви хвалебні мощам його, принесеним в обитель благословенної, благочестивої Марії. Після молитвослів'я, промови прохання благоденних і багатьох років великому цареві Росії, богообраному і боговенчанному всьому його сімейству, освяченому і звеличеному помазанням помазаника, Марія поцілила святі мощі святого жителя, який знову прийшов жити в її обителі. Коли вона пішла, її домочадці приступили до святині з тією простою і незайманою вірою, яка досі зберігається в серцях росіян і складає їхню духовну істотну силу. 15 червня – день, справедливо названий «благополучним»! Цього дня скільки народилося в царственій обителі Ново-Сергіївської вражень, відчуттів, думок – святих, приємних до Неба. Хай скинеться на тебе благословення Неба, винуватця цього дня благополучного. Хай скинеться це благословення на чоловіка твого, на дітей твоїх, на весь дім твій, на діла твої, на всі години й дні життя твого, і земного, і небесного. А новий мешканець твоєї обителі нехай буде охоронцем, вартовим твоїм, як був вартовим раю полум'яний херувим. Таємничо нехай він каже розуму і серцю твоєму, нехай каже їм волю Бога, святі устави вічності, швидку зміну всього тимчасового, нехай навчає тебе високим чеснотам Євангелія, які очищають і просвічують душу, які одні з почесті вступлять у блаженну і славну вічність. Ти тут привітно, з любов'ю прийняла Сергія до твоєї обителі, він нехай поспішає тобі в творенні нетлінної обителі в селищах святих і вічних гірського Єрусалиму. Нехай благає преподобний Сергій Бога вписати твоє ім'я на Небі в книгу живота, а на землі накреслити його на скрижалях історії у світлих променях слави. Ці промені випромінює чиста свята чеснота. Складено 15 червня 1848» 125 . Тим часом митрополит Антоній помер, його місце заступив Никанор 126 , який також виявляв недовірливість і неприхильність до архімандрита, але не настільки, як його попередник. 1851 року, квітня 21-го, архімандрит Ігнатій був прирахований до ордена св. Володимира 3-го ступеня. Цього року провадилася в Новгородській єпархії слідча справа щодо доносу священика Олександра Івановського про протизаконні дії поміщика Страхова та зустрічного доносу останнього на священика за нібито підбурювання їм селян Страхова до непокори. Для розслідування цієї справи призначена була за високим наказом комісія, що складалася з чиновників, саме: головою був член ради Міністерства внутрішніх справ таємний радник Переверзєв, від Міністерства юстиції – статський радник Афанасенко та Корпусу жандармів – генерал-майор Ахвердов, а з боку Боровичського Троїцького собору протоієрей Костров. Ведення справи вказувало на необхідність депутата з боку духовного відомства із сильним характером та позитивним знанням справи. Обер-прокурор Синоду граф Протасов, особисто заручившись попередньо згодою архімандрита Ігнатія на ухвалення цього доручення, запропонував Синоду, який до уваги до важливості сказаної справи 7 липня 1851 року ухвалив відрядити до провадження цього слідства настоятеля першокласної Сергієвої пустелі архімандрита Ігната його керівництву. Розпорядження було отримано архімандритом 10 липня. Прибувши на місце провадження слідства в м. Устюжну (Новгородської губернії) 16 липня, він отримав 17-го повідомлення від голови комісії, що 12-го числа постановою комісії доручена їй справа визнано обстеженням абсолютно закінченим і 15-го відправлено до С. – Петербург, а залишається тільки для цієї комісії, яке залишається тільки провадженням цієї комісії, яке залишається тільки провадженням цієї комісії, яке залишається тільки провадження цієї комісії пред'явлено. 28 липня було прочитано остаточний журнал комісії, під яким архімандрит зробив такий запис: «Цей журнал мною вислуханий, на підставі 1031 ст. XV т. Зводу законів маю подати комісії думку, а на підставі 1033 ст. того ж тому покірно прошу комісію дозволити мені зняти з цього журналу копію». На думці своїй він визнав неправильним самий план дій комісії, що дала доносу священика Івановського друге місце, а на перший план поставила зустрічний донос Страхова, звинувачення комісією священика магістра Нікітіна в доторку до справи визнав чужим будь-якої підстави, звинувачення священика Івановського в обуренні селян за Страхова начальству на підтвердження сказаних їм положень докладну записку, як і виконав. Головною підставою записки було те, що комісія спотворила сенс найвищого наказу і канцелярськими оборотами справи ухилилася від виконання найвищого наказу, а замінила його своєю наміром у огорожу Страхова і звинувачення священика. Ці канцелярські вивороти були виставлені рельєфно. Порівняні із законами, вони щокроку звинувачували комісію у навмисному збоченні істини. Записка ця була доповідана государю обер-прокурором Синоду, і нова слідча комісія в 1852 році, за високим наказом, за участю архімандрита Ігнатія як старшого депутата з духовного боку, відкрила істину вчинених фактів і затвердила справедливість висновків і звинувачень, затвердила справедливість висновків і звинувачень, його думці, поданому до остаточного журналу оною, так і в записці, поданій їм по своєму начальству. Під час перебування архімандрита Ігнатія в Миколо-Бабаєвському монастирі, до Сергієва пустель надійшов з Го-Лутинського (sic.) монастиря Московської єпархії послушник Іван Григорович Татарінов, юнак 16 років, тенор з чудовим широким і незвично голосом. Архімандрит взяв його до себе старшим келійником, і в турботі своїй про розвиток цього обдарованого юнака він знайшов можливість познайомитися з Михайлом Івановичем Глінкою, нашим іменитим маестро російської національної музики. Глінка з особливою участю поставився до освіти та вдосконалення юнака. У тривалих співбесідах про дух і характері православно-церковного російського співу архімандрит Ігнатій передав М. І. Глінці свої духовно-досвідчені погляди з цього предмета. Глінка, усвідомлюючи істинність спостережень і зауважень архімандрита, просив його викласти ці думки на папері, що архімандрит і виконав, написавши статтю під назвою «Християнський пастир і християнин-художник», у якій виклав усе, що попередньо передав усно Глінці. Наводимо її тут повністю. "Художник. Приходжу до тебе за щирою порадою. Душа моя з дитинства охоплена любов'ю до витонченого. Я відчував, як вона оспівувала якусь дивну пісню комусь великому, чомусь високому, оспівувала невизначено для мене самого. не досяг своєї мети. Це високе, перед яким благоговіло моє серце, кого воно оспівувало, ще далеко від мене. Пастир. З того, чим ти скінчив твою промову, почну мою. Точно, один Бог – предмет, який може задовольнити духовне прагнення людини. Так ми створено і для цього створено. Людині дано дивитися на Творця свого і бачити Його крізь усю природу, ніби крізь скло, людині дано дивитися на Нього і бачити Його в самому собі, ніби в дзеркалі. Коли людина дивиться на Бога крізь природу, то пізнає Його незмірну силу та мудрість. Чим більше людина привчається до такого зору, тим більше Бог видається Йому величним, а природа втрачає перед ним свою пишність, як провідник – і тільки – дивовижного зору. З погляду Бога в нас самих ми досягаємо ще більших результатів. Коли людина побачить у собі Бога, тоді глядач і зриме зливаються докупи. При такому зорі людина, що раніше здавалася собі самостійною істотою, пізнає, що він створення, що він істота цілком пасивне, що він посудина, храм для іншої Істинно-Істоти. Таке наше призначення: його відкриває нам християнська віра, а потім і самий досвід одноголосним свідченням розуму, серця, душі, тіла. Але перед цим досвідом інший досвід свідчить про те саме: ні споглядання природи, ні споглядання самих себе не може задовольнити вимоги нашого духу, з чим має бути пов'язане найбільше, постійне блаженство. Де немає досконалого блаженства, там у серці ще діє бажання; коли діє бажання, тоді немає задоволення. Для повного задоволення, отже, і блаженства, необхідно розуму бути без думки, тобто понад будь-яку думку, і серцю без бажання, тобто понад будь-яке бажання. Не можуть привести людину в цей стан і засвоїти йому цей стан ні споглядання природи самої по собі, ні людини самої по собі. Тим більше це неможливо, що в обох предметах дуже перемішане добро зі злом, а блаженство не терпить жодної домішки зла: воно – насолода цілісного добра. Художник. Чому ж ми бачимо цієї теорії щодо практики? Пастир. Таке застосування завжди важко знайти між людьми, особливо нині. Але воно і існувало в усі часи християнства і існує нині – не примітається натовпом, який, прагнучи майже єдино матеріального розвитку, не може співчувати істинно витонченому, побачити, зрозуміти його та оцінити. Люди, обдаровані за природою талантом, не розуміють, навіщо їм дано дар, і нікому пояснити їм це. Зло в природі, особливо в людині, так замасковане, що хвороблива насолода їм зачаровує юного художника, і він вдається до брехні, прикритої личиною істинного, з усією гарячістю серця. Коли вже вичерпаються сили і душі і тіла, тоді приходить розчарування, яке здебільшого відчувається несвідомо і невизначено. Більшість талантів прагнула зобразити в розкоші пристрасті людські. Зображено співаками, зображено живописцями, зображено музикою зло у різноманітності. Талант людський, у всій своїй силі та нещасній красі, розвинувся у зображенні зла, у зображенні добра він взагалі слабкий, блідий, натягнутий. Художник. Не можу не погодитись з цим! Мистецтво піднялося до вищого ступеня в зображенні пристрастей і зла, але, повторюю твої слова, вони взагалі бліді і натягнуті, коли вони намагаються зобразити щось добре, тим більше Божественне. Мадонна Рафаеля, це найвищий витвір живопису, прикрашена чарівним характером сором'язливості. Коли є в дівчині сором'язливість? Тоді коли вона почне відчувати в собі призначення жінки. Сором'язливість – завіса гріха, а чи не сяйво святині. Такий характер «Херувимських» Бортнянського, такі характер «Есфірі» і «Гополії» Расіна, характер «Наслідування» Хоми Кемпійського 128, з них дихає витончена хтивість. А натовп перед ними і плаче і молиться!.. Але я хочу знати, який засіб може доставити художнику зображати чесноту та святість у їхньому власному непідробному характері? Пастир. Прекрасно уподібнене до Євангелія людське серце скарбниці, з якої можна виймати тільки те, що в ній знаходиться. Справжній талант, пізнавши, що Істотно-витончене - один Бог, повинен викинути з серця всі пристрасті, усунути з розуму всяке лжевчення, здобути для розуму Євангельський спосіб думок, а для серця - Євангельські відчуття. Перше дається вивченням Євангельських заповідей, а друге – виконанням їх насправді. Плоди справ, тобто відчуття, що йдуть за справами, складаються в серцеву скарбницю людини і складають її вічне надбання! Коли засвоїться таланту Євангельський характер – а це спершу пов'язано з працею та внутрішньою боротьбою – тоді художник осяює натхнення згори, тоді тільки він може говорити свято, співати свято, живописати свято. Про тіло наше ми можемо тоді тільки мати правильне поняття, коли воно очиститься від гріха і буде пройнято благодаттю. Зміни тіла не обмежуються і закінчуються одним земним життям. Тут бачимо, що він із зачаття свого до розлучення смертю невпинно змінюється; багато змін його залишаються для багатьох невідомими, воно має ще остаточно змінитися воскресінням і за допомогою його вступити в незмінний світ або вічного духовного блаженства, якщо тіло стало до нього здібним, або вічної смерті, якщо воно під час земного життя підкорилося гріху. Щоб мислити, відчувати і висловлюватися духовно, треба доставити духовність і розуму, і серцю, і тілу. Недостатньо уявляти добро або мати про добре правильне поняття: повинно вселити його в себе, перейнятися ним. Тим більше це необхідно, що ясне поняття про добро є цілком практичне, теорія показує лише засоби, як набути поняття про добро. Ясне поняття про добро є вже добро, тому що добро, по суті, є думка, є дух, є Бог. Скуштуйте і бачите (Пс. 33:9), – каже Писання. Отже, духовне поняття від духовного відчуття. Художник. Які думки і відповідні їм відчуття можуть бути визнані гідними Бога, щоб художник знав, що можна йому зобразити мистецтвом? Візьмемо для більшої ясності приватний предмет, наприклад, у церковному співі. Пастир. Перше пізнання людини в галузі духовної є пізнання своєї обмеженості, як тварюки, своєї гріховності та свого падіння, як тварюки занепалої. Цьому пізнанню гармонує почуття покаяння та плачу. Більшість людей перебуває у стані гріховності. Найбільш праведники піддаються дуже часто тонким гріхам і, як вони дуже уважно спостерігають за собою, то й визнають себе грішниками набагато більше, ніж всі взагалі люди, притому вони по чистоті розуму набагато ясніше інших людей бачать свою нікчемність у величезності та історії світу. На цих підставах вони засвоюють собі почуття покаяння і плачу набагато більше своїх побратимів, які мало слухають себе. І тому почуття покаяння і плачу є спільне для всього роду людського. Цим почуттям сповнені багато піснеспівів, починаючи з багатозначної молитви, яка так часто повторюється при богослужінні: «Господи, помилуй». У цій молитві все людство плаче і з лиця землі, де воно різноманітно страждає і в темницях і на тронах, волає до Бога про помилування. Однак не всі церковні піснеспіви пройняті плачем. Почуття деяких із них, як і думка, запозичені, можна сказати, із Неба. Є стан духу, надзвичайно піднесений, цілком духовний, при якому розум, а з ним і серце, зупиняються в подиві перед своїм нематеріальним баченням. Людина в захваті мовчить усією істотою, і мовчання її вище і розумніше за всяке слово. У такий стан приходить душа, будучи передочищена і приготована глибоко-благочестивим життям. Раптом перед істинним служителем виявиться Божество незбагненним чином для плотського розуму, чином, який неможливо пояснити речовим словом і в країні речовини. У цьому стані перебувають вищі з ангелів – полум'яні херувими та шестокрилаті серафими, які стоять перед Престолом Божим. Одними крилами вони ширяють, іншими закривають обличчя й ноги і волають: «Святий, святий, святий Господь Саваот». Невмовкаючим через століття повторенням одного й того ж слова виражається стан духу, що перевищує всяке слово: воно – мовчазне і кричуче мовчання. І високо парять чисті й святі уми, і чекають на Престол Божества, і бачать славу, і закривають обличчя, і закривають усю істоту свою: велич видіння об'єднує воєдино дії, протилежні один одному. У такий стан приходили іноді й великі угодники Божі під час своєї земної подорожі. Воно служило для них передчуттям майбутнього блаженства, в якому вони братимуть участь разом із ангелами. Вони передали про нього, як було можливо, всьому християнству, назвавши такий стан станом здивування, жаху, несамовитості. Цей стан вищого благоговіння, з'єднаного зі страхом, він робиться живим явищем величі Божої і зупиняє всі рухи розуму. Про нього сказав святий пророк Давид: Здивуйся розум Твій від мене, утвердися, не можу до нього (Пс. 138; 6). Почуттям, запозиченим із цього стану виконана херувимська пісня, вона і говорить про нього. Їм же виконані пісні, що передували освяченню Дарів: «Милість світу жертву хвалення» та ін. Особливо ж дихає їм пісня, що оспівується при самому освяченні Дарів. Така дія, що так високо відбувається тоді, що, за змістом цієї пісні, немає слів для цього часу… немає думок! Один спів дивовижним мовчанням незбагненного Бога, один чужий усякого багатослів'я і великомовності богослов'я чистим розумом, один подяка з усієї нашої істоти, яка дивується і благоговіє перед Таїнством. Після освячення Дарів співається пісня Божої Матері – і при ній виходить серце з напруженого свого стану, ніби Мойсей з гори з-поміж хмар і з-поміж громів, де він приймав закон з рук Бога, виходить, як би на широку рівнину, у почуття радості святої і чистої, якою сповнена пісня «Гідно». Вона, як і всі пісні, що в цей час співаються Божої Матері, в яких оспівується Посередниця влюднення Бога Слова, сповнена духовної веселості та тріумфу. Бог, зодягнений людством, є вже доступнішим для людини і, коли проголошується Його влюднення, мимоволі збуджується в серці радість. Зупинимося цих поясненнях. Художник. Зігрілося моє серце, запалав у ньому вогонь – і співи мої звідси я присвячую Богові. Пастир! Благослови мене на новий шлях. Пастиир. Господь, що влюдився, вже благословив усіх приступати до Нього і приносити себе Йому в словесну жертву. Його благословення тобі достатньо, і я тільки цьому свідок. Перестань тинятися, як у дикій пустелі між звірами, у тілесному стані, серед різноманітних пристрастей! Увійди до Двіру Христа брамою – покаянням і плачемо. Цей плач народить свого часу радість, хоч і на землі, але не земну. Духовна радість – ознака торжества душі над гріхом. Співай плач твій, і нехай дарує тобі Господь оспівати і радість твою, а мені почути пісні твої, зрадіти за них і за тебе, за них і за тебе подякувати, прославити Бога. Амінь». Пройнятий прагненням здійснити ці думки, Глінка, вирушаючи за кордон, сподівався знайти у Відні у директора тамтешньої консерваторії Дена багато даних про давньо-православні співи Східної Церкви, але смерть відірвала його від цього підприємства. У паперах єпископа Ігнатія залишився лист до нього М. І. Глінки від 27 серпня 1855 року, що свідчить про взаємні відносини їх: «Я був дуже нездоровий, – пише Глінка, – і в хвилини тяжких страждань жадав найбільше удостоїтися прийняття Святих Таїн з рук Вашого високоподоби. Вашої розмови були такі сильні, що я не міг встояти проти цього глибокого потягу серця. Понад те, я хотів повідомити Вам деякі мої міркування щодо церковної вітчизняної музики, але тепер залишаю це до приїзду Івана Григоровича Татаринова, якого прошу після повернення відвідувати мене, і тоді, зрозумівши ще більше все, що стосується цього предмета, матиму честь уявити вашому». Думка про видалення на проживання в мовчанні не залишала архімандрита Ігнатія. У листуванні, що залишилася по його смерті, знаходимо лист його до ігумена Валаамського монастиря Дамаскіну, писане в 1853 вересня 25-го дня. Він пише: «Ваша високопреподобність, найчесніший батько ігумен Дамаскін! У цих рядках продовжую мою бесіду з Вами, розпочату у святій обителі Вашій. По приїзді моєму в С. - Петербург був я у його високопреосвященства митрополита Никанора. Він хоч нічого не сказав певного щодо приміщення мого на спокій у Валаамський монастир, але, як бачиться, він не буде цьому противитися, тому що питав, чи є там зручна келія для мого приміщення. З мого боку мій намір залишити настоятельство, до прийняття якого я змушений був необхідністю, є намір рішучий. Залишок днів моїх хотів би провести в Валаамській обителі, тільки у разі неможливості оселитися в ній, – маю на увазі Оптину пустелю. Остання представляє більше вигод у матеріальному відношенні: там клімат набагато благотворніший, овочі та плоди дуже сильні й у більшій кількості, але Валаам має безцінну вигоду глибокої усамітнення. Понад те, сухі та теплі келії (оскільки я з келій виходжу тільки в добрі літні дні, а навесні, осінні та взимку майже зовсім не виходжу) можуть і в матеріальному відношенні багато полегшити для мене перебування на Валаамському острові. Тому надавши Самому та Єдиному Господу виконати на благих бажання раба Його і влаштувати мою долю за святою Його волею, з мого боку вважаю істотною потребою для благого початку та закінчення цієї справи увійти в попереднє пояснення, а за поясненням та угоду з Вами, отець ігумен. Як особисто я Вам казав, так і тепер повторюю, що все добре, все душекорисне, яке з милості Божої може походити від цього починання, цілком залежить від нашої одностайності про Господа, тобто одностайності Вашої та моєї. Господь, який сказав своїм учням у остаточні хвилини Свого земного існування: Світ Мій даю вам, мир Мій залишаю вам, сильний і нам дарувати Свій світ, якщо ми будемо Його учнями, прагнучи виконати Його волю, а не свою. На цьому камені світу, який сам утверджується на камені заповідей Христових, ґрунтуючись, маю честь представити на розсуд Ваші наступні мої міркування. По-перше, скажу Вам, що з усіх відомих мені настоятелів, за образом думок і по погляду на чернецтво, також за природними здібностями, найбільше мені подобаєтеся Ви. До того треба додати, що за службовими відносинами, як я Вам, так і Ви мені, давно відомі. Понад те, я переконаний, що Ви не шукайте жодного піднесення, з'єднаного, зрозуміло, з переміщенням в інший монастир, але залишаєтеся вірним Валаамській обителі, доки Сам Господь схоче продовжити Ваші дні. Далі: як я вище сказав, за моєю болісністю довготривалою і відповідно до неї зробленої навички, я виходжу з келії тільки в кращі літні дні, а в сиру погоду і холодну перебуваю в ній невигідно, то по цьому самому проживання в скиті було б для мене більш схожим і зручним. Сама тиша скиту, в який назавжди заборонено вхід жіночій статі, цілком відповідає вимогам мого здоров'я та душевного настрою. Скит захищений деревами від вітрів. Це б дало мені можливість попрацювати хоч у літні дні, що суттєво потрібно за моїм гемороїдальним розташуванням, на вітрі ж я не здатний працювати, тому що при найменшому русі від крайньої слабкості покриваюсь пітом і піддаюся застуді. При Вашій досвідченості Вам зрозуміло, що слідом за приміщенням моїм у скит багато хто захоче в нього поміститися. Отже, якщо Вам навіює Господь прихильність помістити мене в скит, то необхідно Вам знизити немочі мої і, можливо, й інших, подібних до мене немочі. Випробувавши себе, я переконався, що однією рослинною їжею я підтримувати моїх сил не в змозі, роблюся здатним тільки лежати в розслабленні. Ви, звичайно, помічаєте, що й братія, які нині живуть у скиті, обтяжуються такою маложивильною їжею і до обіду найбільше приходять до монастиря. Зручне колишньому міцному поколінню стало незручним для справжнього немічного покоління. оскільки ж Вам невідомо, що субота, піст та інші зовнішні подвиги і спостереження встановлені для людини на допомогу її душевному робленню, а не людина для них, то чи не заманьте ввести в скит Валаамський постанови Оптинського скиту, ґрунтовність яких і розсудлива з немощь справжнього покоління братерством, що дуже багато сприяє квітучому добробуту скиту і самого монастиря. Це обране братство складається з кількох настоятелів, що живуть на спокої, і кількох осіб освіченого світського кола. Будучи слабше статурою, ніж простолюдини, вони не здатні до сильних тілесних праць і подвигів, зате здатні до душевного подвигу і до занять, що вимагають розумового розвитку. Вам відомо, що святими отцями подвиг ченця судиться з того, що він мав у світі і до чого він перейшов, вступивши в чернецтво, за цим розрахунком особи вищезгадані, що живуть в Оптиному скиті, перейшли до більшого позбавлення, ніж ті, які в монастирі мають, мабуть, кращу їжу і одяг. Також Вам відомо, що батьки стародавнього Скита Єгипетського не вважали вже того подвигу подвигом, про який дізнавалися люди, а залишали цей подвиг, звинувачуючи його в гріх (Патерик скитський, літера «С», у статті про Сісій Великий). Так думали і чинили святі отці, бажаючи приносити себе в жертву цілком Богові, а не людиноугоддям і марнославством. З жалем я побачив, що деякі журнали проголосили друковано про суворість посту в Валаамському скиті в рішучу протилежність Євангелію, яке наказує, щоб піст та інші подвиги благочестя відбувалися в таємниці (Мф. гл. 6), не тільки відбувалися в таємниці, інакше не можуть бути витлумачені слова: ти ж постяться, помаж голову твою і обличчя твоє умий (Мт. 6; 17). Великі св. батьки дуже дбали про те, щоб не тільки подвиги їх, але й самі чудеса були прикриті невідомістю під час їхнього земного життя, і дозволяли учням своїм розповідати про них тільки після їхньої смерті. Св. Ісаак Сирський говорить у першому своєму слові, що не знаходиться людина, могла терпіти честь, нижче якщо хто звичаї рівноангелен буде. Самому апостолу Павлу дасться капосник плоті для охорони його від звеличення. Вчинок публікуючого живцем подвиги ченців подібний до вчинку того батька, який для доказу і прославлення цнотливості своєї дочки підняв би перед усіма поділ її сукні. Справді, що інше піст як не викриття ступеня боріння проти блудної пристрасті? Ми бачимо, що саме ті зі святих чоловіків (як, наприклад, свв. Мойсей Мурін, Іоанн Багатостраждальний та інші) вдавалися до посиленого подвигу посту, які особливо були борімі блудом. Св. Петро Дамаскін називає піст, пильнування та інші подвиги знаряддями, якими обробляються чесноти, чому бажаючий врятуватися треба дивитися на них як на гармати і для здобування гармат не приносити в жертву самих чеснот. Преподобний Кассіан наприкінці слова «Про міркування» каже: «Ті говорять отці: крайнощі обидві країни однаково шкодять – і надлишок посту і насичення чрева, і безмірність чування і ситість сну, та інші надмірності. Бо відведенням якихось чревобессям не переможених, а безмірним постом знедолених і до тієї ж пристрасті чревобесся, що поповзлися, за недугу, що минає від безмірного посту». Цей же преподобний Кассіан у книзі своїй, яка є в мене латинською мовою, каже, що одного разу диявол вочевидь став великому у святих Іоанну пророку і дякував за піст, приємний дияволу. Спочатку преподобний отець не зрозумів, що б це означало, але ввечері, вставши на молитву і відчувши себе немічним від слабкості виконати молитовне звичайне правило, він зрозумів, що був обдурений в тому при смакуванні їжі прийшовши йому і прийнятим ним помислом, що вселяло йому потримати. Св. Василь Великий та згідно з ним інші св. отці стверджують, що якби нам потрібно було мати розслаблені тіла, то такими створив би їх Бог, чому вони заповідають міру посту саме таку, яка необхідна для приборкання тілесних пристрастей, яка разом з тим не засмучувала б тіл, але зберігала їх здатними до виконання заповідей Христових, або простіше сказати, до послуху і послуху і послуху і послуху і послуху розслаблені тіла остаточно не здатні. Все це пропоную, любий отче, на міркування Ваше, щоб Ви спонукалися до сходження моєї немочі і подібних до мене немочі. Якщо нинішня братія Валаамського скиту, що складається єдино з простолюдинів, не в змозі підтримувати сили свої виключно рослинною їжею, а для зміцнення сил своїх прагне до трапези монастирської, то для виснаженої моєї статури і для статури людей ніжного виховання харчування однією рослинною їжею. Спочатку і в Оптиному скиті ревнощі засновників його прагнули, було, до особливого суворого посту, але, побачивши, що при такій суворості скит повинен залишитися без братії, вона пом'якшилася і дала статут для їжі більш доступний, втім все ще набагато суворіший, ніж устав у монастирі. Однак, незважаючи на таке пом'якшення, мало, дуже мало було мисливців із численного братства Оптиної пустелі для проживання у скиті. Коли прибув туди старець ієросхимонах Леонід з кількома учнями своїми, і настоятель зрадив йому скит у духовне управління, тоді скит почав населятися і населятися переважно людьми не міцної статури, які шукали спокою на самоті. Кількість братії, що жила в ньому, сягала до 30 осіб. Усьому цьому, тобто стану скиту до прибуття о. Леоніда і його стану після прибуття старця, я був очевидцем. Старець розпростер благотворний вплив на самий монастир, підтримуючи братію в прихильності до настоятеля і зміцнюючи їх у душевних лайках. Таке розмаїття обгодування подвоїло число братства у самому монастирі, тому підняло у ньому порядок і залучило до нього значні пожертвування, з яких монастир відбудувався і, крім того, забезпечив свій зміст. Тому кажу я Вам так докладно про Оптинський скит, що квітучий його стан і благоустрій самого монастиря, що походить від нього, суть факти, а факти становлять найвірніший доказ. Що ж до самого гуртожитку, тобто самого монастиря Валаамського, то я знаходжу справжній його устрій першим в Росії, далеко вищим відомих гуртожитків Білобережського, Площанського, Софроніївського, навіть Оптинського і Саровського, тому що в цих монастирях, набагато ближчих до світу, ченці мають незрівнянно більше зв'язатися з ним, зноситися з ним і зноситися з ними тіла гуртожитку. Гуртожиток Валаамський має залишатися надовго у справжньому його вигляді: він необхідний для натур дебілих, які мають багато тілесної праці і тілесної смиренності косно, як виявляється святий Іван Пророк, учень Великого Варсонофія, увійти в духовне, або, принаймні, душевне діяння. У матеріальному відношенні братія Валаамського гуртожитку забезпечені незрівнянно сильніше вищезгаданих гуртожитків та одягом та їжею. У Великдень там брати не їдять такої юшки, яку їдять валаамські ченці у звичайний тижневий день, також і одягом братія Валаамського гуртожитку забезпечені набагато задовільніше, ніж брати зазначених гуртожитків. Накресливши перед Вами стан Валаамського монастиря і скиту, якими вони видаються моїм поглядам, поглядам, втім, очевидця їхнього, я переходжу тепер до накреслення мого грішного і недостойного обличчя перед цими св. мешканцями. Вам відома моя неміч – моє походження та ніжність виховання. Для них ухвалення і того статуту, який я Вам пропоную на зразок скиту Оптіна, є вже великий подвиг і розп'яття. Підприємство чогось більшого перевищує мою міркування. «Хай не збентежиш і відсічеш життя твоє, – каже преподобний Ісаак Сірський у 80 слові, – і за бажання труду нехай не залишишся і перестанеш від усієї течії твоєї. Їжак помірковано, бо не завжди їси, і нехай не попрости ноги твоєї вище сили, та не аж ніяк пустий будеш». За цим чи не завгодно Вам буде звернути увагу на розділ 36-у ченців Калліста та Ігнатія (Доброт. Частина 2) «Про міркування», покладену ними разом після викладу тілесних подвигів і уставопища, що належать мовчазним. Слід зазначити, що овочі та плоди середньої Росії незрівнянно сильніші за північні, а твори південної Росії стільки ж сильніші за середньосмугові, плоди ж і овочі Цареграда та Афона, де жили св. Каліст і Ігнатій, дорівнюють поживною силою рибі північних країв і навіть перевершують її. «Тіло немічне, – сказав св. Ісаак Сирський в 85 слові, – коли примусиш на діла багато сили його, затьмарення на затьмарення в душу твою і збентеження тим більше наносиш». Все це представляючи на ваш розсуд, прошу Вас зійти моєї немочі і одностайних зі мною братів, яким подвигів гуртожитку не понести і які можуть понести подвиг скитський по розчиненні його розсудливою поміркованістю. Тим більше здається, що справжнього випадку не повинно упускати, що всіляко після нетривалого часу повинно буде вчинити згадану поблажливість і зміну в скитському статуті, інакше ніхто не житиме в скиті. Стали немічні, батюшка! Притому, як я вище сказав, статут Оптинського скиту про їжу суворішу за покладений Церквою для схимника. Так, коли покладено статутом вживання риби, вона поставляється на трапезі, здається, протягом сорока днів на рік дозволяється на сир та яйця, олію скоромну та молоко. Як у Валаамському гуртожитку не вживається молоко, то й у скиту не повинно вводити його, а все інше корисно б ввести як для користі тілесної, так і для користі душевної, бо і св. Іоанн Лествичник вкушав від усього дозволеного чину чернечому з метою уникнути душевних пристрастей: марнославства, думки про себе, людиноугоддя, таємниці, лицемірства, лукавства, брехні, які часто є у подвижників за тілом і роблять для них духовне процвітання рішуче. Бог є простотою і смиренністю, і не можна поєднати служіння Йому зі служінням славі людської. Відчуваю себе по приїзді в свій монастир стільки ж немічних, як відчував під час мого перебування в святій обителі Вашій. Але при віддаленні моєму з посади і при переміщенні на усамітнення Вашого скита, можливо, з особливої ​​милості Божої дасться мені час на покаяння, і я потягнуся кілька років. У такому разі Валаамський скит може поселитися розташованими до мене ченцями, як населився Оптін при приході туди о. Леоніда. На цей лист мій покірно прошу відповіді Вашої. Відповідно йому дбатиму про подальше влаштування цієї справи. З понеділка думаю вирушити до Ладозького монастиря тижнів на три. Вашого преподобності всепокірний послушник. Справжнє підписав архімандрит Ігнатій 1 . P. S. Від братії моєї я тримаю в секреті мій почин, бо якщо вони дізнаються про нього передчасно, то вкрай зніяковіють. Якщо ж потрібний вам хтось для листування зі мною, то хіба можна повірити цю таємницю Вашому о. скарбницю для того, щоб він її нікому не передавав. 2 . P. S. Креслення келії скитської для дерев'яної надбудови я передаю Олексію Максимовичу. Колоди потрібні чотири трисажені в міру довжини і ширини кам'яного флігеля. Не погано б заготувати їх нині: вони б промерзли і просохли. Майбутню зиму можна було б жити у покоях, їх зрубаних. 3 . PS При переміщенні о. Леоніда в Оптін скит управляв скитом, як намісник, ієромонах Антоній, рідний брат настоятеля, після ж Антонія зроблений скитоначальником ієромонах Макарій, учень о. Леоніда. Батько Леонід тільки вправлявся в духовній раді. І нам можна було б мати для скиту такого ієромонаха, який би в ньому керував як ваш намісник. На увазі є такі люди» 130 . 30 листопада того ж 1853 року ігумен Дамаскін дав остаточну відповідь на цю пропозицію, який переконав архімандрита Ігнатія до часу ще перечекати в Сергієвій пустелі, поки обставини дозволять йому особисто побувати в Оптиній Введенській пустелі і в тамтешньому скиті обумовити собі бажаний безмовний. Зазнавши великої втрати у смерті свого високого покровителя государя імператора Миколи Павловича і не залишаючи наміру переселитися на спокій, архімандрит Ігнатій у 1856 році зробив подорож у скит Оптиною Введенської пустелі з винятковою метою влаштувати там омріяне. Він, бува, зовсім домовився з настоятелем про приготування йому келії в скиту і про переробку її, дав 200 рублів завдатку і, повернувшись у свою пустелю Сергієву, листом просив Калузького єпископа Григорія про сприяння йому та ченцям оптинським у справі про переміщення його до нього. На цей лист отримав відповідь преосвященного, який повідомив йому, що настоятель Оптиної пустелі, поряд з від'їздом архімандрита, звернувся до нього від імені всього братства з проханням явити їм архіпастирську милість, захистити оселю їхню від переселення в ту архімандрита Ігнатія Брянчанінова. Зважаючи на таку обставину, він змушений був на невизначений час відкласти виконання своєї думки про переселення на спокій і зрадити подальшу долю своєї волі Божої. У 1855 році намісник Кавказький Н. Н. Муравйов 1-й, 132 особисто знав архімандрита, запрошував його зайняти кафедру Ставропольську, яка мала скоро очиститися через виявлені обстеження, зроблені архієпископом Астраханським Євгеном, заворушень і зловживань Ставро, відмовляючись, просив його не клопотати про це, відверто писав йому, що в Синоді це поставить йому у провину і що успіху не буде, як цього разу справді й сталося. Митрополит Никанор з цього приводу питання государя, чому вони не можуть погодитися на призначення архімандрита Ігнатія, відповідав: «Він не навчався в Духовній академії». Згодом помер митрополит Никанор. На кафедру С. – Петербурзької митрополії покликаний був митрополит Казанський Григорій, який близько знав, розумів і був у духовному спілкуванні з архімандритом Ігнатієм і тому у виді користі Церкви Божої відразу запропонував йому єпископську кафедру. Зважившись не ухилятися від пропонованого йому долі Божими, він виявив свою згоду. Митрополит мав намір хіротонізувати його на єпископа в Новгороді, і він уже готувався до цього, але вийшло інакше. Новгородська кафедра була зайнята іншою особою (Платоном, згодом Костромським), а через рік після цього він був зведений на єпископа Кавказького та Чорноморського. Пропозиція про це була зроблена в Синоді самим першоприсутнім, і архімандрит прийняв це призначення як вираз промислової волі Божої, тим більше, що воно вже було вторинне від імені високопреосвященного Григорія. 25 жовтня 1857 року відбувалося, при значному збігу суспільства, у Святійшому Синоді назва, а 27-го здійснено хіротонія в Казанському соборі архімандрита Ігнатія в єпископа Кавказького і Чорноморського при дуже численному збігу народу. 28-го він відправляв літургію в Невській Лаврі в митрополичій Хрестовій церкві, потім перші три дні наступного листопада місяця провів у Сергіївській пустелі. 2 листопада відвідала пустелю велика княгиня Марія Миколаївна, «щоб попрощатися з єпископом Ігнатієм», як вона хотіла висловитися. 3 листопада був день недільний, єпископ Ігнатій відслужив у пустелі Божественну літургію, брав участь у спільній братській трапезі і, попрощавшись з усіма, остаточно залишив Сергієву пустель і переїхав до Невської Лаври. 4 листопада, за призначенням вдовствуючої імператриці Олександри Феодорівни, єпископ Ігнатій їздив до Царського Села для подання її величності. Государина зволила приймати його у своєму кабінеті, причому завітала панагію, прикрашену діамантами та рубінами, сказавши: «З дозволу государя даю Вам цю панагію на згадку про мене і про покійного государя». 9 листопада єпископ відкланявся у великого князя Костянтина Миколайовича і великої княгині Олександри Йосипівни в Мармуровому палаці, причому мав тривалу бесіду про духовні предмети з її високістю, а 10-го в Царському Селі мав щастя від цього на государин, потім у государя, потім у государя, потім у государя, потім у государя, потім у государя, потім у государі імператриці завгодно було говорити з ним дуже серйозно про монастирі взагалі і про Сергієвої пустелі особливо, і вона висловила жаль, що ченці Сергієвої пустелі поводяться невідповідно до своїх обітниць цнотливості та неуважливості. Єпископ відповідав: «Що накажете робити, Ваша величність, коли є пані, найвищі, двори Вашої величності, які не шкодують жодних грошей, щоб мати коханця, ченця Сергієвої пустелі». Государиня, закривши обличчя обома руками, встала і швидкими кроками пішла у свої внутрішні покої. 17-го преосвященний брав участь у хіротонії Соловецького архімандрита Олександра на єпископа Архангельського і Холмогорського. У цьому ж богослужінні намісник Сергієвої пустелі ієромонах Ігнатій зведений у сан архімандрита і, за рекомендацією єпископа Ігнатія та одностайного бажання братства, призначений настоятелем пустелі. У записках єпископа Ігнатія знаходимо про його наступника власноручну замітку: «Ігнатій – чоловік розумний, добрий і благочестивий». З вихованців з чернецтва архімандрита Ігнатія Брянчанінова Сергієва пустеля дала шістнадцять настоятелів: 10 архімандритів, п'ять ігуменів та одного будівельника. Проживши в Сергієвій пустелі без двох місяців двадцять чотири роки, єпископ Ігнатій залишив її у квітучому стані. У його управління обитель прикрасилася, як ми бачили, трьома новими чудовими храмами. Тут доречно зауважити, що, незважаючи на безперервні гоніння, більш-менш сильні, що перетримують влади, що переслідували особисто архімандрита, відносини столичного суспільства як до обителі, так і до настоятеля її, висловлювали послідовно зростаючу прихильність і довіру, які є довірою до духовної ради архімандрита Ігнатія, що доводиться безліччю його листів цього характеру. А з матеріального боку ці відносини виражалися вкладами, приношеннями і особливо прагненням зраджувати землі близьких рідних у стінах цієї благоустроєної і, за богослужбовим церковним чином, благоговійної обителі ченців. За обчисленням намісника Сергієвої пустелі ієромонаха Агафангела, поміщеному в його записках про пустелю, надрукованих у журналі «Домашня бесіда» за 1865 рік, у липні місяці, 134 цінність всіх зведених будівель і споруд під час керування обителью архімандрита 420,000 рублів сріблом. Переходячи до часу від'їзду єпископа Ігнатія на Кавказ, а з тим разом до віддалення від прямих, віч-на-віч, стосунків до ієрархів, що стояли і стояли на чолі духовної адміністрації, знаходимо доречним згадати про тих з них, особливим розташуванням яких користувався єпископ, служа в сані. Перше місце з духовно-близьких відносин належить духовному зближенню з високопреосвященнішим Філаретом, митрополитом Київським і Галицьким 135 , що свідчить листами святителя Київського, з яких наводимо одне, перше з-поміж одинадцяти збережених, всі вони одного духу і настрою. «Улюблений у Господі Ісусі Христі брат, отець архімандрит! Приношу Вашій преподобності щиру подяку за пам'ять про мою негідність у день мого ангела. Прийміть і від мого серця, що любить Вас, щире привітання з Днем ангела Вашого, а більше з наступаючим великим святом Різдва Христа – Спасителя нашого і з новим літом благодаті Його. Бажаю і благаю Господа Бога Найсолодшого Ісуса, щоб полум'яна до Нього любов святого Ігнатія Богоносця вселилася в добре і благочестиве серце твоє, брате кохане! З цією любов'ю і на півночі не буде холодно твоїй святині. А коли відчуєш холодність, грій недремлено серце твоє життєдайними словами Євангелія Господа Ісуса Христа. А ім'я Його найсолодше і всерятівне завжди носи в серці твоїм, нехай буде воно в серці твоїм накреслене незгладимою тростиною Святого Духа. Багато милості я, недостойний, отримав від Господа Бога, але найбільше дякую Його доброті за дві милості: що визволив мене від юності від уз світу цього чернецтва і що, невідомими долями Промислу Свого, сподобив мати проживання у святій обителі Пресвяті Богородиці, милосердою Матері святих, при милосердій Матері іноків, Печерських. Одне залишається бажання мого серця, щоб не позбутися частини з ними у вічних обителях Небесного Батька. Бажаю скоріше дозволитись і бути з Христом. Чотири десяте сьоме відсвяткував я духовно в відокремленій пустелі моїй день чернечого ангела мого – час до Отця Небесного. Боюся такої старості, в якій можна розгубити і малий запас для вічності, а збільшити пізно. Воля Господня нехай буде в усіх, але Господь навряд чи дарує нам без молитви. Чи не встиг я написати до Вас з о. Аполлосом, бо вирушав на той час для огляду єпархії. Брат цей у нас поводився дуже добре, може, щось отримав і для душі. Хай благословить його Господь Бог на новому місці. Закликаючи на Вас і на довірену Вашій опіці обитель благословення Боже, зі щирою пошаною і пастирською любов'ю єм і буду Вашої преподобності найсерйозніший богомолець. Справжнє підписав Філарет, митрополит Київський. 16 грудня 1844 року. Київ». Єпископ Ігнатій, живучи на спокої у Бабаївському монастирі, передавав братові своєму такий випадок: одного разу архімандрит приїхав відвідати митрополита. Останній, зустрівши його і запросивши сісти, з нерішучістю каже йому: «Не знаю, чи зізнатися?» – «У чому?» — спитав архімандрит, посміхаючись. «Та ось, побоюючись підношення через почесті від людей, заради смирення себе, пошив собі мухояровий підрясник і цього дня оновив його». Архімандрит узяв підлозі цього підрясника, плюнув у неї, розтер і сказав високопреосвященному: «У золоті ходіть, але думайте про Церкву! У цьому ваше послух і смирення Ваше». І за його порадою митрополит зняв мухояровий одяг. Потім слід поставити добрі, милостиві та щирі стосунки митрополита Новгородського та С. – Петербурзького Григорія, які виражалися самими діями високопреосвященного, який наполягав на зведенні архімандрита Ігнатія у сан єпископа на Кавказьку кафедру. Листи архієпископа Орловського Смарагда 137 засвідчують у щиро прихильному ставленні цього архіпастиря до архімандрита. Наводимо листа його. «Преосвященніший улюблений про Христа брате! Найстаріше вітаю Вас зі зведенням у сан єпископа Російської Церкви та вступом на боговірну єпархію. Від усієї моєї душі бажаю успіху в усьому благо як новопоставленому гідному архіпастиреві, так і всій пастві Кавказькій. Духовний луг Ваш довго напояний був живою водою Євангельського вчення і прикладами святих подвижників, і я абсолютно впевнений у тому, що він, за Божої благодаті, нині виростатиме найзапашніші квіти для Церкви Христової. Щиро дякую за писання Ваше від 20 минулого січня і прошу поблажливого вибачення в тому, що, не знаючи часу Вашого проїзду через Орел, відлучився я з дому лише дня на три в єпархію. І треба було в ці саме три дні втратити мені найдорожче з Вами побачення! Воля Божа нехай буде! Ваша єпархія дещо мені відома, особливо тому, що вона підлягала колись Астрахані, де я був пастирем і мав нагоду отримати деякі про Кавказ і Чорномор'я відомості, до того ж і семінаристи Ваші вчилися ще при мені в Астрахані. Чорномор'я, кажуть, є найкращим кутом у Вашій єпархії. Але, взагалі, при невеликій кількості церков: жнива багато, а робітників мало. Господь нехай умудрить і наставить Ваше преосвященство, як влаштовувати Вам Дім Божий, що є Церква Бога жива, стовп і утвердження Істини. Я, з мого боку, знаю, наскільки важко пастирю в нововідкритих єпархіях, бо й сам відкривав у Білорусії Полоцьку єпархію і квартирував у жидівському домі, перетерпляючи й інші, що походили від нестачі коштів та людей пригоди. Сподіваюся, що Господь милосердий оцінить колись мозолеві праці наші при насадженні в краї Православної Церкви! Про себе доповім Вам, що моє здоров'я журиться вже й від старості, бо маю шістдесят два роки від народження – близька межа земної подорожі. Помоліться, владико святий, за нашу негідність. А я, стоячи біля престолу Божого, не промину забуттям святого імені та обличчя Вашого. Просячи продовження Вашого до себе прихильності, назавжди бути маю Вашого преосвященства найнижчим сприятливим слугою. Справжнє підписав Смарагд архієпископ. м. Орел 1858 лютого 11 числа ». Митрополит Філарет Московський заступався початковим крокам службової діяльності архімандрита Ігнатія і удостоював його навіть нерідко розмовою про діяння чернечих. Одного разу, говорячи про послух, на зауваження архімандрита, що чернечий послух старцеві не допускає жодної міркування, владика Московський зауважив, що нині вже таких послушників немає. Архімандрит відповідав, що, оскільки це, головним чином, залежить від виховання, тобто й нині послушники, хоч і рідко, які приймають це вчення на зразок стародавніх початківців, і послався на келійного послушника свого, який супроводжував його, архімандрита, у цей приїзд до владики. Високопреосвященний побажав його бачити та бачити досвід такого послуху. Келейний архімандрита на ім'я Степан був призваний і представлений владиці. Архімандрит каже йому: «Степане, покажи мову владиці!» Той висунув язик, не міркуючи і не конфузячись – і був відпущений. Згодом митрополит Філарет став не менше інших протидіяти успішному ходу по службі архімандрита Ігнатія і вплинув сильно на те, щоб твори архімандриту були настільки змінювані поправками цензорів, щоб відбити у нього будь-яке бажання видавати їх друковано. На нього як головного винуватця цього розпорядження вказував цензор архімандрит Авакум. 139 Під час перебування єпископа Ігнатія на Кавказі митрополит прийняв під свою участь партію осіб, які з'єдналися для протидії єпископу, під головним керівництвом протоієрея Крастилевського і ректора семінарії архімандрита Єпифанія Ізбитського. За зовнішніми відносинами він зберігав вигляд прихильності, що виражається постійно листами у відповідь самого ввічливо-стриманого змісту. Архієпископи Гедеон Псковський, Іліодор Курський висловили свою прихильність до архімандрита Ігнатія, відстоюючи його та захищаючи в Синоді. Архієпископ Агафангел Волинський 140 був його духовним сином під час свого перебування в С. – Петербурзі на черзі і зберіг до кінця ці духовні стосунки до єпископа Ігнатія, якого відвідав уже живого на спокої в Миколо-Бабаївському монастирі, де їхав у відпустку з В'ятки. Іліодор (І. Б. Чистяков, 17 - 1861) - архієпископ Курський. Зібрання листів. 1995. С. 50-56. Ігуменія Марія (М. М. Тучкова, 1781–1852) – засновниця Спасо-Бородинського монастиря на Бородінському полі слави 1812 р. Зберігся опис зустрічі та духовних розмов ігуменії Марії з архімандритом Ігнатієм 30 липня – 2 серпня записане послушницею цього монастиря, див: Марія (Шахова). Пам'ятні записки про життя ігуменії Марії, засновниці Спасо-Бородинського загальножитнього монастиря, у світі Маргарити Михайлівни Тучкової (уродженої Наришкіної). СПб., 1865. С. 91-94. Ім'я архімандрита Ігнатія у книзі не названо. Схимонахиня Єлизавета (Є. Н. Шахова, 1822-1899) - духовна дочка святителя Ігнатія. У 1837 та 1839 рр. вийшли дві збірки її поезій. З благословення архім. Ігнатія стала послушницею Спасо-Бородинського монастиря під час ігуменства Марії Тучкової, продовжувала писати вірші, поеми та прозові життєписи подвижниць благочестя. У 1863 р. пострижена в мантію з ім'ям Марія. У наступні роки трудилася в Успенському Старо-Ладозькому монастирі, була настоятелькою Віленського Маріїнського монастиря, С. - Петербурзької Покровської громади сестер милосердя. На початку 1890-х років. пішла на відпочинок у Старо-Ладозький монастир, де прийняла схиму з ім'ям Єлизавета і там померла. Відомий її вірш: Архімандриту Ігнатію Брянчанинову (настоятелю Сергієвої пустелі) («Був у давнину святий Ігнатій…»)//Журн. - Моск. Патріархія. 1995. № 12. С. 73-74. Ігуменя Антонія (А. Н. Троїліна, 1822–1897) – у 1841 р. надійшла до Спасо-Бородинського монастиря, у 1858 р. пострижена в ньому в чернецтво, з 1861 р. – ігуменія Страсного, з 1871 – московських Олексіїв. Вшановувала святителя Ігнатія як подвижника благочестя і вчителя чернецтва, у своєму ігуменському служінні наслідувала його приклад відродження старчества з одкровенням помислів і розумним діянням. Т. 1. Аскет. досліди. З. 184. Марія Миколаївна – велика княгиня, дочка імператора Миколи I (1819–1896). Ново-Сергіївський палац – її літня дача, що знаходилася неподалік Троїце-Сергієвої пустелі Петергофською дорогою, яку сам святитель поетично назвав «тривалим англійським садом». В даний час тут розташовується Природно-науковий інститут С. - Петербурзького державного університету. Це перша публікація твору «Благополучний день». Никанор (Н. С. Клементтьєвський, 1787-1856) - митрополит Новгородський і С. - Петербурзький з 1848 по 1856 р.р. Михайло Іванович Глінка (1804–1857) – великий російський композитор, який відроджував музикою національні традиції. Книга «Наслідування» є не що інше, як роман, що підігрується під тон Євангелія і ставиться поряд з Євангелієм умами темними і не відрізнили витонченого хтивості від Божественної благодаті. Текст, виділений курсивом тут і нижче, пропущений у Зборі листів. – ред. У скороченому вигляді листа опубліковано в кн.: Зібрання листів. 1995. С. 70-77, зазначений курсивом текст друкується вперше. Незважаючи на цю обставину, духовно-дружні стосунки єпископа Ігнатія з єросхимонахом Макарієм не припинялися аж до смерті старця. Микола Миколайович Муравйов-Карський (1794–1866) – належав до освічених людей свого часу. Професійний військовий, брав участь у війні 1812 р., у російсько-іранській (1826–1828 рр.) та російсько-турецькій (1828–1829 рр.) війнах. З 1854 по 1856 р. був головнокомандувачем і намісником на Кавказі, став ініціатором призначення архімандрита Ігнатія на Кавказьку кафедру. З роками стосунки свт. Ігнатія та його брата П. А. Брянчанінова до М. М. Муравйову перейшли у глибоку дружбу. Про їхнє листування – див. прим. до глави 1. Григорій (Г. П. Постніков, 1784-1860) - митрополит Новгородський і С. - Петербурзький з 1856 по 1860 р.р. Записки вийшли також окремим виданням: Агафангел (Воскресенський). Дозвілля ченця: намісника Троїцько-Сергієвої пустелі ігумена Агафангела. СПб., 1901. 119 с. Опубліковано 13 листів митр. Філарета до свт. Ігнатію: Філарет (Амфітеатр). Листи високопреосвященного митрополита Київського Філарета (Амфітеатрова) до настоятеля Троїцької Сергієвої пустелі архімандриту (згодом єпископу) Ігнатію Брянчанінову, 1837–1843 рр.//Богосл. вісник. 1913. Березень. С. 405-417. Мухояр – дешева паперова тканина з домішкою вовни чи шовку. Смарагд (А. П. Крижанівський, 1796-1863) - архієпископ Орловський. Стефан помер дуже молодих років у Сергієвій пустелі ієросхимонахом. У схимі названий Симоном. Кончини сподобився найблаженнішій, мирнішій. У листі до брата Петра Олександровича Брянчанинову від 30 вересня 1862 року святитель Ігнатій писав: «Коли жив у Сергієвої пустелі, тоді не вподобали, щоб мої твори видавалися друковано, маючи на те свої причини. Можливо ці причини існують досі…. Спочатку мені не вказували прямо: на відмову вживаємо був свій прийом. Саме так перемарювали рукопис і так змінювали твір, що рукопис робився нікуди непридатним, а твір робився чужим мені і отримував спотворений вигляд, що може спокусити читача, а автора зробити посміховиськом публіки. Згодом один цензор був настільки добрий, що сказав про існування таємного наказу щодо моїх творів, після чого я не став турбувати цензуру поданням туди моїх праць» (Збори листів. 1995. С. 724–725). Агафангел (А. М. Соловйов, 1812–1876) – архієпископ Волинський та Житомирський.