Глава XII

Када није дошло до предлога митрополита Антонија да се архимандрит Игњатије пребаци у Соловецки манастир, тачније прогонство, онда је жеља да се он преживи из епархије навела епархијске власти на другачији правац: на непрекидну приврженост, на оптужбе за које се причало да су лажне и у суштини ситне, али које су у суштини одјекнуле у општем смеру болова. овог правца деловања нагињало је нарушавању самог манастира, ометању развоја његовог духовног и моралног система. Митрополит Антоније се разболео и управу над епархијом предао свом викарном епископу Натанаилу, који је лично мрзео архимандрита, који, прихватајући чашу страдања као чашу Христову, у трпљењу и ћутању, није могао да поднесе телом те болне туге, пред којима његов дух не само да није пао, него се није ни поклонио. Од новембра 1846. године болест је приковала архимандрита у његову постељу, у његову келију, у којој је безнадежно провео целу зиму. Крајем зиме 1847. поднео је молбу за разрешење због болести да се повуче у Николо-Бабајевски манастир Костромске епархије. Ова акција је била управо оно што су желели и митрополит и његов викар. Ненаклоност епархијских власти према ректору Сергијеве Испоснице није могла бити тајна због упорности самог прогона. Архимандритово подношење молбе за пензионисање такође је јавно објављено и доспело је у жижу неких од личности царског дома, који су све околности изнели до суверена и узели отворено покровитељско учешће у архимандритовом процесу у току ове ствари, услед чега је Његово Преосвештенство Натанаило, уместо архимандрита, преко архијерејског сабора, понудио 11-месечни одлазак у манастир који је назначио молилац ради лечења болести. Однос епархијских власти у ово време према архимандриту Игњатију најтачније је одређен у писму архимандрита архиепископу Курском Илиодору 118 који је био присутан 1847. године на Светом Синоду. Уједно сведочи колико је архимандрит искрено желео и тражио потпуно повлачење у тишину. Ево његовог пуног садржаја: „Ваше Преосвештенство, преблаги архипастире и оче! Преносим вам најискренију захвалност за ваше милостиво хришћанско учешће у мојим околностима. Видевши такво ваше учешће, дозвољавам себи да вас замарам овим редовима. По самом учешћу, прихвати их благонаклоно, размотри оно што је у њима наведено у светлу духовног расуђивања којим те је Господ обдарио. У указу Конзисторије, преосвећени Викар С. - Петербург ми је прописао следећу резолуцију, тражећи од мене опозив: „Конзисторија има да пита ректора Сергијевске испоснице архимандрита Игњатија: да ли би желео да искористи привремено одсуство за лечење, иу овом случају, архимандрит Игњатије може да препоручи архимандрит Игњатија да ли би у овом случају могао да препоручи архимандрит Игњатија. поверено му исправљање лежећих, архимандриту, дужности до повратка по оздрављењу.” Сваки посао, по мом мишљењу, има свој ток, из којег је тешко избећи, чему олакшавају и саме препреке. Нећете ме осудити ако кажем да у људским стварима видим невидљиво, али моћно дејство Божијег Промисла, који, по поуци светог Исака Сиријског, посебно бди над онима који су отишли ​​из сујетног света да траже Бога Спаситеља свог: „Судбине твоје помоћи ће ми“, певао је богонадахнути Давид. У резолуцији Пречасног Викара нашао сам и налазим упутства да дајем управо ону повратну информацију коју сам дао, рецензију која се слаже са захтевом за моје разрешење, поднета не у моменту емотивног узбуђења, већ измишљена годинама и стога има карактер чврстине и темељности. Тиме што ми се чини да указује на особу од поверења да управља манастиром за време мог одсуства, мени је препуштена брига за добробит манастира и одговорност за све што се може појавити. Приликом постављања таквог човека немогуће је да увредим свог гувернера тако што ћу га уклонити са посла. Немогуће га је елиминисати јер би само он, под повољним околностима, могао да подржи Сергијевски скит у оном облику у коме је сада. На њега је немогуће указати на основу познатог односа Пречасног Викара према њему, који својим наредбама може свезати и искривити све своје наредбе, узнемирити манастир, а кривицу за неред који је сам изазвао свали на намесника. По сличним наређењима Његовог Преосвештенства, чак и ако ме болест није приморала да се повучем, не могу више да останем игуман Сергијевске Испоснице. Рекавши ово, престаћу да ширим реч! Веома ми је драго што ми болест даје добар разлог да се повучем и спасава ме од гнусног многословља које треба да се састоји од оправдања и оптужби, што је толико супротно учењу Христовом да мучи моју душу, иако је донекле окусила сладост мира који произилази из држања заповести нашег кротог Господа Исуса Христа. Резолуција Пречасног Викара чува, у најприроднијем току ствари, што, међутим, открива срдачну гаранцију, општи карактер његовог понашања према мени. Ово је фигура, то су речи, од којих се формира некаква маска, која на први површни поглед делује као нешто. Погледајте га пажљивије - видећете беживотност, картон, креч, руменило, зловољу, злу намеру. Опет остављам да се шири. Нека уста моја не говоре о људским пословима, нека ми мисао моја не пузи у праху земаљском, нека не лута у људским размишљањима, мрачна и само пометњу ствара, нека се сећа чуда Божијих и судбина усана Његових. Јер Он је наш Бог, и његова судбина по целој земљи. Рећи ћу Вашем Преосвештенству једноставно и директно: моја болест захтева моје потпуно уклањање из Сергијеве испоснице заувек. Околности иду у прилог уклањању. Видим у томе судбине Божије, видим руку Божију благонаклону према мени, која ме води у самоћу, да видим свој грех и да се бринем о њему. У мојим очима, људи су по страни. На делу је Промисао Божији, у чијој десној руци су људи оруђе, слепа оруђа, када се наслађују својим слепилом. Од погледа Божијег Промисла моје срце чува дубоки мир према околностима и људима. А мир срца је сведок свете истине! Када си, на дан Светог Сергија, ти, свети владару, био у Сергијевој пустињи на свештеном обреду, тада сам у духовном, искреном разговору рекао Вашем Преосвештенству да имам апсолутну намеру да избегнем своје положаје у мирној самоћи. С тим циљем сам напустио свет и са том сталном сврхом навршавам своју двадесету годину у манастиру. Увек сам желео дубоку самоћу, плашио сам се ње, препознајући себе незрео за њу, плашио сам се да сам у њу уђем. Али када је назначено Промисао Божији, онда благослови мене који долазим у име Господње. Као неко ко је већ напустио игуманство Сергијевске испоснице, могу искрено да говорим о односу мог срца према овом манастиру. У њему сам провео четрнаест година, а срце ми се ни за шта у њему није везало, ништа ми се у томе не свиђа. Само према некој браћи имам праву љубав. Чини се да ћу га заборавити чим коначно изађем из Сергијевог скита. Водио сам рачуна о његовој организацији као о дужности, приморавао сам себе да волим Сергијеву испосницу, као што сам у машинској школи приморавао себе да волим математику, да нађем укус за проучавање њених сувих истина, које су се често претварале у замршене глупости. Стојећи на југу, окружен свим предметима разноврсних, жестоких искушења, овај манастир нимало не одговара потребама монашког живота. Само да је овде каква богоугодна установа и бело свештенство са њом! Не мислим на манастир - Сергијеву испосницу! А ја нисам био у њеној глави: ударајући ме непрестаним прехладама и хемороидним обољењима које производе овдашњи ветрови и кредаста вода, као да ми је непрестано говорила: ти ниси способан да будеш мој становник, напоље! Прихватаћу сваку одлуку Светог Синода са пијететом и захвалношћу: било да ме потпуно разреше, или кажу да ће ме разрешити док не оздравим, захвалан сам на свему. Једно тражим, да ме одвезу од Сергијеве пустиње. Могао бих једног дана да то средим, а други пут нисам способан за такав посао! Требало је формирати срца, од младића подићи нове монахе и њима заменити старце који су окоштали у својим вештинама. За то је потребно време, потребне су године, потребна је морална и физичка снага: исцрпљени су, понављање истог посла им је немогуће! Тело, исцрпљено болешћу, тражи одмор, спокој, душа, увидевши сујету свега привременог, жели да буде сама са собом, пред њом се отвара вечност, припрема се за пут својих отаца, налази потребу, крајњу потребу за овом припремом. Време остатка мог живота се скратило и нестало пред њом. У вечност! У вечност! Постоје очи, мисли и срце! Неки ме плаше непријатностима са којима се везује пензионерски живот не само игумана, већ и епископа. Одговарам: нема живота без својих туга, али ја сам детаљно погледао монашки живот, не само одозго, него и одоздо, проводећи много година као искушеник. Тачно, морао сам да видим и неке игумане који као да живе у миру, али самим тим живели су у стрепњи у пуном смислу. Опет сам видео друге игумане за које је напуштање службе и живот у пензији било средство за постизање екстремног мира ума и тела. Као пример овог последњег могу да замислим оца Теофана, архимандрита Новоезерског, који је умро у Босеу и био познат по својој побожности: имао сам срећу да га видим, имао сам срећу да разговарам с њим. По мом мишљењу, позајмљеном из учења часних учитеља монаштва, потврђеног сопственим запажањима, игуман који живи у пензији, ако воли да изучава закон Божији, ако изабере Маријин удео као своју судбину, и пази да не учествује у Марфинином делу, онда ће своје дане проводити тихо, посебно у мирној пустињи, у миру, у миру. Имам саветника, чији ме савети воде у мом понашању у садашњим околностима. Занесен сам његовим саветима, занесен сам њиме! „Блажени“, каже он, „који су опасали своја бедра мору туга, у једноставности и на неиспитани начин, у љубави ради Бога и не поклекнуше. Ови се брзо спасавају у пристаништу Царства, и почивају у селима оних који су се добро потрудили, и који су се утешили од својих мука и утешили се од патње своје..., мисли, и они који заиста желе да буду мудри, и издају себе окретањем својих мисли и страхова, и они који су спремни и желе да предвиде штетну кривицу, многи од њих седе пред вратима својих кућа као рексији: синови дивова се виде тамо и бекх пред њима као ова створења, али не желе да буду увек на путу свог краја да направи почетак, али незналица плови с првом топлином и лебди, нимало не марећи за тело. Пази на себе, да изобиље мудрости твоје не доведе до пузања душе твоје и у замку пред лицем твојим, него уздајући се у Бога, храбро, постави почетак крвљу испуњеног пута, да никада не нађеш оскудан и голи ум Божији. Бојте се и чекајте да ветрови не посеју... Ради тога, не будите претерано мудри, него дајте места вери у својим мислима и сетите се многих дана и будућих и несагледивих векова који постоје после смрти и суда, и слабост неће једном ући у вас. Свако добро дело почни храбро и не приступај му двоумље и не сумњај у срцу своме, јер је милостив Господ и даје благодат онима који Га траже као награди, не по труду нашем, него по ревности наше душе и вере. Глагол је: како си веровао, тако ти буде!“ (Св. Исак Сиријски. Беседа 58). Моја садашња ситуација је веома слична оној у којој сам био када сам напустио светски живот. Многи су о њему осуђивали и говорили, али мало ко је исправно сагледао ту тему. Да ли одрицање од света могу да схвате и протумаче они који су потпуно опчињени светом, уроњени умом, срцем и телом у уживање света? Читање Отаца Цркве извело ме је из света, помогло ми је да поднесем туге света, позива ме у самоћу, да завирим у вечност пре него што уђем у њене неизмерне крајеве. Док читам, видим у себи да ћу, будући у самоћи, постати потпуно неспособан за било какве спољашње дужности!.. Самоћа делује као отров: убија. Показујете тако велику наклоност према мени да сматрам да је непотребно тражити од вас било шта. Откривши Вашем Преосвештенству моје стање душе и тела, све остало препуштам Вашем разматрању. Ви, као неко ко има практичне духовне информације, толико стране људима само световног образовања и усмерења, можете ми пружити значајну помоћ тако што ћете мојим околностима дати правац који одговара мојим циљевима, олакшати ми тежњу ка њима, а самим тим и само њихово постизање. Овим ћеш ми учинити корист која није земаљска, корист толико достојна светитеља Христовог, корист чија је награда на небесима! Молећи ваше свете молитве и архипастирски благослов, са осећањем најдубљег поштовања и потпуне преданости, част ми је да будем Ваше Преосвештенство итд.“ 119 Уместо пензионисања, архимандриту Игњатију је дозвољено само 11 месеци одсуства ради побољшања здравља у Бабајевском манастиру који је он навео. Након што је архимандрит отишао на овај одмор, суверени цар, пошто је једног дана срео Чихачова, упитао је за здравље свог друга и наредио му да напише да нестрпљиво чека његов повратак. Таква милосрдна пажња владара благотворно је утицала на заједницу монаха Сергијеве Испоснице, који су били забринути за исход одласка архимандрита Игњатија на одмор. У лето 1847. године архимандрит је пренео управу над манастиром на свог игумана јеромонаха Игњатија (великог) и преко Москве отишао у Бабајевски манастир, одакле је на позив тадашње игуманије Марије 120, чувене удовице Тучове182, убио у овој њиви, у манастиру Бородино, 120. године. Бородинска битка. Овде је, по жељи игуманије, архимандрит у вечерњим часовима водио разговор са монахињама целог манастира о монаштву уопште, као о путу ка хришћанском савршенству и вечном спасењу, а затим је, по жељи игуманије, посебну пажњу посветио белкињи која је живела у манастиру са својом болесном мајком Еливетом Шахом1ицом и болесном мајком 1аи21аи. који је имао неку славу у књижевном свету. Шахова је, услед душевних превирања, била на ивици очаја; хтела је да се удави, али њен покушај је одвратила рука Промисла Божијег. Архимандрит ју је умирио речју духовног називања, а затим јој је целог живота пружао покровитељство, подржавајући је и духовним саветима и материјално. Она је водила рачуна о првом, увек налазећи у самом савету оправдање за своје избегавање од њега, а користила се другим, узалуд се хвалећи милосрђем најмилостивијих људи. Овде је упознао и садашњу игуманију московског Алексејевског женског манастира Антонију 122, која је тада била келијска искушеница игуманије Марије Тучкове. Дошавши у Николо-Бабајевски манастир, архимандрит Игњатије је отишао у Кострому да се представи епархијском епископу Јустину, видео кнеза Суворова, који је привремено управљао Костромском губернијом са посебним правима, поводом претходних пожара од паликућа, а затим, безнадежно се населивши у манастиру, почео озбиљно лечење. Одређене су му ћелије, које су се састојале од четири мале просторије, на посебном међуспрату изнад игуманових ћелија. Ова соба, одвојена од осталих стамбених просторија, била је велика погодност за тишину. Са једне стране, прозори ћелије пружали су величанствен поглед на огромно подручје које наводњава река Волга; на другој су прозори гледали у унутрашњост манастира. Овде је архимандрит Игњатије написао многа духовна и поучна писма разним људима. Овде је написан чланак „Бородински манастир“ у вези са горњом посетом њему. Време одмора је брзо прошло за ћутљивог човека. У пролеће 1848. архимандрит Игњатије, напустивши Бабајевски манастир, упутио се у Вологду, да би у с. Покровски да се поклоне својим преминулим прецима и мајци и састану се са родитељима и другим блиским рођацима. Овде је све сељаке почастио ручком и овом посетом се заувек опростио од места завичаја. Овде, на гробовима својих предака, написао је чланак „Гробље“, смештен у 1. том „Аскетских доживљаја“. 123 У одређено време архимандрит је стигао у Сергијеву Испосницу. Дугогодишњи пустињски живот у тишини Бабајевског учврстио је његово расположење према потпуном испосништву. Преносећи брату о поменутој намери Синода да га премести у Соловецки манастир, он је рекао: „Мислили су да ме казне, али сам мислио да ће учинити велику корист мени, коме су петербуршке зимске ноћи биле кратке за молитвена бденија. У лето 1848. године, 15. јуна, Њено Царско Височанство Велика Кнегиња Марија Николајевна удостојила је архимандрита Игњатија позивом да служи молебан у Новосергијевском сеоском дворцу 124 поводом примања Њеног Височанства части моштију Светог Сергија. Овом приликом архимандрит је написао чланак под насловом „Многе светитеље је руска земља родила. Они блистају разним благодатним даровима са небеса Руске Цркве. Од овог блаженопочившег домаћина, Свети Сергије блиста даром да помаже својој родној земљи у опасностима и олујама, да покровитељство и промовише њен царски дом. Борио се за јунака Донскога, борио се за јунака Донскога против безбројних племена Мамаисцена. против грабежљивог, бунтовног народа Казана. За време најтеже домаће несреће, за време метежа које су изазвали преваранти и Сармати, монах Сергије је извршио чудесно знамење, историјско знамење, такав знак није забележен на страницама историје других народа. Као што се таласи ломе, руше, ударајући о гранитну стену, тако је сав напор душманина био сатрпан под зидинама манастира Светог Сергија, пред његовим молитвама, пред силом Божијом, призваном и привученом његовом молитвом. У огромном пространству разорене, немирне Русије, Сергијева лавра стајала је као камен темељац. Овај камен је одбијао таласе који све гутају! Овај камен је постао главни камен обнове и величине Русије. И цареви народа, видећи помоћ Неба послату заступништвом светог Сергија, заволеше њега и његов манастир. Тамо се сливају ка нетрулежним моштима светитеља Божијег – живим сведоцима на земљи, како је жарка љубав према Богу, спојена са љубављу према цару и отаџбини, угодна Небу. Свети Сергије је руски народни светац. У близини древне престонице, Сергије почива у сну васкрсења, откривајући и отпочевши своје васкрсење нетрулежношћу и присуством благодати Божије својим телом. Дивно тело!.. Душе многих нису способне за присуство благодати Божије у њима, али ово тело је способно за такво присуство! Обично се људска тела, одвојена од душе, моментално заразе трулежом и почну да емитују смрад, али ово тело се вековима одупире пропадању и испушта мирис из себе! Ово је тело неког давно умрлог, и из њега дише живот и вечни духовни живот овог тела јавља се у разним исцељењима, у разним знамењима која се врше над онима који призивају у помоћ Светог Сергија, над онима који са вером љубе тело његово, освећено Духом Светим, над онима који клече пред Духом Светим и који суштински живи у овом телу, који је мој пастир. Сада се догодио најсрећнији догађај; данашњи дан би требало назвати „просперитетним даном“. Позван од благочестивог огранка царског дома Русије, монах Сергије је дошао са честицом свог тела, са свим испуњењем преобилне Божије благодати саприсутне у телу, монах Сергије је дошао у манастир благочестиве и богољубиве Марије. Одавно је у њеној души било засејано расположење према светињи Божијој, заштитници краљева и отаџбине. Основавши свој летњи манастир на обали Белта, на живописном брду међу шикарама раширеног прастарог дрвећа, Марија је манастиру дала име по Светом Сергију. Њена рука, вођена надахнућем одозго, вођена љубављу према светитељу Божијем, нацртала је слику храма. Према њеном сопственом цртежу, изграђени храм стоји на крају две уличице, обе воде од царске палате до палате Божије. Монах Сергије је у свом манастиру подигао цркву Пресвете Тројице. Следећи у томе светог Сергија, Марија је посветила храм Пресветој Тројици. Да ли је изненађујуће да је и сам свети Сергије дошао у Маријин манастир? У Санкт Петербургу је до 15. јуна било лоше и олујно време. Марија је за 15. заказала молебан у својој цркви Пресвете Тројице пред моштима Светог Сергија. Ујутру је лаган ветар развејао облаке, мирис лета испунио је ваздух, а сунце је засијало у свој својој раскоши на чистом плавом небу. Небо је изгледало некако радосно: изгледало је пријатно гледати на дело побожне кћери руског цара и допринело њеном добром циљу. Сви становници Маријиног царског двора хрлили су на молитву, делећи са својом господарицом своју ревност за светитељку, тешећи се њеном светом ревношћу. Удубљена у дубоку, побожну пажњу, она је, са својом најстаријом ћерком, стајала пред исцелитељским и нетрулежним моштима праведника. На обали Белта, уз шум његових таласа, уз шум морског ветра, чула су се молитвена појања свештенства, хвалоспеви Светом Сергију. Похвале души његовој, радује се са анђелима вечном празнику Небеском, славословне мошти његовим донетим у манастир блажене, благочестиве Марије. По обављеној молитви, изрекавши молбу за успешне године и много година великом цару руском, богоизабраном и боговенчаном целом роду његовом, освећена и узвишена миропомазањем, Марија је целивала свете мошти светог житеља који се поново уселио у њену монаштво. Када је отишла, њени укућани су приступили светињи са оном једноставном и девичанском вером која се још увек чува у срцима Руса и чини њихову духовну суштинску снагу. 15. јун је дан који се с правом назива „просперитетним“! На данашњи дан, колико је утисака, сензација, мисли рођено у краљевском манастиру Ново-Сергиевскаиа - светаца, угодних Небу. Нека се благослов неба спусти на вас, узрок овог просперитетног дана. Нека овај благослов сиђе на мужа твога, на децу твоју, на цео твој дом, на дела твоја, у све сате и дане живота твога, земаљског и небеског. И нека нови становник твога манастира буде твој чувар, твој чувар, као што је огњени херувим био чувар раја. Нека тајанствено говори вашем уму и срцу, нека им каже вољу Божију, свете одредбе вечности, брзу променљивост свега привременог, нека вас научи високим врлинама Јеванђеља, које очишћују и просветљују душу, која ће једина са чашћу ући у блажену и славну вечност. Ви сте овде срдачно и с љубављу примили Сергија у свој манастир; нека ти помогне у стварању непролазног манастира у светим и вечним селима небеског Јерусалима. Нека преподобни Сергије умоли Бога да упише име твоје на небу у књигу живота, а на земљи да га упише на табли историје у светлим зрацима славе. Ови зраци се емитују из чисте свете врлине. Састављен 15. јуна 1848“ 125. У међувремену, митрополит Антоније је умро, његово место је заузео Никанор 126, који је такође показао неповерење и несклоност архимандриту, али не толико као његов претходник. Године 1851, 21. априла, архимандрит Игњатије је додат Ордену Светог Владимира 3. степена. Ове године је у Новгородској епархији спроведена истрага о оптужници свештеника Александра Ивановског о незаконитим радњама земљопоседника Страхова и противотужби овог другог против свештеника због наводног подстицања Страховљевих сељака на непослушност. За истрагу овог случаја по највишем наређењу именована је комисија коју су чинили високи функционери, и то: председавајући је био члан савета Министарства унутрашњих послова, тајни саветник Переверзев, из Министарства правде - државни саветник Афанасенко и корпуса жандарма - генерал-мајор Ахвердов је био на страни епархије првобитно костосански и заменик ове комисије Саборне цркве Боровичке Тројице. Вођење случаја указало је на потребу за замеником из духовног одељења са јаким карактером и позитивним познавањем материје. Главни синодски тужилац гроф Протасов, обезбедивши лично прелиминарну сагласност архимандрита Игњатија да се прихвати овог задатка, предложио је Синоду, који је, узимајући у обзир значај наведеног случаја, 7. јула 1851. године одлучио да упути ректора прворазредног монаштва, прворазредног архијереја Игњатија И. виши намесник, потчињавајући свом руководству протојереја Кострова. Ову наредбу архимандрит је примио 10. јула. Стигавши 16. јула на место истраге у град Устјужна (Новгородска губернија), 17. је добио поруку од председника комисије да се 12. одлуком комисије поверена истрага сматра у потпуности завршеном испитивањем, а 15. да буде послата у Санкт Петербург, што ће бити послато у Санкт Петербург, а његова жеља остаје на разматрање и остаје само на прегледу. предочена му у било које време. Дана 28. јула прочитан је завршни лист комисије, испод којег је архимандрит унео следећи запис: „Преслушао сам овај часопис, на основу члана 1031. КСВ том Законика морам да изнесем мишљење комисији, а на основу члана 1033. истог тома, понизно молим комисију да ми омогући копију овог часописа. По његовом мишљењу, он је признао да је сам план деловања комисије, који је денунциацији свештеника Ивановског ставио на друго место, а у први план ставио противоптуку Страхова, био нетачан, оптужба комисије свештеника мајстора Никитина у вези са случајем сматрана је страном по било ком основу, оптужба свештеника Ивановског о оптужби Страхова за неподопштину је била по доласку у јавност. Санкт Петербургу се обавезао да ће својим претпостављенима представити детаљну белешку као доказ одредби које је рекао, што је и учинио. Главни разлог за белешку био је тај што је комисија искривила значење највише команде и свештеничким обртима избегла извршење највише команде и заменила је сопственом намером да заштити Страхова и оптужи свештеника. Ове свештеничке необичности биле су приказане подебљаним рељефом. У поређењу са законима, они су на сваком кораку оптуживали комисију да намерно искривљује истину. Ову белешку известио је суверена главни синодски тужилац, а нова истражна комисија 1852. године, по налогу највишег, уз учешће архимандрита Игњатија као вишег намесника са духовне стране, открила је истинитост остварених чињеница и потврдила валидност закључака донетих у вези са првим оптужбама архимандрита и потврђујући их. комисије, како по његовом мишљењу достављеном завршном часопису, тако иу белешци коју је предао својим претпостављенима. Током боравка архимандрита Игњатија у Николо-Бабајевском манастиру, из Голутинског (сиц.) манастира Московске епархије у Сергијевски скит ступио је искушеник Иван Григоријевич Татаринов, младић од 16 година, тенор изузетно широког и необично складног гласа. Архимандрит га је примио за свог старијег келијера, и у бризи за развој овог даровитог младића нашао је прилику да упозна Михаила Ивановича Глинку, 127 нашег истакнутог маестра руске народне музике. Глинка се посебно заинтересовао за образовање и усавршавање младића. У обимним интервјуима о духу и карактеру руског појања православне цркве, архимандрит Игњатије је М. И. Глинки пренео своје духовно искусне ставове о овој теми. Глинка је, схватајући истинитост архимандритових запажања и коментара, замолио да ове мисли преточи на папир, што је архимандрит и учинио, написавши чланак под насловом „Хришћански пастир и хришћански уметник“, у коме је изнео све оно што је претходно усмено пренео Глинки. Овде га представљамо у целости. „Уметник. Долазим код тебе по искрени савет. Од детињства ми је душа била обавијена љубављу према грациозном. Осећао сам се као да певам неку чудесну песму неком великом, нешто узвишено, певам нешто што је за мене било неодређено. Посветио сам се изучавању уметности, посветио сам цео живот, посветио сам им се овај циљ. Као што видиш, нисам постигао овај циљ. узвишени, пред којим је моје срце поштовало, кога је певало, још увек далеко од мене, моје срце наставља да га види, као иза провидног облака или провидне завесе, наставља да је пева тајанствено, тајанствено за мене: почињем да схватам да ће само тада моје срце бити задовољно када Бог постане његов предмет. пастир. Где сте ви завршили свој говор, ја ћу почети свој. Тачно, само Бог је предмет који може да задовољи духовне тежње човека. Овако смо створени и створени за ово. Човеку је дато да гледа у свог Творца и да Га види кроз сву природу, као кроз стакло; човеку је дато да гледа у Њега и види Га у себи, као у огледалу. Када човек погледа Бога кроз природу, спознаје Његову неизмерну силу и мудрост. Што се човек више навикава на такво виђење, то му се Бог више чини величанственим, а природа пред њим губи свој сјај, као проводник – и једино – дивног виђења. Од погледа Бога у себи, постижемо још веће резултате. Када човек види Бога у себи, тада се гледалац и видљиво спајају у једно. Са таквом визијом, човек, који је себи раније изгледао као независно биће, сазнаје да је створење, да је потпуно пасивно биће, да је сасуд, храм за друго Истинско биће. Ово је наша судбина: она нам се открива хришћанском вером, а потом и самим искуством са једнодушним сведочанством ума, срца, душе и тела. Али пре овог искуства, друго искуство сведочи о истом: ни созерцање природе, ни созерцање себе не могу задовољити захтев нашег духа, са којим мора бити повезано највеће, непрестано блаженство. Где нема савршеног блаженства, у срцу је још жеља; када делује жеља, онда нема задовољства. За потпуно задовољство, дакле, блаженство, потребно је да ум буде без мисли, односно изнад сваке мисли, а срце без жеље, односно изнад сваке жеље. Ни созерцање природе по себи, ни човека по себи, не може човека довести у ово стање и асимилирати му ово стање. Штавише, то је немогуће јер се у оба предмета добро и зло веома мешају, а блаженство не трпи ни најмању примесу зла: оно је уживање у целокупној доброти. Уметник. Зашто не видимо да се ова теорија примењује у пракси? пастир. Такву примену је увек тешко наћи међу људима, посебно у овом тренутку. Али он је постојао у свим временима хришћанства и постоји данас – неприметан од гомиле, која, тежећи готово искључиво материјалном развоју, не може да саосећа са истински отменим, да га види, разуме и цени. Људи од природе обдарени талентом не разумеју зашто им је поклон дат, а нема ко да им то објасни. Зло у природи, посебно у човеку, толико је прикривено да болно задовољство у њему плени младог уметника, и он се свим жаром срца препушта лажи, прекривен кринком истине. Када су снаге и душе и тела већ исцрпљене, тада долази разочарење, које се углавном осећа несвесно и неограничено. Већина талената настојала је да прикаже људске страсти у луксузу. Зло осликавају певачи, сликају сликари, слика музика у свим могућим разноврсностима. Људски таленат, у свој својој снази и несрећној лепоти, развио се у приказивању зла; у приказу добра углавном је слаб, блед и напет. Уметник. Не бих се могао више сложити! Уметности су се уздигле до највишег степена у приказивању страсти и зла, али, понављам Ваше речи, углавном су бледе и натегнуте када покушавају да прикажу нешто добро, посебно Божанско. Рафаелову Мадону, ово врхунско сликарско дело, краси шармантан карактер скромности. Када се скромност појављује код девојке? Онда, када почне да осећа сврху жене. Стидљивост је вео греха, а не сјај светости. Такав је лик „Херувима“ Бортњанског, такав је лик Расинових „Јестире“ и „Аталије“, лик „Имитације“ Томе а а Кемпис, 128 из којег дише префињена сладострасност. А гомила пред њима плаче и моли се!.. Али хоћу да знам која средства могу дати уметнику да прикаже врлину и светост у свом изворном карактеру? пастир. Јеванђеље савршено упоређује људско срце са ризницом из које се може извадити само оно што је у њој. Истински таленат, сазнавши да је Суштински Благодатни један Бог, мора да избаци све страсти из срца, да елиминише свако лажно учење из ума, задобије за ум јеванђелски начин размишљања, а за срце јеванђелска осећања. Први се даје проучавањем јеванђелских заповести, а други стварним њиховим испуњавањем. Плодови дела, односно осећаји који прате дела, акумулирају се у ризници срца човека и чине његову вечну баштину! Када таленат асимилује јеванђелски лик – а то је најпре повезано са радом и унутрашњом борбом – тада је уметник обасјан надахнућем одозго, тада само он може да говори свето, да пева свето, да слика свето. Само наше тело можемо правилно разумети када је очишћено од греха и прожето благодаћу. Промене у телу нису ограничене и не завршавају се само земаљским животом. Овде видимо да се од свог зачећа до одвајања смрћу стално мења; многе његове промене остају многима непознате; оно се ипак мора коначно променити васкрсењем и кроз њега ући у непроменљиви свет или вечног духовног блаженства, ако је тело за то постало способно, или вечне смрти, ако се током земаљског живота потчинило греху. Да би се мислило, осећало и изражавало духовно, мора се унети духовност у ум, срце и само тело. Није довољно замислити доброту или имати исправан појам доброте: треба је улити у себе, бити њоме прожет. Ово је тим потребније јер је јасан концепт добра потпуно практичан; теорија само показује средства за стицање појмова добра. Јасан појам добра је већ само добро, јер је добро, у суштини, мисао, дух, Бог. Окусите и видите (Пс. 33:9), каже Свето писмо. Дакле, духовни концепт долази од духовне сензације. Уметник. Које мисли и одговарајућа осећања се могу сматрати достојним Бога, да би уметник знао шта може да прикаже уметношћу? Ради веће јасноће, узмимо приватну тему, на пример, у црквеном појању. пастир. Прво сазнање о човеку у духовном царству јесте сазнање о његовој ограничености као створења, о његовој грешности и његовом паду као палог створења. Ово сазнање је усклађено са осећањем покајања и плача. Већина људи је у стању грешности. Најправеднији људи су врло често подложни суптилним гресима и, како се веома пажљиво посматрају, препознају себе као грешнике много више од свих људи уопште, штавише, због чистоте свог ума, много јасније од других људи виде своју безначајност у огромности и историји света. На основу тога стичу осећај покајања и плача много више од своје браће, која мало обраћају пажњу на себе. И стога је осећање покајања и плача заједничко целом људском роду. Многе химне су испуњене овим осећањем, почевши од смислене молитве која се тако често понавља током богослужења: „Господе, помилуј“. У овој молитви вапи сво човечанство и са лица земље, где на разне начине страда и у затворима и на престолима, вапи Богу за милост. Међутим, нису све црквене песме прожете ламентацијом. Осећај неких од њих, као и мисао, позајмљени су, рекло би се, са Неба. Постоји стање духа, необично уздигнуто, потпуно духовно, у коме се ум, а са њим и срце, у запрепашћењу зауставља пред својим нематеријалним видом. Човек у одушевљењу ћути целим својим бићем, а његово ћутање је више и разумније од сваке речи. У такво стање душа долази, претходно очишћена и припремљена дубоко побожним животом. Изненада, пред истинским слугом, Божанство ће се открити у слици непојмљивој телесном уму, слици која се не може објаснити материјалном речју и у земљи материје. Највиши од анђела су у овом стању - огњени херувими и шестокрилни серафими, који стоје пред престолом Божијим. Једним крилима се уздижу, другим покривају своја лица и ноге и непрестано вичу: „Свет, свет, свет је Господ над војскама“. Непрекидно понављање исте речи кроз векове изражава стање духа које превазилази сваку реч: то је вербално и еклатантно ћутање. И чисти и свети умови се уздижу високо, и стоје пред Престолом Божанским, и виде славу, и покривају лица своја, и покривају цело биће своје: величина виђења спаја радње које су супротне једна другој. Велики светитељи Божији су понекад долазили у такво стање током својих земаљских лутања. То им је служило као предукус будућег блаженства, у коме ће учествовати заједно са анђелима. Пренели су што је више могуће целом хришћанству, називајући ово стање стањем изненађења, ужаса и лудила. Ово стање највишег поштовања, комбиновано са страхом, производи се живом манифестацијом величине Божије и зауставља све покрете ума. Свети пророк Давид рече за њега: Зачуди се разум твој на мене; кад бих се учврстио, не бих могао до њега (Пс. 139,6). Херувимска песма је испуњена осећањем позајмљеним из овог стања и говори о томе. Певао је и песме које су претходиле освећењу Дарова: „Милост света је жртва хвале“ и тако даље. Посебно њоме дише песма певана на самом освећењу Дарова. Тада изведена радња је толико висока да, по значењу ове песме, нема речи за ово време... нема мисли! Једно певање задивљујуће тишине несхватљивог Бога, једно богословље страно свакој речитој и величанствености са чистим умом, једно благодарење од целог бића нашег, збуњено и усхићено обављеном Тајном. После освећења Дарова пева се Богородичина песма – а са њом срце излази из напетог стања, као да Мојсије са планине из облака и громова, где је из руку Божијих примио закон, излази, као на пространу равницу, у осећање свете и чисте радости, којом је испуњена песма „Она је“. Она је, као и све песме које се певају Богородици у ово време, у којима се прославља Посредница оваплоћења Бога Речи, испуњена духовном радошћу и ликовањем. Бог, обучен у човечанство, већ је приступачнији човеку, а када се објави Његово оваплоћење, нехотице се буди радост у срцу. Хајде да се задржимо на овим објашњењима. Уметник. Срце ми се загрејало, у њему огањ разбуктао – и од сада Богу посвећујем напеве. Схепхерд! Благослови ме на мом новом путу. пастир. Оваплоћени Господ је већ благословио све да приђу к Њему и принесу Му себе на вербалну жртву. Његов благослов вам је сасвим довољан, а ја сам томе само сведок. Престани да луташ, као по дивљој пустињи, међу животињама, у телесном стању, међу разним страстима! Уђите у Суд Христов кроз врата – кроз покајање и плач. Овај вапај ће својевремено родити радост, додуше земаљску, али не земаљску. Духовна радост је знак тријумфа душе над грехом. Певај вапај свој, и нека ти Господ да да певаш и радост своју, и да слушам песме твоје, радујем се о њима и о теби, благодари о њима и о теби, слави Бога. Амин“. Прожет жељом да оствари ове мисли, Глинка се, одлазећи у иностранство, надао да ће у Бечу од директора локалног конзерваторијума Дена пронаћи много података о древним православним мелодијама источне цркве, али га је смрт отргла од овог подухвата. У листовима епископа Игњатија остало му је писмо М. И. Глинке од 27. августа 1855. године, које сведочи о њиховом међусобном односу: „Био сам јако лоше“, пише Глинка, „а у тренуцима тешког страдања највише сам жудео да се удостојим примања Светих руку Твојих Тајни, жеље да примим свете Тајне Твоје од вас. а радост у вашем разговору била је толика да нисам могао да одолим овим дубоким жељама срца. Штавише, желео сам да вам кажем нека своја размишљања о руској црквеној музици, али то сада остављам до доласка Ивана Григоријевича Татаринова, кога молим да ме посети по његовом повратку, а онда ћу, пошто сам још више разумео све што је у вези са овом темом, имати част да Вашем Преосвештенству представим плод свог труда. Архимандрита Игњатија није напуштала помисао да се повуче да живи у тишини. У преписци која је остала после његове смрти налазимо његово писмо игуману Валаамског манастира Дамаска, написано 1853. године 25. септембра. он пише: „Ваше преосвештенство, најчаснији оче игумане Дамаска! У овим редовима настављам разговор са Вама који је започео у Вашем светом манастиру. По доласку у Санкт Петербург посетио сам Његово Високопреосвештенство Митрополита Никанора. Иако није рекао ништа одређено по питању мог смештаја у Валаамски манастир, изгледа да се неће противити томе, јер је питао да ли тамо постоји згодна келија за мој смештај. Са моје стране, моја намера да напустим руководство, на шта сам нуждом био принуђен, јесте одлучујућа намера. Остатак својих дана бих волео да проведем у Валаамском манастиру, само ако се у њему не може настанити – мислим на Оптинску испосницу. Ово последње представља више користи у материјалном смислу: тамо је клима много повољнија, поврће и воће су јако и у већој количини, али Валаам има непроцењиву корист дубоке самоће. Штавише, суве и топле ћелије (пошто своје ћелије напуштам само у лепим летњим данима, а у пролеће, јесен и зиму готово никад не излазим) могу ми материјално олакшати боравак на острву Валаам. Стога, препустивши Самом Господу и Јединоме да испуни добре жеље слуге Свога и да уреди своју судбину по Његовој светој вољи, са своје стране сматрам неопходним за добар почетак и крај ове ствари да уђем у претходно објашњење, а након објашњења, у договор са вама, оче игумане. Као што сам вам лично рекао, сада понављам да све добро, све што је добро за душу, што по милости Божијој може произаћи из овог подухвата, у потпуности зависи од наше једнодушности у Господу, односно једнодушности вашег и мог. Господ, који је у последњим тренуцима свог земаљског постојања рекао својим ученицима: Мир свој дајем вам, мир свој остављам вама, јак је да нам да мир свој ако смо Његови ученици, настојећи да испунимо вољу Његову, а не своју. На основу ове стене света, која је и сама утврђена на стени Христових заповести, имам част да вам на разматрање изнесем своја следећа разматрања. Најпре ћу вам рећи да ми се од свих игумана које познајем, по вашем начину размишљања и погледу на монаштво, као и по вашим природним способностима, свиђате више од свих осталих. Овоме морамо додати да смо ми из службених односа и ја и ви одавно познати. Штавише, уверен сам да ви не тражите никакво узвишење, повезано, наравно, са преласком у други манастир, већ остајете верни манастиру Валаам све док Сам Господ не пожели да вам продужи дане. Даље: као што сам већ рекао, због своје дугогодишње болести и вештине која се развија у складу са њом, излазим из келије само у најлепшим летњим данима, а по влажном и хладном времену остајем у њој заувек, па би ми живот у манастиру био познатији и погоднији. Сама тишина манастира, у коју је женски пол заувек забрањен, у потпуности одговара захтевима мог здравља и духовног расположења. Манастир је од свуда заштићен дрвећем од ветрова. То би ми дало прилику да радим и у летњим данима, што је неопходно због мог хемороидног стања, али на ветру нисам у стању да радим, јер се и на најмањи покрет од велике слабости облијем знојем и подложан сам прехлади. С обзиром на ваше искуство, јасно вам је да ће након мог смештаја у манастир многи пожелети да буду смештени у њему. Дакле, ако те Господ надахне склоношћу да ме сместиш у манастир, онда је неопходно да признаш моју слабост, а можда и друге слабости сличне мојој. Искушавши себе, уверио сам се да не могу да одржавам снагу само биљном храном; Постао сам у стању да лежим само опуштено. Примећујете, наравно, да су братија која тренутно бораве у манастиру оптерећена тако лошом исхраном и најчешће долазе у манастир на ручак. Оно што је згодно за некадашњу јаку генерацију постало је незгодно за садашњу слабу генерацију. Пошто вам није непознато да се субота, пост и друга спољашња дела и запажања установљавају да човек помаже свом духовном раду, а не човек ради њих, онда бисте, молим вас, увели у Валаамски манастир прописе Оптинског манастира, чију ваљаност и благоразумно поштовање слабости садашњег нараштаја доказује чињеница да оптинска братија највише доприноси великом братству у оптинској мони. цветање благостања манастира и самог манастира. Ово одабрано братство састоји се од неколико пензионисаних старешина и неколико особа образованог световног круга. Слабији физички од обичних људи, нису способни за јак физички рад и подвиге, али су способнији за менталне подвиге и активности које захтевају ментални развој. Ви знате да свети оци суде о подвигу монаха по ономе што је имао у свету и на шта се преселио ступајући у монаштво; према овој рачуници, горепоменути људи који живе у манастиру Оптина отишли ​​су у већу оскудицу од оних који у манастиру имају, можда, бољу храну и одећу него што су имали у свету. Знате и да очеви староегипатског скита нису више сматрали тај подвиг подвигом за који су људи сазнали, већ су га напустили, приписавши га греху (Патерикон скита, слово „Ц“, у чланку о Сисоју Великом). Тако су мислили и делали свети оци, желећи да се сасвим принесу на жртву Богу, а не човекоугодном и сујетом. Са жаљењем сам видео да неки часописи штампано проглашавају строгост поста у Валаамском манастиру, у потпуној супротности са Јеванђељем, које налаже да се пост и друга дела побожности врше у тајности (Матеј, гл. 6), не само да се врше у тајности, већ и да се сакривају са свим могућим пажњом, а иначе се не може ни умом протумачити, а кад се умом не може протумачити. (Матеј 6:17). Велики свети оци су веома пазили да не само њихови подвизи, већ и сама чуда за време њиховог овоземаљског живота буду покривени мраком, и дозвољавали су својим ученицима да о њима говоре тек после њихове смрти. Свети Исак Сиријски у својој првој речи каже да се човек који може да издржи част не може наћи ако неко нема морал једнак анђелском. Сам апостол Павле је добио телесну грешку да га заштити од узвишења. Чин живог објављивања подвига монаха сличан је чину оног оца који би, да докаже и прослави чедност своје ћерке, пред свима подигао поруб њене хаљине. У ствари, шта је пост осим осуђивања обима борбе против блуда? Видимо да су интензивном подвигу поста прибегли управо они од светих људи (попут св. Мојсија Мурина, Јована Дугострадалног и других), који су се посебно борили са блудом. Свети Петар Дамаскин пост, бдење и друга дела назива оруђем којим се негују врлине, зашто онај ко жели да се спасе треба да на њих гледа као на оруђе а не да жртвује саме врлине да би оруђе стекао. Монах Касијан на крају речи „О расуђивању” каже: „Оци кажу: крајности подједнако штете обема државама – и претераност поста и засићења стомака, и неизмерност бдења и ситости сна, и остала претераност. Јер неке које није савладала прождрљивост, него смо одбачени постом и пастиром, одвешћемо ка истом посту и пастиру. слабост која се јавља из неизмерног поста“. Исти овај преподобни Касијан у својој књизи, коју имам на латинском, каже да се једног дана ђаво, очигледно, јавио великом пророку Јовану међу светима и заблагодарио му за пост, који је био угодан ђаволу. Преосвећени отац најпре није разумео шта то значи, али увече, устајући на молитву и осећајући слабост од слабости да испуни уобичајено молитвено правило, схвати да га је, једући, обманула мисао која му је дошла и била од њега прихваћена, надахњујући га да се уздржава посебно и мимо обичаја. Свети Василије Велики и по њему други светитељи. Оци тврде да ако је требало да имамо опуштена тела, онда би их Бог створио таквима, зашто заповедају меру поста управо такву која је неопходна за обуздавање телесних страсти, која истовремено не би узнемирила тела, али би их одржала у стању да испуњавају заповести Христове, или, једноставније, за послушност и подвиге бдења, који су у раслабљеним телима потпуно молитва и генерисање. Све ово, љубљени оче, нудим вам на разматрање, да бисте били покренути на силазак мојих слабости и слабости сличних мојим. Ако садашња братија Валаамског манастира, која се састоји само од обичних људи, није у стању да одржи своју снагу искључиво биљном храном, а да ојачају своју снагу теже монашком оброку, онда је за моје исцрпљено тело и за стас људи благог васпитања, храњење само биљном храном потпуно немогуће. Испрва, чак и у Оптинском скиту, ревност његових ктитора била је усмерена ка посебно строгом посту, али увидевши да са таквом строгошћу манастир треба да остане без братије, она је ублажила и дала правила за храну која су била приступачнија, али ипак много строжа од правила о исхрани која је Црква прописала за схимомонашког живота. Међутим, и поред овог ублажавања, у манастиру је живело мало, врло мало ловаца из бројног братства Оптинске испоснице. Када је тамо стигао старац јеросхимонах Леонид са неколико својих ученика, и игуман му предао манастир на духовно управљање, тада су манастир почели да насељавају и насељавају углавном људи слабе грађе, који су тражили мир у самоћи. Број браће која је ту живела простирао се на 30 људи. Све ово, односно стање у манастиру пре доласка о. Леонида и његово стање по доласку старца, био сам очевидац. Старац је ширио благотворан утицај по самом манастиру, подржавајући братију у наклоности према игуману и јачајући их у духовним биткама. Такво обиље исхране удвостручило је број братства у самом манастиру, а самим тим и повећало ред у њему и привукло значајне донације, уз помоћ којих је манастир обновљен и, штавише, обезбеђено његово одржавање. Зато вам толико детаљно говорим о манастиру Оптина да су његово цветање и унапређење самог манастира које је из тога проистекло, чињенице, а чињенице су најпоузданији доказ. Што се тиче самог конака, односно самог Валаамског манастира, сматрам да је његова данашња структура прва у Русији, далеко надмоћнија од чувених конака Белобереж, Плошчански, Софронијевски, чак и Оптина и Саров, јер у овим манастирима, много ближим свету, монаси имају неупоредиво више средстава за општење са светом, остваривање своје опште везе и одвајање од њега. тело хостела. Валаамска заједница мора дуго да остане у садашњем облику: неопходна је стаситим природама, које морају много физичким трудом и телесном смиреношћу, инертно, како каже свети Јован Пророк, ученик Великог Варсануфија, ступити у духовни, или барем духовни рад. У материјалном погледу, браћа Валаамског конака су неупоредиво обилније снабдевена одећом и храном од наведених конака. Тамошња браћа на Васкрс не једу рибљу чорбу какву једу валаамски монаси у обичан радни дан, а братија валаамског конака такође је одећом снабдевена много задовољавајуће од братије наведених конака. Оцртавши пред вама стање Валаамског манастира и манастира, како се они чине мојим очима, очима, међутим, њиховим очевидом, сада прелазим на обрисе свог грешног и недостојног лица пред овим светима. манастири. Ви знате моју слабост – моје порекло и нежност мог васпитања. За њих је већ велики подвиг и распеће прихватање повеље коју вам предлажем, по узору на Оптински манастир. Предузимање било чега више је ван мог разматрања. „Нека не узнемираваш и не одсечеш живот свој“, каже свети Исак Сиријски у 80. стиху, „и за жељу за мало труда да не останеш и да не престанеш са свим својим напредовањем. Једи умерено, као што не једеш увек, и не испружи ноге своје преко својих снага, да уопште не будеш беспослен“. За ово скрећете пажњу на 36. главу монаха Калиста и Игњатија (Доброта. Део 2) „О беседи“, коју су они узастопно поставили после излагања телесних трудова и прописане хране за немоцне. Треба напоменути да су поврће и воће централне Русије неупоредиво јаче од оних са севера, а производи јужне Русије исто толико јачи од оних из средњег појаса, као и воће и поврће Цариграда и Атоса, где су светитељи живели. Калист и Игњатије су по нутритивној снази једнаки рибама северних региона и чак је надмашују. „Тело је слабо“, рекао је свети Исак Сиријски у 85. речи, „кад год га примораваш на нешто, уносиш таму над таму у своју душу и пометњу“. Представљајући све ово свом нахођењу, молим вас да се снисходите према мојој слабости и једнодушној са мном братији, која не може да издржи подвиге друштвеног живота и која може да поднесе подвиг манастира након што га распусти са благоразумном умереношћу. Штавише, чини се да не треба пропустити овај случај, да ће на сваки могући начин после кратког времена морати да се унесе поменута благост и измена у манастирској исхрани, иначе у манастиру нико неће живети. Ослабили су, оче! Штавише, као што сам већ рекао, прописи Оптинског манастира у погледу исхране су строжији од оних које је Црква прописала за схимонаха. Дакле, када је конзумација рибе прописана повељом, она се снабдева уз оброке; чини се да су четрдесет дана у години дозвољени сир и јаја, путер и млеко. Као што се млеко не користи у валаамској заједници, тако га не треба уносити у манастир, али би све остало било корисно увести и на корист тела и на корист душе, јер је свети Јован Климак јео од свега што је монаштву било дозвољено у циљу избегавања духовних страсти: сујета, самопоуздање, тајнољубље, често угађање, тајнољубље, човекољубље. јављати међу подвижницима у телу и учинити им духовни успех апсолутно немогућим. Бог се јавља у једноставности и смирењу, а служење Њему се не може спојити са служењем људској слави. По доласку у свој манастир, осећам се исто тако слабо као што сам осећао када сам био у вашем светом манастиру. Али када се повучем са службе и преселим у усамљеност вашег манастира, можда ће ми, по посебној милости Божијој, бити дато време да се покајем, и издржаћу неколико година. У овом случају, Валаамски манастир може бити насељен монасима који су мени блиски, као што је Оптин био насељен када је о. Леонида. На ово моје писмо понизно молим за одговор. Према његовим речима, ја ћу се побринути за даље сређивање ове ствари. Од понедељка размишљам да идем у манастир Ладога на три недеље. Ваше преосвештенство, најскромнији почетниче. Оригинал је потписао архимандрит Игњатије 1. П.С. Свој подухват тајим од своје браће, јер ако прерано сазнају за то, биће им крајње непријатно. Ако ти треба неко да се дописује са мном, како онда да повериш ову тајну свом о. благајнику да га никоме не пренесе. 2. П.С. Нацрт манастирске келије за дрвену надградњу предајем Алексеју Максимовичу. Потребни су балвани у четири и три величине према дужини и ширини каменог помоћног објекта. Било би добро да их припремите сада: смрзнуле би се и осушиле. Током надолазеће зиме могло се живети у одајама направљеним од њих. 3. П.С. Приликом кретања о. Леонида у манастиру Оптин управљао је јеромонах Антоније, игуманов брат, као нека врста намесника, а после Антонија јеромонах Макарије, ученик о. Леонида. Отац Леонид је само практиковао духовне савете. А могли бисмо да имамо јеромонаха за манастир који би га водио као ваш намесник. Има таквих на уму” 130. Игуман Дамаскин је 30. новембра исте 1853. године дао коначан одговор на овај предлог, убедивши архимандрита Игњатија да сачека још мало у Сергијевом скиту док му околности не дозволе да лично посети Оптинску Введенску испосницу и пронађе жељено тихо склониште у тамошњем манастиру. Пошто је претрпео велики губитак смрћу свог високог покровитеља, цара Николаја Павловича, и не одустајући од намере да се повуче, архимандрит Игњатије је 1856. године предузео путовање у манастир Оптина Введенска испосница са једином сврхом да тамо уприличи жељени боравак у тишини. Он се потпуно договорио са игуманом да му се припреми келија у скиту и да је преуреди, дао је 200 рубаља као депозит и, враћајући се у своју сергијевску испосницу, у писму је замолио калушког епископа Григорија да помогне њему и оптинским монасима да га преселе у њихов манастир. На ово писмо је добио одговор од Високопреосвештенства које га је обавестило да се оптински пустински настојатељ, одмах по одласку архимандрита, обратио њему у име целог братства са молбом да им искаже архипастирско милосрђе, да заштити њихов манастир од пресељења у њега архимандрита Игњатија Брјанчанинова. 131 С обзиром на ову околност, био је принуђен да на неодређено време одлаже извршење своје мисли о пресељењу на починак и да своју даљу судбину препусти вољи Божијој. Године 1855. намесник Кавказа Н.Н. Муравјов 1., 132, који је лично познавао архимандрита, позвао га је да узме ставропољску столицу, која је ускоро требало да буде очишћена због немира и злоупотреба Ставропољске епархијске управе, што је откривено испитивањем архиепископа астраханског Евгенија, али архимандрит, одбијајући да се умеша, замоли га да му о томе пише, да не замоли француског окривио би га за ово и да неће бити успеха, као што се и догодило тог пута. Овом приликом митрополит Никанор је, на питање суверена зашто су тешко пристали на тражено постављење архимандрита Игњатија, одговорио: „Није студирао на Богословској академији. Убрзо потом упокоји се митрополит Никанор. Казански митрополит Григорије, 133 који је познавао, разумео и био у духовном општењу са архимандритом Игњатијем, био је позван на столиште митрополије петербуршке и стога му је, с обзиром на корист Цркве Божије, одмах понудио епископско седиште. Одлучивши да не одступи од онога што му је понуђено по судбини Божијој, изразио је пристанак. Митрополит је намеравао да га посвети за епископа у Новгороду, а он се већ спремао за ово, али се испоставило другачије. Новгородску столицу је заузела друга особа (Платон, касније Кострома), а годину дана након тога био је уздигнут у епископа кавкаско-црноморског. Предлог за то је на Синоду изнео сам првоприсутни, а архимандрит је прихватио ово постављење као израз промислене воље Божије, тим пре што је оно већ било споредно у име Његовог Преосвештенства Григорија. Дана 25. октобра 1857. године, уз значајно окупљање друштва, у Светом синоду је извршено именовање, а 27. у Казанској саборној цркви архимандрит Игњатије је посвећен за епископа кавкаско-црноморског са веома великим скупом народа. 28. служио је литургију у Невској лаври у Митрополији Крстовданској, затим је прва три дана следећег новембра провео у Сергијевој пустињи. Велика кнегиња Марија Николајевна је 2. новембра посетила пустињу „да се опрости од епископа Игњатија“, како се удостојила да се изрази. 3. новембар је била недеља, епископ Игњатије је служио Литургију у пустињи, учествовао у заједничкој братској трпези и, опростивши се са свима, коначно напустио Сергијевски скит и преселио се у Невску лавру. Дана 4. новембра, по наређењу удовке царице Александре Фјодоровне, епископ Игњатије је отпутовао у Царско Село да се представи Њеном Величанству. Царица се удостоји да га прими у своју канцеларију и поклони му панагију украшену дијамантима и рубинима, рекавши: „Са допуштењем суверена, дајем вам ову панагију у спомен на мене и покојног владара. Епископ се 9. новембра опростио од великог кнеза Константина Николајевича и велике кнегиње Александре Јосифовне у Мермерној палати, и са Њеним Височанством водио дугачак разговор о духовним темама, а 10. у Царском Селу имао је срећу да се прво опрости од владара, а затим од царице посебно, у њиховим половинама, да о њему веома озбиљно разговарају, док је царици веома пријало да разговарају о њему. уопште, а посебно о Сергијевом Испосници, и изразила жаљење што се монаси Сергијевске Испоснице понашају у супротности са својим заветом чедности и непохлепе. Епископ је одговорио: „Шта наређујете, Ваше Величанство, када постоје даме, највише рангиране, са двора Вашег Величанства које не штеде новца да би имале љубавника, монаха Сергијевског скита. Царица је, покривши лице обема рукама, устала и брзо ушла у своје унутрашње одаје. Дана 17. Преосвећени је учествовао у хиротонији Соловецког архимандрита Александра за епископа Архангелског и Холмогорског. У истој служби игуман Сергијевске Испоснице јеромонах Игњатије је уздигнут у чин архимандрита и, по препоруци епископа Игњатија и једнодушне жеље братства, постављен за настојатеља скита. У белешкама епископа Игњатија налазимо руком писану белешку о његовом наследнику: „Игњатије је разуман, љубазан и побожан човек. Од монашких ученика архимандрита Игњатија Брјанчанинова, Сергијевска испосница је дала шеснаест игумана: 10 архимандрита, пет игумана и једног неимара. Проживевши у Сергијевској пустињи двадесет четири године, епископ Игњатије је оставио у веома добром стању. За време његове управе манастир је украшен, као што смо видели, са три нове велелепне цркве. Овде је умесно приметити да су, и поред непрестаног, мање или више јаког, прогона власти које су прогониле лично архимандрита, односи престоничког друштва како према манастиру тако и према његовом игуману исказивали су стално растуће расположење и поверење, што се показује поверењем у духовне савете архимандрита чији је пионир Игњатије преокренуо од свих његових животних ходова у ход. његова многа писма ове природе. А са материјалне стране, ови односи су се изражавали прилозима, приносима, а посебно жељом да се блиски сродници сахрањују у зидинама овог добро уређеног и, по богослужбеном обреду цркве, часног монашког манастира. Према прорачуну намесника Сергијевог манастира јеромонаха Агафангела, који се налази у његовим белешкама о пустињи, објављеним у часопису „Кућни разговор” за 1865. годину, у јулу 134. године вредност свих зграда и грађевина подигнутих за време управљања манастиром архимандрита Игњанита протеже се до Бричанина Игњанова. 420.000 сребрних рубаља. Прелазећи на време одласка епископа Игњатија на Кавказ, а истовремено и на удаљавање од директних, директних односа са архијерејима који су стајали и стоје на челу духовне управе, налазимо за сходно да поменемо оне од њих чију је нарочиту наклоност епископ уживао, служећи у чину архимандрита Сермигија Јерменија. Прво место по духовно блиским односима припада духовном зближавању са Његовим Високопреосвештенством Филаретом, митрополитом кијевско-галичким 135, о чему сведоче писма кијевског светитеља, од којих наводимо једно, прво од једанаест сачуваних, све истог духа и расположења. „Љубљени брате у Господу Исусу Христу, оче архимандрите! Износим Вашем Преосвештенству своју најискренију захвалност за успомену на моју недостојност на дан мог анђела. Прими од срца мог, које те воли, моје најискреније поздраве на Дан Анђела Твога, а још више на предстојећи велики празник Рођења Христа Спаситеља нашег и на ново лето Његове благодати. Желим и молим се Господу Богу, Најслађем Исусу, да огњена љубав Светог Игњатија Богоносца према Њему уђе у твоје добро и побожно срце, брате љубљени! Са овом љубављу, ваша светиња неће бити хладна на северу. И чим осетите хладноћу, одмах загрејте своје срце животворним речима Јеванђеља Господа Исуса Христа. И увек носите Његово најслађе и свеспасоносно име у срцу свом, нека буде уписано у вашем срцу неизбрисивом трском Духа Светога. Ја, недостојни, примих многе милости од Господа Бога, али највише благодарим Његовој доброти за две милости: што ме је монаштвом избавио из младости овога света и што сам се по непознатим судбинама Његовог Промисла удостојио да се настаним у Светом манастиру Пресвете Мокавице, у Светој Мерчици. наш преподобни Печерски мирисни Духом Светим. Остаје једна жеља мог срца, да не изгубим част са њима у вечним обитавањима Оца Небеског. Желим ти да се брзо решиш и будеш са Христом. Четрдесет седми пут сам духовно прославио у својој усамљеној пустињи дан мог монашког анђела – време је да одем Оцу Небеском. Плашим се такве старости, у којој се може изгубити и мала резерва за вечност, а касно је да се повећа. У свакоме да буде воља Господња, али Господ нам једва да ишта даје без молитве. Нисам стигао да вам пишем од о. Аполона, јер је у то време ишао да прегледа епархију. Овај брат се веома лепо понашао међу нама, можда је добио нешто за своју душу. Нека га Господ Бог благослови на новом месту. Призивајући благослов Божији на Вас и на манастир који Вам је поверен, са искреним поштовањем и пастирском љубављу, јесам и бићу најревноснији поклоник Вашег Преосвештенства. Оригинал је потписао Филарет, митрополит кијевски. 16. децембра 1844. Кијев”. Епископ Игњатије, који је живео у пензији у Бабајевском манастиру, испричао је свом брату следећи догађај: једног дана је архимандрит дошао у посету митрополиту. Овај, пошто га је срео и позвао да седне, оклевајући му каже: „Не знам да ли да се исповедим?“ - "Шта?" – упитао је архимандрит смешећи се. „Па, плашећи се уздизања због почасти од људи, због понизности, сашио сам себи мушицу 136 и данас је обновио. Архимандрит је узео половину ове мантије, пљунуо је, протрљао и рекао Преосвештенству: „Ходи у злату, али мисли о Цркви! Ово је твоје послушање и твоје смирење.“ И по његовом савету, митрополит је скинуо своје мушне хаљине. Затим треба ставити љубазан, милосрдан и искрен однос митрополита новгородског и петербуршког Григорија, који је био изражен и самим поступцима Високопреосвештенства, који је инсистирао на уздизању архимандрита Игњатија у чин епископа у Кавкаској столици. Писма архиепископа оролског Смарагда 137 потврђују искрено благонаклоно расположење овог архипастира према архимандриту. Ево његовог писма. „Преосвећени, најдражи брате у Христу! Најсрдачније Вас поздрављам на Вашем уздизању у чин Епископа Руске Цркве и Вашем приступању Богу повереној епархији. Од свег срца желим успех у свим добрима како новопрестављеном достојном архипастиру тако и целој кавкаској пастви. Ваша духовна ливада је одавно напојена живом водом јеванђељског учења и примерима светих подвижника, и потпуно сам уверен да ће, милошћу Божијом, сада израсти најмирисније цвеће за Цркву Христову. Најлепше Вам захваљујем на Вашем писму од 20. јануара и молим Ваше снисходљиво извињење због тога што сам, не знајући време Вашег проласка кроз Орел, био од куће само три дана да бих отишао у епархију. И било је неопходно да изгубим свој најдрагоценији сусрет са вама баш у ова три дана! Да буде воља Божија! Ваша епархија ми је донекле позната, поготово што се некада налазила у Астрахану, где сам био парох и имао прилике да добијем неке податке о Кавказу и Црноморском региону, штавише, ваши богослови су код мене учили у Астрахану. Црноморски крај је, кажу, најбољи кутак у вашој епархији. Али, генерално, са малим бројем цркава: жетва је обилна, а радника мало. Нека Господ уразуми Ваше Преосвештенство и упути Вас како да Вам саградите Дом Божији, који је жива Црква Божија, стуб и потврђивање Истине. Ја, са своје стране, знам колико је тешко пастиру у новооткривеним епархијама, јер сам и сам отворио Полоцку епархију у Белорусији и живео у јеврејској кући, трпећи све друге недаће које су биле последица недостатка средстава и људи. Надам се да ће милостиви Господ ценити наше некада отрцане трудове око подизања Православне Цркве у том крају! Рећи ћу вам о себи да ми здравље већ нарушава од старости, јер имам шездесет и две године од рођења - близу је граница мог земаљског лутања. Моли се, свети господару, за нашу недостојност. И ја, стојећи на престолу Божијем, нећу пропустити заборавити твоје свето име и лице. Тражећи наставак ваше наклоности према мени, заувек ћу остати најнижи слуга Вашег Преосвештенства. Оригинал је потписао надбискуп Смарагд. Орел, 11. фебруара 1858.“ Митрополит московски Филарет је покровитељствовао почетне кораке у каријери архимандрита Игњатија и чак га је често почастио разговором о монашким подвизима. Једном, говорећи о послушању, на архимандритову примедбу да монашко послушање старцу не дозвољава никакво расуђивање, Епископ московски је приметио да сада таквих искушеника нема. Архимандрит је одговорио да, пошто то углавном зависи од васпитања, сада има искушеника, мада ретко, који прихватају ово учење по узору на древне искушенике, и осврнуо се на свог келијског искушеника који га је, архимандрита, пратио у овој посети епископу. Преосвештенство је пожелело да га види и види искуство таквог послушања. Позван је и представљен епископу келијер архимандрита, по имену Степан. Архимандрит му каже: „Степане, покажи свој језик епископу!“ Исплазио је језик, без образложења и стида, и пуштен је. 138 Након тога, митрополит Филарет је почео, ништа мање од других, да се противи успешној каријери архимандрита Игњатија и снажно утицао на то да су архимандритова дела толико измењена изменама цензора да су га одвратиле од жеље да их штампа у штампи. На њега је као главног кривца овог ордена указао цензор архимандрит Аввакум. 139 Док је епископ Игњатије био на Кавказу, митрополит је узео под своју заштиту партију људи који су се ујединили да се супротставе епископу, под главним руководством протојереја Крастилевског и ректора Богословије архимандрита Епифанија Избицког. У спољним односима одржавао је привид добре воље, који се стално изражавао одговорним писмима најљубазније и најуздржаније садржине. Архиепископи Псковски Гедеон и Курски Илиодор изразили су наклоност архимандриту Игњатију, бранећи га и бранећи га у Синоду. Архиепископ волински Агатангел 140 био је његов духовни син током целог свог боравка у Петрограду и до краја је задржао ову духовну везу са епископом Игњатијем, кога је посетио, који је већ живео у пензији у Николо-Бабајевском манастиру, док је одлазио на одмор из Вјатке, где је држао епископско столовање пре него што је премештен у Волин. Илиодор (И.Б. Чистјаков, 17?? – 1861) – архиепископ Курски. Збирка писама. 1995. стр. 50–56. Игуманија Марија (М. М. Тучкова, 1781–1852) - оснивач Спасо-Бородинског манастира на Бородинском пољу славе 1812. Опис сусрета и духовних разговора игуманије Марије са архимандритом Игњатијем 30. јула - 2. августа, у запису Спасо-Бородинског 18. августа 18. искушеница овог манастира, сачувана је, видети: Марија (Шахова). Незаборавне белешке о животу игуманије Марије, оснивача Спасо-Бородинског манастира, у свету Маргарите Михаиловне Тучкове (рођене Наришкине). Санкт Петербург, 1865, стр. 91–94. Име архимандрита Игњатија у књизи се не помиње. Схима-монахиња Јелисавета (Е. Н. Шахова, 1822–1899) је духовна кћи светог Игњатија. Године 1837. и 1839. објављене су две збирке њених песама. Са благословом архим. Игњатије је постао искушеник Спасо-Бородинског манастира за време игуманије Марије Тучкове, и наставио да пише поезију, песме и прозне биографије подвижника побожности. Године 1863. пострижена је у мантију са именом Марија. У наредним годинама подвизавала се у Успењу Старог Ладошког манастира, била игуманија Виленског Мариинског манастира и Покровске заједнице сестара милосрдница у Санкт Петербургу. Почетком 1890-их. Повукла се у Стари Ладошки манастир, где је добила схиму са именом Јелисавета и тамо умрла. Позната је њена песма: Архимандриту Игњатију Брјанчанинову (ректору Сергијеве испоснице) („У давна времена беше свети Игњатије ...“) // Часопис. – Москва. Патријархат. 1995. бр. 12. стр. 73–74. Игуманија Антонија (А. Н. Троилина, 1822–1897) - 1841. године ступила је у Спасо-Бородински манастир, 1858. године замонашена, од 1861. - игуманија Пассиона, од 1871. године - Алексејевска у Москви. Поштовала је Светог Игњатија као подвижника побожности и учитеља монаштва, а у игуманској служби следила је његов пример оживљавања старешинства откривањем помисли и умних дела. Т. 1. Подвижник. експерименти. П. 184. Марија Николајевна - велика кнегиња, ћерка цара Николаја И (1819–1896). Палата Ново-Сергиус била је њена летња дача, која се налазила недалеко од Тројице-Сергијеве пустиње дуж Петерхофског пута, коју је сам светац поетски назвао „дуготрајним енглеским вртом“. Тренутно се овде налази Институт природних наука Државног универзитета Санкт Петербурга. Ово је прва публикација есеја „Просперитетни дан“. Никанор (Н. С. Клементјевски, 1787–1856) – митрополит новгородски и петербуршки од 1848. до 1856. године. Михаил Иванович Глинка (1804–1857) је велики руски композитор који је оживео националне традиције у музици. Књига „Подражавање“ није ништа друго до роман који се поиграва са тоном Јеванђеља и који уз Јеванђеље стављају мрачни умови који нису разликовали префињену сладострасност од Божанске благодати. Текст у курзиву овде и испод је изостављен из Сабраних писама. – ед. У скраћеном облику писмо је објављено у књизи: Сабрана писма. 1995. стр. 70–77, први пут се објављује текст означен курзивом. И поред ове околности, духовно пријатељски односи између епископа Игњатија и јеросхимонаха Макарија нису престајали све до смрти старца. Николај Николајевич Муравјов-Карски (1794–1866) био је један од најобразованијих људи свог времена. Професионални војни човек, учествовао је у рату 1812, у руско-иранском (1826–1828) и руско-турском (1828–1829) ратовима. Од 1854. до 1856. био је главнокомандујући и гувернер на Кавказу, иницирао је именовање архимандрита Игњатија у Кавкаску столицу. Током година, однос између Светог Игњатија и његовог брата П. А. Брјанчанинова постао је дубок пријатељ са Н. Н. Муравјовом. За њихову преписку, види белешку. до поглавља 1. Григорије (Г.П. Постников, 1784–1860) – митрополит новгородски и петербуршки од 1856. до 1860. године. Белешке су објављене и у посебној публикацији: Агафангел (Воскресенски). Слободне активности монаха: гувернер Тројице-Сергијеве испоснице игуман Агафангел. Санкт Петербург, 1901. 119 стр. Објављено је 13 писама Митрополита. Филарета светом Игњатију: Филарет (Амфитеатри). Писма Високопреосвећеног митрополита кијевског Филарета (Амфитеатрова) настојатељу Тројице Сергијевог манастира, архимандриту (касније епископу) Игњатију Брјанчанинову, 1837–1843 // Богослов. гласник 1913. марта. стр. 405–417. Мукхоиар је јефтина папирна тканина помешана са вуном или свилом. Смарагд (А.П. Крижановски, 1796–1863) - архиепископ орловски. Стефан је врло млад упокојио се у Сергијевој пустињи као јеросхимонах. У схими је добио име Симон. Био је почаствован најблаженом, мирном смрћу. У писму свом брату Петру Александровичу Брјанчанинову од 30. септембра 1862. године, свети Игњатије је писао: „Када сам живео у Сергијевом скиту, тада нису били наклоњени издавању мојих дела у штампи, из својих разлога. Можда ови разлози и даље постоје... Прво ми нису директно рекли: користили смо своју технику имена човека за одбијање: променили су скрипту. есеј на такав начин да је рукопис постао безвредан, а есеј ми је постао стран и добио искривљени изглед који је могао да заведе читаоца и да од аутора буде подсмех јавности. Накнадно је један цензор био толико љубазан да каже да постоји тајни налог у вези са мојим делима, након чега нисам сметао цензури.19. стр. 724–725). Агафангел (А. М. Соловјов, 1812–1876) – архиепископ волински и житомирски.