Глава XII

Kiedy propozycja metropolity Antoniego o przeniesienie, a raczej wygnanie archimandryty Ignacego do klasztoru Sołowieckiego nie doszło do skutku, wówczas chęć pozostawienia go z diecezji skłoniła władze diecezjalne do innego kierunku działania: do nieustannego przywiązania, do oskarżeń, o których mówiono, że są fałszywe i w istocie błahe, ale które boleśnie odbiły się w duszy męczennika-rektora, gdyż ogólny kierunek tego działania skłaniał się ku zniszczenie samego klasztoru, utrudnianie rozwoju jego systemu duchowego i moralnego. Metropolita Antoni zachorował i przekazał administrację diecezją swojemu wikariuszowi biskupowi Natanaelowi, który osobiście nienawidził archimandryty, który przyjmując kielich cierpień jak kielich Chrystusa, w cierpliwości i milczeniu, nie mógł swoim ciałem znosić tych bolesnych smutków, przed którymi jego duch nie tylko nie upadł, ale się nie ugiął. Od listopada 1846 roku choroba przykuła archimandrytę do łóżka, do celi, w której beznadziejnie spędził całą zimę. Pod koniec zimy 1847 r. złożył wniosek o zwolnienie z powodu choroby i przejście na emeryturę do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w diecezji Kostroma. Było to dokładnie to, czego chciał zarówno metropolita, jak i jego wikariusz. Niechęć władz diecezjalnych do proboszcza Sergiusza Ermitażu nie mogła być tajemnicą ze względu na utrzymujące się prześladowania. Złożenie przez archimandrytę prośby o emeryturę również zostało upublicznione i dotarło do wiadomości niektórych osób z domu cesarskiego, które przedstawiły władcy wszystkie okoliczności i otwarcie protekcjonalnie uczestniczyły w procesie archimandryty w tej sprawie, w wyniku czego Jego Miłość Natanael za pośrednictwem Konsystorza zaproponował archimandrycie zamiast przejścia na emeryturę 11-miesięczny urlop w klasztorze wskazany przez składającego petycję w celu wyleczenia choroby. Stosunek ówczesnych władz diecezjalnych do archimandryty Ignacego najdokładniej określa list archimandryty do arcybiskupa Iliodora z Kurska 118, który był obecny w 1847 r. na Świętym Synodzie. Jednocześnie świadczy o tym, jak szczerze archimandryta pragnął i prosił o całkowite odosobnienie w ciszę. Oto jego pełna treść: „Wasza Eminencja, najłaskawszy arcypasterzu i ojcze! Przesyłam wam moją najszczerszą, serdeczną wdzięczność za wasze łaskawe, chrześcijańskie uczestnictwo w moich okolicznościach. Widząc taki Twój udział, pozwolę sobie zanudzić Cię tymi linijkami. Zgodnie z waszym udziałem przyjmijcie je przychylnie, rozważcie to, co jest w nich powiedziane, w świetle duchowego rozumowania, jakim obdarzył was Pan. W dekrecie Konsystorza prawy wielebny wikariusz S. - Petersburg przepisał mi następującą uchwałę, żądając ode mnie odwołania: „Konsystorz ma zwrócić się do rektora Ermitażu Sergiusza, archimandryty Ignacego: czy chciałby skorzystać z tymczasowego urlopu na leczenie i w tym przypadku archimandryta Ignacy w swoim odwołaniu musi polecić osobę, której można rzetelnie powierzyć korektę leżących na nim, Archimandryta, obowiązki do czasu jego powrotu po wyzdrowieniu. Każdy biznes, moim zdaniem, ma swój własny kurs, z którego trudno jest uciec, co ułatwiają same przeszkody. Nie potępicie mnie, jeśli powiem, że widzę w sprawach ludzkich niewidzialne, ale potężne działanie Opatrzności Bożej, która zgodnie z nauką św. Izaaka Syryjskiego szczególnie czuwa nad tymi, którzy opuścili próżny świat, aby szukać Boga, swojego Zbawiciela: „Twój los mi pomoże” – śpiewał natchniony przez Boga Dawid. W uchwale Wikariusza Wikariusza znalazłem i nadal znajduję instrukcję, abym przekazał dokładnie tę informację zwrotną, którą sam przekazałem, recenzję zgodną z prośbą o moje zwolnienie, złożoną nie w chwili emocjonalnego podniecenia, ale wymyśloną przez lata i dlatego mającą charakter stanowczości i dokładności. Przez to, że wydaje mi się to wskazaniem osoby godnej zaufania do zarządzania klasztorem podczas mojej nieobecności, troska o dobro klasztoru i odpowiedzialność za wszystko, co może wyniknąć, pozostaje mi. Mianując taką osobę, nie mogę obrazić mojego gubernatora, usuwając go z przydziału. Nie da się go wyeliminować, gdyż on sam mógłby w sprzyjających okolicznościach utrzymać Ermitaż Sergiusza w takiej formie, w jakiej jest obecnie. Nie da się go wskazać na podstawie znanych relacji prawego księdza wikariusza z nim, który jego rozkazami może wiązać i wypaczać wszystkie jego rozkazy, burzyć klasztor i zrzucać winę za zamieszanie, które sam spowodował, na wikariusza. Zgodnie z podobnymi rozkazami Jego Eminencji, nawet jeśli choroba nie zmusiła mnie do przejścia na emeryturę, nie mogę już dłużej pozostać opatem Ermitażu Sergiusza. Powiedziawszy to, przestanę to rozpowszechniać! Bardzo się cieszę, że moja choroba daje mi dobry powód do przejścia na emeryturę i wybawia mnie od obrzydliwej gadatliwości, która powinna składać się z usprawiedliwień i oskarżeń, tak sprzecznej z nauką Chrystusa, że ​​dręczy moją duszę, choć poniekąd zasmakowała słodyczy pokoju płynącego z przestrzegania przykazań naszego cichego Pana Jezusa Chrystusa. Uchwała Wielebnego Wikariusza zachowuje w najbardziej naturalnym biegu rzeczy, który jednak ujawnia serdeczną gwarancję, ogólny charakter jego zachowania wobec mnie. To figura, to słowa, z których powstaje swego rodzaju maska, która na pierwszy rzut oka wydaje się czymś. Przyjrzyj się temu bliżej - zobaczysz martwość, karton, wybielanie, róż, złą wolę, złe intencje. Ponownie pozostawiam do rozprzestrzenienia się. Niech moje usta nie mówią o sprawach ludzkich, niech moja myśl nie czołga się w prochu ziemi, niech nie błąka się po ludzkich rozważaniach, ciemna i wywołująca jedynie zamęt, niech pamięta cuda Boga i losy Jego warg. On bowiem jest naszym Bogiem i Jego przeznaczeniem na całej ziemi. Powiem Waszej Eminencji prosto i bezpośrednio: moja choroba wymaga całkowitego usunięcia mnie z Ermitażu Sergiusza na zawsze. Okoliczności sprzyjają usunięciu. Widzę w tym losy Boga, widzę dobroczynną dla mnie rękę Boga, która prowadzi mnie w samotność, abym widziała swój grzech i zatroszczyła się o niego. Moim zdaniem ludzie są na uboczu. Działa Opatrzność Boża, w której prawicy ludzie są narzędziami, ślepymi narzędziami, gdy czerpią przyjemność ze swojej ślepoty. W oczach Opatrzności Bożej serce moje zachowuje głęboki pokój wobec okoliczności i ludzi. A pokój serca jest świadectwem świętej prawdy! Kiedy w dniu św. Sergiusza Ty, święty władco, byłeś na Pustyni Sergiusza w celu odprawienia świętego obrzędu, wówczas w duchowej, szczerej rozmowie powiedziałem Waszej Eminencji, że mam absolutny zamiar uchylać się od zajmowanego stanowiska w pogodnej samotności. W tym celu opuściłem świat i w tym niezmiennym celu kończę dwudziesty rok w klasztorze. Zawsze pragnęłam głębokiej samotności, bałam się jej, uznając się za niedojrzałą do niej, bałam się w nią wejść sama. Ale gdy Opatrzność Boża tak wskaże, wtedy pobłogosław mnie, który przychodzi w imieniu Pańskim. Jako osoba, która opuściła już opactwo Ermitażu Sergiusza, mogę szczerze mówić o związku mojego serca z tym klasztorem. Spędziłem w tym czternaście lat, a moje serce do niczego się w tym nie przywiązało, nic mi się w tym nie podoba. Tylko do niektórych braci mam prawdziwą miłość. Wygląda na to, że gdy tylko opuszczę Ermitaż Sergiusza, zapomnę o tym. Dbałem o jego organizację w ramach obowiązku, zmusiłem się do pokochania Ermitażu Sergiusza, tak jak w szkole inżynierskiej zmusiłem się do pokochania matematyki, odnalezienia zamiłowania do studiowania jej suchych prawd, które często zamieniały się w zawiłe bzdury. Stojący od południa, otoczony wszelkimi obiektami różnorodnej, gwałtownej pokusy, klasztor ten zupełnie nie odpowiada potrzebom życia monastycznego. Gdyby tylko istniała tu jakaś boska instytucja, a wraz z nią białe duchowieństwo! Nie mam na myśli klasztoru – Ermitażu Sergiusza! I nie było mnie w jej myślach: nękając mnie ciągłymi przeziębieniami i chorobami hemoroidalnymi wywołanymi przez lokalne porywiste wiatry i kredową wodę, było tak, jakby ciągle mi mówiła: nie możesz być moim rezydentem, wynoś się! Każdą decyzję Świętego Synodu przyjmę z szacunkiem i wdzięcznością: niezależnie od tego, czy zwolnią mnie całkowicie, czy też powiedzą, że zwolnią mnie, dopóki nie wyzdrowieję, jestem wdzięczny za wszystko. Proszę o jedno, żeby mnie odwiązali od Pustyni Sergiusza. Pewnego dnia udało mi się to jakoś uporządkować, ale innym razem nie jestem zdolna do takiej pracy! Należało formować serca, wychowywać nowych mnichów z młodych mężczyzn i zastępować nimi starszych, którzy skostnieli w swoich umiejętnościach. To wymaga czasu, wymaga lat, wymaga sił moralnych i fizycznych: są wyczerpani, powtarzanie tej samej pracy jest dla nich niemożliwe! Ciało wyczerpane chorobami potrzebuje odpoczynku, spokoju, dusza, widząc dość marności wszystkiego, co doczesne, chce być ze sobą, otwiera się przed nim wieczność, przygotowuje się na drogę swoich ojców, znajduje potrzebę, skrajną potrzebę tego przygotowania. Czas reszty mojego życia skrócił się i zniknął przed nią. Na wieczność! Na wieczność! Są oczy, myśli i serce! Niektórych przerażają mnie niedogodności, z jakimi wiąże się życie emerytalne nie tylko opatów, ale i biskupów. Odpowiadam: nie ma życia bez smutków, ale po wielu latach nowicjatu przyjrzałem się szczegółowo życiu monastycznemu nie tylko z góry, ale i z dołu. Dokładnie, musiałem też spotkać kilku opatów, którzy zdawali się żyć w pokoju, ale przez to żyli w niepokoju w pełnym tego słowa znaczeniu. Znów spotkałem innych opatów, dla których opuszczenie urzędu i życie na emeryturze było środkiem do osiągnięcia niezwykłego spokoju ducha i ciała. Jako przykład tego ostatniego mogę sobie wyobrazić ojca Teofana, archimandrytę z Nowoezerska, który zmarł w Bose i słynął z pobożności: miałem szczęście go widzieć, miałem szczęście z nim rozmawiać. Moim zdaniem, zapożyczony z nauk czcigodnych mentorów monastycyzmu, potwierdzony własnymi obserwacjami, opat żyjący na emeryturze, jeśli kocha studiować prawo Boże, jeśli jako swój los wybierze część Maryi i uważa, aby nie brać udziału w części Marfiny, to swoje dni będzie spędzał spokojnie i pogodnie, zwłaszcza w opuszczonym i wspólnotowym klasztorze. Mam doradcę, którego rady kierują mną w moim zachowaniu w obecnych okolicznościach. Jestem zachwycona jego radami, porywają mnie! „Błogosławieni” – mówi – „ci, którzy przepasali biodra morzu boleści, w prostocie i w sposób nieprzetestowany, w miłości ze względu na Boga i nie poddali się. Ci szybko dostają się do przystani królestwa i odpoczywają w wioskach tych, którzy dobrze się trudzili, pocieszają się w cierpieniach i radują się radością nadziei... Ci, którzy medytują, mają wiele myśli, a ci, którzy naprawdę chcą być mądrzy, zdradzają się, odwracając swoje myśli i lęki oraz tych, którzy są przygotowani i chcą przewidzieć szkodliwą winę, wielu z nich można spotkać, siedzących u drzwi swoich domów jak rexie: widzi się tam synów olbrzymów i stawiających się przed nimi niczym te stworzenia w chwili swego końca, ci, którzy znajdują się w drodze, zawsze chcąc być mądrzy, ale nie chcąc zaczynać, ale ignorant unosi się z pierwszym ciepłem i płynie, w ogóle nie dbając o ciało. Uważaj na siebie, aby obfitość twojej mądrości nie doprowadziła twojej duszy do skradania się i sidła przed twoim obliczem, ale ufając Bogu, z odwagą załóż początek drogi wypełnionej krwią, abyś nigdy nie znalazł skromnego i nagiego umysłu Boga. Bójcie się i czekajcie, aż wiatry nie będą siać... Dlatego nie bądźcie wcale przesadnie mądrzy, ale dajcie miejsce wierze w swoich myślach i pamiętajcie o wielu dniach i przyszłych, i nieprzeniknionych wiekach, które istnieją po śmierci i sądzie, a słabość ani razu nie wejdzie w was. Każde dobre dzieło rozpoczynajcie z odwagą i nie podchodźcie do niego z rozdwojeniem umysłu, nie wątpcie w sercu, gdyż Pan jest miłosierny i daje łaskę tym, którzy Go szukają jako nagrody, nie według naszej pracy, ale według gorliwości naszej duszy i wiary. Czasownik brzmi: jak uwierzyłeś, tak ci się stanie!” (Św. Izaak z Syrii. Kazanie 58). Moja obecna sytuacja jest bardzo podobna do tej, w której byłem, kiedy porzuciłem światowe życie. Wielu go oceniało i mówiło o nim, ale niewielu podeszło do tematu właściwie. Czy wyrzeczenie się świata może być zrozumiane i zinterpretowane przez tych, którzy są całkowicie zafascynowani światem, zanurzeni umysłem, sercem i ciałem w przyjemnościach świata? Lektura Ojców Kościoła wyciągnęła mnie ze świata, pomogła znieść smutki świata, wzywa do samotności, abym mógł zajrzeć w wieczność, zanim wkroczę w jej niezmierzone rejony. Czytając, widzę po sobie, że będąc w samotności, stanę się całkowicie niezdolny do jakichkolwiek obowiązków zewnętrznych!.. Samotność działa jak trucizna: zabija. Okazujesz mi tak wielką miłość, że uważam za niepotrzebne prosić Cię o cokolwiek. Ujawniwszy Waszej Eminencji mój stan duszy i ciała, całą resztę pozostawiam Waszemu rozważeniu. Ty, jako osoba dysponująca praktyczną wiedzą duchową, tak obcą ludziom o jedynie świeckim wykształceniu i kierownictwie, możesz udzielić mi znaczącej pomocy, nadając moim okolicznościom kierunek odpowiadający moim celom, ułatwiając mi dążenie do nich, a tym samym samo ich osiągnięcie. W ten sposób wyświadczysz mi dobrodziejstwo, które nie jest ziemskie, dobrodziejstwo godne świętego Chrystusowego, dobrodziejstwo, którego nagroda jest w niebie! Prosząc o święte modlitwy i błogosławieństwo arcypasterskie, z wyrazami najgłębszego szacunku i całkowitego oddania, mam zaszczyt być Waszą Eminencją itp.”. 119 Zamiast przejścia na emeryturę archimandryta Ignacy otrzymał jedynie 11-miesięczny urlop w celu poprawy zdrowia we wskazanym przez niego klasztorze Babajewskim. Po wyjeździe archimandryty na wakacje suwerenny cesarz, spotkawszy pewnego dnia Czichaczowa, zapytał o zdrowie swojego towarzysza i nakazał mu napisać, że niecierpliwie czeka na jego powrót. Taka miłosierna uwaga ze strony władcy wywarła korzystny wpływ na społeczność mnichów Ermitażu Sergiusza, którzy niepokoili się konsekwencjami wyjazdu na wakacje archimandryty Ignacego. Latem 1847 roku archimandryta przekazał władzę nad klasztorem swemu opatowi, hieromnichowi Ignacemu (wielkiemu) i przez Moskwę udał się do klasztoru Babajewskiego, skąd na zaproszenie ówczesnej przełożonej Marii 120, wdowy po generale Tuczkowie, poległej w 1812 roku na tym właśnie polu w słynnej bitwie pod Borodino, odwiedził klasztor Borodino. Tutaj, na prośbę przeoryszy, archimandryta przeprowadził wieczorem rozmowę z zakonnicami całego klasztoru na temat monastycyzmu w ogóle, jako drogi do chrześcijańskiej doskonałości i wiecznego zbawienia, a następnie, na prośbę przeoryszy, szczególną uwagę poświęcił białej kobiecie, która mieszkała w klasztorze z chorą matką i siostrą, panną Elżbietą Szachową 121, która cieszyła się pewną sławą w świecie literackim. Shakhova w wyniku zamętu psychicznego była na skraju rozpaczy; chciała się utopić, lecz ręka Opatrzności Bożej udaremniła jej tę próbę. Archimandryta zapewnił ją słowem o duchowym zbudowaniu, a następnie przez całe życie otaczał ją patronatem, wspierając zarówno radą duchową, jak i finansowo. Brała pod uwagę to pierwsze, zawsze znajdując w samej radzie uzasadnienie dla swego odstąpienia od niej, a korzystała z drugiego, na próżno przechwalając się miłosierdziem najbardziej miłosiernego z ludzi. Tutaj poznał także obecną przełożoną moskiewskiego klasztoru Aleksiejewskiego, Antonię 122, będącą wówczas nowicjuszką celi przeoryszy Marii Tuchkowej. Po przybyciu do klasztoru Nikoło-Babajewskiego archimandryta Ignacy udał się do Kostromy, aby przedstawić się biskupowi diecezjalnemu Justinowi, spotkał się z księciem Suworowem, który tymczasowo rządził prowincją Kostromską ze specjalnymi uprawnieniami, przy okazji wcześniejszych pożarów podpalaczy, a następnie, beznadziejnie osiedlając się w klasztorze, rozpoczął poważne leczenie. Przydzielono mu cele, które składały się z czterech małych pomieszczeń, na osobnej antresoli nad celami opata. Pokój ten, oddzielony od innych pomieszczeń mieszkalnych, był dużym udogodnieniem dla zachowania ciszy. Z jednej strony okna celi zapewniały majestatyczny widok na rozległy obszar nawadniany przez Wołgę; z drugiej okna wychodziły na wnętrze klasztoru. Tutaj Archimandryta Ignacy napisał wiele duchowych i budujących listów do różnych osób. Na temat powyższej wizyty w nim napisano artykuł „Klasztor Borodiński”. Czas wakacji dla milczącego człowieka szybko minął. Wiosną 1848 r. Archimandryta Ignacy, opuściwszy klasztor Babajewski, udał się do Wołogdy, aby we wsi. Pokrowskiego, aby pokłonić się swoim zmarłym przodkom i matce oraz spotkać się z rodzicami i innymi bliskimi krewnymi. Tutaj uraczył wszystkich chłopów obiadem i tą wizytą pożegnał na zawsze miejsce swojej ojczyzny. Tutaj, na grobach swoich przodków, napisał artykuł „Cmentarz”, zamieszczony w I tomie „Przeżyć ascetycznych”. 123 W pewnym momencie archimandryt przybył do Ermitażu Sergiusza. Wieloletnie życie na pustyni w ciszy Babajewskiego utwierdziło go w skłonności do całkowitej pustelni. Przekazując bratu wspomniany wyżej zamiar Synodu przeniesienia go do klasztoru Sołowieckiego, powiedział: „Myśleli, żeby mnie ukarać, ale myślałem, że przyniosą mi wielką korzyść, dla której petersburskie zimowe noce były skrótem od czuwań modlitewnych”. Latem 1848 roku, 15 czerwca Jej Cesarska Wysokość Wielka Księżna Maria Nikołajewna zaszczyciła Archimandrytę Ignacego zaproszeniem do odbycia nabożeństwa modlitewnego w Pałacu Krajowym Nowo-Siergijewskim 124 z okazji przyjęcia przez Jej Wysokość części relikwii św. Sergiusza. Z tej okazji archimandryta napisał artykuł pt "Ziemia rosyjska wydała na świat wielu świętych. Świecą różnymi łaskami z niebios Kościoła rosyjskiego. Od tego błogosławionego zastępu św. Sergiusz jaśnieje darem pomagania ojczyźnie w jej niebezpieczeństwach i burzach, patronowania i promowania jej domu królewskiego. Walczył za bohatera Donskoja przeciwko niezliczonym hordom Mamajów, walczył za potomków Dońskiego przeciwko drapieżnemu, zbuntowanemu ludowi kazańskiemu. Podczas najcięższej klęski domowej, w czasie zamieszek wywołanych przez oszustów i Sarmatów, mnich Sergiusz dokonał cudownego znaku, znaku historycznego, znaku takiego nie zapisano na kartach historii innych narodów. Tak jak fale są miażdżone, kruszą się, uderzając w granitową skałę, tak wszystkie wysiłki wrogów zostały zmiażdżone pod murami klasztoru św. Sergiusza, przed jego modlitwami, przed mocą Bożą, przywołaną i przyciągniętą przez jego modlitwę. Na rozległym obszarze zdewastowanej, niespokojnej Rosji Ławra Sergiusza stała się kamieniem węgielnym. Ten kamień odepchnął wszystko pochłaniające fale! Kamień ten stał się głównym kamieniem odnowy i wielkości Rosji. A królowie narodów, widząc pomoc Nieba zesłaną za wstawiennictwem św. Sergiusza, kochali go i jego klasztor. Tam płyną do niezniszczalnych relikwii świętego Bożego - do żyjących świadków na ziemi, jak gorąca miłość do Boga, połączona z miłością do króla i ojczyzny, podoba się Niebu. Święty Sergiusz to rosyjski święty ludowy. W pobliżu starożytnej stolicy Sergiusz odpoczywa we śnie zmartwychwstania, objawiając i rozpoczynając swoje zmartwychwstanie nieskażeniem i obecnością łaski Bożej w swoim ciele. Cudowne ciało!.. Dusze wielu nie są zdolne do obecności w nich łaski Bożej, ale to ciało jest zdolne do takiej obecności! Zwykle ciała ludzkie, oddzielone od duszy, natychmiast zarażają się rozkładem i zaczynają wydzielać smród, ale to ciało przez wiele stuleci opiera się rozkładowi i wydziela z siebie zapach! To ciało kogoś, kto już dawno umarł, z którego tchnie życie, a wieczne życie duchowe tego ciała objawia się w różnych uzdrowieniach, w różnych znakach dokonywanych na tych, którzy wzywają pomocy św. Sergiusza, na tych, którzy z wiarą całują i kochają Jego ciało, uświęcone przez Ducha Świętego, na tych, którzy klękają przed Duchem Świętym, który tajemniczo i istotowo żyje w tym świętym ciele. Teraz wydarzyło się najszczęśliwsze wydarzenie; dzisiejszy dzień należy nazwać „dobrym dniem”. Wezwany przez pobożną gałąź domu królewskiego Rosji, mnich Sergiusz przybył z cząstką swojego ciała, z całym wypełnieniem obfitej łaski Bożej współistniejącej w jego ciele, mnich Sergiusz przybył do klasztoru pobożnej i kochającej Boga Marii. W jej duszy od dawna zasiane było usposobienie do świętej Bożej, opiekunki królów i Ojczyzny. Zakładając swój letni klasztor nad brzegiem Bełtu, na malowniczym wzgórzu wśród gąszczu rozłożystych wiekowych drzew, Maria nazwała klasztor imieniem św. Sergiusza. Jej ręka, prowadzona natchnieniem z góry, prowadzona miłością do świętego Bożego, narysowała obraz cerkwi. Według jej własnego rysunku wybudowana cerkiew stoi na końcu dwóch alejek, obie prowadzące od pałacu królewskiego do pałacu Bożego. Mnich Sergiusz wzniósł w swoim klasztorze kościół Trójcy Przenajświętszej. Idąc za św. Sergiuszem, Maryja poświęciła cerkiew Trójcy Przenajświętszej. Czy można się dziwić, że do klasztoru Mariackiego przybył sam św. Sergiusz? Do 15 czerwca pogoda w Petersburgu była niesprzyjająca i burzliwa. Na 15-go Maryja zaplanowała nabożeństwo modlitewne w swoim Kościele Najświętszej Trójcy przed relikwiami św. Sergiusza. Rankiem lekki wiatr rozproszył chmury, zapach lata wypełnił powietrze, a słońce świeciło w całej okazałości na czystym, błękitnym niebie. Niebo wydawało się w jakiś sposób radosne: przyjemnie było patrzeć na dzieło pobożnej córki cara Rosji i przyczyniać się do jej dobrej sprawy. Wszyscy mieszkańcy pałacu królewskiego Marii gromadzili się na modlitwie, dzieląc się ze swą panią gorliwością o świętą i pocieszając się jej świętą gorliwością. Pogrążona w głębokiej, pełnej czci uwadze, ona wraz ze swoją najstarszą córką stanęła przed uzdrawiającymi i niezniszczalnymi relikwiami sprawiedliwych. Na brzegu Pasa, przy szumie fal, przy szumie morskiego wiatru, słychać było śpiewy modlitewne duchowieństwa, pieśni ku czci św. Sergiusza. Pieśni pochwalne dla jego duszy, radującej się z aniołami na wiecznym święcie w niebie, hymny pochwalne dla jego relikwii przywiezionych do klasztoru błogosławionej, pobożnej Marii. Po odmówieniu modlitwy, po złożeniu prośby o pomyślne lata i wiele lat do wielkiego cara Rosji, wybranego przez Boga i bosko ukoronowanego dla całej jego rodziny, uświęconej i wywyższonej przez namaszczenie Pomazańca, Maryja ucałowała święte relikwie świętego mieszkańca, który ponownie zamieszkał w jej klasztorze. Kiedy odeszła, jej domownicy podeszli do sanktuarium z tą prostą i dziewiczą wiarą, która do dziś jest zachowana w sercach Rosjan i stanowi ich duchową niezbędną siłę. 15 czerwca to dzień słusznie nazywany „dobrobytem”! Ile wrażeń, wrażeń, myśli narodziło się tego dnia w królewskim klasztorze Nowo-Siergiewskiej - świętych, miłych Niebu. Niech błogosławieństwo Nieba zstąpi na Ciebie, przyczynę tego pomyślnego dnia. Niech to błogosławieństwo spłynie na Twojego męża, na Twoje dzieci, na cały Twój dom, na Twoje czyny, we wszystkie godziny i dni Twojego życia, zarówno ziemskiego, jak i niebieskiego. I niech nowy mieszkaniec twojego klasztoru będzie twoim opiekunem, twoim opiekunem, tak jak ognisty cherubin był strażnikiem raju. Niech w tajemniczy sposób przemówi do waszego umysłu i serca, niech oznajmi im wolę Bożą, święte prawa wieczności, szybką zmienność wszystkiego, co tymczasowe, niech was nauczy wysokich cnót Ewangelii, które oczyszczają i oświecają duszę, która jako jedyna z honorem wejdzie do błogosławionej i pełnej chwały wieczności. Ty tutaj serdecznie i z miłością przyjąłeś Sergiusza do swojego klasztoru; niech Ci pomoże w stworzeniu niezniszczalnego klasztoru w świętych i wiecznych wioskach niebieskiego Jeruzalem. Niech Czcigodny Sergiusz błaga Boga, aby w niebie wpisał Twoje imię w księgę życia, a na ziemi wpisał je na tablicach historii w jasnych promieniach chwały. Promienie te emitowane są przez czystą świętą cnotę. Opracowano 15 czerwca 1848 r., 125. Tymczasem zmarł metropolita Antoni, jego miejsce zajął Nikanor 126, który również okazywał nieufność i niechęć do archimandryty, ale nie w takim stopniu jak jego poprzednik. W roku 1851, 21 kwietnia, archimandryta Ignacy został wpisany do zakonu św. Włodzimierza III stopnia. W tym roku w diecezji nowogrodzkiej prowadzono śledztwo w sprawie donosu księdza Aleksandra Iwanowskiego na nielegalne działania ziemianina Strachowa i jego kontrdonosu na księdza za rzekome podżeganie chłopów Strachowa do nieposłuszeństwa. Do zbadania tej sprawy powołano komisję najwyższego szczebla, złożoną z wysokich rangą urzędników, a mianowicie: przewodniczącym był członek rady Ministerstwa Spraw Wewnętrznych, Tajny Radca Pereverzev, z Ministerstwa Sprawiedliwości - radca stanu Afanasenko i Korpus Żandarmerii - generał dywizji Achwerdow, a ze strony władz diecezjalnych arcykapłan Kostrow był pierwotnie zastępcą tej komisji Soboru Trójcy Borowiczskiej. Prowadzenie sprawy wskazywało na potrzebę powołania zastępcy wydziału duchowego o mocnym charakterze i pozytywnej znajomości sprawy. Naczelny Prokurator Synodu, hrabia Protasow, po osobistym uzyskaniu wstępnej zgody archimandryty Ignacego na przyjęcie tego zadania, zaproponował Synodowi, który biorąc pod uwagę wagę tej sprawy, 7 lipca 1851 r. zdecydował się wysłać rektora pierwszorzędnego klasztoru Sergiusza, archimandryty Ignacego, aby przeprowadził to śledztwo jako starszy zastępca, podporządkowując jego kierownictwu arcykapłana Kostrowa. Rozkaz ten otrzymał archimandryt 10 lipca. Przybywając na miejsce śledztwa w mieście Ustyużna (obwód nowogrodzki) 16 lipca, otrzymał 17 lipca wiadomość od przewodniczącego komisji, że 12 uchwałą komisji powierzone jej dochodzenie uznano za zakończone w wyniku przesłuchania i 15 dnia wysłano je do Petersburga i pozostało jedynie postępowanie tej komisji, które do przeglądu, jeśli sobie tego życzy, zostanie mu w każdej chwili przedstawione do przeglądu, jeśli sobie tego życzy. czas. W dniu 28 lipca odczytano ostatni dziennik komisji, w którym archimandryta dokonał następującego wpisu: „Wysłuchałem tego dziennika, na podstawie art. 1031.XV t. k.p. muszę przedstawić komisji opinię i na podstawie art. 1033. z tegoż tomu pokornie proszę Komisję o umożliwienie mi sporządzenia kopii tego pisma”. Jego zdaniem uznał, że sam plan działania komisji, który na drugim miejscu stawiał donos ks. Iwanowskiego, a na pierwszy plan wysuwał kontrdenuncjację Strachowa, był błędny, oskarżenie komisji w związku ze sprawą ks. mistrza Nikitina uznano za obce jakiejkolwiek podstawie, oskarżenie ks. zobowiązał się przedstawić swoim przełożonym szczegółową notatkę na dowód spełnienia podanych przez siebie postanowień, co też uczynił. Głównym powodem notatki było to, że komisja wypaczyła sens najwyższego polecenia i klerycznymi sposobami uchylała się od wykonania najwyższego polecenia, zastępując je własnym zamiarem ochrony Strachowa i oskarżenia księdza. Te urzędnicze dziwactwa zostały pokazane tłustym reliefem. W porównaniu z przepisami zarzucali komisji na każdym kroku celowe zniekształcanie prawdy. Notatkę tę doniósł władcy Naczelny Prokurator Synodu, a nowa komisja śledcza w 1852 roku na mocy postanowienia najwyższego, z udziałem archimandryty Ignacego jako starszego zastępcy od strony duchowej, ujawniła prawdziwość dokonanych faktów i potwierdziła słuszność wniosków i oskarżeń wysuniętych przez archimandrytę Ignacego co do działań pierwszej komisji, zarówno w jego opinii złożonych w dzienniku końcowym tej komisji, jak i w notatce przedstawionej przez niego do jego przełożeni. Podczas pobytu archimandryty Ignacego w klasztorze Nikoło-Babajewskiego nowicjusz Iwan Grigoriewicz Tatarinow, młody mężczyzna w wieku 16 lat, tenor o niezwykle szerokim i niezwykle harmonijnym głosie, wszedł do Ermitażu Sergiusza z klasztoru Golutyńskiego (sic!) Diecezji Moskiewskiej. Archimandryta przyjął go jako starszego towarzysza celi i w trosce o rozwój tego utalentowanego młodzieńca znalazł okazję do spotkania z Michaiłem Iwanowiczem Glinką, naszym wybitnym mistrzem rosyjskiej muzyki narodowej. Glinka szczególnie interesowała się edukacją i doskonaleniem młodego człowieka. W długich wywiadach na temat ducha i charakteru śpiewu rosyjskiego cerkwi archimandryta Ignacy przekazał M. I. Glince swoje duchowo przeżyte poglądy na ten temat. Glinka, zdając sobie sprawę z prawdziwości spostrzeżeń i komentarzy archimandryty, poprosił go o przelanie tych myśli na papier, co archimandryta uczynił, pisząc artykuł zatytułowany „Chrześcijański pasterz i artysta chrześcijański”, w którym nakreślił wszystko, co wcześniej ustnie przekazał Glince. Przedstawiamy go tutaj w całości. "Artysta. Przychodzę do Was po szczerą radę. Od dzieciństwa dusza moja przeniknięta jest miłością do wdzięcznych. Poczułam się jakbym śpiewała jakąś cudowną pieśń komuś wielkiemu, coś wzniosłego, śpiewając coś dla mnie nieokreślonego. Poświęciłam się studiowaniu sztuk, poświęciłam im całe życie. Jak widać dorosłość już osiągnęłam, ale celu nie osiągnęłam. Ta wzniosła, przed którą czciło moje serce, przed którą śpiewało, jeszcze daleka ode mnie Moje serce nadal to widzi, jakby za przezroczystą chmurą lub przezroczystą zasłoną, nadal śpiewa to tajemniczo, tajemniczo dla mnie: zaczynam rozumieć, że tylko wtedy moje serce będzie zaspokojone, gdy Bóg stanie się jego przedmiotem. Pasterz. Tam, gdzie zakończyłeś swoje przemówienie, ja zacznę swoje. Dokładnie, jedynie Bóg jest przedmiotem, który może zaspokoić duchowe aspiracje człowieka. W ten sposób jesteśmy stworzeni i stworzeni do tego. Człowiekowi dane jest patrzeć na swego Stwórcę i widzieć Go poprzez całą naturę, jak przez szkło; dane jest człowiekowi patrzeć na Niego i widzieć Go w sobie, jak w lustrze. Kiedy człowiek patrzy na Boga poprzez naturę, poznaje Jego niezmierzoną moc i mądrość. Im bardziej człowiek przyzwyczaja się do takiej wizji, tym bardziej Bóg wydaje mu się majestatyczny, a przyroda traci przed nim swój blask, jako przewodnik – i tylko – cudownej wizji. Widząc Boga w sobie, osiągamy jeszcze większe rezultaty. Kiedy człowiek widzi w sobie Boga, wówczas widz i to, co widzialne, łączą się w jedno. Dzięki takiej wizji człowiek, który wcześniej wydawał się sobie istotą niezależną, dowiaduje się, że jest stworzeniem, że jest istotą całkowicie bierną, że jest naczyniem, cerkwią dla innego Prawdziwego Bytu. Takie jest nasze przeznaczenie: objawia się nam ono przez wiarę chrześcijańską, a następnie przez samo doświadczenie, z jednomyślnym świadectwem umysłu, serca, duszy i ciała. Ale przed tym doświadczeniem inne doświadczenie świadczy o tym samym: ani kontemplacja natury, ani kontemplacja nas samych nie są w stanie zaspokoić wymagań naszego ducha, z którym musi się wiązać największa, nieustanna błogość. Tam, gdzie nie ma doskonałej błogości, w sercu wciąż jest pragnienie; kiedy działa pożądanie, nie ma satysfakcji. Aby więc całkowicie zaspokoić błogość, konieczne jest, aby umysł był pozbawiony myśli, to znaczy był ponad wszelkimi myślami, a serce było pozbawione pragnień, to znaczy było ponad wszelkimi pragnieniami. Ani kontemplacja natury samej w sobie, ani samego człowieka nie jest w stanie wprowadzić człowieka w ten stan i przyswoić mu ten stan. Co więcej, jest to niemożliwe, gdyż w obu przedmiotach dobro i zło są bardzo zmieszane, a błogość nie toleruje najmniejszej domieszki zła: jest to rozkoszowanie się całym dobrem. Artysta. Dlaczego nie widzimy zastosowania tej teorii w praktyce? Pasterz. Takie zastosowanie jest zawsze trudne do znalezienia między ludźmi, szczególnie w obecnym czasie. Ale istniała przez wszystkie czasy chrześcijaństwa i istnieje dzisiaj – niezauważona przez tłum, który dążąc niemal wyłącznie do rozwoju materialnego, nie potrafi współczuć temu, co prawdziwie eleganckie, zobaczyć, zrozumieć i docenić. Osoby obdarzone przez naturę talentem nie rozumieją, dlaczego otrzymali ten dar i nie ma kto im tego wytłumaczyć. Zło w przyrodzie, zwłaszcza w człowieku, jest tak ukryte, że bolesna przyjemność z niego płynąca urzeka młodego artystę, który z całym zapałem serca oddaje się kłamstwom pod pozorem prawdy. Kiedy siły duszy i ciała są już wyczerpane, przychodzi rozczarowanie, odczuwane najczęściej nieświadomie i przez czas nieokreślony. Większość talentów starała się przedstawiać ludzkie namiętności w luksusie. Zło przedstawiają śpiewacy, malarze, muzyka we wszelkich możliwych odmianach. Ludzki talent, w całej swojej sile i nieszczęsnym pięknie, rozwinął się w przedstawianiu zła; w przedstawieniu dobra jest na ogół słaby, blady i napięty. Artysta. Nie mógłbym się bardziej zgodzić! Sztuki osiągnęły najwyższy stopień w przedstawianiu namiętności i zła, ale powtarzam Twoje słowa, zazwyczaj są blade i napięte, gdy próbują przedstawić coś dobrego, zwłaszcza Boskość. Madonna Rafaela, to najwyższe dzieło malarstwa, ozdobiona jest czarującym charakterem skromności. Kiedy skromność pojawia się u dziewczyny? Potem, kiedy zaczyna odczuwać cel kobiety. Nieśmiałość jest zasłoną grzechu, a nie blaskiem świętości. Taki jest charakter „Cherubinów” Bortniańskiego, taki jest charakter „Estery” i „Atalii” Racine’a, charakter „Imitacji” Thomasa a à Kempisa, z którego tchnie wyrafinowana zmysłowość. A tłum przed nimi płacze i modli się!.. Ale chcę wiedzieć, jakie środki może dać artysta, aby przedstawić cnotę i świętość w ich własnym, autentycznym charakterze? Pasterz. Ewangelia doskonale przyrównuje ludzkie serce do skarbca, z którego można tylko wyjąć to, co się w nim znajduje. Prawdziwy talent, dowiedziawszy się, że W istocie Łaskawy jest jeden Bóg, musi wyrzucić z serca wszelkie namiętności, wyeliminować z umysłu wszelkie fałszywe nauki, nabyć dla umysłu ewangeliczny sposób myślenia, a dla serca ewangeliczne doznania. Pierwszego dokonuje się poprzez studiowanie przykazań ewangelicznych, drugie zaś poprzez faktyczne ich wypełnianie. Owoce czynów, czyli doznania, które następują po czynach, gromadzą się w skarbcu serca człowieka i stanowią jego wieczne dziedzictwo! Kiedy talent przyswoił sobie charakter ewangeliczny – a to początkowo wiąże się z pracą i walką wewnętrzną – wówczas artysta zostaje oświecony natchnieniem z góry, wtedy tylko on może mówić święcie, świętość śpiewać, świętość malować. Prawidłowe zrozumienie samego naszego ciała możemy uzyskać tylko wtedy, gdy zostanie ono oczyszczone z grzechu i przepojone łaską. Zmiany w ciele nie są ograniczone i nie kończą się na samym życiu ziemskim. Widzimy tutaj, że od poczęcia aż do oddzielenia przez śmierć stale się zmienia; wiele jego zmian pozostaje dla wielu nieznanych; musi jeszcze zostać ostatecznie przemienione przez zmartwychwstanie i przez nie wejść do niezmiennego świata albo wiecznej duchowej szczęśliwości, jeśli ciało stało się do tego zdolne, albo wiecznej śmierci, jeśli poddało się grzechowi w czasie ziemskiego życia. Aby myśleć, czuć i wyrażać się duchowo, należy wprowadzić duchowość do umysłu, serca i samego ciała. Nie wystarczy wyobrazić sobie dobroć lub mieć właściwe pojęcie dobroci: trzeba je w sobie wlać, przepoić się nim. Jest to tym bardziej konieczne, że jasna koncepcja dobra jest całkowicie praktyczna; teoria pokazuje jedynie sposoby zdobywania koncepcji dobra. Jasne pojęcie dobra jest już dobrem samym w sobie, ponieważ dobro w istocie jest myślą, jest duchem, jest Bogiem. Skosztujcie i zobaczcie (Ps. 33:9), mówi Pismo. Zatem koncepcja duchowa wywodzi się z duchowych doznań. Artysta. Jakie myśli i odpowiadające im uczucia można uznać za godne Boga, aby artysta wiedział, co może przedstawić sztuką? Dla większej przejrzystości weźmy temat prywatny, na przykład śpiew kościelny. Pasterz. Pierwszą wiedzą człowieka w sferze duchowej jest wiedza o jego ograniczeniach jako stworzenia, jego grzeszności i upadku jako upadłej istoty. Wiedza ta harmonizuje z uczuciem skruchy i płaczu. Większość ludzi jest w stanie grzeszności. Najbardziej sprawiedliwi ludzie bardzo często ulegają subtelnym grzechom, a obserwując siebie bardzo uważnie, znacznie bardziej niż wszyscy w ogóle ludzie uznają się za grzeszników, ponadto dzięki czystości umysłu znacznie wyraźniej niż inni ludzie widzą swoją znikomość w ogromie i historii świata. Z tego powodu nabywają poczucia skruchy i płaczu znacznie częściej niż ich bracia, którzy niewiele uwagi poświęcają sobie. Dlatego też poczucie skruchy i płaczu jest wspólne całemu rodzajowi ludzkiemu. Wiele hymnów jest przepełnionych tym uczuciem, począwszy od wymownej modlitwy, tak często powtarzanej podczas nabożeństwa: „Panie, zmiłuj się”. W tej modlitwie cała ludzkość woła i z oblicza ziemi, gdzie na różne sposoby cierpi, zarówno w więzieniach, jak i na tronach, woła do Boga o miłosierdzie. Jednak nie wszystkie hymny kościelne są przepojone lamentem. Uczucie niektórych z nich, a także myśli, są zapożyczone, można powiedzieć, z Nieba. Istnieje stan ducha niezwykle wzniosły, całkowicie duchowy, w którym umysł, a wraz z nim serce, zatrzymuje się w oszołomieniu przed swoją niematerialną wizją. Człowiek w zachwycie milczy całą swą istotą, a jego milczenie jest wyższe i rozsądniejsze niż jakiekolwiek słowo. Do takiego stanu dochodzi dusza, uprzednio oczyszczona i przygotowana przez głęboko pobożne życie. Nagle przed prawdziwym sługą Boskość objawi się w obrazie niezrozumiałym dla cielesnego umysłu, obrazie, którego nie da się wytłumaczyć materialnym słowem i w krainie materii. W tym stanie znajdują się najwyżsi z aniołów – ognisty cherubin i sześcioskrzydły serafin, stojący przed Tronem Boga. Jednymi skrzydłami wznoszą się, drugim zakrywają twarz i nogi i nieustannie wołają: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”. Nieustanne powtarzanie tego samego słowa na przestrzeni wieków wyraża stan ducha przewyższający jakiekolwiek słowo: jest to milczenie werbalne i rażące. A czyste i święte umysły wznoszą się wysoko i stają przed Tronem Boskości, oglądają chwałę, zakrywają swoje twarze i zakrywają całą swoją istotę: wielkość wizji łączy działania, które są sobie przeciwne. Wielcy święci Boga czasami dochodzili do takiego stanu podczas swoich ziemskich wędrówek. Stanowiło to dla nich przedsmak przyszłej błogości, w której będą uczestniczyć wraz z aniołami. Przekazali z tego jak najwięcej całemu chrześcijaństwu, nazywając ten stan stanem zaskoczenia, przerażenia i szaleństwa. Ten stan najwyższej czci, połączony ze strachem, powstaje w wyniku żywej manifestacji wielkości Boga i zatrzymuje wszelkie poruszenia umysłu. Święty prorok Dawid powiedział o nim: Zdziwił się mój rozum; gdybym się wzmocnił, nie byłbym w stanie do niego dotrzeć (Ps. 139:6). Pieśń Cherubinów przepełniona jest uczuciem zapożyczonym z tego stanu i o nim mówi. Śpiewał także pieśni poprzedzające poświęcenie darów: „Miłosierdzie świata jest ofiarą uwielbienia” i tak dalej. Szczególnie tchnie nią pieśń śpiewana podczas samego poświęcenia Darów. Wykonywana wówczas akcja jest tak wielka, że ​​zgodnie ze znaczeniem tej piosenki nie ma słów na ten czas...żadnych myśli! Jeden śpiew o zadziwiającej ciszy niezrozumiałego Boga, jedna teologia obca wszelkiej gadatliwości i wielkości z czystym umysłem, jedno dziękczynienie całym naszym jestestwem, zakłopotanym i pełnym zachwytu przed sprawowanym Sakramentem. Po poświęceniu Darów śpiewa się pieśń Matki Bożej - i wraz z Nią serce wychodzi ze stanu napiętego, jak gdyby Mojżesz z góry z chmur i grzmotów, gdzie otrzymał prawo z rąk Boga, wychodził, jakby na szeroką równinę, w uczucie świętej i czystej radości, którą przepełnia pieśń „Warto”. Ona, jak wszystkie pieśni śpiewane Matce Bożej w tym czasie, w których wysławiany jest Pośrednik wcielenia Bożego Słowa, przepełnia duchowa radość i wesele. Bóg przyodziany w człowieczeństwo jest już bardziej dostępny dla człowieka, a gdy zostaje ogłoszone Jego wcielenie, mimowolnie w sercu budzi się radość. Zatrzymajmy się nad tymi wyjaśnieniami. Artysta. Moje serce się rozgrzało, zapalił się w nim ogień - i odtąd moje pieśni poświęcam Bogu. Pasterz! Pobłogosław mnie na mojej nowej drodze. Pasterz. Wcielony Pan pobłogosławił już wszystkich, aby przyszli do Niego i ofiarowali Mu się w formie słownej ofiary. Jego błogosławieństwo jest dla was wystarczające, a ja jestem tego tylko świadkiem. Przestańcie wędrować jak po dzikiej pustyni, wśród zwierząt, w stanie cielesnym, wśród różnych namiętności! Wejdź na Dziedziniec Chrystusowy przez bramy - przez pokutę i płacz. To wołanie zrodzi we właściwym czasie radość, chociaż na ziemi, ale nie ziemsko. Radość duchowa jest oznaką triumfu duszy nad grzechem. Śpiewajcie wasze wołanie, a niech Pan da wam śpiewać i waszą radość, a ja będę słyszeć wasze pieśni, radować się nimi i waszymi, dziękować za nich i za was, wielbić Boga. Amen”. Przepełniony chęcią urzeczywistnienia tych myśli Glinka wyjeżdżając za granicę, miał nadzieję znaleźć w Wiedniu od dyrektora tamtejszego konserwatorium Dehna wiele informacji na temat starożytnych melodii prawosławnych Kościoła wschodniego, lecz śmierć oderwała go od tego przedsięwzięcia. W dokumentach biskupa Ignacego zachował się list do niego od M. I. Glinki z 27 sierpnia 1855 roku, świadczący o ich wzajemnych stosunkach: „Byłem bardzo chory – pisze Glinka – „a w chwilach ciężkich cierpień najbardziej pragnąłem zaszczycić się przyjęciem Świętych Tajemnic z rąk Waszej Wielebności, pragnienie zobaczenia Was, otrzymania błogosławieństwa i radości w rozmowie było tak silne, że nie mogłem się oprzeć tym głębokim pragnieniom serce. Poza tym chciałem podzielić się z Państwem kilkoma moimi przemyśleniami na temat rosyjskiej muzyki kościelnej, ale teraz zostawiam to do przybycia Iwana Grigoriewicza Tatarinowa, którego proszę o odwiedziny po jego powrocie, a wtedy, gdy jeszcze lepiej zrozumiem wszystko, co jest z tym związane, będę miał zaszczyt przedstawić Waszej Wielebności owoc mojej pracy. Myśl o wycofaniu się i życiu w ciszy nie opuściła Archimandryty Ignacego. W korespondencji pozostawionej po jego śmierci znajdujemy jego list do opata klasztoru Valaam w Damaszku, napisany w 1853 roku 25 września. pisze: „Wasza Wysokość, najczcigodniejszy ojcze przeorze Damaszku! W tych słowach kontynuuję rozmowę z wami, która rozpoczęła się w waszym świętym klasztorze. Po przybyciu do Petersburga odwiedziłem Jego Eminencję Metropolitę Nikanora. Chociaż nie powiedział nic konkretnego na temat mojego umieszczenia w klasztorze Walaam, wydaje się, że nie będzie się temu sprzeciwiał, ponieważ zapytał, czy jest tam dogodna cela dla mojego umieszczenia. Z mojej strony zamiar opuszczenia kierownictwa, na który z konieczności byłem zmuszony, jest intencją zdecydowaną. Resztę dni chciałbym spędzić w klasztorze Valaam, tylko jeśli nie będzie można się w nim osiedlić - mam na myśli Pustelnię Optina. To drugie oznacza więcej korzyści materialnych: tam klimat jest znacznie korzystniejszy, warzywa i owoce są bardzo mocne i w większej ilości, ale Valaam ma nieocenioną korzyść w postaci głębokiej samotności. Co więcej, suche i ciepłe cele (ponieważ wychodzę z cel tylko w dobre letnie dni, a wiosną, jesienią i zimą prawie w ogóle nie wychodzę) mogą znacznie ułatwić mi pobyt na wyspie Valaam pod względem materialnym. Pozostawiając zatem samemu Panu i Jedynemu wypełnienie dobrych pragnień swego sługi i ułożenie mojego losu zgodnie z Jego świętą wolą, z mojej strony za istotne dla dobrego początku i końca tej sprawy uważam wstępne wyjaśnienie, a po wyjaśnieniu porozumienie z Tobą, Ojcze Opacie. Jak już wam mówiłem, powtarzam teraz, że wszystko, co dobre, wszystko, co korzystne dla duszy, co za łaską Bożą może wyniknąć z tego przedsięwzięcia, zależy całkowicie od naszej jednomyślności w Panu, to znaczy jednomyślności waszej i mojej. Pan, który w ostatnich chwilach swego ziemskiego życia mówił do swoich uczniów: Pokój mój daję wam, pokój mój zostawiam wam, jest mocny, aby obdarzyć nas swoim pokojem, jeśli jesteśmy Jego uczniami, starającymi się wypełniać Jego wolę, a nie swoją. Opierając się na tej skale świata, która sama jest osadzona na skale przykazań Chrystusa, mam zaszczyt przedstawić Państwu do rozważenia poniższe rozważania. Na początek powiem Ci, że ze wszystkich opatów, których znam, pod względem Twojego sposobu myślenia i poglądu na monastycyzm, a także Twoich wrodzonych zdolności, lubię Cię bardziej niż wszystkich innych. Do tego trzeba dodać, że z oficjalnych stosunków zarówno ja, jak i Ty, jesteśmy mi znani od dawna. Co więcej, jestem przekonany, że nie szukasz żadnego wywyższenia, związanego oczywiście z przeprowadzką do innego klasztoru, ale pozostajesz wierny klasztorowi Valaam, dopóki Sam Pan nie zapragnie przedłużyć twoich dni. Dalej: jak już wspomniałem powyżej, ze względu na moją długotrwałą chorobę i nabyte w niej umiejętności, celę opuszczam tylko w najlepsze letnie dni, a w wilgotne i zimne dni zostaję w niej na zawsze, dlatego życie w klasztorze byłoby dla mnie bardziej znajome i wygodne. Już sama cisza klasztorna, w której na zawsze zabroniona jest płeć żeńska, całkowicie odpowiada wymaganiom mojego zdrowia i nastroju duchowego. Klasztor jest chroniony zewsząd przez drzewa przed wiatrem. Dałoby mi to możliwość pracy nawet w letnie dni, co jest niezbędne ze względu na moją chorobę hemoroidalną, ale na wietrze nie jestem w stanie pracować, ponieważ przy najmniejszym ruchu z powodu skrajnego osłabienia oblewam się potem i jestem podatny na przeziębienie. Biorąc pod uwagę twoje doświadczenie, jest dla ciebie jasne, że po moim umieszczeniu w klasztorze wielu będzie chciało zostać w nim umieszczonych. Dlatego jeśli Pan natchnie cię skłonnością do umieszczenia mnie w klasztorze, wówczas konieczne jest, abyś przyznał się do mojej słabości i być może innych słabości podobnych do mojej. Po przetestowaniu siebie doszedłem do wniosku, że samym pokarmem roślinnym nie jestem w stanie utrzymać sił; Udało mi się jedynie leżeć w spokoju. Zauważasz oczywiście, że bracia, którzy obecnie mieszkają w klasztorze, są obciążeni tak ubogim w składniki odżywcze jedzeniem i przez większość czasu przychodzą do klasztoru na lunch. To, co było wygodne dla poprzedniego, silnego pokolenia, stało się niewygodne dla obecnego, słabego pokolenia. Ponieważ nie wiecie, że w sobotę post i inne zewnętrzne czyny i obserwacje są ustanowione dla człowieka, aby pomóc jego pracy duchowej, a nie dla człowieka, to czy moglibyście wprowadzić do klasztoru Valaam przepisy klasztoru Optina, których ważność i rozważne przestrzeganie słabości obecnego pokolenia potwierdza fakt, że klasztor Optina obfituje w najbardziej wybrane bractwo, co w ogromnym stopniu przyczynia się do rozkwitu dobrobytu klasztoru i samego klasztoru. Ta wybrana wspólnota składa się z kilku emerytowanych przełożonych i kilku osób z wykształconego kręgu świeckiego. Będąc słabsi fizycznie niż zwykli ludzie, nie są zdolni do ciężkiej pracy fizycznej i wyczynów, ale są bardziej zdolni do wyczynów umysłowych i czynności wymagających rozwoju umysłowego. Wiecie, że święci ojcowie oceniają wyczyn mnicha po tym, co miał na świecie i do czego dążył, wstępując do monastycyzmu; według tej kalkulacji wyżej wymienione osoby zamieszkujące klasztor Optina popadły w większą nędzę niż te, które w klasztorze miały być może lepsze jedzenie i ubranie niż to, co miały na świecie. Wiesz też, że ojcowie starożytnego egipskiego Skete nie uważali już tego wyczynu za wyczyn, o którym ludzie się dowiedzieli, ale porzucili ten wyczyn, uznając go za grzech (Paterikon ze Skete, litera „C”, w artykule o Sisoe Wielkim). Tak myśleli i postępowali święci ojcowie, chcąc całkowicie poświęcić się Bogu, a nie przypodobaniu się ludziom i próżności. Z żalem zobaczyłam, że niektóre czasopisma ogłaszały drukiem surowość postu w klasztorze Walaam, co stanowi jasną sprzeczność z Ewangelią, która nakazuje, aby post i inne uczynki pobożności odbywały się w tajemnicy (Mt 6, 6), nie tylko w tajemnicy, ale także w ukryciu z całą możliwą starannością, w przeciwnym razie nie można zinterpretować tych słów: po poście namaść swoją głowę i twarz (Mt 6,17). Wielki św. Ojcowie bardzo dbali, aby nie tylko ich wyczyny, ale także same cuda pozostały w zapomnieniu podczas ich ziemskiego życia, a swoim uczniom pozwalali opowiadać o nich dopiero po ich śmierci. Św. Izaak Syryjski w swoim pierwszym słowie mówi, że nie można znaleźć osoby, która zniesie honor, jeśli ktoś nie będzie miał moralności równej aniołom. Sam apostoł Paweł został obciążony skalą ciała, aby chronić go przed wywyższeniem. Akt publikowania wyczynów żywych mnichów jest podobny do czynu tego ojca, który aby udowodnić i wysławić czystość swojej córki, podnosił na oczach wszystkich rąbek jej sukni. Czym właściwie jest post, jeśli nie potępieniem skali walki z rozpustą? Widzimy, że to właśnie święci mężowie (tacy jak św. Mojżesz Murin, Jan Długo Cierpiący i inni) uciekali się do intensywnego postu i szczególnie zmagali się z rozpustą. Św. Piotr z Damaszku post, czuwanie i inne uczynki nazywa narzędziami kultywowania cnót, dlaczego ten, kto chce zostać zbawiony, powinien patrzeć na nie jak na narzędzia, a nie poświęcać same cnoty, aby zdobyć narzędzia. Mnich Kasjan na końcu słowa „O rozumowaniu” mówi: „Ojcowie mówią: skrajności szkodzą obu krajom w równym stopniu – nadmiar postu i nasycenia brzucha, ogrom czuwania i sytości snu oraz inne ekscesy. Wyprowadziliśmy bowiem takich, których nie przezwyciężył obżarstwo, ale zrzucił ich niezmierzony post i czołgał się w stronę tej samej namiętności obżarstwa, z powodu słabości, która wypływa z niezmierzonego post.” Ten sam czcigodny Kasjan w swojej książce, którą mam po łacinie, mówi, że pewnego dnia diabeł najwyraźniej ukazał się wielkiemu prorokowi Janowi wśród świętych i podziękował mu za post, który podobał się diabłu. Z początku wielebny ojciec nie rozumiał, co to oznacza, ale wieczorem, wstając do modlitwy i czując się słaby ze słabości, aby wypełnić zwykłą regułę modlitwy, zdał sobie sprawę, że podczas jedzenia został oszukany przez myśl, która przyszła mu do głowy i została przez niego przyjęta, inspirując go do szczególnej i ponadzwyczajowej abstynencji. Św. Bazyli Wielki i według niego inni święci. Ojcowie twierdzą, że gdybyśmy potrzebowali mieć zrelaksowane ciała, to Bóg stworzyłby je jako takie, dlaczego nakazują taką miarę postu, jaką właśnie trzeba, aby poskromić namiętności cielesne, co jednocześnie nie rozrywałoby ciał, ale utrzymywałoby je w zdolności do wypełniania przykazań Chrystusa, czyli prościej do posłuszeństwa i wyczynów czuwania, modlitwy i przyklękania, do czego ciała osłabione zupełnie nie są zdolne. Ofiaruję to wszystko, ukochany ojcze, pod rozwagę, abyś został poruszony do upadku moich słabości i słabości podobnych do moich. Jeśli obecni bracia klasztoru Valaam, składający się wyłącznie ze zwykłych ludzi, nie są w stanie utrzymać swoich sił wyłącznie za pomocą pokarmu roślinnego, a aby wzmocnić swoje siły, dążą do posiłku monastycznego, to dla mojej wyczerpanej budowy ciała i budowy ciała ludzi o łagodnym wychowaniu karmienie wyłącznie pokarmem roślinnym jest całkowicie niemożliwe. Początkowo nawet w Optina Skete gorliwość jej założycielek zmierzała ku szczególnie rygorystycznemu postowi, lecz widząc, że z taką rygorystycznością należy pozostawić klasztor bez braci, złagodziła ona zasady dotyczące pożywienia, które były bardziej dostępne, ale wciąż znacznie surowsze niż zasady dotyczące pożywienia ustanowione przez Kościół dla schema-mnicha mieszkającego w klasztorze. Jednak pomimo tego złagodzenia, w klasztorze mieszkało niewielu, bardzo niewielu myśliwych z licznego bractwa Ermitażu Optina. Kiedy przybył tam starszy Hieroschemamonk Leonid z kilkoma swoimi uczniami, a opat przekazał mu klasztor pod duchowe zarządzanie, wówczas klasztor zaczął być zamieszkany i zamieszkiwany głównie przez ludzi o słabej budowie ciała, którzy w samotności szukali spokoju. Liczba braci mieszkających tam wzrosła do 30 osób. To wszystko, czyli stan klasztoru przed przybyciem ks. Leonidas i jego stan po przybyciu starszego, byłem naocznym świadkiem. Starszy rozprzestrzenił dobroczynny wpływ na cały klasztor, wspierając braci w ich uczuciach do opata i wzmacniając ich w duchowych zmaganiach. Taka obfitość pożywienia podwoiła liczbę bractw w samym klasztorze, a co za tym idzie, zwiększyła w nim porządek i przyciągnęła znaczne datki, dzięki którym klasztor został odbudowany, a ponadto zapewnił jego utrzymanie. Dlatego tak szczegółowo opowiadam o klasztorze Optina, że ​​jego rozkwit i wynikająca z niego poprawa samego klasztoru to fakty, a fakty stanowią najpewniejszy dowód. Jeśli chodzi o samo schronisko, czyli sam klasztor Wałaam, jego obecną strukturę uważam za pierwszą w Rosji, znacznie przewyższającą słynne schroniska Biełobereża, Płoszczańskiego, Sofroniewskiego, a nawet Optiny i Sarowa, ponieważ w tych klasztorach, znacznie bliżej świata, mnisi mają nieporównanie więcej środków porozumiewania się ze światem, nawiązywania z nim połączeń, posiadania własnych i tym samym oddzielania się od ogólnej korpusu schroniska. Wspólnota Walaama musi przez długi czas pozostać w swojej obecnej formie: jest konieczna dla tęgich natur, które przez wiele pracy fizycznej i pokory cielesnej, bezczynnie, jak to ujął św. Jan Prorok, uczeń Wielkiego Barsanufiusza, muszą bezczynnie przystąpić do pracy duchowej, a przynajmniej duchowej. Pod względem materialnym bracia ze schroniska Valaam są zaopatrzeni w odzież i żywność nieporównanie obficie niż wspomniane schroniska. W Wielkanoc tamtejsi bracia nie jedzą takiej zupy rybnej, jaką w zwykły dzień powszedni jedzą mnisi z Valaam, a bracia ze schroniska Valaam również są wyposażeni w ubrania znacznie lepiej niż bracia ze wspomnianych schronisk. Po zarysowaniu przed wami stanu klasztoru i klasztoru Valaam, tak jak wydają się moim oczom, jednak oczom ich naocznego świadka, zwracam się teraz do zarysu mojej grzesznej i niegodnej twarzy przed tymi świętymi. klasztory. Znasz moją słabość, moje pochodzenie i czułość mojego wychowania. Dla nich przyjęcie statutu, który Państwu proponuję, wzorowanego na klasztorze Optina, jest już wielkim wyczynem i ukrzyżowaniem. Podjęcie czegokolwiek więcej jest poza moim zasięgiem. „Niech nie przeszkadzacie i nie odcinajcie sobie życia” – mówi św. Izaak z Syrii w 80. wersecie – „a z pragnienia odrobiny pracy nie pozostańcie i nie ustawajcie w całym swoim postępie. Jedzcie z umiarem, bo nie zawsze jecie, i nie rozciągajcie nóg ponad siły, abyście wcale nie byli bezczynni”. Czy w tym celu chcielibyście zwrócić waszą uwagę na rozdział 36 mnichów Kaliksta i Ignacego (Dobroć, część 2) „O rozmowie”, który zapisali po kolei po przedstawieniu prac cielesnych i przepisanego pożywienia odpowiedniego dla milczących. Należy zauważyć, że warzywa i owoce środkowej Rosji są nieporównywalnie silniejsze niż te z północy, a produkty południowej Rosji są tak samo silniejsze niż te ze środkowej strefy, podobnie jak owoce i warzywa Konstantynopola i Athos, gdzie żyli święci. Kallistus i Ignacy mają taką samą moc odżywczą jak ryby z północnych regionów, a nawet ją przewyższają. „Ciało jest słabe” – powiedział św. Izaak z Syrii w 85. słowie – „ilekroć go do czegoś zmuszasz, sprowadzasz ciemność za ciemnością do swojej duszy i zamęt”. Oddając to wszystko waszemu uznaniu, proszę, abyście zniżyli się do mojej słabości i braci, którzy są ze mną jednomyślni, którzy nie mogą znieść wyczynów życia wspólnotowego i którzy mogą znieść wyczyn klasztoru po jego rozwiązaniu z roztropnym umiarem. Wydaje się ponadto, że tej sprawy nie można przeoczyć, że wszelkimi możliwymi sposobami po niedługim czasie trzeba będzie dokonać wspomnianego złagodzenia i zmiany w klasztornych przepisach żywnościowych, bo inaczej nikt w klasztorze nie będzie mieszkał. Osłabli, ojcze! Co więcej, jak powiedziałem powyżej, przepisy klasztoru Optina dotyczące żywności są bardziej rygorystyczne niż te, które Kościół ustanowił dla mnicha schematu. Tak więc, jeśli karta przewiduje spożycie ryb, są one dostarczane do posiłków; zdaje się, że przez czterdzieści dni w roku dozwolone są sery i jajka, masło i mleko. Tak jak mleko nie jest używane we wspólnocie Valaam, tak nie należy go wprowadzać do klasztoru, ale wszystko inne byłoby przydatne wprowadzić zarówno dla dobra ciała, jak i dla dobra duszy, gdyż św. Jan Klimakus jadł wszystko, co było dozwolone zakonowi monastycznemu, aby uniknąć duchowych namiętności: próżności, zarozumiałości, zadowalania ludzi, tajnego jedzenia, obłudy, oszustwa, kłamstw, które często pojawiają się wśród ascetów w ciele i sprawiają, że sukces duchowy jest dla nich całkowicie niemożliwy. Bóg objawia się w prostocie i pokorze, a służenia Mu nie można łączyć ze służeniem ludzkiej chwale. Po przybyciu do mojego klasztoru czuję się tak samo słaby, jak czułem się, gdy byłem w waszym świętym klasztorze. Ale kiedy odejdę ze stanowiska i przeniosę się do odosobnienia waszego klasztoru, być może dzięki szczególnemu miłosierdziu Bożemu będę miał czas na pokutę i wytrzymam kilka lat. W tym przypadku klasztor Valaam może zostać zasiedlony przez bliskich mi mnichów, tak jak Optin był zaludniony, gdy ks. Leonida. Na ten mój list pokornie proszę o odpowiedź. Według niego, zajmę się dalszym uporządkowaniem tej sprawy. Od poniedziałku myślę o wyjeździe na trzy tygodnie do klasztoru Ładoga. Wasza Wysokość, najpokorniejszy nowicjuszu. Oryginał został podpisany przez Archimandrytę Ignacego 1. P.S. Trzymam moje przedsięwzięcie w tajemnicy przed braćmi, bo jeśli dowiedzą się o tym przedwcześnie, będą bardzo zawstydzeni. Jeśli potrzebujesz kogoś, kto będzie ze mną korespondował, to jak możesz powierzyć tę tajemnicę swojemu ks. skarbnikowi, aby nikomu go nie przekazał. 2. P.S. Rysunek celi klasztornej do drewnianej nadbudówki przekazuję Aleksiejowi Maksimowiczowi. Potrzebne są kłody w czterech i trzech rozmiarach w zależności od długości i szerokości kamiennej oficyny. Dobrze byłoby przygotować je już teraz, gdyż zamarzłyby i wyschły. W wykonanych z nich komorach można było zamieszkać podczas nadchodzącej zimy. 3. P.S. Podczas przenoszenia o. Leonidasem w klasztorze Optin rządził Hieromonk Antoni, brat opata, jako swego rodzaju namiestnik, a po Antonim Hieromonk Macarius, uczeń ks. Leonida. Ojciec Leonid praktykował jedynie rady duchowe. I moglibyśmy mieć hieromnicha dla klasztoru, który by go prowadził jako wikariusz. Są tacy ludzie w głowie” 130. 30 listopada tego samego 1853 roku opat Damasceński udzielił ostatecznej odpowiedzi na tę propozycję, przekonując archimandrytę Ignacego, aby poczekał trochę dłużej w Ermitażu Sergiusza, aż okoliczności pozwolą mu osobiście odwiedzić Ermitaż Optina Wvedenskaya i znaleźć tam upragnione ciche schronienie w tamtejszym klasztorze. Archimandryta Ignacy, ponosząc wielką stratę w wyniku śmierci swego wielkiego patrona, cesarza Mikołaja Pawłowicza, i nie rezygnując z zamiaru przejścia na emeryturę, w 1856 r. wybrał się do klasztoru Pustelnika Optina Wwedeńska, wyłącznie w celu zorganizowania tam upragnionego pobytu w ciszy. Całkowicie zgodził się z opatem w sprawie przygotowania dla niego celi w skete i jej przebudowy, dał 200 rubli jako depozyt i wracając do swojej Ermitażu Sergiusza, w liście poprosił biskupa Kaługi Grzegorza, aby pomógł jemu i mnichom Optina w przeniesieniu go do ich klasztoru. Na to pismo otrzymał odpowiedź od Eminencji, która poinformowała go, że proboszcz Optiny Pustyn zaraz po odejściu archimandryty zwrócił się do niego w imieniu całego bractwa z prośbą o okazanie im arcyduszpasterskiego miłosierdzia, aby uchronił ich klasztor przed przeniesieniem do niego archimandryty Ignacego Brianczaninowa. W tej sytuacji zmuszony był odłożyć na czas nieokreślony realizację myśli o przeprowadzce w celu odpoczynku i poddać swoje dalsze losy woli Bożej. W 1855 r. Wicekról Kaukazu N.N. Muravyov 1, 132, który osobiście znał archimandrytę, zaprosił go do objęcia stolicy Stawropola, która wkrótce miała zostać oczyszczona z powodu niepokojów i nadużyć w administracji diecezjalnej Stawropola, wykrytych podczas badania przeprowadzonego przez arcybiskupa Jewgienija z Astrachania, ale archimandryta, odmawiając, poprosił go, aby się w tej sprawie nie wstawiał, szczerze napisał mu, że na Synodzie będą go winić za to i tamto nie odniosłoby sukcesu, co rzeczywiście miało miejsce wówczas. Przy tej okazji metropolita Nikanor zapytany przez władcę, dlaczego trudno im zgodzić się na wnioskowaną nominację archimandryty Ignacego, odpowiedział: „Nie studiował na Akademii Teologicznej”. Wkrótce zmarł metropolita Nikanor. Metropolita Grzegorz Kazański 133, który znał, rozumiał i pozostawał w duchowej komunii z archimandrytą Ignacym, został powołany na stolicę metropolii petersburskiej i dlatego, mając na uwadze dobro Kościoła Bożego, natychmiast ofiarował mu stolicę biskupią. Postanowiwszy nie odstępować od tego, co zostało mu zaoferowane zgodnie z przeznaczeniem Bożym, wyraził swoją zgodę. Metropolita zamierzał wyświęcić go na biskupa w Nowogrodzie i już się do tego przygotowywał, ale wyszło inaczej. Stolicę nowogrodzką objęła inna osoba (Platon, później Kostroma), a rok później został wyniesiony na biskupa Kaukazu i Morza Czarnego. Propozycję w tej sprawie złożył na Synodzie sam pierwszy obecny, a archimandryta przyjął tę nominację jako wyraz opatrznościowej woli Bożej, zwłaszcza że była ona już drugorzędna w imieniu Jego Eminencji Grzegorza. 25 października 1857 r., przy znaczącym zgromadzeniu społeczeństwa, na Świętym Synodzie odbyło się nadanie imienia, a 27 października w katedrze kazańskiej archimandryta Ignacy został konsekrowany na biskupa Kaukazu i Morza Czarnego przy bardzo dużym zgromadzeniu. 28-go odprawił liturgię w Ławrze Newskiej w Metropolitalnym Kościele Krzyża, a następnie pierwsze trzy dni następnego listopada spędził na Pustyni Sergiusza. 2 listopada wielka księżna Maria Nikołajewna odwiedziła pustynię, „aby pożegnać biskupa Ignacego”, jak raczyła to ująć. 3 listopada był niedzielą, biskup Ignacy odprawił Boską Liturgię na pustyni, wziął udział we wspólnym braterskim posiłku i pożegnawszy się ze wszystkimi, ostatecznie opuścił Ermitaż Sergiusza i przeniósł się do Ławry Newskiej. 4 listopada, na polecenie cesarzowej wdowy Aleksandry Fiodorowna, biskup Ignacy udał się do Carskiego Sioła, aby przedstawić się Jej Królewskiej Mości. Cesarzowa raczyła przyjąć go w swoim biurze i podarowała mu panagię ozdobioną diamentami i rubinami, mówiąc: „Za pozwoleniem władcy oddaję ci tę panagię na pamiątkę moją i zmarłego władcy”. 9 listopada biskup pożegnał w Pałacu Marmurowym wielkiego księcia Konstantego Nikołajewicza i wielką księżną Aleksandrę Iosifowną i odbył długą rozmowę na tematy duchowe z Jej Wysokością, a 10 listopada w Carskim Siole miał szczęście pożegnać się w połowie najpierw z władcą, potem zwłaszcza z cesarzową, podczas gdy cesarzowa z przyjemnością rozmawiała z nim bardzo poważnie o klasztorach w ogóle i o Sergiuszu w szczególności Ermitażu i wyraziła ubolewanie, że mnisi z Ermitażu Sergiusza zachowują się niezgodnie ze ślubami czystości i braku pożądliwości. Biskup odpowiedział: „Co rozkazujesz, Wasza Wysokość, skoro na dworze Waszej Królewskiej Mości są damy, najwyższe rangą, które nie szczędzą pieniędzy, aby mieć kochanka, mnicha z Ermitażu Sergiusza”. Cesarzowa, zakrywając twarz obiema rękami, wstała i szybko poszła do swoich wewnętrznych komnat. 17-go prawy wielebny wziął udział w konsekracji archimandryty Aleksandra Sołowieckiego na biskupa Archangielska i Chołmogorów. W tej samej służbie opat Ermitażu Sergiusza, Hieromonk Ignacy, został podniesiony do rangi archimandryty i za rekomendacją biskupa Ignacego i jednomyślnym pragnieniem bractwa mianowany rektorem pustelni. W notatkach biskupa Ignacego znajdujemy odręczną notatkę o jego następcy: „Ignacy to człowiek rozsądny, życzliwy i pobożny”. Spośród uczniów klasztornych archimandryty Ignacego Brianchaninova Ermitaż Sergiusza dał szesnastu opatów: 10 archimandrytów, pięciu opatów i jednego budowniczego. Biskup Ignacy, mieszkając na Pustyni Sergiusza przez dwadzieścia cztery lata, pozostawił ją w bardzo zamożnym stanie. Za jego administracji klasztor został udekorowany, jak widzieliśmy, trzema nowymi wspaniałymi kościołami. Warto w tym miejscu zauważyć, że pomimo nieustannych, mniej lub bardziej silnych prześladowań władz, które osobiście prześladowały archimandrytę, stosunki społeczności stolicy zarówno do klasztoru, jak i do jego opata wyrażały stale wzrastające usposobienie i zaufanie, wyrażające się zaufaniem do duchowych rad archimandryty Ignacego, po które zwracały się do niego pobożne osoby wszystkich warstw społecznych, czego dowodem są jego liczne tego rodzaju listy. A od strony materialnej relacje te wyrażały się daninami, ofiarami, a zwłaszcza chęcią pochowania bliskich w murach tego dobrze wyposażonego i zgodnie z obrzędem liturgicznym kościoła, pełnego czci klasztoru mnichów. Według obliczeń namiestnika klasztoru Sergiusza, Hieromonka Agafangela, zamieszczonych w jego notatkach na pustyni, opublikowanych w czasopiśmie „Rozmowy domowe” za 1865 r., w lipcu 134 r. wartość wszystkich budynków i budowli wzniesionych za czasów zarządzania klasztorem archimandryty Ignacego Brianczaninowa wzrosła do kwoty aż do 420 000 rubli srebrnych. Przechodząc do czasu wyjazdu biskupa Ignacego na Kaukaz, a jednocześnie do dystansu od bezpośrednich, bezpośrednich relacji z hierarchami stojącymi i stojącymi na czele duchowej administracji, wypada wspomnieć tych z nich, których szczególną łaską cieszył się biskup pełniąc w randze archimandryty funkcję rektora Ermitażu Sergiusza. Pierwsze miejsce pod względem bliskich duchowo relacji zajmuje duchowe zbliżenie z Jego Eminencją Filaretem, Metropolitą Kijowa i Galicji 135, o czym świadczą listy świętego kijowskiego, z których przytaczamy jeden, pierwszy z jedenastu, które przetrwały, wszystkie o tym samym duchu i nastroju. „Umiłowany bracie w Panu Jezusie Chrystusie, Ojcze Archimandrycie! Składam Waszej Wielebności najszczerszą wdzięczność za pamięć o mojej niegodności w dniu mojego anioła. Przyjmij z mego kochającego Cię serca najszczersze pozdrowienia z okazji Dnia Twojego Anioła, a tym bardziej z okazji zbliżającego się wielkiego święta Narodzenia Chrystusa, naszego Zbawiciela i nowego lata Jego łask. Pragnę i modlę się do Pana Boga, Jezusa Najsłodszego, aby płomienna miłość św. Ignacego Nosiciela Boga do Niego wstąpiła w Twoje dobre i pobożne serce, umiłowany bracie! Dzięki tej miłości wasze sanktuarium nie będzie zimne na północy. A gdy tylko poczujesz zimno, natychmiast rozgrzej swoje serce życiodajnymi słowami Ewangelii Pana Jezusa Chrystusa. I zawsze noś w swoim sercu Jego najsłodsze i wszechzbawienne imię, niech zostanie ono wypisane w twoim sercu niezatartą trzciną Ducha Świętego. Ja, niegodna, otrzymałam wiele miłosierdzia od Pana Boga, ale przede wszystkim dziękuję Jego dobroci za dwa miłosierdzie: że wybawił mnie od młodości z więzów tego świata przez monastycyzm i że dzięki nieznanym losom Jego Opatrzności dostąpiłam zaszczytu zamieszkania w świętym klasztorze Najświętszej Bogurodzicy, Miłosiernej Matki mnichów, w pachnących Duchem Świętym jaskiniach naszego czcigodnego Peczerska. Pozostaje jedno pragnienie mojego serca, aby nie stracić części z nimi w wiecznych siedzibach Ojca Niebieskiego. Życzę szybkiego rozwiązania problemu i bycia z Chrystusem. Po raz czterdziesty siódmy świętowałem duchowo na mojej samotnej pustyni dzień mojego zakonnego anioła – czas iść do Ojca Niebieskiego. Boję się takiej starości, w której można stracić nawet niewielki zapas na wieczność, a na jego zwiększenie jest już za późno. Wola Pańska niech się spełni we wszystkich, ale Pan prawie niczego nam nie daje bez modlitwy. Nie miałem czasu napisać do Was od ks. Apollosa, gdyż w tym czasie wybierał się na przegląd diecezji. Brat ten zachowywał się wśród nas bardzo dobrze, być może otrzymał coś za swoją duszę. Niech Pan Bóg mu błogosławi na nowym miejscu. Prosząc o błogosławieństwo Boże dla Ciebie i powierzonego Ci klasztoru, ze szczerym szacunkiem i miłością pasterską, jestem i będę najgorliwszym czcicielem Waszej Wielebności. Oryginał został podpisany przez Filareta, metropolitę kijowskiego. 16 grudnia 1844. Kijów”. Biskup Ignacy, przebywający na emeryturze w klasztorze Babajewskim, opowiedział swojemu bratu następujące wydarzenie: pewnego dnia archimandryta przybył z wizytą do metropolity. Ten ostatni, po spotkaniu z nim i zaproszeniu, aby usiadł, z wahaniem mówi mu: „Nie wiem, czy się spowiadać?” - "Co?" – zapytał z uśmiechem archimandryta. „No cóż, w obawie przed wywyższeniem ze względu na zaszczyty ze strony ludzi, w imię pokory uszyłam sobie sutannę rozporkową 136 i dzisiaj ją zaktualizowałam”. Archimandryta wziął połowę tej sutanny, opluł ją, potarł i powiedział do Eminencji: „Chodź w złocie, ale myśl o Kościele! To jest twoje posłuszeństwo i twoja pokora”. I za jego radą metropolita zdjął rozporek. Następnie należy postawić życzliwą, miłosierną i szczerą relację metropolity Grzegorza z Nowogrodu i Petersburga, której wyrazem były same działania Eminencji, która nalegała na wyniesienie archimandryty Ignacego do godności biskupa Stolicy Kaukaskiej. Listy arcybiskupa Smaragda z Orła 137 potwierdzają szczerze przychylne nastawienie tego arcypasterza do archimandryty. Oto jego list. „Najprzewielebniejszy, najukochańszy bracie w Chrystusie! Serdecznie pozdrawiam Cię z okazji wyniesienia na biskupa Kościoła rosyjskiego i wstąpienia do diecezji powierzonej przez Boga. Z całej duszy życzę powodzenia we wszystkim, co dobre, zarówno nowo mianowanemu godnemu arcypasterzowi, jak i całej owczarni kaukaskiej. Wasza duchowa łąka jest od dawna podlewana żywą wodą nauczania ewangelii i przykładami świętych ascetów i mam absolutną pewność, że dzięki łasce Bożej wyrosną na niej teraz najcudowniejsze kwiaty dla Kościoła Chrystusowego. Serdecznie dziękuję za Twój list z 20 stycznia i proszę o protekcjonalne przeprosiny za to, że nie znając czasu Twojego przejazdu przez Orel, byłem poza domem tylko przez trzy dni, aby udać się do diecezji. I w ciągu tych trzech dni musiałem stracić najcenniejsze spotkanie z wami! Niech się spełni wola Boża! Wasza diecezja jest mi trochę znana, zwłaszcza, że ​​kiedyś znajdowała się w Astrachaniu, gdzie byłem pastorem i miałem okazję uzyskać informacje o Kaukazie i regionie Morza Czarnego, a ponadto Wasi seminarzyści studiowali pod moim okiem w Astrachaniu. Mówią, że region Morza Czarnego to najlepszy zakątek waszej diecezji. Ale ogólnie rzecz biorąc, przy małej liczbie kościołów: żniwo jest wielkie, ale robotników mało. Niech Pan obdarzy Waszą Eminencję mądrością i pouczy jak budować dla Was Dom Boży, który jest żywym Kościołem Bożym, filarem i potwierdzeniem Prawdy. Ja ze swojej strony wiem, jak trudno jest pasterzowi w nowo odkrytych diecezjach, bo sam otworzyłem diecezję połocką na Białorusi i mieszkałem w domu żydowskim, znosząc wszystkie inne nieszczęścia, które wynikały z braku funduszy i ludzi. Mam nadzieję, że miłosierny Pan doceni nasz niegdyś banalny trud zakładania Cerkwi prawosławnej w tym regionie! Opowiem Wam o sobie, że moje zdrowie już podupada ze względu na starość, bo od urodzenia mam sześćdziesiąt dwa lata - granica mojej ziemskiej wędrówki jest już blisko. Módl się, święty mistrzu, za naszą niegodność. A ja, stojąc u tronu Bożego, nie omieszkam zapomnieć Twojego świętego imienia i oblicza. Prosząc o kontynuację Twojej łaski wobec mnie, na zawsze pozostanę najniższym życzliwym sługą Waszej Eminencji. Oryginał został podpisany przez arcybiskupa Smaragda. Orel, 11 lutego 1858 r.” Metropolita Filaret moskiewski patronował początkowym etapom kariery archimandryty Ignacego, a nawet często zaszczycał go rozmową o czynach monastycznych. Któregoś razu, mówiąc o posłuszeństwie, w odpowiedzi na uwagę archimandryty, że monastyczne posłuszeństwo starszemu nie pozwala na żadne rozumowanie, biskup moskiewski zauważył, że obecnie nie ma takich nowicjuszy. Archimandryta odpowiedział, że ponieważ zależy to głównie od wychowania, obecnie są nowicjusze, choć rzadko, którzy akceptują tę naukę na wzór starożytnych nowicjuszy i odniósł się do swojego nowicjusza z celi, który mu towarzyszył, archimandrycie, podczas tej wizyty u biskupa. Eminencja chciała się z nim spotkać i doświadczyć takiego posłuszeństwa. Wezwano i przedstawiono biskupowi celę archimandryty, imieniem Stepan. Archimandryta mówi mu: „Stepan, pokaż biskupowi język!” Bez żadnego powodu i zażenowania wysunął język i został wypuszczony. Następnie metropolita Filaret zaczął, nie mniej niż inni, sprzeciwiać się pomyślnej karierze archimandryty Ignacego i silnie wpłynął na to, że dzieła archimandryty zostały tak zmienione poprawkami cenzorów, że zniechęciły go do chęci publikowania ich drukiem. Cenzor Archimandryta Awwakum wskazał go jako głównego winowajcę tego porządku. Podczas pobytu biskupa Ignacego na Kaukazie metropolita wziął pod swoją opiekę partię ludową, która zjednoczyła się przeciwko biskupowi, pod głównym przewodnictwem arcykapłana Krastilewskiego i rektora seminarium archimandryty Epifaniusza Izbitskiego. W stosunkach zewnętrznych zachowywał pozory dobrej woli, wyrażanej stale w odpowiedziach na listy o jak najbardziej uprzejmej i powściągliwej treści. Arcybiskupi Gedeon z Pskowa i Iliodor z Kurska wyrazili swoją miłość do archimandryty Ignacego, broniąc go i broniąc na Synodzie. Arcybiskup Wołyński Agatangel 140 był jego duchowym synem przez cały pobyt w Petersburgu i do końca zachował tę duchową więź z biskupem Ignacym, którego odwiedzał, przebywając już na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskim, wyjeżdżając na wakacje z Wiatki, gdzie sprawował stolicę biskupią przed przeniesieniem na Wołyń. Iliodor (I.B. Czistyakow, 17?? – 1861) – arcybiskup kurski. Zbiór listów. 1995. s. 50–56. Opatka Maria (M. M. Tuchkova, 1781–1852) - założycielka klasztoru Spaso-Borodinsky na Polu Chwały Borodino w 1812 r. Opis spotkania i duchowych rozmów opatki Marii z archimandrytą Ignacym w dniach 30 lipca - 2 sierpnia 1847 r. w klasztorze Spaso-Borodinsky, zarejestrowany przez nowicjusza tego klasztoru, została zachowana, zob.: Maria (Szachowa). Niezapomniane notatki z życia przełożonej Marii, założycielki klasztoru Spaso-Borodinsky, w świecie Margarity Michajłowej Tuchkowej (z domu Naryszkina). Petersburg, 1865, s. 91–94. Imię Archimandryty Ignacego nie jest wymienione w książce. Schema-nun Elizaveta (E. N. Shakhova, 1822–1899) jest duchową córką św. Ignacego. W latach 1837 i 1839 ukazały się dwa zbiory jej wierszy. Z błogosławieństwem Archima. Ignatia została nowicjuszką w klasztorze Spaso-Borodinsky za przeoryszy Marii Tuchkowej i nadal pisała poezję, wiersze i prozatorskie biografie ascetów pobożności. W 1863 roku została tonsurowana w płaszcz o imieniu Maria. W kolejnych latach pracowała w klasztorze Wniebowzięcia Starej Ładogi, była przeoryszą wileńskiego klasztoru Maryjskiego i petersburskiej Wspólnoty Wstawienniczej Sióstr Miłosierdzia. Na początku lat 90. XIX w. Przeniosła się na emeryturę do klasztoru Stara Ładoga, gdzie otrzymała schemat z imieniem Elżbieta i tam zmarła. Znany jest jej wiersz: Archimandrycie Ignacemu Brianchaninovowi (rektorowi Ermitażu Sergiusza) („W czasach starożytnych był święty Ignacy…”) // Dziennik. – Moskwa. Patriarchat. 1995. nr 12. s. 73–74. Przełożona Antonina (A. N. Troilina, 1822–1897) - w 1841 r. wstąpiła do klasztoru Spaso-Borodinsky, w 1858 r. została tam tonsurą jako mnich, od 1861 r. - przeorysza Namiętności, od 1871 r. - klasztory Aleksiejewskiego w Moskwie. Czciła świętego Ignacego jako ascetę pobożności i nauczyciela monastycyzmu, a w swojej posłudze opatowskiej naśladowała jego przykład ożywiania starości poprzez objawienie myśli i inteligentnych czynów. T. 1. Asceta. eksperymenty. s. 184. Maria Nikołajewna – wielka księżna, córka cesarza Mikołaja I (1819–1896). Pałac Novo-Sergius był jej letnią daczą, położoną niedaleko Ermitażu Trójcy-Sergiusa przy ulicy Peterhof, którą sam święty poetycko nazwał „długowiecznym ogrodem angielskim”. Obecnie mieści się tu Instytut Przyrodniczy Uniwersytetu Państwowego w Petersburgu. Jest to pierwsza publikacja eseju „Dzień pomyślności”. Nikanor (N. S. Klementyevsky, 1787–1856) – metropolita nowogrodzki i petersburski w latach 1848–1856. Michaił Iwanowicz Glinka (1804–1857) to wielki rosyjski kompozytor, który wskrzesił narodowe tradycje muzyczne. Książka „Naśladowanie” to nic innego jak powieść, która igra z tonem Ewangelii i jest umieszczana wraz z Ewangelią przez ciemne umysły, które nie odróżniły wyrafinowanej zmysłowości od łaski Bożej. Teksty pisane kursywą tutaj i poniżej zostały pominięte w „Listach zebranych”. – wyd. List w skróconej formie ukazał się w książce: Listy zebrane. 1995. s. 70–77, tekst zaznaczony kursywą publikujemy po raz pierwszy. Pomimo tej okoliczności przyjazne duchowo stosunki pomiędzy biskupem Ignacym a Hieroschemamonkiem Makariuszem nie ustały aż do śmierci starszego. Nikołaj Nikołajewicz Muravyov-Karsky (1794–1866) był jednym z najlepiej wykształconych ludzi swoich czasów. Wojskowy zawodowy, brał udział w wojnie 1812 r., wojnach rosyjsko-irańskiej (1826–1828) i rosyjsko-tureckiej (1828–1829). Od 1854 do 1856 był naczelnym wodzem i namiestnikiem na Kaukazie, był inicjatorem nominacji archimandryty Ignacego na stolicę kaukaską. Z biegiem lat stosunki między św. Ignacym i jego bratem P. A. Brianczaninowem stały się głęboką przyjaźnią z N. N. Muravyovem. Informacje na temat ich korespondencji można znaleźć w notatce. do rozdziału 1. Grzegorz (G.P. Postnikov, 1784–1860) – metropolita nowogrodzki i petersburski w latach 1856–1860. Notatki ukazały się także w odrębnej publikacji: Agafangel (Woskresensky). Zajęcia rekreacyjne mnicha: gubernator Ermitażu Trójcy-Sergius, opat Agafangel. Petersburg, 1901. 119 s. Opublikowano 13 listów Metropolitana. Filaret do św. Ignacego: Filaret (Amfiteatry). Listy Najprzewielebniejszego Metropolity Kijowskiego Filareta (Amfiteatrowa) do rektora klasztoru Świętej Trójcy, archimandryty (późniejszego biskupa) Ignacego Brianczaninowa, 1837–1843 // Teolog. posłaniec 1913. Marzec. s. 405–417. Mukhoyar to tania tkanina papierowa z domieszką wełny lub jedwabiu. Smaragd (A.P. Kryzhanovsky, 1796–1863) - arcybiskup Orła. Stefan zmarł w bardzo młodym wieku na Pustyni Sergiusza jako hieroschemamonk. W schemacie otrzymał imię Simon. Został uhonorowany błogą i spokojną śmiercią. W liście do brata Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa z 30 września 1862 roku św. Ignacy pisał: "Kiedy mieszkałem w Ermitażu Sergiusza, to nie sprzyjali wydaniu moich dzieł drukiem, mając swoje własne powody. Być może te powody nadal istnieją... Z początku nie powiedzieli mi wprost: zastosowaliśmy własną technikę odmowy. Mianowicie: w ten sposób posmarowali rękopis i zmienili esej w taki sposób, że rękopis stał się bezwartościowy, a rękopis esej stał się mi obcy i nabrał zniekształconego wyglądu, który mógł uwieść czytelnika i wystawić autora na pośmiewisko opinii publicznej. Następnie jeden z cenzorów był na tyle miły, że powiedział, że w sprawie moich dzieł obowiązuje tajny rozkaz, po czym nie zaprzątnąłem sobie głowy cenzurą, składając tam swoje prace” (Listy zebrane. 1995. s. 724–725). Agafangel (A. M. Sołowjow, 1812–1876) – arcybiskup wołyński i żytomirski.