Глава XII
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Lorsque la proposition du métropolite Antoine de transférer, ou plutôt d'exiler, l'archimandrite Ignace au monastère de Solovetsky n'a pas eu lieu, le désir de lui survivre du diocèse a conduit les autorités diocésaines à une ligne d'action différente : à un attachement incessant, à des accusations dont on disait qu'elles étaient fausses et essentiellement insignifiantes, mais qui résonnaient douloureusement dans l'âme du martyr-recteur, car la direction générale de cette ligne d'action penchait vers la destruction du monastère lui-même, vers obstruction au développement de son système spirituel et moral. Le métropolite Antoine tomba malade et confia l'administration du diocèse à son vicaire évêque Nathanaël, qui détestait personnellement l'archimandrite, qui, acceptant la coupe de la souffrance comme coupe du Christ, dans la patience et le silence, ne pouvait supporter avec son corps ces douleurs douloureuses, devant lesquelles son esprit non seulement ne tombait pas, mais ne s'inclinait pas.
A partir de novembre 1846, la maladie confina l'archimandrite dans son lit, dans sa cellule, dans laquelle il passa désespérément tout l'hiver. À la fin de l'hiver 1847, il présenta une demande de licenciement pour cause de maladie pour se retirer au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma. Cette action était exactement ce que souhaitaient le métropolite et son vicaire. La défaveur des autorités diocésaines envers le recteur de l'Ermitage Sergius ne pouvait être un secret en raison de la persistance de la persécution elle-même. La demande de retraite de l'archimandrite a également été rendue publique et a été portée à l'attention de certaines personnes de la maison impériale, qui ont porté toutes les circonstances devant le souverain et ont pris une part ouvertement condescendante au processus de l'archimandrite au cours de cette affaire, à la suite de quoi Sa Grâce Nathanaël, par l'intermédiaire du Consistoire, a offert à l'archimandrite, au lieu de la retraite, un congé de 11 mois au monastère indiqué par le pétitionnaire pour guérir la maladie.
La relation des autorités diocésaines de cette époque avec l'archimandrite Ignace est déterminée le plus précisément dans la lettre de l'archimandrite à l'archevêque Iliodor de Koursk, 118, qui était présent en 1847 au Saint-Synode. En même temps, cela témoigne de la sincérité avec laquelle l'archimandrite souhaitait et demandait une retraite complète dans le silence. Voici son contenu complet :
« Votre Éminence, très gracieux archipasteur et père !
Je vous apporte ma plus sincère gratitude pour votre gracieuse participation chrétienne à ma situation. Voyant une telle participation, je me permets de vous déranger avec ces lignes. En fonction de votre participation même, acceptez-les favorablement, considérez ce qui y est dit à la lumière du raisonnement spirituel dont le Seigneur vous a doté.
Dans le décret du Consistoire, la résolution suivante m'a été prescrite par le très révérend Vicaire S. - Pétersbourg, exigeant mon rappel : « Le Consistoire doit demander au recteur de l'Ermitage Serge, l'archimandrite Ignace : s'il souhaite profiter d'un congé temporaire pour traitement, et dans ce cas, l'archimandrite Ignace dans son rappel doit recommander la personne à qui on peut confier de manière fiable la correction de ceux qui reposent sur lui, l'archimandrite, les fonctions jusqu'à son retour une fois rétabli.
Chaque entreprise, à mon avis, a sa propre voie, à laquelle il est difficile d'échapper, ce qui est facilité par les obstacles mêmes. Vous ne me condamnerez pas si je dis que je vois dans les affaires humaines l’action invisible mais puissante de la Providence de Dieu qui, selon l’enseignement de saint Isaac de Syrie, veille spécialement sur ceux qui ont quitté le monde vain pour chercher Dieu leur Sauveur : « Vos destinées m’aideront », chantait David divinement inspiré.
Dans la résolution du Très Révérend Vicaire, j'ai trouvé et je continue de trouver des instructions selon lesquelles je donne exactement le feedback que j'ai donné, un avis qui concorde avec la demande de mon licenciement, présentée non pas dans un moment d'excitation émotionnelle, mais artificielle au fil des années et ayant donc le caractère de fermeté et de minutie. Du fait qu'il me semble indiquer une personne de confiance pour gérer le monastère pendant mon absence, le souci du bien-être du monastère et la responsabilité de tout ce qui pourrait survenir me sont laissés. En nommant une telle personne, il m'est impossible d'offenser mon gouverneur en le démettant de ses fonctions. Il est impossible de l'éliminer car lui seul pourrait, dans des circonstances favorables, soutenir l'Ermitage Serge dans la forme où il se trouve actuellement. Il est impossible de le désigner sur la base de la relation connue du Très Révérend Vicaire avec lui, qui, avec ses ordres, peut lier et déformer tous ses ordres, bouleverser le monastère et rejeter la responsabilité du désordre qu'il a lui-même causé sur le vicaire.
Selon des ordres similaires de Son Éminence, même si ma maladie ne m'a pas obligé à prendre ma retraite, je ne peux plus rester abbé de l'Ermitage Serge.
Cela dit, j'arrête de faire passer le message ! Je suis très heureux que ma maladie me donne une bonne raison de me retirer et me sauve de la verbosité dégoûtante qui devrait consister en justifications et accusations, si contraire à l'enseignement du Christ qu'elle tourmente mon âme, bien qu'elle ait un peu goûté la douceur de la paix qui découle du respect des commandements de notre doux Seigneur Jésus-Christ.
La résolution du Très Révérend Vicaire conserve, dans le cours le plus naturel des choses, qui révèle cependant une garantie sincère, le caractère général de sa conduite à mon égard. C'est une figure, ce sont des mots, à partir desquels se forme une sorte de masque qui, au premier coup d'œil superficiel, ressemble à quelque chose. Regardez-le de plus près - vous verrez l'absence de vie, le carton, le badigeon, le rouge, la mauvaise volonté, la mauvaise intention. Encore une fois, je le laisse se propager. Que ma bouche ne parle pas des affaires humaines, que ma pensée ne rampe pas dans la poussière de la terre, qu'elle ne s'erre pas dans des considérations humaines, obscures et ne produisant que confusion, qu'elle se souvienne des miracles de Dieu et des destinées de ses lèvres. Car Il est notre Dieu et Sa destinée sur toute la terre.
Je le dirai simplement et directement à Votre Éminence : ma maladie nécessite mon retrait complet de l'Ermitage Sergius pour toujours. Les circonstances favorisent le renvoi. Je vois là les destinées de Dieu, je vois la main de Dieu bienveillante envers moi, me conduisant dans la solitude, pour que je puisse voir mon péché et en prendre soin. À mes yeux, les gens sont sur la touche. La Providence de Dieu est à l'œuvre, dans la main droite de laquelle les hommes sont des instruments, des instruments aveugles, lorsqu'ils prennent plaisir à leur aveuglement. Du point de vue de la Providence de Dieu, mon cœur maintient une paix profonde envers les circonstances et les gens. Et la paix du cœur est un témoignage de la sainte vérité !
Lorsque, le jour de la Saint-Serge, vous, saint souverain, étiez dans le désert de Sergius pour un rite sacré, alors dans une conversation spirituelle et sincère, j'ai dit à Votre Éminence que j'avais l'intention absolue de me soustraire à mes positions dans une solitude sereine. C'est dans ce but que j'ai quitté le monde, et c'est dans ce but constant que je termine ma vingtième année au monastère. J'ai toujours désiré une solitude profonde, j'en avais peur, me reconnaissant immature pour cela, j'avais peur d'y entrer par moi-même. Mais quand cela est indiqué par la Providence de Dieu, alors bénissez-moi, qui viens au nom du Seigneur.
Ayant déjà quitté l'abbé de l'Ermitage Saint-Serge, je peux parler avec franchise de la relation de mon cœur avec ce monastère. J’y ai passé quatorze ans, et mon cœur ne s’y est attaché à rien, je n’y aime rien. Ce n'est que pour certains frères que j'ai le véritable amour. Il semble que dès que je quitterai enfin l'Ermitage Sergius, je l'oublierai. J'ai pris soin de son organisation comme un devoir, je me suis forcé à aimer l'Ermitage Serge, tout comme dans une école d'ingénieur je me suis forcé à aimer les mathématiques, à trouver le goût d'étudier ses vérités sèches, qui se transformaient souvent en absurdités complexes.
Situé au sud, entouré de tous les objets de tentation variés et féroces, ce monastère ne correspond pas du tout aux besoins de la vie monastique. Si seulement il y avait ici une sorte d’institution divine et un clergé blanc avec elle ! Je ne pense pas à un monastère - l'Ermitage Serge ! Et je n'étais pas dans son esprit : me frappant de rhumes incessants et de maladies hémorroïdaires produites par les rafales de vent locales et l'eau calcaire, c'était comme si elle me répétait constamment : tu n'es pas capable d'être mon résident, sors !
J'accepterai chaque décision du Saint-Synode avec respect et gratitude : qu'ils me renvoient complètement ou qu'ils disent qu'ils me renverront jusqu'à mon rétablissement, je suis reconnaissant pour tout. Je demande une chose, qu'ils me détachent du désert de Sergius. Un jour, je pourrais le mettre en ordre, mais un autre jour, je ne suis pas capable d’un tel travail ! Il fallait former les cœurs, élever de nouveaux moines parmi les jeunes hommes et remplacer par eux les anciens qui s'étaient figés dans leurs compétences. Cela prend du temps, cela prend des années, cela demande de la force morale et physique : ils sont épuisés, répéter le même travail leur est impossible !
Le corps, épuisé par les maladies, a besoin de repos, de tranquillité, l'âme, ayant assez vu la vanité de tout ce qui est passager, veut être avec elle-même, l'éternité s'ouvre devant elle, elle prépare le chemin de ses pères, elle trouve un besoin, un besoin extrême de cette préparation. Le temps du reste de ma vie s'est raccourci et a disparu devant elle. Pour l'éternité ! Pour l'éternité ! Il y a des yeux, des pensées et un cœur !
Certains me font peur avec les inconvénients auxquels est associée la vie à la retraite non seulement des abbés, mais aussi des évêques. Je réponds : il n'y a pas de vie sans douleurs, mais j'ai regardé en détail la vie monastique, non seulement d'en haut, mais aussi d'en bas, après avoir passé de nombreuses années comme novice. Justement, j'ai dû aussi voir des abbés qui semblaient vivre en paix, mais par là même ils vivaient dans l'anxiété au sens plein du terme. J'ai revu d'autres abbés pour qui quitter leurs fonctions et vivre à la retraite était un moyen d'atteindre une extrême tranquillité d'esprit et de corps. A titre d'exemple de ce dernier, j'imagine le père Théophane, archimandrite de Novoezersk, décédé à Bose et connu pour sa piété : j'ai eu la chance de le voir, j'ai eu la chance de parler avec lui.
À mon avis, emprunté aux enseignements des vénérables maîtres du monachisme, confirmés par mes propres observations, un abbé vivant dans la retraite, s'il aime étudier la loi de Dieu, s'il choisit le rôle de Marie comme son sort et prend soin de ne prendre aucune part au rôle de Marfina, alors il passera ses journées tranquillement, sereinement, surtout dans un monastère désert et communautaire.
J'ai un conseiller dont les conseils me guident dans mon comportement dans les circonstances actuelles. Je suis captivée par ses conseils, je suis emportée par lui ! "Bienheureux", dit-il, "ceux qui ont ceint leurs reins à la mer des douleurs, dans la simplicité et d'une manière inébranlable, dans l'amour pour l'amour de Dieu et n'ont pas cédé. Ceux-là sont rapidement sauvés dans le havre du Royaume et reposent dans les villages de ceux qui ont bien travaillé, sont consolés de leurs souffrances et se réjouissent dans la joie de leur espérance... Ceux qui méditent ont beaucoup de pensées, et ceux qui veulent vraiment être sages et trahissent eux-mêmes en tournant leurs pensées et leurs peurs, et ceux qui sont préparés et veulent prévoir une culpabilité nuisible, beaucoup d'entre eux se retrouvent assis aux portes de leurs maisons comme les rexies : les fils des géants y sont vus et bekh devant eux comme ces créatures au moment de leur fin, voulant toujours être sage, mais ne voulant pas faire un début, mais l'ignorant flotte avec la première chaleur et flotte, ne prenant pas du tout soin de son corps.
Prenez garde à vous-même, afin que l'abondance de votre sagesse ne conduise pas à un rampement de votre âme et à un piège devant votre face, mais en ayant confiance en Dieu, avec courage, posez le début d'un chemin rempli de sang, afin que vous ne trouviez jamais l'esprit maigre et nu de Dieu. Ayez peur et attendez que les vents ne sèment pas... Pour cela, ne soyez pas du tout trop sages, mais laissez place à la foi dans vos pensées et souvenez-vous des nombreux jours et des siècles futurs et impénétrables qui existent après la mort et le jugement, et la faiblesse n'entrera pas une seule fois en vous. Commencez toute bonne œuvre avec courage et ne l'abordez pas avec hésitation et ne doutez pas dans votre cœur, car le Seigneur est miséricordieux et donne grâce à ceux qui le cherchent comme récompense, non pas selon notre travail, mais selon le zèle de nos âmes et de notre foi. Le verbe est : comme tu as cru, qu’il en soit ainsi pour toi ! (Saint Isaac de Syrie. Sermon 58).
Ma situation actuelle est très similaire à celle dans laquelle je me trouvais lorsque j’ai quitté la vie mondaine. Beaucoup l’ont jugé et parlé de lui, mais peu ont abordé le sujet correctement. Le renoncement au monde peut-il être compris et interprété par ceux qui sont complètement captivés par le monde, immergés esprit, cœur et corps dans les plaisirs du monde ? La lecture des Pères de l'Église m'a fait sortir du monde, elle m'a aidé à supporter les douleurs du monde, elle m'a appelé à la solitude, pour que je puisse scruter l'éternité avant d'entrer dans ses régions incommensurables. En lisant, je vois en moi qu'après avoir été dans la solitude, je deviendrai complètement incapable de tout devoir extérieur !... La solitude agit comme un poison : elle tue.
Vous me témoignez une telle affection que je juge inutile de vous demander quoi que ce soit. Ayant révélé à Votre Éminence mon état d'âme et de corps, je laisse tout le reste à votre considération. Vous, en tant que personne possédant des informations spirituelles pratiques, si étrangères aux personnes ayant uniquement une éducation et une direction laïques, pouvez m'apporter une aide significative en donnant à ma situation une direction qui correspond à mes objectifs, me permettant ainsi de lutter plus facilement pour eux, et donc leur réalisation même. Par cela vous me ferez un bienfait qui n'est pas terrestre, un bienfait si digne du saint du Christ, un bienfait dont la récompense est au ciel !
Demandant vos saintes prières et votre bénédiction archipastorale, avec des sentiments de respect le plus profond et de dévotion totale, j'ai l'honneur d'être Votre Éminence, etc. 119
Au lieu de prendre sa retraite, l'archimandrite Ignace n'a eu droit qu'à un congé de 11 mois pour améliorer sa santé au monastère Babaevsky qu'il avait indiqué. Après le départ de l'archimandrite pour ces vacances, l'empereur souverain, ayant rencontré un jour Chikhachev, s'enquit de la santé de son camarade et lui ordonna d'écrire qu'il attendait son retour avec impatience. Une telle attention miséricordieuse de la part du souverain eut un effet bénéfique sur la communauté des moines de l’Ermitage Sergius, inquiets de l’issue du départ en vacances de l’archimandrite Ignace.
À l'été 1847, l'archimandrite transféra le contrôle du monastère à son abbé, le hiéromoine Ignace (le grand) et se rendit au monastère Babaevsky via Moscou, d'où il visita le couvent de Borodino à l'invitation de l'abbesse de l'époque Maria 120, la veuve du général Tuchkov, qui fut tué en 1812 sur ce même terrain lors de la célèbre bataille de Borodino. Ici, à la demande de l'abbesse, l'archimandrite a eu le soir une conversation avec les religieuses de tout le monastère sur le monachisme en général, comme chemin vers la perfection chrétienne et le salut éternel, puis, à la demande de l'abbesse, il a accordé une attention particulière à la femme blanche qui vivait dans le monastère avec sa mère et sa sœur malades, la jeune fille Elizaveta Shakhova 121, qui avait une certaine renommée dans le monde littéraire.
Shakhova, à la suite de troubles mentaux, était au bord du désespoir ; elle voulait se noyer, mais sa tentative a été déjouée par la main de la Providence de Dieu. L'archimandrite la rassura par une parole d'édification spirituelle puis, tout au long de sa vie, il lui prodigua son patronage, la soutenant tant par des conseils spirituels que financièrement. Elle tenait compte du premier, trouvant toujours dans le conseil lui-même une justification pour s'y soustraire, et elle utilisait le second, se vantant en vain de la miséricorde du plus miséricordieux des gens.
Ici, il a également rencontré l'actuelle abbesse du couvent Alekseevsky de Moscou, Antonia 122, qui était alors novice de cellule de l'abbesse Maria Tuchkova.
En arrivant au monastère Nikolo-Babaevsky, l'archimandrite Ignace s'est rendu à Kostroma pour se présenter à l'évêque diocésain Justin, a vu le prince Suvorov, qui dirigeait temporairement la province de Kostroma avec des droits spéciaux, à l'occasion d'incendies précédents d'incendiaires, puis, s'installant désespérément dans le monastère, a commencé un traitement sérieux. On lui assigna des cellules composées de quatre petites pièces, situées sur une mezzanine séparée au-dessus des cellules de l'abbé. Cette pièce, séparée des autres pièces d'habitation, était d'une grande commodité pour le silence. D'un côté, les fenêtres de la cellule offraient une vue majestueuse sur un vaste territoire irrigué par la Volga ; de l’autre, les fenêtres donnaient sur l’intérieur du monastère. Ici, l'archimandrite Ignace a écrit de nombreuses lettres spirituelles et édifiantes à diverses personnes. Un article « Monastère Borodinsky » a été écrit ici concernant la visite ci-dessus.
Le temps des vacances est vite passé pour l’homme silencieux. Au printemps 1848, l'archimandrite Ignace, ayant quitté le monastère Babaevsky, se dirigea vers Vologda, donc dans le village. Pokrovsky pour s'incliner devant leurs ancêtres décédés et leur mère et rencontrer leurs parents et autres proches. Ici, il a offert un déjeuner à tous les paysans et, avec cette visite, a dit au revoir pour toujours à sa patrie. Ici, sur les tombes de ses ancêtres, il a écrit l'article « Cimetière », placé dans le 1er volume des « Expériences ascétiques ». 123
A une certaine heure, l'archimandrite arriva à l'Ermitage de Sergius. Le long séjour dans le désert dans le silence de Babaevsky a renforcé sa disposition à l'ermitage complet. Faisant part à son frère de l'intention mentionnée ci-dessus du Synode de le transférer au monastère de Solovetski, il dit : « Ils pensaient me punir, mais je pensais qu'ils me feraient un grand bénéfice, pour qui les nuits d'hiver de Saint-Pétersbourg étaient courtes pour les veillées de prière.
Au cours de l'été 1848, le 15 juin, Son Altesse Impériale la Grande-Duchesse Maria Nikolaevna a honoré l'archimandrite Ignace en l'invitant à célébrer un service de prière au Palais de campagne Novo-Sergievsky 124 à l'occasion de la réception par Son Altesse d'une partie des reliques de saint Serge. A cette occasion, l'archimandrite écrivit un article intitulé
"La terre russe a produit de nombreux saints. Ils brillent de divers dons remplis de grâce du ciel de l'Église russe. De cette hôte bénie, saint Serge brille par le don d'aider son pays natal dans ses dangers et ses tempêtes, de patronner et de promouvoir sa maison royale. Il s'est battu pour le héros Donskoï contre les hordes innombrables de Mamai, il s'est battu pour les descendants de Donskoï contre le peuple prédateur et rebelle de Kazan.
Lors du désastre domestique le plus grave, lors des troubles provoqués par les imposteurs et les Sarmates, le moine Serge a accompli un signe merveilleux, un signe historique, un tel signe n'a pas été enregistré dans les pages de l'histoire des autres peuples. De même que les vagues s'écrasent, s'effondrent, heurtant un rocher de granit, ainsi tous les efforts des ennemis furent écrasés sous les murs du monastère de Saint-Serge, devant ses prières, devant la puissance de Dieu, invoquée et attirée par sa prière. Dans la vaste étendue de la Russie dévastée et agitée, la Laure de Sergius constituait la pierre angulaire. Cette pierre repoussait les vagues dévorantes ! Cette pierre est devenue la pierre principale du renouveau et de la grandeur de la Russie.
Et les rois des nations, voyant l'aide du Ciel envoyée par l'intercession de saint Serge, l'aimèrent ainsi que son monastère. Là, ils affluent vers les reliques incorruptibles du saint de Dieu - vers des témoins vivants sur terre, combien l'amour ardent pour Dieu, combiné à l'amour pour le roi et la patrie, plaît au Ciel. Saint Serge est un saint populaire russe. Aux environs de l'ancienne capitale, Serge repose dans le sommeil de la résurrection, révélant et commençant sa résurrection avec l'incorruption et la présence de la grâce de Dieu avec son corps.
Un corps merveilleux !.. Les âmes de beaucoup ne sont pas capables de la présence de la grâce de Dieu en elles, mais ce corps est capable d’une telle présence ! Habituellement, les corps humains, ayant été séparés de leur âme, sont instantanément infectés par la pourriture et commencent à émettre une puanteur, mais ce corps résiste à la pourriture pendant de nombreux siècles et dégage un parfum de lui-même ! C'est le corps de quelqu'un qui est mort depuis longtemps, et la vie respire de lui et la vie spirituelle éternelle de ce corps apparaît dans diverses guérisons, dans divers signes qui sont accomplis sur ceux qui appellent à l'aide de saint Serge, sur ceux qui embrassent avec foi et aiment son corps sanctifié par le Saint-Esprit, sur ceux qui s'agenouillent devant le Saint-Esprit, qui vit mystérieusement et essentiellement dans ce corps sacré.
Maintenant, l'événement le plus heureux est arrivé ; aujourd’hui devrait être qualifié de « jour prospère ». Appelé par la branche pieuse de la maison royale de Russie, le moine Serge est venu avec une particule de son corps, avec tout l'accomplissement de la grâce divine abondante co-présente dans son corps, le moine Serge est venu au monastère de la pieuse et aimante Marie. Une disposition envers le saint de Dieu, protecteur des rois et de la patrie, était semée depuis longtemps dans son âme.
Établissant son monastère d'été sur les rives de la Ceinture, sur une colline pittoresque au milieu d'un bosquet d'arbres centenaires étalés, Marie donna au monastère le nom de Saint Serge. Sa main, guidée par l'inspiration d'en haut, conduite par l'amour pour le saint de Dieu, dessina une image de l’église. Selon son propre dessin, l’église construit se dresse au bout de deux ruelles, toutes deux menant du palais royal au palais de Dieu. Le moine Serge a érigé l'église de la Très Sainte Trinité dans son monastère. Suivant en cela saint Serge, Marie dédia l’église à la Très Sainte Trinité. Est-il surprenant que saint Serge lui-même soit venu au monastère de Marie ?
Jusqu'au 15 juin, le temps à Saint-Pétersbourg était mauvais et orageux. Le 15, Marie a programmé un service de prière dans son église de la Très Sainte Trinité devant les reliques de saint Serge. Le matin, un vent léger dissipa les nuages, le parfum de l'été emplit l'air et le soleil brillait dans toute sa splendeur dans le ciel bleu clair. Le ciel semblait en quelque sorte joyeux : il semblait agréable de regarder le travail de la pieuse fille du tsar russe et contribuait à sa bonne cause.
Tous les habitants du palais royal de Marie se réunissaient en prière, partageant avec leur maîtresse leur zèle pour la sainte et se consolés par son saint zèle. Plongée dans une attention profonde et respectueuse, elle, avec sa fille aînée, se tenait devant les reliques guérissantes et incorruptibles des justes. Sur les rives de la Ceinture, avec le bruit de ses vagues, avec le bruit du vent marin, se faisaient entendre les chants de prière du clergé, des chants de louange à saint Serge. Hymnes de louange à son âme, réjouissance avec les anges à la fête éternelle du Ciel, hymnes de louange à ses reliques apportées au monastère de la bienheureuse et pieuse Marie.
Après avoir accompli la prière, après avoir adressé la demande d'années prospères et de nombreuses années au grand tsar de Russie, choisi par Dieu et divinement couronné pour toute sa famille, sanctifié et exalté par l'onction de l'oint, Marie a embrassé les saintes reliques du saint résident revenu vivre dans son monastère. Après son départ, sa famille s'est approchée du sanctuaire avec cette foi simple et vierge qui est encore conservée dans le cœur des Russes et constitue leur force spirituelle essentielle. Le 15 juin est un jour appelé à juste titre « prospère » ! Ce jour-là, combien d'impressions, de sensations, de pensées sont nées dans le monastère royal de Novo-Sergievskaya - des saints agréables au ciel.
Que la bénédiction du Ciel descende sur vous, cause de cette journée prospère. Que cette bénédiction descende sur votre mari, sur vos enfants, sur toute votre maison, sur vos actes, sur toutes les heures et tous les jours de votre vie, tant terrestre que céleste. Et que le nouveau résident de votre monastère soit votre gardien, votre gardien, tout comme le chérubin ardent était le gardien du paradis. Qu'il parle mystérieusement à votre esprit et à votre cœur, qu'il leur dise la volonté de Dieu, les saints statuts de l'éternité, la rapide variabilité de tout ce qui est temporaire, qu'il vous enseigne les hautes vertus de l'Évangile, qui purifient et éclairent l'âme, qui seule entrera avec honneur dans une éternité bienheureuse et glorieuse. Ici, vous avez accueilli cordialement et avec amour Serge dans votre monastère ; qu'il vous aide à créer un monastère impérissable dans les villages saints et éternels de la Jérusalem céleste. Que le vénérable Serge supplie Dieu d'écrire votre nom au ciel dans le livre de vie, et sur la terre de l'inscrire sur les tablettes de l'histoire dans les rayons lumineux de la gloire. Ces rayons sont émis par la pure vertu sainte.
Compilé le 15 juin 1848" 125.
Pendant ce temps, le métropolite Antoine mourut, sa place fut prise par Nikanor 126, qui montra également de la méfiance et de l'aversion envers l'archimandrite, mais pas autant que son prédécesseur. Le 21 avril 1851, l'archimandrite Ignace fut ajouté à l'Ordre de Saint-Vladimir, 3e degré. Cette année, une enquête a été menée dans le diocèse de Novgorod sur la dénonciation du prêtre Alexandre Ivanovsky concernant les actions illégales du propriétaire terrien Strakhov et sur la contre-dénonciation de ce dernier contre le prêtre pour avoir prétendument incité les paysans de Strakhov à la désobéissance.
Pour enquêter sur cette affaire, une commission a été nommée par le plus haut ordre, composée de hauts fonctionnaires, à savoir : le président était un membre du conseil du ministère de l'Intérieur, le conseiller privé Pereverzev, du ministère de la Justice - le conseiller d'État Afanasenko et le corps des gendarmes - le général de division Akhverdov, et du côté des autorités diocésaines, l'archiprêtre Kostrov était à l'origine adjoint à cette commission de la cathédrale de la Trinité de Borovitch.
Le déroulement de l'affaire a montré la nécessité d'avoir un adjoint du département spirituel doté d'un fort caractère et d'une connaissance positive du sujet. Le procureur général du Synode, le comte Protasov, ayant personnellement obtenu le consentement préalable de l'archimandrite Ignace pour accepter cette mission, proposa au Synode qui, compte tenu de l'importance de ladite affaire, décida le 7 juillet 1851 d'envoyer le recteur du monastère de première classe Serge, l'archimandrite Ignace, pour mener cette enquête en tant que député principal, subordonnant l'archiprêtre Kostrov à sa direction. Cet ordre fut reçu par l'archimandrite le 10 juillet.
Arrivé sur le lieu de l'enquête dans la ville d'Ustyuzhna (province de Novgorod) le 16 juillet, il reçut le 17 un message du président de la commission indiquant que le 12, par décision de la commission, l'enquête qui lui était confiée était considérée comme complètement terminée par l'examen et le 15 elle fut envoyée à Saint-Pétersbourg, et il ne restait que les actes de cette commission, qui, pour examen, s'il le souhaitait, lui seraient présentés à tout moment. Le 28 juillet, fut lu le journal final de la commission, sous lequel l'archimandrite fit la mention suivante : « J'ai écouté ce journal, sur la base de l'article 1031. XVe volume du Code des lois, je dois présenter un avis à la commission, et sur la base de l'article 1033. du même volume, je demande humblement à la commission de m'autoriser à faire une copie de cette revue.
À son avis, il a reconnu que le plan d'action même de la commission, qui donnait à la dénonciation du prêtre Ivanovsky la deuxième place et plaçait la contre-dénonciation de Strakhov au premier plan, était incorrect, l'accusation de la commission contre le prêtre maître Nikitine en relation avec l'affaire était considérée comme étrangère à tout fondement, l'accusation du prêtre Ivanovsky d'indignation des paysans de Strakhov était sans fondement et à son arrivée à Saint-Pétersbourg, il s'est engagé à présenter à ses supérieurs une note détaillée comme preuve des dispositions qu'il avait dites, ce qu'il fit.
La raison principale de cette note était que la commission avait déformé le sens du commandement suprême et, par des tournures cléricales, avait éludé l'exécution du commandement suprême et l'avait remplacé par sa propre intention de protéger Strakhov et d'accuser le prêtre. Ces bizarreries cléricales étaient affichées en relief. Par rapport aux lois, ils ont accusé la commission, à chaque étape, de déformer délibérément la vérité.
Cette note fut rapportée au souverain par le procureur général du Synode, et une nouvelle commission d'enquête en 1852, par ordre du plus haut, avec la participation de l'archimandrite Ignace en tant que député principal du côté spirituel, révéla la vérité des faits accomplis et confirma la validité des conclusions et des accusations formulées par l'archimandrite Ignace concernant les actions de la première commission, tant dans son avis soumis au journal final de celle-ci, que dans une note présentée par lui à ses supérieurs.
Pendant le séjour de l'archimandrite Ignace au monastère Nikolo-Babaevsky, le novice Ivan Grigorievich Tatarinov, un jeune homme de 16 ans, ténor à la voix remarquablement large et inhabituellement harmonieuse, est entré à l'Ermitage Serge en provenance du monastère Golutinsky (sic.) du diocèse de Moscou. L'archimandrite l'a accueilli comme gardien principal de sa cellule et, soucieux du développement de ce jeune homme doué, il a trouvé l'occasion de rencontrer Mikhaïl Ivanovitch Glinka, 127 notre éminent maestro de la musique nationale russe.
Glinka s'intéressait particulièrement à l'éducation et au perfectionnement du jeune homme. Dans de longues interviews sur l'esprit et le caractère du chant russe de l'Église orthodoxe, l'archimandrite Ignace a transmis à M. I. Glinka ses opinions spirituellement expérimentées sur ce sujet. Glinka, réalisant la véracité des observations et des commentaires de l'archimandrite, lui demanda de mettre ces pensées sur papier, ce que l'archimandrite fit en écrivant un article intitulé «Le berger chrétien et l'artiste chrétien», dans lequel il exposa tout ce qu'il avait précédemment transmis oralement à Glinka. Nous le présentons ici dans son intégralité.
"Artiste. Je viens à vous pour des conseils sincères. Depuis mon enfance, mon âme est enveloppée d'amour pour les gracieux. J'avais l'impression de chanter une chanson merveilleuse à quelqu'un de grand, quelque chose de élevé, de chanter quelque chose qui était indéfini pour moi. Je me suis consacré à l'étude des arts, j'y ai consacré toute ma vie. Comme vous pouvez le constater, j'ai déjà atteint l'âge adulte, mais je n'ai pas atteint mon objectif. Ce noble, devant lequel mon cœur vénérait, qu'il chantait, est encore loin de moi. Mon cœur continue de le voir, comme derrière un nuage transparent ou un rideau transparent, continue de le chanter mystérieusement, mystérieusement pour moi : je commence à comprendre que alors seulement mon cœur sera satisfait lorsque Dieu deviendra son objet.
Berger. Là où vous avez terminé votre discours, je commencerai le mien. Justement, Dieu seul est un objet qui peut satisfaire les aspirations spirituelles de l'homme. C'est ainsi que nous sommes créés et créés pour cela. Il est donné à l’homme de regarder son Créateur et de Le voir à travers toute la nature, comme à travers du verre ; il est donné à l'homme de le regarder et de le voir en lui-même, comme dans un miroir. Lorsqu’une personne regarde Dieu à travers la nature, elle découvre sa puissance et sa sagesse incommensurables. Plus l'homme s'habitue à une telle vision, plus Dieu Lui apparaît majestueux, et la nature perd devant lui sa splendeur, en tant que conductrice de - et unique - vision merveilleuse. Grâce à la vision de Dieu en nous-mêmes, nous obtenons des résultats encore plus grands.
Lorsqu'une personne voit Dieu en elle-même, alors le spectateur et le visible se confondent en un seul. Avec une telle vision, une personne qui se semblait auparavant un être indépendant apprend qu'elle est une créature, qu'elle est un être complètement passif, qu'elle est un vaisseau, une église pour un autre Être Vrai. Tel est notre destin : il nous est révélé par la foi chrétienne, puis par l'expérience elle-même avec le témoignage unanime de l'esprit, du cœur, de l'âme et du corps. Mais avant cette expérience, une autre expérience témoigne de la même chose : ni la contemplation de la nature, ni la contemplation de nous-mêmes ne peuvent satisfaire l'exigence de notre esprit, à laquelle doit être associée la félicité la plus grande et la plus constante.
Là où il n’y a pas de félicité parfaite, il y a encore du désir dans le cœur ; quand le désir agit, alors il n’y a pas de satisfaction. Pour que la béatitude soit complète, il faut donc que l'esprit soit sans pensée, c'est-à-dire au-dessus de toute pensée, et que le cœur soit sans désir, c'est-à-dire au-dessus de tout désir. Ni la contemplation de la nature en elle-même, ni celle de l'homme en lui-même, ne peuvent amener une personne dans cet état et lui assimiler cet état. Cela est d'ailleurs impossible, car dans les deux objets le bien et le mal sont très mêlés, et la félicité ne tolère pas le moindre mélange de mal : elle est la jouissance de la bonté totale.
Artiste. Pourquoi ne voyons-nous pas cette théorie appliquée à la pratique ?
Berger. Une telle application est toujours difficile à trouver entre les gens, surtout à l’heure actuelle. Mais il a existé à toutes les époques du christianisme et existe aujourd'hui - non remarqué par la foule qui, luttant presque exclusivement pour le développement matériel, ne peut pas sympathiser avec le véritable élégant, le voir, le comprendre et l'apprécier. Les gens doués de talent par nature ne comprennent pas pourquoi ils ont reçu ce cadeau, et il n'y a personne pour le leur expliquer. Le mal dans la nature, en particulier chez l'homme, est si déguisé que le plaisir douloureux qui en découle captive le jeune artiste, et il se livre au mensonge, couvert de l'apparence de la vérité, de toute la ferveur de son cœur.
Lorsque les forces de l’âme et du corps sont déjà épuisées, alors survient la déception, ressentie pour la plupart inconsciemment et indéfiniment. La plupart des talents cherchaient à représenter les passions humaines dans le luxe. Le mal est représenté par les chanteurs, par les peintres, par la musique dans toutes les variétés possibles. Le talent humain, dans toute sa force et sa malheureuse beauté, s'est développé dans la représentation du mal ; dans la représentation du bien, il est généralement faible, pâle et tendu.
Artiste. Je ne pourrais pas être plus d'accord ! Les arts se sont élevés au plus haut degré dans la représentation des passions et du mal, mais, je répète vos paroles, ils sont généralement pâles et tendus lorsqu'ils tentent de peindre quelque chose de bien, surtout le Divin. La Madone de Raphaël, cette œuvre suprême de la peinture, se pare d'un charmant personnage de pudeur. Quand la pudeur apparaît-elle chez une fille ? Puis, quand elle commence à ressentir le sens d’une femme. La timidité est un voile de péché, pas le rayonnement de la sainteté. Tel est le caractère des Chérubins de Bortniansky, tel est le caractère de l'Esther et de l'Athalie de Racine, tel est le caractère de l'Imitation de Thomas à Kempis 128, d'où respire une volupté raffinée. Et la foule devant eux pleure et prie !.. Mais je veux savoir quels moyens peut donner un artiste pour représenter la vertu et la sainteté dans son propre caractère authentique ?
Berger. L’Évangile compare parfaitement le cœur humain à un trésor dont on ne peut extraire que ce qu’il contient. Le vrai talent, ayant appris que l'Essentiellement Gracieux est un Dieu, doit chasser toutes les passions du cœur, éliminer tout faux enseignement de l'esprit, acquérir pour l'esprit la façon de penser de l'Évangile et pour le cœur les sensations de l'Évangile. Le premier est donné en étudiant les commandements de l'Évangile, et le second en les accomplissant réellement. Les fruits des actes, c’est-à-dire les sensations qui suivent les actes, s’accumulent dans le trésor du cœur d’une personne et constituent son héritage éternel ! Lorsque le talent a assimilé le caractère évangélique - et cela est d'abord associé au travail et à la lutte interne - alors l'artiste est illuminé par l'inspiration d'en haut, alors seulement il peut parler saint, chanter saint, peindre saint.
Nous ne pouvons avoir une compréhension correcte de notre corps lui-même que lorsqu’il est purifié du péché et imprégné de grâce. Les changements dans le corps ne sont pas limités et ne se limitent pas à la seule vie terrestre. Nous voyons ici que depuis sa conception jusqu'à sa séparation par la mort, il change constamment ; nombre de ses changements restent inconnus de beaucoup ; il doit encore être définitivement transformé par la résurrection et, par elle, entrer dans le monde immuable soit de la béatitude spirituelle éternelle, si le corps en est devenu capable, soit de la mort éternelle, s'il s'est soumis au péché pendant sa vie terrestre.
Pour penser, ressentir et exprimer spirituellement, il faut apporter la spiritualité à l’esprit, au cœur et au corps lui-même. Il ne suffit pas d’imaginer la bonté ou d’avoir le concept juste de la bonté : il faut l’infuser en soi, s’en imprégner. Cela est d’autant plus nécessaire qu’une conception claire du bien est tout à fait pratique ; la théorie montre seulement les moyens d'acquérir des concepts de bien. Une conception claire du bien est déjà le bien lui-même, car le bien, par essence, est pensée, est esprit, est Dieu. Goûtez et voyez (Ps. 33 : 9), dit l’Écriture. Ainsi, le concept spirituel vient de la sensation spirituelle.
Artiste. Quelles pensées et quels sentiments correspondants peuvent être considérés comme dignes de Dieu, afin que l'artiste sache ce qu'il peut représenter avec l'art ? Pour plus de clarté, prenons un sujet privé, par exemple dans un chant d'église.
Berger. La première connaissance de l’homme dans le domaine spirituel est la connaissance de ses limites en tant que créature, de son état de péché et de sa chute en tant que créature déchue. Cette connaissance est harmonisée avec le sentiment de repentance et de pleurs. La plupart des gens sont dans un état de péché. Les gens les plus justes sont très souvent sujets à des péchés subtils et, comme ils s'observent très attentivement, ils se reconnaissent comme pécheurs beaucoup plus que tous les gens en général, et en raison de la pureté de leur esprit, ils voient beaucoup plus clairement que les autres leur insignifiance dans l'énormité et l'histoire du monde. Sur ces bases, ils acquièrent un sentiment de repentance et de pleurs bien plus que leurs frères, qui ne prêtent que peu d'attention à eux-mêmes. Et c’est pourquoi le sentiment de repentir et de pleurs est commun à toute la race humaine. De nombreux hymnes sont remplis de ce sentiment, à commencer par la prière significative si souvent répétée pendant le culte : « Seigneur, aie pitié ». Dans cette prière, toute l'humanité pleure et depuis la surface de la terre, où elle souffre de diverses manières, tant dans les prisons que sur les trônes, elle crie à Dieu pour lui demander miséricorde.
Cependant, tous les hymnes religieux ne sont pas imprégnés de lamentations. Le sentiment de certains d'entre eux, ainsi que la pensée, sont empruntés, pourrait-on dire, au Ciel. Il existe un état d'esprit inhabituellement élevé, complètement spirituel, dans lequel l'esprit, et avec lui le cœur, s'arrête avec perplexité devant sa vision immatérielle. Un homme ravi se tait de tout son être, et son silence est plus élevé et plus raisonnable que n'importe quelle parole. L’âme arrive à cet état après avoir été préalablement purifiée et préparée par une vie profondément pieuse. Soudain, devant le véritable serviteur, la Divinité se révélera dans une image incompréhensible à l'esprit charnel, une image qui ne peut être expliquée dans un mot matériel et au pays de la matière.
Les anges les plus élevés sont dans cet état : les chérubins de feu et les séraphins à six ailes, debout devant le trône de Dieu. Avec certaines ailes, ils s'envolent, avec l'autre ils se couvrent le visage et les jambes et crient sans cesse : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées. » La répétition incessante d'un même mot à travers les siècles exprime un état d'esprit qui dépasse n'importe quel mot : c'est un silence verbal et flagrant. Et les esprits purs et saints s'élèvent très haut, se tiennent devant le trône du Divin, voient la gloire, couvrent leur visage et couvrent tout leur être : la grandeur de la vision rassemble des actions opposées les unes aux autres.
Les grands saints de Dieu en sont parfois arrivés à un tel état au cours de leurs pérégrinations terrestres. Cela leur servait d'avant-goût du bonheur futur, auquel ils participeraient avec les anges. Ils en ont transmis autant que possible à l'ensemble du christianisme, qualifiant cet état d'état de surprise, d'horreur et de frénésie. Cet état de respect suprême, combiné à la peur, est produit par la manifestation vivante de la grandeur de Dieu et arrête tous les mouvements de l'esprit. Le saint prophète David a dit de lui : Ton intelligence a été étonnée contre moi ; si je me fortifiais, je ne pourrais pas l'atteindre (Ps. 139 : 6).
Le Chant des Chérubins est empli d'un sentiment emprunté à cet état, et il en parle. Il chante également les chants précédant la consécration des Dons : « La miséricorde du monde est un sacrifice de louange » et ainsi de suite. Le chant chanté à la consécration même des Dons en respire particulièrement. L'action exécutée alors est si élevée que, selon le sens de cette chanson, il n'y a pas de paroles pour cette fois... pas de pensées ! Un chant du silence étonnant du Dieu incompréhensible, une théologie étrangère à toute verbosité et grandeur avec un esprit pur, une action de grâce de la part de tout notre être, perplexe et impressionné par le sacrement accompli.
Après la consécration des Dons, le chant de la Mère de Dieu est chanté - et avec elle le cœur sort de son état tendu, comme si Moïse de la montagne des nuages et du tonnerre, où il a reçu la loi des mains de Dieu, sortait, comme dans une vaste plaine, dans un sentiment de joie sainte et pure, dont est rempli le chant « C'est digne ». Elle, comme tous les chants chantés à la Mère de Dieu en ce moment, dans lesquels est glorifiée la Médiatrice de l'incarnation de Dieu le Verbe, est remplie de joie spirituelle et de jubilation. Dieu, revêtu d'humanité, est déjà plus accessible à l'homme, et lorsque son incarnation est annoncée, la joie s'élève involontairement dans le cœur. Attardons-nous sur ces explications.
Artiste. Mon cœur s'est réchauffé, un feu y a allumé - et désormais je dédie mes chants à Dieu. Berger! Bénis-moi sur mon nouveau chemin.
Berger. Le Seigneur incarné a déjà béni chacun pour qu’il vienne à Lui et s’offre à Lui en sacrifice verbal. Sa bénédiction vous suffit amplement, et je n'en suis qu'un témoin. Arrêtez d'errer, comme dans un désert sauvage, parmi les animaux, à l'état charnel, parmi les passions diverses ! Entrez dans la Cour du Christ par les portes – par la repentance et les pleurs. Ce cri donnera naissance en temps voulu à la joie, bien que terrestre, mais pas terrestre. La joie spirituelle est le signe du triomphe de l'âme sur le péché. Chante ton cri, et que le Seigneur t'accorde de chanter et de ta joie, et que j'entende tes chants, me réjouisse d'eux et de toi, rende grâces pour eux et pour toi, glorifie Dieu. Amen".
Imprégné du désir de réaliser ces pensées, Glinka, partant à l'étranger, espérait trouver à Vienne auprès du directeur du conservatoire local, Dehn, beaucoup d'informations sur les anciennes mélodies orthodoxes de l'Église orientale, mais la mort l'arracha à cette entreprise.
Dans les papiers de Mgr Ignace, il restait une lettre de M. I. Glinka, datée du 27 août 1855, témoignant de leur relation mutuelle : « J'étais très malade », écrit Glinka, « et dans les moments de graves souffrances, j'aspirais avant tout à être honoré de recevoir les Saints Mystères des mains de Votre Révérence, le désir de vous voir, de recevoir votre bénédiction et votre joie dans votre conversation était si fort que je n'ai pas pu résister à ce profond désirs du coeur.
De plus, je voulais vous faire part de quelques-unes de mes réflexions sur la musique religieuse russe, mais maintenant je laisse cela jusqu'à l'arrivée d'Ivan Grigorievich Tatarinov, à qui je demande de me rendre visite à son retour, et alors, après avoir compris encore plus tout ce qui touche à ce sujet, j'aurai l'honneur de présenter à Votre Révérence le fruit de mon travail.
L'idée de se retirer pour vivre en silence n'a pas quitté l'archimandrite Ignace. Dans la correspondance laissée après sa mort, on trouve une lettre de lui à l'abbé du monastère Valaam de Damas, écrite en 1853 le 25 septembre. Il écrit :
« Votre Révérence, très honorable père abbé de Damas !
Dans ces lignes, je poursuis avec vous mon entretien commencé dans votre saint monastère. À mon arrivée à Saint-Pétersbourg, j'ai rendu visite à Son Éminence le métropolite Nikanor. Bien qu'il n'ait rien dit de précis concernant mon placement au monastère de Valaam, il semble qu'il ne s'y opposera pas, car il a demandé s'il y avait là une cellule pratique pour mon placement.
Pour ma part, mon intention de quitter la direction, que j'ai été contraint d'accepter par nécessité, est une intention décisive. J'aimerais passer le reste de mes jours au monastère de Valaam, seulement s'il est impossible de m'y installer - je veux dire l'Ermitage d'Optina. Cette dernière représente plus d'avantages matériels : là-bas le climat est beaucoup plus favorable, les légumes et les fruits sont très forts et en plus grande quantité, mais Valaam a le bénéfice inestimable d'une profonde solitude. De plus, des cellules sèches et chaudes (étant donné que je ne sors ma cellule que les bons jours d'été et qu'au printemps, en automne et en hiver je ne sors presque jamais) peuvent rendre mon séjour sur l'île de Valaam beaucoup plus facile sur le plan matériel.
C'est pourquoi, ayant laissé au Seigneur lui-même et à l'Unique le soin de réaliser les bons désirs de son serviteur et d'arranger mon destin selon sa sainte volonté, je considère pour ma part qu'il est essentiel pour le bon début et la bonne fin de cette affaire de conclure une explication préalable, et après l'explication, un accord avec vous, Père Abbé.
Comme je vous l'ai dit personnellement, je vous le répète maintenant, tout ce qui est bon, tout ce qui est bénéfique à l'âme, qui par la grâce de Dieu peut provenir de cette entreprise, dépend entièrement de notre unanimité dans le Seigneur, c'est-à-dire de l'unanimité de la vôtre et de la mienne. Le Seigneur, qui a dit à ses disciples dans les derniers instants de son existence terrestre : Ma paix que je vous donne, ma paix que je vous laisse, est fort pour nous donner sa paix si nous sommes ses disciples, nous efforçant d'accomplir sa volonté et non la nôtre. En me basant sur ce roc du monde, qui lui-même est établi sur le roc des commandements du Christ, j'ai l'honneur de vous soumettre les considérations suivantes.
Tout d'abord, je vous dirai que de tous les abbés que je connais, par votre façon de penser et votre vision du monachisme, ainsi que par vos capacités naturelles, je vous aime plus que tous les autres. Il faut ajouter à cela que, du point de vue des relations officielles, vous et moi nous connaissons depuis longtemps. De plus, je suis convaincu que vous ne recherchez aucune élévation, liée bien sûr au déménagement dans un autre monastère, mais que vous restez fidèle au monastère de Valaam jusqu'à ce que le Seigneur lui-même désire prolonger vos jours. De plus : comme je l'ai dit plus haut, en raison de ma longue maladie et des compétences développées en conséquence, je ne quitte la cellule que les meilleurs jours d'été, et par temps humide et froid, j'y reste pour toujours, donc vivre dans le monastère me serait plus familier et plus pratique.
Le silence même du monastère, dans lequel le sexe féminin est à jamais interdit, correspond parfaitement aux exigences de ma santé et de mon humeur spirituelle. Le monastère est protégé de partout par des arbres contre les vents. Cela me donnerait la possibilité de travailler même les jours d'été, ce qui est essentiel en raison de mon état hémorroïdaire, mais dans le vent, je ne peux pas travailler, car au moindre mouvement d'extrême faiblesse je suis couvert de transpiration et sensible au rhume.
Compte tenu de votre expérience, il est clair pour vous qu'après mon placement au monastère, beaucoup voudront y être placés. Par conséquent, si le Seigneur vous inspire l'inclination de me placer dans un monastère, alors il vous faudra reconnaître ma faiblesse et, peut-être, d'autres faiblesses semblables à la mienne. Après m'être testé, je suis devenu convaincu que je n'étais pas capable de maintenir mes forces uniquement avec de la nourriture végétale ; Je ne suis devenu capable de m'allonger que dans la relaxation.
Bien sûr, vous remarquerez que les frères qui vivent actuellement au monastère sont accablés par une nourriture si pauvre en nutriments et viennent au monastère la plupart du temps pour le déjeuner. Ce qui convenait à l’ancienne génération forte est devenu gênant pour la génération faible actuelle. Puisque vous n'ignorez pas que le samedi, le jeûne et d'autres actes et observations extérieurs sont établis pour l'homme pour aider son travail spirituel, et non pour l'homme, alors voudriez-vous introduire dans le monastère de Valaam les règlements du monastère d'Optina, dont la validité et le respect prudent de la faiblesse de la génération actuelle sont prouvés par le fait que le monastère d'Optina regorge de la confrérie la plus choisie, ce qui contribue grandement au bien-être florissant du monastère et du monastère lui-même.
Cette fraternité sélective est composée de plusieurs supérieurs retraités et de plusieurs personnes instruites du cercle séculier. Étant plus faibles physiquement que les roturiers, ils ne sont pas capables de travaux et d'exploits physiques intenses, mais ils sont plus capables d'exploits mentaux et d'activités qui nécessitent un développement mental. Vous savez que les saints pères jugent l'exploit d'un moine par ce qu'il avait dans le monde et vers quoi il s'est orienté lorsqu'il est entré dans le monachisme ; selon ce calcul, les personnes mentionnées ci-dessus vivant dans le monastère d'Optina ont connu une plus grande privation que celles qui, dans le monastère, ont peut-être une meilleure nourriture et des vêtements que ce qu'elles avaient dans le monde.
Vous savez aussi que les pères de l'ancienne Skite égyptienne ne considéraient plus cet exploit comme un exploit dont les gens avaient connaissance, mais l'abandonnèrent, l'imputant comme un péché (Paterikon de la Skete, lettre «C», dans l'article sur Sisoe le Grand). C'est ce que pensaient et agissaient les saints pères, voulant se sacrifier entièrement à Dieu, et non au plaisir des hommes et à la vanité. Avec regret, j'ai vu que certains magazines proclamaient dans la presse la rigueur du jeûne dans le monastère de Valaam, en contraste frappant avec l'Évangile, qui ordonne que le jeûne et autres actes de piété soient accomplis en secret (Matthieu ch. 6), non seulement accomplis en secret, mais aussi cachés avec tout le soin possible, sinon les paroles ne peuvent pas être interprétées : lorsque vous avez jeûné, oignez votre tête et votre visage (Matthieu 6 : 17).
Grand Saint. Les pères veillaient très soigneusement à ce que non seulement leurs exploits, mais aussi les miracles eux-mêmes, soient couverts d'obscurité pendant leur vie terrestre, et ne permettaient à leurs disciples d'en parler qu'après leur mort. Saint Isaac de Syrie dit dans son premier mot qu'une personne capable de supporter l'honneur ne peut être trouvée que si quelqu'un a une moralité égale à celle des anges. L’apôtre Paul lui-même a reçu une faute de la chair pour le protéger de l’exaltation.
L'acte de publier vivants les exploits des moines est semblable à l'acte de ce père qui, pour prouver et glorifier la chasteté de sa fille, relevait le bas de sa robe devant tout le monde. En effet, qu’est-ce que le jeûne sinon une dénonciation de l’ampleur de la lutte contre la fornication ? Nous voyons que ce sont précisément ceux des saints hommes (tels que saint Moïse Murin, Jean le Longanime et d'autres) qui recouraient à l'intense exploit du jeûne, qui luttaient particulièrement contre la fornication. Saint Pierre de Damas appelle le jeûne, les veillées et autres actes les outils par lesquels les vertus sont cultivées. Pourquoi celui qui veut être sauvé doit-il les considérer comme des outils et ne pas sacrifier les vertus elles-mêmes pour obtenir les outils.
Le moine Cassien à la fin du mot "Sur le raisonnement" dit : "Les pères disent : les extrêmes nuisent également aux deux pays - excès de jeûne et satiété du ventre, et immensité de veille et satiété du sommeil, et autres excès. Car nous avons emmené certains qui n'ont pas été vaincus par la gourmandise, mais ont été abattus par un jeûne incommensurable et ont rampé vers la même passion de gourmandise, à cause de la faiblesse qui transparaît d'incommensurable jeûner. » Ce même vénérable Cassien, dans son livre, que j'ai en latin, dit qu'un jour le diable est apparu apparemment au grand prophète Jean parmi les saints et l'a remercié pour le jeûne, qui plaisait au diable. Au début, le révérend père ne comprit pas ce que cela signifiait, mais le soir, s'étant levé pour la prière et se sentant faible de faiblesse pour accomplir la règle habituelle de la prière, il réalisa qu'il avait été trompé en mangeant par une pensée qui lui vint et fut acceptée par lui, l'incitant à s'abstenir surtout et au-delà de la coutume.
Saint Basile le Grand et, selon lui, d'autres saints. Les pères prétendent que si nous avions besoin d'avoir des corps détendus, alors Dieu les aurait créés comme tels, pourquoi ordonnent-ils une mesure de jeûne précisément telle qu'elle est nécessaire pour freiner les passions charnelles, qui en même temps ne bouleverseraient pas les corps, mais les maintiendraient capables d'accomplir les commandements du Christ, ou, plus simplement, d'obéir et de faire des actes de veille, de prière et de génuflexion, dont les corps affaiblis sont complètement incapables.
J'offre tout cela, Père bien-aimé, à votre considération, afin que vous soyez ému vers la descente de ma faiblesse et des faiblesses semblables aux miennes. Si les frères actuels du monastère de Valaam, composés uniquement de gens ordinaires, ne sont pas capables de maintenir leurs forces exclusivement avec de la nourriture végétale, et pour renforcer leurs forces, ils s'efforcent d'obtenir un repas monastique, alors pour mon physique épuisé et pour le physique des personnes d'éducation douce, se nourrir uniquement de nourriture végétale est totalement impossible.
Au début, même dans l'Optina Skete, le zèle de ses fondateurs était dirigé vers un jeûne particulièrement strict, mais voyant qu'avec une telle rigueur le monastère devait être laissé sans frères, elle s'assouplit et donna des règles de nourriture plus accessibles, mais toujours beaucoup plus strictes que les règles de nourriture établies par l'Église pour un moine-schéma vivant dans un monastère. Cependant, malgré cette atténuation, il y avait peu, très peu de chasseurs de la nombreuse confrérie de l'Ermitage d'Optina qui vivaient dans le monastère. Lorsque l'ancien hiéroschemamonk Léonid y est arrivé avec plusieurs de ses disciples et que l'abbé lui a confié le monastère pour la gestion spirituelle, le monastère a alors commencé à être habité et habité principalement par des personnes de constitution faible, qui cherchaient la paix dans la solitude. Le nombre de frères qui y vivaient s'élevait à 30 personnes. Tout cela, c'est-à-dire l'état du monastère avant l'arrivée du P. Léonidas et son état à l'arrivée de l'aîné, j'en ai été un témoin oculaire.
L'ancien répandit une influence bénéfique dans tout le monastère lui-même, soutenant les frères dans leur affection pour l'abbé et les fortifiant dans les combats spirituels. Une telle abondance de nourriture doublait le nombre de confréries dans le monastère lui-même, et donc y augmentait l'ordre et attirait des dons importants, avec l'aide desquels le monastère fut reconstruit et, en outre, assurait son entretien. C'est pourquoi je vous parle avec tant de détails du monastère d'Optina que son état florissant et l'amélioration du monastère lui-même qui en a résulté sont des faits, et les faits constituent la preuve la plus fiable.
Quant à l'auberge elle-même, c'est-à-dire le monastère de Valaam lui-même, je trouve que sa structure actuelle est la première en Russie, de loin supérieure aux célèbres auberges de Beloberezh, Ploshchansky, Sofronievsky, voire Optina et Sarov, car dans ces monastères, beaucoup plus proches du monde, les moines ont incomparablement plus de moyens de communiquer avec le monde, d'établir des liens avec lui, d'avoir les leurs et ainsi de se séparer du corps général de l'auberge.
La communauté de Valaam doit rester longtemps dans sa forme actuelle : elle est nécessaire aux natures vaillantes, qui doivent, à travers beaucoup de travail physique et d'humilité corporelle, entrer dans l'inertie, comme le dit saint Jean le prophète, disciple du grand Barsanuphe, dans une œuvre spirituelle, ou du moins spirituelle. Sur le plan matériel, les frères du foyer de Valaam reçoivent des vêtements et de la nourriture incomparablement plus abondamment que les foyers mentionnés ci-dessus. À Pâques, les frères ne mangent pas le genre de soupe de poisson que mangent les moines Valaam un jour de semaine ordinaire, et les frères de l'auberge Valaam reçoivent également des vêtements beaucoup plus satisfaisants que les frères desdites auberges.
Après avoir décrit devant vous l'état du monastère et du monastère de Valaam, tels qu'ils apparaissent à mes yeux, cependant aux yeux d'un témoin oculaire, je me tourne maintenant vers le contour de mon visage pécheur et indigne devant ces saints. monastères. Vous connaissez ma faiblesse, mon origine et la tendresse de mon éducation. Pour eux, l'acceptation de la charte que je vous propose, sur le modèle du monastère d'Optina, est déjà un grand exploit et une crucifixion. Entreprendre quoi que ce soit de plus est au-delà de ma considération.
"Ne dérangez pas et ne retranchez pas votre vie", dit saint Isaac de Syrie au verset 80, "et pour le désir d'un peu de travail, ne vous arrêtez pas et ne cessez pas tout votre progrès. Mangez avec modération, comme vous ne mangez pas toujours, et ne dégourdissez pas vos jambes au-delà de vos forces, afin de ne pas rester du tout oisif." Pour cela, voudriez-vous attirer votre attention sur le chapitre 36 des moines Callistus et Ignatius (Bienveillance. Partie 2) « Sur le discours », qu'ils ont rédigé successivement après la présentation des travaux corporels et de la nourriture prescrite appropriée pour les silencieux.
Il convient de noter que les légumes et les fruits de la Russie centrale sont incomparablement plus forts que ceux du nord, et que les produits du sud de la Russie sont tout aussi forts que ceux de la zone médiane, tout comme les fruits et légumes de Constantinople et d'Athos, où vivaient les saints. Callistus et Ignatius sont égaux en puissance nutritionnelle aux poissons des régions du nord et le dépassent même. "Le corps est faible", a déclaré saint Isaac de Syrie dans le 85e mot, "chaque fois que vous le forcez à faire des choses, vous apportez dans votre âme ténèbres sur ténèbres et confusion."
Présentant tout cela à votre discrétion, je vous demande de condescendre à ma faiblesse et aux frères qui sont unanimes avec moi, qui ne peuvent supporter les exploits de la vie communautaire et qui peuvent supporter l'exploit du monastère après l'avoir dissous avec une prudente modération. De plus, il semble que cette affaire ne devrait pas être négligée, car dans un court laps de temps, il faudra faire preuve de toutes les manières possibles de la clémence et de la modification des règles alimentaires du monastère, sinon personne ne vivra dans le monastère. Ils sont devenus faibles, père !
De plus, comme je l'ai dit plus haut, les règles du monastère d'Optina concernant la nourriture sont plus strictes que celles établies par l'Église pour un moine schéma. Ainsi, lorsque la consommation du poisson est prescrite par la charte, il est fourni aux repas ; il semble que pendant quarante jours par an, le fromage et les œufs, le beurre et le lait soient autorisés.
Tout comme le lait n'est pas utilisé dans la communauté Valaam, il ne devrait pas non plus être introduit dans le monastère, mais il serait utile d'introduire tout le reste à la fois pour le bien du corps et pour le bien de l'âme, car saint Jean Climaque mangeait de tout ce qui était permis à l'ordre monastique dans le but d'éviter les passions spirituelles : vanité, suffisance, plaisir des hommes, alimentation secrète, hypocrisie, tromperie, mensonges, qui apparaissent souvent chez les ascètes dans la chair et rendent le succès spirituel absolument impossible pour eux. Dieu apparaît dans la simplicité et l’humilité, et le servir ne peut être combiné avec le service de la gloire humaine.
En arrivant à mon monastère, je me sens aussi faible que lorsque j'étais dans votre saint monastère. Mais quand je me retirerai de mes fonctions et que je déménagerai dans la solitude de votre monastère, peut-être, par la miséricorde particulière de Dieu, j'aurai le temps de me repentir, et je tiendrai plusieurs années. Dans ce cas, le monastère de Valaam peut être peuplé de moines proches de moi, tout comme Optin était peuplé lorsque le P. Léonida.
A cette lettre, je demande humblement votre réponse. Selon lui, je m'occuperai de la suite de cette affaire. À partir de lundi, je pense aller au monastère de Ladoga pendant trois semaines.
Votre Révérence, très humble novice.
L'original a été signé par l'archimandrite Ignace
1. P.S. Je garde mon entreprise secrète pour mes frères, car s'ils l'apprennent prématurément, ils seront extrêmement embarrassés. Si vous avez besoin que quelqu'un corresponde avec moi, alors comment pouvez-vous confier ce secret à votre Père. au trésorier afin qu'il ne le cède à personne.
2. P.S. Je transmets le dessin de la cellule du monastère pour la superstructure en bois à Alexeï Maksimovitch. Les bûches sont nécessaires en quatre et trois tailles selon la longueur et la largeur de la dépendance en pierre. Ce serait une bonne idée de les préparer maintenant : ils geleraient et se dessècheraient. Durant l'hiver prochain, on pourrait vivre dans les chambres qui en sont faites.
3. P.S. Lors du déplacement o. Léonidas dans le monastère d'Optin était gouverné par le hiéromoine Antoine, le frère de l'abbé, en tant que sorte de gouverneur, et après Antoine, le hiéromoine Macaire, élève du P. Léonida. Le père Leonid ne pratiquait que des conseils spirituels. Et nous pourrions avoir un hiéromoine pour le monastère qui le dirigerait en tant que vicaire. Il y a de telles personnes en tête »130.
Le 30 novembre de la même année 1853, l'abbé Damascène donna la réponse définitive à cette proposition, convainquant l'archimandrite Ignace d'attendre encore un peu dans l'Ermitage Sergius jusqu'à ce que les circonstances lui permettent de visiter personnellement l'Ermitage Optina Vvedenskaya et d'y trouver l'abri silencieux souhaité dans le monastère.
Ayant subi une grande perte lors de la mort de son grand patron l'empereur Nikolaï Pavlovitch et n'abandonnant pas son intention de prendre sa retraite, l'archimandrite Ignace entreprit en 1856 un voyage au monastère de l'Ermitage d'Optina Vvedenskaya dans le seul but d'y organiser le séjour souhaité en silence. Il était entièrement d'accord avec l'abbé sur la préparation et la rénovation d'une cellule dans la skite, a donné 200 roubles comme caution et, de retour à son ermitage de Serge, dans une lettre il a demandé à l'évêque de Kalouga Grégoire de l'aider, lui et les moines d'Optina, à le déplacer dans leur monastère.
A cette lettre, il reçut une réponse de l'Éminence, qui l'informa que le recteur d'Optina Pustyn, immédiatement après le départ de l'archimandrite, s'était adressé à lui au nom de toute la confrérie pour lui demander de leur montrer la miséricorde archipastorale, de protéger leur monastère de la réinstallation de l'archimandrite Ignatius Brianchaninov. 131 Compte tenu de cette circonstance, il a été contraint de reporter indéfiniment l'exécution de sa pensée de se reposer et de remettre son sort futur à la volonté de Dieu.
En 1855, le vice-roi du Caucase N.N. Mouravyov 1er, 132, qui connaissait personnellement l'archimandrite, l'invita à prendre le siège de Stavropol, qui allait bientôt être libéré en raison des troubles et des abus de l'administration diocésaine de Stavropol découverts par un examen fait par l'archevêque Evgeniy d'Astrakhan, mais l'archimandrite, refusant, lui demanda de ne pas intercéder à ce sujet, il lui écrivit franchement qu'au Synode ils lui en voudraient et qu'il n'y aurait pas succès, comme cela s'est effectivement produit à cette époque. A cette occasion, le métropolite Nikanor, interrogé par le souverain sur les raisons pour lesquelles il lui était difficile d'accepter la nomination demandée de l'archimandrite Ignace, répondit : « Il n'a pas étudié à l'Académie théologique ».
Peu de temps après, le métropolite Nikanor mourut. Le métropolite Grégoire de Kazan, 133 qui connaissait, comprenait et était en communion spirituelle avec l'archimandrite Ignace, fut appelé au siège de la métropole de Saint-Pétersbourg et donc, au bénéfice de l'Église de Dieu, lui offrit immédiatement le siège épiscopal. Ayant décidé de ne pas s'écarter de ce qui lui était proposé selon les destinées de Dieu, il exprima son consentement.
Le métropolite avait l'intention de le consacrer comme évêque à Novgorod, et il s'y préparait déjà, mais cela s'est passé différemment. Le siège de Novgorod fut occupé par une autre personne (Platon, plus tard Kostroma), et un an plus tard, il fut élevé au rang d'évêque du Caucase et de la mer Noire. Une proposition en fut faite au Synode par le premier présent lui-même, et l'archimandrite accepta cette nomination comme une expression de la volonté providentielle de Dieu, d'autant plus qu'elle était déjà secondaire de la part de Son Éminence Grégoire.
Le 25 octobre 1857, avec un rassemblement important de la société, la nomination a eu lieu au Saint-Synode, et le 27, dans la cathédrale de Kazan, l'archimandrite Ignace a été consacré évêque du Caucase et de la mer Noire avec un très grand rassemblement de personnes. Le 28, il célébra la liturgie dans la Laure Nevski, dans l'église métropolitaine de la Croix, puis passa les trois premiers jours du mois de novembre suivant dans le désert de Sergius. Le 2 novembre, la grande-duchesse Maria Nikolaevna s'est rendue dans le désert « pour dire au revoir à Mgr Ignace », comme elle a daigné le dire.
Le 3 novembre était un dimanche, Mgr Ignace a servi la Divine Liturgie dans le désert, a participé à un repas fraternel commun et, après avoir dit au revoir à tout le monde, a finalement quitté l'Ermitage Serge et s'est installé dans la Laure Nevski.
Le 4 novembre, sur rendez-vous de l'impératrice douairière Alexandra Feodorovna, Mgr Ignace s'est rendu à Tsarskoïe Selo pour se présenter à Sa Majesté. L'Impératrice daignait le recevoir dans son bureau et lui présenta une panagia ornée de diamants et de rubis en disant : « Avec la permission du souverain, je vous offre cette panagia en mémoire de moi et du défunt souverain.
Le 9 novembre, l'évêque a pris congé du grand-duc Konstantin Nikolaïevitch et de la grande-duchesse Alexandra Iosifovna au Palais de Marbre et a eu une longue conversation sur des sujets spirituels avec Son Altesse, et le 10 à Tsarskoïe Selo il a eu la chance de prendre congé d'abord du souverain, puis de l'impératrice surtout, à leur tour, tandis que l'impératrice était heureuse de lui parler très sérieusement des monastères en général et de l'Ermitage Serge en particulier. et elle a regretté que les moines de l'Ermitage Sergius se comportent de manière incompatible avec leurs vœux de chasteté et de non-convoitise. L'évêque répondit : « Qu'ordonnez-vous de faire, Votre Majesté, quand il y a des dames, les plus hautes de la cour de Votre Majesté, qui n'épargnent pas d'argent pour avoir un amant, un moine de l'Ermitage Serge. » L'Impératrice, se couvrant le visage des deux mains, se leva et entra rapidement dans ses appartements intérieurs.
Le 17, le très révérend a participé à la consécration de l'archimandrite de Solovetsky Alexandre comme évêque d'Arkhangelsk et de Kholmogory. Au cours du même service, l'abbé de l'Ermitage Sergius, le hiéromoine Ignace, fut élevé au rang d'archimandrite et, sur la recommandation de Mgr Ignace et le désir unanime de la confrérie, fut nommé recteur de l'ermitage. Dans les notes de Mgr Ignace, nous trouvons une note manuscrite sur son successeur : « Ignace est un homme raisonnable, bon et pieux ».
Parmi les étudiants monastiques de l'archimandrite Ignace Brianchaninov, l'Ermitage Sergius a donné seize abbés : 10 archimandrites, cinq abbés et un constructeur.
Ayant vécu vingt-quatre ans dans le désert de Sergius, Mgr Ignace l'a laissé dans un état très prospère. Sous son administration, le monastère fut décoré, comme nous l'avons vu, de trois nouvelles magnifiques églises.
Il convient de noter ici que, malgré la persécution incessante, plus ou moins forte, des pouvoirs en place qui ont persécuté personnellement l'archimandrite, les relations de la société de la capitale tant envers le monastère qu'envers son abbé exprimaient une disposition et une confiance toujours croissantes, démontrées par la confiance dans les conseils spirituels de l'archimandrite Ignace, pour lequel se tournaient vers lui des personnes pieuses de tous horizons, ce que prouvent ses nombreuses lettres de cette nature. Et du point de vue matériel, ces relations s'exprimaient par des contributions, des offrandes et surtout le désir d'enterrer des parents proches dans les murs de ce monastère de moines bien aménagé et, selon le rite liturgique de l'église, respectueux.
Selon le calcul du gouverneur du monastère Sergius, le hiéromoine Agafangel, placé dans ses notes sur le désert, publiées dans le magazine « Home Conversation » de 1865, en juillet 134, la valeur de tous les bâtiments et structures érigés pendant la gestion du monastère de l'archimandrite Ignatius Brianchaninov s'élevait à un montant allant jusqu'à 420 000 roubles en argent.
Passant à l'époque du départ de Mgr Ignace pour le Caucase, et en même temps à l'éloignement des relations directes et directes avec les hiérarques qui se tenaient et se tiennent à la tête de l'administration spirituelle, il nous semble opportun de mentionner ceux d'entre eux dont l'évêque jouissait d'une faveur particulière, servant au rang d'archimandrite en tant que recteur de l'Ermitage Saint-Serge.
La première place en termes de relations spirituelles étroites appartient au rapprochement spirituel avec Son Éminence Philaret, métropolite de Kiev et de Galice 135, comme en témoignent les lettres du saint de Kiev, dont nous citons une, la première des onze qui ont survécu, toutes du même esprit et de la même humeur.
« Frère bien-aimé dans le Seigneur Jésus-Christ, Père Archimandrite !
J'offre à Votre Révérence ma plus sincère gratitude pour le souvenir de mon indignité le jour de mon ange. Agréez de mon cœur qui vous aime mes salutations les plus sincères à l'occasion du Jour de Votre Ange, et plus encore à l'occasion de la prochaine grande fête de la Nativité du Christ notre Sauveur et du nouvel été de sa grâce. Je souhaite et je prie le Seigneur Dieu, le Très Doux Jésus, que l'amour ardent de saint Ignace, le Porteur de Dieu, pour Lui, entre dans ton cœur bon et pieux, frère bien-aimé ! Avec cet amour, votre sanctuaire ne fera pas froid dans le nord. Et dès que vous avez froid, réchauffez immédiatement votre cœur avec les paroles vivifiantes de l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ. Et portez toujours dans votre cœur son nom le plus doux et le plus salvateur, qu'il soit inscrit dans votre cœur avec le roseau indélébile du Saint-Esprit.
Moi, indigne, j'ai reçu de nombreuses miséricordes du Seigneur Dieu, mais surtout je remercie sa bonté pour deux miséricordes : qu'il m'a délivré dès ma jeunesse des liens de ce monde par le monachisme et que, à travers les destinées inconnues de sa Providence, j'ai eu l'honneur d'avoir résidence dans le saint monastère de la Très Sainte Théotokos, la Miséricordieuse Mère des moines, dans les grottes de notre vénérable Pechersk parfumées du Saint-Esprit.
Un désir de mon cœur demeure, celui de ne pas perdre une part avec eux dans les demeures éternelles du Père céleste. Je vous souhaite d'être résolu bientôt et d'être avec Christ. Pour la quarante-septième fois, j'ai célébré spirituellement dans mon désert solitaire le jour de mon ange monastique - il est temps d'aller vers le Père céleste. J'ai peur d'une telle vieillesse, dans laquelle on peut perdre même une petite réserve pour l'éternité, et il est trop tard pour l'augmenter. La volonté du Seigneur soit faite en chacun, mais le Seigneur ne nous accorde pratiquement rien sans la prière.
Je n'ai pas eu le temps de vous écrire du P. Apollos, car il allait à cette époque inspecter le diocèse. Ce frère s'est très bien comporté parmi nous, peut-être a-t-il reçu quelque chose pour son âme. Que le Seigneur Dieu le bénisse dans son nouveau lieu. Invoquant la bénédiction de Dieu sur vous et sur le monastère confié à vos soins, avec un respect sincère et un amour pastoral, je suis et serai l'adorateur le plus zélé de Votre Révérence.
L'original était signé par Filaret, métropolite de Kiev.
16 décembre 1844. Kiev".
L'évêque Ignace, vivant retiré au monastère Babaïevski, raconta à son frère l'incident suivant : un jour l'archimandrite vint rendre visite au métropolite. Ce dernier, l’ayant rencontré et invité à s’asseoir, lui dit avec hésitation : « Je ne sais pas si je dois avouer ? - "Quoi?" – demanda l'archimandrite en souriant. "Eh bien, craignant l'exaltation à cause des honneurs des gens, par souci d'humilité, je me suis cousu une soutane anti-mouches 136 et je l'ai mise à jour aujourd'hui." L'archimandrite prit la moitié de cette soutane, cracha dessus, la frotta et dit à l'Éminence : " Marchez dans l'or, mais pensez à l'Église ! C'est votre obéissance et votre humilité. " Et sur ses conseils, le Métropolite ôta ses vêtements anti-mouches.
Ensuite, il faut mettre en avant la relation bienveillante, miséricordieuse et sincère du métropolite Grégoire de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, qui s'est exprimée par les actions mêmes de l'Éminence, qui a insisté sur l'élévation de l'archimandrite Ignace au rang d'évêque du siège du Caucase.
Des lettres de l'archevêque Smaragd d'Orel 137 confirment la disposition sincèrement favorable de cet archipasteur envers l'archimandrite. Voici sa lettre.
« Très révérend, frère bien-aimé en Christ !
Je vous salue très sincèrement pour votre élévation au rang d'évêque de l'Église russe et votre accession à un diocèse divinement confié. De toute mon âme, je souhaite du succès dans toutes les bonnes choses, tant au digne archipasteur nouvellement installé qu'à tout le troupeau caucasien. Votre prairie spirituelle est depuis longtemps arrosée par l'eau vive de la doctrine évangélique et des exemples de saints ascètes, et je suis absolument sûr que, avec la grâce de Dieu, elle poussera désormais les fleurs les plus odorantes pour l'Église du Christ.
Je vous remercie beaucoup pour votre lettre du 20 janvier et je vous demande vos excuses condescendantes du fait que, ne connaissant pas l'heure de votre passage par Orel, je n'ai été absent de chez moi que trois jours pour me rendre au diocèse. Et il a fallu que je perde ma rencontre la plus précieuse avec vous en ces trois jours ! La volonté de Dieu sera faite ! Votre diocèse m'est un peu connu, surtout parce qu'il était autrefois situé à Astrakhan, où j'étais pasteur et où j'ai eu l'occasion de recevoir des informations sur le Caucase et la région de la mer Noire, et de plus, vos séminaristes ont étudié sous moi à Astrakhan. La région de la mer Noire, disent-ils, est le meilleur coin de votre diocèse. Mais, en général, avec un petit nombre d'églises : la moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux.
Que le Seigneur rende votre Éminence sage et vous instruise comment construire pour vous la Maison de Dieu, qui est l'Église vivante de Dieu, le pilier et l'affirmation de la Vérité. Pour ma part, je sais combien c'est difficile pour un berger dans des diocèses nouvellement découverts, car j'ai moi-même ouvert le diocèse de Polotsk en Biélorussie et vécu dans une maison juive, endurant tous les autres malheurs résultant du manque de fonds et de personnes. J’espère que le Seigneur miséricordieux appréciera notre travail autrefois ringard pour implanter l’Église orthodoxe dans cette région !
Je vais vous dire de moi que ma santé se détériore déjà à cause de la vieillesse, car j'ai soixante-deux ans depuis ma naissance - la limite de mon errance terrestre est proche.
Priez, saint maître, pour notre indignité. Et moi, debout devant le trône de Dieu, je ne manquerai pas d'oublier ton saint nom et ton visage.
En demandant le maintien de votre faveur envers moi, je resterai à jamais le serviteur le plus favorable de Votre Éminence.
L'original était signé par l'archevêque Smaragd.
Orel, 11 février 1858. »
Le métropolite Philarète de Moscou a patronné les premiers pas de la carrière de l'archimandrite Ignace et l'a même souvent honoré d'une conversation sur les actes monastiques. Un jour, parlant d'obéissance, en réponse à la remarque de l'archimandrite selon laquelle l'obéissance monastique à l'aîné ne permet aucun raisonnement, l'évêque de Moscou a noté qu'il n'y a plus de tels novices à l'heure actuelle. L'archimandrite répondit que, puisque cela dépend principalement de l'éducation, il y a maintenant des novices, bien que rarement, qui acceptent cet enseignement à l'instar des anciens novices, et il se référa à son novice de cellule qui l'accompagnait, l'archimandrite, lors de cette visite à l'évêque.
L'Éminence souhaitait le voir et voir l'expérience d'une telle obéissance. L'homme de cellule de l'archimandrite, nommé Stepan, fut appelé et présenté à l'évêque. L'archimandrite lui dit : « Stepan, montre ta langue à l'évêque ! » Il a tiré la langue, sans raisonnement ni gêne, et a été relâché. 138 Par la suite, le métropolite Philaret commença, non moins que d'autres, à s'opposer à la carrière réussie de l'archimandrite Ignace et influença fortement le fait que les œuvres de l'archimandrite étaient tellement modifiées par les amendements de la censure qu'il le décourageait de toute volonté de les publier sous forme imprimée. Le censeur, l'archimandrite Avvakum, l'a désigné comme le principal coupable de cet ordre. 139 Alors que Mgr Ignace était dans le Caucase, le métropolite prit sous sa protection un groupe de personnes qui s'étaient unies pour s'opposer à l'évêque, sous la direction principale de l'archiprêtre Krastilevsky et du recteur du séminaire, l'archimandrite Epiphanius Izbitsky.
Dans les relations extérieures, il gardait une apparence de bonne volonté, constamment exprimée par des lettres de réponse au contenu le plus poli et le plus sobre.
Les archevêques Gédéon de Pskov et Iliodor de Koursk ont exprimé leur affection pour l'archimandrite Ignace, le défendant et le défendant au Synode.
L'archevêque Agathangel de Volyn 140 fut son fils spirituel pendant tout son séjour à Saint-Pétersbourg et conserva jusqu'à la fin cette relation spirituelle avec Mgr Ignace, à qui il rendit visite, qui vivait déjà en retraite au monastère Nikolo-Babaevsky, alors qu'il partait en vacances de Viatka, où il occupait le siège épiscopal avant d'être transféré à Volyn.
Iliodor (I.B. Chistyakov, 17 ?? – 1861) – Archevêque de Koursk.
Recueil de lettres. 1995. p. 50-56.
Abbesse Maria (M. M. Tuchkova, 1781-1852) - fondatrice du monastère Spaso-Borodinsky sur le champ de gloire de Borodino en 1812. Une description de la rencontre et des conversations spirituelles de l'abbesse Maria avec l'archimandrite Ignace du 30 juillet au 2 août 1847 au monastère Spaso-Borodinsky, enregistrée par une novice de ce monastère, a été conservée, voir : Maria (Shakhova). Notes mémorables sur la vie de l'abbesse Maria, fondatrice du monastère Spaso-Borodinsky, dans le monde de Margarita Mikhailovna Tuchkova (née Naryshkina). Saint-Pétersbourg, 1865, pp. 91-94. Le nom de l'archimandrite Ignace n'est pas mentionné dans le livre.
La religieuse schématique Elizaveta (E. N. Shakhova, 1822-1899) est la fille spirituelle de saint Ignace. En 1837 et 1839, deux recueils de ses poèmes furent publiés. Avec la bénédiction d'Archim. Ignatia est devenue novice du monastère Spaso-Borodinsky sous le règne de Maria Tuchkova et a continué à écrire de la poésie, des poèmes et des biographies en prose d'ascètes de piété. En 1863, elle fut tonsurée dans un manteau portant le nom de Maria. Au cours des années suivantes, elle a travaillé à l'Assomption du monastère du Vieux Ladoga, a été abbesse du monastère Mariinsky de Vilna et de la Communauté d'intercession des Sœurs de la Miséricorde de Saint-Pétersbourg. Au début des années 1890. Elle se retira au monastère du Vieux Ladoga, où elle reçut le schéma portant le nom d'Elizabeth et y mourut. Son poème est connu : À l'archimandrite Ignace Brianchaninov (recteur de l'Ermitage Sergius) (« Dans les temps anciens il y avait saint Ignace… ») // Journal. – Moscou. Patriarcat. 1995. N° 12. pp. 73-74.
Abbesse Anthony (A. N. Troilina, 1822-1897) - en 1841, elle entra au monastère Spaso-Borodinsky, en 1858 elle y fut tonsurée comme moine, à partir de 1861 - abbesse des Passionnés, à partir de 1871 - monastères Alekseevsky à Moscou. Elle vénérait saint Ignace comme un ascète de piété et un professeur de monachisme, et dans son service abbé, elle suivit son exemple de renaissance de l'ancien par la révélation des pensées et des actes intelligents.
T. 1. Ascétique. expériences. P. 184.
Maria Nikolaevna - Grande-Duchesse, fille de l'empereur Nicolas Ier (1819-1896). Le palais Novo-Serge était sa datcha d'été, située non loin de l'Ermitage de la Trinité-Serge, le long de la route de Peterhof, que le saint lui-même appelait poétiquement « un jardin anglais durable ». Actuellement, l'Institut des sciences naturelles de l'Université d'État de Saint-Pétersbourg se trouve ici.
Il s'agit de la première publication de l'essai « Prosperous Day ».
Nikanor (N. S. Klementyevsky, 1787-1856) – Métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg de 1848 à 1856.
Mikhaïl Ivanovitch Glinka (1804-1857) est un grand compositeur russe qui a fait revivre les traditions musicales nationales.
Le livre «Imitation» n'est rien d'autre qu'un roman qui joue sur le ton de l'Évangile et est placé avec l'Évangile par des esprits sombres qui n'ont pas distingué la volupté raffinée de la grâce divine.
Le texte en italique ici et ci-dessous est omis des lettres rassemblées. – éd.
Sous une forme abrégée, la lettre a été publiée dans le livre : Collected Letters. 1995. pp. 70-77, le texte marqué en italique est publié pour la première fois.
Malgré cette circonstance, les relations spirituellement amicales entre l'évêque Ignace et le Hiéroschemamonk Macaire n'ont cessé qu'à la mort de l'aîné.
Nikolai Nikolaevich Muravyov-Karsky (1794-1866) était l'une des personnes les plus instruites de son époque. Militaire de carrière, il participa à la guerre de 1812, aux guerres russo-iraniennes (1826-1828) et russo-turques (1828-1829). De 1854 à 1856, il fut commandant en chef et gouverneur du Caucase et fut à l'origine de la nomination de l'archimandrite Ignace au siège du Caucase. Au fil des années, la relation entre saint Ignace et son frère P. A. Brianchaninov est devenue une amitié profonde avec N. N. Muravyov. Pour leur correspondance, voir note. au chapitre 1.
Grégoire (G.P. Postnikov, 1784-1860) – Métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg de 1856 à 1860.
Les notes ont également été publiées dans une publication distincte : Agafangel (Voskresensky). Loisirs d'un moine : le gouverneur de l'Ermitage Trinité-Serge, l'abbé Agafangel. Saint-Pétersbourg, 1901. 119 p.
13 lettres du métropolite ont été publiées. Philaret à saint Ignace : Philaret (Amphithéâtres). Lettres du très révérend métropolite de Kiev Philaret (Amphiteatrov) au recteur du monastère de la Trinité Saint-Serge, l'archimandrite (plus tard évêque) Ignatius Brianchaninov, 1837-1843 // Théologien. messager 1913. Mars. pp. 405-417.
Le Mukhoyar est un tissu en papier bon marché mélangé à de la laine ou de la soie.
Smaragd (A.P. Kryjanovsky, 1796-1863) - Archevêque d'Orel.
Stefan est mort très jeune dans le désert de Sergius en tant que hiéroschémamon. Dans le schéma, il s'appelait Simon. Il a été honoré d’une mort des plus heureuses et paisibles.
Dans une lettre à son frère Pierre Alexandrovitch Brianchaninov, datée du 30 septembre 1862, saint Ignace écrit : "Quand j'habitais à l'Ermitage Saint-Serge, ils n'étaient pas favorables à la publication de mes œuvres sous forme imprimée, ayant leurs propres raisons. Peut-être que ces raisons existent encore... Au début, ils ne me l'ont pas dit directement : nous avons utilisé notre propre technique pour refuser. À savoir : ils ont étalé le manuscrit de telle manière et modifié l'essai de telle manière que le manuscrit est devenu sans valeur, et l'essai m'est devenu étranger et a acquis une apparence déformée qui pouvait séduire le lecteur et faire de l'auteur la risée du public. Par la suite, un censeur a eu la gentillesse de dire qu'il y avait un ordre secret concernant mes œuvres, après quoi je n'ai pas gêné la censure en y soumettant mes œuvres » (Lettres rassemblées. 1995. pp. 724-725).
Agafangel (A. M. Solovyov, 1812-1876) – archevêque de Volyn et Jitomir.