Глава XII

Als der Vorschlag des Metropoliten Antonius, Archimandrit Ignatius in das Solowezki-Kloster zu verlegen oder besser zu verbannen, nicht umgesetzt wurde, führte der Wunsch, ihn aus der Diözese zu verbannen, zu einem anderen Vorgehen der Diözesanbehörden: zu unaufhörlicher Bindung, zu Anschuldigungen, die angeblich falsch und im Wesentlichen kleinlich waren, die aber schmerzlich in der Seele des Märtyrer-Rektors nachklangen, weil die allgemeine Richtung dieses Vorgehens auf die Störung des Klosters hinauslief Kloster selbst, zur Behinderung der Entwicklung seines spirituellen und moralischen Systems. Metropolit Antonius erkrankte und übergab die Verwaltung der Diözese seinem Vikarbischof Nathanael, der den Archimandriten persönlich hasste, der in Geduld und Schweigen den Kelch des Leidens als Kelch Christi annahm und diese schmerzhaften Sorgen mit seinem Körper nicht ertragen konnte, vor denen sein Geist nicht nur nicht fiel, sondern sich auch nicht beugte. Ab November 1846 fesselte eine Krankheit den Archimandriten an sein Bett, seine Zelle, in der er den ganzen Winter hoffnungslos verbrachte. Ende des Winters 1847 reichte er einen Antrag auf krankheitsbedingte Entlassung ein, um sich in das Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma zurückzuziehen. Diese Aktion war genau das, was sowohl der Metropolit als auch sein Pfarrer wollten. Die Missgunst der Diözesanbehörden gegenüber dem Rektor der Sergius-Eremitage konnte aufgrund der anhaltenden Verfolgung selbst kein Geheimnis sein. Die Einreichung eines Antrags des Archimandriten auf Pensionierung wurde ebenfalls veröffentlicht und erregte die Aufmerksamkeit einiger Personen des Kaiserhauses, die alle Umstände dem Souverän vorlegten und sich im Laufe dieser Angelegenheit offen am Verfahren des Archimandriten beteiligten, woraufhin Seine Gnaden Nathanael dem Archimandriten durch das Konsistorium anstelle einer Pensionierung einen 11-monatigen Urlaub im vom Antragsteller angegebenen Kloster anbot, um die Krankheit zu heilen. Das Verhältnis der damaligen Diözesanbehörden zum Archimandriten Ignatius wird am genauesten im Brief des Archimandriten an Erzbischof Iliodor von Kursk 118 bestimmt, der 1847 bei der Heiligen Synode anwesend war. Gleichzeitig zeugt es davon, wie aufrichtig der Archimandrit einen völligen Rückzug ins Schweigen wünschte und verlangte. Hier ist der vollständige Inhalt: „Eminenz, gnädigster Erzpastor und Vater! Ich möchte Ihnen meine aufrichtigste und von Herzen kommende Dankbarkeit für Ihre gnädige christliche Beteiligung an meinen Umständen aussprechen. Angesichts Ihrer Beteiligung erlaube ich mir, Sie mit diesen Zeilen zu belästigen. Akzeptieren Sie sie entsprechend Ihrer Teilnahme wohlwollend und überlegen Sie, was darin dargelegt wird, im Lichte der spirituellen Argumentation, die der Herr Ihnen geschenkt hat. Im Dekret des Konsistoriums wurde mir vom Hochwürdigen Vikar St. Petersburg folgender Beschluss verordnet, der eine Abberufung von mir forderte: „Das Konsistorium muss den Rektor der Sergius-Eremitage, Archimandrit Ignatius, fragen: Wenn er den vorübergehenden Urlaub zur Behandlung in Anspruch nehmen möchte, und in diesem Fall muss Archimandrit Ignatius in seiner Abberufung die Person empfehlen, die zuverlässig mit der Korrektur der auf ihm liegenden Personen betraut werden kann, Archimandrit, Pflichten bis zu seiner Rückkehr nach der Genesung.“ Meiner Meinung nach hat jedes Unternehmen seinen eigenen Kurs, dem man nur schwer entkommen kann, was durch die Hindernisse selbst erleichtert wird. Sie werden mich nicht verurteilen, wenn ich sage, dass ich in den menschlichen Angelegenheiten das unsichtbare, aber mächtige Wirken der Vorsehung Gottes sehe, die nach den Lehren des heiligen Isaaks von Syrien besonders über diejenigen wacht, die die eitle Welt verlassen haben, um Gott, ihren Erlöser, zu suchen: „Dein Schicksal wird mir helfen“, sang der göttlich inspirierte David. In der Resolution des Hochwürdigen Vikars fand und finde ich Anweisungen, dass ich genau das Feedback gebe, das ich gegeben habe, eine Rezension, die mit dem Antrag auf meine Entlassung übereinstimmt, nicht in einem Moment emotionaler Aufregung eingereicht wurde, sondern über die Jahre hinweg gekünstelt wurde und daher den Charakter von Festigkeit und Gründlichkeit aufweist. Dadurch, dass es sich für mich um eine vertrauenswürdige Person handelt, die das Kloster während meiner Abwesenheit leitet, bleiben mir die Sorgen um das Wohl des Klosters und die Verantwortung für alles, was entstehen könnte, überlassen. Bei der Ernennung einer solchen Person ist es mir unmöglich, meinen Gouverneur zu beleidigen, indem ich ihn aus dem Amt entferne. Es ist unmöglich, ihn zu beseitigen, da er allein unter günstigen Umständen die Sergius-Eremitage in der jetzigen Form unterstützen könnte. Auf der Grundlage der bekannten Beziehung des Hochwürdigen Vikars zu ihm, der mit seinen Befehlen alle seine Befehle binden und verfälschen, das Kloster verärgern und dem Pfarrer die Schuld für die von ihm selbst verursachte Unordnung in die Schuhe schieben kann, ist es unmöglich, auf ihn hinzuweisen. Gemäß ähnlichen Anordnungen Seiner Eminenz kann ich, auch wenn meine Krankheit mich nicht zum Rücktritt gezwungen hat, nicht länger Abt der Sergius-Eremitage bleiben. Nachdem ich das gesagt habe, werde ich aufhören, es weiterzuverbreiten! Ich bin sehr froh, dass meine Krankheit mir einen guten Grund gibt, in den Ruhestand zu gehen, und mich vor der widerlichen Ausschweifung bewahrt, die aus Rechtfertigungen und Anschuldigungen bestehen sollte, die der Lehre Christi so widerspricht, dass sie meine Seele quält, obwohl sie ein wenig die Süße des Friedens gekostet hat, die aus der Einhaltung der Gebote unseres sanftmütigen Herrn Jesus Christus entspringt. Der Entschluss des Hochwürdigen Vikars wahrt im natürlichsten Verlauf der Dinge, der jedoch eine tief empfundene Garantie offenbart, den allgemeinen Charakter seines Verhaltens mir gegenüber. Das ist eine Figur, das sind Worte, aus denen sich eine Art Maske formt, die auf den ersten oberflächlichen Blick wie etwas wirkt. Schauen Sie es sich genauer an – Sie werden Leblosigkeit, Pappe, Tünche, Rouge, Böswilligkeit, böse Absicht erkennen. Wieder lasse ich es sich ausbreiten. Möge mein Mund nicht über menschliche Angelegenheiten sprechen, möge mein Gedanke nicht im Staub der Erde kriechen, möge er nicht in menschlichen Überlegungen wandern, die dunkel sind und nur Verwirrung stiften, möge er sich an die Wunder Gottes und die Schicksale seiner Lippen erinnern. Denn er ist unser Gott und sein Schicksal auf der ganzen Erde. Ich werde Eurer Eminenz einfach und direkt sagen: Meine Krankheit erfordert meine vollständige Entfernung aus der Sergius-Eremitage für immer. Die Umstände sprechen für eine Entfernung. Darin sehe ich das Schicksal Gottes, ich sehe die Hand Gottes, die mir gütig ist und mich in die Einsamkeit führt, damit ich meine Sünde sehen und mich darum kümmern kann. In meinen Augen stehen die Leute am Rande. Es ist die Vorsehung Gottes am Werk, in deren rechter Hand die Menschen Werkzeuge sind, blinde Werkzeuge, wenn sie Freude an ihrer Blindheit haben. Aus der Sicht der Vorsehung Gottes bewahrt mein Herz tiefen Frieden gegenüber den Umständen und Menschen. Und der Frieden des Herzens ist ein Zeuge der heiligen Wahrheit! Als Sie, heiliger Herrscher, am Tag des Heiligen Sergius zu einem heiligen Ritus in der Sergius-Wüste waren, sagte ich Ihrer Eminenz in einem spirituellen, aufrichtigen Gespräch, dass ich die absolute Absicht habe, mich in gelassener Einsamkeit vor meinen Positionen zu drücken. Mit diesem Ziel habe ich die Welt verlassen, und mit diesem beständigen Ziel beende ich mein zwanzigstes Jahr im Kloster. Ich habe mich immer nach tiefer Einsamkeit gesehnt, ich hatte Angst davor, ich erkannte, dass ich dafür unreif war, ich hatte Angst, mich alleine darauf einzulassen. Aber wenn es durch die Vorsehung Gottes angezeigt wird, dann segne mich, der im Namen des Herrn kommt. Als jemand, der die Abtschaft der Sergius-Eremitage bereits verlassen hat, kann ich offen über die Beziehung meines Herzens zu diesem Kloster sprechen. Ich habe vierzehn Jahre darin verbracht, und mein Herz hat sich an nichts darin gebunden, ich mag nichts daran. Nur für einige Brüder empfinde ich wahre Liebe. Es scheint, dass ich es vergessen werde, sobald ich die Sergius-Eremitage endlich verlasse. Ich kümmerte mich pflichtbewusst um ihre Organisation und zwang mich, die Sergius-Eremitage zu lieben, so wie ich mich in der Ingenieurschule dazu zwang, die Mathematik zu lieben, um Gefallen daran zu finden, ihre trockenen Wahrheiten zu studieren, die sich oft in komplizierten Unsinn verwandelten. Dieses im Süden gelegene Kloster, umgeben von allen Objekten vielfältiger, heftiger Versuchungen, entspricht überhaupt nicht den Bedürfnissen des klösterlichen Lebens. Wenn es hier nur eine Art göttliche Institution und weiße Geistliche gäbe! Ich denke nicht an ein Kloster – die Sergius-Eremitage! Und ich war nicht in ihren Gedanken: Ich bekam ständig Erkältungen und Hämorrhoidalleiden, hervorgerufen durch die örtlichen böigen Winde und das kalkhaltige Wasser, und es war, als würde sie mir ständig sagen: Du bist nicht in der Lage, meine Bewohnerin zu sein, verschwinde! Ich werde jede Entscheidung der Heiligen Synode mit Ehrfurcht und Dankbarkeit akzeptieren: Ob sie mich vollständig entlassen oder ob sie sagen, dass sie mich entlassen werden, bis ich genese, ich bin für alles dankbar. Ich bitte um eines: dass sie mich von der Sergius-Wüste befreien. An einem Tag könnte ich es in Ordnung bringen, aber ein anderes Mal bin ich zu einer solchen Arbeit nicht in der Lage! Es galt, Herzen zu formen, aus jungen Männern neue Mönche zu erziehen und durch sie alte Hasen zu ersetzen, deren Fähigkeiten verknöchert waren. Das braucht Zeit, es braucht Jahre, es braucht moralische und körperliche Stärke: Sie sind erschöpft, die gleiche Arbeit zu wiederholen ist für sie unmöglich! Der von Krankheiten erschöpfte Körper braucht Ruhe, Ruhe, die Seele, die genug gesehen hat von der Eitelkeit alles Vergänglichen, will bei sich sein, die Ewigkeit tut sich vor ihr auf, sie bereitet sich auf den Weg ihrer Väter vor, sie findet ein Bedürfnis, ein extremes Bedürfnis nach dieser Vorbereitung. Die Zeit meines restlichen Lebens verkürzte sich und verschwand vor ihr. In die Ewigkeit! In die Ewigkeit! Es gibt Augen, Gedanken und Herz! Manche Menschen machen mir Angst vor den Unannehmlichkeiten, die das Leben im Ruhestand nicht nur für Äbte, sondern auch für Bischöfe mit sich bringt. Ich antworte: Es gibt kein Leben ohne Sorgen, aber ich habe das klösterliche Leben im Detail betrachtet, nicht nur von oben, sondern auch von unten, nachdem ich viele Jahre als Novize verbracht habe. Genau, ich musste auch einige Äbte sehen, die scheinbar in Frieden lebten, aber tatsächlich lebten sie im wahrsten Sinne des Wortes in Angst. Wieder sah ich andere Äbte, für die das Ausscheiden aus dem Amt und das Leben im Ruhestand ein Mittel war, um extremen Seelen- und Körperfrieden zu erlangen. Als Beispiel für Letzteres kann ich mir Pater Theophan vorstellen, Archimandrit von Nowojesersk, der in Bose starb und für seine Frömmigkeit bekannt war: Ich hatte das Glück, ihn zu sehen, ich hatte das Glück, mit ihm zu sprechen. Meiner Meinung nach, entlehnt aus den Lehren der ehrwürdigen Mentoren des Mönchtums, bestätigt durch meine eigenen Beobachtungen, wird ein im Ruhestand lebender Abt, wenn er das Gesetz Gottes gerne studiert, wenn er Marias Rolle als sein Los wählt und darauf achtet, sich nicht an Marfinas Rolle zu beteiligen, seine Tage ruhig und gelassen verbringen, insbesondere in einem verlassenen und gemeinschaftlichen Kloster. Ich habe einen Berater, dessen Rat mich in meinem Verhalten unter den gegenwärtigen Umständen leitet. Ich bin fasziniert von seinem Rat, ich bin davon mitgerissen! „Selig“, sagt er, „diejenigen, die ihre Lenden in Einfachheit und auf unerprobte Weise in das Meer der Schmerzen gegürtet haben, in Liebe um Gottes willen und nicht nachgegeben haben. Diese werden schnell in den Hafen des Königreichs gerettet und ruhen in den Dörfern derer, die gut gearbeitet haben, und werden von ihrem Leiden getröstet und freuen sich über die Freude ihrer Hoffnung ... Diejenigen, die meditieren, haben viele Gedanken, und diejenigen, die wirklich weise sein wollen, und sich selbst verraten, indem sie ihre Gedanken und Ängste ändern, und diejenigen, die bereit sind und schädliche Schuld vorhersehen wollen, viele von ihnen sitzen wie die Rexies an den Türen ihrer Häuser: Die Söhne der Riesen werden dort gesehen und bekh vor ihnen wie diese Kreaturen zur Zeit ihres Endes. Diejenigen, die sich auf dem Weg befinden, immer weise sein wollen, aber keinen Anfang machen wollen, aber die Unwissenden schweben mit der ersten Wärme und schweben, ohne sich um die zu kümmern Körper überhaupt. Achte auf dich selbst, damit die Fülle deiner Weisheit nicht dazu führt, dass deine Seele kriecht und dir eine Schlinge vors Gesicht schlägt, sondern im Vertrauen auf Gott und mit Mut den Anfang eines Weges voller Blut lege, damit du niemals den dürftigen und nackten Geist Gottes finden wirst. Hab Angst und warte darauf, dass die Winde nicht säen... Sei deshalb keineswegs allzu weise, sondern gib dem Glauben an deine Gedanken Raum und erinnere dich an die vielen Tage und die Zukunft und die unergründlichen Jahrhunderte, die nach dem Tod und dem Gericht existieren, und die Schwäche wird kein einziges Mal in dich eindringen. Beginnen Sie jedes gute Werk mit Mut und gehen Sie es nicht mit Zweideutigkeit an und zweifeln Sie nicht in Ihrem Herzen, denn der Herr ist barmherzig und schenkt denen Gnade, die ihn als Belohnung suchen, nicht gemäß unserer Arbeit, sondern gemäß dem Eifer unserer Seelen und unseres Glaubens. Das Verb lautet: Wie du geglaubt hast, so sei es für dich!“ (Hl. Isaak von Syrien. Predigt 58). Meine gegenwärtige Situation ist derjenigen sehr ähnlich, in der ich war, als ich das weltliche Leben verließ. Viele haben über ihn geurteilt und gesprochen, aber nur wenige haben das Thema richtig betrachtet. Kann der Verzicht auf die Welt von denen verstanden und interpretiert werden, die völlig von der Welt fasziniert sind und mit Geist, Herz und Körper in die Freuden der Welt versunken sind? Die Lektüre der Kirchenväter hat mich aus der Welt geholt, sie hat mir geholfen, die Sorgen der Welt zu ertragen, sie ruft mich in die Einsamkeit, damit ich in die Ewigkeit blicken kann, bevor ich in ihre unermesslichen Regionen vordringe. Während ich lese, erkenne ich in mir selbst, dass ich nach der Einsamkeit völlig unfähig werde, irgendwelchen äußeren Pflichten nachzukommen! … Einsamkeit wirkt wie ein Gift: sie tötet. Du zeigst mir so große Zuneigung, dass ich es für unnötig halte, dich um irgendetwas zu bitten. Nachdem ich Eurer Eminenz meinen seelischen und körperlichen Zustand offenbart habe, überlasse ich alles Weitere Ihrer Überlegung. Als jemand, der über praktische spirituelle Kenntnisse verfügt, die Menschen mit nur weltlicher Bildung und Führung so fremd sind, können Sie mir eine erhebliche Hilfe sein, indem Sie meinen Umständen eine Richtung geben, die meinen Zielen entspricht, und es mir dadurch leichter machen, nach ihnen zu streben und sie somit auch zu erreichen. Dadurch wirst du mir einen Nutzen erweisen, der nicht irdisch ist, einen Nutzen, der des Heiligen Christi so würdig ist, einen Nutzen, dessen Lohn im Himmel liegt! Ich bitte um Ihre heiligen Gebete und Ihren erzpastoralen Segen, mit dem Gefühl tiefsten Respekts und vollkommener Hingabe, ich habe die Ehre, Ihre Eminenz usw. zu sein.“ 119 Anstatt in den Ruhestand zu gehen, wurde Archimandrit Ignatius nur ein elfmonatiger Urlaub zur Verbesserung seines Gesundheitszustands im von ihm angegebenen Babajewski-Kloster gewährt. Nachdem der Archimandrit zu diesem Urlaub aufgebrochen war, erkundigte sich der souveräne Kaiser, nachdem er Chikhachev eines Tages getroffen hatte, nach dem Gesundheitszustand seines Kameraden und befahl ihm zu schreiben, dass er ungeduldig auf seine Rückkehr warte. Diese barmherzige Aufmerksamkeit des Herrschers wirkte sich positiv auf die Gemeinschaft der Mönche der Sergius-Eremitage aus, die sich Sorgen über den Ausgang der Abreise von Archimandrit Ignatius in den Urlaub machten. Im Sommer 1847 übertrug der Archimandrit die Kontrolle über das Kloster an seinen Abt, Hieromonk Ignatius (der Große), und reiste über Moskau zum Babajewski-Kloster, von wo aus er auf Einladung der damaligen Äbtissin Maria 120, der Witwe von General Tuchkov, das 1812 auf diesem Feld in der berühmten Schlacht von Borodino getötet wurde, das Nonnenkloster Borodino besuchte. Hier führte der Archimandrit auf Wunsch der Äbtissin am Abend ein Gespräch mit den Nonnen des gesamten Klosters über das Mönchtum im Allgemeinen als Weg zur christlichen Vollkommenheit und ewigen Erlösung und widmete dann auf Wunsch der Äbtissin der weißen Frau besondere Aufmerksamkeit, die mit ihrer kranken Mutter und Schwester, der Jungfrau Elizaveta Shakhova 121, im Kloster lebte und in der literarischen Welt einige Berühmtheit erlangte. Shakhova war infolge geistiger Turbulenzen am Rande der Verzweiflung; Sie wollte sich ertränken, aber ihr Versuch wurde durch die Hand der Vorsehung Gottes verhindert. Der Archimandrit beruhigte sie mit einem Wort der spirituellen Erbauung und versorgte sie dann sein ganzes Leben lang mit seiner Schirmherrschaft, indem er sie sowohl mit spirituellem Rat als auch finanziell unterstützte. Sie berücksichtigte Ersteres und fand stets im Rat selbst eine Rechtfertigung für ihre Umgehung, und sie nutzte Letzteres und prahlte vergeblich mit der Barmherzigkeit der barmherzigsten Menschen. Hier traf er auch die derzeitige Äbtissin des Moskauer Alekseevsky-Nonnenklosters, Antonia 122, die damals Zellennovizin der Äbtissin Maria Tuchkova war. Als Archimandrit Ignatius im Nikolo-Babaevsky-Kloster ankam, ging er nach Kostroma, um sich dem Diözesanbischof Justin vorzustellen, sah Prinz Suworow, der die Provinz Kostroma vorübergehend mit Sonderrechten regierte, anlässlich früherer Brände durch Brandstifter, und begann dann, nachdem er sich hoffnungslos im Kloster niedergelassen hatte, eine ernsthafte Behandlung. Ihm wurden Zellen zugewiesen, die aus vier kleinen Räumen in einem separaten Zwischengeschoss über den Zellen des Abtes bestanden. Dieser von anderen Wohnräumen getrennte Raum bot eine große Annehmlichkeit für die Stille. Auf der einen Seite boten die Fenster der Zelle einen majestätischen Blick auf ein riesiges Gebiet, das von der Wolga bewässert wurde; andererseits blickten die Fenster in das Innere des Klosters. Hier schrieb Archimandrit Ignatius viele spirituelle und erbauliche Briefe an verschiedene Menschen. Über den oben genannten Besuch wurde hier ein Artikel „Borodinsky-Kloster“ geschrieben. Für den Schweigsamen verging die Urlaubszeit schnell. Im Frühjahr 1848 machte sich Archimandrit Ignatius, nachdem er das Babajewski-Kloster verlassen hatte, nach Wologda und damit in das Dorf auf den Weg. Pokrovsky verneigt sich vor ihren verstorbenen Vorfahren und ihrer Mutter und trifft sich mit ihren Eltern und anderen nahen Verwandten. Hier lud er alle Bauern zum Mittagessen ein und verabschiedete sich mit diesem Besuch für immer von seinem Heimatort. Hier, auf den Gräbern seiner Vorfahren, schrieb er den Artikel „Friedhof“, der im 1. Band von „Askische Erfahrungen“ platziert wurde. 123 Zu einer bestimmten Zeit kam der Archimandrit in der Sergius-Eremitage an. Das langjährige Leben in der Wüste in der Stille Babajewskis stärkte seine Neigung zur völligen Einsiedelei. Als er seinem Bruder die oben erwähnte Absicht der Synode, ihn in das Solovetsky-Kloster zu verlegen, mitteilte, sagte er: „Sie dachten daran, mich zu bestrafen, aber ich dachte, dass sie mir einen großen Nutzen bringen würden, für den die St. Petersburger Winternächte zu kurz für Gebetswachen waren.“ Im Sommer 1848, am 15. Juni, ehrte Ihre Kaiserliche Hoheit Großherzogin Maria Nikolaevna Archimandrit Ignatius mit einer Einladung zu einem Gebetsgottesdienst im Nowo-Sergijewski-Landpalast 124 anlässlich des Empfangs eines Teils der Reliquien des Heiligen Sergius durch Ihre Kaiserliche Hoheit. Zu diesem Anlass schrieb der Archimandrit einen Artikel mit dem Titel „Das russische Land hat viele Heilige hervorgebracht. Sie strahlen mit verschiedenen Gnadengaben aus dem Himmel der russischen Kirche. Aus dieser gesegneten Heerschar erstrahlt der heilige Sergius mit der Gabe, seinem Heimatland in seinen Gefahren und Stürmen zu helfen, sein Königshaus zu bevormunden und zu fördern. Er kämpfte für den Helden Donskoy gegen die unzähligen Horden von Mamai, er kämpfte für die Nachkommen von Donskoy gegen das räuberische, rebellische Volk von Kasan.“ Während der schwersten häuslichen Katastrophe, während der Unruhen, die durch Betrüger und Sarmaten verursacht wurden, vollbrachte der Mönch Sergius ein wundersames Zeichen, ein historisches Zeichen, ein solches Zeichen wurde auf den Seiten der Geschichte anderer Völker nicht aufgezeichnet. So wie Wellen zerquetscht werden, zerbröckeln und auf einen Granitfelsen treffen, so wurden alle Bemühungen der Feinde unter den Mauern des Klosters St. Sergius vor seinen Gebeten, vor der Kraft Gottes, die von seinem Gebet angerufen und angezogen wurde, niedergeschlagen. In der riesigen Fläche des verwüsteten, unruhigen Russlands war die Lavra des Sergius ein Eckpfeiler. Dieser Stein wehrte die alles verzehrenden Wellen ab! Dieser Stein wurde zum Hauptstein der Erneuerung und Größe Russlands. Und die Könige der Nationen, die die Hilfe des Himmels durch die Fürsprache des heiligen Sergius sahen, liebten ihn und sein Kloster. Dort fließen sie zu den unvergänglichen Reliquien des Heiligen Gottes – zu lebendigen Zeugen auf Erden, wie glühende Liebe zu Gott, verbunden mit Liebe zum König und zum Vaterland, dem Himmel wohlgefällig ist. Der heilige Sergius ist ein russischer Volksheiliger. In der Nähe der antiken Hauptstadt ruht Sergius im Schlaf der Auferstehung, offenbart und beginnt seine Auferstehung mit der Unverweslichkeit und der Gegenwart der Gnade Gottes an seinem Körper. Ein wunderbarer Körper! Die Seelen vieler sind der Gegenwart der Gnade Gottes in ihnen nicht fähig, aber dieser Körper ist zu einer solchen Gegenwart fähig! Normalerweise infizieren sich menschliche Körper, nachdem sie von ihrer Seele getrennt wurden, sofort mit Verfall und beginnen zu stinken, aber dieser Körper widersteht dem Verfall viele Jahrhunderte lang und setzt Duftstoffe aus sich selbst frei! Dies ist der Körper eines längst Verstorbenen, und aus ihm atmet Leben, und das ewige spirituelle Leben dieses Körpers erscheint in verschiedenen Heilungen, in verschiedenen Zeichen, die an denen vollbracht werden, die um die Hilfe des heiligen Sergius rufen, an denen, die seinen vom Heiligen Geist geheiligten Körper voller Glauben und Liebe küssen, an denen, die vor dem Heiligen Geist knien, der auf geheimnisvolle Weise und im Wesentlichen in diesem heiligen Körper lebt. Jetzt ist das glücklichste Ereignis passiert; Der heutige Tag sollte ein „glücklicher Tag“ genannt werden. Der Mönch Sergius wurde vom frommen Zweig des russischen Königshauses berufen und kam mit einem Teil seines Körpers. Mit der ganzen Erfüllung der reichlich vorhandenen göttlichen Gnade in seinem Körper kam der Mönch Sergius in das Kloster der frommen und gottliebenden Maria. Eine Neigung zum Heiligen Gottes, dem Beschützer der Könige und des Vaterlandes, war schon lange in ihrer Seele verankert. Maria errichtete ihr Sommerkloster am Ufer des Gürtels, auf einem malerischen Hügel inmitten eines Dickichts ausladender alter Bäume, und benannte das Kloster nach dem heiligen Sergius. Ihre Hand zeichnete, geleitet von der Inspiration von oben, geleitet von der Liebe zum Heiligen Gottes, ein Bild der Kirche. Nach ihrer eigenen Zeichnung steht der gebaute Kirche am Ende zweier Gassen, die beide vom Königspalast zum Palast Gottes führen. Der Mönch Sergius errichtete in seinem Kloster die Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Maria folgte dabei dem heiligen Sergius und weihte die Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Ist es überraschend, dass der heilige Sergius selbst in das Marienkloster kam? Bis zum 15. Juni war das Wetter in St. Petersburg rau und stürmisch. Für den 15. hatte Maria einen Gebetsgottesdienst in ihrer Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit vor den Reliquien des Heiligen Sergius anberaumt. Am Morgen vertrieb ein leichter Wind die Wolken, der Duft des Sommers erfüllte die Luft und die Sonne schien in ihrer ganzen Pracht am klaren blauen Himmel. Der Himmel schien irgendwie fröhlich: Es schien angenehm zu sein, die Arbeit der frommen Tochter des russischen Zaren zu betrachten und zu ihrer guten Sache beizutragen. Alle Bewohner des königlichen Palastes Mariens strömten zum Gebet zusammen, teilten ihrer Herrin ihren Eifer für die Heilige mit und ließen sich von ihrem heiligen Eifer trösten. In tiefer, ehrfürchtiger Aufmerksamkeit versunken stand sie mit ihrer ältesten Tochter vor den heilenden und unvergänglichen Reliquien der Gerechten. Am Ufer des Gürtels waren mit dem Rauschen seiner Wellen und dem Rauschen des Meereswinds die Gebetsgesänge der Geistlichen zu hören, Lobgesänge für den heiligen Sergius. Lobeshymnen auf seine Seele, Jubel mit den Engeln beim ewigen Fest des Himmels, Lobeshymnen auf seine Reliquien, die in das Kloster der seligen, frommen Maria gebracht wurden. Nachdem sie das Gebet verrichtet hatte, nachdem sie dem großen Zaren Russlands, der von Gott auserwählt und für seine ganze Familie göttlich gekrönt und durch die Salbung des Gesalbten geheiligt und erhöht wurde, eine Bitte um wohlhabende und viele Jahre vorgebracht hatte, küsste Maria die heiligen Reliquien des heiligen Bewohners, der wieder in ihr Kloster gekommen war, um dort zu leben. Als sie ging, näherte sich ihre Familie dem Heiligtum mit jenem einfachen und jungfräulichen Glauben, der noch immer in den Herzen der Russen bewahrt ist und ihre spirituelle wesentliche Stärke darstellt. Der 15. Juni ist ein Tag, der zu Recht als „wohlhabend“ bezeichnet wird! Wie viele Eindrücke, Empfindungen und Gedanken wurden an diesem Tag im königlichen Kloster Novo-Sergievskaya geboren – Heilige, die dem Himmel gefallen. Möge der Segen des Himmels auf Sie herabkommen, der Grund für diesen erfolgreichen Tag. Möge dieser Segen auf deinen Mann, auf deine Kinder, auf dein ganzes Haus, auf deine Taten, auf alle Stunden und Tage deines Lebens, sowohl auf der Erde als auch im Himmel, herabkommen. Und lass den neuen Bewohner deines Klosters dein Wächter sein, dein Wächter, so wie der feurige Cherub der Wächter des Paradieses war. Möge er auf geheimnisvolle Weise zu Ihrem Verstand und Ihrem Herzen sprechen, möge er ihnen den Willen Gottes, die heiligen Satzungen der Ewigkeit, die schnelle Veränderlichkeit alles Vergänglichen verkünden, möge er Sie die hohen Tugenden des Evangeliums lehren, die die Seele reinigen und erleuchten, die allein mit Ehre in eine gesegnete und herrliche Ewigkeit eintreten wird. Sie haben Sergius hier herzlich und mit Liebe in Ihr Kloster aufgenommen; Möge er Ihnen dabei helfen, ein unvergängliches Kloster in den heiligen und ewigen Dörfern des himmlischen Jerusalem zu errichten. Möge der Ehrwürdige Sergius Gott bitten, deinen Namen im Himmel in das Buch des Lebens zu schreiben und ihn auf Erden in den hellen Strahlen der Herrlichkeit auf die Tafeln der Geschichte zu schreiben. Diese Strahlen werden von reiner heiliger Tugend ausgestrahlt. Zusammengestellt am 15. Juni 1848“ 125. In der Zwischenzeit starb Metropolit Antonius, an seine Stelle trat Nikanor 126, der ebenfalls Misstrauen und Abneigung gegenüber dem Archimandriten zeigte, jedoch nicht so sehr wie sein Vorgänger. Am 21. April 1851 wurde Archimandrit Ignatius in den St. Wladimir-Orden 3. Grades aufgenommen. In diesem Jahr wurde in der Diözese Nowgorod eine Untersuchung zur Denunziation des Priesters Alexander Iwanowski wegen der rechtswidrigen Handlungen des Gutsbesitzers Strachow und dessen Gegenanzeige gegen den Priester wegen angeblicher Anstiftung der Bauern Strachows zum Ungehorsam durchgeführt. Um diesen Fall zu untersuchen, wurde von höchster Stelle eine Kommission eingesetzt, die aus hochrangigen Beamten bestand, nämlich: Der Vorsitzende war ein Mitglied des Rates des Innenministeriums, Geheimrat Pereverzev, vom Justizministerium - Staatsrat Afanasenko und dem Gendarmenkorps - Generalmajor Achwerdow, und von Seiten der Diözesanbehörden war Erzpriester Kostrov ursprünglich Stellvertreter dieser Kommission der Borovichi-Dreifaltigkeitskathedrale. Der Verlauf des Falles zeigte die Notwendigkeit eines Stellvertreters der geistlichen Abteilung mit starkem Charakter und positiver Kenntnis der Angelegenheit. Der Oberankläger der Synode, Graf Protasov, der persönlich die vorläufige Zustimmung von Archimandrit Ignatius zur Annahme dieses Auftrags eingeholt hatte, schlug der Synode vor, die unter Berücksichtigung der Bedeutung des besagten Falles am 7. Juli 1851 beschloss, den Rektor des erstklassigen Sergius-Klosters, Archimandrit Ignatius, als leitenden Stellvertreter mit der Durchführung dieser Ermittlungen zu entsenden und Erzpriester Kostrov seiner Führung unterzuordnen. Dieser Befehl ging am 10. Juli beim Archimandriten ein. Als er am 16. Juli am Untersuchungsort in der Stadt Ustjuschna (Provinz Nowgorod) ankam, erhielt er am 17. eine Nachricht vom Vorsitzenden der Kommission, dass die ihr anvertrauten Ermittlungen am 12. durch Beschluss der Kommission als durch die Prüfung vollständig abgeschlossen galten und am 15. nach St. Petersburg geschickt wurden und nur die Verfahren dieser Kommission übrig blieben, die ihm auf Wunsch jederzeit zur Überprüfung vorgelegt würden Zeit. Am 28. Juli wurde das Abschlussjournal der Kommission verlesen, in dem der Archimandrit folgenden Eintrag machte: „Ich habe mir dieses Tagebuch angehört, auf der Grundlage von Artikel 1031. Seiner Meinung nach erkannte er an, dass der Aktionsplan der Kommission, der die Denunziation des Priesters Iwanowski an zweiter Stelle und die Gegendenunziation Strachows in den Vordergrund stellte, falsch war. Die von der Kommission im Zusammenhang mit dem Fall gegen den Priester Meister Nikitin erhobenen Anschuldigungen wurden als jeder Grundlage entbehrend angesehen eine detaillierte Notiz als Beweis für die Bestimmungen, die er gesagt hatte, was er auch tat. Der Hauptgrund für die Notiz bestand darin, dass die Kommission die Bedeutung des höchsten Befehls verfälschte und durch klerikale Wendungen die Ausführung des höchsten Befehls umging und ihn durch ihre eigene Absicht ersetzte, Strachow zu schützen und den Priester anzuklagen. Diese klerikalen Macken wurden in kräftigem Relief dargestellt. Gegenüber den Gesetzen warfen sie der Kommission in jedem Schritt vor, die Wahrheit absichtlich zu verfälschen. This note was reported to the sovereign by the Chief Prosecutor of the Synod, and a new commission of inquiry in 1852, by order of the highest, with the participation of Archimandrite Ignatius as the senior deputy from the spiritual side, revealed the truth of the accomplished facts and confirmed the validity of the conclusions and accusations made by Archimandrite Ignatius regarding the actions of the first commission, both in his opinion submitted to the final journal of it, and in a note presented by him to his Vorgesetzte. During the stay of Archimandrite Ignatius in the Nikolo-Babaevsky Monastery, novice Ivan Grigorievich Tatarinov, a young man of 16 years old, a tenor with a remarkable broad and unusually harmonious voice, entered the Sergius Hermitage from the Golutinsky (sic.) Monastery of the Moscow Diocese. The archimandrite took him in as his senior cell attendant, and in his concern for the development of this gifted young man, he found the opportunity to meet Mikhail Ivanovich Glinka, 127 our eminent maestro of Russian national music. Glinka legte besonderes Interesse an der Bildung und Förderung des jungen Mannes. In ausführlichen Interviews über den Geist und Charakter des russischen Gesangs der orthodoxen Kirche übermittelte Archimandrit Ignatius M. I. Glinka seine spirituell erfahrenen Ansichten zu diesem Thema. Als Glinka die Wahrheit der Beobachtungen und Kommentare des Archimandriten erkannte, bat er ihn, diese Gedanken zu Papier zu bringen, was der Archimandrit auch tat, indem er einen Artikel mit dem Titel „Der christliche Hirte und der christliche Künstler“ schrieb, in dem er alles darlegte, was er Glinka zuvor mündlich mitgeteilt hatte. Wir stellen es hier vollständig vor. „Künstler. Ich komme zu Ihnen, um aufrichtigen Rat zu erhalten. Seit meiner Kindheit ist meine Seele von der Liebe zum Anmutigen umhüllt. Ich hatte das Gefühl, als würde ich jemandem, der großartig ist, etwas Erhabenem, ein wundersames Lied singen und etwas singen, das für mich unbestimmt ist. Mein Herz sieht es immer noch, als ob es hinter einer durchsichtigen Wolke oder einem durchsichtigen Vorhang wäre, es singt es weiterhin geheimnisvoll, geheimnisvoll für mich: Ich beginne zu verstehen, dass mein Herz erst dann zufrieden sein wird, wenn Gott sein Objekt wird. Schäfer. Wo Sie Ihre Rede beendet haben, beginne ich meine. Genau, Gott allein ist ein Objekt, das die spirituellen Bestrebungen des Menschen befriedigen kann. Dafür sind wir geschaffen und geschaffen. Dem Menschen ist es gegeben, auf seinen Schöpfer zu blicken und ihn durch die ganze Natur hindurch wie durch Glas zu sehen; Es ist dem Menschen gegeben, ihn anzuschauen und ihn in sich selbst zu sehen, wie in einem Spiegel. Wenn ein Mensch Gott durch die Natur betrachtet, lernt er seine unermessliche Macht und Weisheit kennen. Je mehr sich ein Mensch an eine solche Vision gewöhnt, desto majestätischer erscheint ihm Gott, und die Natur verliert vor ihm als Dirigent einer – und einzigen – wunderbaren Vision ihre Pracht. Aus der Sicht Gottes in uns selbst erzielen wir noch größere Ergebnisse. Wenn ein Mensch Gott in sich selbst sieht, dann verschmelzen Betrachter und Sichtbares zu einer Einheit. Mit einer solchen Vision erfährt ein Mensch, der sich zuvor als unabhängiges Wesen erschien, dass er ein Geschöpf ist, dass er ein völlig passives Wesen ist, dass er ein Gefäß, eine Kirche für ein anderes wahres Wesen ist. Das ist unsere Bestimmung: Sie wird uns durch den christlichen Glauben und dann durch die Erfahrung selbst mit dem einhelligen Zeugnis von Geist, Herz, Seele und Körper offenbart. Aber vor dieser Erfahrung bezeugt eine andere Erfahrung dasselbe: Weder die Betrachtung der Natur noch die Betrachtung unserer selbst kann den Anforderungen unseres Geistes genügen, mit denen die größte und beständigste Glückseligkeit verbunden sein muss. Wo es keine vollkommene Glückseligkeit gibt, gibt es immer noch Verlangen im Herzen; Wenn das Verlangen wirkt, gibt es keine Befriedigung. Um vollkommene Zufriedenheit und Glückseligkeit zu erreichen, ist es daher notwendig, dass der Geist ohne Gedanken ist, das heißt über allen Gedanken steht, und dass das Herz ohne Verlangen ist, das heißt über allen Wünschen. Weder die Betrachtung der Natur an sich noch des Menschen an sich kann einen Menschen in diesen Zustand versetzen und ihn sich diesen Zustand aneignen. Darüber hinaus ist dies unmöglich, weil in beiden Objekten Gut und Böse sehr vermischt sind und die Glückseligkeit nicht die geringste Beimischung von Bösem duldet: Sie ist der Genuss des ganzen Guten. Künstler. Warum wird diese Theorie nicht in die Praxis umgesetzt? Schäfer. Eine solche Anwendung ist zwischen Menschen immer schwer zu finden, insbesondere in der heutigen Zeit. Aber es existierte zu allen Zeiten des Christentums und existiert auch heute noch – unbemerkt von der Masse, die, da sie fast ausschließlich nach materieller Entwicklung strebt, nicht mit dem wirklich Eleganten sympathisieren, es sehen, verstehen und schätzen kann. Von Natur aus talentierte Menschen verstehen nicht, warum ihnen diese Gabe gegeben wurde, und es gibt niemanden, der es ihnen erklären kann. Das Böse in der Natur, insbesondere im Menschen, ist so verhüllt, dass die schmerzhafte Freude daran den jungen Künstler fesselt und er sich mit der ganzen Inbrunst seines Herzens Lügen hingibt, die unter dem Deckmantel der Wahrheit verborgen sind. Wenn die Kräfte von Seele und Körper bereits erschöpft sind, kommt es zu Enttäuschungen, die meist unbewusst und auf unbestimmte Zeit spürbar sind. Die meisten Talente versuchten, menschliche Leidenschaften im Luxus darzustellen. Das Böse wird von Sängern dargestellt, von Malern dargestellt, von Musik in allen möglichen Varianten dargestellt. Das menschliche Talent hat sich in seiner ganzen Stärke und unglücklichen Schönheit in der Darstellung des Bösen entwickelt; in der Darstellung des Guten ist es im Allgemeinen schwach, blass und angespannt. Künstler. Ich kann nur zustimmen! Die Künste haben sich in der Darstellung von Leidenschaften und Bösem auf höchstem Niveau entwickelt, aber ich wiederhole Ihre Worte: Im Allgemeinen sind sie blass und angespannt, wenn sie versuchen, etwas Gutes, insbesondere das Göttliche, darzustellen. Raffaels Madonna, dieses Meisterwerk der Malerei, ist mit einem bezaubernden Charakter der Bescheidenheit geschmückt. Wann zeigt sich Bescheidenheit bei einem Mädchen? Dann, wenn sie beginnt, die Bestimmung einer Frau zu spüren. Schüchternheit ist ein Schleier der Sünde, nicht der Glanz der Heiligkeit. Das ist der Charakter von Bortnianskys „Cherubim“, das ist der Charakter von Racines „Esther“ und „Athaliah“, der Charakter von Thomas a à Kempis‘ „Imitation“, 128 aus dem eine raffinierte Wollust atmet. Und die Menge vor ihnen weint und betet! Aber ich möchte wissen, welche Mittel einem Künstler zur Verfügung stehen, um Tugend und Heiligkeit in seinem eigenen, echten Charakter darzustellen? Schäfer. Das Evangelium vergleicht das menschliche Herz vollkommen mit einer Schatzkammer, aus der man nur herausnehmen kann, was darin ist. Wahres Talent, das gelernt hat, dass der im Wesentlichen Anmutige ein Gott ist, muss alle Leidenschaften aus dem Herzen vertreiben, alle falschen Lehren aus dem Geist eliminieren, für den Geist die Denkweise des Evangeliums und für das Herz die Empfindungen des Evangeliums erwerben. Die erste wird durch das Studium der Gebote des Evangeliums gegeben, die zweite durch die tatsächliche Erfüllung dieser Gebote. Die Früchte der Taten, also die Empfindungen, die den Taten folgen, sammeln sich im Herzensschatz eines Menschen und bilden sein ewiges Erbe! Wenn das Talent den Charakter des Evangeliums angenommen hat – und das ist zunächst mit Arbeit und innerem Kampf verbunden –, dann wird der Künstler von der Inspiration von oben erleuchtet, dann kann nur er heilig sprechen, heilig singen, heilig malen. Wir können unseren Körper nur dann richtig verstehen, wenn er von Sünden gereinigt und mit Gnade erfüllt ist. Veränderungen im Körper sind nicht begrenzt und enden nicht mit dem irdischen Leben allein. Hier sehen wir, dass es sich von seiner Empfängnis bis zu seiner Trennung durch den Tod ständig verändert; viele seiner Veränderungen bleiben vielen unbekannt; Es muss noch durch die Auferstehung endgültig verändert werden und durch sie in die unveränderliche Welt entweder der ewigen geistigen Glückseligkeit eintreten, wenn der Körper dazu fähig geworden ist, oder des ewigen Todes, wenn er sich während des Erdenlebens der Sünde unterworfen hat. Um spirituell zu denken, zu fühlen und sich auszudrücken, muss man Spiritualität in den Geist, das Herz und den Körper selbst bringen. Es reicht nicht aus, sich das Gute vorzustellen oder die richtige Vorstellung vom Guten zu haben: Man muss es sich selbst einflößen, davon durchdrungen sein. Dies ist umso notwendiger, als ein klarer Begriff des Guten durchaus praktisch ist; Die Theorie zeigt nur die Mittel auf, wie man sich Konzepte des Guten aneignen kann. Ein klarer Begriff des Guten ist bereits das Gute selbst, denn das Gute ist seinem Wesen nach Gedanke, Geist, Gott. Schmecken und sehen (Ps. 33:9), sagt die Heilige Schrift. Das spirituelle Konzept kommt also von der spirituellen Empfindung. Künstler. Welche Gedanken und entsprechenden Gefühle können als gottwürdig angesehen werden, sodass der Künstler weiß, was er mit Kunst darstellen kann? Nehmen wir zur besseren Klarheit ein privates Thema, zum Beispiel in einem Kirchengesang. Schäfer. Das erste Wissen über den Menschen im spirituellen Bereich ist das Wissen um seine Grenzen als Geschöpf, seine Sündhaftigkeit und seinen Fall als gefallenes Geschöpf. Dieses Wissen wird mit dem Gefühl der Reue und des Weinens in Einklang gebracht. Die meisten Menschen befinden sich in einem Zustand der Sündhaftigkeit. Die rechtschaffensten Menschen unterliegen sehr oft subtilen Sünden und da sie sich selbst sehr sorgfältig beobachten, erkennen sie sich viel mehr als alle Menschen im Allgemeinen als Sünder, außerdem sehen sie aufgrund der Reinheit ihres Geistes ihre Bedeutungslosigkeit in der Ungeheuerlichkeit und Geschichte der Welt viel klarer als andere Menschen. Aus diesem Grund entwickeln sie viel mehr ein Gefühl der Reue und des Weinens als ihre Brüder, die sich selbst wenig Aufmerksamkeit schenken. Und deshalb ist das Gefühl der Reue und des Weinens der gesamten Menschheit gemeinsam. Viele Kirchenlieder sind von diesem Gefühl erfüllt, beginnend mit dem bedeutungsvollen Gebet, das so oft im Gottesdienst wiederholt wird: „Herr, erbarme dich.“ In diesem Gebet weint die ganze Menschheit und schreit vom Angesicht der Erde, wo sie auf verschiedene Weise sowohl in Gefängnissen als auch auf Thronen leidet, zu Gott um Gnade. However, not all church hymns are imbued with lamentation. Das Gefühl einiger von ihnen sowie der Gedanke sind sozusagen vom Himmel entlehnt. Es gibt einen Geisteszustand, ungewöhnlich erhaben, völlig spirituell, in dem der Geist und mit ihm das Herz vor seiner immateriellen Vision verwirrt stehen bleiben. Ein entzückter Mensch schweigt mit seinem ganzen Wesen, und sein Schweigen ist höher und vernünftiger als jedes Wort. The soul comes to such a state, having been pre-purified and prepared by a deeply pious life. Plötzlich wird sich die Göttlichkeit vor dem wahren Diener in einem Bild offenbaren, das für den fleischlichen Geist unverständlich ist, ein Bild, das nicht mit einem materiellen Wort und im Land der Materie erklärt werden kann. In diesem Zustand befinden sich die höchsten Engel – die feurigen Cherubim und die sechsflügeligen Seraphim –, die vor dem Thron Gottes stehen. Mit einigen Flügeln schweben sie, mit anderen bedecken sie Gesicht und Beine und rufen unaufhörlich: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen.“ Die unaufhörliche Wiederholung desselben Wortes im Laufe der Jahrhunderte drückt einen Geisteszustand aus, der jedes Wort übersteigt: Es ist ein verbales und unverhohlenes Schweigen. Und reine und heilige Geister erheben sich hoch und stehen vor dem Thron des Göttlichen und sehen Herrlichkeit und bedecken ihre Gesichter und bedecken ihr ganzes Wesen: Die Größe der Vision bringt einander entgegengesetzte Handlungen zusammen. Die großen Heiligen Gottes gelangten während ihrer irdischen Wanderungen manchmal in einen solchen Zustand. Es diente ihnen als Vorgeschmack auf zukünftige Glückseligkeiten, an denen sie gemeinsam mit den Engeln teilhaben würden. Sie übermittelten so viel wie möglich davon an die gesamte Christenheit und nannten diesen Zustand einen Zustand der Überraschung, des Entsetzens und der Raserei. Dieser Zustand höchster Ehrfurcht, verbunden mit Angst, wird durch die lebendige Manifestation der Größe Gottes hervorgerufen und stoppt alle Bewegungen des Geistes. Der heilige Prophet David sagte über ihn: „Dein Verstand war über mich erstaunt; Wenn ich mich stärken würde, könnte ich ihn nicht erreichen (Psalm 139,6). Das Cherubic-Lied ist erfüllt von einem Gefühl, das diesem Zustand entlehnt ist, und es spricht darüber. Er sang auch die Lieder vor der Weihe der Gaben: „Die Barmherzigkeit der Welt ist ein Opfer des Lobes“ und so weiter. Besonders atmet das Lied, das bei der Weihe der Gaben gesungen wurde. Die dann ausgeführte Aktion ist so hoch, dass es gemäß der Bedeutung dieses Liedes für dieses Mal keine Worte gibt ... keine Gedanken! Ein Gesang der erstaunlichen Stille des unverständlichen Gottes, eine Theologie, die aller Ausführlichkeit und Erhabenheit fremd ist, mit einem reinen Geist, ein Dank aus unserem ganzen Wesen, ratlos und voller Ehrfurcht vor dem gespendeten Sakrament. Nach der Weihe der Gaben wird das Lied der Gottesmutter gesungen – und mit ihr kommt das Herz aus seiner Anspannung, als ob Moses vom Berg aus Wolken und Donner, wo er das Gesetz aus den Händen Gottes empfing, wie auf eine weite Ebene hinausgeht, in ein Gefühl heiliger und reiner Freude, von der das Lied „Es ist würdig“ erfüllt ist. Sie ist, wie alle Lieder, die zu dieser Zeit der Gottesmutter gesungen werden und in denen der Mittler der Menschwerdung Gottes, des Wortes, verherrlicht wird, von geistlicher Freude und Jubel erfüllt. Gott, bekleidet mit Menschlichkeit, ist für den Menschen bereits zugänglicher, und wenn seine Menschwerdung angekündigt wird, wird unwillkürlich Freude im Herzen geweckt. Bleiben wir bei diesen Erklärungen. Künstler. Mein Herz erwärmte sich, ein Feuer loderte darin – und von nun an widme ich meine Gesänge Gott. Schäfer! Segne mich auf meinem neuen Weg. Schäfer. Der menschgewordene Herr hat bereits jeden gesegnet, der zu ihm kommt und sich ihm als mündliches Opfer darbringt. Sein Segen genügt dir völlig, und ich bin nur ein Zeuge davon. Hören Sie auf, wie in einer wilden Wüste, zwischen Tieren, in einem fleischlichen Zustand, zwischen verschiedenen Leidenschaften umherzuwandern! Betreten Sie den Hof Christi durch die Tore – durch Reue und Weinen. Dieser Schrei wird zu gegebener Zeit Freude hervorbringen, zwar auf Erden, aber nicht auf Erden. Spirituelle Freude ist ein Zeichen des Triumphs der Seele über die Sünde. Singe deinen Schrei, und möge der Herr dir das Singen und deine Freude gewähren, und dass ich deine Lieder höre, mich über sie und über dich freue, für sie und für dich danke, Gott verherrliche. Amen". Durchdrungen von dem Wunsch, diese Gedanken zu verwirklichen, hoffte Glinka, als er ins Ausland ging, in Wien beim Direktor des örtlichen Konservatoriums Dehn viele Informationen über die alten orthodoxen Melodien der Ostkirche zu finden, doch der Tod riss ihn von diesem Unterfangen ab. In den Papieren von Bischof Ignatius blieb ein Brief von M. I. Glinka an ihn vom 27. August 1855 erhalten, der ihre gegenseitige Beziehung bezeugte: „Mir ging es sehr schlecht“, schreibt Glinka, „und in Momenten schweren Leidens sehnte ich mich am meisten danach, die Ehre zu erhalten, die Heiligen Mysterien aus den Händen Eurer Ehrfurcht zu empfangen das Herz. Darüber hinaus wollte ich Ihnen einige meiner Gedanken über die russische Kirchenmusik mitteilen, aber jetzt lasse ich dies bis zur Ankunft von Iwan Grigorjewitsch Tatarinow, den ich bitte, mich nach seiner Rückkehr zu besuchen, und dann, nachdem ich alles, was mit diesem Thema zu tun hat, noch besser verstanden habe, werde ich die Ehre haben, Euer Ehrwürdigen die Früchte meiner Arbeit zu überreichen.“ Der Gedanke, sich zurückzuziehen, um in Stille zu leben, ließ Archimandrit Ignatius nicht los. In der nach seinem Tod hinterlassenen Korrespondenz finden wir einen Brief von ihm an den Abt des Walaam-Klosters von Damaskus, geschrieben am 25. September 1853. Er schreibt: „Euer Hochwürdigster Vater, Abt von Damaskus! Mit diesen Zeilen setze ich mein Gespräch mit Ihnen fort, das in Ihrem heiligen Kloster begann. Bei meiner Ankunft in St. Petersburg besuchte ich Seine Eminenz Metropolit Nikanor. Obwohl er nichts Konkretes zu meiner Unterbringung im Walaam-Kloster sagte, scheint er sich dem nicht zu widersetzen, denn er fragte, ob es dort eine geeignete Zelle für meine Unterbringung gebe. Meinerseits ist meine Absicht, die Führung zu verlassen, die ich zwangsweise übernehmen musste, eine entscheidende Absicht. Den Rest meiner Tage würde ich gerne im Walaam-Kloster verbringen, nur wenn es unmöglich ist, sich darin niederzulassen – ich meine die Optina-Eremitage. Letzteres stellt in materieller Hinsicht mehr Vorteile dar: Dort ist das Klima viel günstiger, Gemüse und Früchte sind sehr kräftig und in größerer Menge, aber Walaam hat den unschätzbaren Vorteil der tiefen Einsamkeit. Darüber hinaus können trockene und warme Zellen (da ich meine Zellen nur an guten Sommertagen verlasse und im Frühling, Herbst und Winter fast nie ausgehe) meinen Aufenthalt auf der Insel Valaam materiell erheblich erleichtern. Da ich es daher dem Herrn selbst und dem Einen überlassen habe, die guten Wünsche seines Dieners zu erfüllen und mein Schicksal nach seinem heiligen Willen zu gestalten, halte ich es meinerseits für wesentlich für den guten Anfang und das gute Ende dieser Angelegenheit, eine vorläufige Erklärung und nach der Erklärung eine Vereinbarung mit Ihnen, Pater Abt, einzugehen. Wie ich Ihnen persönlich gesagt habe, wiederhole ich jetzt, dass alles Gute, alles Wohltuende für die Seele, das durch die Gnade Gottes aus diesem Unternehmen entstehen kann, vollständig von unserer Einstimmigkeit im Herrn abhängt, das heißt von der Einstimmigkeit von Ihnen und mir. Der Herr, der in den letzten Augenblicken seines irdischen Daseins zu seinen Jüngern sagte: „Meinen Frieden gebe ich euch, meinen Frieden lasse ich euch“, ist stark, uns seinen Frieden zu geben, wenn wir seine Jünger sind und danach streben, seinen Willen zu erfüllen und nicht unseren eigenen. Ausgehend von diesem Fels der Welt, der selbst auf dem Fels der Gebote Christi gegründet ist, habe ich die Ehre, Ihnen meine folgenden Überlegungen zur Kenntnis zu geben. Zunächst möchte ich Ihnen sagen, dass ich Sie von allen Äbten, die ich kenne, sowohl in Bezug auf Ihre Denkweise und Ihre Sicht auf das Mönchtum als auch in Bezug auf Ihre natürlichen Fähigkeiten mehr mag als alle anderen. Hinzu kommt, dass sowohl ich als auch Sie mir aus offiziellen Beziehungen schon seit langem bekannt sind. Darüber hinaus bin ich davon überzeugt, dass Sie keine Erhebung anstreben, die natürlich mit einem Umzug in ein anderes Kloster verbunden ist, sondern dem Walaam-Kloster treu bleiben, bis der Herr selbst Ihre Tage verlängern möchte. Weiter: Wie ich bereits oben sagte, verlasse ich die Zelle aufgrund meiner langjährigen Krankheit und der dadurch entwickelten Fähigkeiten nur an den besten Sommertagen und bleibe bei feuchtem und kaltem Wetter für immer darin, daher wäre das Leben im Kloster für mich vertrauter und bequemer. Die Stille des Klosters, in dem das weibliche Geschlecht für immer verboten ist, entspricht voll und ganz den Anforderungen meiner Gesundheit und meiner geistigen Stimmung. Das Kloster ist von überall durch Bäume vor dem Wind geschützt. Dies würde mir die Möglichkeit geben, auch an Sommertagen zu arbeiten, was aufgrund meiner Hämorrhoidenerkrankung unerlässlich ist, aber im Wind kann ich nicht arbeiten, weil ich bei der kleinsten Bewegung aufgrund extremer Schwäche in Schweiß gehüllt und anfällig für Erkältungen bin. Aufgrund Ihrer Erfahrung ist Ihnen klar, dass viele nach meiner Unterbringung im Kloster dort untergebracht werden wollen. Wenn der Herr Sie also dazu inspiriert, mich in einem Kloster unterzubringen, müssen Sie meine Schwäche und vielleicht auch andere ähnliche Schwächen eingestehen. Nachdem ich mich selbst getestet hatte, kam ich zu der Überzeugung, dass ich mit pflanzlicher Nahrung allein meine Kraft nicht aufrechterhalten konnte; Ich konnte nur noch entspannt liegen. Sie bemerken natürlich, dass die Brüder, die derzeit im Kloster leben, mit solch dürftiger Ernährung belastet sind und die meiste Zeit zum Mittagessen ins Kloster kommen. Was für die frühere starke Generation bequem war, wurde für die gegenwärtige schwache Generation unbequem. Da Ihnen nicht unbekannt ist, dass der Samstag, das Fasten und andere äußere Taten und Beobachtungen für den Menschen zur Unterstützung seiner spirituellen Arbeit und nicht für den Menschen festgelegt sind, würden Sie bitte im Walaam-Kloster die Vorschriften des Optina-Klosters einführen, deren Gültigkeit und umsichtige Einhaltung der Schwächen der gegenwärtigen Generation durch die Tatsache bewiesen wird, dass das Optina-Kloster reich an der auserwähltesten Bruderschaft ist, die wesentlich zum blühenden Wohlergehen des Klosters und des Klosters selbst beiträgt. Diese ausgewählte Bruderschaft besteht aus mehreren pensionierten Vorgesetzten und mehreren Personen aus gebildeten weltlichen Kreisen. Da sie körperlich schwächer sind als gewöhnliche Menschen, sind sie nicht zu starker körperlicher Arbeit und Heldentaten fähig, aber sie sind eher zu geistigen Leistungen und Aktivitäten fähig, die eine geistige Entwicklung erfordern. Sie wissen, dass die heiligen Väter die Leistung eines Mönchs danach beurteilen, was er in der Welt hatte und wohin er sich bewegte, als er ins Mönchtum eintrat; Nach dieser Berechnung litten die oben genannten Personen, die im Optina-Kloster lebten, unter größeren Entbehrungen als diejenigen, die im Kloster möglicherweise über bessere Nahrung und Kleidung verfügten, als sie auf der Welt hatten. Sie wissen auch, dass die Väter der altägyptischen Skete diese Leistung nicht mehr als eine Leistung betrachteten, von der die Menschen erfahren hatten, sondern sie aufgaben und sie als Sünde ansahen (Paterikon der Skete, Buchstabe „C“, im Artikel über Sisoe die Große). So dachten und handelten die heiligen Väter, die sich ganz Gott opfern wollten und nicht der Menschenliebe und Eitelkeit. Mit Bedauern sah ich, dass einige Zeitschriften in gedruckter Form die Strenge des Fastens im Walaam-Kloster verkündeten, im krassen Gegensatz zum Evangelium, das befiehlt, das Fasten und andere fromme Taten im Verborgenen zu vollziehen (Matthäus Kap. 6), nicht nur im Verborgenen, sondern auch mit aller möglichen Sorgfalt verborgen, sonst können die Worte nicht interpretiert werden: Wenn du gefastet hast, salbe dein Haupt und deinen Geist (Matthäus 6,17). Große St. Die Väter achteten sehr darauf, dass nicht nur ihre Heldentaten, sondern auch die Wunder selbst während ihres irdischen Lebens im Dunkeln blieben, und erlaubten ihren Jüngern erst nach ihrem Tod, darüber zu sprechen. Der heilige Isaak von Syrien sagt in seinem ersten Wort, dass es keinen Menschen gibt, der Ehre ertragen kann, es sei denn, jemand hat die gleiche Moral wie die Engel. Der Apostel Paulus selbst wurde mit einem Fleischsünder belegt, um ihn vor der Erhöhung zu schützen. Die Veröffentlichung der Heldentaten lebender Mönche ähnelt der Tat jenes Vaters, der, um die Keuschheit seiner Tochter zu beweisen und zu verherrlichen, vor allen Leuten den Saum ihres Kleides hochhob. Was ist eigentlich Fasten anderes als eine Anprangerung des Ausmaßes des Kampfes gegen die Unzucht? Wir sehen, dass es gerade diejenigen der heiligen Männer waren (wie der heilige Moses Murin, Johannes der Langmütige und andere), die zu der intensiven Leistung des Fastens griffen und besonders mit Unzucht zu kämpfen hatten. Der heilige Petrus von Damaskus nennt Fasten, Wachsamkeit und andere Taten die Werkzeuge, mit denen Tugenden kultiviert werden. Warum muss jemand, der gerettet werden möchte, sie als Werkzeuge betrachten und nicht die Tugenden selbst opfern, um die Werkzeuge zu erlangen? Der Mönch Cassian sagt am Ende des Wortes „Über die Vernunft“: „Die Väter sagen: Extreme schaden beiden Ländern gleichermaßen – Übermaß an Fasten und Sättigung des Bauches und Unermesslichkeit an Wachsamkeit und Sättigung des Schlafes und andere Exzesse. Denn wir haben einige weggebracht, die nicht von Völlerei überwältigt, sondern von unermesslichem Fasten niedergeschlagen wurden und derselben Leidenschaft der Völlerei entgegenkrochen, wegen der Schwäche, die aus dem Unermesslichen hervorgeht.“ Fasten.“ Derselbe ehrwürdige Cassian sagt in seinem Buch, das mir in lateinischer Sprache vorliegt, dass eines Tages offenbar der Teufel dem großen Propheten Johannes unter den Heiligen erschien und ihm für das Fasten dankte, das dem Teufel gefiel. Zuerst verstand der ehrwürdige Pater nicht, was das bedeutete, aber am Abend, als er zum Gebet aufstand und sich vor Schwäche schwach fühlte, um die übliche Gebetsregel zu erfüllen, wurde ihm klar, dass er beim Essen durch einen Gedanken getäuscht worden war, der ihm kam und von ihm akzeptiert wurde und ihn dazu inspirierte, sich besonders und über den Brauch hinaus zu enthalten. Der heilige Basilius der Große und seiner Meinung nach auch andere Heilige. Die Väter behaupten, dass, wenn wir entspannte Körper hätten, Gott sie als solche geschaffen hätte. Warum gebieten sie ein Maß an Fasten, das genau so groß ist, wie es notwendig ist, um fleischliche Leidenschaften zu zügeln, was gleichzeitig die Körper nicht verärgern würde, sondern sie in der Lage halten würde, die Gebote Christi zu erfüllen, oder, einfacher gesagt, für Gehorsam und Taten der Wachsamkeit, des Gebets und der Kniebeugung, zu denen geschwächte Körper völlig unfähig sind? Dies alles biete ich dir an, geliebter Vater, damit du darüber nachdenken kannst, damit du dich zum Abstieg meiner Schwäche und meiner ähnlichen Schwächen bewegen kannst. Wenn die derzeitigen Brüder des Valaam-Klosters, die ausschließlich aus einfachen Leuten bestehen, nicht in der Lage sind, ihre Kräfte ausschließlich mit pflanzlicher Nahrung zu erhalten, und zur Stärkung ihrer Kräfte nach einer klösterlichen Mahlzeit streben, dann ist für meinen erschöpften Körperbau und für den Körperbau von Menschen sanfter Erziehung eine alleinige Ernährung mit pflanzlicher Nahrung völlig unmöglich. Selbst in der Optina Skete richtete sich der Eifer ihrer Gründer zunächst auf ein besonders strenges Fasten, aber als sie sah, dass das Kloster bei dieser Strenge ohne Brüder bleiben sollte, milderte sie und gab Regeln für die Ernährung, die zugänglicher, aber immer noch viel strenger waren als die von der Kirche für einen in einem Kloster lebenden Schema-Mönch festgelegten Regeln für die Ernährung. Trotz dieser Milderung lebten jedoch nur wenige, sehr wenige Jäger aus der zahlreichen Bruderschaft der Optina-Eremitage im Kloster. Als der ältere Hieroschemamonk Leonid mit mehreren seiner Schüler dort ankam und der Abt ihm das Kloster zur spirituellen Leitung übergab, begann das Kloster hauptsächlich von Menschen mit schwacher Konstitution bewohnt und bewohnt zu werden, die Frieden in der Einsamkeit suchten. Die Zahl der dort lebenden Brüder belief sich auf 30 Personen. All dies, das heißt der Zustand des Klosters vor der Ankunft von Pater Dr. Leonidas und sein Zustand bei der Ankunft des Ältesten, ich war Augenzeuge. Der Älteste übte einen wohltuenden Einfluss auf das gesamte Kloster aus, indem er die Brüder in ihrer Zuneigung zum Abt unterstützte und sie in spirituellen Kämpfen stärkte. Eine solche Fülle an Nahrung verdoppelte die Zahl der Bruderschaften im Kloster selbst, steigerte damit die Ordnung darin und zog bedeutende Spenden an, mit deren Hilfe das Kloster wieder aufgebaut und darüber hinaus seinen Unterhalt sichergestellt wurde. Deshalb erzähle ich Ihnen so ausführlich über das Optina-Kloster, dass sein blühender Zustand und die daraus resultierende Verbesserung des Klosters selbst Tatsachen sind und Tatsachen die zuverlässigsten Beweise darstellen. Was die Herberge selbst, das heißt das Valaam-Kloster selbst, angeht, so halte ich ihre heutige Struktur für die erste in Russland, die den berühmten Herbergen von Beloberezh, Ploshchansky, Sofronievsky, sogar Optina und Sarow weit überlegen ist, denn in diesen Klöstern, die viel näher an der Welt liegen, haben die Mönche unvergleichlich mehr Möglichkeiten, mit der Welt zu kommunizieren, Verbindungen zu ihr herzustellen, ihre eigenen zu haben und sich dadurch vom allgemeinen Körper der Herberge zu trennen. Die Gemeinschaft von Valaam muss für lange Zeit in ihrer jetzigen Form bleiben: Sie ist für kräftige Naturen notwendig, die durch viel körperliche Arbeit und körperliche Demut träge, wie der heilige Prophet Johannes, ein Schüler des großen Barsanuphius es ausdrückt, in die spirituelle oder zumindest spirituelle Arbeit eintreten müssen. In materieller Hinsicht werden die Brüder der Walaam-Herberge unvergleichlich reichlicher mit Kleidung und Essen versorgt als die oben genannten Herbergen. An Ostern essen die Brüder dort nicht die Fischsuppe, die die Walaam-Mönche an einem gewöhnlichen Wochentag essen, und auch die Brüder der Walaam-Herberge werden viel zufriedenstellender mit Kleidung versorgt als die Brüder der besagten Herbergen. Nachdem ich Ihnen den Zustand des Walaam-Klosters und des Klosters dargelegt habe, wie sie in meinen Augen erscheinen, jedoch in den Augen eines Augenzeugen, wende ich mich nun den Umrissen meines sündigen und unwürdigen Gesichts vor diesen Heiligen zu. Klöster. Du kennst meine Schwäche – meine Herkunft und die Zärtlichkeit meiner Erziehung. Für sie ist die Annahme der Charta, die ich Ihnen nach dem Vorbild des Optina-Klosters vorschlage, bereits eine große Leistung und Kreuzigung. Mehr zu unternehmen liegt außerhalb meiner Überlegung. „Lasst euch nicht stören und euer Leben vernichten“, sagt der heilige Isaak von Syrien im 80. Vers, „und lasst euch nicht aus der Sehnsucht nach ein wenig Arbeit zurückziehen und aufhören, all eure Fortschritte zu machen. Iss in Maßen, da du nicht immer isst, und strecke deine Beine nicht über deine Kräfte hinaus, damit du überhaupt nicht untätig bist.“ Hierzu möchten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Kapitel 36 der Mönche Callistus und Ignatius (Güte. Teil 2) „Über den Diskurs“ lenken, das sie nach der Darstellung der körperlichen Arbeit und der vorgeschriebenen, für den Schweigen angemessenen Nahrung nacheinander niederlegten. Es sollte beachtet werden, dass die Gemüse- und Obstsorten Zentralrusslands unvergleichlich stärker sind als die des Nordens, und die Produkte Südrusslands sind ebenso stärker als die der Mittelzone, ebenso wie die Obst- und Gemüsesorten von Konstantinopel und Athos, wo die Heiligen lebten. Callistus und Ignatius sind in ihrer Nährkraft den Fischen der nördlichen Regionen ebenbürtig und übertreffen diese sogar. „Der Körper ist schwach“, sagte der heilige Isaak von Syrien im 85. Wort, „wann immer du ihn zwingst, Dinge zu tun, bringst du Dunkelheit über Dunkelheit in deine Seele und Verwirrung.“ Ich lege dies alles in Ihren Ermessensspielraum und bitte Sie, sich meiner Schwäche und den Brüdern, die mit mir einer Meinung sind, herabzulassen, die die Heldentaten des Gemeinschaftslebens nicht ertragen können und die die Heldentat des Klosters ertragen können, nachdem es mit umsichtiger Mäßigung aufgelöst wurde. Darüber hinaus scheint es, dass dieser Fall nicht außer Acht gelassen werden sollte, dass auf jede erdenkliche Weise nach kurzer Zeit die oben erwähnte Milde und Änderung der Lebensmittelvorschriften des Klosters vorgenommen werden muss, sonst wird niemand mehr im Kloster leben. Sie sind schwach geworden, Vater! Darüber hinaus sind, wie ich oben sagte, die Vorschriften des Optina-Klosters bezüglich der Ernährung strenger als die, die die Kirche für einen Schema-Mönch festlegt. Wenn also in der Charta der Verzehr von Fisch vorgeschrieben ist, wird dieser zu den Mahlzeiten serviert; Anscheinend sind an vierzig Tagen im Jahr Käse und Eier, Butter und Milch erlaubt. So wie Milch in der Valaam-Gemeinschaft nicht verwendet wird, sollte sie auch nicht in das Kloster eingeführt werden, aber alles andere wäre nützlich, um sie sowohl zum Wohle des Körpers als auch zum Wohle der Seele einzuführen, denn der heilige Johannes Climacus aß von allem, was dem Klosterorden erlaubt war, mit dem Ziel, spirituelle Leidenschaften zu vermeiden: Eitelkeit, Selbstgefälligkeit, menschengefälliges, heimliches Essen, Heuchelei, Betrug, Lügen, die bei Asketen im Fleisch oft auftauchen und spirituellen Erfolg bringen für sie absolut unmöglich. Gott erscheint in Einfachheit und Demut, und sein Dienst kann nicht mit dem Dienst an der menschlichen Ehre kombiniert werden. Bei meiner Ankunft in meinem Kloster fühle ich mich genauso schwach wie damals, als ich in Ihrem heiligen Kloster war. But when I retire from office and move to the solitude of your monastery, perhaps, by the special mercy of God, I will be given time to repent, and I will last for several years. In diesem Fall kann das Walaam-Kloster von Mönchen bevölkert werden, die mir nahe stehen, so wie Optin besiedelt war, als Pater Dr. Leonida. Auf diesen Brief von mir bitte ich demütig um Antwort. Ihm zufolge werde ich mich um die weitere Regelung dieser Angelegenheit kümmern. Ab Montag überlege ich, für drei Wochen ins Ladoga-Kloster zu gehen. Euer Hochwürdigster Neuling. Das Original wurde von Archimandrit Ignatius unterzeichnet 1. P.S. Ich halte mein Vorhaben vor meinen Brüdern geheim, denn wenn sie es vorzeitig erfahren, werden sie in große Verlegenheit geraten. Wenn Sie jemanden brauchen, der mit mir korrespondiert, wie können Sie dann Ihrem Pater dieses Geheimnis anvertrauen? an den Schatzmeister, damit er es an niemanden weitergibt. 2. P.S. Die Zeichnung der Klosterzelle für den hölzernen Aufbau gebe ich an Alexey Maksimovich weiter. Je nach Länge und Breite des steinernen Nebengebäudes werden Baumstämme in vier und drei Größen benötigt. Es wäre eine gute Idee, sie jetzt vorzubereiten, da sie sonst gefrieren und austrocknen würden. Im kommenden Winter konnte man in den daraus gebauten Kammern wohnen. 3. P.S. Beim Umzug o. Leonidas im Optin-Kloster wurde von Hieromonk Antonius, dem Bruder des Abtes, als eine Art Gouverneur regiert, und nach Antonius regierte Hieromonk Macarius, ein Schüler von Pater. Leonida. Pater Leonid praktizierte nur spirituelle Beratung. Und wir könnten einen Hieromonk für das Kloster haben, der es als Ihr Pfarrer leitet. Es gibt solche Leute im Sinn“ 130. Am 30. November desselben Jahres 1853 gab Abt Damascene die endgültige Antwort auf diesen Vorschlag und überzeugte Archimandrit Ignatius, noch etwas länger in der Sergius-Eremitage zu warten, bis die Umstände es ihm erlaubten, die Optina Vvedenskaya-Eremitage persönlich zu besuchen und dort im Kloster den gewünschten stillen Unterschlupf zu finden. Nachdem Archimandrit Ignatius durch den Tod seines hohen Gönners Kaiser Nikolai Pawlowitsch einen großen Verlust erlitten hatte und seine Absicht, in den Ruhestand zu gehen, nicht aufgab, unternahm er 1856 eine Reise zum Kloster der Optina Vvedenskaya-Eremitage mit dem einzigen Zweck, dort den gewünschten Aufenthalt in Stille zu arrangieren. Er war mit dem Abt vollkommen übereingekommen, eine Zelle für ihn in der Skete vorzubereiten und umzubauen, gab 200 Rubel als Kaution und bat bei seiner Rückkehr in seine Sergius-Einsiedelei in einem Brief den Kalugaer Bischof Gregor, ihm und den Optina-Mönchen dabei zu helfen, ihn in ihr Kloster zu bringen. Auf diesen Brief erhielt er eine Antwort von der Eminenz, die ihm mitteilte, dass sich der Rektor von Optina Pustyn unmittelbar nach der Abreise des Archimandriten im Namen der gesamten Bruderschaft an ihn mit der Bitte gewandt habe, ihnen erzpastorale Barmherzigkeit zu erweisen, um ihr Kloster vor der Umsiedlung des Archimandriten Ignatius Brianchaninov dorthin zu schützen. 131 Angesichts dieser Umstände war er gezwungen, die Umsetzung seines Gedankens, zur Ruhe zu gehen und sein weiteres Schicksal dem Willen Gottes zu überlassen, auf unbestimmte Zeit aufzuschieben. Im Jahr 1855 wurde der Vizekönig des Kaukasus N.N. Murawjow I., 132, der den Archimandriten persönlich kannte, lud ihn ein, den Sitz in Stawropol zu übernehmen, der aufgrund der Unruhen und Missbräuche in der Diözesanverwaltung von Stawropol, die bei einer Untersuchung durch Erzbischof Jewgeni von Astrachan aufgedeckt wurden, bald geräumt werden sollte kein Erfolg haben, wie es damals tatsächlich geschah. Bei dieser Gelegenheit antwortete Metropolit Nikanor auf die Frage des Herrschers, warum es ihm schwergefallen sei, der beantragten Ernennung von Archimandrit Ignatius zuzustimmen: „Er hat nicht an der Theologischen Akademie studiert.“ Bald darauf starb Metropolit Nikanor. Metropolit Gregor von Kasan, 133 der Archimandrit Ignatius kannte, verstand und in geistlicher Gemeinschaft mit ihm stand, wurde zum Sitz der Metropole St. Petersburg berufen und bot ihm daher im Hinblick auf den Nutzen der Kirche Gottes sofort den Bischofssitz an. Nachdem er beschlossen hatte, nicht von dem abzuweichen, was ihm gemäß den Schicksalen Gottes angeboten wurde, gab er sein Einverständnis zum Ausdruck. Der Metropolit wollte ihn in Nowgorod zum Bischof weihen und bereitete sich bereits darauf vor, doch es kam anders. Der Nowgorod-Stuhl wurde von einer anderen Person (Platon, später Kostroma) besetzt und ein Jahr später zum Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres erhoben. Ein Vorschlag hierfür wurde auf der Synode vom ersten Anwesenden selbst gemacht, und der Archimandrit akzeptierte diese Ernennung als Ausdruck des Willens der Vorsehung Gottes, zumal sie im Namen Seiner Eminenz Gregor bereits zweitrangig war. Am 25. Oktober 1857 fand im Rahmen einer bedeutenden Versammlung der Gesellschaft die Namensgebung in der Heiligen Synode statt, und am 27. Oktober wurde Archimandrit Ignatius in der Kasaner Kathedrale mit einer sehr großen Menschenmenge zum Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres geweiht. Am 28. feierte er die Liturgie in der Newski-Lavra in der Metropolitan-Kreuzkirche und verbrachte dann die ersten drei Tage des folgenden Novembers in der Sergius-Wüste. Am 2. November besuchte Großherzogin Maria Nikolajewna die Wüste, „um sich von Bischof Ignatius zu verabschieden“, wie sie es ausdrückte. Der 3. November war ein Sonntag, Bischof Ignatius hielt die göttliche Liturgie in der Wüste ab, nahm an einem gemeinsamen brüderlichen Mahl teil und verließ, nachdem er sich von allen verabschiedet hatte, schließlich die Sergius-Eremitage und zog in die Newski-Lavra. Am 4. November reiste Bischof Ignatius im Auftrag der Kaiserinwitwe Alexandra Fjodorowna nach Zarskoje Selo, um sich Ihrer Majestät vorzustellen. Die Kaiserin ließ sich herab, ihn in ihrem Büro zu empfangen, überreichte ihm eine mit Diamanten und Rubinen verzierte Panagia und sagte: „Mit der Erlaubnis des Herrschers übergebe ich Ihnen diese Panagia zum Gedenken an mich und den verstorbenen Herrscher.“ Am 9. November nahm der Bischof im Marmorpalast Abschied von Großfürst Konstantin Nikolajewitsch und Großfürstin Alexandra Iosifowna und führte mit Ihrer Hoheit ein langes Gespräch über geistliche Themen. Am 10. November hatte er in Zarskoje Selo das Glück, sich zunächst vom Herrscher, dann von der Kaiserin im Besonderen in ihren Hälften zu verabschieden, während die Kaiserin sich freute, mit ihm sehr ernsthaft über Klöster im Allgemeinen und über die Sergius-Eremitage zu sprechen Insbesondere drückte sie ihr Bedauern darüber aus, dass sich die Mönche der Sergius-Eremitage nicht im Einklang mit ihren Gelübden der Keuschheit und der Nichtbegierde verhalten. Der Bischof antwortete: „Was befehlen Sie zu tun, Majestät, wenn es Damen am Hofe Ihrer Majestät gibt, die höchsten Ränge, die kein Geld sparen, um einen Liebhaber zu haben, einen Mönch der Sergius-Eremitage?“ Die Kaiserin bedeckte ihr Gesicht mit beiden Händen, stand auf und ging schnell in ihre inneren Gemächer. Am 17. nahm der rechte Reverend an der Weihe des Solovetsky-Archimandriten Alexander zum Bischof von Archangelsk und Kholmogory teil. Im selben Gottesdienst wurde der Abt der Sergius-Eremitage, Hieromonk Ignatius, in den Rang eines Archimandriten erhoben und auf Empfehlung von Bischof Ignatius und dem einstimmigen Wunsch der Bruderschaft zum Rektor der Einsiedelei ernannt. In den Notizen von Bischof Ignatius finden wir eine handschriftliche Notiz über seinen Nachfolger: „Ignatius ist ein vernünftiger, freundlicher und frommer Mann.“ Von den Klosterschülern des Archimandriten Ignatius Brianchaninov stellte die Sergius-Eremitage sechzehn Äbte: 10 Archimandriten, fünf Äbte und einen Baumeister. Nachdem Bischof Ignatius vierundzwanzig Jahre in der Sergius-Wüste gelebt hatte, hinterließ er sie in einem sehr wohlhabenden Zustand. Während seiner Amtszeit wurde das Kloster, wie wir gesehen haben, mit drei neuen prächtigen Kirchen geschmückt. Es ist hier angebracht anzumerken, dass die Beziehungen der Hauptstadtgesellschaft sowohl zum Kloster als auch zu seinem Abt trotz der unaufhörlichen, mehr oder weniger starken Verfolgung durch die Mächtigen, die den Archimandriten persönlich verfolgten, eine stetig wachsende Gesinnung und ein zunehmendes Vertrauen zum Ausdruck brachten, was sich im Vertrauen in den spirituellen Rat des Archimandriten Ignatius zeigte, für den sich fromme Personen aus allen Gesellschaftsschichten an ihn wandten, was durch seine zahlreichen Briefe dieser Art bewiesen wird. Und auf der materiellen Seite drückten sich diese Beziehungen durch Spenden, Opfergaben und insbesondere durch den Wunsch aus, nahe Verwandte in den Mauern dieses gut ausgestatteten und gemäß dem liturgischen Ritus der Kirche ehrfürchtigen Mönchsklosters zu begraben. Nach der Berechnung des Gouverneurs des Sergius-Klosters, Hieromonk Agafangel, der im Juli 134 in seinen in der Zeitschrift „Home Conversation“ für 1865 veröffentlichten Notizen über die Wüste veröffentlicht wurde, belief sich der Wert aller Gebäude und Bauwerke, die während der Leitung des Klosters von Archimandrit Ignatius Brianchaninov errichtet wurden, auf bis zu 420.000 Silberrubel. Kommen wir zur Zeit der Abreise von Bischof Ignatius in den Kaukasus und gleichzeitig zur Entfernung von direkten, persönlichen Beziehungen zu den Hierarchen, die an der Spitze der geistlichen Verwaltung standen und stehen, halten wir es für angebracht, diejenigen von ihnen zu erwähnen, deren besondere Gunst der Bischof genoss, der im Rang eines Archimandriten als Rektor der Sergius-Eremitage diente. Der erste Platz in Bezug auf spirituell enge Beziehungen gehört der spirituellen Annäherung an Seine Eminenz Philaret, Metropolit von Kiew und Galizien 135, was durch die Briefe des Heiligen von Kiew belegt wird, von denen wir einen zitieren, den ersten der elf erhaltenen, die alle den gleichen Geist und die gleiche Stimmung haben. „Geliebter Bruder im Herrn Jesus Christus, Vater Archimandrit! Ich spreche Eurer Ehrwürdigkeit meine aufrichtigste Dankbarkeit für die Erinnerung an meine Unwürdigkeit am Tag meines Engels aus. Akzeptieren Sie von meinem Herzen, das Sie liebt, meine aufrichtigsten Grüße zum Tag Ihres Engels und noch mehr zum bevorstehenden großen Feiertag der Geburt Christi, unseres Erlösers, und zum neuen Sommer seiner Gnade. Ich wünsche und bete zum Herrn Gott, dem süßesten Jesus, dass die feurige Liebe des Heiligen Ignatius, des Gottesträgers, zu Ihm in dein gütiges und frommes Herz eindringen möge, geliebter Bruder! Mit dieser Liebe wird Ihr Schrein im Norden nicht kalt sein. Und sobald Ihnen kalt wird, erwärmen Sie Ihr Herz sofort mit den lebensspendenden Worten des Evangeliums des Herrn Jesus Christus. Und tragen Sie immer seinen süßesten und allheilbringenden Namen in Ihrem Herzen, möge er mit dem unauslöschlichen Rohr des Heiligen Geistes in Ihr Herz eingraviert sein. Ich, der Unwürdige, habe viele Gnaden vom Herrn Gott erhalten, aber vor allem danke ich seiner Güte für zwei Gnaden: dass er mich von Jugend an durch das Mönchtum von den Fesseln dieser Welt befreit hat und dass ich durch die unbekannten Schicksale seiner Vorsehung die Ehre hatte, im heiligen Kloster der Allerheiligsten Theotokos, der barmherzigen Mutter der Mönche, in den Höhlen unseres ehrwürdigen Petschersk, die vom Heiligen Geist dufteten, zu wohnen. Ein Wunsch meines Herzens bleibt bestehen, nicht einen Teil mit ihnen in den ewigen Wohnstätten des Himmlischen Vaters zu verlieren. Ich wünsche Ihnen, dass Sie bald gelöst werden und bei Christus sind. Zum siebenundvierzigsten Mal habe ich in meiner einsamen Wüste geistig den Tag meines Klosterengels gefeiert – es ist Zeit, zum himmlischen Vater zu gehen. Ich habe Angst vor einem solchen Alter, in dem man auch nur eine kleine Reserve für die Ewigkeit verlieren kann und es zu spät ist, sie aufzustocken. Der Wille des Herrn geschehe in jedem, aber der Herr gewährt uns kaum etwas ohne Gebet. Ich hatte keine Zeit, Ihnen von Fr. zu schreiben. Apollos, denn er war zu dieser Zeit auf dem Weg, die Diözese zu besichtigen. Dieser Bruder hat sich unter uns sehr gut benommen, vielleicht hat er etwas für seine Seele bekommen. Möge Gott der Herr ihn an seinem neuen Platz segnen. Mit aufrichtigem Respekt und pastoraler Liebe rufe ich den Segen Gottes für Sie und das Ihnen anvertraute Kloster herab und bin und werde der eifrigste Verehrer Ihrer Ehrwürdigkeit sein. Das Original wurde von Filaret, Metropolit von Kiew, unterzeichnet. 16. Dezember 1844. Kiew". Bischof Ignatius, der zurückgezogen im Babajewski-Kloster lebte, erzählte seinem Bruder den folgenden Vorfall: Eines Tages kam der Archimandrit, um den Metropoliten zu besuchen. Nachdem dieser ihn kennengelernt und eingeladen hatte, sich zu setzen, sagt er zögernd: „Ich weiß nicht, ob ich gestehen soll?“ - "Was?" – fragte der Archimandrit lächelnd. „Nun, aus Angst vor Erhöhung durch die Ehrungen der Menschen habe ich mir aus Demut eine Fliegensoutane 136 genäht und sie heute aktualisiert.“ Der Archimandrit nahm die Hälfte dieser Soutane, spuckte darauf, rieb sie und sagte zur Eminenz: „Gehen Sie in Gold, aber denken Sie an die Kirche! Das ist Ihr Gehorsam und Ihre Demut.“ Und auf seinen Rat hin zog der Metropolit seine Fliegenkleidung aus. Dann sollten wir die freundliche, barmherzige und aufrichtige Beziehung des Metropoliten Gregor von Nowgorod und St. Petersburg hervorheben, die in den Taten der Eminenz zum Ausdruck kam, die auf der Erhebung von Archimandrit Ignatius zum Bischof des Kaukasischen Stuhls bestand. Briefe des Erzbischofs Smaragd von Orjol 137 bestätigen die aufrichtig wohlwollende Haltung dieses Erzpastors gegenüber dem Archimandriten. Hier ist sein Brief. „Hochwürden, geliebtester Bruder in Christus! Ich begrüße Sie ganz herzlich zu Ihrer Ernennung zum Bischof der Russischen Kirche und Ihrem Beitritt zu einer von Gott anvertrauten Diözese. Von ganzem Herzen wünsche ich sowohl dem neu eingesetzten würdigen Erzpastor als auch der gesamten kaukasischen Herde viel Erfolg in allen guten Dingen. Ihre spirituelle Wiese ist seit langem mit dem lebendigen Wasser der Lehre des Evangeliums und den Beispielen heiliger Asketen bewässert, und ich bin absolut zuversichtlich, dass sie nun mit der Gnade Gottes die duftendsten Blumen für die Kirche Christi wachsen lassen wird. Ich danke Ihnen sehr für Ihren Brief vom 20. Januar und bitte Sie um Ihre herablassende Entschuldigung dafür, dass ich, da ich den Zeitpunkt Ihrer Durchreise durch Orel nicht kannte, nur drei Tage von zu Hause weg war, um in die Diözese zu gehen. Und ich musste in diesen drei Tagen mein wertvollstes Treffen mit Ihnen verlieren! Gottes Wille geschehe! Ihre Diözese ist mir einigermaßen bekannt, insbesondere weil sie einst in Astrachan lag, wo ich als Pfarrer tätig war und Gelegenheit hatte, einige Informationen über den Kaukasus und die Schwarzmeerregion zu erhalten, außerdem haben Ihre Seminaristen bei mir in Astrachan studiert. Die Schwarzmeerregion sei die beste Ecke Ihrer Diözese, heißt es. Aber im Allgemeinen gilt bei einer kleinen Anzahl von Kirchen: Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Möge der Herr Ihre Eminenz weise machen und Sie anweisen, wie Sie für Sie das Haus Gottes bauen können, das die lebendige Kirche Gottes, die Säule und Bestätigung der Wahrheit ist. Ich für meinen Teil weiß, wie schwierig es für einen Hirten in neu entdeckten Diözesen ist, denn ich selbst habe die Diözese Polozk in Weißrussland eröffnet, in einem jüdischen Haus gelebt und alle anderen Unglücke ertragen, die aus Geld- und Personalmangel resultierten. Ich hoffe, dass der barmherzige Herr unsere einst kitschige Arbeit bei der Gründung der orthodoxen Kirche in dieser Region zu schätzen wissen wird! Ich erzähle Ihnen von mir selbst, dass meine Gesundheit bereits altersbedingt nachlässt, denn ich bin von Geburt an zweiundsechzig Jahre alt – die Grenze meiner irdischen Wanderung ist nahe. Bete, heiliger Meister, für unsere Unwürdigkeit. Und ich, der ich am Thron Gottes stehe, werde deinen heiligen Namen und dein heiliges Gesicht nicht vergessen. Ich bitte um die Fortsetzung Ihrer Gunst mir gegenüber und werde für immer der niedrigste wohlwollende Diener Ihrer Eminenz bleiben. Das Original wurde von Erzbischof Smaragd unterzeichnet. Orel, 11. Februar 1858.“ Metropolit Philaret von Moskau begleitete die ersten Schritte der Karriere des Archimandriten Ignatius und ehrte ihn sogar oft mit einem Gespräch über klösterliche Taten. Als er einmal über den Gehorsam sprach, antwortete der Bischof von Moskau als Antwort auf die Bemerkung des Archimandriten, dass der klösterliche Gehorsam gegenüber dem Ältesten keine Begründung zulasse, dass es jetzt keine solchen Novizen gebe. Der Archimandrit erwiderte, dass es, da dies vor allem von der Erziehung abhängt, heute, wenn auch selten, Novizen gebe, die diese Lehre nach dem Vorbild der alten Novizen annehmen, und verwies auf seinen Zellnovizen, der ihn bei diesem Besuch beim Bischof begleitete, den Archimandriten. Die Eminenz wollte ihn sehen und die Erfahrung eines solchen Gehorsams erleben. Der Zellenmann des Archimandriten namens Stepan wurde gerufen und dem Bischof vorgestellt. Der Archimandrit sagt ihm: „Stepan, zeig dem Bischof deine Zunge!“ Er streckte ohne Begründung oder Verlegenheit die Zunge heraus und wurde freigelassen. 138 Anschließend begann Metropolit Philaret, nicht weniger als andere, sich der erfolgreichen Karriere des Archimandriten Ignatius zu widersetzen, und beeinflusste stark die Tatsache, dass die Werke des Archimandriten durch Änderungen der Zensur so verändert wurden, dass er von dem Wunsch abgehalten wurde, sie in gedruckter Form zu veröffentlichen. Der Zensor Archimandrit Avvakum bezeichnete ihn als den Hauptschuldigen dieses Befehls. 139 Während sich Bischof Ignatius im Kaukasus aufhielt, nahm der Metropolit eine Gruppe von Menschen unter seinen Schutz, die sich zum Widerstand gegen den Bischof zusammengeschlossen hatten, unter der Hauptführung von Erzpriester Krastilevsky und dem Rektor des Seminars, Archimandrit Epiphanius Izbitsky. Im Außenverhältnis wahrte er einen Anschein des Wohlwollens, der sich stets in Antwortschreiben äußerst höflichen und zurückhaltenden Inhalts äußerte. Die Erzbischöfe Gideon von Pskow und Iliodor von Kursk drückten ihre Zuneigung für Archimandrit Ignatius aus, verteidigten ihn und verteidigten ihn in der Synode. Erzbischof Agathangel von Wolhynien 140 war während seines gesamten Aufenthalts in St. Petersburg sein geistlicher Sohn und behielt bis zum Ende diese geistliche Beziehung zu Bischof Ignatius bei, den er besuchte, der bereits im Ruhestand im Nikolo-Babajewski-Kloster lebte, während er in den Urlaub von Wjatka fuhr, wo er den Bischofssitz innehatte, bevor er nach Wolhynien versetzt wurde. Iliodor (I.B. Tschistjakow, 17?? – 1861) – Erzbischof von Kursk. Sammlung von Briefen. 1995. S. 50–56. Äbtissin Maria (M. M. Tuchkova, 1781–1852) – Gründerin des Spaso-Borodinsky-Klosters auf dem Borodino-Feld der Herrlichkeit im Jahr 1812. Eine Beschreibung des Treffens und der geistlichen Gespräche der Äbtissin Maria mit Archimandrit Ignatius vom 30. Juli bis 2. August 1847 im Spaso-Borodinsky-Kloster, aufgezeichnet von einem Novizen dieses Klosters, ist erhalten geblieben, siehe: Maria (Schachowa). Denkwürdige Notizen über das Leben der Äbtissin Maria, Gründerin des Spaso-Borodinsky-Klosters, in der Welt von Margarita Mikhailovna Tuchkova (geborene Naryshkina). St. Petersburg, 1865, S. 91–94. Der Name des Archimandriten Ignatius wird im Buch nicht erwähnt. Schema-Nonne Elizaveta (E. N. Shakhova, 1822–1899) ist die geistliche Tochter des heiligen Ignatius. 1837 und 1839 wurden zwei Sammlungen ihrer Gedichte veröffentlicht. Mit dem Segen von Archim. Ignatia wurde Novizin des Spaso-Borodinsky-Klosters während der Äbtissin Maria Tuchkova und schrieb weiterhin Gedichte, Gedichte und Prosabiografien über Asketen der Frömmigkeit. 1863 wurde ihr ein Mantel mit dem Namen Maria verliehen. In den folgenden Jahren arbeitete sie in der Himmelfahrt des Alten Ladoga-Klosters, war Äbtissin des Wilnaer Mariinsky-Klosters und der St. Petersburger Fürbittegemeinschaft der Barmherzigen Schwestern. In den frühen 1890er Jahren. Sie zog sich in das Alte Ladoga-Kloster zurück, wo sie das Schema mit dem Namen Elisabeth erhielt und dort starb. Ihr Gedicht ist bekannt: An Archimandrite Ignatius Brianchaninov (Rektor der Sergius-Eremitage) („In der Antike gab es den Heiligen Ignatius ...“) // Tagebuch. – Moskau. Patriarchat. 1995. Nr. 12. S. 73–74. Äbtissin Antonius (A. N. Troilina, 1822–1897) – 1841 trat sie in das Spaso-Borodinsky-Kloster ein, 1858 wurde sie dort als Mönch geweiht, ab 1861 Äbtissin von Passionate, ab 1871 – Alekseevsky-Klöster in Moskau. Sie verehrte den heiligen Ignatius als Asketen der Frömmigkeit und Lehrer des Mönchtums und folgte in ihrem Dienst als Abt seinem Beispiel, die Ältestenschaft durch die Offenbarung von Gedanken und intelligenten Taten wiederzubeleben. T. 1. Asket. Experimente. S. 184. Maria Nikolaevna – Großherzogin, Tochter von Kaiser Nikolaus I. (1819–1896). Der Novo-Sergius-Palast war ihre Sommerdatscha, unweit der Dreifaltigkeits-Sergius-Eremitage an der Peterhofstraße gelegen, die der Heilige selbst poetisch „einen langlebigen englischen Garten“ nannte. Derzeit befindet sich hier das Naturwissenschaftliche Institut der Staatlichen Universität St. Petersburg. Dies ist die erste Veröffentlichung des Essays „Prosperous Day“. Nikanor (N. S. Klementyevsky, 1787–1856) – Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg von 1848 bis 1856. Michail Iwanowitsch Glinka (1804–1857) ist ein großer russischer Komponist, der nationale Traditionen in der Musik wiederbelebte. Das Buch „Imitation“ ist nichts weiter als ein Roman, der mit dem Ton des Evangeliums spielt und von dunklen Geistern, die raffinierte Wollust nicht von göttlicher Gnade unterschieden haben, mit dem Evangelium in Einklang gebracht wird. Der hier und unten kursiv gedruckte Text wurde in den Gesammelten Briefen weggelassen. – Hrsg. In gekürzter Form wurde der Brief im Buch „Collected Letters“ veröffentlicht. 1995. S. 70–77, kursiv markierter Text wird erstmals veröffentlicht. Trotz dieses Umstands endeten die geistlich freundschaftlichen Beziehungen zwischen Bischof Ignatius und Hieroschemamonk Macarius erst mit dem Tod des Älteren. Nikolai Nikolajewitsch Murawjow-Karski (1794–1866) war einer der gebildetsten Menschen seiner Zeit. Als Berufsmilitär nahm er am Krieg von 1812, am Russisch-Iranischen Krieg (1826–1828) und am Russisch-Türkischen Krieg (1828–1829) teil. Von 1854 bis 1856 war er Oberbefehlshaber und Gouverneur im Kaukasus und leitete die Ernennung von Archimandrit Ignatius zum kaukasischen Stuhl ein. Im Laufe der Jahre entwickelte sich aus der Beziehung zwischen St. Ignatius und seinem Bruder P. A. Brianchaninov eine tiefe Freundschaft mit N. N. Muravyov. Zur Korrespondenz siehe Hinweis. zu Kapitel 1. Gregory (G.P. Postnikov, 1784–1860) – Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg von 1856 bis 1860. Die Notizen wurden auch in einer separaten Publikation veröffentlicht: Agafangel (Voskresensky). Freizeitaktivitäten eines Mönchs: der Gouverneur der Trinity-Sergius-Eremitage, Abt Agafangel. St. Petersburg, 1901. 119 S. 13 Briefe von Metropolitan wurden veröffentlicht. Philaret zum heiligen Ignatius: Philaret (Amphitheater). Briefe des hochwürdigen Kiewer Metropoliten Philaret (Amphiteatrov) an den Rektor des Dreifaltigkeitsklosters St. Sergius, Archimandrit (späterer Bischof) Ignatius Brianchaninov, 1837–1843 // Theologe. Bote 1913. März. S. 405–417. Mukhoyar ist ein billiger Papierstoff, gemischt mit Wolle oder Seide. Smaragd (A.P. Kryzhanovsky, 1796–1863) – Erzbischof von Orjol. Stefan starb in sehr jungen Jahren als Hieroschemamönch in der Sergius-Wüste. Im Schema wurde er Simon genannt. Er wurde mit einem äußerst glückseligen und friedlichen Tod geehrt. In einem Brief an seinen Bruder Peter Aleksandrovich Brianchaninov vom 30. September 1862 schrieb der heilige Ignatius: „Als ich in der Sergius-Eremitage lebte, waren sie aus ihren eigenen Gründen nicht dafür, dass meine Werke in gedruckter Form veröffentlicht wurden. Vielleicht gibt es diese Gründe immer noch ... Zuerst sagten sie mir nicht direkt: Wir verwendeten unsere eigene Technik zur Ablehnung. Nämlich: Sie haben das Manuskript so verschmiert und den Aufsatz so geändert, dass.“ Das Manuskript wurde wertlos, und der Aufsatz wurde mir fremd und bekam ein verzerrtes Aussehen, das den Leser verführen und den Autor zum Gespött der Öffentlichkeit machen konnte. Anschließend war ein Zensor so freundlich zu sagen, dass es eine geheime Anordnung bezüglich meiner Werke gab, wonach ich die Zensur nicht störte, indem ich meine Werke dort einreichte“ (Gesammelte Briefe. 1995, S. 724–725). Agafangel (A. M. Solovyov, 1812–1876) – Erzbischof von Wolyn und Schitomir.