Глава XI

El origen de clase deja su huella típica en la naturaleza espiritual de una persona, impartiéndole aquellas propiedades de clase, como resultado de las cuales conserva su individualidad de casta, sin importar en qué situación sea reorganizada por la mano de la Providencia. Algunos, individuos holísticos, conservan tales diferencias de clase en todas las situaciones de la vida, otros las pierden en mayor o menor medida, al ubicarse en otros entornos de la sociedad, el entorno las suaviza y por tanto se acostumbran más fácilmente. En Archimandrita Ignacio el tipo de clase estaba claramente definido. Su constante deseo de actividad independiente de acuerdo con sus propias convicciones y pensamientos, independientemente de la influencia externa, muestra claramente la naturaleza de sus acciones, que en su clase nativa, en general, se expresaba en la arbitrariedad personal, que constituía un rasgo moral distintivo de la nobleza, contemporánea del archimandrita en la educación y la actividad oficial. Tal independencia era una propiedad natural del Archimandrita Ignacio, pero al mismo tiempo estaba subordinada a su actividad religiosa y completamente guiada por ella. El respeto por la propia personalidad, ese rasgo indeleble de origen tribal, también era inherente a su naturaleza moral; no tenía en absoluto el carácter de egoísmo y siempre fue coherente con la humildad monástica, excluyendo sólo la baja filantropía y todo lo que degradara la dignidad de una persona espiritual. Debido a tales ventajas morales de su origen de clase, mejoradas por la enseñanza patrística, que introdujo la práctica de los mandamientos del Evangelio en su propia vida, Archimandrita Ignacio se destacó del entorno al que pertenecía por rango: su personalidad desarrollada, templada por el autosacrificio, no pudo evitar manifestarse en todas partes y siempre en su franca sencillez, en su naturaleza que no podía cambiar ni ajustarse. 110 Debido a esta diferencia de clases, la mayoría del alto clero, con pocas excepciones, estaban alejados del Archimandrita Ignacio. Explicaron su comportamiento de manera conjetural, desde el lado más indecoroso: las perfecciones espirituales del hombre se explicaban por los movimientos apasionados de la naturaleza caída, su libertad espiritual, su franqueza se consideraban orgullo, además, la insolencia ofensiva, su ambiente externo, sus modales sobrios y su gusto elegante en todo, estas expresiones visibles de habilidad de clase, fueron llamadas vanidad y lujo, la estricta disciplina de las órdenes, este es el legado de la escuela militar, una extraña innovación. La aversión del metropolitano Antonio por el archimandrita Ignacio no era un secreto para todos los que lo rodeaban. La envidia contribuyó a encender este humor en el gobernante de San Petersburgo. Se formaron fuerzas en todas partes, en todas partes buscaban oscurecer y empañar el buen nombre del archimandrita, lo que se vio facilitado en gran medida por el hecho de que, además del abad, había dos Ignacio más en el desierto en ese momento, de los cuales el más notable fue Ignacio, apodado "el grande" en el monasterio, 111 el gobernador del desierto, más tarde archimandrita y abad de la ermita de Nikandrova en la provincia de Pskov. Poseedor de un tenor fuerte, con una apariencia inusualmente hermosa, era muy espléndido en el culto y, como persona inteligente, diestra y vivaz por naturaleza, tenía la capacidad de ganarse el favor de la gente en general. En su nuevo comienzo, llevó la obediencia del mayor celador del archimandrita, donde se hizo conocido por todos los que visitaban al rector, lo que más tarde le facilitó, cuando fue elevado al rango de clérigo y vicario, mantener y difundir sus conocidos. La gente en la sociedad estaba confundida y todo lo que se decía sobre Ignacio el gobernador se atribuía a Ignacio el archimandrita. El mal rumor obró con su espíritu de condena y calumnia, y el trabajador de los mandamientos del Evangelio no se permitió ni acciones ni palabras con las que siempre le sería fácil justificarse. Por iniciativa del metropolitano Antonio, el Sínodo redactó un protocolo sobre el traslado del rector del Monasterio de Sergio, Archimandrita Ignacio, como rector del monasterio estauropégico de primera clase de Solovetsky, para, bajo el pretexto de elevación, expulsarlo de San Petersburgo como persona que da lugar a la tentación. El arzobispo Gideon de Pskov, 112, que entonces estaba en el Sínodo, detuvo esta empresa, diciendo: “Queremos exiliar la alabanza y el adorno de nuestro monaquismo según algunos informes terrenales y, como el Sanedrín, condenar a muerte a los justos porque actúa hacia nosotros en desacuerdo con nuestros conceptos, no nos espera durante varias horas en el pasillo cuando no nos encuentra en casa, y hace lo mismo como un insulto a nuestro concepto de nuestra dignidad, un concepto que no No estoy de acuerdo con sus conceptos sobre sus deberes hacia nosotros”. Esta protesta del reverendo Gideon tuvo efecto y el decreto no se llevó a cabo. Otra razón del disgusto del clero hacia Archimandrita Ignacio fue la disimilitud de la educación científica, de la cual dependen los conceptos, puntos de vista, creencias, formas de pensar y toda la estructura tanto de la vida mental como de la actividad externa. Habiendo recibido su educación en una institución educativa secular y luego pasando al estudio independiente de los escritos patrísticos en soledad monástica durante una vida monástica activa, Archimandrita Ignacio se separó de sus compañeros eruditos en el clero por su erudición teológica. Se basó enteramente en su conocimiento experimental de la vida ascética y en parte estaba imbuido de los principios del aprendizaje secular, es decir, la física y las matemáticas. En aquel entonces ni la física ni las matemáticas estaban incluidas en los programas de las instituciones educativas religiosas. Siguiendo estrictamente la dirección ortodoxa, Archimandrita Ignacio confesó firmemente que la Palabra de Dios, escrita por inspiración del Espíritu Santo, debe ser explicada por personas renovadas por la gracia eficaz del Espíritu Santo, como los santos padres del Oriente ortodoxo, y por lo tanto rechazó por completo las interpretaciones no autorizadas que emanan de la mente espiritual de todos los escritores heterodoxos sobre temas teológicos. Además, sus conceptos sobre algunos temas religiosos, tomados de las enseñanzas ascéticas experimentales de los santos padres de Oriente, se distinguían por el materialismo propio de una mente desarrollada en el estudio de las ciencias naturales e iluminada por su propia experiencia ascética, y ajenos a la mente de un soñador idealista que no estaba acostumbrado a comprobar sus conceptos sobre los objetos o a subordinarlos a las leyes indicadas por la ciencia exacta y positiva. De aquí proviene la relación hostil que existe entre las visiones científicas naturales y las filosóficas abstractas. Comparando ambos, el compilador de "Experimentos ascéticos" dice: "Las ciencias naturales se basan constantemente en la experiencia material, prueban la exactitud de las teorías que aceptan, que sin esta prueba no tienen lugar en la ciencia. La filosofía está privada de un medio decisivo de persuasión constante por la experiencia... ¡Qué margen se da en filosofía a la arbitrariedad, la ensoñación, la ficción, el delirio grandilocuente, intolerante a la ciencia exacta y definitiva! Con todo esto, la filosofía suele estar muy satisfecha con mismo." 113 Por lo tanto, si un teólogo-matemático toma, por ejemplo, axiomas geométricos como base para su juicio, entonces su mente construye su sistema, como si estuviera basado en dibujos, de acuerdo con todas las verdades científicas, y sus disposiciones y conclusiones, en su conjunto, son idénticas a sus principios; de lo contrario, no puede razonar, mientras que los juicios extraños que refutan tales conclusiones, debido a la aparente inconsistencia con conceptos arbitrarios y soñadores, siempre serán inexactos, erróneos contra los científicos. verdades. Las opiniones controvertidas aquí surgen principalmente de la inconveniencia de las verdades matemáticas para quienes no están familiarizados con las matemáticas. Como resultado de tal disimilitud en la educación científica en general y en la educación teológica en particular, surgió una desconfianza entre una masa significativa del clero erudito hacia las obras del Archimandrita Ignacio por no estar en consonancia con el espíritu de la educación académica, a pesar de su carácter puramente ortodoxo. Por orden de los más altos funcionarios del clero, se ordenó a los censores espirituales que corrigieran las obras que presentaría Archimandrita Ignacio de tal manera que lo disuadieran de enviar sus creaciones espirituales a imprenta. Este pedido se hizo en relación con su folleto publicado "El Cáliz de Cristo" 114. Se agotó instantáneamente; al final pagaron diez rublos por copia, pero ya no fue posible hacer una segunda edición debido a las correcciones de censura que distorsionaron el artículo más allá del reconocimiento. El censor Archimandrita Avvakum habló de esta orden de las autoridades espirituales en un círculo íntimo, justificándose en respuesta a los reproches causados ​​en esta ocasión. Con dificultad, gracias a los esfuerzos personales de Senkovsky, se publicaron dos artículos publicados en su revista "Biblioteca para la lectura": "José el Hermoso" y "Monasterio de Valaam 115. Luego, durante mucho tiempo, todas las obras de Archimandrita Ignacio circularon en manuscritos entre las personas que utilizaron sus consejos espirituales. Al describir su juventud, el autor de "Experiencias ascéticas" dice que "la mente ardía en el deseo de descubrir dónde se encuentran la verdadera fe y la verdadera enseñanza al respecto, ajenas a los errores dogmáticos y morales". Con tal sed de adquirir conocimiento de la verdadera fe, se dirigió hacia ellos por un camino separado, combinando su educación espiritual con el trabajo independiente de estudiar los escritos patrísticos en la soledad monástica durante una vida monástica activa. Por lo tanto, sus escritos espirituales difieren significativamente de los escritos de personas que fueron educadas en Academias Teológicas. Por no hablar de los artículos ascéticos en sí, el contenido de sus sermones eclesiásticos se extrajo del ascetismo experimentado y sólo puede ser entendido claramente por aquellos que han experimentado ese renacimiento espiritual interior, en cuyo espíritu fue escrito su "Sermón ascético". Cuando a un anciano que trabajaba en el reclusión del monasterio de Svyatogorsk, Hieroschemamonk John, le leyeron algunas líneas de "La lamentación de un monje", exclamó: "Cuán correctamente se dice todo aquí, no puedo expresarlo simplemente de manera erudita, con palabras, pero aquí, en mi corazón, siento todo lo que se dice allí". Al mismo tiempo, cabe señalar que este asceta, famoso por su santidad, era analfabeto. Éste es el carácter general de todas las creaciones espirituales del obispo Ignacio. En el artículo “Sobre el monaquismo: una conversación entre cristianos ortodoxos, un laico y un monje”, 116 el autor, expresando sus puntos de vista sobre la educación espiritual proporcionada por las instituciones de educación espiritual y la vida monástica, aclara el motivo de su proceder, diciendo, entre otras cosas, lo siguiente: "Existe la mayor diferencia entre la enseñanza que se enseña en las escuelas teológicas y la enseñanza que se enseña o debería enseñarse en los monasterios, aunque el tema de ambas enseñanzas es el mismo: el cristianismo. La primera enseñanza es teórica, la segunda es práctica. La primera doctrina puede compararse con los cimientos de un edificio, y la segunda con el edificio mismo, erigido sobre este fundamento. Así como es imposible construir un edificio sin un fundamento para él, así un fundamento por sí solo no servirá a menos que se erija un edificio sobre él. Las escuelas teológicas se han convertido en una necesidad esencial para la Iglesia Ortodoxa. Es necesario presentar claramente al cristiano ortodoxo, especialmente a aquellos que se preparan para ser pastor, tanto la verdadera enseñanza de la Iglesia ortodoxa como toda su lucha victoriosa con enemigos secretos y abiertos, ocultos y abiertos, una lucha que duró 18 siglos, estallando cada vez más. El estudio de la teología requería poco tiempo en los primeros tiempos del cristianismo, ahora requiere mucho tiempo, antes podía enseñarse en enseñanzas impartidas en la iglesia de Dios, ahora necesita una enseñanza sistemática durante varios años. Ofrecer este estudio en toda su amplitud es el objetivo de nuestros seminarios y academias teológicas: enseñan conocimientos básicos e introductorios sobre el cristianismo, como lo llamó San Marcos el Asceta (Homilía 4), lo enseñan a jóvenes que aún no han entrado en el servicio público, que están preparados para ello sólo teóricamente, que no están familiarizados con los conocimientos impartidos por la experiencia de la vida. El conocimiento teórico sobre la fe debe convertirse en un conocimiento activo, vivo y lleno de gracia. Para adquirir este conocimiento, al hombre se le dio la vida terrenal. Un cristiano que viva en medio del mundo según los mandamientos del Evangelio ciertamente se enriquecerá con el conocimiento no sólo por la experiencia, sino también, en cierta medida, por la gracia. Aquel que, abandonando todos los cuidados terrenales, utilizará todo su tiempo, todas las fuerzas del cuerpo y del alma para agradar a Dios, es decir, un monje, debe enriquecerse incomparablemente con ellos. En el Evangelio se le llama tener los mandamientos del Señor, porque los mandamientos del Señor constituyen toda su herencia. Por esta razón, los cristianos más celosos de todos los siglos, después de haber completado su educación en las escuelas, ingresaron y aún ingresan al monaquismo para adquirir la educación que brinda el monaquismo. Para el éxito cristiano personal, no es necesario el aprendizaje humano, que es necesario para los maestros de la Iglesia; Muchos cristianos analfabetos, entre otros, y el monje Antonio el Grande, habiendo entrado en el monaquismo, alcanzaron la perfección cristiana, derramando luz espiritual sobre sus contemporáneos con el ejemplo, la enseñanza oral y sus dones llenos de gracia”. 117 Protopresbítero V.B. En 1867, Bazhanov habló sobre el obispo Ignacio a su hermano Piotr Aleksandrovich Brianchaninov, no del todo con un espíritu pacífico: "¡Sí, tu hermano es un hombre de voluntad de hierro!" – dijo, levantando el puño de su mano derecha hacia arriba. Archimandrita Ignacio (F. M. Vasiliev, 1806-1870): tonsuró a un monje en 1837 en la Ermita Trinidad-Sergio. De junio de 1847 a junio de 1848 gobernó la ermita con motivo de la destitución del Archimandrita Ignacio. Murió en el rango de rector de la Ermita de la Santa Anunciación de Nikandrova de la diócesis de Pskov. Se han publicado 45 cartas de St. que le dirigió. Ignacio, quien lo llama en sus cartas “un verdadero e invaluable amigo” (Vol. 7. Letters. M., 1993. pp. 224-282). Gideon (G.I. Vishnevsky, 1797–1849): arzobispo de Poltava y Pereyaslavl (en el manuscrito llamado erróneamente arzobispo de Pskov). T. 1. Asceta. experimentos. págs. 555–556. Cáliz de Cristo. SPb.: tipo. K. Kraya, 1849. 16 p. Una edición rara, que no se encuentra en la Biblioteca Nacional de Rusia, está disponible en la biblioteca de Optina Pustyn. La revista “Biblioteca para la lectura” publicó no dos, sino tres artículos de Archim. Ignacio, firmado con criptónimos: 1. Monasterio de Valaam//B-ka para lectura. 1847. T. 82. Ciencias y artes. págs. 66–90. Sub.: I.I.I.; 2. Memorias del monasterio de Borodino” / Ibíd. 1847. T. 87. Ciencias y artes. págs. 121–122. Sub.: I.; 3. José: Historia del sacerdote, tomada del libro Génesis//Ibíd. 1849. T. 96. Literatura rusa. págs. 115–156. Sub.: I. T. 1. Asceta. experimentos. págs. 453–494. T. 1. Asceta. experimentos. págs. 460–463.