Глава Х

Љубав према служењу монасима сопственим примером и списима код архимандрита Игњатија била је дар благодати, негован у њему судбинама Божијим. Од раног детињства промисао Божији га је намештао у родитељској кући тако да је, без обзира на смер васпитања и класичног образовања које су родитељи настојали да му пруже, управо ова брига углавном утицала на развијање љубави према пажљивом духовном животу и према ћутању. Са петнаест година, односно завршавајући курс припремних наука у родитељској кући, он је већ осетио благодатни долазак духовног света. "Неизрецива тишина", каже он у својој "Тужаљки", "удахнула ми је ум и срце. Али ја то нисам разумео; веровао сам да је то обично стање свих људи." 106 Потом га је, као што смо видели, искрена воља, са околностима живота и болести које су му допринеле, потврдила у вери у његовом позиву одозго на ову службу, и снажном, храбром вољом узео је на себе овај подвиг као свој крст, који му је указао прст Божији. Свим својим трудом, са самопожртвовањем ретким у данашње време, ступио је на уски пут Јеванђеља да би ојачао таленат који му је дат у вршењу заповести Христових. Стога је љубав према његовој служби у њему савладала све препреке и победила све животне перипетије. У њему је лебдео дух живе вере у Промисао Божији, што је било опипљиво свима који су га познавали и о чему јасно сведоче његове творевине. Он је препознао да се живот човека који се потпуно предаје руководству Промисла налази по неком Божанском плану, чији се прототип оцртава у светим догађајима изабраног народа Божијег. Гледајући на монашки живот као на лутање по земаљској пустињи и припрему за улазак у обећану земљу вечности, он је поучавао да се о овој вечности мора созерцати и за време овоземаљског постојања да би себи обезбедио блажени улазак у њу ван гроба. Ово није била једноставна, површна асимилација, већ свест стечена духовном делатношћу, о чему је он у себи видео упечатљиве доказе. Често, када је природни извор његових добрих жеља пресушио од жара страсти и буре живота, у њему су се неочекивано јављали нови извори блажених помисли, који су нагло изливали и обнављали његове исцрпљене снаге; Горчина живота је растворена благодатном снагом трпљења и претворена у духовно радосна осећања, пријатна духовном укусу. Имао је посебан дар да на све духовно гледа: најмањи случајеви, наизглед безначајне околности, често су од њега добијали дубоко духовно значење и увек налазили одјека у моралном учењу којим се руководио; опскрбљивали су обилном храном његов ум и срце, а често су речи изливале из његове духовне и поетске душе у чудесном складу. То су његова дела „Благо човеку“, „Чаша Христова“, „Песма под крошњом крста“, „Монашки плач“ и многа друга. Из ових особина духовног призвања и расположења јасно се види да је писмено изражавање била духовна потреба архимандрита Игњатија. Настојећи да открије суштину монашког живота, архимандрит Игњатије је настојао да у себи и кроз сликање речи осликава другима оличи духовну лепоту обичаја староегипатског монаштва, што је био узор и циљ његовог духовног достигнућа. Монаштво је, по учењу и примерима светих отаца, углавном египатско, била његова негована мисао од детињства. Руководећи се овим учењем, гајио је љубав према кинематографском монаштву без премца у нашем времену, а та љубав је била прилично значајна. На ново монашко руководство гледао је као на основу аскетске науке, где се рађа и развија монашки морал, и уопште на монаштво као науку о наукама. У том духу је поучавао све који су били расположени да ступе у монаштво, и силом сопствене жеље за сопственим високим примерима извршио је снажан утицај на младе душе, неразмажене животом. Такве је радо примао у духовно сродство са собом и руководио својом искусном речју, која је била толико делотворна да је преобратила срца и променила морал многих. Архимандрит Игњатије је поседовао способност прихватања исповести мисли, што је веома ретка појава у наше време; свестрано искуство, дубока проницљивост, стално и тачно самопосматрање учинили су га вештим у лечењу духовних краста, које је увек додиривао најтањим длетом духовне речи. Знајући да се савлада у свим животним приликама, а да не клоне духом у најсрамнијим околностима, он је давао исту чврстину онима који су му исповедали своје мисли: угњетавајућа туга после његове исповести чинила им се као празан дух. Исправно виђење страсне природе човека, плод дугогодишњег интроспекције, које је изнео у чланку „Однос хришћанина према својим страстима“ 107, послужило је као извор утехе духовним ђацима; приморавало их је да при откривању својих мисли говоре са потпуном слободом, поверењем и неустрашивом; увек су чули одговор који их је потпуно помирио са собом. Често се пример из сопственог живота који је дао старешина, или референца на неки догађај описан у књигама, толико приближио исповедању случаја да у души исповедника није остало никакве сумње или збуњености – ученик је увек одлазио са утехом од старешине. Исповест мисли новог монаха старцу је увек била основа монашког живота; уврштен је као неизоставни услов у круг духовног образовања архимандрита Игњатија. Борба са помислима је болна, посебно на почетку подвига, када дошљак још није научио да се против њих бори оружјем молитве. Постављање себе за изучавање књиге јесте корисно и неопходно, али недовољно. Младом човеку је тешко да се води духовним путем без примера на уму, а враг се посебно снажно залаже за оне који бирају манастир са директним циљем спасења, одбацујући све светске предности и користи. Јер такво, духовно руковођење кроз живу реч, при исповедању помисли, јесте истински дар од Бога; служи као бедем против клевете непријатеља и чини сопствену вољу стабилном. Све је то добро у случају када је старац толико мудар и искусан да је у стању да разуме откривене помисли и да схвати њихове узроке и последице, иначе ће његов савет деловати разорно, као погрешно дат лек. Побољшању духовног живота искушеника олакшава и то што је на челу управе његов старешина. Тамо где постоји вишеструко вођство или зависност од старешине, постоји недостатак слободе у духовним односима. Архимандрит Игњатије је у себи спојио и духовну мудрост и спољашњу моћ, и зато је живот под његовим вођством и у његовом манастиру био драгоцена стечевина за оне који су мудро настојали да се замонаше. Упркос болести, трудио се да свакодневно слуша исповест својих мисли; његови ученици су чак имали навику да о њима воде дневни запис, а своје мисли су откривали искрено, директно, јер је старешина умео да прихвати такво признање непристрасно. Користи од исповедања мисли биле су очигледне свима. При томе, старешина своје ученике није подвргавао болним искушењима, већ је био у складу са физичким способностима и менталним развојем сваког човека, тако да је стање под његовим духовним руководством било чак и повољно, како у физичком тако и у моралном погледу. Ево мишљења самог архимандрита Игњатија о исповедању мисли, заснованог на строгом придржавању учења светих отаца: „Сви оци су сагласни да монах искушеник мора на самом почетку да одбаци грешне помисли и снове, не улазећи у расправу, касније у разговору са њима. То треба чинити посебно у односу на помисао и маштања блудних. За одбијање грешних помисли и снова, оци нуде два оруђа: 1) тренутно исповедање помисли и снова старцу, 2) непосредно обраћање Богу најтоплијом молитвом за одгон невидљивих непријатеља. Монах Касијан каже: увек посматрај главу змије, односно почетак помисли, и одмах их кажи старцу. Тада ћеш научити да газиш зле подухвате змије, када се не стидиш да их откријеш, без изузетка, свом старешини. Ова слика о борби против демонских помисли и снова била је заједничка свим новим монасима у време процвата монаштва. Искушеници, који су стално били са старцима, исповедали су своје мисли у свако време, што се види из житија монаха Досифеја, а искушеници, који су долазили код свог старца у одређено време, исповедали су своје мисли једном дневно, увече, што се види из Лествичника и других отачких књига. Древни монаси су исповедање својих мисли и руковођење саветима духоносног старца препознавали као неопходност, без које је немогуће спасти се. Поуке духоносног старца непрестано воде новог монаха путем јеванђелских заповести, и ништа га више не одваја од греха и почетка греха – демона, него стално и снажно исповедање греха на самом његовом почетку. Такво признање успоставља непомирљиво непријатељство између човека и демона, које је спасоносно за човека. Таква исповест, разарајући двоумље или колебање између љубави према Богу и љубави према греху, даје изузетну снагу доброј вољи, а самим тим и изузетну брзину успеха монаха, што се поново види из житија монаха Доситеја. Они монаси који нису могли да делују против греха сталним и честим исповедањем грешних помисли, због недостатка старца, деловали су против њега непрестаном и честом молитвом. 108 Поред духовног руковођења, архимандрит Игњатије је са својим ученицима радио на развијању њихових способности у уметности и преношењу научних сазнања, у складу са својим положајем. Тако, приметивши склоност ка уметности код искушеника Ивана Малишева, дао му је прилику да студира сликарство на Академији уметности, чиме је развио његово знање и укус до те мере да је овај искушеник, сада архимандрит Игњатије, настојатељ Сергијевог манастира, познат као стручњак и за сликарство и за црквену архитектуру. Још један искушеник, Иван Татаринов (сада архимандрит Јустин 109, игуман Николо-Бабајевског манастира), који је дошао под његово руководство од своје шеснаесте године, поседовао је диван тенорски глас, добио је прилику да учи певање и музику под руководством угледног руског маестра Глинке, који је из овог дивног духовног дара развио се од овог дивног композитора, младића. православни дух. Уопште, трудом и свеобухватном просвећеном пажњом овог духовника и ментора, код манастирских искушеника развили су се укус и љубав према просвети и научној потрази. Поступање архимандрита Игњатија према странцима било је прожето посебном духовношћу: према свима се односио умерено, подједнако, као да племство и пол на њега немају никаквог утицаја. Увек је залазио у духовно расположење човека, најмање обраћајући пажњу на његов изглед, и више пута је понављао својим најмилијима да се увек сећа нечије душе, али обрис његовог лица није био утиснут у његово сећање. Његов унутрашњи подвиг, који је захтевао строго самопосматрање у погледу свих страсних осећања, научио га је оваквом чувању од непотребних утисака, па је подвижник потиснуо у себи оне крвопролиће које се обично јављају при радости сусрета, ужицима у разговору са различитим људима и откривању страсних осећања. Генерално, по природи блиској сангвиничком темпераменту, пажљиво је пратио заштиту свог духовног света, потискивао све непотребне импулсе и строго анализирао својства сваке менталне привлачности. Због тога се у његовим „Подвижничким огледима” често помињу крвопролиће које ометају духовно стање, љубомора која проистиче из крвне грознице, различито деловање крви у различитим страстима и слично, што указује на старчево дубоко и свеобухватно запажање духовне природе човека и утицаја крви и меса на њу. Т. 1. Подвижник. експерименти. П. 553. „Однос хришћанина према својим страстима” је чланак који није ушао у прво издање дела светог Игњатија (Санкт Петербург, 1865–1867), али је у свим наредним издањима уврштен у 1. том (Санкт Петербург, 1886; 1905; М., 1993; 1993; 1993; 18). Т. 5. Принос савременом монаштву. стр. 338–339. Архимандрит Јустин (И. Г. Татаринов, 1827–1890) - одани духовни ученик и следбеник светог Игњатија. Са 16 година ушао је у Тројице-Сергијев манастир, постао старији архимандритов келиј, отишао са њим на Кавказ, а затим у Николо-Бабајевски манастир, где је био ректор. У писму брату П. А. Брјанчанинову, свети Игњатије је писао: „...О. Јустин је једини човек који је духом ступио у јединство са мном, који има самопожртвованост и може да поднесе немоћи ближњих“ (Сабрано писмо. 1995. П. 747).