Глава Х

El amor de servir a los monjes a través de su propio ejemplo y de los escritos de Archimandrita Ignacio fue un don de gracia, nutrido en él por los destinos de Dios. Desde la primera infancia, la providencia de Dios le proporcionó en casa de sus padres de tal manera que, independientemente de la dirección de la educación y la educación clásica que sus padres intentaron darle, este mismo cuidado influyó principalmente en el desarrollo del amor por una vida espiritual atenta y por el silencio. A la edad de quince años, es decir, terminando el curso de ciencias preparatorias en casa de sus padres, ya sintió el amable advenimiento del mundo espiritual. "Un silencio indescriptible", dice en su "Lamentación", "ha respirado en mi mente y en mi corazón. Pero no lo entendía; creía que éste era el estado normal de todas las personas". 106 Posteriormente, como hemos visto, la voluntad sincera, con las circunstancias de vida y enfermedad que le contribuyeron, lo confirmó en la fe en su llamado de lo alto a este servicio, y con voluntad fuerte y valiente tomó sobre sí esta hazaña como su cruz, que le indicó el dedo de Dios. A través de todos sus esfuerzos, con un autosacrificio poco común en esta época, entró en el estrecho camino del Evangelio para fortalecer el talento que se le había dado para cumplir los mandamientos de Cristo. Por eso, el amor por su servicio en él venció todos los obstáculos y triunfó sobre todas las vicisitudes de la vida. En él flotaba el espíritu de fe viva en la Providencia de Dios, que era palpable para todos los que lo conocieron y se evidencia claramente en sus creaciones. Reconoció que la vida de una persona que se entrega completamente a la guía de la Providencia se ubica según algún plan Divino, cuyo prototipo se perfila en los acontecimientos sagrados del pueblo elegido de Dios. Considerando la vida monástica como un vagar por el desierto terrenal y una preparación para entrar en la tierra prometida de la eternidad, enseñó que uno debe contemplar esta eternidad incluso durante esta existencia terrenal para asegurarse una entrada feliz en ella fuera de la tumba. No se trataba de una asimilación simple y superficial, sino de una conciencia adquirida mediante la actividad espiritual, de la que vio pruebas sorprendentes en sí mismo. A menudo, cuando la fuente natural de sus buenos deseos se secaba por el calor de las pasiones y las tormentas de la vida, aparecían inesperadamente en él nuevos manantiales de pensamientos bienaventurados, que brotaban repentinamente y renovaban sus fuerzas agotadas; La amargura de la vida fue disuelta por el poder lleno de gracia de la paciencia y transformada en sensaciones espiritualmente gozosas, agradables al gusto espiritual. Tenía un don especial para mirar todo espiritualmente: los casos más pequeños, circunstancias aparentemente insignificantes, recibían a menudo de él un profundo significado espiritual y siempre encontraban eco en la enseñanza moral por la que se guiaba; suministraron abundante alimento a su mente y a su corazón y, a menudo, las palabras brotaban de su alma espiritual y poética en maravillosa armonía. Estas son sus obras “Bendito el hombre”, “El Cáliz de Cristo”, “Canción bajo el palio de la cruz”, “El lamento del monje” y muchas otras. A partir de estas características de la vocación espiritual y del estado de ánimo, queda claro que expresarse por escrito era la necesidad espiritual del Archimandrita Ignacio. Tratando de revelar la esencia de la vida monástica, Archimandrita Ignacio se esforzó por personificar en sí mismo y a través de la pintura de palabras representada a los demás la belleza espiritual de las costumbres del monaquismo del antiguo Egipto, que era el modelo y objetivo de su logro espiritual. El monaquismo, según las enseñanzas y ejemplos de los santos padres, principalmente egipcios, fue su pensamiento más querido desde la infancia. Guiado por esta enseñanza, alimentó un amor por el monaquismo cinematográfico que no tiene paralelo en nuestro tiempo, y este amor fue muy significativo. Consideró el nuevo liderazgo monástico como la base de la ciencia ascética, donde nace y se desarrolla la moral monástica, y en general el monaquismo como una ciencia de las ciencias. Con este espíritu instruyó a todos los que estaban dispuestos a entrar en el monaquismo, y por la fuerza de su propio deseo de tener sus propios altos ejemplos, ejerció una poderosa influencia sobre las almas jóvenes, no mimadas por la vida. Él aceptó voluntariamente a tales personas en un parentesco espiritual consigo mismo y los guió con su palabra experimentada, que fue tan efectiva que convirtió los corazones y cambió la moral de muchos. Archimandrita Ignacio poseía la capacidad de aceptar la confesión de pensamientos, lo cual es un fenómeno muy raro en nuestro tiempo; experiencia polifacética, intuición profunda, autoobservación constante y precisa lo hicieron hábil para curar las costras espirituales, que siempre tocaba con el cincel más fino de la palabra espiritual. Sabiendo controlarse en todos los incidentes de la vida, sin desanimarse en las circunstancias más embarazosas, impartía la misma firmeza a quienes le confesaban sus pensamientos: la tristeza opresiva después de su confesión les parecía un fantasma vacío. La visión correcta de la naturaleza apasionada del hombre, fruto de muchos años de introspección, expuesta por él en el artículo “La actitud del cristiano ante sus pasiones” 107, sirvió de consuelo a los alumnos espirituales; les obligó, a la hora de revelar sus pensamientos, a hablar con total libertad, confianza y valentía; siempre escuchaban una respuesta que los reconciliaba completamente consigo mismos. A menudo, un ejemplo de su propia vida dado por el anciano, o una referencia a algún evento descrito en los libros, se acercaba tanto al caso confesado que no quedaba duda ni desconcierto en el alma del confesor: el estudiante siempre salía con el consuelo del anciano. La confesión de pensamientos de un nuevo monje a un anciano siempre ha sido la base de la vida monástica; fue incluido como condición indispensable en el círculo de educación espiritual de Archimandrita Ignacio. La lucha con los pensamientos es dolorosa, especialmente al comienzo de la hazaña, cuando el recién llegado aún no ha aprendido a luchar contra ellos con el arma de la oración. Prepararse para la edificación de un libro es útil y necesario, pero no suficiente. Es difícil para un joven guiarse por el camino espiritual sin tener un ejemplo en mente, y el enemigo aboga especialmente por aquellos que eligen un monasterio con el objetivo directo de la salvación, rechazando todas las ventajas y beneficios mundanos. Para ellos, la guía espiritual a través de una palabra viva, durante la confesión de pensamientos, es una verdadera bendición; sirve como baluarte contra la calumnia del enemigo y estabiliza la propia voluntad. Todo esto es bueno cuando el anciano es tan sabio y experimentado que es capaz de comprender los pensamientos que se le revelan y comprender sus causas y consecuencias; de lo contrario, sus consejos actuarán de manera destructiva, como un medicamento administrado incorrectamente. La mejora de la vida espiritual del novicio también se ve facilitada por el hecho de que su mayor está al frente de la administración. Donde hay liderazgo múltiple o dependencia de un anciano, hay falta de libertad en las relaciones espirituales. Archimandrita Ignacio combinó en sí mismo ambos, es decir, sabiduría espiritual y poder externo, y por lo tanto vivir bajo su liderazgo y en su monasterio fue una adquisición preciosa para aquellos que buscaban convertirse sabiamente en monjes. A pesar de su enfermedad, se tomó la molestia de escuchar cada día la confesión de sus pensamientos; sus discípulos incluso tenían la costumbre de llevar un registro diario de ellos, y revelaban sus pensamientos con sinceridad, con franqueza, porque el anciano era capaz de aceptar tal confesión sin apasionamiento. Los beneficios de confesar pensamientos eran obvios para todos. Al mismo tiempo, el anciano no sometía a sus discípulos a pruebas dolorosas, sino que estaba de acuerdo con las capacidades físicas y el desarrollo mental de cada uno, de modo que el estado bajo su guía espiritual era incluso favorable, tanto en términos físicos como morales. Aquí está la opinión del propio Archimandrita Ignacio sobre la confesión de pensamientos, basada en el estricto cumplimiento de las enseñanzas de los santos padres: "Todos los padres están de acuerdo en que un monje novicio debe rechazar los pensamientos y sueños pecaminosos desde el principio, sin entrar en debate, luego en conversación con ellos. Esto debe hacerse especialmente en relación con los pensamientos y sueños pródigos ". Para repeler los pensamientos y sueños pecaminosos, los padres ofrecen dos herramientas: 1) confesión inmediata de pensamientos y sueños al anciano, 2) apelación inmediata a Dios con la más cálida oración para ahuyentar a los enemigos invisibles. El monje Casiano dice: observa siempre la cabeza de la serpiente, es decir, el comienzo de los pensamientos, y cuéntaselos inmediatamente al anciano. Entonces aprenderás a pisotear las malas empresas de la serpiente, cuando no te avergüences de revelarlas, sin excepción, a tu mayor. Esta imagen de la lucha contra los pensamientos y sueños demoníacos era común a todos los nuevos monjes en la época floreciente del monaquismo. Los novicios, que estaban constantemente con sus mayores, confesaban sus pensamientos en todo momento, como se puede ver en la vida del monje Dosifei, y los novicios, que acudían a su mayor a una hora determinada, confesaban sus pensamientos una vez al día, por la noche, como se puede ver en la Escalera y otros libros paternos. Los antiguos monjes reconocían la confesión de sus pensamientos y la guía del consejo de un anciano portador del espíritu como una necesidad, sin la cual es imposible salvarse. Las instrucciones del anciano portador del espíritu guían constantemente al nuevo monje por el camino de los mandamientos del Evangelio, y nada lo separa más del pecado y del comienzo del pecado, el demonio, que la confesión constante y fuerte del pecado desde su mismo comienzo. Semejante confesión establece una enemistad irreconciliable entre el hombre y el demonio, lo cual es saludable para el hombre. Otro novicio, Ivan Tatarinov (ahora archimandrita Justin 109, abad del monasterio Nikolo-Babaevsky), que estuvo bajo su dirección desde los dieciséis años, poseía una maravillosa voz de tenor, tuvo la oportunidad de estudiar canto y música bajo la dirección del eminente maestro ruso Glinka, quien desarrolló a partir de este joven talentoso un maravilloso cantante y compositor de cantos espirituales en puro espíritu ortodoxo. En general, gracias al trabajo y la atención integral e ilustrada de este padre y mentor espiritual, se desarrolló en los novicios del monasterio el gusto y el amor por la educación y las actividades científicas. El trato de Archimandrita Ignacio hacia los extraños estaba imbuido de una espiritualidad especial: trataba a todos con moderación, por igual, como si la nobleza y el género no tuvieran influencia sobre él. Siempre profundizaba en la disposición espiritual de una persona, prestando la menor atención a su apariencia, y más de una vez repitió a sus seres queridos que siempre recuerda el alma de una persona, pero el contorno de su rostro no quedó grabado en su memoria. “La actitud del cristiano ante sus pasiones” es un artículo que no se incluyó en la primera edición de las obras de San Ignacio (San Petersburgo, 1865-1867), pero en todas las ediciones posteriores se incluye en el primer volumen (San Petersburgo, 1886; 1905; M., 1993; 1996; 1998). T. 5. Ofrenda al monaquismo moderno. págs. 338–339. Archimandrita Justin (I. G. Tatarinov, 1827–1890): un devoto estudiante espiritual y seguidor de San Ignacio. A la edad de 16 años ingresó al Monasterio de la Trinidad-Sergio, se convirtió en el mayor celador del archimandrita, fue con él al Cáucaso y luego al Monasterio Nikolo-Babaevsky, donde fue rector. En una carta al hermano P. A. Brianchaninov, San Ignacio escribió: "...Oh. Justino es la única persona que ha entrado en unidad conmigo en espíritu, que tiene abnegación y es capaz de soportar las debilidades de sus vecinos" (Cartas recopiladas. 1995. p. 747).