II. Трактат свт. Амвросия Медиоланского «De Spiritu Sancto»

Στο δεύτερο μέρος του άρθρου θα θέλαμε να εστιάσουμε την προσοχή μας στη θεολογία του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, περιγράφοντας τις πνευματολογικές του απόψεις βασισμένες στην πραγματεία «De Spiritu Sancto» 80 που μεταφράσαμε. Δεδομένου όμως του γεγονότος ότι οποιοδήποτε μήνυμα γράφεται από ένα τέτοιο πρόσωπο όπως ο Επίσκοπος του Μεδιολάνου (ειδικά αν δεν απευθύνεται σε απλούς θνητούς, αλλά στον ίδιο τον Αύγουστο) όχι μόνο εκθέτει δογματικές αλήθειες, αλλά έχει και πολιτική χροιά, θεωρούμε απαραίτητο να επισημάνουμε πρώτα ζητήματα που σχετίζονται με τον ίδιο τον Αμβρόσιο, την εποχή του και την κατάσταση που επικρατεί στη συνέχεια στην αυτοκρατορία. Βλέποντας τη ζωή και το έργο του Αμβροσίου του Μεδιολάνου μέσα από το πρίσμα της πολιτειακής και κοινωνικής του δράσης, θα μπορέσουμε να ρίξουμε φως σε ορισμένες πτυχές του ζητήματος που μελετάμε, που θα μας δώσουν στέρεο έδαφος για μια σωστή εκτίμηση των θεολογικών έργων και απόψεων του αγίου επισκόπου. Άγιος Αμβρόσιος - πολιτικός και εκκλησιαστικός ηγέτης της εποχής Όσο «μεγαλύτερο» και πιο πολύπλευρο είναι ένα άτομο, τόσο περισσότερο είναι απαραίτητο να «απομακρυνθεί» για να το αξιολογήσει. Επομένως, μια τόσο σημαντική προσωπικότητα όπως αυτή του Αμβροσίου του Μεδιολάνου πρέπει να εξεταστεί στο πλαίσιο ολόκληρης της εποχής του, «το φωτεινό αποτύπωμα της οποίας φέρει στον εαυτό του» 81. Το πρώτο πράγμα που σας τραβάει το μάτι είναι πόσο αρμονικά συνδύαζε η προσωπικότητά του έναν εξαιρετικό πολιτικό και έναν ανιδιοτελή υπηρέτη της Εκκλησίας. Αυτές είναι οι ιδιότητες, σύμφωνα με τον Broglie, που χαρακτηρίζουν τον Αμβρόσιο ως πολιτική προσωπικότητα: «εξαιρετικές οργανωτικές και διοικητικές ικανότητες, «εμποτισμένες» με το ρωμαϊκό δίκαιο, ένα σχεδόν αδιαμφισβήτητο πολιτικό ένστικτο, μια ευέλικτη απάντηση στην πολιτική κατάσταση ‹…› και ένας ευρύς κύκλος γνωριμιών στα ανώτερα κλιμάκια της κοινωνίας, έμπρακτοι πατριωτές και έμπρακτοι πατριωτές της χώρας. κλίση χαρακτήρα και στωικό θάρρος στα δεινά και τις δυσκολίες» 82. Ποιες όμως ιδιότητες τους αποδίδει ο Στ. Ο Αμβρόσιος ως υπηρέτης της Εκκλησίας: «Ως χριστιανική φιγούρα, προσηλυτισμένη στη μελλοντική εποχή, ο Αμβρόσιος διακρίνεται από το γεγονός ότι θέτει πάντα τα συμφέροντα της εκκλησίας στο προσκήνιο, αποφασιστικά και ανελέητα μάχεται τους αντιπάλους της, χρησιμοποιώντας διάφορα, συμπεριλαμβανομένων «μη χριστιανικών» μέσων, βάζει την Εκκλησία πάνω από τους ενεργούς πολίτες και καταφέρνει την Εκκλησία. Η γνώμη, επιστρατεύοντας πολλούς οπαδούς της νέας θρησκείας, υπερασπίζεται σθεναρά τις θέσεις της δογματικής πλειοψηφίας, τηρεί τη πίστη της Νίκαιας και σέβεται αυστηρά τα συμφέροντα της Δυτικής Εκκλησίας, ενώ ταυτόχρονα αναγνωρίζει την προτεραιότητα της Ρώμης» 83. Στη βιογραφία του Αμβροσίου, που προήλθε από τη γραφίδα του βιογράφου του Pavlin, μπορεί κανείς να βρει τέτοιες αρετές του επισκόπου όπως η απλότητα και η προσβασιμότητα στην επικοινωνία. Φαίνεται ότι από πολλές απόψεις ήταν αυτές οι ιδιότητες που επέτρεψαν στον Άγιο Αμβρόσιο να κερδίσει τις καρδιές των ανθρώπων και να κερδίσει την αγάπη των ανθρώπων. Η κοσμική καριέρα του Αμβρόσιου Αυρήλιου αναπτύχθηκε σύμφωνα με ένα αρκετά τυπικό πρότυπο. Όντας ευγενής καταγωγής, με εξαιρετικές ρητορικές ιδιότητες και έχοντας επανειλημμένα αποδείξει ότι είναι λαμπρός οργανωτής, πέτυχε γρήγορα υψηλές κυβερνητικές θέσεις. Μόνο ένα βήμα τον χώριζε από τη θέση του νομάρχη που κάποτε κατείχε ο πατέρας του, που ήταν το απόλυτο όνειρο κάθε πολιτευτή της αυτοκρατορίας. Όμως το έτος 374 έφερε δραματικές αλλαγές στη ζωή του επιτυχημένου νεαρού αξιωματούχου Αμβρόσιου. Ήταν αυτό το έτος που πέθανε ο Αρειανός επίσκοπος Αυξέντιος, ο οποίος οδήγησε σε σκληρό αγώνα μεταξύ των Ορθοδόξων και των Αρειανών για την πιο σημαντική έδρα της Δύσης 84. Στις 30 Νοεμβρίου 374 έγινε η βάπτισή του. Μετά από αυτό, κατά παράβαση όλων των εκκλησιαστικών κανόνων (ο 2ος κανόνας της Συνόδου της Νίκαιας το 325 επιβάλλει άμεση απαγόρευση των νεοχειροτονημένων προσώπων να ενταχθούν στον κλήρο), μέσα σε μια εβδομάδα περνά όλους τους βαθμούς της μύησης ο ένας μετά τον άλλον και την όγδοη ημέρα, Κυριακή 7 Δεκεμβρίου, γίνεται επίσκοπος 85. Αυτή είναι η περιγραφή της εμφάνισης του νεοεκλεγμένου επισκόπου από τον A. Paredï «Αυτός ο σαραντάχρονος πρόξενος ήταν κοντόσωμος, με μακρόστενο και εκλεπτυσμένο πρόσωπο, γένια και μαύρο μουστάκι τόνιζε τη λευκότητα του δέρματός του και την τρυφερότητα των χαρακτηριστικών του, είχε μεγάλα, εκφραστικά μάτια. να κουμαντάρει στο αίμα του» 86 . Αυτό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής είναι ότι η μορφή του Αγίου Αμβροσίου ήταν βολική τόσο για τους Ορθοδόξους, αφού τον θεωρούσαν δικό τους, γνωρίζοντας ότι υπήρχαν μάρτυρες και παρθένες στην οικογένειά του, όσο και για τους Αρειανούς, αφού δεν είχαν ιδιαίτερο λόγο να τον αντιμετωπίζουν με εχθρότητα, συνειδητοποιώντας ότι στη θρησκευτική του πολιτική όταν ήταν έπαρχος, ήταν εντελώς αμερόληπτος. Η Δυτική Εκκλησία, η οποία βρισκόταν σε αβέβαιη κατάσταση εκείνη την εποχή, που αποκτήθηκε στο πρόσωπο του Αγίου Αμβροσίου είναι ο ηγέτης που τόσο πολύ χρειάζεται. Ανήκε στην τάξη των μεγάλων διοικητών της αυτοκρατορίας, γερή και υγιή μυαλά, εμποτισμένα με τις αρχές του αρχαίου νόμου, σεβαστή εξουσία, αφοσιωμένη στη διατήρηση της τάξης. Έφερε στη διοίκηση της Εκκλησίας τη σαφήνεια του οράματος, την αποφασιστικότητα, την κατανόηση της πραγματικότητας και της ζωής που απέκτησε όταν κυβερνούσε τις επαρχίες» 87. Ένα άλλο σημαντικό σημείο, που δείχνει ότι το αστέρι μιας πραγματικά μεγαλύτερης Εκκλησίας και πολιτικού έχει ανατείλει στον ορίζοντα της εποχής, είναι η παρουσία στην τελετή χειροτονίας του Αγίου Αμβροσίου του ίδιου του αυτοκράτορα Βαλεντιανού. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι λίγες μόλις ημέρες μετά την εκλογή του ως επίσκοπος, ο Άγιος Αμβρόσιος είχε την πολυτέλεια να μιλήσει με τον αυτοκράτορα με έναν μάλλον σκληρό και καταγγελτικό τόνο. Ο Βαλεντινιανός όχι μόνο δεν παρενέβη σε αυτό, αλλά και με κάθε δυνατό τρόπο ενθάρρυνε μια τόσο τολμηρή και θεμελιώδη θέση του νεοστεφανωμένου επισκόπου, ενθαρρύνοντάς τον να συνεχίσει να ενεργεί με τόλμη σύμφωνα με τον θείο νόμο 88. Όπως οι καλύτεροι εκπρόσωποι της εποχής του, ο Άγιος Αμβρόσιος προσπάθησε να συνδυάσει αρμονικά στοιχεία παγανιστικής και χριστιανικής παιδείας. Έχοντας ήδη γίνει επίσκοπος και ξεκίνησε τη ζωηρή του δράση κηρύγματος, ο Άγιος Αμβρόσιος κατάλαβε ότι μια προσπάθεια να επηρεάσει τους μορφωμένους Ρωμαίους απλώς αρνούμενος την αρχαία κληρονομιά θα ήταν ένα πλήρες φιάσκο. Επομένως, έχει την ιδέα ότι οι Έλληνες συγγραφείς δεν είχαν καθόλου αληθινή γνώση, αλλά την άντλησαν από τις Χριστιανικές Αγίες Γραφές. Είναι οι βιβλικοί άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τον Άγιο Αμβρόσιο, που στάθηκαν στις απαρχές των καλύτερων ιδεών της ειδωλολατρικής σκέψης. Γι' αυτό ο Επίσκοπος Μεδιολάνων ενθάρρυνε το ποίμνιό του να μελετήσει τους καλύτερους αρχαίους στοχαστές, λέγοντας ότι με αυτόν τον τρόπο οι χριστιανοί δεν δανείζονται ό,τι ανήκει σε άλλους, αλλά επιστρέφουν μόνο ό,τι τους ανήκει δικαιωματικά (δηλαδή τις Αγίες Γραφές). Στο πλαίσιο αυτό, αρκετά ενδιαφέρουσα και δίκαιη για τον Άγιο Αμβρόσιο (αν και πολύ σκληρή σκέψη προς την Εκκλησία) εκφράζει ο Μ. Καζάκοφ: «Ο Αμβρόσιος και άλλες προοδευτικές, στοχαστικές μορφές της Χριστιανικής Εκκλησίας πρέπει να τιμηθούν για το γεγονός ότι χάρη στις προσπάθειές τους, οι οποίες δεν έχουν ακόμη εκτιμηθεί πλήρως, διατηρήθηκε μεγάλο μέρος της ανεκτίμητης αρχαίας κληρονομιάς και δεν καταστράφηκαν όλα από τρελούς χριστιανούς φανατικούς, που σε μια ξέφρενη φρενίτιδα κατέστρεψαν τα μεγαλύτερα δημιουργήματα του παγκόσμιου πολιτισμού». Αξίζει προσοχής και η επιθυμία του Αγ. Αμβρόσιος για την απόκτηση νέων βιβλίων που εκδόθηκαν πρόσφατα από τους καλύτερους θεολόγους της εποχής του. Έτσι, στις αρχές του 381, απορροφήθηκε πλήρως από την επιμέλεια των τριών βιβλίων της πραγματείας του «Περί του Αγίου Πνεύματος», που γράφτηκε για τον αυτοκράτορα Γρατιανό. Και σε αυτό το έργο ο άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί ενεργά τα κηρύγματα που κήρυξε στην Κωνσταντινούπολη ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός μόλις λίγους μήνες νωρίτερα (στα τέλη του 380). Έτσι, ο άγιος Αμβρόσιος ήταν ειλικρινά πεπεισμένος για τον σημαντικό ρόλο του πολιτισμού στη σχέση Εκκλησίας και κοινωνίας, πιστεύοντας ότι «μερικές φορές οι άριστες σκέψεις παραμένουν στο επίπεδο των ευσεβών φιλοδοξιών λόγω έλλειψης κατάλληλης διακόσμησης» 90 . Ο Άγιος Αμβρόσιος μπόρεσε πραγματικά να συνδυάσει στην πολύπλευρη φύση του την ανιδιοτελή υπηρεσία της Εκκλησίας και την ισχυρή επιρροή ενός λεπτού και ευαίσθητου πολιτικού στις εσωτερικές και εξωτερικές υποθέσεις της αυτοκρατορίας. Όλη του η ζωή είναι μια σύνθεση κρατικών και εκκλησιαστικών συμφερόντων (και η πρώτη κυριαρχούσε συχνά στη δεύτερη). Παρακάτω θα προσπαθήσουμε να επισημάνουμε μια σειρά από τα πιο εντυπωσιακά ορόσημα στη ζωή του μεγάλου επισκόπου, μέσα από το πρίσμα των οποίων θα εμφανιστεί μπροστά μας ακριβώς ως ο πολιτικός και εκκλησιαστικός ηγέτης της εποχής του. Εδώ σκόπιμα δεν θα εξετάσουμε τη σχέση του Αγίου Αμβροσίου με τον Γρατιανό. Εδώ θα σταθούμε αναλυτικότερα σε θέματα όπως η αντίθεση του Μεδιολάνου επισκόπου στην Αρειανή αυλή του Βαλεντινιανού Β', οι επιτυχημένοι «πολιτικοί ελιγμοί» του με φόντο τις θερμές σχέσεις του νόμιμου αυτοκράτορα με τον σφετεριστή Μάξιμο και, φυσικά, στις πρωτόγνωρες σχέσεις που μπορούσε να αντέξει ο Αγ. Ο Αμβρόσιος με τον μοναδικό άρχοντα ολόκληρης της αυτοκρατορίας, τον Μέγα Θεοδόσιο. Λοιπόν, θα ξεκινήσουμε με ένα επεισόδιο που έμεινε στην ιστορία με το όνομα «διαμάχη για τον βωμό της Νίκης». Τα τέλη του 383 και οι αρχές του 384 σημαδεύτηκαν από την ενίσχυση των παγανιστικών θέσεων στην αυτοκρατορία, καθώς οι κορυφαίοι εκπρόσωποι του ειδωλολατρικού κόμματος στη Γερουσία κατείχαν τις κύριες θέσεις στο κράτος. Το πάθος της ειδωλολατρικής ελίτ σημαδεύτηκε από μια προσπάθεια αποκατάστασης του παγανισμού ως κρατικής θρησκείας. Για να πραγματοποιήσουν τις αξιώσεις τους, χρειάστηκε να πάνε κατευθείαν στον νεαρό Αυτοκράτορα Βαλεντινιανό Β' για να τον κερδίσουν στο πλευρό τους. Μια βολική στιγμή για αυτό ήρθε όταν ο St. απουσίαζε από το Mediolan (όπου η αυτοκρατορική αυλή είχε ήδη μετακομίσει εκείνη την εποχή). Ambrose, του οποίου την επιρροή στη δημόσια πολιτική το ειδωλολατρικό κόμμα δεν μπορούσε να υποτιμήσει. Η διαμάχη που ξέσπασε σε σχέση με αυτήν την έκκληση των ειδωλολατρών γερουσιαστών στον Ρωμαίο ηγεμόνα έμεινε στην ιστορία με το όνομα της διαμάχης για τον βωμό της Νίκης, καθώς η κύρια απαίτηση των ειδωλολατρών ήταν η επιστροφή στο κτίριο της Γερουσίας του παγανιστικού ναού της Νίκης, που για μεγάλο χρονικό διάστημα ήταν σύμβολο του «παλιού καλού» παγανιστικού παρελθόντος της Ρώμης 91. Απαντώντας στην ομιλία του επικεφαλής της ειδωλολατρικής αντιπροσωπείας Συμμάχου, ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει την 17η επιστολή του στην αυτοκρατορική αυλή. Διαβάζοντας κανείς αυτή την επιστολή, δεν μπορεί παρά να προσέξει τον τόνο που επέλεξε ο Άγιος Αμβρόσιος για να επικοινωνήσει με τον αυτοκράτορα. Αυτό δεν είναι καθόλου μια αναφορά ενός υφισταμένου προς τον αφέντη του, αλλά μάλλον μια συζήτηση μεταξύ ίσων. Ο επίσκοπος δίνει στον αυτοκράτορα συγκεκριμένες οδηγίες για το πώς πρέπει να συμπεριφέρεται στις παρούσες συνθήκες. Επιπλέον, αυτές οι οδηγίες συχνά περνούν τη γραμμή των συμβουλών και γίνονται άμεσες απειλές. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει στον Βαλεντινιανό ότι οι επίγειοι άρχοντες είναι υποχρεωμένοι να υπηρετούν τον Θεό και την πίστη, όπως και οι ίδιοι υπηρετούνται από τους ανθρώπους που βρίσκονται υπό την εξουσία τους. Εάν ο αυτοκράτορας ευδοκιμήσει να αγνοήσει τη συμβουλή του επισκόπου, τότε μόλις έρθει στο ναό, θα βρει εκεί μόνο αντίσταση 92 . Σαφώς και με συνέπεια ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ μεταφέρει την ιδέα ότι η εξουσία που του δίνεται είναι ανώτερη από την αυτοκρατορική εξουσία. Αυτό γράφει ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος σχετικά με την έκβαση όλης αυτής της επιχείρησης: «Τότε ο Βαλεντινιανός άκουσε την έκθεσή μου και δεν έκανε τίποτε άλλο παρά μόνο αυτό που απαιτούσε η αιτία της πίστης μας. Και το περιβάλλον του συμφώνησε με αυτό» 93. Η διαμάχη για το Βωμό της Νίκης ήταν το κύριο γεγονός στην αντιπαράθεση μεταξύ Χριστιανών και παγανιστών στη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στο τέλος του 4ου αιώνα. Λιγότερο από ένα χρόνο μετά το τέλος του ενθουσιασμού γύρω από το Βωμό της Νίκης, ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων έπρεπε να δοκιμάσει τον μανδύα διπλωμάτη πάνω από το επισκοπικό ωμοφόρο, το οποίο, αν και ήταν ασυνήθιστο για έναν άνθρωπο της Εκκλησίας, ήταν, ωστόσο, απολύτως σύμφωνο με το εσωτερικό πνεύμα του αγίου. Ως αποτέλεσμα των συμφωνιών που συνήφθησαν μεταξύ της Κωνσταντινούπολης και της Τρηρ το 384, ο Μάξιμος και ο Θεοδόσιος συνήψαν προσωρινή εκεχειρία. Είναι πολύ πιθανό ότι ο Θεοδόσιος αναγνώρισε τον σφετεριστή Μάξιμο ως αυτοκράτορα και συμφώνησε ότι οι επαρχίες που είχε καταλάβει προηγουμένως θα παραμείνουν στη ζώνη επιρροής του. Ωστόσο, οι σχέσεις του σφετεριστή με τον Μεδιολάνο ήταν ακόμη πολύ αβέβαιες. Εξάλλου, λόγω των ενεργών πολεμικών επιχειρήσεων κατά των βαρβάρων που επιτέθηκαν στη Ραετία, επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο. Εφόσον ο Μαξίμ, ο οποίος θεωρούσε αυτές τις στρατιωτικές επιχειρήσεις ως τίποτε άλλο από απειλή για την επιρροή του, ήταν έτοιμος να λάβει αντίποινα εναντίον του Βαλεντινιανού, υπήρχε ανάγκη για νέες διαπραγματεύσεις. Η επιλογή της αυτοκρατορικής αυλής ήταν προφανής. Ποιος άλλος, αν όχι ο Άγιος Αμβρόσιος, αφενός, έχοντας ήδη πείρα στις διαπραγματεύσεις, και αφετέρου, οφειλέτης στον νεαρό αυτοκράτορα για την ευνοϊκή έκβαση του θέματος του Βωμού της Νίκης, θα μπορούσε να αναλάβει αυτή την υπεύθυνη αποστολή, το τίμημα της οποίας δεν ήταν μόνο η διατήρηση της νόμιμα κυρίαρχης δυναστείας, αλλά και η ασφάλεια της Εκκλησίας του Later. Ο Αμβρόσιος θα πει ότι η πρώτη του πρεσβεία ανελήφθη για την ευημερία του αυτοκράτορα, η δεύτερη - για την ειρήνη και την ευσέβεια 95. Φτάνοντας ως διπλωμάτης στην αυλή του σφετεριστή και δολοφόνου, ο Άγιος Αμβρόσιος επέλεξε αμέσως έναν μάλλον σκληρό και ασυμβίβαστο τόνο συνομιλίας, καθιστώντας έτσι σαφές ότι ο Μαξίμ θα διαπραγματευόταν με τον όμοιό του. Οι κατηγορίες του τραβηχτού Αγίου Αμβροσίου θα μπορούσαν να του στοιχίσουν τη ζωή, αλλά ο κύριος στόχος των διαπραγματεύσεων για τον Επίσκοπο της Μεντιολάν ήταν ένας - να δημιουργήσει μπροστά στον Μαξίμ την εμφάνιση ότι ο Μεντιολάν ήταν απολύτως ασφαλής. Μπορούμε μόνο να θαυμάσουμε το θάρρος και την τόλμη του Αγίου Αμβροσίου, ο οποίος, όπως αναφέρει ο βιογράφος του Παυλίνος, αφόρισε τον Μάξιμο από την Εκκλησία επειδή αρνήθηκε να μετανοήσει «για το αίμα του κυρίου του (δηλαδή του αυτοκράτορα Γρατιανού) και των αθώων ανθρώπων» 96. Ωστόσο, μόλις πέρασε η απειλή εισβολής από τις λεγεώνες του Μαξίμου και η θέση του νεαρού Βαλεντινιανού ενισχύθηκε, η μητέρα του, η Αρειανή Ιουστίνα, που πάντα θεωρούσε τον Άγιο Αμβρόσιο, ανταγωνιστή της αυτοκρατορικής εξουσίας και προσωπικό της εχθρό, αποφάσισε να κάνει μια τολμηρή πολιτική κίνηση προσπαθώντας να αφαιρέσει τη βασιλική στο Mediolan από την Εκκλησία. Ο Paredi πιστεύει ότι ο λόγος για αυτό ήταν ότι «μετά από δύο πολιτικές αποστολές στην Τρεβήρα και τη νίκη στο ζήτημα με τον Συμμάχο, το κύρος του Αγίου Αμβροσίου αυξήθηκε με ιλιγγιώδη ταχύτητα» 97 . Η αντιπαράθεση για τη βασιλική του Μιλάνου, που ξεκίνησε το 385, έγινε η πιο σημαντική από όλες τις προηγούμενες συγκρούσεις μεταξύ του επισκόπου και του αυτοκράτορα. Να τι γράφει ο Paredi για τα κύρια στάδια αυτού του αγώνα. Την άνοιξη του 386 το δικαστήριο ζήτησε κατηγορηματικά από τον Άγιο Αμβρόσιο να παραχωρήσει την Πορτιανή Βασιλική. Εκείνος φυσικά αρνήθηκε. Τον Μάρτιο, στρατιωτικές μονάδες στάλθηκαν να αποκλείσουν τις βασιλικές της πόλης. Όσο πλησιάζει το Πάσχα ο αγώνας εντείνεται ακόμη περισσότερο. Στις 29 Μαρτίου έγινε η πρώτη αιματοχυσία μεταξύ των πιστών που υπερασπίζονταν τη βασιλική και αρκετών στρατιωτών. Για να σπάσει το πνεύμα του λαού, η κυβέρνηση αύξησε επανειλημμένα τους φόρους στους εμπόρους. Την 1η Απριλίου, ένας αυτοκρατορικός συμβολαιογράφος ήρθε στον επίσκοπο, ζητώντας απάντηση εάν ήθελε πραγματικά να γίνει τύραννος της πόλης; Αν ναι, τότε ας το δηλώσει ευθέως, τότε η κυβέρνηση θα κάνει τα κατάλληλα μέτρα. Όμως την επόμενη μέρα όλα σταμάτησαν ξαφνικά. Οι στρατιώτες σήκωσαν τον κλοιό και στους εμπόρους δόθηκαν πίσω τα χρήματά τους. Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η θέση του Βαλεντινιανού Β' επηρεάστηκε τόσο έντονα από κάποιο μήνυμα του ανατολικού αυτοκράτορα Θεοδόσιου σχετικά με τον τερματισμό του διωγμού των Ορθοδόξων 98. Αποτέλεσμα μιας τόσο μακροχρόνιας αντιπαράθεσης ήταν η επίδειξη της αδυναμίας της δύναμης και της δύναμης της Εκκλησίας, που απολαμβάνει την απεριόριστη αφοσίωση του λαού. Επιπλέον, ακόμη και μερικοί από τους αυτοκρατορικούς στρατιώτες, έκπληκτοι από το κήρυγμα του Αγίου Αμβροσίου, πήγαν στο πλευρό του. Στο πλαίσιο αυτών των δραματικών γεγονότων, ο Άγιος Αμβρόσιος ξεκαθάρισε μια για πάντα ότι «ο αυτοκράτορας ανήκει στα ανάκτορα και ο ιερέας στην εκκλησία. Σε εσένα [Βαλεντίνο Β΄] δόθηκε το δικαίωμα στα δημόσια κτήρια, όχι στα ιερά».99 Η εξουσία του αυλικού κόμματος Arian, με επικεφαλής την Ιουστίνα, υπονομεύτηκε πλήρως. Η εντελώς αποκαρδιωμένη αυτοκρατορική αυλή αναγκάστηκε να υποχωρήσει στην Aquileia για να απαλλαγεί από τον «τύραννο επίσκοπο» τουλάχιστον για λίγο. Ο Άγιος Αμβρόσιος, αφού έδειξε για άλλη μια φορά την πρωτοκαθεδρία της Εκκλησίας έναντι του κράτους και δείχνοντας την προσωπική του ανωτερότητα έναντι του αυτοκράτορα, μπόρεσε να περάσει από ζητήματα τοπικής πολιτικής στο κεντρικό τμήμα της Ιταλίας (που στην πραγματικότητα παρέμεινε μόνο στην εξουσία του Βαλεντιανού) σε θέματα παγκόσμιας πολιτικής σε όλο το δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας, που εκείνη τη στιγμή βίωνε από τον οδυνηρό κανόνα του Max. αυτοκράτορας Θεοδόσιος. Έχοντας νικήσει τον Μάξιμο, ο Θεοδόσιος έγινε ο μοναδικός και ισχυρότερος ηγεμόνας ολόκληρης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Έχοντας λάβει νέα εδάφη στην κατοχή, ο Θεοδόσιος βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με πολλά άλλα ζητήματα, συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος της αλληλεπίδρασης με τη Δυτική Εκκλησία. Οι σχέσεις εκκλησίας-κράτους στη Δύση ήταν ριζικά διαφορετικές από ό,τι είχε συνηθίσει ο Θεοδόσιος στην Ανατολή. Οι δυτικοί επίσκοποι (και ιδιαίτερα ο Άγιος Αμβρόσιος) βρίσκονταν σε αυστηρό ανταγωνισμό με τα καισαροπαπικά «ήθη» των ανατολικών αυτοκρατόρων. Εφόσον οι απόψεις του αγίου Αμβροσίου και του Θεοδοσίου ουσιαστικά δεν συνέπιπταν ως προς τη μορφή αλληλεπίδρασης μεταξύ Εκκλησίας και κοσμικής εξουσίας, αυτό αργά ή γρήγορα θα οδηγούσε αναπόφευκτα σε μια αναπόφευκτη σύγκρουση μεταξύ του αυτοκράτορα της Ανατολής και του ηγέτη της Δυτικής Εκκλησίας. Επιπλέον, η σύγκρουση που σημειώθηκε αποδείχθηκε ότι χρωματίστηκε από την προσωπική αντιπαλότητα δύο εξαιρετικών μορφών της εποχής τους 100 . Όλα ξεκίνησαν με μια εξέγερση στην πόλη της Θεσσαλονίκης, που έγινε στα μέσα του 390. Ο Sozomen γράφει ότι η αιτία της εξέγερσης ήταν η άρνηση του αρχηγού των Ιλλυρικών στρατευμάτων, Boterik, να απελευθερώσει από τη φυλακή για να συμμετάσχει στους αγώνες έναν λαϊκό αρματιστή, κατηγορούμενο για «επαίσχυντο πειρασμό, φρέσκο κύπελλο»10. διψώντας για θέαμα, έκανε κομμάτια τον άτυχο Μποτερίκ και, ενδεχομένως, κάποιους άλλους αξιωματούχους της πόλης. Έτσι, ο Theodoret αναφέρει ότι κάποιοι κυβερνητικοί αξιωματούχοι σκοτώθηκαν και σύρθηκαν στους δρόμους 102. Μόλις ο Θεοδόσιος έμαθε για την εξέγερση έγινε έξαλλος. Τους δόθηκε αμέσως η εντολή να τιμωρήσουν αυστηρά τους δράστες και επειδή ήταν απλά αδύνατο να βρεθούν συγκεκριμένοι υποκινητές, τότε, σύμφωνα με τον Σωζόμεν, τους διέταξαν να σκοτώσουν έναν αριθμό από τους πρώτους που συνάντησαν 103. Ο Άγιος Αμβρόσιος ενημερώθηκε για το τι είχε συμβεί σχεδόν πριν από τον ίδιο τον αυτοκράτορα. Θεώρησε καθήκον του να ζητήσει χάρη στον Θεοδόσιο για τους ενόχους. Ωστόσο, για άγνωστους λόγους (είτε ο Θεοδόσιος δεν κράτησε τον λόγο του, είτε το διάταγμά του για την ακύρωση της τιμωρίας ήρθε καθυστερημένα, είτε οι τοπικοί αξιωματούχοι ήταν «υπερβολικός ζήλος»), εξακολουθούσαν να σημειώνονται βάναυσα αντίποινα εναντίον του λαού. Δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία για το μέγεθος του περιστατικού. Ο Peacock μιλά για 7.000–15.000 ανθρώπους. Αλλά ακόμα κι αν τέτοια στοιχεία είναι υπερβολικά, αυτό το γεγονός συγκλόνισε τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία 104. Έχοντας μάθει για την επικείμενη επίσκεψη του Θεοδοσίου στο Μιλάνο, ο Άγιος Αμβρόσιος φεύγει βιαστικά από την πόλη για να αποφύγει τη συνάντηση με τον αυτοκράτορα. Από την εκούσια εξορία του, ο Άγιος Αμβρόσιος στέλνει στον αυτοκράτορα επιστολή εμπιστοσύνης, όχι υπαγορευμένη ως συνήθως, αλλά γραμμένη στο ίδιο του το χέρι (Επ. 51). Σε αυτό, ο επίσκοπος λέει ευθέως ότι αυτό που συνέβη στη Θεσσαλονίκη δεν έπρεπε να συμβεί, ξεκαθαρίζοντας με διακριτικότητα ότι δεν θα μπορούσε να κάνει την Ευχαριστία παρουσία του αυτοκράτορα. Στην αρχή ο Θεοδόσιος δεν ήθελε να παραδεχτεί την ενοχή του. Αλλά μετά από λίγο, συνειδητοποίησε ότι ο επίσκοπος είχε δίκιο: δίνοντας την εντολή να σκοτωθούν πολλοί αθώοι άνθρωποι, παραβίασε τους νόμους που είχε θεσπίσει ο Θεός. Ο Peacock γράφει ότι όταν ο Άγιος Αμβρόσιος έμαθε για το έγκλημα του Θεοδόσιου, του απαγόρευσε να μπει στα θησαυροφυλάκια της Εκκλησίας, και δήλωσε επίσης ότι ήταν αδύνατο να αρχίσει τα μυστήρια πριν ολοκληρωθεί η μετάνοια 105. Αυτό ήταν ανοησία. Ο αυτοκράτορας, ο ανώτατος άρχοντας και βασιλιάς, πρακτικά ημίθεος, που στέκεται πάνω από όλους τους νόμους, ζητά ταπεινά από τον επίσκοπο συγχώρεση για ό,τι έχει κάνει. Ο Paredi γράφει ότι «το 390 στο Μιλάνο, ο επίσκοπος Άγιος Αμβρόσιος ήταν ο πρώτος που είχε το θάρρος να καλέσει τον χριστιανό αυτοκράτορα να δηλώσει ένοχος για το έγκλημα». 106 Ο Paredi βλέπει σε αυτή τη δημόσια μετάνοια του Θεοδοσίου τον θρίαμβο της Εκκλησίας επί του κράτους 107. Οι ιστορικές αναλογίες είναι επίσης πολλές: ορισμένοι εδώ βλέπουν ένα πρωτότυπο της επερχόμενης αντιπαράθεσης μεταξύ παπών και αυτοκρατόρων, συγκρίνοντας τον Αγ. Ο Αμβρόσιος με τον Γρηγόριο Ζ', ο οποίος δήλωσε τη δυνατότητα της Εκκλησίας να ανατρέψει αυτοκράτορες. Άλλοι λένε ότι η νίκη του Μεδιολάνου επισκόπου είναι πιο σημαντική από τη συμφιλίωση του Βοναπάρτη με τον Θεό και τον περπάτημα του Ερρίκου Δ' στην Κανόσα 108. Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, η μετάνοια του Θεοδοσίου έδειξε ξεκάθαρα ότι η εξουσία της Εκκλησίας μπορεί κάλλιστα να υπερέχει έναντι της κοσμικής εξουσίας. Αυτό το γεγονός έγινε επίσης ένα είδος καμπής στην προσωπική σχέση του επισκόπου με τον αυτοκράτορα. Αν και ο Θεοδόσιος δεν θα πέσει ποτέ υπό την πλήρη επιρροή του Αγίου Αμβροσίου, εντούτοις, σε όλες τις μελλοντικές θρησκευτικές του πολιτικές θα καταφύγει στη συμβουλή του Μεδιολάνου επισκόπου. Έχοντας σκιαγραφήσει με μεγάλες πινελιές την επιρροή του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου στις εκκλησιαστικές και κρατικές υποθέσεις, μπορούμε γενικά να δούμε ότι ήταν πραγματικά πολιτικός και εκκλησιαστικός ηγέτης της εποχής του. Τι επέτρεψε στον εαυτό του να κάνει στις σχέσεις του με τους αυτοκράτορες. Αμβρόσιος, ούτε ένας επίσκοπος της εποχής του δεν μπορούσε να το επιτρέψει, και οι επόμενοι πάπες χρειάστηκε να κάνουν έναν μακρύ αγώνα για να εφαρμόσουν τις ιδέες που διακηρύχθηκαν από τον επίσκοπο Μεδιολάνου τον 4ο αιώνα. Επιπλέον, όταν ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ήδη ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό του, ο κύριος αντίπαλός του στην αυλή του Θεοδοσίου και ο κακοπροαίρετος Στίλιχος, έχοντας μάθει για την ασθένεια του επισκόπου, όπως αναφέρει ο Peacock, είπε ότι με το θάνατο ενός τέτοιου ανθρώπου, η Ιταλία θα απειλούνταν με θάνατο 109 . 4 Απριλίου 397 η ψυχή του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου αποχαιρέτησε το σώμα. Ο Peacock αναφέρει ότι στα τελευταία λεπτά της ζωής του εμφανίστηκε σε αυτόν ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς και χαμογέλασε κοιτάζοντάς τον. Ο Paredi σημειώνει ότι 50 χρόνια μετά το θάνατο του Αγίου Αμβροσίου, «η πόλη του και η Εκκλησία του λεηλατήθηκαν από ορδές βαρβάρων, όλη η χριστιανική νομοθεσία, η δημιουργία της οποίας του είχε κοστίσει τέτοιο μόχθο, φαινόταν να καταρρέει μαζί με την αυτοκρατορία» 110. Πράγματι, η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία επέζησε από την «κύρια» 8 χρόνια του επισκόπου της πτώσης. οι βάρβαροι το 476. Λόγοι συγγραφής της πραγματείας και η γενικότερη πολιτική κατάσταση Προς τα τέλη του απερχόμενου 4ου αι. Στον στρατιωτικοπολιτικό χάρτη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας έλαβαν χώρα γεγονότα που είχαν τεράστιο αντίκτυπο τόσο στον Άγιο Αμβρόσιο, όσο και σε όλους τους συγχρόνους του. Όλα ξεκίνησαν από το γεγονός ότι το 376, ο αυτοκράτορας Βαλένς επέτρεψε στους Γότθους, που είχαν διαφύγει από διωγμούς από τις βόρειες φυλές, να εγκατασταθούν στις θρακικές επαρχίες, με την προϋπόθεση ότι θα παρείχαν νεοσύλλεκτους στο ρωμαϊκό στρατό. Όμως η πείνα και η ταπείνωση που υπέστησαν οι Ρωμαίοι γραφειοκράτες οδήγησαν στην εξέγερση των Γότθων. Η απειλή μεγάλωνε όλο και περισσότερο. Τέλος, ο Βάλενς, προσέχοντας την εξέγερση που λάμβανε χώρα στις παραδουνάβιες περιοχές, ξεκίνησε εκστρατεία. Αποφασίζοντας να μην περιμένει βοήθεια από τον ανιψιό του Γκράτιαν, διέταξε μάχη. Ο εντελώς ηττημένος ρωμαϊκός στρατός υπέστη απόλυτο φιάσκο. Έτσι, η μάχη που έλαβε χώρα τον Αύγουστο του 378 στην Αδριανούπολη έγινε μια από τις πιο θλιβερές σελίδες στην ιστορία της ύστερης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας 111. Αυτή είναι η εικόνα αυτής της τραγωδίας που σκιαγραφεί ο Ρωμαίος ιστορικός Ammianus Marcellinus: «Οι βάρβαροι, ρίχνοντας αστραπές από τα μάτια τους, ακολούθησαν τα δικά μας, των οποίων το αίμα ήταν ήδη παγωμένο στις φλέβες τους. Κάποιοι έπεσαν από ένα άγνωστο χτύπημα, άλλοι ανατράπηκαν από το βάρος αυτών που έσπρωχναν, άλλοι πέθαναν από το χτύπημα των συντρόφων τους. Επιπλέον, οι δρόμοι ήταν φραγμένοι από πολλούς μισοπεθαμένους, παραπονούμενοι για την αγωνία που έζησαν από τις πληγές τους, και μαζί τους, ολόκληρα άλογα ανακατεμένα με ανθρώπους γέμισαν την πεδιάδα Αυτές οι απώλειες που δεν έπρεπε να αντικατασταθούν, που κόστισαν τόσο πολύ ακριβά στο ρωμαϊκό κράτος, έληξαν από μια νύχτα που δεν φώτισε ούτε μια ακτίνα. 112 Ο Θεόδωρος προσθέτει: «Όταν οι βάρβαροι έφτασαν στο χωριό όπου ο Valens, αφού άκουσαν για την ήττα, προσπάθησαν να κρυφτούν, έβαλαν φωτιά και μαζί με το χωριό έκαψαν τον ίδιο τον αντίπαλο της ευσέβειας» 113. Και σε μια σημείωση για αυτό το μέρος προσθέτει: «Έχοντας προσηλυτίσει τους Γότθους στον Αρειανισμό και έτσι τους καταδίκασε αιώνια». 114. Σχετικά με το ζήτημα της «καταστροφής της Αδριανούπολης», ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν της γνώμης ότι η ήττα του ρωμαϊκού στρατού και ο θάνατος του αυτοκράτορα ήταν φυσικό επακόλουθο της φιλο-αριανής πολιτικής που εφάρμοζε συστηματικά ο Βαλέν. Παρακάτω θα δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή στο γεγονός ότι ο άγιος Αμβρόσιος μιλά για το θέμα αυτό στον στ. 17. πραγματεία «De Spiritu Sancto». Έτσι, ανταποκρινόμενος στο αίτημα του August Gratian, ο οποίος το ίδιο έτος 378 ετοιμαζόταν να ξεκινήσει εκστρατεία κατά των Αρειανών Γότθων, ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει το κύριο δογματικό έργο της ζωής του, το De Fide. Στα δύο πρώτα βιβλία του Αγίου Αμβροσίου αποκαλύπτει και αποδεικνύει τη θεότητα του Χριστού. Μία από τις σκέψεις αυτής της πραγματείας είναι ότι εάν ο αυτοκράτορας πρόκειται να πολεμήσει τους Αρειανούς αιρετικούς, τότε σίγουρα χρειάζεται την πανοπλία και τα όπλα της αληθινής πίστης. Αυτά είναι τα λόγια με τα οποία νουθετεί τον Γρατιανό: «Πήγαινε ανοιχτά στη μάχη, περιφραγμένος με την ασπίδα της πίστης και έχοντας πνευματικό ξίφος, πήγαινε στη νίκη που είχε προβλεφθεί στους αρχαίους χρόνους, που προείπε οι θεϊκοί προφήτες» 115. Ο αυτοκράτορας ήταν ευχαριστημένος με αυτή την πραγματεία. Ως εκ τούτου, τους πρώτους μήνες του 379, έγραψε προσωπικά μια σύντομη επιστολή στον Επίσκοπο Μεδιολάνων με πολύ άτυπο τόνο. Ο Άγιος Αμβρόσιος κολακεύτηκε όταν έλαβε ένα παρόμοιο μήνυμα από τον ίδιο τον Αύγουστο. Άλλωστε, πρέπει να θυμόμαστε ότι ακόμη και στη χριστιανική αυτοκρατορία εκείνης της εποχής, ο αυτοκράτορας παρέμενε ένα είδος ουράνιου όντος και η υπέροχη δικαστική τελετή που εισήγαγε ο Διοκλητιανός δεν καταργήθηκε. Και ο άγιος Αμβρόσιος δεν δίστασε να απαντήσει: «Εσύ, Χριστιανώτατε, θέλησες να γράψεις όλα τα μηνύματα με το δικό σου χέρι, ώστε τα ίδια τα γράμματα να είναι σημάδι και έκφραση της πίστης σου, της ευσέβειάς σου» 116. Ο Γκρατιανός ζήτησε επίσης να προστεθεί μια πραγματεία για το Άγιο Πνεύμα στην έκθεση της πίστης. Εκπληρώνοντας το θέλημα του αυγουστιάτου, το 381 ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει τρία βιβλία, που εκδόθηκαν με τον γενικό τίτλο «Περί του Αγίου Πνεύματος». Στο έργο αυτό, ο άγιος Αμβρόσιος, μέσα από το πρίσμα της τριαδολογικής διδασκαλίας, εκθέτει το δόγμα του τρίτου προσώπου της Τριάδας, μιλώντας για τη σχέση Του με άλλα Πρόσωπα, τη φύση, τη δράση κ.λπ. Κατά τη συγγραφή αυτής της πραγματείας, ο Αγ. Ο Αμβρόσιος συχνά καταφεύγει σε έγκυρους Έλληνες συγγραφείς: τον άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας, τον Δίδυμο τον Τυφλό και τους Καππαδόκες. Έχοντας γραφτεί στις αρχές του 381, δηλαδή στην επόμενη εκστρατεία του Γκρατιανού κατά των Γότθων στη Μακεδονία 117, η πραγματεία «Περί του Αγίου Πνεύματος» είχε σκοπό να παράσχει ηθική υποστήριξη στον αυτοκράτορα ενόψει των επερχόμενων μαχών. Και πράγματι, στον πρόλογο της πραγματείας του Αγίου Αμβροσίου θυμάται ο Παλαιοδιαθηκικός αρχηγός του εβραϊκού λαού Γεδεών, μιλώντας για την ένδοξη νίκη του επί των εχθρών του, την οποία πέτυχε όχι με μεγάλο στρατό, αλλά με εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού και το θάρρος του μικρού του αποσπάσματος. «Τι συγκινήθηκε ο Γεδεών από την προφητεία όταν άκουσε ότι ακόμη και μετά την απώλεια πολλών ανθρώπων, ο Κύριος θα απελευθέρωνε τον λαό Του από τους εχθρούς του με έναν άνθρωπο;» 118 «Ο Άγιος Γεδεών προέβλεψε το μυστήριο. Τελικά, διάλεξε τριακόσιους (στρατιώτες) για μάχη (Κριτές 7:6), για να δείξει ότι όχι με μεγάλο στρατό, αλλά με το μυστήριο του Σταυρού, ο κόσμος θα ελευθερωνόταν από τις επιθέσεις τρομερών εχθρών. Τώρα ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στην προαναφερθείσα 17η Τέχνη. 1 βιβλίο της πραγματείας του Αγίου Αμβροσίου «Περί του Αγίου Πνεύματος». Αυτός ο στίχος έχει ενδιαφέρον γιατί είναι το μόνο μέρος στο πρώτο βιβλίο όπου ο Άγιος Αμβρόσιος αφορά την περιγραφή των ιστορικών πραγματικοτήτων εκείνης της εποχής. Διαβάζουμε λοιπόν: «...γιατί η Κωνσταντινούπολη έχει ήδη μεταστραφεί με τον λόγο του Θεού και έχει λάβει ορατά στοιχεία της δικαιοσύνης Σου. Άλλωστε, ενώ η πόλη, θορυβημένη από τους συνοριακούς πολέμους, ζέσταινε το δηλητήριο των Αρειανών στα βάθη της, τα τείχη της αντηχούσαν από τον εχθρικό στρατό. Ο φόβος, ως θιασώτης, τον βρήκε πάλι να προσεύχεται, έκρυψε τον ετοιμοθάνατο και κυρίευσε τους νεκρούς». 120 Διαβάζοντας αυτές τις γραμμές, ανακύπτουν διάφορα ερωτήματα: ποιοι είναι οι προδότες της πίστης που απαρνήθηκε η Κωνσταντινούπολη, ποιος είναι ο άγνωστος «κριτής των βασιλέων» (και ποιοι βασιλιάδες), πώς έγινε θιασώτης κ.λπ. Για να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα, ας στραφούμε στα λατινικά σχόλια αυτού του στίχου, που έμεινε «στο περιθώριο» της έκδοσης του Min. Αναφέρεται εδώ ότι κάποιος Valesius (προφανώς Heinrich Valesius - ένας Γάλλος επιστήμονας, γεννημένος το 1603 στο Παρίσι, ήταν εκδότης έργων συμπεριλαμβανομένου του Ammianus Marcellinus) 121 στις σημειώσεις του στο XXI βιβλίο του Ammianus Marcellinus καταλαβαίνει από «τον ίδιο τον εχθρό και δικαστή των βασιλέων) est Athanaricum regem); και υπό τους βασιλείς που συνήθιζαν να τον φοβούνται, οι ηγεμόνες της Ανατολικής Αυτοκρατορίας (id est imperium Rom. in Oriente). Σχετικά με το δηλητήριο των Αρειανών, οι σημειώσεις του Μιν λένε τα εξής: «Όσο το δηλητήριο του Άρειου παρέμενε μέσα στην Κωνσταντινούπολη, ο κίνδυνος μιας γοτθικής εισβολής διαφαίνεται συνεχώς πάνω του. Επιπλέον, σαράντα χρόνια αφότου ο Ευσέβιος Νικομήδειας ηγήθηκε της έδρας της Κωνσταντινούπολης, ο αυτοκράτορας Βαλένιος υπέστη συντριβή»1. Τώρα ας προσπαθήσουμε να το συμβιβάσουμε αυτό με τις ιστορικές πραγματικότητες. Από τους βαρβάρους ηγέτες που ενόχλησαν ιδιαίτερα τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, οι ιστορικοί (ιδιαίτερα ο Ammianus Marcellinus) ξεχωρίζουν τον Atanaric. Μπορούμε να πούμε ότι ο άγιος Αμβρόσιος, μιλώντας για ρέγκουμ, μιλά για αυτό; Ιδού τι γράφει ο V. Lavrov για τον Atanarik: «Σχετικά με τον Atanarik μπορούν να σημειωθούν τα ακόλουθα. Είναι απίθανο ο Ammianus Marcellinus, όταν χρησιμοποιούσε τον όρο iudex, να εννοούσε με τον Atanaric απλώς έναν δικαστή. Αυτό δεν θα ανταποκρινόταν στην πραγματική θέση του αρχηγού των Tervingi. Επιπλέον, ο όρος iudex Gothorum χρησιμοποιείται από τον Dorostolus, the life of Ulrostolus. Το Gothorum οργάνωσε τον διωγμό των Χριστιανών κατά την εποχή του Κωνστάντιου Β' Αυτό σημαίνει ότι τον τίτλο αυτό τον έφεραν οι Γότθοι ηγεμόνες» 123. Έτσι, εκ των υστέρων, το Art. Ο Άγιος Αμβρόσιος θέλει να θυμίσει στον Gratian τα ακόλουθα γεγονότα της σχετικά πρόσφατης ιστορίας τους. Όσο η Κωνσταντινούπολη ζέσταινε το αρειανό δηλητήριο μέσα στα τείχη της, ο κίνδυνος μιας γοτθικής εισβολής διαφαίνεται πάντα από πάνω της. Δεν είναι τυχαίο που ο Αμβρόσιος το λέει αυτό, γιατί δύο χρόνια πριν διαβαστούν αυτές οι γραμμές από τον Γκρατιανό, ο συγκυβερνήτης του Βάλενς θα έχει ήδη υποστεί μια συντριπτική ήττα από τον Γότθικο ηγέτη Φρίτιγκερν στην Αδριανούπολη. Μόλις όμως η Κωνσταντινούπολη απαρνήθηκε τους προδότες της πίστης, δηλαδή ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος, έχοντας βαπτιστεί το 380, ανακήρυξε την Ορθοδοξία επίσημη θρησκεία στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, τότε ο ίδιος ο εχθρός και κριτής των βασιλέων - ο Γότθος βασιλιάς Atanarik, τον οποίο οι ανατολικοί αυτοκράτορες έβλεπαν πάντα τον εαυτό του ως devostinee. προσευχόμενος, αφού το ίδιο 380 ο Αταναρίκ, έχοντας εκδιωχθεί Βησιγότθοι, έγινε τιμητικά δεκτός στην υπηρεσία του Θεοδοσίου. Ο Άγιος Αμβρόσιος γίνεται επίσκοπος το 374, που ακριβώς συμπίπτει με τον θάνατο του Βαλεντινιανού. Ο νεαρός Γκράτιαν, που έχει κερδίσει την εξουσία, φοβάται συνεχώς τη θετή του μητέρα Ιουστίνα, η οποία είναι έτοιμη να κάνει τα πάντα για να διασφαλίσει ότι ο γιος της θα γίνει αυτοκράτορας. Ο καθηγητής του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας V.I. Ο Kuzishchin σημειώνει ότι «ο Gracian εκείνη τη στιγμή είχε απόλυτη ανάγκη από μέντορα και ηγέτη και έναν έμπειρο άγιο. Ο Αμβρόσιος, ο οποίος ηγήθηκε της επισκοπής της πρωτεύουσας, προοριζόταν να γίνει ένας τέτοιος μέντορας» 124. Στις 24 Αυγούστου 367 στην Ambiana, ο Valentinian I ανακηρύσσει τον οκτάχρονο Ambrose 1 Gratianus5. Χαρακτηρισμός του Gratian: «Ένας νεαρός άνδρας, όμορφα προικισμένος, εύγλωττος, συγκρατημένος, πολεμοχαρής και ευγενικός, και θα μπορούσε να ακολουθήσει τα βήματα των καλύτερων αυτοκρατόρων (του παρελθόντος), όταν ο κάτω άρχιζε να στολίζει τα μάγουλά του, αν η κλίση του για διασκέδαση, υπό τη διαφθορική επιρροή των πλησιέστερων του, δεν τον είχε στρέψει. αιμοδιψία ταυτόχρονα» 126 . Από τη μια, ο Γκρατιανός χρειαζόταν να καταφύγει στην εξουσία της Εκκλησίας για να αντισταθεί στις μηχανορραφίες της Ιουστίνας, από την άλλη, ο Άγιος Αμβρόσιος χρειαζόταν αυτοκρατορική υποστήριξη για να πολεμήσει τους Αρειανούς. Η πρώτη συνάντηση αυτοκράτορα και επισκόπου τον Ιούλιο του 379 είχε ως αποτέλεσμα την υπογραφή διατάγματος για την κατάργηση της θρησκευτικής ανεκτικότητας, που εκδόθηκε, φυσικά, όχι χωρίς την επιρροή του Αγίου Αμβροσίου. Ακολουθώντας τον F. Dudden, ο Kazakov σημειώνει ότι «ο Αμβρόσιος έγινε όχι μόνο μέντορας του αυτοκράτορα στην Καθολική πίστη, αλλά και σύμβουλος για την πολιτική της αυτοκρατορίας» 127. Παρόλο που ο Άγιος Αμβρόσιος ενεργούσε πάντα με διακριτικότητα σε σχέση με τον Γκρατιανό, μην επιτρέποντας στον εαυτό του να ασκεί άμεση πίεση, Χάρη στην τόσο μεγάλη εμπιστοσύνη που δόθηκε στον επίσκοπο και την εγγύτητά του με τα στρώματα της ανώτατης κρατικής ελίτ, η εξουσία του Αγίου Αμβροσίου έχει πολλαπλασιαστεί. Από εδώ και πέρα, οι αιρετικοί και οι ειδωλολάτρες δεν έχουν την παραμικρή ευκαιρία να αντισταθούν στην ολοένα αυξανόμενη επιρροή της Εκκλησίας στη Δύση. Εν τω μεταξύ, σύννεφα μαζεύτηκαν ξανά πάνω από την αυτοκρατορία. Το 383, επαναστατικά στρατεύματα με επικεφαλής τον Μάγκνους Μάξιμο, ο οποίος αυτοανακηρύχτηκε αυτοκράτορας, αποβιβάστηκαν στη Γαλατία. Σύντομα ο Gratian βγήκε ήδη να τον συναντήσει για να τερματίσει τον εμφύλιο πόλεμο νικώντας τον σφετεριστή. Για σχεδόν μια εβδομάδα, και οι δύο στρατοί έμειναν ακίνητοι. κανείς δεν τόλμησε να επιτεθεί πρώτος. Όμως αυτή η καθυστέρηση αποδείχτηκε σαν θάνατος για τον Γκρατιάν, αφού μέρα με τη μέρα ο στρατός του λιγόστευε λόγω της μαζικής λιποταξίας. Προδομένος από όλους, ο Gratian έφυγε βιαστικά από το πεδίο της αποτυχημένης μάχης, οδηγούμενος από τους αντιπάλους του. Στις 25 Αυγούστου 383 τον πρόλαβαν και τον σκότωσαν. Υπάρχει μια ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι οι τελευταίες λέξεις που έπεσαν από τα χείλη του ετοιμοθάνατου αυτοκράτορα ήταν: "Ambrose! Ambrose! Πού είσαι;" 128. Ο πρόωρος και τόσο φοβερός θάνατος του Γρατιανού αντηχούσε με βαθιά θλίψη στην καρδιά του Αγίου Αμβροσίου. Στη συνέχεια, θα γράψει λόγια που είναι καταπληκτικά στην ειλικρινή θλίψη του: «Η Εκκλησία κλαίει για τον γιο της, και τα δάκρυά της είναι στα μάγουλά της. Η απώλεια του Γκράτιαν ήταν ένα πλήγμα στο μάγουλο της Εκκλησίας. Ω Εκκλησία, ρίξε τα δάκρυά σου! Και μακάρι τα μάγουλά σου να γεμίσουν με δάκρυα, σαν να ξεχειλίζουν ρυάκια συμπόνιας. Ο θάνατος των πιστών αυτοκρατόρων είναι ντροπή και ντροπή για την Εκκλησία, και σε έναν τόσο πρόωρο θάνατο ενός ευσεβούς ηγεμόνα, η ομορφιά της Εκκλησίας σκοτίζεται από θλίψη» 129. Η αρχή του 379 οφειλόταν στον Άγιο Αμβρόσιο αντιμετωπίζει μια σκληρή αντιπαράθεση με το κόμμα της Αρειανής αυλής, με επικεφαλής την Ιουστίνα, αφού αυτή τη στιγμή, λόγω της περιπλοκής της στρατιωτικής κατάστασης στον Δούναβη, η αυτοκρατορική αυλή μετακομίζει στο Μιλάνο. Μόλις έφτασε, η Ιουστίνα ζήτησε αμέσως να δοθεί μια από τις βασιλικές στους Αρειανούς. Για να μην φανεί μεροληπτικός και να μην υποστεί την εχθρότητα της θετής μητέρας του, ο Γκρατιανός διατάζει να παραδοθεί ο ναός στους Αρειανούς 130. Σε αυτή την κατάσταση, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν είχε άλλη επιλογή από το να συμβιβαστεί με την κατάσταση. Οι Άριανς πήραν αυτό που δούλεψαν τόσο σκληρά για να πετύχουν. Αυτό το περιστατικό συνέβη επειδή ο Άγιος Αμβρόσιος έδιωξε ολόκληρο τον κλήρο των Αρειανών, στερώντας τους έτσι την ευκαιρία να τελούν θείες λειτουργίες, ή επειδή δήμευσε περιουσίες της Εκκλησίας των Αρείων για να λυτρώσει αιχμάλωτους πολίτες, ή για κάποιο άλλο λόγο, αλλά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, αυτό που συνέβη δεν ήταν μόνο ένδειξη καταπάτησης της εξουσίας του επισκόπου, αλλά και της εσωτερικής ειρήνης. Οι τρέχουσες συνθήκες αναγκάζουν τον Άγιο Αμβρόσιο να καταφύγει στη βοήθεια του Γκρατιανού. Ο Αυτοκράτορας από την πλευρά του δεν βιάζεται να πάρει θέση. Δείχνει τη διορατικότητα ενός σοφού πολιτικού, παίρνοντας τη βασιλική από τους Αρειανούς, αλλά ταυτόχρονα δεν την δίνει στον επίσκοπο μέχρι να υποχωρήσουν οι αναταραχές. Όμως η μεταφορά της βασιλικής στους Ορθοδόξους δεν άργησε να ακολουθήσει. Περί της έκπληξης αυτού ο άγιος Αμβρόσιος αναφέρει στο vv. 19–21. πραγματεία «Περί του Αγίου Πνεύματος». Ειδικότερα, επαινεί τον αυτοκράτορα αφενός για την πίστη του και αφετέρου για την επιστροφή της Βασιλικής της Εκκλησίας. Απευθυνόμενος στον αυτοκράτορα, λέει: «πολύ πρόσφατα [αυτές οι γραμμές του Αγίου Αμβροσίου έγραψε το 380–381] δείξατε την ευσέβειά σας με μια τόσο καταπληκτική πράξη όπως η επιστροφή του ναού του Θεού χωρίς καμία προηγούμενη πειθώ εκ μέρους μας» 131 . Και μετά συνεχίζει: «Έχουμε, λοιπόν, ήδη λάβει τη χάρη της πίστης σας και την ανταμοιβή μας, αφού δεν μπορούμε να πούμε διαφορετικά ότι ήταν η χάρη του Αγίου Πνεύματος, γιατί όταν ήμασταν όλοι σε άγνοια, μας επιστρέψατε απροσδόκητα τον ναό 132. Θυμούμενος την προηγούμενη κατάσχεση, ο Άγιος Αμβρόσιος κάνει μια λεπτή πολιτική κίνηση αφήνοντας να εννοηθεί στον Γκρατιανό ότι η κατάσχεση της βασιλικής δεν ήταν δικό του λάθος, αφού αν και υπέγραψε το διάταγμα, δεν ενήργησε με τη θέλησή του: Η ευσέβεια εκπλήρωσε αυτή την πρόθεση να αφαιρέσει ό,τι θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως απόδειξη, και αφού το απέδειξα, δεν έχασα τίποτα και αναγνωρίζω την κρίση σου ως δίκαιη, εξάλλου, από την αρχή ξεκαθάρισες ότι δεν είχες διαφορά στη γνώμη σου, γιατί δεν το έκανες εντελώς. απόφαση» 133 . Μια ακόμη νίκη που κέρδισε ο Άγιος Αμβρόσιος επί της αυτοκρατορικής αυλής, έδειξε για άλλη μια φορά πόσο ισχυρή είναι η δύναμη της Εκκλησίας στη Δύση και πόσο αδύναμη είναι η εξουσία του κράτους. Όμως, όπως προαναφέρθηκε, λίγα χρόνια αργότερα, το 386, η αυλή, υποκινούμενη από την Ιουστίνα, προσπάθησε και πάλι μάταια να ανακαταλάβει τη βασιλική από τον επίσκοπο. Και αυτή η ήττα θα είναι το τελευταίο καρφί που θα οδηγήσει τον Άγιο Αμβρόσιο σε ένα φέρετρο, γκρεμισμένο από τις σανίδες των αξιολύπητων προσπαθειών των Αρειανών να πάρουν τη βασιλική. Ο Άγιος Αμβρόσιος ως αγωνιστής κατά των αιρέσεων Ο μακροχρόνιος, αιματηρός και δραματικός αγώνας κατά του Αρειανισμού τρέχει σαν κόκκινο νήμα σε όλη την εκκλησιαστική ιστορία του 4ου αιώνα. Γρήγορα ξεπερνώντας το καθαρά δογματικό, αυτή η αντιπαράθεση πέρασε σε πολιτικό και πολιτειακό επίπεδο. Στη σύγχρονη γλώσσα, μπορούμε να πούμε ότι αυτό ήταν ζήτημα κρατικής ασφάλειας για την αυτοκρατορία. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι η εκλογή του Αγίου Αμβροσίου ως επισκόπου έγινε όταν η αντιπαράθεση μεταξύ των Αρειανών και των Ορθοδόξων έφτασε στο σημείο βρασμού της. Αλλά επειδή ο Άγιος Αμβρόσιος, ακόμη και κατά την εποχή του νομάρχη, καθιερώθηκε ως υποστηρικτής των ουδέτερων θρησκευτικών πολιτικών, και και οι δύο έβλεπαν σε αυτόν τον «άνθρωπό τους». Και αυτό, φυσικά, τον ανάγκασε στην αρχή να είναι διακριτικός και προσεκτικός. Η αρχική του πολιτική ανεκτικότητας είχε ως κίνητρο ένα μόνο πράγμα - την επιθυμία να διατηρήσει την ειρήνη στην κοινότητα των Μεντιολάν. Σύντομα όμως ο νεοσύστατος επίσκοπος, απομακρυνόμενος από την πολιτική της ανεκτικότητας, επέλεξε έναν διαφορετικό φορέα δράσης. Έχοντας μπει σε αντιπαράθεση με τους Αρειανούς, ο άγιος Αμβρόσιος ξεκάθαρα και με συνέπεια, βήμα προς βήμα, άρχισε να χτυπά την αίρεση. Η τελική νίκη του ήταν εξασφαλισμένη λόγω του γεγονότος ότι είχε κάποια επιρροή στον αυτοκράτορα. Ο αγώνας κατά των Αρειανών ο Άγιος Αμβρόσιος αφιέρωσε δογματικά και πολεμικά έργα όπως το «Περί πίστεως» και «Περί ενσάρκωσης». Αλλά παρά το γεγονός ότι το κύριο θέμα της πραγματείας «Περί του Αγίου Πνεύματος» είναι η απόδειξη της Θεότητας του τρίτου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, εδώ αφιερώνεται μεγάλη προσοχή στην απόδειξη της Θείας αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού στο πλαίσιο της αντι-αριανής πολεμικής. Εδώ είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε για άλλη μια φορά τα λόγια του J. Le Bon, που είπε σχετικά με την πνευματολογική έρευνα του Αγίου Αθανασίου, τα οποία όμως ισχύουν αρκετά για την πραγματεία του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου: «Σε αυτό το ερώτημα σχετικά με τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος, ο συγγραφέας μένει τόσο συχνά και εκτενώς στην εξέταση του δόγματος»1. Όντας εξαιρετικός ερμηνευτής και γνωρίζοντας έξοχα τα κείμενα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, ο Άγιος Αμβρόσιος ήδη από την αρχή της πραγματείας δείχνει ότι «στην εκλογή του Γεδεών υπήρχε ένας τύπος ενσάρκωσης του Κυρίου· στη θυσία ενός τράγου - άφεση αμαρτιών μέσω του σώματος του Χριστού· στον Ταύρο, στην κατάργηση των τριακοσίων στρατιωτών. η λύτρωση που έρχεται μέσω του σταυρού» 135. Ερμηνεύοντας περαιτέρω τη θυσία του Γεδεών ως πρωτότυπο της θυσίας του Ιησού Χριστού στο σταυρό, ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει: «Και μόλις η άκρη της ράβδου του αγγέλου έφτασε στον Θεό, φωτιά ξέσπασε από την πέτρα· και έτσι η προσφερόμενη θυσία καταναλώθηκε. από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε. και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10:4)» 136. Συνεχίζοντας τον λογικό συλλογισμό για την επερχόμενη λύτρωση, ο Άγιος Αμβρόσιος λέει ότι ακόμη και τότε, στις ενέργειες του Γεδεών, προειπώθηκε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, έχοντας κάνει τη θυσία του Γολγοθά, θα καταργούσε τις αμαρτίες όλου του κόσμου. «Από τη μια ο Κύριος εμφανίζεται με τη μορφή τράγου, από την άλλη - κριάρι, από την τρίτη - μοσχαριού. Τράγος γιατί είναι θυσία για αμαρτίες, κριάρι επειδή είναι εθελοντική θυσία και ταύρος επειδή είναι θυσία αμόλυντη». 138 Όσον αφορά τη δροσιά που μάζεψε ο Γεδεών με δέρας, ο άγιος Αμβρόσιος, πάλι εδώ, δεν χάνει την ευκαιρία να υπενθυμίσει στους Αρειανούς ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Μεσσίας για τον οποίο λέγονταν οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης: «Και δεν ήταν άδικο που στέγνωσε το δέρας των Ιουδαίων και μάζευε τη δροσιά, ώστε να μην γεμίσει ο ίδιος νερό από αυτό. πόδια με αυτή τη δροσιά (Κριτές 6:39–40 Το προνόμιο της εκτέλεσης αυτού του μεγάλου μυστηρίου ανήκει στον Άλλο). Αναμενόταν ένας και μοναδικός, που μπορούσε να ξεπλύνει την ακαθαρσία όλων» 139 . Και περαιτέρω: «Έτσι βλέπουμε ότι σ' Αυτόν [το Χριστό] εκπληρώθηκαν όλα αυτά τα μυστήρια» 140. Κάνοντας παραλληλισμό ανάμεσα στη δροσιά που κατέβηκε στο δέρας και στο μυστήριο του βαπτίσματος που έρχεται, ο Άγιος Αμβρόσιος αναφωνεί: Εσύ σαν δούλος πλένεις τα πόδια των δούλων σου και σαν Θεός κατεβάζεις δροσιά από τον ουρανό». 141 Περαιτέρω συλλογισμός του αγίου Αμβροσίου στρέφεται ήδη ευθέως κατά των Αρειανών: «Αυτός που μειώνει τον Πατέρα ή τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα ενεργεί πονηρά. Γιατί όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν πιστεύει στον Πατέρα, και αυτός που δεν πιστεύει στο Πνεύμα δεν πιστεύει στον Υιό του Θεού.» Και, συνεχίζοντας τη λογική αλυσίδα του συλλογισμού, γράφει: «Και ο Πατήρ εξισώνεται με το πλάσμα από εκείνους που δεν χωρίζουν τον Υιό από το πλάσμα. γιατί όπως όλα είναι από τον Πατέρα, έτσι και τα πάντα μέσω του Υιού» 143 . «Ο ευλογημένος εν Χριστώ», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, - ευλογείται στο όνομα του Πατρός, και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, για ένα όνομα και μια δύναμη» 144. Μερικές σκέψεις του Αγ. Ο Αμβρόσιος αφιερώνει το βάπτισμα, λέγοντας ότι «στο σύνολό του είναι μόνο όταν αναγνωρίζεις τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Απορρίπτοντας έναν από αυτούς, τους απορρίπτεις όλους» 145. Όμορφα λόγια, που περιέχουν ένα εκπληκτικό βάθος θεολογίας, είναι αφιερωμένα στον Άγιο Αμβρόσιο σχετικά με το θέμα της σάρκας και της λύτρωσης: Σε αυτόν τον σταυρό οι αμαρτίες της σάρκας μας μπορεί να πεθάνουν, για να κρύψει αυτό που ήταν, για να υπομείνει και να εξιλεωθεί για αυτό που δεν ήταν, για να μας καλέσει σε αυτό που ήταν, μέσω αυτού που δεν ήταν» 146. 147. Όλοι αυτοί οι συλλογισμοί του αγίου έχουν μόνο έναν στόχο - να συνεχίσουν το τριαδολογικό θέμα της πραγματείας «Περί Πίστεως» για να αποδείξουν ξανά και ξανά τη Θεότητα του Ιησού Χριστού, προκειμένου να εδραιώσουν την προηγουμένως επιτευχθείσα πρόοδο στον τομέα της Χριστολογίας πριν εισέλθουν στις τεράστιες εκτάσεις της πνευματολογίας. Μιλώντας για τον αγώνα του Αγίου Αμβροσίου και τον Αρειανισμό δεν μπορούμε παρά να αναφερθούμε στη Σύνοδο της Ακουιλείας. Δεδομένου ότι τον χειμώνα του 380–381 ο Γκρατιανός αναγκάστηκε να περάσει χρόνο στην κατοικία του στο Μιλάνο, τότε δόθηκε στον Άγιο Αμβρόσιο μια καλή ευκαιρία να σπάσει επιτέλους την αντίσταση των Αρειανών, χρησιμοποιώντας την επιρροή του στον αυτοκράτορα. Επιπλέον, το ίδιο το θήραμα πήγε στα χέρια του. Δύο Αρειανοί επίσκοποι Παλλάδιος και Secondian, σε σχέση με την απειλή της απομάκρυνσής τους από τους καθεδρικούς τους καθεδρικούς ναούς το 380, στράφηκαν στον αυτοκράτορα Γρατιανό με αίτημα να συγκληθεί μια Οικουμενική Σύνοδος, στην οποία θα μπορούσαν να υπερασπιστούν την άποψή τους. Ο αυτοκράτορας συμφωνεί να το κάνει αυτό για να αποφύγει την αυξημένη αντίθεση στο θρόνο του από το κόμμα των Αρειανών. Με μακρά πειθώ του Αγίου Αμβροσίου κατάφερε να πείσει τον Γκρατιανό ότι οι ανατολικοί επίσκοποι θα ήταν μόνο εμπόδιο για τη Σύνοδο (εκείνη την εποχή, οι περισσότερες από τις ανατολικές έδρες καταλαμβάνονταν από τους Αρειανούς). Ως εκ τούτου, η αυτοκρατορική επιστολή, η οποία συγκάλεσε επισκόπους για τη Σύνοδο στην Aquileia, έλεγε ότι η παρουσία επισκόπων μόνο από κοντινές πόλεις ήταν επαρκής. Έτσι, στο Συμβούλιο, που άνοιξε στις 3 Σεπτεμβρίου 381 (δηλ. έγινε σχεδόν ταυτόχρονα με τη Β' Οικουμενική Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης) στη Βασιλική της Ακουιλείας, συγκέντρωσαν 35 επίσκοποι 148. Εκτός από το γεγονός ότι ο Άγιος Αμβρόσιος ουσιαστικά διηύθυνε όλη την πορεία του συμβουλίου. ήταν και ο κύριος εισαγγελέας. Αξίζει να θυμηθούμε εδώ ότι το 379–380. Ο Γρατιανός και ο Θεοδόσιος υπέγραψαν διάταγμα σύμφωνα με το οποίο έπρεπε να καθαιρεθούν όλοι οι αιρετικοί επίσκοποι. Και επομένως ο Άγιος Αμβρόσιος, που είχε πίσω του πολλά χρόνια δικαστικής πρακτικής, έκανε στον κατηγορούμενο μόνο μια ερώτηση. – Αυτοί οι δύο καταδικάζουν τις διδασκαλίες του Άρειου; Οχι; Τότε η υπόθεση έκλεισε: οι ίδιοι δήλωσαν την καταδίκη τους σύμφωνα με τους νόμους του κράτους 149. Όπως λένε, Roma locuta – causa finita 150. Αφενός, η Εκκλησία ζητά από το κράτος βοήθεια για την εφαρμογή των αποφάσεων του συμβουλίου (σχετικά με την απομάκρυνση των έκπτωτων επισκόπων από τους καθεδρικούς ναούς τους). Από την άλλη πλευρά, θέλει να διατηρήσει το δικαίωμα να εκλέξει τους διαδόχους τους. Ο άγιος Αμβρόσιος πήρε τη θέση αρχών ότι «χρέος της πολιτείας είναι να δώσει στην Εκκλησία τη βοήθεια που ζητά· αυτό είναι προς το συμφέρον της και για αυτή τη βοήθεια θα λάβει την ανταμοιβή της από τον Χριστό Κύριο» 151. Αλλά πριν πάει στον Καθεδρικό Ναό της Aquileia, ο Άγιος Αμβρόσιος ολοκληρώνει τη συγγραφή τριών βιβλίων της πραγματείας «Περί του Αγίου Πνεύματος». Εκθέτουν την Ορθόδοξη διδασκαλία με σαφείς και ακριβείς όρους, θυμίζουν τους σκοτεινούς χρόνους του Κωνστάντιου Β' και, αντίθετα, υμνούν τη βασιλεία του Γρατιανού. Μιλάει επίσης για τη βασιλική του Μιλάνου, που πρώτα καταλήφθηκε από τους Αρειανούς και στη συνέχεια επέστρεψε στους Ορθοδόξους. Στο έργο αυτό, ο άγιος Αμβρόσιος υπερασπίζεται την ιδέα ότι η απόρριψη της αίρεσης είναι το κλειδί για την πολιτική σταθερότητα του κράτους. Ακριβώς το γεγονός ότι αυτή η πραγματεία περιέχει σχόλια σχετικά με τον Πέτρο της Αλεξάνδρειας, τον Γρηγόριο του Ναζιανζού και τον θάνατο του Γότθου ηγέτη Αθανάρικου, που επέτρεψαν, με μεγαλύτερη ή λιγότερη ακρίβεια, να αποδοθεί η γραφή της στις αρχές του 381 152. Σύμφωνα με τη δημοφιλή άποψη (την οποία, ειδικότερα, υποστηρίζουν οι Paredi, Doutreleau και Adamov), όταν έγραφε την πραγματεία «Περί του Αγίου Πνεύματος», ο Άγιος Αμβρόσιος παρακολούθησε στενά το ομώνυμο έργο του προαναφερθέντος Διδύμου Αλεξανδρείας. Ο Paredi σημειώνει ιδιαίτερα τη σαφήνεια αυτής της πραγματείας του αγίου Αμβροσίου, «πιο προσιτή και πειστική από τις πραγματείες που χρησίμευσαν ως πρότυπό του, έστω κι αν κάποιο από το βαθύ συλλογισμό των Ελλήνων θυσιάζεται για τη σαφήνεια» 153. Αλλά αυτή είναι η γνώμη ενός σύγχρονου ερευνητή, αλλά ο «σκληρός μοναχός της Βηθλεέμ» (δηλαδή ο μακαρίτης Ιερώνυμος) υπέβαλε αυτό το έργο σε καταστροφική κριτική. Το 385, όταν ο Ιερώνυμος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Ρώμη μετά τον θάνατο του Πάπα Δαμασού, πραγματοποίησε τη δική του μετάφραση στα Λατινικά του βιβλίου του Διδύμου Περί του Αγίου Πνεύματος. Ο ίδιος ο Ιερώνυμος γράφει τα εξής: «Και αν αναφέρουμε το όνομα του συγγραφέα στον τίτλο, τότε προτιμώ να εμφανίζομαι ως μεταφραστής έργων άλλων παρά (όπως κάνουν ορισμένοι) θα στολίζομαι σαν άσχημο κοράκι με τα φτερά άλλων ανθρώπων. Μόλις διάβασα τα μικρά βιβλία ενός τέτοιου ανθρώπου για το Άγιο Πνεύμα: Δεν υπάρχει τίποτα αποδεικτικό σε αυτά, τίποτα ατομικό, τίποτα διασκεδαστικό, αλλά όλα είναι πλαδαρά, δειλά και ασαφή, αν και δεν εκτελούνται χωρίς χάρη και επιτήδευση - με μια λέξη, μια εξαίσια, με κακή μυρωδιά... Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός που το διαβάζει [Didymus] θα αναγνωρίσει εύκολα την κλοπή των Λατίνων. Εδώ, φυσικά, το κοράκι εννοεί τον Άγιο Αμβρόσιο 155. Για εμάς, φυσικά, είναι εκπληκτικό και ασυνήθιστο που έγινε μια τέτοια σύγκρουση μεταξύ των δύο αγίων πατέρων και των μεγαλύτερων μυαλών της εποχής τους, αλλά ο Άγιος Αμβρόσιος, πιθανότατα, ήξερε ότι αυτή η εχθρότητα του Ιερώνυμου είχε τις ρίζες της στον Καθεδρικό Ναό της Aquileia που ήδη αναφέραμε. Γεγονός είναι ότι στο τέλος της συνεδρίασης του συμβουλίου, ο τυχοδιώκτης Μαξίμ εμφανίστηκε ενώπιον των πατέρων, προσπαθώντας να απομακρύνει τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό από την έδρα της Κωνσταντινούπολης. Το χειρότερο είναι ότι οι δυτικοί πατέρες έδειξαν αυτή τη φορά παντελή έλλειψη διορατικότητας και πολιτικής μυωπίας πιστεύοντας τις αμφίβολες ιστορίες του Μαξίμου 156. Ο Άγιος Αμβρόσιος γράφει μια επιστολή στον Θεοδόσιο, στην οποία όχι μόνο παραπονιέται ότι δεν προσκλήθηκε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης, αλλά και διακηρύσσει τον Μαξίμου. «Οι επίσκοποι της Ανατολής έπρεπε να ακούσουν τη γνώμη μας· δεν ισχυριζόμαστε ότι είμαστε η μόνη λύση σε αυτό το ζήτημα, αλλά ότι συμμετέχουμε στη λύση του» 157. Εδώ είναι επίσης απαραίτητο να πούμε ποια ακριβώς ήταν η σχέση του Ιερώνυμου και του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού. Σύμφωνα με τον Paredi, γύρω στο 379 ο Ιερώνυμος πήγε στην Κωνσταντινούπολη για να συνεχίσει τη μελέτη της Γραφής υπό τον Γρηγόριο. Ο Ιερώνυμος έγινε ένας από τους πιο αφοσιωμένους υποστηρικτές και θαυμαστές του, αφού και οι δύο συγκεντρώθηκαν από τον πόθο για αυστηρό ασκητισμό, την αγάπη για τον πολιτισμό και την περιφρόνηση για τη μάταιη ομορφιά. Ο Ιερώνυμος, φυσικά, είδε όλες τις ίντριγκες γύρω από τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 381, κάτι που ανάγκασε τον αγαπημένο του δάσκαλο να παραιτηθεί από το τμήμα και να επιστρέψει στην Καππαδοκία 158. Και, αναλύοντας τι συνέβαινε, ο Ιερώνυμος δεν μπορούσε παρά να θυμηθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος, λίγο νωρίτερα, είχε μιλήσει για να υποστηρίξει τον Gregor. Επιπλέον, κρατώντας μνησικακία, ο Ιερώνυμος, περισσότερα από 10 χρόνια αργότερα, θα βρει τον τρόπο να προκαλέσει άλλη μια θλίψη στον Άγιο Αμβρόσιο. Το 392 ανατέθηκε στον Ιερώνυμο να γράψει μια σύντομη ιστορία της χριστιανικής λογοτεχνίας. Μέχρι το τέλος του έτους είχε ήδη εκδώσει ένα έργο με τίτλο «De viris illustribus», όπου κατάφερε να συγκεντρώσει πληροφορίες για 135 χριστιανούς συγγραφείς. Σε αυτό το έργο, ο Ιερώνυμος αφιερώνει πολύ χώρο στα δικά του έργα (ακόμα και σε αυτά που δεν είχαν γραφτεί ακόμη, αλλά υπήρχαν μόνο με τη μορφή ιδεών) 159. Για τον Άγιο προς Αμβρόσιο, αναφέρει μόνο τα εξής: «Ο Αμβρόσιος, Επίσκοπος Μιλάνου, γράφει μέχρι σήμερα, και γι' αυτόν, αφού είναι ακόμα εν ζωή, δεν θα κρίνω ούτε ένα ή το άλλο, ούτε με τίποτα!» 160. Ο Paredi, αναφερόμενος στον Bardi, λέει ότι αυτά τα λόγια έγιναν «μνημείο απάτης και κακίας» 161. Προς τιμή του επισκόπου του Μεδιολάνου, πρέπει να πούμε ότι υπέμεινε σιωπηλά την προσβολή. Έτσι, βλέπουμε ότι αν και οι περισσότεροι ερευνητές δεν έχουν καμία αμφιβολία για το γεγονός του δανεισμού από τον Άγιο Αμβρόσιο μερικών από τις σκέψεις του Διδύμου, ωστόσο, μια τόσο οξεία εκτίμηση της πραγματείας «De Spiritu Sancto» του Μακαριστού. Ο Ιερώνυμος είναι πιο πιθανό να προκληθεί από ένα αίσθημα προσωπικής εχθρότητας παρά από αντικειμενική ανάγνωση και έρευνα. Για τις σκέψεις και τις ιδέες που ενώνουν τα ομώνυμο έργα του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου και του τυφλού της Αλεξάνδρειας, θα μιλήσουμε αναλυτικότερα παρακάτω. Τώρα, έχοντας μιλήσει για τη γενική πολιτική και εκκλησιαστική κατάσταση που βασίλευε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στο δεύτερο μισό του 4ου αιώνα, για τους λόγους που επηρέασαν τη συγγραφή της πραγματείας, τονίζοντας τις δραστηριότητες του Αγίου Αμβροσίου ως κρατικού και εκκλησιαστικού ηγέτη, έχοντας αξιολογήσει τη συμβολή του στον αγώνα κατά του Αρειανισμού, που οδήγησε στη σχεδόν πλήρη συνθηκολόγηση της αίρεσης στη Δύση. Άγιο Πνεύμα», μπορούμε να αρχίσουμε να εξετάζουμε τις πνευματολογικές διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, ξεκινώντας από τις σελίδες αυτής της πραγματείας. Το δόγμα της τρίτης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας - του Αγίου Πνεύματος - αποκαλύφθηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο με όχι λιγότερη λεπτομέρεια από τη διδασκαλία για τον Υιό στο έργο «De Fide». Από αυτή την άποψη, η δημιουργία του «De Spiritu Sancto» έχει πολύ μεγάλη σημασία στην ιστορία της εκκλησιαστικής λογοτεχνίας, ιδιαίτερα της δυτικής. Από την άλλη πλευρά, όπως έχει ήδη αναφερθεί πολλές φορές, στην ουσία του περιέχει πολλές ιδέες που είχε εκφράσει προηγουμένως ο Δίδυμος ο Αλεξανδρινός στην ομώνυμη πραγματεία του. Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη την πνευματολογική πλευρά της θεολογίας του Αγίου Αμβροσίου, θα προσπαθήσουμε να τη συγκρίνουμε με τις παρόμοιες απόψεις του Διδύμου. Όσο για την τριαδολογία (μεμονωμένα από την οποία, αυστηρά μιλώντας, η πνευματολογία χάνει κάθε αξία), εδώ θυμόμαστε το αρμονικό σύστημα του Τερτυλλιανού, γιατί ήταν ο Quintus Septimius Florens που έγινε ο ιδρυτής της λογικής και συστηματοποιημένης τριαδικής ορολογίας στη Δύση. Το ζήτημα της θεότητας του Αγίου Πνεύματος εξετάζεται από τον Άγιο Αμβρόσιο και τον Δίδυμο αναλυτικά και περιεκτικά. Το κύριο σημείο όλων των συζητήσεων για το Πνεύμα του Αγίου Αμβροσίου εκθέτει την υπηρεσία του πλάσματος και τη μη υπηρεσία του Αγίου Πνεύματος: εάν όλη η κτίση υπηρετεί, τότε το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να συγκαταλέγεται στη δημιουργία 162. Περαιτέρω αυτή η ιδέα αποκαλύπτεται λεπτομερέστερα με αυτόν τον τρόπο. Το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να συγκαταλέγεται ανάμεσα σε σωματικά ή ασώματα πλάσματα. Στους πρώτους - γιατί μέσα τους (corporalibus) χύνει την ασώματη χάρη Του (incorpoream infundit gratiam). Στο δεύτερο γιατί οι ίδιοι λαμβάνουν τον αγιασμό του Πνεύματος και έτσι ξεπερνούν τα υπόλοιπα δημιουργήματα του κόσμου. είτε πάρουμε αγγέλους, κυριαρχία, δύναμη - όλα αυτά και, γενικά, όλη η δημιουργία περιμένει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος 163. Στο Δίδυμο συναντάμε και αυτή τη σκέψη, αν και φανερώνεται διαφορετικά μέσα του: όλα τα πλάσματα, είπε, χωρίζονται σε ορατά και αόρατα ή σωματικά και ασώματα. Το πνεύμα δεν ανήκει στα σωματικά πλάσματα, γιατί Αυτός είναι ο κάτοικος της ψυχής και των συναισθημάτων τους (animae et sensus habitator), ο παραγωγός για αυτά λέξεων, σοφίας και γνώσης (sermonis et sapientiae et scientiae effector). Ωστόσο, οι ασώματες ουσίες λαμβάνουν από το Πνεύμα την ουσία του αγιασμού. Το ίδιο το Άγιο Πνεύμα όχι μόνο δεν είναι ο φορέας του αγιασμού κάποιου άλλου (non est capax sanctificationis alienae), αλλά ο Δημιουργός και δότης του αγιασμού από πάνω (insuper attributor est et capax) 164. Μια άλλη απόδειξη της Θεότητας του Αγίου Πνεύματος για τον Άγιο Αμβρόσιο υπηρετεί το αμετάβλητο του Πνεύματος σε αντίθεση με τη μεταβλητότητα του πλάσματος. «Κάθε δημιουργία μπορεί να αλλάξει, όχι μόνο αυτό που έχει ήδη αλλάξει λόγω της αμαρτίας ή της ποιότητας των στοιχείων (quae jam peccato aliquo aut elementorum conditione mutata est), αλλά και αυτό που μπορεί ακόμα να υποστεί διαφθορά λόγω του κακού της φύσης (vitio naturae), αν και δεν έχει ακόμη υποβληθεί σε αυτό λόγω πιστότητας στην πειθαρχία (nondum studio). Αλλά, ενώ όλη η δημιουργία είναι μεταβλητή, το Άγιο Πνεύμα παραμένει καλό και αμετάβλητο, «γιατί Αυτός που αφαιρεί όλες τις ασθένειες και συγχωρεί τις αμαρτίες δεν μπορεί να υποβληθεί σε κανένα βίτσιο. 167. Στο Δίδυμο, η έννοια του αμετάβλητου είναι επίσης μεγάλης σημασίας ως απόδειξη της Θείας φύσης του Αγίου Πνεύματος, τότε δεν είναι μεταβλητό, αλλά αμετάβλητο είναι σταθερό και αμετάβλητο (immutabilis et inconvertibilis) Γιε μου, όμως όλα τα πλάσματα έχουν μια μεταβλητή και μόνιμο φύση (convertibilem et mutabilem substantiam), τότε το Άγιο Πνεύμα δεν είναι %G [o$mooúsion της δημιουργίας 168. Με παρόμοιο τρόπο αποδεικνύει και ο Στ. Αμβρόσιος και η φυσική αγαθότητα του Αγίου Πνεύματος. Το Πνεύμα είναι η Πηγή και η Προέλευση της καλοσύνης (fons sit principiumque bonitatis). γιατί όπως ο Πατέρας έχει καλοσύνη και ο Υιός έχει αγαθότητα, έτσι και το Άγιο Πνεύμα έχει καλοσύνη 169. – «Τι είναι το Άγιο Πνεύμα αν όχι η πληρότητα της καλοσύνης (plenus bonitatis); Αν και είναι ακατανόητης φύσης (inaccessibilis natura), γίνεται αντιληπτός από εμάς λόγω της καλοσύνης Του 170. – «Το Πνεύμα λοιπόν είναι καλό, αλλά καλό όχι ως αυτός που έλαβε, αλλά ως εκείνος που μεταδίδει αγαθότητα (quasi impertiens bonitatem). Και δεν λαμβάνει τίποτε από τα πλάσματα, αλλά το Άγιο Πνεύμα λαμβάνει· όπως δεν αγιάζεται, αλλά ο ίδιος αγιάζει: η κτίση αγιάζεται, αλλά τα πνεύματα»171. Αυτή είναι, στην πραγματικότητα, μια σύντομη περίληψη των όσων εκθέτει ο Δίδυμος με πολύ περισσότερες λεπτομέρειες. Το Άγιο Πνεύμα είναι ουσιαστικά καλό (substantialiter bonum est) και δεν μπορεί να συμμετέχει σε εξωγενή αγαθότητα, αφού Αυτός ο ίδιος διανέμει την καλοσύνη σε όλους τους άλλους 172. Η Θεία Φύση, σε αντίθεση με την κτιστή φύση, είναι η πηγή και η αρχή της καλοσύνης (fons et principium bonorum), κάνει τους άλλους καλούς επικοινωνώντας με τον εαυτό της (quibus se impertit), αλλά το ίδιο το καλό δεν είναι από άλλον, αλλά πρωτότυπο (υπάρχει) 173. Αξιοσημείωτο είναι ότι ό,τι δεν υπάρχει στην πραγματεία του Διδύμου, δεν το βρίσκουμε ούτε στον άγιο Αμβρόσιο. Είδαμε ότι η μέθοδος απόδειξης στον Δίδυμο και στον Άγιο Αμβρόσιο είναι μάλλον πρακτικής φύσης: αναλύοντας τις διάφορες ιδιότητες που αποδίδονται στη Γραφή στον Θεό και στα πλάσματα, αποδεικνύουν τη διαφορά στη φύση με τη διαφορά αυτών των ιδιοτήτων. Αλλά και οι δύο «δεν κάνουν καμία προσπάθεια να οικοδομήσουν την Υπόσταση του Αγίου Πνεύματος από την ίδια την έννοια της Θείας φύσης, η οποία τοποθετεί τη διδασκαλία τους για το Άγιο Πνεύμα σημαντικά κατώτερη από τη διδασκαλία των Καππαδοκών, οι οποίοι συνήγαγαν απαγωγικά την ύπαρξη της Υπόστασης του Αγίου Πνεύματος από την ίδια την έννοια της ουσίας του Θεού» 174. Ο Αμβρόσιος και ο Δίδυμος έχουν μόνο εξωτερικές σχέσεις με την ύπαρξη των υπολοίπων Δύο Προσώπων της Τριάδας. Στη συνέχεια, σύμφωνα με την παρατήρηση του Adamov, κατά την παρουσίαση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος και των Αγίων Αμβροσίου και Διδύμου, στο έργο τους «De Spiritu Sancto», παρέλειψαν μια ολόκληρη σειρά αποδεικτικών στοιχείων που εκείνη την εποχή είχαν ήδη αποκτήσει μεγάλη σημασία στην εκκλησιαστική συνείδηση. Στην ιστορία του δόγματος, συναντάμε το φαινόμενο ότι πολύ πριν αρχίσουμε να μιλάμε σοβαρά για οποιαδήποτε θρησκευτική αλήθεια, η αναμφισβήτητη ύπαρξη αυτής της αλήθειας είχε ήδη υποτεθεί από την εκκλησιαστική συνείδηση και πρακτική. υπέφερε. Πολύ πριν από τον 4ο αιώνα, όταν το δόγμα της Υπόστασης του Τρίτου Προσώπου της Τριάδας έγινε ειδικό αντικείμενο θεολογικής έρευνας, το όνομα του Αγίου Πνεύματος, ως Θεού, είχε ήδη επικαλεστεί στην Εκκλησία από την ίδρυσή του. Επιπλέον, πολλές εκκλησιαστικές τελετές αποτυπώθηκαν με αυτό το όνομα. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν χρησιμοποιεί καθόλου στοιχεία αυτού του είδους. Όμως με όλες αυτές τις ελλείψεις και την ελλιπή στη μέθοδο επιχειρηματολογίας, η Θεότητα του Αγίου Πνεύματος για τον Άγιο Αμβρόσιο στέκεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Το ίδιο αδιαμφισβήτητη του φαίνεται και η ανεξαρτησία της Υπόστασής Του. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Αμβρόσιος είναι πιο αποφασιστικός και αποφασιστικός από τους δυτικούς προκατόχους του. Μεταξύ των τελευταίων, τουλάχιστον σε μερικά από αυτά, το δόγμα του Αγίου Πνεύματος διακρίνεται από ένα χαρακτηριστικό που οι συγγραφείς της Ανατολικής Εκκλησίας δεν γνώρισαν ποτέ. Αυτό το χαρακτηριστικό, σύμφωνα με το οποίο ο Υιός του Θεού εννοείται ταυτόσημα με το Πνεύμα, έχει λάβει το όνομα binitarianism στην επιστήμη 176. Ο Binitarianism εκφράζεται πολύ έντονα στον Τερτυλλιανό, ο οποίος μερικές φορές προσδιορίζει τον Θείο Λόγο (Sermo) και το Πνεύμα (Spiritus), έτσι ώστε ο Υιός του Θεού μέχρι τη στιγμή της Ενσάρκωσης ονομάζεται εξίσου «Serritus Depiritum» το νόημα (in monumente) Sermonis and Sermonem είναι γνωστό στο nomine Spiritus και για το Spiritus substantia est Sermonis και για το Sermo operatio Spiritus, et duo unum sunt» 177. Τι, με την έννοια του δυαδισμού, μπορεί να ειπωθεί για τον Άγιο Αμβρόσιο; Από μια ανασκόπηση των έργων του προκύπτει ότι ερμηνεύει εκ νέου αυτή την παράδοση με τον δικό του τρόπο. Στον Άγιο Αμβρόσιο, το wordus από την ατομική Τερτυλλιανή έννοια για το Sermo-Filius γίνεται γενικό όνομα για την Τριάδα γενικά: Filius είναι Spiritus, αλλά ο Pater είναι επίσης Spiritus, γιατί αυτό που δεν περικλείεται σε ένα κτισμένο σώμα είναι Spiritus («quod non est creaturae corpus, hoc spiritus est.- του δίνει σίγουρα την ευκαιρία να υπερασπιστεί το 17). Τρίτη Υπόσταση με την Πρώτη και τη Δεύτερη Υπόσταση: «Το Άγιο Πνεύμα δεν συγχωνεύεται με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά διακρίνεται τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό (non confusus cum Patre et Filio Spiritus Sanctus, verum et a Patre distinctus est et a Filio)» του δυαδισμού. Ποιος λοιπόν, κατά τον άγιο Αμβρόσιο, αυτός ο Πνεύμα; Ασφαλώς όχι Filius Dei, γιατί, αφού είπε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν μπορούσε να πεθάνει, ο Άγιος Αμβρόσιος αμέσως προσθέτει: «Ο Υιός του Θεού σταυρώθηκε, έχοντας πάρει οστά και σάρκα (sed crucifixus est Dei Filius, qui carnem et ossa suscepit)» 180. Γίνεται σαφές ότι δύο και ανεξάρτητα από τον Χριστό. Υποστάσεις. Μια άλλη διαφορά είναι ότι ο Filius Dei βρίσκεται σε πιο στενή σχέση με την ανθρωπότητα από τον Spiritus, επειδή ο πρώτος έχει πάρει σάρκα και οστά (carnem et ossa suscepit), ενώ ο δεύτερος δεν έχει σάρκα και οστά (carnem et ossa non habuit) 181 . Το ίδιο και ο Άγιος Αμβρόσιος λέει λίγο πιο πάνω: «Το Άγιο Πνεύμα δεν πέθανε, Ποιο δεν μπορούσε να πεθάνει, γιατί δεν πήρε σάρκα και η αιώνια Θεότητα δεν μπορούσε να συμμετάσχει στον θάνατο, αλλά ο Χριστός πέθανε κατά σάρκα» 182. Σε εκτενέστερες εξηγήσεις του Αγίου Αμβροσίου δεν μπαίνει σε λεπτομέρειες, κατανόηση. Μεταξύ άλλων, ο Ι.Ι. Ο Adamov φέρνει την ιδέα ότι η αρχαία δυτική ταύτιση του Sermo και του Spiritus στον Τερτυλλιανό συνδέεται με την ιδέα ότι ο Spiritus διαχωρίζεται από τον Sermo από τη στιγμή της Ανάστασης και της Ανάληψης του Ενσαρκωμένου στον ουρανό, και στη συνέχεια υπάρχει με τη μορφή μιας εντελώς διαφορετικής και μη συγχωνευόμενης Υπόστασης μαζί Του. Επομένως, ο Τερτυλλιανός, ταυτίζοντας, αφενός, τον Σέρμο και τον Πνεύμα, αφετέρου, κάνει λόγο για Spiritus ως το τρίτο όνομα του Θεού και τον τρίτο βαθμό δύναμης (tertium nomen Divinitatis et tertium gradus majestatis). Είναι πιθανό», συνεχίζει, «ότι πάνω σε αυτή την ιδέα της αρχικής ταυτότητας του Sermo και του Spiritus, οι δυτικοί συγγραφείς ανέπτυξαν το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό 183. Ως προς το ζήτημα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, άγιος Αμβρόσιος θα συναντήσουμε κάποια ασάφεια και αβεβαιότητα. Αυτό το ερώτημα σχεδόν δεν εξετάζεται από αυτόν, όπως ακριβώς το ερώτημα από ποιον προέρχεται το Πνεύμα. Μερικές φορές ο Άγιος Αμβρόσιος λέει απλώς ότι το Άγιο Πνεύμα είναι γενικά ex Deo 184, μερικές φορές απλώς Patre 185. Ταυτόχρονα, όμως, συναντά αρκετά συχνά την ιδέα της εξάρτησης και κάποιου είδους υποταγής στη σχέση του Αγίου Πνεύματος και του Υιού: «Διότι το Πνεύμα είναι και του Υιού» (quia Filii quoque, αλλά συχνά μιλάμε για 1). εξάρτηση, αλλά και περί εκπορεύσεως τόσο από τον Πατέρα όσο και από τον Υιό: «Το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό (Spiritus Sanctus procedit a Patre et Filio)» 187, ή απλώς από τον Υιό: «Procedit ex Filio» 188. Αυτά είναι, σε γενικές γραμμές, τα χαρακτηριστικά της πνευματολογίας του Αγίου Αμβροσίου, που εκτίθενται στην πραγματεία του «De Spiritu Sancto». Συνοψίζοντας, μπορούμε να σημειώσουμε τα εξής. Αν και ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν ένας εξ ολοκλήρου δυτικός στοχαστής, με τάση περισσότερο προς τον ορθολογισμό παρά στον ανατολικό μυστικισμό και φιλοσοφία (η οποία φάνηκε στην μάλλον πρακτική προσέγγισή του στην περιγραφή της ενδοτριαδικής σχέσης του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό), αλλά κατάφερε να αποφύγει αυτά τα εμπόδια που σκόνταψαν οι δυτικοί προκάτοχοί του. Η διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου για το Άγιο Πνεύμα παρουσιάζεται από τον ίδιο στο πνεύμα της καθιερωμένης δυτικής παράδοσης (εδώ εννοούμε πρώτα απ' όλα την αρχή του δυαδισμού, σύμφωνα με την οποία ο Τερτυλλιανός και οι οπαδοί του ταύτισαν το Πνεύμα και τον Υιό, χωρίς να κάνουν σαφή υποστατική διάκριση μεταξύ τους). Στην πραγματεία του ο Άγιος Αμβρόσιος, βασισμένος στη Γραφή, παρέχει λογικές αποδείξεις ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι κτιστό και δεν υπηρετεί κανέναν, αλλά, όντας ο ίδιος ο Θεός, δίνει αγιασμό, χάρη και δώρα σε όλους. Δείχνει ότι το αιώνιο και αμετάβλητο Πνεύμα είναι η πηγή και ο δότης της καλοσύνης. Όσο για το ζήτημα της πομπής του Πνεύματος, πρακτικά δεν εξετάζεται από τον άγιο. Σε ορισμένα σημεία της πραγματείας μπορεί κανείς να δει ότι, μαζί με την αναφορά της καταγωγής από τον Πατέρα, ο άγιος Αμβρόσιος μιλά και για την πομπή από τον Υιό. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα της έρευνάς μας, είναι απαραίτητο να πούμε τα εξής. Έχοντας διανύσει μια μακρά και δύσκολη πορεία εξέλιξης, η διδασκαλία της Εκκλησίας για το Άγιο Πνεύμα μέχρι τον 4ο αιώνα. ήταν ένα μωσαϊκό ετερογενών ιδεών. Έχοντας περάσει από την «ανατολική» συστηματοποίηση και επανεξέταση του Αγίου Αθανασίου και του Διδύμου, ενημερώθηκε και χρησιμοποιήθηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο για την καταπολέμηση της αίρεσης των Αρειανών και των Πνευματομάχων στη Δύση. Αλλά ο άγιος, υπό την επίδραση των τριαδικών απόψεων του Τερτυλλιανού, εισήγαγε σε αυτό μια σειρά από στοιχεία χαρακτηριστικά του «δυτικού μυαλού», συμπεριλαμβανομένου του δυαδισμού, της υποταγής και του δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. Λόγω του γεγονότος ότι ο Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου ήταν ο ισχυρότερος πολιτικός της εποχής του. Η πραγματεία του «Περί του Αγίου Πνεύματος», που απευθύνεται στον Augustus Gratian, χρησίμευσε όχι μόνο ως εγχειρίδιο πίστης, αλλά και ως μοχλός πολιτικής επιρροής για τον επίσκοπο στον αγώνα του ενάντια στους αιρετικούς και τους εχθρούς του κράτους, του οποίου ήταν πάντα πιστός γιος. Η χρήση της μεθόδου των συμφραζομένων στη μελέτη μας κατέστησε δυνατή τη συσχέτιση της ποιμαντικής, του κηρύγματος και της θεολογικής δραστηριότητας του επισκόπου Αγίου Αμβροσίου με τις ιστορικές και πολιτικές διαδικασίες που συνέβαιναν τότε στο ετοιμοθάνατο δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας. Μέσα από το πρίσμα αυτής της μεθόδου, μπορέσαμε να εντοπίσουμε όχι μόνο τον δανεισμό του αγίου Αμβροσίου των δυτικών ιδεών, αλλά και την επίδραση λόγιων συγχρόνων από την Ανατολή στη θεολογία του. 1. Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Μ.: Εκδοτικός οίκος. MP, 1969. 1371 σελ. 2. Septuagintä Id est Vetus Testamentum graece juxta LXX ερμηνεύει. Deutsche Bibelstiftung Stuttgart, 1935. 3. Έκδοση Nova Vulgatä Bibliorum Sacrorum. Liberia editrice Vaticana, 1979, 2154 p. 4. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolanensis Episcopus. De Fidë libri quinque // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 16. – Παρίσι, 1845. 5. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolanensis Episcopus. De Spiritu Sanctö libri tres // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 16. – Παρίσι, 1845. 6. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolanensis Episcopus. Epistolae in duas glasses distributae // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 16. – Παρίσι, 1845. 7. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolanensis Episcopus. De obitu Valentiniani consolatio // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 16. – Παρίσι, 1845. 8. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπίσκοπος. Tomus ad Antiochenos // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 9. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola ad Jovianum // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 10. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola ad Afros Episcopos // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 11. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola I ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 12. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola II ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 13. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola III ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 14. Άγιος Αθανάσιος, Αλεξανδρινός Αρχιεπισκόπου. Epistola IV ad Serapionem // Patrologiae cursus completus. Σειρά graeca. Τ. 26. – Παρίσι, 1857. 15. Didyme l'Aveugle. Traité du Saint-Esprit. Παρίσι, 1992. 449 σελ. 16. Άγιος Ευσέβιος Ιερώνυμος, Stridonensis presbuteros. Liber de viris illustribus // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 23. – Παρίσι, 1845. 17. Άγιος Ευσέβιος Ιερώνυμος, Stridonensis presbuteros. Interpretatio libri Didymi de Spiritu Sancto ad Paulinianum // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 23. – Παρίσι, 1845. 18. Vita Sancti Ambrosii Mediolanensis Episcopi, a Paulino ejus notari ad Beatum Augustinum conscriotor // Patrologiae cursus completus. Σειρά latina. Τ. 14. – Παρίσι, 1845. 19. Ammianus Marcellinus. Ρωμαϊκή Ιστορία (Res Gestae). Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 1996. 556 σελ. 20. Μέγας Αθανάσιος, Αγία Δημιουργίες: σε 4 τόμους. Τ. 1. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Spaso-Transformation Valaam convent, 1994. 478 p. 21. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 1. Αγία Πετρούπολη, 1996. Καθεδρικοί ναοί. 597 σελ. 22. Σώζομεν. Εκκλησιαστική ιστορία. Πετρούπολη, 1851. 636 σελ. 23. Θεοδώρητος Κύρου μακαριστός. Εκκλησιαστική ιστορία. Μ.: Rosspan, 1993. 238 σελ. 1. L’Apologie d’Eunome / Introduction, traduction et notes de Bernard Sesboué // Sources Chrétiennes. Παρίσι, 1983. Νο 305. 2. Athanase d'Alexandrie. Lettres a Sérapion sur la Divinité du Saint-Esprit / Introduction et traduction de Joseph Lebon // Πηγές Chrétiennes. Παρίσι, 1947. Νο 15. 3. Basile de Cesarée. Traité du Saint-Esprit / Introduction, traduction et notes de Benoit Pruche O.P. // Πηγές Chrétiennes. Παρίσι, 1946. Νο 17. 4. Basile de Cesarée. Contre eunome. Suivi de Eunome Συγγνώμη. T. I / Introduction, traduction et notes de Bernard Sesboué // Sources Chrétiennes. Παρίσι, 1947. Νο 299. 5. Basile de Cesarée. Contre eunome. Suivi de Eunome Συγγνώμη. T. II / Introduction, traduction et notes de Bernard Sesboué // Sources Chrétiennes. Παρίσι, 1983. Νο 305. 6. Didyme l'Aveugle. Traité du Saint-Esprit « Introduction, texte critique, traduction notes et index par Louis Doutreleau // Πηγές Chrétiennes. Νο 386. Παρίσι, 1992. 7. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Milano, 1941. 267 τρίβ. 8. Adamov I.I. Το δόγμα της Τριάδας από τον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου. Sergiev Posad: Τύπος. St.-Tr. Sergius Lavra, 1910. 63 p. 9 . Bolotov V.V. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Μ., 1994. Τ. 4: Ιστορία της Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων. 599 σελ. 10. Brockhaus F.A., Efron I.A. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. SPb.: Τύπος. Ephron, 1891. T. 5: Buny - Walter. 517 σελ. 11. Broglie, de, hertz. Βίος Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Πετρούπολη: Kolokol, 1911. 154 σελ. 12. Boissier G. The Fall of Paganism: A Study of the Last Religious Struggle in the West in the IV Century. Μ., 1892. 584 πίν. 13. Βλαδίμηρος (Blagorazumov), επίσκοπος. Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας: Ο βίος και το έργο του: επιστημονική, λογοτεχνική και πολεμική-δογματική δραστηριότητα. Κισινάου, 1895. 414 σελ. 14. Ilyutochkin K. Corpus of Didymus the Blind ως μνημείο εκκλησιαστικής γραφής του 5ου αιώνα / Dis. Ph.D. θεολόγος [Δακτυλόγραφο] Sergiev Posad, 2005. 216 p. 15. Kazakov M.M. Επίσκοπος και αυτοκρατορία: Αμβρόσιος του Μεδιολάνου και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 4ο αιώνα. Smolensk, 1995. 331 p. 16. Kartashev A.V. Οικουμενικές Συνόδους. Μ.: Δημοκρατία, 1994. 541 σελ. 17. Κύριλλος (Λοπατίν), αρχιμανδρίτης. Η διδασκαλία του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου για την Αγία Τριάδα (σε σύγκριση με τη διδασκαλία για το ίδιο θέμα τους τρεις πρώτους αιώνες). Καζάν: Τύπος. Διαβολάκι. Univ., 1894. 301 p. 18. Lavrov V.V. Για τη φύση της εξουσίας μεταξύ των Γότθων τον 4ο αιώνα. n. μι. //Ancient Society - 2. Περιλήψεις του επιστημονικού συνεδρίου στις 29–30 Οκτωβρίου 1996. Αγία Πετρούπολη, 1996. 24 σελ. 19. Posnov M.E. History of the Christian Church: before the division of the Churches - 1054. Brussels: Life with God, 1964. 608 p. Κυκλοφόρησε το πρώτο βιβλίο που μεταφράστηκε από τον συγγραφέα του άρθρου: Ο Αμβρόσιος του Μιλάνου, ο Άγιος Αύγουστος ο Γκρατιανός είχε τρία βιβλία για το Άγιο Πνεύμα. Βιβλίο 1 // Χριστιανική ανάγνωση. 2010. Νο 3 (34). σελ. 9–45. Εκεί στη σσ. 6–8 ο μεταφραστής παρέχει σύντομες πληροφορίες για την πραγματεία. – Περίπου. αντιστ. εκδ. Broglie, de, hertz. Βίος Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Αγία Πετρούπολη: Kolokol, 1911. Σελ. 79. Δείτε: Paredi A. Sant’ Ambrogio e la sua eta. Σ. 77–78. Kazakov M. Επίσκοπος και Αυτοκρατορία. Smolensk, 1995. Σ. 31. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 78. Boissier G. The Fall of Paganism: A Study of the Last Religious Struggle in the West in the IV Century. Μ., 1892. Σ. 429. Θεοδώρητος Κύρου μακαριστός. Εκκλησιαστική ιστορία. IV, 7. Μ., 1993. Kazakov M. Επίσκοπος και Αυτοκρατορία. Σελ. 39. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ.87. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. σελ. 131–137. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. Επ. in duas glasses distributae // PL. Τ. 16. Επ. 17, 13. Ibid. Επ. 57, 3: "Valentinianus tunc temporis audivit suggestionem meam, nec fecit aliud, nisi quod fidei nostrae ratio poscebat. Acquieverunt etiam comiti suo." Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 150. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De obitu Valentiniani consolatio // PL. Τ. 16. Γ. 28: «Et mihi dulce illud officium fuit pro salute tua primo, deinde pro pace atque pietate». Vita Sancti Ambrosii Mediolan. Ep., a Paulino ejus notari ad Beatum Augustinum conscriotor // PL. T. 14. V. 19: «Admonens ut effusi sanguinis domini sui, et quod est gravius, innocentis». Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 171. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. σε γυαλιά duas distributae. Επ. 20, 19: "Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem Ecclesiae. Publicorum tibi moenium jus commissum est, non sacrorum." Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. σελ. 216–219. Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 25. Αγία Πετρούπολη, 1851. Θεοδώρητος Κύρου μακαριστός. Εκκλησιαστική ιστορία. V, 17. Sozomen. Εκκλησιαστική ιστορία. VII, 25. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 232. Vita Sancti Ambrosii // PL. Τ. 14. Γ. 24. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 212. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 243. Vita Sancti Ambrosii // PL. Τ. 14. Γ. 45: «Comes Stilico dixisse fertur quod, tanto viro recedente de corpore, interitus immineret Italiae». Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 260. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 51. Ammianus Marcellinus. Ρωμαϊκή Ιστορία (Res Gestae). XXXI, 13:10. Αγία Πετρούπολη: Aletheya, 1996. Σ. 516. Θεοδώρητος Κύρου μακαριστός. Εκκλησιαστική ιστορία. V, 36. Σ. 173. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Fidë libri quinque // PL. T. 16. Σ. 136: «Progredere plane scuto fidei septus, et gladium spiritus habens: progredere ad victoriam superioribus promissam temporibus, et divinis oraculis prophetatam». Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 129. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. Λ. Ι, 2. Ibid. L. I, 17: «Nam etiam Constantinopolis jam Dei verbum recepit, et evidentia meruit tui documenta judicii. hostem ipsum judicem regum, quem semper timere consueverat, deditum vidit, supplicem recepit, morientem obruit, sepultum possidet." Brockhaus F.A., Efron I.A. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. SPb.: Τύπος. Ephron, 1891. T. 5: Buny - Walter. Γ. 403. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. Λ. Ι, 17. Δείτε: Lavrov V.V. Για τη φύση της εξουσίας μεταξύ των Γότθων τον 4ο αιώνα. n. μι. // Ancient Society - 2. Περιλήψεις εκθέσεων του επιστημονικού συνεδρίου στις 29–30 Οκτωβρίου 1996. Αγία Πετρούπολη, 1996. Σελ. 7–8. Παράθεση από: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 331. Δείτε: Paredi A. Sant’ Ambrogio e la sua eta. Σελ. 108. Ammianus Marcellinus. Ρωμαϊκή ιστορία. XXXI, 10, 18, σελ. 510. Kazakov M. Επίσκοπος και Αυτοκρατορία. Σελ. 96. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 124. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De obitu Valentiniani consolatio // PL. T. 16. P. 6: «Flet igitur Ecclesia pignus suum, et lacrymae ejus in maxillis ejus... Percussa eras, Ecclesia, in maxilla tua· cum amitteres Gratianum... Ploras igitur, Ecclesia, et fletu genavelbusquiis tua. πληθώρα... In obitu igitur fidelium imperatorum quidam fidei pudor, quaedam Ecclesiae verecundia est: et in tam immatura morte piorum principum omnis Ecclesiae moestior pulchritudo est.» Δείτε: Paredi A. Sant’ Ambrogio e la sua eta. Σελ. 171. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. Λ. Ι, 19. Athanase d'Alexandrie. Lettres a Sérapion sur la Divinité du Saint-Esprit // SC No. 15. P. 56; Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sanctö Libri Tres // PL. Τ. 16. Λ.Ι. προλ. Ibid. V. IX, 107: «Suscepit enim quod non erat, ut celaret quod erat: celavit quod erat, ut tentaretur in eo, et redimeretur quod non erat· ut ad id quod erat, per id quod non erat, nos vocaret». Δείτε: Paredi A. Sant’ Ambrogio e la sua eta. Σ. 134–135. Η Ρώμη μίλησε, το θέμα τελείωσε (λατ. τελευταίο). Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 135. Βλέπε: Kazakov M. Bishop and Empire. Σελ. 295. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 137. Άγιος Ευ. Ιερώνυμος. Interpretatio libri Didymi… Col. 104Ä “Et ut auctorem titulo fatear: malui alieni operis interpres existere, quam (ut quidam faciunt) informis cornicula, alienis me coloribus adornare. Legi dudum cujusdam libellos de Spiritux] sententiam ex Graecis bonis, Latina vidi non bonani ibi dialecticum, nihil virile atque area, quod lectorem vel ingratis in assensum trahat: sed totum flaccidum, molle, nitidum, atque formosum, et exquisitis hinc inde odoribus hunteor pigmentum. cognoscet: et contemnet rivulos, cum coeperit haurire de fontibus." Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. Επ. σε γυαλιά duas distributae. Επ. 13, 4. Δείτε: Paredi A. Sant’ Ambrogio e la sua eta. Σ. 138–139. Άγιος Ευ. Ιερώνυμος. Liber de viris illustribus // PL. Τ. 23. C. CXXIV. Paredi A. Sant' Ambrogio e la sua eta. Σελ. 244. Βλέπε: Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. Λ. Ι, Ι, 23. Βλέπε: Αγ. Ιερώνυμος. Interpretatio libri Didymi… Στ. 4. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. L. I, I, 23. Ibid. L. I, V, 63. Βλέπε: Αγ. Ιερώνυμος. Interpretatio libri Didymi… Col. 5: "Non erit creaturae %Г [o$mooúsion". Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. L. I, V, 69. Adamov I.I. Δόγμα της Τριάδας του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Sergiev Posad, 1910. Σελ. 22. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. L. I, IX, 106. Βλέπε: Adamov I. The Doctrine of the Trinity... Σελ. 26. Άγιος Αμβρόσιος, Mediolan. Επ. De Spiritu Sancto. Λ. Ι, Ι, 24.