Общие вопросы

I. Cila ishte arsyeja e ndarjes së Besimtarëve të Vjetër në vendin tonë? 113 Nga mesi i shekullit të 17-të, me ardhjen e Nikonit në fronin patriarkal, ne rusët ishim disi në kundërshtim me grekët në lidhje me ritet dhe zakonet e kishës, dhe po kështu, librat tanë liturgjikë nuk pajtoheshin plotësisht me librat grekë. Nikoni, me ardhjen e tij në fronin patriarkal, vendosi të na sillte në një marrëveshje ose marrëveshje me grekët në lidhje me ritualet dhe zakonet, si dhe të korrigjonte librat tanë liturgjikë sipas librave grekë. Ky vendim i Patriarkut Nikon shkaktoi një përçarje tek ne të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër: kishte njerëz që ngritën një protestë kundër marrëveshjes sonë me grekët në ritet dhe zakonet kishtare dhe kundër korrigjimit të librave tanë liturgjikë sipas librave grekë, dhe që përfundimisht u ndanë nga kisha për të formuar shoqërinë e tyre të veçantë skizmatike ose skizmatike 114. Çfarë do të thoshte kjo protestë kundër marrëveshjes sonë me grekët në ritualet dhe zakonet dhe kundër korrigjimit të librave tanë sipas librave grekë? A kishim vërtet njerëz që kërkonin që ne, duke qenë të të njëjtit besim me grekët dhe që kishim huazuar besim e libra prej tyre, të kishim rituale dhe zakone të ndryshme nga ata dhe që librat tanë liturgjikë të mos pajtoheshin me librat e tyre? Nuk kishim fare njerëz të tillë; përkundrazi, ne të gjithë e pranuam plotësisht se duhet të pajtohemi me grekët në ritualet dhe zakonet, dhe se librat tanë duhet të pajtohen me librat grekë, dhe ashtu si Nikoni ndërmori korrigjimin e ritualeve dhe librave tanë në emër të parimit se në lidhje me njërin dhe tjetrin duhet të pajtohemi me grekët, kështu ata që nënshkruan parimin kundër emrit të korrigjimit tonë me grekët e bënë këtë në të njëjtin parim kundër emrit të korrigjimit të tij. Një fenomen kaq i çuditshëm dhe i pakuptueshëm në shikim të parë që në emër të të njëjtit parim Nikoni ndërmori korrigjimin e ritualeve dhe librave dhe ngriti një protestë kundër korrigjimit të tij, gjë që çoi në formimin e një përçarjeje te Besimtarët e Vjetër, shpjegohet me faktin se Nikoni dhe ata që protestuan nuk i shikonin grekët e kohës së tyre, me të njëjtat sy, krejtësisht të ndryshëm. Disa nga mosmarrëveshjet tona me grekët në rituale ishin një çështje e kahershme dhe ne e dinim shumë mirë për këtë edhe përpara Nikonit; por ne kishim shumë kohë më parë, dhe pikërisht tek ai - Nikoni, kishte një bindje se faji në këtë rast nuk ishte tek ne - rusët, por te grekët. Ne kemi krijuar bindjen se ne - rusët - kemi ruajtur pa ndryshim ritualet dhe zakonet, si dhe librat, në formën në të cilën i morëm ato së bashku me besimin e krishterë ortodoks nga grekët e lashtë, dhe se, përkundrazi, vetë grekët e mëvonshëm, pasi u larguan nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë dhe zakonet dhe zakonet mëkatare, futën në librat e saj novatorë. të cilën pjesërisht e huazuan nga latinët dhe pjesërisht e krijuan për vete, me arbitraritetin e tyre, ose nën ndikimin e zgjedhës turke. Ky besim ishte një besim përgjithësisht i pranuar mes nesh përpara Nikon. Nikoni erdhi dhe u soll në kuptimin e gabueshmërisë dhe pabazueshmërisë së bindjes së tij, dhe në emër të parimit se duhet të pajtohemi me grekët në rite dhe zakone, si dhe në libra, ai ndërmori korrigjimin e tij, pra korrigjimin e ritualeve dhe zakoneve sipas riteve dhe zakoneve greke bashkëkohore dhe korrigjimit të librave bashkëkohorë grekë. Si rezultat i deklaratave dhe përfaqësimeve të Nikon, besimi për grekët u ndryshua dhe nevoja për korrigjimin e tij u njoh nga shumica e përfaqësuesve të kishës ruse, dhe shumica e përfaqësuesve të kishës u ndoqën nga shumica e anëtarëve të saj. Por kishte disa njerëz që nuk donin dhe nuk mund të ndryshonin bindjet e tyre për grekët e kohës së tyre; Këta njerëz individualë, në emër të të njëjtit parim që ne duhet të pajtohemi me grekët, dhe nga grekët, duke ndarë grekët e lashtë nga ata të mëvonshëm, ata menduan të nënkuptojnë të parën dhe ngritën një protestë kundër korrigjimit të Nikonit. Por si mund të ndodhte kjo gjë në dukje krejtësisht e pakuptueshme, kështu që, pa ndonjë arsye të vërtetë, paraardhësit tanë krijuan besimin për grekët e mëvonshëm se ata ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë dhe ishin infektuar me risi heretike dhe mëkatare? Arsyeja e këtij fenomeni, i cili duket i pakuptueshëm dhe karakterizon në mënyrë kaq unike historinë dhe jetën tonë kishtare, është se paraardhësit tanë, për shkak të mungesës së iluminizmit të tyre, formuan pikëpamje të veçanta për zakonet e kishës dhe se në kohën kur këto pikëpamje të tyre të veçanta u maturuan, disa zakone mbetën të ndryshme (në fakt, të dyfishta) midis grekëve, dhe pas tyre ne u bëmë zakone të tjerëve, grekë, të tjerë, në mes nesh. arriti të bëhej i tillë edhe në vendin tonë. Zakoni është diçka që hyn në përdorim dhe mbetet në përdorim pa një ligj pozitiv të shkruar (ndër juristët: ἔφος νόμος ἄγραφος, zakoni është një ligj i pashkruar). Por për sa i përket asaj që nuk ka një ligj pozitiv të shkruar, ai mund të ekzistojë në përdorim (siç nuk përcaktohet drejtpërdrejt nga ligji i shkruar) në mënyrë monotone, ose mund të mos ekzistojë në mënyrë monotone 115. Po kështu, zakonet kishtare, që përfaqësojnë pikërisht zakonet që ekzistonin në përdorim pa ligjet e shkruara në lidhje me to (që do t'i kishin kthyer tashmë nga zakonet në një çështje ligjore), mund të ekzistonin në përdorim që është një formë, monotone, vetëm në një formë, monotone. pra jo në një formë apo në një formë, por në disa. Në fakt, ishte rasti që disa zakone ekzistonin në mënyrë monotone, të tjera jo monotone. Autoriteti i kishës, nëpërmjet ligjeve të tij të shkruara, sigurisht që mund t'u jepte uniformitet atyre zakoneve që nuk përdoreshin në mënyrë uniforme. Por heterogjeniteti i formës ose i llojit të zakoneve të tjera ishte çështje indiferencë, pasi njëra dhe të tjerat që hynë në përdorim ishin po aq të pranueshme; Autoritetet e kishës nuk e bënë detyrën e tyre të rregullonin në mënyrë të qëllimshme atë që ishte një çështje indiferente. Ndërkohë, paraardhësit tanë, për shkak të mungesës së ndriçimit të tyre, formuan një pikëpamje për zakonet kishtare që nuk lejonin që asnjë zakon të ekzistonte jo në një formë, por në disa. Një person i thjeshtë, i paarsimuar zakonisht u kushton një rëndësi të tepruar zakoneve të kishës së jashtme, duke i barazuar ato me dogmat e besimit: ai di pak ose aspak për dogmat e besimit dhe zakonet përbëjnë atë që ai vetë përmbush ose i sheh domosdoshmërisht të përmbushura, dhe ai mësohet të besojë në zakone vetë thelbin e Krishtit dhe zakonisht i merr ato nga besimi dhe apost. e paraqet çështjen sikur Krishti dhe apostujt i vendosën në një formë që do të mbetet e pandryshuar përgjithmonë. Ndër të gjitha kombet, pjesa e ulët e paarsimuar e popullit i barazon zakonet lidhur me rëndësinë e tyre me dogmat e besimit 116. Por nëse një popull i tërë nuk ka iluminizëm, atëherë i gjithë populli bie në atë ekstrem që bëhet karakteristikë e tij, për të barazuar zakonet me dogmat e besimit. Ky rast i fundit ka ndodhur me paraardhësit tanë. Nëse zakonet janë të njëjta me dogmat dhe kanë të njëjtën rëndësi dhe kuptim si ato, atëherë është e papranueshme që ndonjë zakon të mund të ekzistojë njëkohësisht në disa forma. Ashtu si çdo dogmë, që shpreh një të vërtetë të doktrinës së krishterë, përmban në vetvete një mësim të vetëm dhe të pandryshueshëm, sepse e vërteta është një dhe e pandryshueshme, përndryshe, ashtu si çdo dogmë nuk mund të ketë disa lloje për të pohuar jo vetëm një gjë, por njërën dhe tjetrën dhe një të tretë, për shembull. se Jezu Krishti është Zot dhe jo Zot, se Ai është Zot-njeri dhe jo Zot-njeri: kështu që zakonet, sipas mendimit të njerëzve që i barazojnë me dogmat, padyshim mund të kenë vetëm një formë të pandryshueshme. Dhe kështu, nga pikëpamja e njerëzve që barazojnë zakonet me dogmat, vetëm një formë e njohur e një zakoni mund të jetë e vërtetë dhe ortodokse, ndërsa format e tjera janë të pavërteta dhe joortodokse, dhe ashtu si mosmarrëveshja dhe mosmarrëveshja në lidhje me dogmat, ato përbëjnë herezi. Paraardhësit tanë formuan pikëpamjen e shtrembëruar të zakoneve të kishës të sapopërmendura si rezultat i mungesës së iluminizmit tonë. Ndërkaq, siç thamë, kjo pikëpamje, pasi ishte maturuar apo vendosur, në realitet zbuloi se disa zakone vazhduan të mbeten jo uniforme te grekët dhe pas tyre te ne, dhe zakone të tjera, duke qenë të njëtrajtshme te grekët, nuk ishin bërë ende të tilla mes nesh; gjegjësisht, shpallja e këngës së halelujas vazhdoi të bëhej ndër grekët dhe pas tyre tek ne, në dy forma indiferente të përforcimit dhe trefishimit ose dyfishimit dhe trefishimit dhe palosja e gishtërinjve për shenjën e kryqit, që ekzistonte tek grekët në një formë uniforme me tre gishta, u përdor në vendin tonë në dy lloje të tjera me tre gishtërinj dhe me dy gishta. Ky dualitet i formës apo i paraqitjes në njërin dhe në tjetrin ishte diçka e pamundur sipas koncepteve që paraardhësit tanë kishin për zakonet dhe duhej të njihnin njërën formë në të dyja rastet si të sakta dhe ortodokse, dhe formën tjetër si të pasaktë dhe heretike. Kështu bënë vërtet, siç duhej të bënin sipas koncepteve të tyre për zakonet. Por mosmarrëveshjet që ngritëm se cila në të dyja rastet është forma e saktë dhe ortodokse dhe cila është e pasaktë dhe heretike, përfunduan me faktin se në rastin e parë, në lidhje me këngën e Hallelujas, forma që më pas u bë e zakonshme në mesin e grekëve u njoh si e pasaktë dhe heretike, dhe në rastin e dytë, në formën e saktë të plotësimit të gishtit, në lidhje me heretike, e cila, duke mos u bërë ende e zakonshme mes nesh, ishte tashmë, siç mbetet, e zakonshme midis grekëve. Kështu, paraardhësit tanë krijuan bindjen për grekët e mëvonshëm se ata, pasi u larguan nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, futën risi heretike. Në të njëjtën kohë, në fillim gjërat funksionuan në atë mënyrë që sikur përfaqësuesit e vetë kishës greke u dhanë paraardhësve tanë të drejtën për të akuzuar grekët e mëvonshëm për risitë e tyre të supozuara heretike, dhe rrethanat që ndodhën u dhanë atyre bazë në dukje për të prodhuar risitë e supozuara heretike të grekëve të mëvonshëm pikërisht nga latinët. Pikëpamjet e veçanta të paraardhësve tanë mbi zakonet e kishës ose, me fjalë të tjera, pikëpamjet e tyre të veçanta teologjike nuk u zhvilluan papritur. Gradualisht duke marrë formë gjatë shekujve, ata më në fund u deklaruan dhe folën për veten e tyre në fillim të shekullit të pesëmbëdhjetë. Që nga koha kur pranuam krishterimin e deri në fillim të shekullit të 10-të, për katërqind vjet, kënga e Hallelujas u shpall në mënyrë indiferente, dy buzë dhe tre buzë, tek ne, si dhe tek grekët, dhe më në fund, përfaqësuesit e pikëpamjeve tona të pjekura teologjike shtruan pyetjen: cila nga dy metodat e shpalljes ortodokse dhe ortodokse është e vërtetë dhe e drejtë. Çështja u ngrit për herë të parë në Pskov, gjatë mbretërimit të Mitropolit Foti 117. Duke mos supozuar në pikëpamjen e tyre të sapoformuar për këtë temë se grekët mund të kishin të njëjtën gjë që kishim ne, domethënë se kënga e Hallelujah do të shpallej në një mënyrë indiferente thjesht dhe rreptësisht, metropoliti u kthye për një zgjidhje në çështjen e Pskovitëve. datë 12 gusht 1419, i urdhëroi ata të përsërisin këngën e Hallelujah 118 . Duke i urdhëruar Pskovitët të përsërisin këngën e Hallelujah, Foti nuk donte të thoshte se dyfishimi ishte i pasaktë dhe joortodoks, sepse kjo do të thoshte se ai vetë do të thoshte diçka joortodokse; Ai gjithashtu nuk donte të thoshte se trefishimi ishte atëherë zakon mbizotërues në Greqi, sepse ne e dimë pozitivisht se në Greqi në atë kohë si trefishimi dhe dyfishimi ishin në përdorim të barabartë: ai donte vetëm t'u jepte Pskovianëve një përgjigje që do t'i qetësonte dhe kënaqte dhe do të ndalonte mosmarrëveshjet e tyre. Duke parë nga këndvështrimi i tyre se dy forma të të njëjtit zakon nuk mund të jenë njësoj korrekte dhe ortodokse, ata e pyetën Mitropolitin: cilën duhet të përdorin? për t'u thënë atyre se përdorimi i të dyjave nuk do të thoshte t'u jepte një përgjigje pyetjes së tyre, dhe Foti i udhëzon të përdorin një formë, vetëm se, duke mos parashikuar pasojat e trishtueshme të lëshimit të tij, ai nuk bën një shpjegim të duhur në lidhje me të dyja format (por urdhëron të trefishohen, dhe jo të dyfishohen, siç duhet menduar, sepse trefishimi në kohën e tij ishte mbizotërues në kohën e tij, ose të paktën në atë grek, Dioqeza Monemvasiane nga e cila ishte edhe ai vetë). Pas përgjigjes së Fotievit, në Pskov dhe në rajonin e Pskovit u vendos një zakon i njëtrajtshëm i trefishimit të këngës së Hallelujas dhe Pskovitët, natyrisht, filluan ta konsiderojnë përdorimin indiferent të trefishimit dhe dyfishimit në vende të tjera si një parregullsi shumë të madhe. Por nëse në Pskov vendosej mendimi (dhe besimi) se mënyra e saktë për të shpallur një këngë është trekahëshe, atëherë mund të kishte mbrojtës të njëanshëm dhe dyfish, dhe ishte e natyrshme që mbrojtësit e mendimit të ri të njëanshëm të hynin në një luftë me mbrojtësit e mendimit të mëparshëm të njëanshëm. Dhe kështu ndodhi. Tridhjetë e pesë a dyzet vjet pasi në Pskov, në bazë të mesazhit të Fotit, ata filluan të trefishojnë këngën e Hallelujah në mënyrë uniforme, u shfaq një murg Athanasius, i cili kishte qenë më parë në Lindje, i cili filloi të qortojë dhe denoncojë Pskovitët për trefishimin e tyre, duke pretenduar se mbi Athos-in dhe Konstantin ishte kënga e dyfishtë e Jozefit. jo trefish 119. Që në Athos Athanasius gjeti, nëse jo ekskluzivisht dominant, atëherë mbizotërues zakonin e dyfishimit të këngës së hallelujahut, kjo është shumë e mundur, sepse kemi të dhëna të mëvonshme që na detyrojnë vërtet të supozojmë se atje, nëse jo ekskluzivisht dominues, atëherë mbizotëronte dyfishimi 120; Madje, mund të ndodhë që Athanasius të ketë takuar murgj në Athos, të cilët, në pikëpamjet e tyre teologjike duke qenë të njëjtë me paraardhësit tanë, domethënë jo më të lartë se ata, e dënuan ashpër trefishin; por që Patriarku Jozef t'i thotë se kënga e Hallelujas duhet të dyfishohet është krejtësisht e pabesueshme: patriarku mund t'i thoshte vetëm se dyfishi i Athosit është sa ortodoks dhe i pranueshëm sa trefishi, gjë që ishte përgjigja e patriarkut ndaj tij dhe mund të ishte keqkuptuar prej tij. Sido që të jetë, Athanasius foli kundër trefishimit të Pskovitëve për dyfishimin e tij, duke përmendur Athosin dhe Patriarkun Jozef. Ai ishte një njeri shumë i respektuar, një asket i shkretëtirës dhe ndërtuesi i manastirit të tij cenobit, kështu që Pskovitët nuk mund të dyshonin se ai gënjen për grekët ose se referimi i tij ndaj tyre do të përfaqësonte ndonjë lloj keqkuptimi. Por, natyrisht, ata nuk mund të mendonin për Mitropolitin Foti, udhëzimet e të cilit për këngën e hallelujave u kuptuan prej tyre në atë mënyrë që e vetmja mënyrë e saktë dhe e duhur për ta shpallur atë ishte triniteti, u përshkruan një metodë tjetër shpalljeje, dhe jo atë që ishte në kohën e tij midis grekëve. Kështu, referimi i Athanasius për grekët në mbrojtje të dyfishimit të këngës së hallelujahut ishte i nevojshëm që Pskovitët ta kuptonin në atë mënyrë që grekët, pas Mitropolitit Fotius, miratuan një risi në lidhje me shpalljen e këngës së hallelujave. Mbeti, pra, të zgjidhej vetëm pyetja: nga mund ta merrnin grekët risinë? Në periudhën kohore midis fjalimit të Mitropolit Foti dhe Afanasy kundër Pskovitëve me deklaratën e tij se grekët po dyfishonin këngën e hallelujës, u mbajt Këshilli Firence (1438–39), në të cilin grekët pranuan një bashkim me papën: si mund të mos mendonin pskovianët se ky këshill dhe bashkim nuk i fajësonin grekët apo grekët. nga latinët? Vërtetë, ata e dinin që Patriarku Jozef, të cilit i referohej Athanasius, nuk u kthye nga këshilli në Kostandinopojë për të qenë në gjendje të fuste risi latine në të, por vdiq në vetë këshillin (për të cilin ata vetë folën drejtpërdrejt në mosmarrëveshjet me Athanasin); por pa dalë me një burim tjetër nga i cili grekët mund të kishin huazuar risi, dhe në të njëjtën kohë pa asnjë dyshim se ishte një çështje risi, ata ndoshta e imagjinuan çështjen në atë mënyrë që Jozefi filloi të huazonte risi nga latinët edhe përpara këshillit dhe para miratimit të një bashkimi formal me ta. Në një mënyrë apo tjetër, Pskovitët iu përgjigjën me vendosmëri dhe me tonin më të ashpër mbrojtësit të këngës së dyfishtë të halelujas, i cili iu referua Patriarkut të Kostandinopojës Jozefit dhe murgjve athonitë, se ai u referohej njerëzve që tashmë ishin korruptuar në lidhje me besimin dhe ishin larguar nga e vërteta (të refuzuar). Patriarku Jozef, - i thanë Pskovitët Athanasius, - me Mitropolitin rus Isidore dhe Papën e Romës në këto vite ("në këto vite") mbajtën këshillin e 8-të (ekumenik) në qytetin Fryazh të Firences, i cili nuk duhej të ishte fare, dhe për këtë patriarku shpejt mori hak nga tryeza e tij e drejtë, nuk u kthye në gjykimin e tij të drejtë; në këtë këshill ishte fillimi i shkatërrimit të tokës greke, sepse në të grekët u larguan nga e vërteta në shkatërrimin e tyre; dhe që ju të citoni fjalët e Shkrimit: "Sepse nga Sioni ligji dhe fjala e Zotit do të dalë nga Jeruzalemi", atëherë këto fjalë u referohen apostujve dhe pasardhësve të tyre - patriarkët e shenjtë, tani duhet të presim nga Jeruzalemi vetëm Antikrishtin me mësimin e tij shkatërrues; ju jeni korruptuar nga trojet greke, por nuk ishte e përshtatshme që ju të pranonit mësime të reja dhe t'u besoni grekëve të korruptuar, por duhet t'u kishit besuar etërve të shenjtë dhe Mitropolitit Kir, Fotit, i cili na shkroi në shtëpinë e Shën Trinisë në Pskov (d.m.th. për atë që kënga e Hallelujas duhet të jetë triniteti) 121. Në gjysmën e parë të shek. forma e shpalljes së saj, te grekët, në fakt, të dyja format mbetën në proklamata indiferente të përdorimit të njëkohshëm. Më pas, grekët hynë në përdorim të përgjithshëm ose të njëtrajtshëm të formës që u krijua në Pskov në bazë të dekretit të Fotiev, d.m.th trefishimi. Nëse pas Pskovit kjo formë do të kishte hyrë në përdorim të përgjithshëm uniform në të gjithë Rusinë, atëherë akuza e Pskovitëve kundër grekëve se ata ishin infektuar me një risi heretike nga latinët në lidhje me këngën e Hallelujah do të kishte dalë një keqkuptim i thjeshtë. Por debati ynë për këngën e halelujas përfundoi me faktin se, në bazë të dëshmisë së murgut Athanasius, të cilit, nëpërmjet falsifikimit, iu dha autoritet shumë më i madh se sa kishte në gojë, dhe me shpikjen e zbulesave të mbinatyrshme, 122, dhe mbi të gjitha sepse në këtë rast ai nuk tregoi forcën e nevojshme për të vërtetuar të vërtetën e ortodoksit grek për të dëshmuar. shpallja e saj nuk u njoh si trefishim, por si dyfishim. Kështu, forma që, përkundrazi, hyri në përdorim të përgjithshëm te grekët, u njoh si e pasaktë dhe joortodokse. Dhe kështu ndodhi që në lidhje me këngën e Hallelujas, grekët rezultuan të infektuar në sytë tanë me risi heretike. Pskovitët akuzuan grekët se kishin huazuar nga latinët herezinë e këngës së dyfishtë. Por kur u vendos dhe u pranua mes nesh se herezia nuk është e dyfishtë, por e trefishtë, atëherë, pasi ua ndryshuam mendimin për llojin e herezisë, por pa ndryshuar mendimin e tyre për burimin e saj, filluam të akuzojmë grekët se e kanë huazuar këngën e trefishtë nga latinët 123. Sa i përket shtesës së përparme për shenjën e kryqit, atëherë, siç thamë, kjo e fundit, duke qenë e njëtrajtshme midis grekëve në kohën kur u zbuluan pikëpamjet tona unike për zakonet e kishës, nuk kishte pasur ende kohë të bëhej e tillë mes nesh vetë. Në momentin që ne përvetësuam krishterimin nga grekët, këta të fundit në përgjithësi përdornin dy gishta për shenjën e kryqit, të cilin, natyrisht, ne e huazuam prej tyre. Por me kalimin e kohës nga fundi i shekullit të 12-të deri në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të, në vend të dy gishtërinjve, midis tyre hynë në përdorim tre gishtat 124. Pas futjes së tij tek grekët, tek ne filloi të përhapet tre gishtërinjtë, për të zëvendësuar, si ata, atë me dy gishta që ekzistonte më parë. Nëse do të kishte kohë të hynte në përdorim të përgjithshëm midis nesh dhe të zëvendësonte plotësisht sjelljen me dy gishta përpara se pikëpamjet tona unike për zakonet e kishës të maturoheshin dhe të fillonin të shfaqeshin mes nesh, atëherë ky ndryshim midis grekëve nga një formë zakoni në tjetrin nuk do të ishte reflektuar në asnjë mënyrë midis nesh dhe do të kishte kaluar ose mbetur pa u vënë re, thjesht duke pasur një vend mes nesh, si midis tyre. Por kjo nuk ndodhi, sepse nuk pati kohë të ndodhte dhe në kohën kur u maturuan pikëpamjet tona unike për zakonet, çështja e palosjes së gishtërinjve për shenjën e kryqit doli të ishte në të njëjtën situatë si me shpalljen e këngës së Hallelujas, domethënë, që në të njëjtën kohë ishim në përdorim të dy mënyrave të palosjes së gishtave - me dy gishta dhe me tre gishta. Përsëri duhej shtruar dhe në fakt shtrohej pyetja: cili nga dy formacionet e gishtave është i vërtetë dhe ortodoks, cili është i pavërtetë dhe heretik. Por përsëri, si në lidhje me këngën e halelujas, ndodhi që pjesërisht në bazë të dëshmive të keqkuptuara vetëm nga arkeologjike, dhe jo historike (që i përkasin një kohe të shkuar), pjesërisht në bazë të dëshmive fiktive, çështja u vendos jo në favor të metodës së shtimit që ishte mbizotëruese te grekët. Falë këtij aksidenti të dytë, midis nesh u shfaq një herezi e dytë imagjinare e grekëve, shpjegimi i lehtë i burimit të së cilës ishte ta nxjerrim nga latinët. Nëse jo në të gjithë Rusinë, atëherë në Pskov, çështja e palosjes së gishtërinjve për shenjën e kryqit u zgjidh në favor të gishtërinjve të dyfishtë, tashmë në kohën kur pati mosmarrëveshje me murgun Athanasius për këngën e hallelujahut, dhe Pskovitët i thanë kësaj të fundit se, ashtu si në lidhje me këngën, grekët u larguan nga e vërteta në këto vite (në mënyrë që të mos e konsideronin të vërtetën në konfidencialitet dhe dyfishim). shenjë e kryqit ata pranuan vulën e Antikrishtit në ballë dhe në dorën e djathtë 125. Pra, paraardhësit tanë, për shkak të mungesës së ndriçimit të tyre, formuan për vete një pamje kaq unike të zakoneve kishtare, të cilat, duke barazuar zakonet në rëndësinë dhe kuptimin e tyre me dogmat e besimit, i lejonin secilit prej tyre vetëm një formë, si formën e vërtetë dhe ortodokse. Ndërkohë, në kohën kur ishte pjekur pikëpamja unike e paraardhësve tanë për zakonet, 126 grekët, e pas tyre edhe ne, ende përdornin në mënyrë indiferente dy forma për shpalljen e këngës së halelujas - dyfishim dhe trefishim, dhe veçmas, ata vetë ishin ende në përdorimin e njëkohshëm të dy formave të formimit të gishtave - me tre gishta - për shenjën e gishtit. Në përputhje me pikëpamjet e tyre për zakonet, paraardhësit tanë duhej të njihnin dhe shpallnin në të dyja rastet njërën formë si të vërtetë dhe ortodokse, dhe tjetrën si të pavërtetë dhe heretike. Kështu ndodhi që në lidhje me këngën e Halelujas, ata e njohën si të vërtetë formën që u braktis më vonë nga grekët, dhe si të pavërtetë ata e njohën formën që u përdor gjerësisht midis tyre, dhe që në lidhje me palosjen e gishtërinjve për shenjën e kryqit, ata njohën si të vërtetë formën që ishte braktisur prej kohësh nga grekët në formën që ata e pranuan në atë vend. i braktisur. Sipas mendimit të paraardhësve tanë, kjo do të thoshte se në të dyja rastet grekët përvetësuan risi heretike, dhe në të njëjtën kohë, rrethanat e kohës u dhanë atyre një arsye për të parë heretikët, nga të cilët gjoja grekët u infektuan me bidatet e tyre, te latinët. Për dy raste të veçanta, paraardhësit tanë krijuan besimin se grekët e mëvonshëm u tërhoqën nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë dhe adoptuan risitë heretike latine. Por ne u ndamë me grekët jo vetëm në lidhje me dy rastet e përmendura. Nga njëra anë, ne pranuam krishterimin prej tyre kur të gjitha ritualet e tyre nuk kishin njëtrajtshmëri të plotë dhe ishin ende në një gjendje formimi, për ç'arsye, me vendosjen e mëtejshme të uniformitetit dhe të plotësisë midis tyre dhe nesh, ishte e pashmangshme njëfarë përçarjeje mes tyre dhe nesh në veçoritë rituale; dhe nga ana tjetër, lejuam disa risi të drejtpërdrejta kundër tyre, si dhe disa liri të palavdërueshme. Në të gjitha këto, duke i atribuar nga këndvështrimi ynë edhe dallime të parëndësishme një domethënie shumë të rëndësishme, duhej të fajësonim dikë, veten apo grekët dhe, natyrisht, nuk fajësuam veten, por grekët, pasi pranimi i tyre i risive heretike imagjinare në lidhje me dy rastet e treguara u njoh nga ne si të padyshimtë. Dhe kështu, paraardhësit tanë filluan të akuzojnë grekët e mëvonshëm se kanë devijuar nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë, jo vetëm në lidhje me dy pikat e treguara, por edhe për shumë gjëra të tjera. Në përgjithësi, te ne çështja ka filluar të paraqitet në atë mënyrë që gjithçka në të cilën grekët ndryshojnë nga ne, përbën risitë e tyre heretike dhe mëkatare; me fjalë të tjera, çështja filloi të paraqitet në atë mënyrë që ne, rusët, të ruajmë pa ndryshim pastërtinë e ortodoksisë së grekëve të vjetër, dhe grekët e mëvonshëm pak a shumë u tërhoqën nga kjo pastërti 127. Duke ngritur një akuzë kaq të rëndë kundër grekëve të mëvonshëm si tradhti ndaj pastërtisë së Ortodoksisë së grekëve të lashtë, njerëzit, me sa duket, duhet të ishin turpëruar nga pamundësia shumë e madhe e supozimit se grekët e mëvonshëm do ta kishin lejuar dhe ishin në gjendje ta lejonin një tradhti të tillë. Por, me pikëpamjen e tyre për zakonet e kishës dhe në rrethanat, rusët domosdoshmërisht duhej të akuzonin grekët për tradhti të Ortodoksisë (sepse përndryshe ata do të duhej ta njihnin veten si heretikë); Për paraardhësit tanë, pikëpamja e tyre e veçantë dhe origjinale për një temë tjetër, nënkuptojmë, devotshmërinë e krishterë, shërbeu për të qetësuar konfuzionin dhe për të zgjidhur hutimin. Mungesa e ndriçimit tonë në lidhje me besimin rezultoi në faktin se ne i barazuam ritualet dhe zakonet e kishës me dogmat e besimit; por ajo pati pasojat e veta të veçanta në lidhje me devotshmërinë, domethënë, që shkuam në ekstremin e të ashtuquajturës devotshmëri të jashtme dhe filluam të mbështetemi kryesisht në devotshmëri, në dëm të devotshmërisë së vërtetë - jetës së krishterë, në zell për lutje të jashtme dhe për zbukurim të vendeve të lutjes së jashtme publike - kishave, në respektim të rreptë të agjërimit dhe në pikëpamje të kujdesshme të vizitave tona18. devotshmëri, me të vërtetë jemi bërë njerëz shumë të devotshëm. Por grekët nuk ranë kurrë në ekstremet tona dhe, për sa i përket devotshmërisë së jashtme, ishin dhe janë shumë prapa nesh, gjë që ata vetë e pranuan dhe e pranojnë plotësisht (duke thirrur dhe thirrur, pjesërisht me respekt, por më shumë me ironi, Moskën tonë të devotshme të Moskës). Duke mos parë një shkallë të mjaftueshme të devotshmërisë midis grekëve bashkëkohorë, paraardhësit tanë, të cilët, natyrisht, nuk e konsideronin këtë devotshmëri të tyre si krijim të tyre, por që e kishin marrë atë së bashku me besimin nga grekët, arritën në përfundimin se grekët e mëvonshëm kishin humbur devotshmërinë e grekëve të lashtë. Nëse njerëzit do të ishin në gjendje të humbnin devotshmërinë e lashtë të baballarëve të tyre (siç mendonin paraardhësit tanë për grekët), atëherë, natyrisht, ishte e mundur për ta dhe prej tyre që të humbnin pastërtinë e Ortodoksisë së lashtë atërore. Në të njëjtën kohë, vetë grekët e mëvonshëm, si të thuash, qëllimisht u përpoqën të degradonin veten deri në shkallën e fundit në sytë e të parëve tanë nga ana morale në kuptimin e saktë. Vendosja e mashtruesit Pimin si metropolit i Moskës (e kuptuar shumë gabimisht dhe shumë naivisht nga ne, dhe në të vërtetë faji kryesor nuk ishte i ambasadorëve tanë, por i atyre - grekëve) ishte një akt kaq flagrant nga ana e tyre, saqë vetë Patriarkana e Konstandinopojës iu desh t'u dukej paraardhësve tanë si asgjë tjetër në një kuptim moral kundër rënies së thellë. Por nëse kjo ishte kështu në raport me grekët, atëherë përkundrazi, besimi i paraardhësve tanë se ata ishin rojet e pandryshueshme të pastërtisë së ortodoksisë së grekëve të lashtë gjeti konfirmim dhe fuqizim në ngjarjet politike që ndodhën dhe në pikëpamjet që paraardhësit tanë formuan në lidhje me ngjarjet. Ne nënkuptojmë marrjen e Kostandinopojës nga turqit dhe pikëpamjen që, si rezultat i kësaj kapjeje, paraardhësit tanë krijuan drejt Moskës së tyre. Pasi turqit pushtuan Kostandinopojën, të cilën ne e morëm si Roma e dytë ortodokse, e cila kishte misionin e saj për të mbrojtur Ortodoksinë në tokë, paraardhësit tanë filluan ta shikonin Moskën si Roma e tretë, në të cilën misioni i treguar tani u transferua nga Kostandinopoja (një pikëpamje e njohur, të cilën nuk e konsiderojmë të nevojshme ta zgjerojmë). Por nëse Moskës i ishte caktuar dhe i besohej shorti për të qenë rojtari i Ortodoksisë në tokë: atëherë, natyrisht, tashmë përmes kësaj ajo u njoh dhe dëshmoi se ajo ruante pastërtinë e Ortodoksisë (sepse si do t'i besohej ruajtja e Ortodoksisë nëse ajo vetë nuk e ruante atë?). Një vështrim i veçantë i zakoneve të kishës, siç thamë, u bë tek ne pikëpamje jo vetëm e pjesës së poshtme të shoqërisë, që përbën të ashtuquajturin popull të thjeshtë, por edhe e gjithë shoqërisë në përgjithësi, sepse jo vetëm njerëzit tanë të thjeshtë ishin të paarsimuar, por mungonte iluminizmi në të gjithë shoqërinë. Për rrjedhojë, bindja në lidhje me grekët e mëvonshëm, që buronte nga këndvështrimi ynë për ritet kishtare, se ata ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, duhej të ishte bërë bindja jonë e përbashkët. Në të vërtetë, u bë ky besim i përgjithshëm. Por Këshilli i Firences krijoi rrethana të tilla kishtare dhe menjëherë pas kësaj, pushtimi i mëvonshëm i Konstandinopojës nga turqit krijoi rrethana të tilla kishtare dhe në të njëjtën kohë shtetërore, saqë qeveria jonë jo vetëm që nuk u përpoq të vononte deklaratat e teologëve tanë për pikëpamjet e tyre të sapoformuara, por, e nxitur nga qëllimet e saj, madje nuk kishte kapur ende iniciativën e tyre praktike që nga koha e tyre. pikëpamjet, disi më herët se ata filluan të pohojnë dhe të predikojnë për grekët, sikur Këshilli i Firences dhe marrja e Kostandinopojës nga turqit dëmtoi dhe shkatërroi ortodoksinë e tyre. Pas arratisjes së Isidorit nga Moska, Mitropoliti i ri Shën Jona u vendos nga rusët në vetë Moskë dhe pa lejen e patriarkut. Arsyeja e vetëvullnetit ishte se patriarku ishte një uniat 130. Por rusëve iu duk e pamjaftueshme t'i referoheshin vetëm kësaj arsyeje dhe për të justifikuar vullnetin e tyre, ata e paraqitën çështjen sikur pas Koncilit të Firences në Konstandinopojë, Ortodoksia të ishte shembur plotësisht. Mitropoliti Jonah, në letrën e tij të njoftimit drejtuar Lituanisë për emërimin e tij si metropolit, duke justifikuar faktin se ai u vendos në Moskë dhe pa lejen e patriarkut, thotë se "nëse do të kishte Ortodoksi në Kostandinopojë, (deri atëherë) dhe (Dukët e mëdhenj të Moskës) prej andej e morën bekimin - kur e kam marrë bekimin - dhe tani tropoliti - dhe mua". Ortodoksia në Kostandinopojë u shemb, vetë Duka i Madh urdhëroi ta bënte atë metropolit 131. Në mesazhin e këshillit të peshkopëve të Moskës drejtuar këshillit të peshkopëve lituanez me rastin e mbërritjes së Mitropolitit uniat Gregori në Lituani, në shpjegim dhe justifikim të të njëjtit emërim të paautorizuar të Jonait si mitropolitan nga vetë Duka i Madh, thuhet se "tani kisha e Tsaryagradit është tronditur dhe është tërhequr nga Ortodoksiteti ynë". Përpjekja e Isidorit për të futur Bashkimin Firentin në Moskë përfundoi me atë që ai duhej të ikte prej tij i turpëruar në Romë tek Papa. Por babi nuk ra në dëshpërim të plotë nga ky përfundim i çështjes. Duke pritur kohën dhe rrethanat e favorshme, 17 vjet pas arratisjes së Isidorov, në 1458, ai emëroi studentin e Isidorov, Gregorin e përmendur tani, si metropolit të Kievit dhe Gjithë Rusisë, në mënyrë që ai të pushtonte, nëse jo të gjithë metropolinatin rus, atëherë të paktën pjesën lituaneze të tij në varësi të polakëve. Duke pasur parasysh rreziqe të tilla që u shfaqën papritur, si humbja e Selisë së Mitropolitit të Gjithë Rusisë në gjysmën e saj Lituaneze dhe krijimi i një bashkimi në Rusinë Lituaneze, që do të përbënte një rrezik nga kjo e fundit për vetë Rusinë e Moskës, në Moskë Mitropoliti i Gjithë Rusisë Jonah bëri përpjekjet më intensive për të bindur rusët Gregor Lituanez të mos njihnin rusët lituanez. Për këtë qëllim, Jona i shkroi Lituanisë një seri të tërë mesazhesh si në emër të tij ashtu edhe në emër të këshillit të peshkopëve të Moskës. Në këto mesazhe, si një nga mjetet vendimtare të bindjes për të mos ndryshuar Ortodoksinë, gjejmë një tregues të fatkeqësisë së cilës iu nënshtrua Qyteti Mbretëror ose Kostandinopoja kur u tërhoqën nga devotshmëria, domethënë nga Ortodoksia, nënkuptohet - në Këshillin e Firences. Në një nga letrat e vetë Jonait lexojmë: “Ju vetë e dini, bij, se qyteti mbretëror fillimisht pësoi telashe nga bullgarët, edhe nga persët: si në thellësi të tij u drodh (hu) për shtatë vjet; por edhe më shumë dridhej, bij, devotshmëri, qyteti nuk vuajti asgjë; kur ju u tërhoqët, e dini se ai vuajti për devotshmërinë tuaj. nga turqit), çfarë lloj robërie dhe vdekjeje dallohen në jetën e përditshme, por Zoti e di të njëjtën gjë për shpirtrat e tyre” 133 ... Shën Jona u bë mitropolit në Moskë dhe nga peshkopët e tij, sepse në Konstandinopojë selia patriarkale ishte e pushtuar nga uniatët; por në të njëjtën kohë ende nuk ishte vendosur që kjo të bëhej gjithmonë në të ardhmen. Kur gjatë kohës së tij si mitropolit, Konstandinopoja u mor nga turqit (1453), rusët morën menjëherë këtë vendim përfundimtar. Motivet e tyre ishin dy llojesh: nga njëra anë për të eliminuar të padëshiruarit dhe nga ana tjetër për të kënaqur pretendimet e tyre. Ashtu si Perandori Grek ishte kreu i përkohshëm i Patriarkut të Kostandinopojës, e konfirmoi atë në gradën e tij dhe i dhuroi dallimet (shenjët) e këtij të fundit, kështu Sulltani u bë i njëjti kryebotë në raport me të dhe Sulltani filloi të bënte të njëjtën gjë, si rezultat i së cilës patriarku tani u shndërrua në një skllav të urrejtjes së Krishtit. Por rusët nuk mund të kishin dëshirë që mitropoliti i tyre të merrte inicimin nga ky skllav Busurman - që pisllëku Busurman, të cilin Sulltani ia komunikoi me duart e veta partarkut, t'ia kalonte metropolitit, dhe në mënyrë që përmes skllavërisë së patriarkut ndaj Sulltanit ata vetë, në një farë mase, të bëhen skllevër të kryqit të Krishtit. Dhe çështja këtu nuk ishte vetëm për koncepte dhe opinione abstrakte, por edhe për realitetin e prekshëm, sepse Mitropoliti rus, i cili duhej të shkonte - duke supozuar se do të zgjidhej në shtëpi - për t'u inicuar në Kostandinopojë, të zotëruar nga turqit, do të duhej të kishte marrëdhënie të drejtpërdrejta me zyrtarët turq, në juridiksionin e të cilëve patriarku dhe kisha mund të rregullonin vetë gjërat e drejtpërdrejta, të cilat mund të ishin të pranishëm në kishë. një mënyrë që ai, mitropoliti, do të dukej se ishte po aq skllav i tij sa edhe vetë patriarku, përmes së cilës Sulltani mund të bënte disa pretendime për supremaci mbi vetë Dukën e Madhe. Kështu, rusët duhet ta kishin neveritur idenë që mitropoliti i tyre të shkonte për shenjtërim në Kostandinopojë, pasi ky i fundit të kishte rënë në duart e pabesë dhe të ndyrë të turqve myslimanë, dhe këtë duhej ta kishin të pamundur për arsye praktike shumë të rëndësishme dhe të prekshme. Një shtysë tjetër dhe e kundërt për të dëshiruar që pas kapjes së Kostandinopojës nga turqit, mitropolitët tanë të bëheshin praktikisht të pavarur nga patriarkët e Kostandinopojës, ishte për paraardhësit tanë në pamjen e treguar të Moskës së tyre, e cila iu shfaq pas rënies së Kostandinopojës, si Roma e tretë ortodokse, e destinuar në tokë të mbronte Kishën e Konstandinopojës. Nëse, pas rënies së Kostandinopojës, Moska zinte këtë pozitë të lartë në botën e krishterë, atëherë si munden metropolitët e saj të mbeteshin të varur nga jashtë dhe të merrnin përkushtim për veten e tyre pikërisht aty ku ishte vendosur armiku i kryqit të Krishtit? Paraardhësit tanë, sipas mendimit të tyre për pozitën e re të lartë të shtetit të tyre, duhet të kishin dëshiruar pavarësinë e plotë të kishës së tyre, me krijimin e një patriarkani të pavarur në të. Por kjo dëshirë e fundit nuk u kishte shkuar ende në mendje. Ata nuk shkuan më tej në këtë rrugë sesa dëshira për pavarësinë aktuale të mitropolitit të tyre nga patriarku. Për arsyet që treguam, rusët vendosën t'i jepnin një pavarësi të tillë faktike nga patriarku mitropolitit të tyre pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit. Fillimisht, ne nuk donim t'u jepnim në mënyrë të pavarur pavarësinë aktuale mitropolitanëve ose të drejtën për t'u furnizuar atyre në vetë Rusinë, dhe ata iu drejtuan patriarkut me një kërkesë për këtë, dhe vetëm, pasi nuk morën kënaqësi nga patriarku për kërkesën e tyre, ata e panë veten të detyruar të vepronin pa leje 134. Por duhet menduar se qeveria u turpërua nga vetë-vullneti i saj, se pa ose supozoi një mosmiratim të sjelljes së saj nga ana e vetë rusëve, 135 dhe e konsideroi të nevojshme të justifikohej përpara opinionit publik rus dhe së bashku t'i jepte tonin ose ta drejtonte në mënyrën që dëshironte. E bëri këtë në atë mënyrë që, në lidhje me emërimin e pasardhësit të Jonit, Mitropolitit Teodos, nxori një kopje, me titullin: “Fjala e zgjedhur nga Shkrimet e Shenjta, në latinisht” etj. E drejta e rusëve për të pasur një metropolit realisht të pavarur nga patriarku ose, si të thuash, autoqefal, të paktën kjo nënkuptohet, dhe në kundërshtim me grekët, me fjalën vërtetohet, së pari, nga fakti se sovrani rus, duke u quajtur vazhdimisht tek ai Cari i bekuar dhe i kurorëzuar hyjnor 136 dhe duke u shoqëruar me titullin e vërtetë të dinjitetit të Ortodoksia, çështja më e lartë e devotshmërisë, edhe pse jo tërësisht në një fjalim të hapur, por padyshim mjaft të kuptueshëm për bashkëkohësit, ai paraqitet si pasardhësi i perandorëve bizantinë; së dyti, me faktin se fjala flet për devotshmërinë që ka ndriçuar në tokën ruse dhe se i përshtatet asaj, tokës ruse, të gëzohet në univers dhe nën shkëlqimin e diellit, meqenëse është e veshur me dritën e devotshmërisë, ka mbulesën e Zotit mbi vete, hirin e bollshëm të Zotit dhe është e mbushur me lulëzime të bukura të yjeve të Zotit, si lulet e bukura të kishave. kishat e shenjta, si rrezet e diellit, të stolisura me shkëlqim dhe të lavdëruara nga katedralja e këngës së shenjtë (ku lexuesi ftohet në heshtje të bëjë një krahasim mes nesh dhe grekëve që ranë nën pushtetin e turqve), dhe së fundi thuhet drejtpërdrejt se në Rusi ka "ortodoksitet më të madh, por të qartë, por pa shtuar në mënyrë të drejtpërdrejtë" dhe më të lartë: Greqia 137. Gregori Mitropolitan-Uniat, i cili u emërua me urdhër të papës, për të cilin folëm më lart, mbërriti në Lituani në 1458 ose 1459, mbeti uniat në të për 11 ose 12 vjet, nuk dihet - deri në çfarë mase ai u njoh nga peshkopët ortodoksë lituano-rus; por në vitin 1470 ai vendosi të kthehej në Ortodoksi dhe dërgoi ambasadorin e tij te Patriarku i Kostandinopojës, duke shprehur dëshirën e tij dhe duke kërkuar që Patriarku ta njihte dhe ta konfirmonte në gradën e Mitropolitit rus. Patriarku Simeon i Trebizondit, të cilit iu dërgua ambasadori, ose e refuzoi kërkesën ose, ndoshta, nuk pati kohë ta plotësonte, pasi ai e zuri karrigen patriarkale për një kohë shumë të shkurtër. Por pasardhësi i Simeonit, Dionisi, i prirur, siç sigurojnë lajmet tona, nga dhuntitë e mëdha të Gregorit, e ribashkoi me Ortodoksinë, e konfirmoi në gradën e mitropolitit jo vetëm të Lituanisë, por edhe të gjithë Rusisë dhe dërgoi ambasadorin e tij për të jo vetëm në Lituani, por edhe në këto dy vende të fundit, në Moskë dhe në Nov. mitropoliti, dhe se mitropoliti, i vendosur në Moskë, u hoq si i paligjshëm dhe i pa njohur nga Kisha e Kostandinopojës 138. Kur ai drejtoi librin Ivan Vasilyevich mësoi për veprat e patriarkut dhe se ambasadori i tij do të shkonte në Rusi, ai mblodhi menjëherë një këshill në Moskë të ipeshkvijve, kryegjyshatës dhe dënimit të të gjithëve. Ambasadorët e patriarkut dhe Grigoriev nuk duhet të lejohen në tokën e Moskës dhe se vetë patriarku, pa u kujdesur për bekimin ose mosbekimin e tij, do të ishte "i huaj nga vetja dhe i braktisur". Për të justifikuar heqjen dorë formale nga patriarku, Duka i Madh përmend faktin se, sipas njohjes së vetë patriarkëve, ortodoksia midis grekëve ishte shkatërruar tashmë si rezultat i marrjes së Konstandinopojës nga turqit. Në mesazhin e tij drejtuar kryepeshkopit të Novgorodit në lidhje me rastin tonë, Duka i Madh siguron se Patriarku Simeon (i quajtur Simon në mesazh), tek i cili mbërriti ambasadori Grigoriev, duke refuzuar kërkesën e ambasadorit, e motivoi refuzimin e tij me faktin se "Unë vetë jetoj në mjerim, në duart e Besermenëve, në robërinë e dikujt tjetër". 139 . Në vitin 1474 ose 1475, Patriarku Raphael i Konstandinopojës, ose duke u korruptuar vetë ose duke ekzekutuar urdhrat e Sulltanit të ryshfet, i vendosur si metropolit i Lituanisë, në vendin e të ndjerit Gregory, një kandidat i vetëshpallur, i pa kërkuar nga rusët, një farë Tvertani i zgjuar, një murg Tvertani, shumë i zgjuar lituanez, aventurier dhe, ndoshta, i pasur). Kur rusët e Moskës mësuan për këtë emërim, u frikësuan se Patriarku dhe Sulltani nuk do të vendosnin t'u impononin mitropolitët e tyre dhe kundër mundësisë së kësaj, në Moskë u mor një masë që në të ashtuquajturat letra vullnetare (në fakt: premtuese në kuptimin: dhënien e një detyrimi) që jepeshin nga peshkopët e sapovendosur, përfshinte një detyrim për të mos pranuar mua peshkopët. filloi në Kostandinopojë, pasi kishte humbur - u nënkuptua - Ortodoksia. Spiridoni mbërriti në Lituani, i pajisur me gradën e mitropolitit nga patriarku, në vitin 1476, dhe në letrën falas drejtuar Mitropolitit Gerontius të Tverit, peshkopit Vassian, të vendosur më 6 dhjetor 1477, thuhet: "dhe Spiridonit, të quajtur Satana, i cili kërkoi, në rajonin e paturqit, të emëruar nga turqishtet (-ajo) mbret i fëlliqur, ose kushdo që do të emërohet një mitropolit tjetër nga latinishtja ose nga rajoni turk, nuk do t'i afrohem, as nuk do të kem ndonjë shoqëri me të. 140 Predikimi i qëllimshëm i qeverisë, i shkaktuar nga rrethanat, sikur pas Këshillit të Firences dhe marrjes së Konstandinopojës nga turqit, ortodoksia midis grekëve u shkatërrua, siç thamë, disi paralajmëroi predikimin e bindur të teologëve tanë, sikur pas koncilit grekët të ishin infektuar nga latinët me këngët e tyre të rikthimit heretik të inovacionit. gishtat për shenjën e kryqit. Ndoshta predikimi i qeverisë u dha guxim teologëve tanë për të shprehur bindjet e tyre për herë të parë. Por sido që të jetë, ky predikim, megjithëse u ndal kur kaloi nevoja, duhej të kishte kontribuar shumë në forcimin e mendimit real ose të sinqertë të rusëve për prishjen e pastërtisë së ortodoksisë tek grekët e mëvonshëm. Me sa duket, ishte krejtësisht e paqëndrueshme të pretendohej se turqit shkatërruan ortodoksinë midis grekëve, sepse turqit, duke qenë jo të krishterë, por myslimanë ose të pafe, mund t'i detyronin grekët të pranonin besimin e tyre në vend të krishterimit, por nuk mund t'i shkatërronin ata, domethënë të shtrembëronin, infektonin vetë krishterimin ortodoks me herezi. Por turqit me të vërtetë shkatërruan ortodoksinë midis grekëve në kuptimin që ata morën kishat e tyre të mrekullueshme, duke i lejuar ata të ndërtonin kisha të reja vetëm në formën e kasolleve dhe kasolleve që nuk kishin kryqe mbi to, dhe se ata kufizuan lirinë e tyre të adhurimit duke i ndaluar ata nga ceremonitë solemne dhe të hapura (dhe, siç tha Ivan Vasilyevich më lart në mesazhin e Novaslijeviçit. ndalimi i tyre nga zilja, gjë që ata, megjithatë, nuk e kanë, ishte, pasi zilja përbën një lloj herezie latine për ne, e cila është huazuar nga ne nga perëndimi), dhe kështu, duke i detyruar njerëzit, të cilët janë vërtet të prirur të vënë atë që tregohet tani në një lidhje pak a shumë të ngushtë me vetë thelbin e besimit, të mendojnë se çdo gjë mund të shkatërrohej në mesin e qeverisë greke me atë hodh. kuptimi i duhur i fjalës... Nga ana tjetër, predikimi bindës i teologëve tanë në lidhje me shpjegimin e këtyre të fundit se si u zhduk pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë tek grekët e mëvonshëm duket të jetë hutues dhe bindës. Teologët tanë e shpjeguan këtë zhdukje jo me një gjë, por me një gjë, me një tjetër, dhe me një të tretë: së pari ata iu referuan Këshillit të Firences, pastaj filluan t'i referohen - nga njëra anë, kësaj, të treguar nga qeveria, kapja e Konstandinopojës nga turqit, nga ana tjetër - për faktin se grekët i shtypën librat e tyre në tokat latine dhe se latinët i referoheshin këtu edhe latinëve mundësinë që të përfshinin librat e tyre të gjithë. diçka tjetër. Por në realitet nuk ka asgjë të çuditshme për këtë. Paraardhësit tanë krijuan një bindje për grekët e mëvonshëm se ata ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, jo në bazë të ndonjë të dhënë aktuale, të cilën vetëm në këtë rast ata do të kishin vënë në dukje, por për faktin se ata kishin krijuar një pikëpamje unike për zakonet e kishës dhe se për këto të fundit ne u ndamë nga vetë fjalët bindëse, si grekët, në forma të tjera. mënyrë priori, pavarësisht nga çdo varësi nga çdo realitet. Bazuar në pikëpamjen e tyre unike për zakonet, me shtimin e faktit se ne ishim të ndarë nga grekët për këtë të fundit, për ta ishte një fakt i padyshimtë që nga dikush dhe disi grekët e mëvonshëm ishin infektuar me risi heretike dhe se dikush në një farë mënyre shkatërroi pastërtinë e ortodoksisë së lashtë midis tyre (një zakon mund të ketë vetëm një formë ortodokse në mesin tonë, por zakonet në grekët; e huazoi këtë formë tjetër heretike nga dikush dhe disi). Një fakt që ishte i padyshimtë në vetvete duhej shpjeguar disi, pra me diçka të jashtme: doli se ishte e mundur t'i referoheshim Katedrales së Firences dhe paraardhësit tanë i referoheshin asaj; lindi rasti për t'iu referuar pushtimit të Kostandinopojës nga turqit, shtypjes së librave nga grekët në vendet latine - dhe paraardhësit tanë filluan t'u referoheshin të dyjave. Po të mos ishte Koncili i Firences, të mos ishte pushtimi i Kostandinopojës nga turqit dhe shtypja e librave nga grekët në tokat latine, dëmtimi i pastërtisë së ortodoksës tek grekët e mëvonshëm do të kishte mbetur për paraardhësit tanë të gjithë të njëjtë dhe ende një fakt i padyshimtë, dhe vetëm për ta shpjeguar do t'i referoheshin diçkaje tjetër. Me një fjalë, vetë fakti i dëmtimit të pastërtisë së Ortodoksisë tek grekët e mëvonshëm, që ishte i padyshimtë për të parët tanë, duhej të shpjegohej me diçka të jashtme, ndaj ata ishin gati dhe kërkonin ta shpjegonin me gjithçka që dukej e mundur, pra pak a shumë e mundshme. Pra, në mesin e shekullit të 15-të, në lidhje me këngën e halelujës dhe bërjen e shenjës së kryqit, paraardhësit tanë krijuan besimin se grekët e mëvonshëm kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë. Kjo bindje ka qenë që nga gjysma e shekullit të 15-të dhe ka mbetur bindje e fortë dhe e përbashkët e të parëve tanë deri në vetë Patriarkun Nikon. Ekzistenca e pikërisht kësaj bindjeje shpjegon historinë e hutuar të mosmarrëveshjeve tona rreth zakoneve të kishës dhe thjeshtimin e anës rituale të adhurimit nga autoritetet kishtare pas gjysmës së shekullit të 10-të, si dhe historinë e korrigjimit tonë para Nikonit të librave liturgjikë. Në 1479, u ngrit një mosmarrëveshje shumë e nxehtë midis Dukës së Madhe Ivan Vasilyevich dhe Mitropolitit Gerontius për mënyrën e kryerjes së procesioneve fetare - përgjatë diellit ose kundër diellit. Do të ishte e natyrshme të pritej që për të zgjidhur një mosmarrëveshje që nuk mund ta zgjidhnin vetë, do t'u drejtoheshin grekëve për ndihmë. Mirëpo, kjo nuk është bërë fare dhe përkundrazi, referimi për grekët e njërit prej personave pjesëmarrës në mosmarrëveshje ka mbetur pa vëmendje. Kjo do të thotë se ne nuk u kishim më besim grekëve të asaj kohe dhe se ata nuk konsideroheshin më kompetentë për zgjidhjen e mosmarrëveshjes. Një nga detyrat e Katedrales Stoglavy ishte të thjeshtonte ritualet tona kishtare dhe ritet liturgjike. Do të ishte e natyrshme të prisnim që në këtë rast të kishim para syve shembullin e grekëve. Megjithatë, kjo nuk ndodhi fare, kështu që për katedralen grekët dukej se nuk ekzistonin. Arsyeja për këtë ishte se në kohën e këshillit ne nuk i konsideronim më grekët si shembull të detyrueshëm të vetes 141. Duka i madh Vasily Ivanovich e udhëzoi Maksim grekun që të korrigjonte librat tanë liturgjikë sipas librave grekë; por kur Maksim, duke përmbushur detyrën e tij, zbuloi gabime të rëndësishme në libra, ai tërhoqi zemërimin e rëndë të Dukës së Madhe dhe të gjithë rusëve me zbulimin e tij. Kjo do të thotë se Duka i Madh lejoi vetëm disa mosmarrëveshje të parëndësishme midis librave tanë dhe librave grekë (nënkuptohet, siç do të thoshte sovrani - të lashtët) 142 dhe se zbulimi i Maksimit cenoi besimin e rusëve se ata ishin rojet e pastërtisë së paprekur të Ortodoksisë së Ortodoksisë (dhe nga rruga e autoritetit të grekëve të lashtë). korrigjues librash dhe u përpoq sa më shumë që të ngrinte akuza kundër tij si korruptues librash). Kur në vendin tonë u fut shtypja e librave dhe filloi shtypja e librave liturgjikë, të ashtuquajturat referenca të librave të pashait hasën në vështirësi të mëdha në përgatitjen e origjinaleve për shtypje, pra në përgatitjen e listave nga të cilat do të shtypeshin librat, sepse në dorëshkrime librat paraqitnin një larmi të madhe (kjo shumëllojshmëri do të diskutohet më shumë për referenca dhe çfarë nuk dinte më qëllim dhe çfarë nuk dinte më poshtë). Me një vështirësi të tillë, do të ishte e natyrshme t'i drejtoheshim ndihmës së librave të shtypur grekë. Por ne nuk e shohim fare këtë para Nikon-it dhe arsyeja për këtë është se nuk i besuam librat e shtypur, si dhe librat e rinj grekë në përgjithësi 143. Deklaratat e drejtpërdrejta të rusëve pas gjysmës së shekullit të 15-të se pastërtia e ortodoksisë u dëmtua tek grekët e mëvonshëm dhe se vetëm ata, rusët, mbeten ruajtës të kësaj pastërtie, nuk janë bërë të ditura deri më sot. Por, gjithsesi, ne kemi një që përmban këto deklarata, një monument apo dokument, qëllimi i të cilit, sikur në mënyrë të qëllimshme, është të eliminojë të gjitha dyshimet tona dhe të na e paraqesë çështjen me qartësi të plotë. Ne nënkuptojmë “Debat” me grekët për besimin nga Arseny Sukhanov 144. Ky debat, nga njëra anë, padyshim dëshmon se pikëpamja e rusëve për grekët dhe veten e tyre, e cila u nënshtrohet fjalimeve, u mbajt fort prej tyre menjëherë përpara Nikonit; dhe nga ana tjetër, ajo e përshkruan pikëpamjen tonë me një siguri dhe një tërësi të tillë, saqë nuk ka mbetur asgjë për të dëshiruar asgjë më shumë 145. Pra, nga mesi i shekullit të 15-të, për arsyet që treguam, krijuam bindjen për grekët e mëvonshëm se ata ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë dhe çështja u kuptua sikur gjithçka në të cilën grekët ndryshonin nga ne në ritet dhe zakonet e kishës dhe librat liturgjikë ishte heretike dhe mëkatare e tyre. Kjo bindje krejtësisht e padrejtë, por afatgjatë dhe e fortë, ishte shkaku i përçarjes së Besimtarëve të Vjetër në vendin tonë 146. Patriarku Nikon e kuptoi padrejtësinë dhe pabazimin e besimit, si rezultat i së cilës mori përsipër korrigjimin e tij të ritualeve dhe librave. Shumica vendimtare e shoqërisë e njohu dhe e pranoi korrigjimin e Nikon, duke ndryshuar pikëpamjen e tyre për grekët pas tij. Por në të gjithë shoqërinë kishte njerëz individualë që, në emër të pikëpamjes së mëparshme të grekëve, u rebeluan kundër korrigjimit të Nikonit. Ishte nga këta njerëz individualë që ndarja në Besimtarët e Vjetër filloi në 147. Nga sa thamë, është e qartë se ndarja jonë në Besimtarët e Vjetër është pasojë e ndërveprimit të dy arsyeve: përçarjes sonë me grekët në disa zakone kishtare dhe mungesës së iluminizmit tonë, që ishte arsyeja e formimit të pikëpamjeve tona unike mbi zakonet e kishës. Nëse nuk do të ishim ndarë nga grekët në zakone, atëherë edhe në mungesë të iluminizmit nuk do të lindte një ndarje e Besimtarëve të Vjetër mes nesh, sepse atëherë nuk do të kishim asnjë arsye për të akuzuar grekët për risi heretike. Nëse do të kishim iluminizëm, atëherë edhe kur do të ishim ndarë nga grekët, nuk do të lindte një përçarje tek Besimtarët e Vjetër mes nesh, sepse atëherë nuk do t'i shihnim dallimet e tyre me ne si risi heretike. Por në kushtet ekzistuese në lidhje me ritualin (domethënë që diversiteti grek i këtij të fundit na përcillte dhe se uniformiteti u vendos mes nesh dhe tyre në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri), ishte shumë e vështirë të mos ndodhte që në një farë mënyre të mos ndaheshim nga grekët. Rrjedhimisht, arsyeja kryesore e shfaqjes së një përçarjeje te Besimtarët e Vjetër midis nesh është mungesa e iluminizmit tonë, me ekzistencën e të cilit, në asnjë rast ose në asnjë rast, nuk do të kishte ndodhur një përçarje mes nesh, që atëherë nuk do të kishim zhvilluar pikëpamje unike për zakonet e kishës. II. Si i lindi Nikon ideja e korrigjimit të ritualeve dhe librave dhe çfarë ishte ajo ose në çfarë konsistonte korrigjimi i tij i librave? Përpara Patriarkut Nikon, rusët shpjeguan dallimet e tyre me grekët në ritet dhe zakonet e kishës dhe mosmarrëveshjen e librave të tyre liturgjikë sllavë me librat grekë në mënyrë të tillë që ata, rusët, ruajnë pa ndryshim pastërtinë e ortodoksës së grekëve të lashtë dhe sikur grekët e mëvonshëm të kishin lejuar vetë purulimin e ortodoksëve grekë. bidatet heretike dhe mëkatare. Patriarku Nikon e kuptoi padrejtësinë e mendimit tonë për grekët e mëvonshëm, prandaj ai ndërmori korrigjimin e tij të ritualeve dhe librave. Por si ndodhi që Nikoni e kuptoi padrejtësinë e këtij mendimi, pasi ai kishte mbizotëruar ndër ne për shekuj të tërë dhe ishte mbajtur prej nesh me gjithë vendosmëri për shekuj? Mendimi ynë rus për grekët e mëvonshëm, se ata u larguan nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë dhe u infektuan me risi heretike, ishte një padrejtësi e hapur në raport me këta grekë të mëvonshëm. Kjo padrejtësi flagrante duhej të merrte fund një ditë dhe Nikon iu kërkua t'i jepte fund. Vetë ai vështirë se do të mund të ngrihej në vetëdijen e padrejtësisë së mendimit tonë për grekët e mëvonshëm, për shkak të vetes së tij ai nuk mund të ishte ngjallur për këtë nga asgjë. Por ai ishte në gjendje të dëgjonte idetë e të huajve në lidhje me këtë, që ndodhi në të vërtetë: një revolucion në opinionin për grekët e mëvonshëm u krye në të nga Patriarku i Jerusalemit Paisius dhe shkencëtarët e Kievit. Patriarku Paisius i Jeruzalemit mbërriti në Moskë për lëmoshë më 27 janar 1649 dhe qëndroi atje për katër muaj e gjysmë deri më 10 qershor të të njëjtit 1649. Ishte krejtësisht e natyrshme që, i nxitur nga dëshira për të marrë lëmoshën më bujare nga sovrani, ai u përpoq të fitonte favorin e njerëzve që ishin më të afërt me sovranin. Një nga njerëzit më të afërt me Alexei Mikhailovich në atë kohë ishte Nikoni, të cilin Paisiy e gjeti si Arkimandrit Novospassky dhe i cili, nën të, më 11 mars 1649, u emërua si metropolit i Novgorodit. Dhe me të vërtetë Paisiy u përpoq të afrohej më shumë me Nikon. Pesë ose gjashtë ditë më vonë pas mbërritjes së tij në Moskë, para fillimit të Kreshmës (që në 1649 filloi më 4 shkurt), ai i dorëzoi sovranit "fletën" e tij përmes Urdhrit të Ambasadorit, në të cilin, pasi shprehu dëshirën për të kaluar kohën e agjërimit të shëndetshëm dhe të padëmtuar, etj., ai iu drejtua me një kërkesë: "duke qëndruar me hirin tuaj, ditët e kaluara fola me të nderuarin Arkimandritin e Spasllsky, ai është i dashuruar me njeriun e tij të nderuar dhe i dashur. (i këndshëm, serioz, ndërtues 148 dhe besnik ndaj mbretërisë suaj: Unë kërkoj që ju të keni lirinë të vini tek ne për të biseduar në kohën e lirë, pa ndalimin e mbretërisë suaj të madhe." Që nga fillimi i shekullit të 16-të, grekët filluan të vinin në Moskë për lëmoshë në një numër shumë të madh, kështu që para Paisius kishte shumë prej tyre në Moskë; nëse qëndrimi në Moskë i ndonjë prej ish-grekëve nuk u shoqërua me pasojat që shoqëruan qëndrimin e Paisius: atëherë nga njëra anë, kjo ndoshta do të thotë se asnjë nga ish-grekët nuk kishte guxim t'u tregonte rusëve për padrejtësinë e mendimit të tyre për ta - grekët e mëvonshëm 150, dhe nga ana tjetër, kjo në çdo rast do të thotë se para Nikon rusët nuk kishin dëshirë të dëgjonin një fjalim të tillë. Sa pak dëshirë kishin ish-rusët për të dëgjuar fjalimet e lartpërmendura, këtë e shohim në shembullin e sjelljes së tyre me patriarkët Jeremia dhe Theofan: plotësimi i kërkesës së paarsyeshme nga ana e rusëve, bazuar në kuptimin e tyre të veçantë moskovit për këtë çështje, se patriarkët kishin një tepricë të hirit episkopal, Jeremiah dhe Patriarku. - Filaret, duke përsëritur shugurimin e plotë ipeshkvnor 151, dhe më pas i pari nga të dy, me një nënshkrim të shkruar me dorë, duhej të konfirmonte mendimin rus për Moskën si Roma e tretë dhe se ai "kapërcen gjithçka në devotshmëri", sepse kjo lexohet në dokumentin e vendosur për themelimin e patriarkanës, të nënshkruar nga Jeremia dhe i lejuar i dyti rusisht i mësuar pa zakon, dhe procedurat e shërbesave të adhurimit 153. Nëse Paisius vendosi të fliste me Nikon për padrejtësinë e opinionit rus në lidhje me grekët e mëvonshëm, atëherë është e nevojshme ta kuptojmë këtë në atë mënyrë që, duke pasur guximin dhe dëshirën për të ngritur një fjalim për këtë, ai vuri re në Nikon një gatishmëri për ta dëgjuar atë. Në lidhje me guximin e Paisius, natyrisht, duhet të supozojmë se ai ishte i pajisur me të nga natyra dhe se nga kjo cilësi e karakterit të tij ai ishte një person i përparuar; dhe sa i përket dëshirës, ​​është plotësisht e kuptueshme: nuk ka dyshim se ishte një dëshirë e kahershme e grekëve. Gatishmëria e Nikon për të dëgjuar fjalimet e Paisius, natyrisht, duhet të varej nga vetitë dhe cilësitë e mendjes së tij. Ajo që duhej ishte toleranca, e cila do t'i lejonte Nikon të dëgjonte argumentet kundër asaj që ishte një bindje e fortë në Moskë; nevojitej forca e mendjes për të njohur qëndrueshmërinë e argumenteve dhe së fundi, nevojitej guximi i mendjes për të mos u turpëruar nga mendimi i nevojës për të ndryshuar një bindje ekzistuese më parë. Fakti që Nikoni u dallua nga forca dhe guximi i mendjes së tij është një fakt i njohur përgjithësisht. Me sa duket ai nuk ishte aspak tolerant. Por nëse më pas ai e ka kryer bindjen e tij të re me intolerancë, atëherë ndodh gjithmonë që njerëzit që janë bindur rishtazi të mos dallohen nga toleranca dhe kjo në asnjë mënyrë nuk e mohon praninë e tolerancës tek ata gjatë, si të thuash, kohë normale për ta, për sa kohë që ata mbahen pas bindjes së vjetër: toleranca është një veti e të qenit i turpshëm, i turpëruar me pikëpamjen e tyre të ndryshimit. kokëfortë "Unë nuk dua të dëgjoj", kalimi nga paragjykimi në bindje do të ishte i pamundur për ta. I sjellë nga argumentet e Paisius një dyshim më të madh ose më të vogël për vlefshmërinë e besimit mbizotërues në Moskë se pastërtia e Ortodoksisë ishte dëmtuar midis grekëve të mëvonshëm, Nikon duhej t'i raportonte dyshimet e tij Carit Alexei Mikhailovich. Alexey Mikhailovich, i cili nuk kishte aspak karakterin e fortë të Nikonov, ishte, siç dihet, një njeri me inteligjencë të jashtëzakonshme, në të cilën ai ishte në çdo rast i barabartë me Nikon, dhe ndoshta në një masë të konsiderueshme më i lartë se ai. Rrjedhimisht, nëse argumentet e Paisius në favor të grekëve do të kishin një efekt mbi këtë të fundit, atëherë ato mund të kishin të njëjtin efekt dhe akoma më shumë për sovranin. Përveç Nikonit, Alexei Mikhailovich, një i ri 20-vjeçar në 1649, kishte edhe dy njerëz të tjerë, pa këshillën e të cilëve ai nuk u jepte mendimeve të tij ndonjë drejtim të caktuar: edukatorin e tij, djalin Boris Ivanovich Morozov dhe rrëfimtarin e tij, kryepriftin Blagoveshchensk Stefan Vonifatievich. Të dy këta të fundit ishin njerëz shumë të shquar, të aftë për të dëgjuar zërin e së vërtetës dhe të dy morën anën e dyshimeve të sovranit dhe Nikonit. I vënë në dyshim, Car Alexei Mikhailovich dhe këshilltarët e tij vendosën t'ia nënshtrojnë pyetjen kërkimit të tyre, në mënyrë që, duke pasur parasysh rëndësinë e tij të madhe, të mos mbeten me një dyshim, por të ndalen në diçka pozitive. Për këtë qëllim, fillimisht u vendos që të dërgohej një person i besueshëm rus në Lindje, i cili do të sillte një raport sa më të detajuar se sa ndryshojnë grekët nga ne në rituale dhe zakone dhe në radhët e kishës. Në zbatim të këtij vendimi, i famshëm Arseny Sukhanov u dërgua në Lindje së bashku me vetë Patriarkun Paisius, i cili më pas ia paraqiti Proscinitarin e tij 154 te sovrani në formën e një raporti. Me të gjitha gjasat, duhet menduar se ky studim i parë i çështjes ishte një çështje private dhe e fshehtë midis mbretit dhe tre këshilltarëve të tij të emëruar dhe se vetë Patriarku Jozef nuk ishte në dijeni të sekretit. Me sekret nuk nënkuptojmë se Arseni u dërgua në Lindje fshehurazi - ai u dërgua plotësisht hapur, por se qëllimi i vërtetë ishte sekret, për të cilin sovrani duhej të kishte informacione për radhët dhe ritualet e grekëve. Gjatë qëndrimit të Paisius në Moskë, një grindje kaq e fortë ndodhi midis rrëfimtarit të Carit dhe Patriarkut Jozef, saqë e bëri krejtësisht të pamundur përfshirjen e këtij të fundit në fshehtësi, dhe arsyeja për të cilën do të bëjë të qartë se ata nuk mund të kishin dashur as ta përfshinin atë në të. Çështja ishte kjo. Për sa i përket kryerjes së shërbesave hyjnore, për ta përshpejtuar atë, prej shumë kohësh kemi futur zakonin më të egër të këndimit njëherësh në të dy koret dhe leximit të njëhershëm me disa zëra në pesë, gjashtë e edhe më shumë 155 . Më kot Mitropoliti shkroi kundër këtij zakoni. Fotius, në një nga mesazhet e tij drejtuar Pskovit (i njëjti në të cilin për këngën e trefishtë të Aleluias), më kot bëri dekretin e tij të Këshillit të Njëqind Glavy dhe më kot konfirmoi dekretin e Këshillit të Patriarkëve. Hermogjeni 156. 24 vjet pas vdekjes së Hermogjenit, paraardhësi i menjëhershëm i Patriarkut Jozef, Joasafi i 1-të, e ktheu vëmendjen te turpi i egër dhe u përpoq të paktën ta kufizonte disi atë nëpërmjet një kompromisi, domethënë, ai urdhëroi që polifonia të mos kalonte përtej dy ose tre vota në të njëjtën kohë15. Stefan Vonifatievich, i cili ishte jo vetëm një person shumë i shquar, siç thamë më lart, por edhe një udhëheqës i kishës sonë me të vërtetë të shquar, u bë babai shpirtëror i Alexei Mikhailovich, i frymëzuar nga qëllimet më të mira ndaj shtetit dhe kishës që nga fillimi i mbretërimit të tij 158 dhe fitoi menjëherë ndikimin më të madh mbi të, duke u vendosur në një ide serioze morale në vëllanë tonë për kishën. klerikët dhe laikët, për sjelljen e adhurimit të deritanishëm të shëmtuar në formën e tij të duhur dhe për rifillimin e mësimdhënies për njerëzit në kisha (nëpërmjet leximit të veprave të etërve dhe jetës së shenjtorëve, siç përshkruhet nga statuti, siç përcaktoi edhe paraardhësi i Jozefit, Joasafi). Por, për të mos përmendur korrigjimin e moralit të klerit dhe laikëve, sjelljen në formën e duhur të shërbimit hyjnor deri tani të shëmtuar apo futjen e unanimitet në vend të polifonisë nuk ishte aspak shaka. Meqenëse prezantimi i unanimitet ishte i njëjtë me një zgjatje të konsiderueshme të shërbimit hyjnor, të gjithë laikët ishin më të vendosur kundër tij dhe çështja e shtrimit të tij seriozisht ngjalli një revolucion të vërtetë të vërtetë në shoqëri. Stefan Vonifatievich mblodhi rreth tij në Moskë një rreth njerëzish që e simpatizuan atë, të cilët përhapën me zjarr idenë e tij për nevojën e unanimitet; tërhoqi në anën e tij disa kryepriftërinj provincialë (ose, me ndërmjetësimin e sovranit, vendosi njerëz me mendje në vendin e kryepriftit): por pa pjesëmarrjen zyrtare dhe aktive të patriarkut dhe peshkopëve, qëllimi nuk mund të arrihej. Ndërkohë, Patriarku Jozef, ose për t'i kënaqur djemtë, të cilët nuk donin fare unanimitet, ose, siç thotë Shusherin, nga lidhja e trashë me antikitetin, qëndronte për polifoninë. Kjo mbrojtje e patriarkut të zemërimit të vjetër ishte shkaku i grindjes së tmerrshme midis tij dhe Stefan Vonifatievich. Më 11 shkurt 1640, të dielën e Asamblesë, patriarku dhe peshkopët që ishin në Moskë erdhën pas shërbimit në dhomat mbretërore. Gjatë paraqitjes së tyre para sovranit, Stefani i bëri një ankesë publike këtij të fundit kundër tyre, e cila në natyrën e saj ishte një abuzim mizor ndaj tyre: ata u quajtën ujqër dhe shkatërrues, dhe jo barinj. për të përfshirë patriarkun në sekretin për të cilin po flasim. Që çështja ishte me të vërtetë një sekret, duket qartë nga sjellja e Arseny Sukhanov ndaj grekëve: në debatet e tij të njohura me ta, ai mbron me vendosmëri pikëpamjen e Moskës për ta dhe më vendosmërisht i denoncon për risi heretike; por nëse do ta dinte se për çfarë motivi dhe për çfarë qëllimi u dërgua si dhuratë për të përshkruar ritet dhe ritualet e grekëve, do të kishte folur me grekët me një ton dukshëm të ndryshëm dhe ka shumë mundësi që vetë debati i tij me ta të mos kishte ndodhur. Por përpara se Arseni të kthehej nga Lindja me Proscinitarin e tij, një revolucion përfundimtar në opinionin për grekët ndodhi në Moskë. Puna e filluar nga Paisius u përfundua, siç thamë, nga shkencëtarët e Kievit që mbërritën në Moskë menjëherë pasi Patriarku i Jeruzalemit u largua prej saj. Midis shkencëtarëve duhet të ketë vetëm një person në mendje, ky është i famshëm Epiphanius Slavinetsky. Shkencëtarët e Kievit u thirrën nga Car Alexei Mikhailovich për dy qëllime: për mësim retorik dhe për referencë të Biblës greke në të folurën sllave, d.m.th., për krijimin në Moskë të një shkolle të vërtetë me arsim shkencor dhe për verifikimin dhe korrigjimin e tekstit sllav të Biblës sipas origjinalit grek. Shkolla e parë, deri diku e vërtetë, u hap në Moskë nën Mikhail Feodorovich dhe Patriarkun Filaret në fund të vitit 1632, falë ardhjes së një greku të aftë për të qenë mësues; por, duke ekzistuar për jo më shumë se një vit, ajo u mbyll për shkak të vdekjes së mësuesit (protosyncellus i Patriarkut Aleksandri Jozef) 162. Në fillim të vitit 1646, domethënë, tashmë gjatë sundimit të Aleksei Mikhailovich dhe nën Patriarkun Jozef, disa grekë që donin të fusnin iluminizëm mes nesh dërguan një mësues tjetër Condrinteledict të Condriteledict Benedict; por ky mësues nuk u pëlqye në Moskë, kryesisht, me sa duket, nga patriarku dhe këshilltarët e tij më të afërt, me arrogancën e tij të vërtetë, ose të vetme të gjetur ndër ne, të mësuar dhe, pasi jetoi një vit në Moskë, u lirua nga ajo 163. Ndërkohë, nëse Mikhail Feodorovich dhe babai i tij nuk ishin kundër fillimit të një shkolle të vërtetë në Moskë kur u shfaq mundësia, atëherë Alexey Mikhailovich, duke shkuar më tej se babai dhe gjyshi i tij dhe duke përfaqësuar paraardhësin e vërtetë të djalit të tij të madh, u animua nga një dëshirë pozitive dhe pasionante për të futur "mësim retorikë" në Moskë. t'u drejtohesh rusëve të vegjël 165. Në vitin 1640, mitropoliti i Kievit Peter Mogila i propozoi Mikhail Feodorovich që në qytetin e tij mbretërues, me thesarin e tij mbretëror, të urdhëronte ndërtimin e një manastiri në të cilin pleqtë dhe vëllezërit e manastirit cenobitik të Kievit dhe manastiri i Vëllazërisë greke sllovene do t'i mësonin shkrim-leximit. Në përputhje me këtë ide, u vendos që të veprohej, vetëm në fillim për të kryer çështjen jo si çështje mbretërore, por si çështje private. Në 1647–48 Një person i afërt me Alexei Mikhailovich, i famshmi Fjodor Mikhailovich Rtishchev, ndërtoi një manastir cenobitik në një kishë, që ndodhet në periferi të Moskës, dhe mblodhi në të deri në 30 murgj të vegjël të ditur rusë 166. Këta murgj filluan në Moskë mësimin retorik që dëshironte Alexei Mikhailovich. Por shpejt doli se mësimi i murgjve që u mblodhën në manastirin e Rtishçevit (sipas të gjitha gjasave: “disa nga Borka, disa nga pisha”) është shumë i vogël dhe se mes tyre nuk ka shkencëtarë të vërtetë 167 . Pastaj sovrani, në emër të tij, iu drejtua Kievit me një kërkesë për të dërguar shkencëtarë të vërtetë. Një gjë tjetër për të cilën Alexei Mikhailovich kishte nevojë për shkencëtarë të Kievit, domethënë shkencëtarë të vërtetë, ishte, siç thamë, verifikimi dhe korrigjimi i tekstit sllav të Biblës sipas origjinalit grek. Ne i kishim të gjithë librat liturgjikë të shtypur, por ende nuk kishte Bibël: Alexey Mikhailovich donte ta shtypte edhe atë (së bashku me librin e Helmsman, i cili gjithashtu mbeti i pashtypur). Ata donin ta përgatisnin tekstin për shtypje sa më të kënaqshme, pasi e kishin verifikuar dhe korrigjuar sipas origjinalit greqisht 168; dhe meqenëse në Moskë nuk kishte njerëz që dinin greqisht, nevojiteshin shkencëtarë nga Kievi për punën tonë. Ndoshta, me udhëzimet e një muskoviti, i cili u bë murg në Kiev dhe mbërriti në Moskë për lëmoshë 169, cari u kërkoi autoriteteve shpirtërore të Kievit me dy letra, njëra pas tjetrës, që nga fillimi i panjohur i vitit 1649 dhe nga 14 maji i të njëjtit vit, t'i dërgonin mësues Arseny Satanovsky dhe Damascene Ptitsky, i pari i Mondhërit të një, i cili ishte i dyti i Bradskit, manastiri Damascene Ptitsky nuk u dërgua (ai mbërriti në Moskë pak më vonë, në fund të vitit 1650), dhe në vend të tij, hieromonku i të njëjtit Manastir Vëllazëror, Epifaniy Slavinetsky, u dërgua me Arseny Satanovsky. Arseny dhe Epiphany mbërritën në Moskë më 12 korrik 1649 170 Dy mësuesit e kërkuar, Arseni dhe Damaskeni, nuk u dalluan për asgjë në Moskë dhe menjëherë pas mbërritjes së tyre u zhytën në errësirë, por i treti, i paftuar dhe i dërguar rastësisht, d.m.th. Epiphanius, përveç veprimtarisë së tij shumë të gjerë letrare (kryesisht kushtuar përkthimeve nga greqishtja dhe latinishtja, siç kërkohet nga rrethanat dhe nevojat e librit të tij). Përveç kësaj që për një dhe për një veprimtari tjetër përgatiti dhe la një pasardhës të tillë si murgu Euthymius, më në fund - përveç pjesëmarrjes së tij në punët e kishës si person që jep zërin e tij kompetent, ai ka edhe atë meritën shumë të rëndësishme dhe më të madhe që më në fund solli një ndryshim në pikëpamjen e grekëve të mëvonshëm në Moskë dhe se kështu ai ishte indirekt një nga fajtorët e korrigjimit të librave të Nikon. Nëse, nga tre të dërguarit, ishte ai, Epifani, i cili doli dhe u bë një figurë me ndikim: atëherë, është e vetëkuptueshme, sepse ai u ngrit mbi dy të tjerët dhe se ai ishte i aftë të bëhej një figurë me ndikim 171. Tani jemi shprehur se Epiphanius më në fund bëri një ndryshim në këndvështrimin e tij për grekët e mëvonshëm në Moskë: nuk është pa arsye që në përgjithësi të shprehemi si Nikon. Epiphanius bëri ndryshimin. Dyshimet e para për vlefshmërinë e pikëpamjes së mëparshme erdhën nga Nikoni, duke qenë fryt i bisedave të tij me Patriarkun Paisius; por sa i përket njohjes përfundimtare të pabazimit të pikëpamjes, ka të gjitha mundësitë për të menduar se gjërat nuk kanë ndodhur në atë mënyrë që Epiphanius arriti ta arrijë këtë në lidhje me Nikon, dhe Nikoni në raport me Carin dhe të tjerët. Në momentin e mbërritjes në Moskë, më 12 korrik 1649, të shkencëtarëve të Kievit, Nikoni ishte në Novgorod, në selinë metropolitane të së cilës ishte emëruar katër muaj më parë, dhe nuk erdhi në Moskë, të paktën deri në dimrin e viteve 1649–50 172. Si pasojë, deri në këtë dimër ai nuk mundi të shihte Epiphanius. Ndërkohë, ne kemi arsye të besojmë se në Moskë ndryshimi përfundimtar i pikëpamjes, nëse nuk është kryer plotësisht, atëherë të paktën filloi përpara se Nikoni të shihte Epifanin. Sylvester Medvedev në "Tabela e përmbajtjes së librave, që i përpiloi" pohon se ky i fundit përktheu liturgjinë e Shën Gjon Gojartit nga greqishtja në sllavisht në verën e vitit 7157, gjë që duhet të jetë e kuptueshme për muajt korrik dhe gusht të 1649, sepse shtatori 1649, sipas llogarisë së atëhershme të verës nga 17 deri në 7 shtator. Epiphanius menjëherë pas mbërritjes së tij në Moskë, urdhri për përkthimin e liturgjisë së Krizostomit nga greqishtja në sllavisht lidhet pa dyshim dhe qartësisht me çështjen e pikëpamjes sonë. Sipas të gjitha gjasave, çështja duhet kuptuar jo në atë mënyrë që Epiphanius, menjëherë pas mbërritjes së tij në Moskë, arriti të bindë këdo që kishte nevojë që librat sllavë duhet të korrigjoheshin sipas origjinalit grek, por në atë mënyrë që në Moskë, menjëherë pas mbërritjes së tij, të donin të dinin dhe të shihnin se sa ndryshon liturgjia jonë sllave nga greqishtja moderne, ose, anasjelltas, sa ndryshon greqishtja moderne nga greqishtja jonë. Por sido që të jetë, kjo dëshirë dhe padurimi i skajshëm me të cilin ata donin të kënaqeshin në lidhje me të, tregon qartë se çështja që fillimisht ngriti Nikoni ishte me interes të madh për njerëzit përveç tij. Dhe nëse do të interesoheshin fort për këtë çështje, është e qartë se nuk ishin aspak kundër mundësisë që ajo të zgjidhej në favor të grekëve, sepse në të kundërt do të preferonin injorancën sesa hetimin e çështjes. Përveç Nikon-it, siç thamë më lart, duhet të jenë edhe tre persona të tjerë të interesuar për këtë pyetje dhe të dinë sekretin e saj paraprak: vetë Cari Aleksei Mikhailovich, rrëfimtari i tij kryeprifti Stefan Vonifatievich dhe tutori i tij Boris Ivanovich Morozov. Vetë cari, me sa dimë, nuk kishte marrëdhënie personale me Epifanin, dhe për këtë arsye i pari që pati biseda të drejtpërdrejta me të për grekët, për të zgjidhur çështjen rreth tyre, dhe që u vendos menjëherë pak a shumë nga ai në favor të grekëve për të fituar mbi dy të tjerët, ishte ose Stefan Vonifatievich ose Boris Ivanovich. Midis dy personave - rrëfimtarit dhe laikit, natyrisht, ekziston çdo mundësi për të menduar për të parën, dhe jo për të dytin, dhe kështu, Stefan Vonifatievich-it duhet t'i jepet, së bashku me Nikon, nderi i shtytësit të parë të pyetjes sonë shumë të rëndësishme për zgjidhjen që ai mori. Nga shtatori 1649 deri në fund të korrikut 1652, kur Nikoni u emërua patriark, kaluan dy vjet më pak një muaj. Ne kemi arsye të pohojmë se Nikoni u emërua patriark me qëllimin e vendosur për të ndërmarrë një korrigjim të ritualeve dhe librave, dhe për rrjedhojë me një pikëpamje të ndryshuar për grekët; por kur, në rrjedhën e kohës sonë, ai, së bashku me sovranin, të dy të emëruarit dhe ndoshta disa këshilltarë të tjerë të sovranit, të dijshëm për sekretin (mes të cilëve ka shumë mundësi të mendohet të paktën një - Fjodor Mikhailovich Rtishchev), më në fund ndryshoi pikëpamjen e tyre për grekët, ne nuk jemi në gjendje ta themi këtë pozitivisht. Mund të ndodhë që kjo të ndodhë në vizitën e tij të parë nga Novgorod në Moskë, e cila, sipas informacioneve tona, duhet t'i atribuohet dimrit të 1049–50. 173 Por nëse i butë Alexei Mikhailovich nuk donte t'i impononte një pikëpamje të re grekëve Patriarkut të moshuar Jozef, në mënyrë që ta detyronte të ndërmerrte korrigjimin e ritualeve dhe librave dhe preferonte të priste vdekjen e tij: atëherë nuk mund të kishte asnjë nxitje që ai të deklaronte pikëpamjen tuaj të re përmes disa veprimeve krejtësisht të qarta. Përkundrazi, ai duhej t'i fshihte patriarkut pikëpamjen e tij të re dhe vendimin që lidhej me të ose domosdoshmërisht që rezultonte prej saj për të ndërmarrë korrigjimin e ritualeve dhe librave, për të mos e mërzitur patriarkun në mënyrë të kotë dhe të kotë. Pra me të vërtetë ishte 174. Dhe prandaj jemi në pamundësi për të treguar - gjë që, megjithatë, nuk është veçanërisht e rëndësishme, kur pikërisht gjatë kohës që treguam ndodhi që sovrani, së bashku me Nikon dhe këshilltarët e tjerë të tij, më në fund ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm 175. Por si arriti Epiphanius të ndryshojë përfundimisht pikëpamjet e Moskës për grekët? Kur, në lidhje me ndonjë çështje, ne nuk e dimë drejtpërdrejt se si ndodhi, atëherë, natyrisht, në përgjigje të një pyetjeje në lidhje me të, vetëm fjalimet që na duken më të mundshme mund të zhvillohen nga ana jonë. Duke mbërritur në Moskë dhe duke mësuar për pikëpamjet lokale për grekët, duke dëgjuar fjalime lokale për ta, Epiphanius duhet të ishte në habinë më të madhe, sepse nuk kishte asgjë të tillë në Kievan Rus. Ndoshta edhe atje, në të njëjtën kohë si në Moskë, filluan të marrin formë ato pikëpamje të veçanta mbi zakonet e kishës, pasojë e të cilave ishin pikëpamjet moskovite për grekët e mëvonshëm; por aty u shfaq iluminizmi, i cili supozohej të shtypte fillimet e pikëpamjeve. Dhe jo vetëm në kohën e Epifanit nuk kishte asgjë të tillë në Rusinë e Kievit, por, përkundrazi, atje, duke luftuar kundër latinëve dhe uniatëve, ata me qëllim dhe më urgjent u përpoqën të vinin në shtëpi integritetin e Ortodoksisë midis grekëve (për latinët, duke tërhequr rusët jugperëndimorë te papa, se grekët u përpoqën t'i pranonin ata dhe nga ana tjetër – sikur krishterimi ra nën zgjedhën turke te grekët). Në Kiev ata argumentuan me zjarr për integritetin e Ortodoksisë midis grekëve dhe përkushtimin e tyre të patundur ndaj saj, dhe në Moskë ata mbanin bindje për grekët e mëvonshëm se ata kishin tradhtuar pastërtinë e ortodoksës së grekëve të lashtë dhe kishin adoptuar risi heretike! Ishte krejtësisht e natyrshme që Epiphanius të vepronte si apologjeti më i zjarrtë i grekëve dhe meqë njerëzit tashmë i kishin veshët hapur dhe të përgatitur për të dëgjuar faljen (sigurisht Patr. Paisius), ndodhi që ajo të kishte efektin e saj të plotë dhe që pas fillimit të hedhur nga Patr. Paisiy, çoi deri në fund, domethënë, në mënyrë që Moska të ndryshonte përfundimisht pikëpamjen e saj për grekët e mëvonshëm. Bindja jonë moskovite në lidhje me grekët e mëvonshëm, se ata ishin të infektuar me risi heretike, buronte nga pikëpamja jonë e veçantë për zakonet e kishës; por, natyrisht, ne nuk e kuptuam këtë (sepse askush nuk është në dijeni të keqkuptimit të tyre, përndryshe ky i fundit nuk mund të ndodhë) dhe kërkuam ta shpjegonim çështjen me arsye të jashtme. Si arsye të jashtme, ne vumë në dukje pikërisht atë që u hodh poshtë në Rusinë e Kievit (d.m.th., sikur grekët të pranonin Bashkimin Firence, sikur krishterimi të kishte rënë nën zgjedhën turke), dhe për këtë arsye, Epiphanius mund të përdorte vetëm prova të gatshme (tashmë të zhvilluara dhe të paraqitura siç duhet). Duhet menduar se vetë shembulli i gjallë i Rusisë së Kievit dukej se ishte një dëshmi bindëse për popullin moskovit (ata pak në fjalë). Nuk ishte e vështirë të vërtetohej nga arsyeja e thjeshtë e shëndoshë se turqit, si të pafe, nuk mund të dëmtonin ortodoksinë e grekëve; por vetëm arsyeja e shëndoshë nuk ishte e mjaftueshme për të vërtetuar se grekët nuk huazuan herezi nga latinët, sepse kishte diçka në vetvete të mundshme, dhe në këtë rast shembulli i gjallë i Rusisë së Kievit mund të shërbente si provë bindëse. Nëse rusët e Kievit, duke zhvilluar një luftë më këmbëngulëse dhe të përgjakshme me latinët, në të njëjtën kohë mbrojtën me zjarr integritetin e Ortodoksisë midis grekëve, atëherë ishte shumë e qartë se ata nuk e njihnin drejtësinë e faktit që grekët ishin të infektuar me herezi latine. Rrjedhimisht, për rusët e Moskës pyetja e vetme që mund të lindte ishte: a kishin gabuar rusët e Kievit me grekët? Por pikërisht në atë kohë, rusët e Moskës kuptuan epërsinë e iluminizmit të Kievit mbi injorancën e tyre; dhe kështu, ata duhej të pranonin dhe pranonin se ishte më e natyrshme për ata - rusët e Moskës - me injorancën e tyre të gaboheshin për grekët sesa për rusët e Kievit. Në të njëjtën kohë, hija e madhe e të sapo ndjerit Peter Mogila duhej të ngrihej para syve të njerëzve. Peter Mogila e njohu solemnisht integritetin e Ortodoksisë midis grekëve, duke paraqitur për shqyrtim dhe miratim paqësor katekizmin që ai përpiloi (Rrëfimi Ortodoks i Besimit): a mund të gabonte ai, një njeri me aq inteligjencë dhe kaq zell për Ortodoksinë, me grekët? Kjo rrethanë, që në atë kohë ishin rusët e Moskës ata që kishin arritur deri në pikën e njohjes së epërsisë së iluminizmit ndaj injorancës, i dha mundësinë Epifanit t'i bindte menjëherë për gabimin e pikëpamjes së tyre ndaj grekëve të mëvonshëm. Ne i shikonim dallimet midis grekëve dhe nesh në zakonet e kishës si risi heretike që ata kishin lejuar. Por është e qartë se risitë ishin më të lehta për t'u lejuar për njerëzit injorantë, siç ishim ne, sesa për njerëzit e arsimuar, siç ishin grekët; dhe kështu, duke u mbështetur në këtë, të njohur atëherë nga rusët e Moskës, epërsinë e iluminizmit ndaj injorancës, Epiphanius mundi t'i bindte se risitë heretike nuk lejoheshin nga grekët, por, përkundrazi, nga ne, si rezultat i injorancës sonë të papërgjegjshme 176 . Thamë më lart se Nikoni u ngjit në fronin patriarkal me synimin e pranuar më parë për të korrigjuar ritualet dhe librat. Kjo duket qartë nga sjellja e tij me ardhjen në fron. Para se të shprehte pëlqimin e tij për të pranuar gradën e patriarkut, ai kërkoi që të gjithë t'i jepnin një premtim solemn se do t'i bindeshin si bari dhe baba në gjithçka që do të shpallte për dogmat e Zotit dhe rregullat 177. Nikoni nuk kishte asnjë nxitje për të bërë këtë kërkesë të pazakontë në të kaluarën, sepse e kaluara nuk dha asnjë shembull të patriarkut që ai, por nuk më bëri mua. e ardhmja, d.m.th., se ai kishte frikë nga mosbindja dhe rezistenca ndaj vetvetes në lidhje me korrigjimin e ritualeve dhe librave që ai kishte vendosur tashmë. Para se t'i drejtohemi një pyetjeje tjetër që kemi ngritur, duhet të flasim për një opinion të ri të deklaruar së fundmi në lidhje me pyetjen e mëparshme. Një mendim i ri i takon shokut tonë të nderuar N.F. Kapterev dhe konsiston në faktin se pikëpamja mëkatare që kishim për grekët e mëvonshëm nuk u ndryshua nga Nikoni, por nga paraardhësi i tij Jozef, dhe se "Nikon në veprimtaritë e tij vazhdoi vetëm atë që kishte filluar nën paraardhësin e tij" (shih studimin e z. Kapterev të përmendur disa herë më lart: "Patriarku Nikon dhe kundërshtarët e tij në çështjen e korrigjimit të riteve të kishës"). Duke u justifikuar me të njohurat: magnus amicus Platon, sed magis amica veritas, duhet të shprehemi me vendosmëri kundër drejtësisë së mendimit të ri të zotit Kapterev. Një ndryshim në këndvështrimin e grekëve, siç thamë më lart, ndodhi në të vërtetë në vendin tonë në vitet e fundit të patriarkanës së Jozefit; por ajo u zhvillua veç tij dhe madje, si të thuash, fshehurazi, në fshehtësi prej tij, me qëndrimin armiqësor ndaj tij të rrethit të njerëzve të treguar më lart, me mbretin në krye, i cili u ngrit deri në pikën për të ndryshuar pikëpamjen e tij. Për sa i përket vetë Jozefit, nuk ka dyshim se para se të fillonte ndryshimi i pikëpamjes së tij për grekët, i pavarur prej tij, ai nuk e ndryshoi fare këtë pikëpamje dhe vazhdoi të mbetej me të njëjtin qëndrim si paraardhësit e tij. Nëse vetëm Patr. Jozefi, më herët se Nikoni, ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm: atëherë ata do të kishin ndërmarrë gjithashtu korrigjimin e ritualeve dhe librave: njëra presupozon domosdoshmërisht tjetrën, ashtu siç supozohet domosdoshmërisht se nëse kam kuptuar një gabim dhe nëse kam vullnet të mirë dhe mundësi për ta korrigjuar, atëherë e korrigjoj menjëherë. Çështja është pikërisht në këtë mënyrë, dhe ashtu si të supozosh për dikë se ai e kuptoi gabimin e tij, ka dëshirën dhe mundësinë për ta korrigjuar atë, dhe në të njëjtën kohë nuk e korrigjon atë, është një mospërputhje e plotë në thelb dhe një kontradiktë logjike: kështu të supozosh për Patriarkun Jozef se ai ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm dhe megjithatë nuk do të ishte i njëjti korrigjim dhe i njëjti korrigjim në të njëjtën kohë. Pikëpamja jonë e vjetër për grekët e mëvonshëm ishte se dallimet e tyre rituale me ne njiheshin nga ne për risitë e tyre heretike dhe mëkatare; të ndryshoje pikëpamjen tënde për ta do të thoshte të pranoje se risitë heretike dhe mëkatare nuk ishin të tyret, por tonat. Por nëse është kështu, atëherë Patriarku Jozef, duke kuptuar se Kisha Ruse është e infektuar (në mënyrë të pavetëdijshme për veten e tij) me risi heretike dhe mëkatare, natyrisht, së bashku me këtë dhe në mënyrë të pandashme nga kjo, duhet të kishte pasur dëshirën për të eliminuar risitë dhe për të ndërmarrë menjëherë eliminimin e tyre; dhe si rrjedhim, nëse ai nuk e bëri ose nuk u përpoq ta bënte këtë gjë të fundit, atëherë të supozosh për të se ai ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm, ndërsa nuk mori përsipër të korrigjonte ritualet dhe librat, do të thotë të pranosh për të moskuptimet dhe mospërputhjet që treguam, se personi e kuptoi gabimin, kishte dëshirën dhe mundësinë për ta korrigjuar atë dhe në të njëjtën kohë. Kështu, nëse Patriarku Jozef nuk mori përsipër të korrigjonte ritualet dhe librat, atëherë kjo domosdoshmërisht pason ose kjo supozon domosdoshmërisht se ai nuk e ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm 178. G. Kapterev nuk u kushtoi vëmendje detajeve goditëse. Risia kryesore heretike e grekëve të mëvonshëm, sipas mendimit të rusëve, ishte se për shenjën e kryqit ata përdorën tre gishta, jo dy gishta. Nëse Patriarku Jozef do të kishte ndryshuar pikëpamjen e tij për grekët dhe për rrjedhojë do ta njihte këtë tre gishtërinj si lashtësi ortodokse, dhe dy gishtërinjtë që kishim si një risi heretike, atëherë do të duhej të kujdesej që të parin ta fuste në përdorim të përgjithshëm ndër ne në vend të të dytit. Por çfarë shohim në të vërtetë? Në fakt, ne shohim pikërisht të kundërtën, domethënë, se Patriarku Jozef bëri përpjekjet më të zellshme për të futur në përdorimin tonë të përgjithshëm pikërisht atë metodë të formimit të gishtërinjve, të cilën, po të ndryshonte këndvështrimi i tij për grekët, ai duhet ta konsideronte një risi heretike tek ne, d.m.th., dy gishta. Z. Kapterov harroi edhe Arseny Sukhanov. Nëse Patriarku Jozef kishte ndryshuar tashmë pikëpamjen e tij për grekët, atëherë cili ishte qëllimi i dërgimit të Sukhanovit në Lindje dhe pse në tokë patriarku, i cili kishte ndryshuar pikëpamjen e tij për grekët, do të dëshironte të dërgonte një njeri që i përmbahej me kaq fanatizëm pikëpamjes së vjetër? Sigurisht, z. Kapterov nuk e paraqet rastin në atë mënyrë që Patriarku Jozef ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët, por që Car Alexei Mikhailovich nuk e kishte ndryshuar ende pikëpamjen e tij (dhe ky prezantim i Sukhanov Carit dhe Patriarkut, pasi një ndryshim në këndvështrimin e grekëve ndodhi në Moskë, "Debati" i tij, në të cilin ai nuk do të ishte aq më i pamëshirshëm sesa një këndvështrim i vjetër dhe më i rëndë nga pikëpamja e lashtë. fyerje ndaj Carit dhe Patriarkut 179 Së fundi, zoti Kapterev ose e konsideron Patriarkun Nikon një gënjeshtar të pacipë dhe një mburravec, gjë që ne, natyrisht, nuk e mendojmë, ose ai e ka humbur vëmendjen se si Nikoni e paraqet korrigjimin e ritualeve dhe librave që ai kishte planifikuar në shpalljet e tij të njohura. ndërmarrje, e ndërmarrë dhe e filluar prej tij 180. Çfarë Patr. Jozefi nuk e ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm; kjo përbën (sipas sa më sipër) diçka të pakushtëzuar dhe, si të thuash, matematikisht të pamohueshme. Nëse po, atëherë, padyshim, nuk mund të ketë prova për të kundërtën dhe ajo që citohet si provë e tillë, si kundërshtuese e padyshimtë, është ose diçka e pasaktë dhe inekzistente, ose diçka që kërkon një shpjegim të ndryshëm nga ai i dhënë. G. Kapterev ofron dëshmitë e mëposhtme se Patr. Jozefi, para Nikonit, ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm: 1) nën Jozefin, dy koleksione polemike të huazuara nga Rusia e Kievit u botuan në Moskë kundër latinëve me uniatët dhe kundër luteranëve (Kirillov, libri dhe Libri i Besimit), në të cilat u demonstrua fuqishëm integriteti i Ortodoksisë së grekëve të mëvonshëm; 2) Patr vetë. Jozefi, në letrat e tij drejtuar Princit Voldemar, flet drejtpërdrejt dhe qartë për këtë paprekshmëri të Ortodoksisë midis grekëve të mëvonshëm; 3) Patr. Vetë Jozefi dëshmoi se nuk e konsideronte ortodoksinë të dëmtuar tek grekët e mëvonshëm: ai iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës me një letër të veçantë, në të cilën i kërkonte leje për disa çështje kishtare; 4) Inspektorët e Jozefit shprehën qartë idenë se librat tanë liturgjikë rusë duhet të korrigjohen sipas librave grekë. Tre të parat nga këto prova përfaqësojnë diçka të cilës duhet t'i jepet një kuptim tjetër nga ai që jepet, dhe prova e katërt ose përbën një referencë të pasaktë (të hutuar) për diçka që në të vërtetë nuk ka ndodhur ose përshtatet në të njëjtën kategori me tre provat e para. Nëse në Moskë, nën drejtimin e Patriarkut Jozef, u botuan dy koleksione polemike të Rusisë së Jugut, në të cilat integriteti i Ortodoksisë midis grekëve të mëvonshëm mbrohej fuqimisht, atëherë rusët e Moskës, duke shtypur koleksionet e tyre dhe duke mos lëshuar fjalime prej tyre për integritetin e Ortodoksisë midis grekëve, mund t'i kuptonin këto të fundit jo në një kuptim të pakushtëzuar, por në një kuptim të kufizuar grekët. e paprekur, për aq sa bien dakord me ne, por në të njëjtën kohë duke lënë të kuptohet se është e dëmtuar në to, aq sa nuk pajtohen me ne 181 . Vetë koleksionet duhej të justifikonin këtë mënyrë të të kuptuarit të rusëve të Moskës dhe t'i bënin ata të mendonin se rusët e jugut e kuptojnë çështjen në të njëjtën mënyrë: ata mbrojnë integritetin e Ortodoksisë midis grekëve dhe në të njëjtën kohë, palosja e gishtërinjve për shenjën e kryqit është përshkruar jo greke, por Moska, jo me tre gishta, por me dy gishta. Që një mënyrë e tillë kuptimi ishte e mundur nga ana e rusëve të Moskës, na vërtetohet nga një shembull i vërtetë i një kuptimi të tillë: kërkuesit e Filaretit, Abati Elia dhe Grigory Onisimov, lanë të pacenueshme në katekizmin e Lavrentiy Zizaniy fjalët e tij se "grekët e kanë ruajtur besimin e Krishtit të paprekur dhe e kanë bërë të paprekshme në të njëjtën kohë deklaratën e tyre të njohur deri më sot". e grekëve në Moskë shtypnin libra si pak a shumë të dëmtuar. Patr. Jozefi, në letrat e tij drejtuar Princit Waldemar, flet drejtpërdrejt dhe qartë për integritetin e Ortodoksisë midis grekëve të mëvonshëm, pikërisht në kuptimin që kemi treguar tani, pra, domethënë integritetin e saj në lidhje me ato pika që ishin objekt mosmarrëveshjeje midis nesh dhe luteranëve dhe në lidhje me të cilat ortodoksia e grekëve të mëvonshëm u njoh në fakt në Moskë. Por çfarë ndodh me Patr. Jozefi e njohu integritetin e ortodoksisë së grekëve të mëvonshëm (përderisa ne ishim dakord me ta në besimin tonë) dhe nuk e njihte atë (sa ndryshonin ata nga ne në rituale), është e qartë nga fakti se ai vetë i shkroi princit për integritetin e ortodoksinë midis grekëve të mëvonshëm dhe se një nga përfaqësuesit e tij, unë foli princin e tij në mosmarrëveshjet e korruptuara me pastorin. të Ortodoksisë ndër grekët e mëvonshëm Nëse Patr. Jozefi në vitin 1650 iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës Parthenius me një kërkesë për t'u përgjigjur disa pyetjeve: atëherë përsëri kjo mund të mos kuptohet në atë mënyrë që ai të ndryshonte mendimin e tij për grekët dhe në të njëjtën kohë të njihte autoritetin e detyrueshëm të Patriarkut të Kostandinopojës në çështjet e fesë dhe praktikës. Çështja këtu ishte kryesisht për leximin dhe këndimin unanim. I qortuar tmerrësisht nga kundërshtarët e tij për hezitimin e tij për të prezantuar unanimitet, Patriarku Jozef natyrshëm donte të justifikohej duke përmendur një autoritet që njihej nga kundërshtarët e tij dhe duke qenë se ai e dinte se kundërshtarët e tij ishin të prirur të njihnin autoritetin e Patriarkut të Kostandinopojës (për sekretin me të cilin mbreti nuk mund ta mbulonte çështjen nga patriku tek këshilltarët e tij). e kotë (ndoshta e rrënjosur nga ndonjë mashtrues grek) shpresa se do të merrte një përgjigje nga ky i fundit, të cilës mund t'i referohej në justifikimin e tij 183 . Që inspektorët e Jozefit shprehën qartë idenë e nevojës për të korrigjuar librat tanë liturgjikë sipas librave grekë, kjo pohohet duke u bazuar në faktin se në parathënien e gramatikës së Smotritsky, botuar prej tyre në 1648, jepen fragmente të gjera nga fjalët e Maksim Grekut, me të cilat ai justifikohet për korrigjimin e librave tanë grekë. Por fragmente nga fjalët e Maksimit jepen në parathënie jo me qëllimin për të treguar nevojën për të korrigjuar librat tanë sipas librave grekë, por për të treguar nevojën që ne - rusët - të mësojmë dhe të ndriçojmë. E gjithë parathënia e gjerë e gramatikës, e cila është urtësia fillestare e shtatë urtësive të lira ose shkenca e parë në rrethin e shkencave shkollore, i kushtohet vërtetimit të kësaj domosdoshmërie për ne të mësimdhënies dhe të iluminizmit. Pas një serie të gjatë provash në favor të nevojës për ndriçim, të huazuara nga jeta e etërve të shenjtë dhe nga veprat e etërve, prova në favor të së njëjtës jepet nga Maksim Greku, i cili është i përfolur në Rusi. “Maksima greke”, thotë parathënia, “në librin e tij, me shkrimet e tij, ai qorton ata që blasfemojnë mësimin dhe ata që nuk e kërkojnë atë, dhe aq më tepër, ai denoncon, dhe pjesa tjetër nuk lutet, që ata të jenë të zotë dhe të mësojnë shkrimet e shenjta” dhe me qëllimin e treguar tani, ai citon fragmente nga Maxim; dhe nëse i citon pikërisht nga fjalët e Maksimit, me të cilat justifikohet për korrigjimin e librave tanë nga librat grekë, kjo ndodh sepse këto fjalë përmbajnë pjesët e dëshiruara nga autori i parathënies (duke thënë se gabimet në librat tanë liturgjikë dolën nga injoranca e përkthyesve dhe kopjuesve tanë dhe se për një përkthim të mirë të edukuar nga greqishtja, duhet të jetë i edukuar). Por edhe nëse biem dakord që librat e referencës së Jozefit arritën në realizimin e nevojës për të korrigjuar librat tanë sipas librave grekë, atëherë me libra grekë duhet të nënkuptojmë jo të ri apo modern, por të lashtë 184; Për sa u përket të parëve, kemi një rishikim të drejtpërdrejtë të tyre nga një nga oficerët e hetimit (Ivan Nasedka) si libra të dëmtuar 185 . Nëse vetëm Patr. Jozefi ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët për të ndërmarrë veprime në lidhje me ritualet dhe librat që korrespondojnë me këtë ndryshim pikëpamjeje: atëherë protesta që ne shohim të ngritur kundër Nikonit duhet të ishte ngritur kundër tij. G. Kapterev pohon se kjo ka ndodhur vërtet. Por ky është një keqkuptim i çuditshëm nga ana e tij. për Patr. Anëtarët e rrethit të kryepriftit Stefan Vonifatievich ushqenin armiqësi të fortë kundër Jozefit; Z. Kapterev beson se jo të gjithë anëtarët e rrethit ushqenin armiqësi, por vetëm disa, domethënë, se këta ishin të njëjtët anëtarë të rrethit të cilët më vonë i shohim të protestojnë kundër Nikonit dhe se ata, pasi u ndanë nga Stefan Vonifatievich (i cili, sipas informacioneve të mëvonshme për të, duhej të konsiderohej se kishte ndryshuar mendje së bashku me atë që u rebelua kundër Jozefit për të njëjtën gjë për të njëjtën gjë kundër Jozefit). Në fakt, jo vetëm disa, por të gjithë anëtarët e rrethit të Stefanit (i cili nuk u shpërbë gjatë gjithë mbretërimit të Jozefit), me veten në krye të tij, ishin në armiqësi kundër Jozefit dhe arsyeja e vërtetë e armiqësisë nuk ishte ndryshimi i pikëpamjes së patriarkut ndaj grekëve (atëherë Stefani nuk do të ishte kundër patriarkut, por me të, siç ishte më vonë në kundërshtimin e tij ndaj Nikonit). Në këshillin e unanimitet, që u mbajt më 9 shkurt 1651, Patriarku Jozef u ankua se "është rrahur nga dasma për të tretën herë këtë verë, duke pësuar plagë të shpifura": vera e tretë nga viti 1651 është 1649, dhe është e qartë se Jozefi po flet për rrahjen nga dasma, e cila filloi me skenën e 6 shkurtit 1, e cila filloi me skenën e 6 shkurt 11. 186. Le t'i drejtohemi një pyetjeje tjetër që shtruam: çfarë ishte ose nga përbëhej korrigjimi i librave liturgjikë nga Nikoni? Bazuar në parathënien e librit të shërbimit të vitit 1655, i cili është libri i parë liturgjik i korrigjuar nga Nikoni, ata i përgjigjen pyetjes se ai, Nikoni, korrigjoi librat liturgjikë të shtypur para tij bazuar në dorëshkrimet e lashta sllave dhe greke. Por si duhet ta kuptojmë saktësisht këtë korrigjim? Parathënia e librit të shërbimit thotë se në librat e rinj të shtypur të Moskës ka shumë mospërputhje me dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave, ose, më drejtpërdrejt, mëkatet ndaj tyre, por që këto të fundit "tregojnë një urdhër dhe statut të vetëm", në çdo gjë që pajtohen me njëra-tjetrën dhe zakonisht, ose të paktën në pjesën më të madhe, çështja kuptohet sikur literatura e Nikon-it konsiston në një korrigjim të saktë të librit grek dhe të saktë. dhe dorëshkrime sllave, ose nuk ishte asgjë më shumë se ky riprodhim i saktë. Një kuptim i tillë i çështjes, bazuar në një interpretim të gabuar të fjalëve të përcaktuara në mënyrë të pamjaftueshme të parathënies së librit të shërbimit, është një kuptim krejtësisht i pasaktë, sepse korrigjimi i librave liturgjikë të paraqitur në këtë formë ishte krejtësisht i pamundur dhe do të ishte një çështje pa kuptim nga ana e Nikonit. Në momentin që ne përvetësuam krishterimin nga grekët, për të cilin folëm pjesërisht më lart, adhurimi i tyre nuk kishte arritur ende në fund të formimit të tij dhe nuk kishte arritur ende në uniformitetin e plotë; përkundrazi, ajo vazhdoi të formohej dhe vazhdoi të ruante diversitet më të madh ose më të vogël në veçanti për një kohë shumë të gjatë edhe pas adoptimit tonë të krishterimit. Gjithçka e re që, me kalimin e kohës, u shfaq në shërbesat hyjnore të grekëve, u huazua prej tyre, dhe pothuajse e gjithë diversiteti që, pavarësisht kalimit të kohës, mbeti në librat liturgjikë grekë, kaloi nga këta libra të fundit në librat tanë sllavë 187. Dhe për këtë arsye, dorëshkrimet e librave liturgjikë grekë dhe sllavë të lashtë, që do të thotë në to "gjithçka" jo në një kuptim të veçantë dhe të veçantë, siç kuptohet në parathënien e librit të shërbimit dhe atë që diskutohet më poshtë, por në kuptimin e zakonshëm dhe të përgjithshëm, jo vetëm që nuk përfaqësojnë një marrëveshje të përsosur mes tyre, por, përkundrazi, paraqesin një mosmarrëveshje të tillë që do të ishte krejtësisht e vështirë të thuash se, të thuash se është e vështirë të thuash, marrëveshje me njëri-tjetrin 188. Duke pasur parasysh gjendjen aktuale të dorëshkrimeve të lashta greke dhe sllave, si do të ishte e mundur të korrigjoheshin librat e bazuar në to në një mënyrë të tillë që do të përbënte një riprodhim të saktë dhe të vërtetë të tyre? Këtu do të ishte e mundur një nga dy gjërat: ose që një dorëshkrim grek ose sllav të merrej si origjinal, ose të bëhej një kod nga shumë dorëshkrime. Por në rastin e parë, çfarë arsyesh mund të udhëhiqej Nikoni për të zgjedhur një dorëshkrim të njohur, dhe në rastin e dytë, çfarë arsyesh mund të udhëhiqej për të marrë një gjë nga dorëshkrimet në koleksionin e tij dhe për të mos marrë një tjetër? Por le të supozojmë se e pamundura ishte e mundur. Dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave e paraqesin adhurimin në formën në të cilën ekzistonte në kohën e shkrimit të secilit prej tyre; por adhurimi i mëvonshëm shkoi përpara që nga kohërat e lashta, pasi kishte marrë një ose një tjetër shtesë, duke pësuar një ose një tjetër ndryshim: pse Nikoni, duke i nënshtruar jetën e gjallë restaurimit arkeologjik, do të dëshironte ta kthente adhurimin tonë në kohët e lashta dhe çfarë kuptimi mund të kishte kjo dëshirë? Dhe me këtë dhe këtu, si më sipër, çfarë arsyeje do të duhej të ndalej në një kohë të lashtë, dhe jo në një tjetër, në një të tretë? Nikoni ndërmori korrigjimin e librave liturgjikë sepse ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm dhe bashkëkohorë dhe, pasi braktisi mendimin tonë të mëparshëm për ta se ata kishin humbur pastërtinë e Ortodoksisë, ai filloi t'i shikonte ato si të pandryshueshme dhe të paprekura duke ruajtur këtë pastërti. Çfarë pasoi nga kjo në lidhje me librat liturgjikë? Është e qartë se ai do të dëshironte dhe do të merrte përsipër të korrigjonte librat tanë sipas librave modernë grekë, për të na sjellë, lidhur me to, në pajtim të plotë me grekët e kohës sonë. Që përsa i përket adhurimit, duhet të pajtohemi me grekët, prej të cilëve pranuam krishterimin, ose që adhurimi ynë, për arsyen e përmendur tani, të ishte një dhe i njëjtë me ta, kjo përbënte të njëjtin pozicion të pranuar përgjithësisht mes nesh si fakti që, duke pranuar besimin prej tyre, duhet të jemi të të njëjtit besim me ta, domethënë, duke e shprehur çështjen në një fakt të përgjithshëm abstrakt, siç duhet të jemi formula, si duhet të jemi. Kur paraardhësit tanë dyshuan se grekët e mëvonshëm kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, ata natyrshëm filluan të mësonin se ne duhet të jemi në një mendje në lidhje me adhurimin me grekët e lashtë, ortodoksia e të cilëve ende nuk ishte dëmtuar. Por nëse Nikoni ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm dhe fillonte t'i shikonte ata si në mënyrë të pandryshueshme dhe të padëmtuar që ruanin pastërtinë e Ortodoksisë së grekëve të lashtë: atëherë natyrshëm dhe domosdoshmërisht pasonte që ne duhet të jemi në një mendje në lidhje me shërbimet hyjnore me këta grekët e fundit, sepse përndryshe të pranonim pastërtinë e ortodoksisë së grekëve të mëvonshëm, do të ishte absurde në përputhje me shërbimet hyjnore me ta. contradictio logjike në adjecto. Por më në fund, duke filluar të korrigjojë librat që Nikoni shpalli në këshillin e vitit 1654, në "proklamatat" e tij të njohura, a nuk është se ai dëshiron ta sjellë Kishën Ruse, në lidhje me ritualet dhe adhurimin, në marrëveshje dhe unitet me kishën moderne greke? 189 Ajo që duhej të ishte dhe ajo që mund të ishte vetëm, ishte në fakt. Libri i shërbimit i korrigjuar fillimisht nga Nikon dhe të gjithë librat e rinj të shërbimit të mëvonshëm deri më sot nuk përbëjnë ndonjë libër sekret ndaj të cilit verifikimi do të ishte i pamundur. Ky verifikim dokumentar dëshmon se Nikoni e korrigjoi librin e shërbimit jo sipas dorëshkrimeve të lashta greke dhe sllave, por sipas Eukologjisë greke të shtypur bashkëkohore 190 dhe sipas ritit të jetesës moderne të Kishës Greke. Biblioteka e Shtypshkronjës Sinodal të Moskës ruan ende një kopje të eukologjisë së shtypur greke, nga e cila, me drejtimin e Sylvester Medvedev, libri i shërbimit të vitit 1655 u korrigjua 191. Por si mund t'i kuptojmë siguritë e parathënies së librit të shërbimit se Nikoni synonte të korrigjonte librat, por vetë libri i shërbimit në fakt ishte korrigjuar nga dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave? Që këto siguri duhet të kuptohen jo në kuptimin e zakonshëm, por në një kuptim të veçantë, jo në një kuptim të përgjithshëm, por në një kuptim të veçantë, është absolutisht e qartë nga vetë parathënia. Vetë ai thotë drejtpërdrejt dhe me këmbëngulje se Nikoni ndërmori korrigjimin e tij të librave me synimin për të sjellë Kishën Ruse në pajtim të plotë me Kishën moderne Greke lidhur me to 192; dhe nëse po, atëherë nuk është më aspak e kuptueshme të korrigjohen librat e bazuar në dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave në kuptimin e zakonshëm dhe të përgjithshëm të fjalës. Në çfarë kuptimi të veçantë dhe të veçantë duhet të kuptohen sigurimet e parathënies, se librat supozohej të korrigjoheshin, dhe libri i shërbimit ishte korrigjuar në të vërtetë sipas dorëshkrimeve të lashta greke dhe sllave, kjo nuk vihet në dyshim dhe është e vetëkuptueshme. Pasi ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët modernë, Nikoni njohu dallimet tona me ta në libra për risitë tona mëkatare dhe tani, duke argumentuar se kjo është vërtet kështu, parathënia e librit të shërbimit u referohet dorëshkrimeve greke dhe sllave, d.m.th., ai dëshiron të thotë se në lidhje me dallimet mes nesh dhe grekëve, të dy dorëshkrimet dëshmojnë se ne me të vërtetë kanë mëkate1, innovet greke. qysh në fillim të parathënies së librit të shërbimit thuhet se ai “korrigjoi veten nga librat e lashtë grekë të Shën Malit Athos dhe karateanët e tjerë dhe sllovenë”; por më pas, për të shpjeguar kuptimin e vërtetë të këtyre fjalëve, flitet për korrigjimin e librit të shërbimit, se korrigjimi është bërë ose është kryer nëpërmjet përzgjedhjes së të vërtetës nga dorëshkrimet greke dhe sllave (“nga librat e lashtë grekë dhe sllavë, zgjedhja e vërtetë dhe ky libër i shenjtë i librit të shërbimit ... urdhërohet të shtypet” 194. (Libri i shërbimit i korrigjuar nga Nikon, i cili ishte shtypur tre herë nën të - në 1655, 1656 dhe 1658, u qortua për faktin se botimet nuk kishin marrëveshje të përsosur mes tyre, por që të tre përfaqësonin mosmarrëveshje reciproke pak a shumë - shih Solovyov, vëll. XI, bot. 2, cfr., f.28. E vërtetë, vetë mbledhësit e librave, sipas Medvedev, e shpjeguan këtë mosmarrëveshje me faktin se në botimin e parë, për hir të nxitimit, ata "nuk shikuan përreth", domethënë, ata bënë gabime dhe se në dy botimet e ardhshme këto gabime u korrigjuan, nga vetë fjalët e librave referencë në parathënien e një arsyeje tjetër, domethënë, se, nga njëra anë, Eukologia e shtypur, që ishte në dorën e oficerëve të hetimit, pak a shumë divergonte ose nuk përputhej me praktikën moderne të jetesës së kishës së madhe ose të Konstandinopojës dhe malit të shenjtë, që ata donin të ndiqnin, dhe nga ana tjetër, se pikërisht kjo praktikë në kishën e madhe dhe në të shenjtën. pikëllimi nuk ishte ende identik me përmbushjen 195 dhe për këtë arsye një tekst ndoshta i kënaqshëm i mesazhit 196 nuk mund të krijohej menjëherë. III. A ishte i nevojshëm korrigjimi i ritualeve dhe librave nga Nikon, dhe a kërkon puna e Nikon tani ndonjë korrigjim? Në kohën e Patriarkut Nikon, kishte disa dallime midis paraardhësve tanë dhe grekëve modernë në lidhje me ritet dhe zakonet e kishës, dhe gjithashtu librat tanë liturgjikë nuk përputheshin plotësisht me librat bashkëkohorë grekë. Por këto dallime dhe kjo mosmarrëveshje, pavarësisht se ku dhe si e kishin origjinën, nuk përfaqësonin asgjë thelbësore dhe të rëndësishme, asgjë që do t'i shqetësonte dogmat e besimit dhe do t'i dëmtonte ato, dhe po ashtu asgjë që do të përbënte shkelje të ligjeve pozitive të kishës universale (me një përjashtim të veçantë në rastin e fundit) 197 . Rrjedhimisht, edhe me ekzistencën e dallimeve dhe mosmarrëveshjeve, Kisha Ruse ishte po aq plotësisht ortodokse sa ajo greke dhe po aq sa kjo e fundit, duke ruajtur ligjet pozitive të Kishës universale. Nëse po, atëherë, me sa duket, nuk ka pasur nevojë për korrigjimin e ritualeve dhe librave nga Nikoni, sepse ekzistenca e dallimeve midis kishave private në lidhje me ritualet dhe adhurimin, në masën që ato janë dallime indiferente, është njohur gjithmonë si diçka krejtësisht e lejueshme dhe e tolerueshme, në përputhje me patristiken e lashtë, që in una fidecuedoeahil (me unitetin e besimit, zakonet e ndryshme nuk e dëmtojnë aspak kishën e shenjtë) 198. Patriarku Paisius i Kostandinopojës gjithashtu foli me Nikon për panevojshmërinë e korrigjimit në përgjigjet e tij të famshme për pyetjet e tij. Paisius i shkroi Nikonit: “Ai është shumë i pikëlluar (bekimi yt) për mosmarrëveshjen e disa gradave që ekzistojnë në disa kisha, dhe ai është i pikëlluar që këto dallime midis gradave e prishin besimin tonë; për të lavdërojmë mendimin, sepse ai që ka frikë nga krimi i mëkateve të vogla, ruhet nga të mëdhenjtë, por ne korrigjojmë qëllimin po aq sa imamëve, për apotikët. ikni sipas dënimit të parë dhe të dytë, sikur të ishin të korruptuar, po ashtu disidentë, edhe nëse janë, sikur janë dakord me dogmat e mëdha të ortodoksëve, por kanë një të huaj të caktuar nga mendimet pajtuese të kishës, por nëse ndodh që një kishë e caktuar ndryshon nga tjetra në disa rite që nuk janë të nevojshme, por që nuk janë thelbësore në lidhje me besimin; si koha e liturgjisë (për të cilën, meqë ra fjala, pyeti Nikoni) e të tjera të ngjashme, kjo nuk krijon një ndarje të vetme, vetëm kur besimi ruhet gjithmonë i pandryshueshëm, sepse kisha jonë nuk e ka marrë këtë imazh që në fillim si vijon, që tani mban, por pak nga pak”... dhe më pas, duke vënë në dukje dallimet në lidhje me shërbimet hyjnore që ka bërë në kohët e lashta, konkluzione që ka bërë mes tyre: “Tani nuk është e drejtë të jemi neglizhent, pasi besimi ynë ortodoks po korruptohet, nëse dikush krijon pasuesit e tij pak të ndryshëm nga tjetri në gjëra që nuk janë emërore, pra në përbërjen e besimit, vetëm nëse pajtohet me kishën pajtimtare në atë që është e nevojshme dhe e duhura”... Çfarë e shtyu Nikon të ndërmerrte një korrigjim të ritualeve dhe librave, për të cilat, me sa duket, nuk kishte nevojë? Çdo person gjithmonë vepron dhe vepron në përputhje me këndvështrimin e tij për një objekt ose në përputhje me mënyrën se si ai e kupton çështjen: nuk mund të jetë ndryshe (sepse pikëpamja është baza e veprimit). Nëse korrigjimi i ritualeve dhe librave nga Nikoni ishte i nevojshëm apo jo, gjë që do të diskutohet më poshtë, por gjithsesi vetë Nikoni, nga këndvështrimi i tij në këtë temë, duhet ta kishte gjetur korrigjimin absolutisht të nevojshëm. Rusët e shekullit të 15-të formuan besimin për grekët e kohës së tyre se këta grekë ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, siç e kemi thënë shumë herë, për faktin se, duke u kënaqur me një pamje unike të zakoneve të kishës, domethënë, duke u dhënë atyre një kuptim të ekzagjeruar dhe duke i barazuar me dogmat e besimit, ata filluan t'i konsideronin ato me dogmat e besimit. bidat heretike dhe mëkatare nga ana e këtij të fundit. Rruga e drejtpërdrejtë e kthimit drejt mendimit të vërtetë për grekët e mëvonshëm, se ata ruajtën pa ndryshim pastërtinë e ortodoksës së grekëve të lashtë, ishte të fitonim për vete një pikëpamje reale ose të duhur të zakoneve të kishës, si diçka për të cilën dallimet nuk përbëjnë herezi dhe mëkate, por çështje indiferencë, me shtimin, natyrisht, të pranojmë se kush ishte greku, natyrisht, ishte e nevojshme të supozohej se nuk ishin ata që ishin ndarë prej nesh, por ne prej tyre, pasi nuk ishim ne për ta, por ata për ne që përbënin një shembull ndjekjeje dhe imitimi). Por Nikoni e ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm jo në mënyrën e treguar. Për të përvetësuar një pamje reale të zakoneve të kishës, ishte e nevojshme të kishte një edukim të përgjithshëm shkencor teologjik dhe pak a shumë informacion të mjaftueshëm arkeologjik, ndërsa Nikoni nuk kishte as njërën dhe as tjetrën. Ai nuk e ndryshoi aspak pikëpamjen e mëparshme ruse për zakonet e kishës dhe vazhdoi me vendosmëri ta ruajë atë, por në të njëjtën kohë ai ndryshoi mendimin e tij për grekët e mëvonshëm në atë mënyrë që filloi të konsideronte veten si fajtorë për futjen e bidateve heretike dhe mëkatare, jo ata, por veten tonë, ose që filloi të shikojë se sa heretike dhe mëkatare nuk janë risitë e tyre, por dallimet tona me ne. Disa kundërshtojnë vlefshmërinë e faktit që Nikoni i shikonte dallimet tona me grekët si herezi dhe mëkate; por kjo është padyshim e vërtetë. Në një letër drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës Paisius, Nikoni "u ankua" shumë (u ankua, sikur nga origjinali greqisht: ai qau) se dallimet që ekzistojnë midis nesh dhe grekëve po na prishin besimin 199 dhe për librat e peshkopit Pal të Kolomna-s dhe kryepriftit Gjon Neronov. libra të mbushur me herezi 200 ; në parathënien e librit të parë të korrigjuar të shërbimit të vitit 1655. mosmarrëveshjet tona me grekët quhen mëkate me pafajësi të qëllimshme: më në fund, shenja me dy gishta të kryqit, e cila përbënte dallimin tonë kryesor me grekët, u mallkua solemnisht nga Nikoni në këshillin e 1656. një çështje po aq e nevojshme sa pastrimi i Ortodoksisë nga herezitë dhe mëkatet. Me sa duket, idetë e Patriarkut të Kostandinopojës duhet të kishin një ndikim te Nikon, pas së cilës ai mund të kishte asimiluar pikëpamjen reale për këtë temë me ndihmën e shkencëtarëve të Kievit dhe grekëve që ishin rreth tij dhe që, pa dyshim, e shikonin këtë temë pak a shumë siç duhet, sepse pikëpamja reale mbi këtë temë, në një masë më të madhe ose më të vogël, në përgjithësi dhe në përgjithësi, në pjesën më të vogël të shoqërisë greke ishte. Kievit ose midis rusëve të jugut. Por në Moskë, pikëpamja e saj dhe origjinale e anës së jashtme, rituale të besimit, si diçka pothuajse e njëjtë dhe po aq e rëndësishme sa dogmat e besimit, u rrënjos për shekuj dhe u rrënjos aq fort sa njerëzit nuk ishin në gjendje të ndaheshin papritur prej saj për të adoptuar një pikëpamje më të saktë. Kur flasim për Nikon, në këtë rast nuk nënkuptojmë aspak vetëm atë, por edhe të gjithë ata që bashkë me të ndryshuan besimin për grekët. Ashtu si ai, pasi e ndryshoi këtë bindje, mbeti me pikëpamjen e tij të mëparshme për ritet dhe zakonet e kishës: ashtu edhe të gjithë të tjerët, që ndryshuan bindjet së bashku me të, mbetën, si ai, me pikëpamjen e tyre të mëparshme për ritet dhe zakonet, ose, si ai, nuk ishin në gjendje të ngriheshin në një pikëpamje reale për këto të fundit. Dhe kështu, kur themi se Nikoni, nga këndvështrimi i tij, duhet ta kishte gjetur absolutisht të nevojshëm korrigjimin e ritualeve dhe librave: atëherë duam të themi se të gjithë të tjerët duhet ta kishin parë atë absolutisht të nevojshme, përndryshe, se ishte e nevojshme nga këndvështrimi i përgjithshëm i Moskës dhe se në vend të tij, kushdo tjetër dhe kushdo tjetër (nënkuptohet - nga ata që ndryshuan besimin e tyre për grekët do të vepronin në të njëjtën mënyrë si ai). Pra, e përsërisim, Nikoni, nga këndvështrimi i tij për këtë temë, duhet ta kishte gjetur korrigjimin e ritualeve dhe librave absolutisht të nevojshëm. Por në fakt, a nuk ishte ky korrigjim i tij një çështje e kotë, dhe jo vetëm e kotë, por, meqenëse shkaktoi përçarje te Besimtarët e Vjetër, gjithashtu i denjë për keqardhje? Korrigjimi i ritualeve dhe i librave nuk ishte absolutisht i nevojshëm; kjo domosdoshmëri mund të njihej vetëm nëpërmjet disa ndryshimeve të veçanta të librave 202; por ishte shumë, dhe jo vetëm shumë, më vendimtare, mund të thuhet - pa kushte, e dëshirueshme. Disa nga mosmarrëveshjet tona me grekët në lidhje me zakonet e kishës dhe disa mosmarrëveshje midis librave tanë liturgjikë dhe librave grekë nuk na penguan aspak të ishim plotësisht ortodoksë: por për mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje, jo vetëm që nuk kishte asnjë faj të bekuar, por, përkundrazi, faji i tyre ishte drejtpërdrejt dhe pozitivisht jashtëzakonisht i pabekuar. Ne u ndamë nga grekët në ritet dhe zakonet e kishës dhe në librat liturgjikë vetëm për faktin se, falë injorancës sonë, krijuam një bindje krejtësisht të pabazë se grekët e mëvonshëm ishin larguar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë. Nëse nuk do të kishim krijuar këtë bindje për grekët e mëvonshëm, nuk do të kishte asnjë përçarje mes nesh dhe atyre. Sapo kjo arsye e vetme u eliminua, domethënë sapo u kuptua dhe u njoh nga ne se bindja jonë për grekët e mëvonshëm se ata u larguan nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë ishte plotësisht e pabazuar: çfarë mund të bënim, në mungesë të plotë të një arsyeje tjetër për mosmarrëveshje, nëse jo për të rivendosur harmoninë? Pasi e kemi huazuar besimin e krishterë ortodoks nga grekët, ne kemi huazuar prej tyre, së bashku me besimin, ritualet dhe adhurimet. Atëherë ne mund të ushtrojmë të drejtën tonë për të qenë të pavarur në rite dhe adhurime, për aq sa kjo e drejtë i jepet çdo kishe private. Por, për të mos përmendur faktin që ne nuk ishim në gjendje ta shfrytëzonim fare këtë të drejtë, sepse, në injorancën tonë, nuk ishim aq të fortë sa të ishim krijues në adhurim, nuk donim fare ta përdornim atë (të drejtën), sepse nuk kishte motive apo qëllime me të cilat dhe për të cilat do ta përdornim. Dhe për këtë arsye, dëshira jonë gjithmonë e domosdoshme ishte të ishim në marrëveshje me grekët për ritualet dhe adhurimet, ose më saktë, të kishim të njëjtat rituale dhe adhurime si grekët, ose pikërisht grekët, në mënyrë që njëri dhe tjetri me ne të mos përfaqësonin asgjë më shumë se një riprodhim dhe një kopje të saktë të njërit dhe tjetrit midis grekëve, me fjalë të tjera të themi se duhet të kemi qenë gjithmonë të detyrueshëm si më të afërt. shumë të njëjtat rituale dhe një shërbim hyjnor me grekët, përderisa ne ishim të të njëjtit besim me ta. Nëse, me gjithë dëshirën tonë për të qenë në një mendje me grekët në lidhje me ritualet dhe adhurimet, ne nuk pajtoheshim me ta për të dyja: atëherë arsyeja për këtë ishte po aq e pabekuar sa edhe bindja e formuar nga paraardhësit tanë se grekët e mëvonshëm ishin larguar nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë, sepse bindja jonë ishte e pabazë mosmarrëveshja që ndodhi 203 . A ishte jo vetëm shumë, por edhe më e dëshirueshme, pa kushte, që marrëveshja, domosdoshmërinë e së cilës ne e njohëm aq shumë, por që u shkel për një arsye kaq të pafavorshme, për një keqkuptim kaq të keq, të rivendosej? Nikoni ndërmori korrigjimin e tij të ritualeve dhe librave liturgjikë, sepse u kushtonte rëndësi të tepruar ritualeve dhe riteve të adhurimit. Le të supozojmë se ai do të kishte pasur një këndvështrim real ose të duhur për ritualet dhe adhurimet: sigurisht që donim të ishim në një mendje me grekët lidhur me ritualet dhe adhurimet; ndërkohë, në kundërshtim me dëshirën tonë, ne u ndamë prej tyre për shkak të një keqkuptimi shumë të keq nga ana jonë: a nuk duhej ta kishte konsideruar ai (Nikon) si detyrë të domosdoshme rivendosjen e marrëveshjes pasi keqkuptimi u zbulua dhe u sqarua? Për ta shpjeguar qartë çështjen, le të imagjinojmë një shembull të përditshëm: supozoni se me siguri do të dëshironit të ishit miq me dikë dhe se, pavarësisht dëshirës tuaj, do të grindeni me këtë dikë për shkak të një keqkuptimi shumë për keqardhje nga ana juaj dhe për fajin tuaj: pasi të zgjidhet keqkuptimi për ju, nuk do të përpiqeni menjëherë të rivendosni miqësinë tuaj, pasi t'ju rikthehet miqësia dhe kjo miqësi. arsyet e një sherri, a nuk do të ishte një veprim i nevojshëm nga ana juaj? Kështu, përsërisim, dhe nga një këndvështrim i duhur për ritet dhe ceremonitë e adhurimit, korrigjimi i riteve dhe i librave liturgjikë të ndërmarrë nga Nikoni, megjithëse nuk mund të njihet si një çështje e domosdoshme pa kushte, megjithatë duhet të njihet si një çështje më e dëshirueshme. Dhe kështu është e qartë se korrigjimi i ritualeve dhe librave liturgjikë të ndërmarrë nga Nikoni ishte një ndërmarrje krejtësisht dhe aspak e kotë. Korrigjimi i ritualeve dhe librave nga Nikon shkaktoi një ndarje te Besimtarët e Vjetër. Kjo, natyrisht, është shumë për të ardhur keq. Por, së pari, Nikon nuk mund ta parashikonte se kjo do të ndodhte në të vërtetë kështu, dhe së dyti, çfarë do të kishte ndodhur nëse, në kryerjen e të gjitha llojeve të gjërave të dëshirueshme, njerëzit do të ndaleshin përpara kundërshtimeve të paarsyeshme ndaj tyre nga disa? Pasi ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm, por duke mbetur me të njëjtën pikëpamje për zakonet e kishës, Nikoni, në korrigjimin e ritualeve dhe librave, kreu një detyrë, megjithëse jo absolutisht të nevojshme, siç e shikonte, por megjithatë më vendimtaren dhe, mund të thuhet, e dëshiruar pa kushte. Megjithatë, pikëpamja e mëparshme e ekzagjeruar e Nikonit për zakonet e kishës rezultoi në faktin se ai bëri një gabim për keqardhje. Ky gabim për të ardhur keq është mallkimi solemn që ai shqiptoi në këshillin e vitit 1656 mbi shenjën me dy gishta të kryqit 204. Megjithatë, skizmatikët nuk kanë të drejtë të ankohen për këtë gabim të keq, të justifikuar dhe të shpenguar deri diku nga gabimi i kundërt i Këshillit të Njëqind Krerëve, i cili nuk u dënua për të gjithë, i cili nuk u dënua për të gjithë. arsyeja e ndarjes së tyre nga kisha dhe do të ishin ndarë sërish nga kjo e fundit edhe sikur të mos shqiptohej mallkimi në dy gisht. Për sa u përket atyre skizmatikëve që do të donin të ribashkoheshin me kishën, por me kushtin e mbajtjes së dy gishtave, atëherë me pranimin e unitetit të besimit nga kisha, mallkimi mëkatar i Nikonit hiqet prej tyre 205. Disa kanë prirjen ta imagjinojnë korrigjimin e ritualeve dhe librave të Nikonit si veprën e vetme të Nikonit: ai e konceptoi korrigjimin e ritualeve dhe librave, e ndërmori dhe e kreu, ndërsa të tjerët ishin vetëm ekzekutues të thjeshtë të urdhrave të tij, vullnetarë apo të pavullnetshëm. Kjo paraqitje e rastit është krejtësisht e padrejtë dhe e pabazë. Mendimi i parë për korrigjimin i atribuohet frymëzimit ekskluziv dhe të vetëm të Nikon-it në parathënien e librit të parë të korrigjuar të shërbimit të vitit 1655; por e kemi thënë më lart se në parathënien e missalit, e vërteta e saktë historike sakrifikohet në këtë rast deri diku për lehtësinë e paraqitjes së rastit. Mendimi i parë për korrigjimin nuk i përkiste vetëm Nikonit, edhe pse në të vërtetë erdhi prej tij (jo si fryt i frymëzimit të tij, por si fryt i bisedave të tij me Patriarkun e Jeruzalemit Paisius), por po aq sa ai, kështu i përkiste Car Aleksei Mikhailovich me këshilltarët e tjerë më të afërt të këtij të fundit dhe nuk kishte qenë në gjendje sovrani, që të merrte në konsideratë mendimin e mëvonshëm për padrejtësinë, si Nikoni. Grekët, sikur të kishin humbur pastërtinë e ortodoksisë së grekëve të lashtë, korrigjimi i ritualeve dhe librave nga vetë Nikoni nuk mund të kishte ndodhur, sepse vetoja e sovranit mund ta ndalonte çështjen që në fillim (dhe madje mund të kishte ndodhur që Nikoni, i mbushur me idenë e nevojës për korrigjim, nuk do të ishte triark). Ndërmarrja e korrigjimit të ritualeve dhe librave dhe administrimi i saj është marrë vetëm nga Nikon, pavarësisht nga historia e njohur pozitivisht dhe e padiskutueshme e çështjes. Pasi erdhi, së bashku me Carin Alexei Mikhailovich dhe këshilltarët e tjerë më të afërt të sovranit, në realizimin e nevojës për të korrigjuar ritualet dhe librat, Nikon ndërmori dhe e drejtoi atë me miratimin e pajtimit dhe nën mbikëqyrjen kontradiktore të përfaqësimit të kishës ruse: këshilli i vitit 1654 miratoi korrigjimin165, këshilli bëri rishikimin e më të rëndësishmeve. libra liturgjikë - libri i shërbimit. Të pohosh se këto këshilla kishin kuptimin vetëm të një komedie të thjeshtë me të cilën Nikoni donte të mbulonte vullnetin e tij dhe se ato nuk dëshmonin aspak pëlqimin e vërtetë të drejtuesve të Kishës Ruse për korrigjim, nuk do të ishte asgjë më shumë se një arbitraritet tendencioz ose i qëllimshëm: Nikoni u ul pranë despotikëve (le të supozojmë se është kështu) në këshillin e 164. Car Alexei Mikhailovich nuk ishte aspak despotik dhe nëse Pali i Kolomna-s nuk do të ndalohej të fliste kundër korrigjimit në këshill, atëherë, natyrisht, ata nuk do të ishin bllokuar nga ndonjë peshkop tjetër dhe vetë despotizmi i Nikonit, në shembullin e Palit, u shfaq vetëm pas këtij këshilli (dhe u tregua shumë i saktë, ose, të paktën, shumë mizor, si i nevojshëm. vetëm kundër tij). Por le të supozojmë se Nikoni ishte i tmerrshëm; megjithatë, prova të qarta në favor të faktit se të gjithë peshkopët, me përjashtim të një Pali të Kolomna-s, folën për korrigjim jo nga frika e Nikonit, por nga vetëdija e sinqertë vullnetare, tek e cila u sollën nga këshillat që ai bëri (në këshill dhe, siç mund të supozohet, përpara tij), historia e mëposhtme na paraqet. Nëse njerëzit vepronin nga frika e Nikonit, atëherë duhet të kishin përfituar nga liria që iu kthye shpejt, sepse largimi i Nikonit nga froni u bë vetëm katër vjet pas fillimit të korrigjimit të ritualeve dhe librave (10 korrik 1658); Ndërkohë, ne e dimë se edhe pas largimit të Nikonit nga froni, vetëm njëri prej peshkopëve (Aleksandri i Vyatkës) kishte një paragjykim të përkohshëm kundër korrigjimit të tij, kështu që ne kemi të drejtë të supozojmë midis ipeshkvijve atë unanimitet dhe unanimitet për korrigjim, të cilin ata solemnisht dhe qëllimisht e provuan në këshillin e Nikonit1. korrigjimi i ritualeve dhe librave liturgjikë është i padrejtë, nga disa paraqitet si vepra e vetme e Nikonit; përkundrazi, ishte kauza e përbashkët e të gjithë përfaqësuesve të kishës ruse (me përjashtim të njërit), dhe për këtë arsye, përmes përfaqësuesve të kishës, kauza e përbashkët e kësaj të fundit 206. Do të ishte e kotë të kundërshtohej vlefshmëria e mendimit se personazhi i Nikon ishte një nga personazhet shumë të pakënaqur dhe larg nga të ndriturit. Por megjithatë, do të ishte krejtësisht e padrejtë të besohej se ky personazh fatkeq ishte fajtor për ndarjen dhe se nëse Nikon do të kishte qenë një person tjetër me një karakter tjetër, ndarja mund të mos kishte ndodhur. Pranë Nikonit, i cili ishte i pakënaqur në karakter, qëndronte një burrë i pajisur me karakterin më të lumtur, ky është rrëfimtari mbretëror Stefan Vonifatievich. Duke qenë një mbështetës i flaktë i Nikonit në korrigjimin e ritualeve dhe librave, ai arriti të ruante gjithë respektin për veten dhe njerëzit që u rebeluan kundër korrigjimit. Por edhe paralajmërimet e buta të Stefanit, të cilat kompensonin urdhrat kokëfortë të Nikonit, nuk patën asnjë efekt te rebelët: ata vazhduan të ruanin respektin e tyre për Stefanin, por sa i përket qëndrimit të tyre ndaj korrigjimit, në këtë rast ata nuk donin t'i bindeshin fare 207 . Të metat e karakterit të Nikonov, që na shqetësojnë në këtë rast, ishin ndër ato mangësi që janë karakteristike për njerëzit me karakter të fortë: të metat e karakterit të Nikonov nuk ishin arsyeja që shkaktoi ndarjen, por i detyrohemi anës pozitive të karakterit të tij që ai ndërmori korrigjimin e ritualeve dhe librave që ishte i mundur vetëm për një person me karakter të fortë. Përsa i përket ndarjes së Besimtarëve të Vjetër, shfaqja e saj përfaqëson një nga ato raste të trishtueshme historike që midis masave të tëra njerëzish, kur duhet të heqin dorë nga gabimet, shpesh ka njerëz individualë, të cilët, duke qenë kampionë kokëfortë dhe të pavërtetë të lashtësisë (Besimtarët e Vjetër në kuptimin e përgjithshëm të fjalës), veprojnë si mbrojtës të gabimeve. Mbi formulimin e duhur të polemikave me Besimtarët e Vjetër Polemikat tona me Besimtarët e Vjetër deri më sot shpjegojnë origjinën e dallimeve në zakonet e kishës dhe në ritet e librave liturgjikë që kishim me grekët përpara Nikonit dhe që aktualisht përbëjnë dallimet midis besimtarëve të vjetër dhe neve, ortodoksëve, në të njëjtën mënyrë siç i shpjegoi vetë Nikoni, domethënë, ai i shikon ato që duken në rinovim dhe në rinovim. injoranca jonë. Polemika bën vetëm një korrigjim kundër Nikonit, se ndërsa ai i konsideroi dhe i shpalli disa nga dallimet tona me grekët si herezi, të paktën ajo sheh në të gjitha dallimet vetëm gabime 208. Por arkeologjia e ritualeve dhe e adhurimit, e cila kohët e fundit ka filluar të studiohet seriozisht në vendin tonë dhe mbi të cilën, në lidhje me shkrimin e adhurimit të Moskës, është marrë përshkrimi i ri i bibliotekës. i ndjeri L.V. Gorsky dhe K.I. Nevostruev, zbulon se kjo paraqitje e çështjes, e mbetur nga koha e Nikonit, nuk përputhet me realitetin - se shumica e dallimeve tona të mëparshme me grekët nuk janë risi, por vetëm dallime që lindën nga ndarja jonë aksidentale nga grekët - se dallimet e tjera, megjithëse janë në të vërtetë risi, janë në një kuptim shumë relativ, kështu që do të ishte e padrejtë t'i caktonim këto dallime. pasi risitë reale janë të gabuara. Në lidhje me zakonet kishtare, dallimet më të rëndësishme të dikurshme mes nesh dhe grekëve janë: me dy gishta, veçanërisht aleluja, shtatëproforia dhe ecja me kripë. Por me dy gishta jo vetëm që nuk është risi, por edhe një antikitet, madje edhe më i lashtë se ai me tre gishta, sepse historia e formës së shenjës së kryqit ishte se fillimisht përdoreshin me një gisht dhe pesë gisht, pastaj me dy gishta dhe në fund, si një formë që mbeti përgjithmonë, me tre gishta 209. grekët së bashku me alelujën trekëndëshe deri në një kohë shumë të vonë, por pjesërisht përdoret edhe sot 210. Shtatë-prosforia është një risi, por është një risi shumë relative, sepse pesëprosforia është një risi kundër katërproforisë (që është përdorur nga grekët në Patriarkanën e dytë të shekullit XI dhe gjysmën e dytë të Konstantinit. Patriarkana e Jeruzalemit edhe në gjysmën e shekullit XVII) 212 e kështu me radhë deri në një prosforë, me të cilën filloi dhe mbi të cilën u krye për një kohë shumë të gjatë proskomedia. Për më tepër, prosfori i shtatë duhet njohur si një risi dhe jo në kuptimin plotësisht të ngushtë të fjalës: në përdorim privat (në varësi të vullnetit të kërkuesve të manastireve dhe kishave) ai ishte ndër grekët që në kohët shumë të lashta 213 . Ecja me kripë duket se është me të vërtetë risia jonë, dhe një lloj misterioze, 214 por në çdo rast risia nuk është veçanërisht e rëndësishme. Një përgjigje pozitive për pyetjen për librat liturgjikë, çfarë ka të re në to dhe se dallimet që vijnë nga përçarja aksidentale me grekët është shumë e vështirë, ose, më mirë të themi, krejtësisht e pamundur, sepse kjo do të kërkonte një krahasim të tillë të dorëshkrimeve sllave me ato greke, që ende nuk është bërë fare dhe që ndoshta nuk do të bëhet shumë shpejt. Në momentin që ne përvetësuam krishterimin nga grekët, librat liturgjikë të këtyre të fundit paraqisnin një diversitet shumë domethënës për sa i përket veçorive, sepse ky diversitet shumë domethënës ekzistonte ende mes tyre atëherë në vetë shërbimin hyjnor. Me kalimin e kohës, diversiteti i tyre zvogëlohej gradualisht, por gjithsesi mbeti pak a shumë domethënës deri në fillimin e shtypjes së librave liturgjikë, i cili në fakt futi monotoninë e vërtetë. Nëse jo plotësisht, atëherë në një masë shumë domethënëse, diversiteti i librave liturgjikë grekë kaloi në librat tanë sllavë. Kur filloi shtypja e librave liturgjikë midis nesh, ishte e nevojshme të përpiloheshin komplete uniforme për shtypje nga librat e ndryshëm ekzistues dhe meqenëse puna u krye në mënyrë të pavarur nga grekët (pasi ata konsideroheshin tashmë midis nesh se kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksisë së lashtë) dhe pa iu referuar librave të shtypur grekë, ishte shumë e lehtë që librat tanë të shtypur të ndaheshin nga librat tanë të shtypur. Që një nga arsyet e mospërputhjes midis librave tanë të shtypur para Nikon dhe librave të shtypur grekë ishte përçarja e rastësishme e treguar tani, ky është një fakt i njohur pozitivisht dhe i padyshimtë 215. Në pyetjen: nga cila arsye më e madhe lindi mosmarrëveshja - nga përçarja e rastësishme apo nga vullneti i kopjuesve tanë të librave, të cilët i lejuan vetes të futnin risitë e tyre në libra, siç thamë, nuk mund të jepet një përgjigje pozitive; Për sa i përket përgjigjes hipotetike, atëherë me gjithë probabilitetin vendimtar duhet menduar se arsyeja kryesore e mosmarrëveshjes ishte pikërisht përçarja e rastësishme dhe se vetë-vullneti i skribëve ishte kjo arsye, ndoshta vetëm në masën më të parëndësishme. Shkrimtarët tanë të librave, mjaft shpesh, dhe nëse kishin mundësi, atëherë në pjesën më të madhe, nuk ishin vetëm shkrues, por edhe redaktorë librash, domethënë, që, kur kopjonin libra nga disa lista, plotësonin dhe korrigjonin kopjet e tyre nga lista të tjera (nëse i kishin në dorë); por që ata vetë të futin risi në libra në kuptimin e saktë të fjalës, d.m.th. diçka e përbërjes së tyre, kjo duket jashtëzakonisht e pamundur dhe një krijimtari e tillë vetjake ose e vullnetshme nga ana e skribëve mund të pranohet ose nuk mund të mohohet vetëm në formën e përjashtimeve jashtëzakonisht të rralla dhe për nga natyra e tyre, shumë të parëndësishme. Kështu, për sa i përket dallimeve në librat tanë të shtypur para Nikon me librat e shtypur greqisht, është e nevojshme të mendohet se në pjesën më të madhe të tyre dhe në ato më të rëndësishmet mes tyre, ato nuk përfaqësojnë risitë tona në kuptimin e duhur, por të marra nga të njëjtat libra grekë, vetëm në të njëjtën kohë të marra në mënyrë të rastësishme në mënyrë që librat tanë të shtypur të ndaheshin nga shkrimi i shtypur nga njeriu. libra të shtypur greqisht ose çfarë nuk përfshihet në këtë të fundit). Sido që të jetë, ne i dimë gabimet aktuale midis dallimeve dhe ka vetëm dy: kjo është shtimi në termin e 8-të të simbolit të fjalës "e vërtetë" (që përfaqëson një kombinim të dy përkthimeve të ndryshme të fjalës greke Κύριος) dhe lutjes "për këtë" të priftit para shërbimit, dhe për gabimin e dytë nuk është aspak e pamundur të mendojmë tashmë në librin tonë greqisht si një gabim në greqisht. mbaruar 216. Për të konfirmuar që librat tanë liturgjikë të shtypur në Donikon janë të gabuara, ata citojnë përmbylljen Maksim Grek dhe pasthëniet e vetë librave: por as njëra dhe as tjetra referencat nuk mund të konsiderohen të vlefshme dhe përfaqësojnë një keqkuptim. Maksimi gjeti në librat tanë disa (në krahasim me madhësinë e librave, shumë pak) gabime të rënda, të cilat pjesërisht ishin bërë nga përkthyesit, pjesërisht, ndoshta, vareshin nga gabimet e shtypit në ato dorëshkrime greke që shërbenin si origjinale për përkthyesit, pjesërisht ishin gabime shtypi të skribëve vetëm për disa dorëshkrime, dhe ai i korrigjoi të gjitha gabimet. Çfarë rrjedh nga kjo përveç se para Maksimit kishte disa gabime të rënda në librat tanë që ndodhën në një mënyrë ose në një tjetër 217 dhe që ai i korrigjoi ato? Mund të ndodhë që Maksimi të mos i korrigjonte të gjitha gabimet (sepse, siç duket, ai nuk i korrigjoi të gjithë librat liturgjikë pa përjashtim); por në mënyrë që librat e shtypur para Nikon të përmbajnë gabime të ngjashme me ato që korrigjoi Maxim: atëherë askush nuk vuri në dukje një gabim të vetëm të tillë (duke futur mendime heretike ose të qenit absurditet i plotë), dhe për këtë arsye, është e nevojshme të mendohet se nëse gabime të tilla mbetën pas Maxim, ato korrigjoheshin dhe hiqen nga referencat e librit gjatë shtypjes së këtij të fundit 21 . Në vazhdim të librave të shtypur të Donikonit lexohen ankesat se në shkrimet hyjnore ka shumë mospërputhje të sigurta dhe të tepruara në dorëshkrime, gjë që mësohet nga përkthyesit dhe shkruesit e librave. Por me mospërputhjen e pasfjalës nuk nënkuptojnë ndonjë risi të futur në librat tanë, por një mosmarrëveshje që, pasi ishte në librat liturgjikë të grekëve, u transferua tek ne dhe që midis nesh u shumëfishua më tej nga skribët përmes përpilimit të botimeve të reja nga disa dorëshkrime (siç u diskutua më lart). Për shembull, agjentët e referencës së librave donin të printonin një libër shërbimi; për të përgatitur origjinalin nga i cili do të shtypeshin, morën disa dorëshkrime; por midis dorëshkrimeve (të reja dhe të lashta harathean) kishte një mospërputhje ose mosmarrëveshje që duhej të bashkohej: është pikërisht kjo mospërputhje për të cilën ankohen librat e referencës së librave në pasthëniet e librave. Nga sa thamë, del se polemika jonë me Besimtarët e Vjetër duhet të shtrohet ndryshe nga ajo si është shtruar deri tani. Më lart treguam se në çfarë duhet të përbëhet një formulim tjetër i debatit. Shumica e dallimeve tona para Nikon me grekët nuk përbënin risitë tona të gabuara; vetëm disa nga ndryshimet ishin risi kaq të gabuara. Por sidoqoftë, ishte e nevojshme jo vetëm eliminimi i pjesshëm i disa gabimeve të vërteta, por edhe ajo marrëveshje e përgjithshme midis nesh dhe grekëve në rituale dhe libra, ose korrigjimi i ritualeve dhe librave që bënte Nikoni. Dallimet që nuk përfaqësonin risi, qoftë edhe të pagabueshme, por ishin vetëm dallime të thjeshta që lindën si rezultat i përçarjes sonë të rastësishme me grekët, dhe dallime që ishin risi që nuk mund të quhen mëkatare, nuk lindën për ndonjë arsye të vlefshme apo edhe thjesht të justifikueshme, por për fajin tonë më të pafavorshëm, si rezultat i keqkuptimit më keqardhës nga ana jonë. 219, dhe për rrjedhojë eliminimi i tyre, megjithëse gjatë ekzistencës së tyre kisha jonë nuk e humbi pastërtinë e Ortodoksisë, ishte po aq e detyrueshme për ne, aq edhe e padrejtë dhe e papajtueshme që paraardhësit tanë të dyshonin se grekët e mëvonshëm kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë. Ne e kemi konsideruar gjithmonë të detyrueshme për veten tonë që të jemi në marrëveshje të plotë me grekët në lidhje me ritualet dhe adhurimet. Pavarësisht kësaj njohjeje, ne u ndamë nga grekët e mëvonshëm lidhur me ritualet dhe adhurimet për faktin se dyshuam se këta grekë të mëvonshëm kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë 220. Por dyshimi ishte krejtësisht i padrejtë dhe i pabazë. Rrjedhimisht, pasi kuptuam padrejtësinë dhe pabazën e dyshimit, për të cilin Nikoni erdhi në vetëdije, u desh të rivendosej marrëveshja midis nesh dhe grekëve të mëvonshëm për ritualet dhe adhurimet. Këto dispozita të shkurtra i kemi përshkruar më hollësisht më sipër dhe e konsiderojmë të panevojshme përsëritjen e tyre. Qëndrimi se duhet të jemi në një mendje të plotë me grekët për ritualet dhe adhurimet, pasi këta të fundit janë ortodoksë, nuk është aspak i diskutueshëm nga Besimtarët e Vjetër. Përkundrazi, vetë ndarja e Besimtarëve të Vjetër u ngrit pikërisht si mbrojtje e pozicionit tonë. Themeluesit e përçarjes u rebeluan kundër korrigjimit të Nikonit pikërisht si kampionë të marrëveshjes sonë në ritualet dhe adhurimet me grekët, pasi këta të fundit janë ortodoksë, pasi ata i shikonin grekët e mëvonshëm, me të cilët Nikoni mori përsipër të na vinte në marrëveshje, si të braktisur nga pastërtia e ortodoksisë. Rrjedhimisht, në polemikat tona me Besimtarët e Vjetër, në fakt duhet të vërtetohet një pikë, domethënë se grekët e mëvonshëm nuk kanë devijuar fare nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë. Sapo të vërtetohet kjo, atëherë gjithçka do të vërtetohet, sepse nëse grekët e mëvonshëm nuk kanë devijuar nga pastërtia e ortodoksisë së grekëve të lashtë, atëherë domosdoshmërisht nga kjo do të rrjedhë se ne duhet të jemi në një mendje me këta grekë të mëvonshëm lidhur me ritualet dhe adhurimet 221. Por ajo që sapo u tha nënkupton diçka tjetër që përbën conditionem, sine qua non. Besimtarët e Vjetër e shikojnë çështjen me sytë e gabuar, duke u dhënë riteve dhe zakoneve kishtare, si dhe riteve liturgjike, rëndësinë e ekzagjeruar për të cilën folëm më lart. Ashtu si çdo mosmarrëveshje mes dikujt është e mundur vetëm nëse kundërshtuesit qëndrojnë në të njëjtin këndvështrim për këtë temë: polemika me Besimtarët e Vjetër domosdoshmërisht presupozon të njëjtën gjë, domethënë që këta të fundit të detyrohen (sigurisht, të bindur) të njohin pikëpamjen reale ose të saktë të riteve dhe zakoneve të kishës me ritet e adhurimit 222. Ne kemi një numër të mjaftueshëm udhëzimesh për polemika me Besimtarët e Vjetër. Por informacioni historik dhe arkeologjik i zgjeruar kohët e fundit në lidhje me polemika kërkon që të bëhen disa shtesa dhe ndryshime në manualet ekzistuese. Këto pak shtesa dhe ndryshime përbëjnë qëllimin e shkrimit të këtyre artikujve. Skizmatikët tanë protestojnë kundër të quajturit skizmatik dhe kërkojnë që ata të quhen Besimtarë të Vjetër. Por protesta dhe kërkesa e tyre janë krejtësisht të pabaza. Meqenëse skizmatik (σχισματικός, skizmatik) është një emër i përgjithshëm ose i përgjithshëm, që do të thotë të gjithë njerëzit që ndahen nga kisha për disa arsye private të një natyre dhe karakteri të caktuar ose të një rëndësie të njohur (Basily i Madhi kanonik rregulli 1): atëherë, sigurisht, ata nuk janë thjesht skizmatikë, por besimtarë të vjetër skizmatikë (më saktë, do të ishte krejtësisht e gabuar për të rinjtë, jo të veçantë, Besimtarë, pasi në dallimet e tyre me ne ka dallime dhe risi). Por ata me të vërtetë janë skizmatikë dhe nëse është zakon dhe na është bërë zakon që t'i thërrasim thjesht me këtë mbiemër pa shtuar Besimtarët e Vjetër, atëherë arsyeja e kuptueshme për këtë është se ne nuk kemi skizmatikë të tjerë, që do të bënte të nevojshëm një emërtim të veçantë. Dhe nëse skizmatikët pretendojnë se ne, duke i quajtur besimtarë të vjetër, nuk e lidhim me këtë konceptin e skizmatikëve ose nuk i konsiderojmë skizmatikë: atëherë pretendimi është i barabartë me atë që ne e njohim veten si skizmatikë (sepse midis nesh të dyve, dikush dhe një skizmatik, dhe jo të dy, janë njësoj ortodoksë, gjë që është e pamundur). Sa i përket asaj që, për shembull, ne kemi një ligj të shkruar në Rusi, ai ekziston në mënyrë uniforme në të gjithë hapësirën e shtetit, por në lidhje me atë që nuk ka ligj të shkruar, atëherë në disa vende mund të jetë një mënyrë, në të tjera mund të jetë ndryshe, dhe në të njëjtat vende mund të jetë në një mënyrë ose në një tjetër. Kështu ishte për shembull. dhe ndër grekët, njerëzit e thjeshtë të të cilëve pikërisht sepse i barazonin zakonet me dogmat e besimit, latinët numëronin shumëllojshmërinë më të madhe të herezive. Që pikëpamjet ruse në lidhje me britmën e këngës së halelujës para së gjithash u shprehën pikërisht në Pskov, kjo, duhet menduar, nuk ishte pa rëndësi. Deklarimi i pikëpamjeve ruse dhe fillimi i mosmarrëveshjeve përkatëse, të cilat përfaqësonin një lloj proteste kundër rendit ekzistues, në vende të tjera ndoshta u pengua dhe nuk u lejua nga autoriteti ipeshkvnor, i cili, më natyrshëm, qëndronte në status quo. Pskov ishte vetëm në një varësi shumë të dobët nga Kryepeshkopi i Novgorodit, vetoja e të cilit ishte e pafuqishme këtu. Mesazh nga Rev. Macarius in History, IV, 379, dhe në Pavlov në Monuments of Old Russian Canon Law, I, Nr. 48, col. 408. Nga të dhënat mbi dorëshkrimet, njihet hieromonku Tver Afanasy, i cili ishte në malin Athos në 1430 - 32 dhe i cili u kthye në Rusi jo më vonë se 1436, shih Stroev në Fjalorin Bibliologjik, f. 5 (përafërsisht), 19, 27-28. Ne e konsiderojmë shumë të mundshme të pranojmë se ishte ky Athanasius që nisi mosmarrëveshjet me Pskovitët për këngën e halelujas, domethënë, se ai ndërtoi një manastir, pasi ky është i fundit i njohur për Athanasius, i cili debatoi me Pskovitët, në rajonin e Pskovit (shembuj të njerëzve që ndërtojnë manastire në rajonin e tyre të shumtë, janë të dyfishta, por janë një këngë shumë e madhe në rajonin e tyre). në manastirin e tij, dhe se atëherë ose ai vetë filloi të denoncojë popullin Pskov për trefishin e tyre, ose, përkundrazi, ai u qortua prej tyre për risinë e tij. Mosmarrëveshja e Afanasit me Pskovitët ndodhi pas marrjes së Konstandinopojës nga turqit në 1453, sepse ata që po e shtyjnë flasin për këtë ngjarje, midis viteve 1455 - 60, pasi Mitropoliti Jonah i bindi pskovitët të ndalojnë disa mosmarrëveshje që ata kishin, sipas të gjitha gjasave tona rreth këngës së hallelujit. Monumentet e së drejtës kanonike, Nr. 90, kol. 677), dhe mitropoliti mund ose nuk mund të ketë mësuar për mosmarrëveshjet shumë shpejt. Kjo është diskutuar në një artikull të veçantë për këngën Hallelujah, i cili publikohet në vijim të këtij. Shih letrat e një Pskoviti të panjohur drejtuar murgut Afanasy për këngët e hallelujës, të botuara në Interlocutor Orthodox of 1866, pjesa II, f. 140–166 (Këto mesazhe, të vendosura në Chet - Menaia të Mitropolitit Makariy, u asimiluan, pasi disa botues ishin të çuditshëm nga vetë Metropoli, porsi. keqkuptim). – Nëse Pskovitët do t'i kishin kushtuar vëmendje faktit se para vitit 1419 ata vetë kishin trefishim dhe dyfishim të këngës së hallelujave, si rezultat i së cilës ia drejtuan pyetjen e tyre Mitropolitit Fotius, atëherë, duhet menduar, ata do ta kishin të vështirë të bënin një dyfishim nga latinët dhe nga Katedralja Firence. Por ata nuk i kushtuan rëndësi kësaj... (megjithatë, mbase e shikonin vizionin e dyfishtë që kishin si huazim nga latinët). Le të kuptojmë jetën e të parëve. Eufrosynus i Pskov, i cili është një falsifikimi në një kuptim më të gjerë nga sa pranohet zakonisht. Kjo është diskutuar më poshtë në një artikull të veçantë për këngën e Hallelujah. Këshilli i Stoglavisë, i cili përfundimisht zgjidhi mosmarrëveshjen midis trefishimit dhe dyfishimit në favor të këtij të fundit - Stoglavnik ch. 42. Kjo diskutohet në një artikull të veçantë për formimin e gishtërinjve, i cili do të publikohet më vonë. Në një nga letrat e një Pskoviti të panjohur drejtuar murgut Athanasius thuhet: "Vula e Antikrishtit (Grekët) është në ballë dhe në të djathtë; kjo nuk është diçka tjetër veçse vula e Antikrishtit, përveç nëse dikush vendos dorën e djathtë në ballë dhe shënon kryqin e nderuar dhe jetëdhënës të Krishtit". 143 fillim. Meqenëse akuza ndaj grekëve se ata nuk i vendosën duart e tyre të djathta në ballë dhe nuk u shënuan me një kryq të ndershëm do të ishte një mospërputhje e plotë: është e nevojshme të kuptohet fjalimi, me dashje ose pa dashje, i forcuar (ose ndoshta i njohur për ne në një lexim të dëmtuar, me një lëshim te foljet: "të mos vendosësh" dhe "të mos vendosësh" dhe "të mos shënosh kryqin". Dhe me këtë shenjë të pasaktë të kryqit duhet të nënkuptojmë shenjën me tre gishta, sepse atëherë ajo ishte në përdorim të përbashkët midis grekëve. Thamë më lart se pikëpamja e veçantë e paraardhësve tanë mbi zakonet e kishës u shfaq për herë të parë në fillim të shekullit të 15-të. Ky është fillimi i shekullit të 15-të. duhet marrë jo për kohën e përhapjes së përgjithshme të pikëpamjes ndërmjet teologëve tanë, por për kohën e zbulimit të saj të parë mes tyre, gjatë së cilës përhapja tashmë ka pas. Pikëpamja jonë unike, e cila përfaqësonte teologjinë tonë unike, më në fund u pjekur dhe u vendos mes nesh nga mesi i shekullit të 16-të. Në të njëjtën kohë, sa i përket historisë së shpalljes së saj, teologët privatë ecën përpara dhe kërkuan autoritetin e kishës vetëm me zërin e tyre zyrtar. As for the liturgical books with the order and composition of their rites and their text: here the question of the disunity of the Greeks with us and the accusations against them of allowing innovations could only arise with us much later, and it was not so that this disunity was the reason, but for which we accused the Greeks of departing from the purity of Orthodoxy, but so that, having already had a previously formed or ready-made conviction in the largimin e grekëve nga pastërtia e ortodoksisë, e shpjeguam (përçarjen) vetes me këtë të fundit. At the moment of our adoption of Christianity, the liturgical books of the Greeks were distinguished by great diversity in terms of particulars, which diversity remained with them until the very beginning of the printing of books, with the help of which uniformity was introduced into them. From the Greeks, the diversity of parts passed to us to a large extent, and the end of this diversity in our country could only be put through printing. Përderisa nuk kishte uniformitet në vetë librat rusë, aq gjatë, padyshim, nuk mund të ndodhte akuza ndaj grekëve për shmangie nga pastërtia e Ortodoksisë në lidhje me librat, sepse ne vetë nuk kishim diçka për mungesën e së cilës mund t'i akuzonim ata (d.m.th. për këtë uniformitet). Përmes shtypshkronjës, grekët futën një lloj uniformiteti dhe ne, duke vepruar në mënyrë të pavarur prej tyre, sepse tashmë ishim të paragjykuar ndaj tyre, futëm një lloj tjetër paksa. Më pas, me konstatimin e mosmarrëveshjes së vërtetë midis librave tanë dhe atyre grekë, filluam ta shpjegojmë këtë mosmarrëveshje në lidhje me librat me ndihmën e një bindjeje të gatshme, të përpiluar më parë, se pastërtia e ortodoksisë midis grekëve ishte dëmtuar. Le ta kujtojë lexuesin qortimin e kësaj devotshmërie tonë nga i nderuari. Maksim greku. Djali dhe pasardhësi i Dmitry Ivanovich Donskoy, nën të cilin ndodhi akti i përmendur, Vasily Dmitrievich, siç raportoi Mitropoliti në Kostandinopojë. Qipriani, i përbuzur (i përbuzur, περιεφρόνει) edhe perandori edhe patriarku, shih Miklošić's Acta Patriarcliatus Constantinopolitani, t. II, f. 189, me përkthim rusisht nga Pavlov në Pamyatnn., rrëfimi i dytë col. 269. Duke e shpallur Isidoren heretik dhe të përmbysur, rusët do të duhej ta shpallnin edhe patriarkun uniat heretik, në mënyrë që të refuzonin të njihnin pushtetin e tij. Por paraardhësit tanë nuk guxuan ta bënin këtë gjë të fundit. Pa e hedhur poshtë pushtetin e patriarkut uniat, ata donin vetëm që mitropoliti i tyre ortodoks të mos vendosej nga duart e këtij patriarku, i cili, sipas tyre, kishte rënë në herezi (edhe pse i njohur prej tyre!). Duke mos pasur kohë për të marrë lejen nga patriarku për të emëruar vetë një metropolit, ata më në fund vendosën të vepronin vetë. Mesazh në kujtim Pavlova, nr. 64, kol. 540, cfr një letër tjetër të Jonait drejtuar peshkopëve lituanez, po aty. Nr 87, kol. 646, në të cilin ai flet për udhëtimin e tij në Kostandinopojë përpara instalimit të Isidorit: “Arrita në qytetin mbretëror, duke lulëzuar në devotshmërinë e dikurshme të ortodoksisë greke”; dhe se ne e dinim shumë mirë gjendjen aktuale të punëve në Konstandinopojë pas Këshillit të Firences, domethënë se bashkimi nuk u pranua fare nga kleri dhe njerëzit atje, shih edhe letrën e Jonait drejtuar Lituanisë, po aty. Nr. 66, kol. 558 fin. Në kujtim Pavlova nr. 84, kol. 633 fin. In Memory Pavlova, Nr. 81, kol. 623. Kërkesa është bërë nga Mitropoliti. Jonah te Patr. Genadi; se kërkesa e Genadit nuk u plotësua është e dukshme nga deklarata e mëvonshme e Patr. Dionisi, për të cilin më poshtë. Atë që Shën Jona, i cili u emërua mitropolit në vetë Rusinë dhe pa lejen e patriarkut, nuk u njoh nga disa rusë si mitropolitan legjitim, ne e dimë këtë pozitivisht (nga tregimi i Shën Jozefit të Volokolamskut për grindjen e Jonait me Pafnutin e Borovskit). Dhe Met. Jona në një nga letrat e tij e quan vel. Libri Vasily Vasilyevich si Car, - në kujtesë. Pavel. Nr. 90, kol. 673. Fjala u botua në Revistën historike dhe letrare të veprave të vjetra polemike ruse kundër latinëve nga A. Popov, f. 360 m2. Shih Rev. Macarius në Ist., IX, 36 sqq. Në Memory Pavlova nr. 100, kol. 711. Shih Pavlov në Memory. kol. 683, përafërsisht. 2. Ka arsye për të besuar se Mitropoliti Macarius ishte shumë i interesuar në pyetjen nëse opinioni ynë rus për korrupsionin e pastërtisë së Ortodoksisë midis grekëve të mëvonshëm ishte i drejtë dhe se ai personalisht dukej i prirur ta konsideronte opinionin të padrejtë. Për këtë do të flasim diku tjetër. Duka i Madh pranoi ekzistencën e gabimeve sepse disa nga grekët që erdhën në Rusi me nënën e tij dhe shërbyen në gjykatë i thanë atij se librat tanë ishin të gabuar. Patriarku Filaret Nikitich, në lidhje me polemikën për fjalën "dhe me zjarr" në shenjtërimin e ujit të Epifanisë, iu drejtua patriarkanëve lindorë me një kërkesë për të kontrolluar në librat grekë nëse fjala e diskutueshme lexohet apo jo në to. Por Filareti u kërkoi patriarkëve të konsultoheshin në librat e rinj, të cilët ai nuk i besonte me të gjithë rusët, por me ato të lashta: nëse bëhej fjalë për libra të rinj, atëherë Filareti nuk kishte asgjë për t'u kërkuar patriarkëve që të konsultoheshin në libra, por thjesht duhej të pyeste se si lexohej (për atë që ishte në librat e rinj, patriarkët e dinin mirë edhe pa referenca për të deklaruar drejtpërdrejt atë libër). Botuar në Nr. 11 dhe 12 të Leximit të Krishterë për 1883; përshkrim i hollësishëm i përmbajtjes nga Rev. Macarius në Ist., XI, 142 sqq. Nga hera e mëparshme, pas fjalimeve të mësipërme të klerit Pskov, murgu Athanasius i di këto deklarata: Mitropoliti. Filipi I, i cili në letrën e tij drejtuar Novgorodianëve të vitit 1471 shkruan: "Tani në vitet tona, qyteti i madh i Kostandinopojës, i cili më parë mbretëronte në devotshmëri, për hir të hijeshive latine, u shkatërrua dhe u shkatërrua nga devotshmëria e madhe", - në Librin e Paharrueshëm të Palit, kol. 728 fin., cfr Letrat e mbledhura. VI, 7 nën fin.; Jeta e shkrimtarit e shenjtorëve nën Mitropolitin Macarius, prifti Vasily, i cili në jetën e Savva Krypetsky, duke krahasuar tokën greke me atë ruse, thotë: "Atje besimi ortodoks u korruptua nga iluzionet e Makhmetit nga turqit e pazot, por këtu në rrënojat e tokës, baballarët tanë u lutën më shumë për mësimet e ligjërimit". 228); Car Mikhail Fedorovich, i cili në një letër drejtuar Novgorodit në 1617, por me rastin e përfundimit të paqes me suedezët dhe kthimit të Novgorodit në Rusi, duke folur për korrupsionin e besimit të romakëve, meqë ra fjala, thotë se në mesin e popullit grek, popujt myslimanë "e korruptuan besimin e tyre, të cilin etërit dhe shtetet e tyre e kishin trajtuar më parë". 152, kol. 2); Epifania Abati Elia me inspektorin Gregori nën Patr. Filaret dhe prift Gjon Nasedka nën Patr. Joseph, deklarata se librat grekë të shtypur, të prishur nga latinët, në tokat e të cilëve janë shtypur, nuk pranohet këtu në Moskë (debati midis Elias dhe Gregorit me Lavrentiy Zizaniy u botua në Vëllimin II të Kronikave të Letërsisë Ruse dhe Antikitetit nga Tikhonravov dhe veçanërisht nga Shoqëria Ancient W Heritin, Shih. Përshkrimi i Sinodit të Partisë Komuniste Ruse dhe Nevostr. përpilues i panjohur i kalendarit rus, që daton në fillimin e gjysmës së dytë të shekullit të 17-të dhe lexoi në një nga dorëshkrimet e bibliotekës së Akademisë sonë (themelore nr. 201, sipas rreshtit të ri, fol. 339 vëll.) fjalët se grekët "për hir të dhunës nga të pafetë shkatërruan të gjithë devotshmërinë e tyre". Imzot Maksim Greku, në përgënjeshtrim të pikëpamjes ruse për grekët, shkroi “Legjenda se të shenjtët nuk përdhosen, edhe nëse kanë shumë vite në zotërim, thelbi është nga të fëlliqurit” (e tij “Legjenda për ata që mohojnë shugurimin e tyre dhe betohen për dorëshkrimin e tyre” ka të njëjtin qëllim, pjesë). Korrigjimi i Nikonit u pasua nga reforma e Pjetrit të Madh, e cila përfaqësonte kalimin tek ne nga Perëndimi, si të thuash, të herezisë shtetërore dhe të përditshme dhe shërbeu me vendosmëri për t'i dhënë forcë përçarjes. Mund të duket e çuditshme që rusët i konsideronin grekët si heretikë dhe në të njëjtën kohë ishin në komunikim me ta dhe u njohën të drejtat e tyre ligjore dhe hirin shpirtëror (krijimi i patriarkanës sonë dhe vendosja e patriarkut tonë të parë Job nga Patriarku Jeremia, vendosja e Patriarkut Filaret nga Patriarku Theofan), sikur të ishin ortodoksë. Por rusët nuk i njohën grekët si heretikë të vërtetë, si latinët, për shembull, por si ortodoksë, vetëm me një ortodoksë të dëmtuar, ose si ortodoksë, të cilët ishin vetëm nga jashtë, si të thuash, pak a shumë të infektuar me herezi (ashtu si, pasi kishin hyrë në marrëdhënie me gjeorgjianët dhe duke gjetur shumë dallime rituale të njohura me ta, por me ortodoksët e saj të dëmtuar, por me rusët. risitë e Ortodoksisë). Për ta, çështja ishte që dallimet tona rituale me grekët të mos konsideroheshin herezi, por përkundrazi, dallimet e tyre me ne dhe se herezitë imagjinare të grekëve nuk duhet të na shqetësonin fare dhe të mos na imponoheshin, por përveç herezive të tyre (që ata, rusët, dukej se ishin diçka e jashtme dhe si një shtesë, vetëm një shtresë mekanike. grumbull) grekët ishin ende ortodoksë për ta. Përkthimi i të cilit është ose nga greqishtja: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. Paisiy i drejtohet Carit me kërkesën e mësipërme, sepse në atë kohë nuk na lejohej të kishim marrëdhënie me të huaj të rëndësishëm vizitorë, përfshirë patriarkët grekë, pa dijeninë dhe lejen e qeverisë (dhe "në ditët e kaluara", domethënë, menjëherë pas mbërritjes së Paisiy në Moskë, Nikoni "foli" me të, d.m.th., ai pati një takim dhe bisedë me të, me siguri se kush duhej të merrte me urdhër, një vështrim më të mirë në patriarkun). Së bashku me mungesën e guximit, Olearius tregon një arsye tjetër pse grekët nuk u thanë rusëve për padrejtësinë e mendimit të tyre, kjo është frika e humbjes së dhuratave domethënëse që merrnin çdo vit nga ky i fundit - përkthimi rusisht i Udhëtimit në Chten. Lindja e përgjithshme. dhe Ancient, 1868 libër. 4, fq. 387. Rev.Makaria Lindje. X, 36 fillim dhe XI, 6. Mbledhja gram qeveria e shtetit. dhe marrëveshjet II, 97 kol. 2. Shih Arkim. Leonida në Përshkrimin e dorëshkrimeve të Akademisë Teologjike të Moskës, shtojca e nr. 32 (202), numri i parë, f. 165. Mund të duket e çuditshme që Sukhanov u dërgua në Jerusalem, dhe jo në Kostandinopojë apo Athos, për të përshkruar ritet dhe zakonet liturgjike greke. Por në Moskë, siç është e nevojshme të mendohet, ata supozuan ekzistencën e uniformitetit universal midis grekëve në ritet dhe zakonet liturgjike, dhe ndërkohë, duke dërguar Sukhanov në Jerusalem, ata donin të arrinin dy qëllime - të merrnin një përshkrim të riteve liturgjike greke dhe, në të njëjtën kohë, një përshkrim të vendeve të shenjta palestineze. Përkujtimi i Patriarkut Joasaph 1st Tiunu Manoil in Act. Exp., III, Nr. 264, cfr peticion patr. Jozefi i një të panjohuri, në lidhje me trazirat e kishës, shtypur në numrin 1; punimet e z. Kapterev Patriarku Nikon dhe kundërshtarët e tij në çështjen e korrigjimit të riteve kishtare f. 168 (një person i panjohur thotë se falë këndimit polifonik, në kishat e Zotit kryhen shërbesa në formën e dehjes së furishme. - Autoritetet e mëvonshme të kishës greke kryenin shërbesat e kishës me zëra të shumtë gjatë rrugës (shih artikullin nga Arseny Sukhanov. Për ritet greke shkurtimisht) duhet menduar se Ne e huazuam këtë rrugë për polifoninë e saj greke, por nuk përfaqësonte polifoninë e saj nga grekët. se polifonia jonë, që ishte gjithnjë e pranishme te grekët, nuk këndohej ose lexohej me zë të lartë në të njëjtën kohë, një kor këndonte ose lexonte me zë të lartë dhe disa të tjerë lexoheshin fshehurazi). Paraardhësi i Stefanit si kryeprifti i Shpalljes dhe rrëfimtari mbretëror Nikita Kavadeev u përmend në maj 1644 (si një nga pjesëmarrësit në debatin me pastorin e princit Voldemar); Stefanin e gjejmë si kryepriftin e Ungjillit dhe rrëfimtarin mbretëror në shtator 1645, - Vivliof. VII, 242, kur në periudhën e ndërmjetme u bë kryeprifti i Ungjillit dhe rrëfimtari mbretëror mbetet i panjohur. Nëse Alexei Mikhailovich nuk e trashëgoi atë nga babai i tij († 12 korrik 1645), por e zgjodhi vetë, atëherë do të jetë e nevojshme të mendoni se ai e zgjodhi atë për shkak të cilësive të tij të jashtëzakonshme. Nuk kemi të dhëna biografike për Stefanin. Arkim. Leonidi, në Përshkrimin e dorëshkrimeve të Bibliotekës së Akademisë Teologjike të Moskës, bazuar në një burim që ai nuk e tregon, bën propozimin se ai ishte një Novgorodian, nr. II, nr 18 (178), f. 208. Fakti që ai themeloi një vetmitar për nder të Zosima dhe Savvaty të Solovetsky (Marchukovskaya afër Moskës) dhe që në monastizëm ai vetë mori emrin Savvaty, bën të mundur që ai të ishte nga diku në veri, ku Zosima dhe Savvaty i Solovetsky ishin veçanërisht të nderuar. Fjalimet për Stefan Vonifatievich, duke dhënë një kuptim të mjaftueshëm të tij, mund të lexohen në esenë e treguar nga z. Kapterev (Kapitulli VI). Shih peticion patr. Joseph drejtuar sovranit për Stefan Vonifatievich në shtojcat e veprës së treguar nga z. Kapterev. Që arsyeja e ankesës dhe abuzimit të Stefanit, e cila nuk thuhet drejtpërdrejt në peticion, ishte pikërisht mbrojtja e polifonisë nga patriarku, shih më poshtë. Për shkak të karakterit të tij jashtëzakonisht të butë, vetë Alexei Mikhailovich nuk mund të vepronte me vendosmëri kundër patriarkut, por është e nevojshme të mendohet se Stefani filloi një grindje me patriarkun me pëlqimin paraprak të carit. Mund të supozohet se patriarku dhe peshkopët erdhën në pallat jo sipas zakonit që ekzistonte atë ditë, por pasi ishin thirrur qëllimisht (krh. Daljet e sovranëve; dhe patriarku thotë në peticion se cari e urdhëroi atë dhe peshkopët të ishin me të). Megjithatë, ekzistenca e kësaj shkolle me pupla nuk dihet me siguri të plotë. Jozefi u la në Moskë, meqë ra fjala, për të "mësuar gjuhën greke dhe shkrim-leximin fëmijëve të vegjël në oborrin e mësuesit", por nëse ai mësoi vërtet, ne nuk kemi asnjë informacion pozitiv për këtë. Nuk është e pamundur që Benedikti kishte guximin të qortonte rusët për mendimin e tyre për grekët. Kjo dëshirë pasionante e Alexei Mikhailovich dëshmohet drejtpërdrejt nga Patriarku Paisiy në një mesazh drejtuar atij nga rruga e kthimit nga Putivl - Akti i Jugut. dhe Rusia Perëndimore vëll. 3, nr. 262 ("për mësuesit që kishin një dëshirë të madhe") Në fillim të vitit 1648, gramatika e Smotritsky u shtyp në Moskë "për mësimin e ortodoksëve, veçanërisht për fëmijët e gjallë"; në fillim të vitit 1649, i ashtuquajturi Katekizëm i Vogël u shtyp në Moskë "për hir të mësimit dhe mësimit të të gjithë të krishterëve ortodoksë, veçanërisht fëmijëve që studiojnë". A nuk duhet kuptuar se kjo do të thotë se fillimisht ata donin të krijonin vetë një shkollë në Moskë me tekste të huazuara? Nuk dihet se kur saktësisht Rtishchev ndërtoi Manastirin e tij të Shën Andreas. Por ne e dimë se disa studentë të murgjve të manastirit të tij jo më vonë se fillimi i vitit 1650 u nisën për në Kiev për të përfunduar studimet e tyre atje në latinisht - Solovyova Lindore. vëll. X, botimi i 2-të. fq. 150; në librin e Kapterev, f. 140, përafërsisht. (Në Ese mbi koleksionin e dorëshkrimeve të Undolsky, pronë e të ndjerit Viktorov, thuhet se në një nga dorëshkrimet e koleksionit ka të dhëna historike për vëllazërinë Rtishçev - faqe 5. Sipas pyetjeve që bëmë - nëpërmjet një shkencëtari të ri - informacioni nuk përmban asgjë të re). Slich. shënimi i mëparshëm. Nuk ka arsye pozitive për ta paraqitur çështjen ashtu siç e paraqesim ne, por duhet paraqitur në këtë mënyrë bazuar në konsiderata të dukshme: nëse do të kishte shkencëtarë të vërtetë midis murgjve të Manastirit të Shën Andreas, atëherë Alexei Mikhailovich nuk do të kishte nevojë të kontaktonte Kievin me një kërkesë për shkencëtarë të rinj. Derisa rusët ndryshuan mendimet e tyre për grekët, me origjinalin grek duhet të nënkuptojmë origjinalin e dorëshkrimeve antike. Një burrë i vjetër Mark. Me letrën e parë të drejtuar, për shkak të mosekzistencës së Mitropolitit Silvester Kosov në Kiev, ky plak Marku iu dërgua peshkopit të Çernigovit Zosima (Kapterev f. 20); por që ai u largua nga Moska jo më herët se fillimi i vitit 1649, shih Veprat e Jugut. dhe Rusia Perëndimore, vëll. 3, shtesë. Nr 15, VII. Pasi u takua me Patriarkun Paisius, i cili po kthehej nga Moska, në Putivl. - Në të njëjtën kohë, si t'i quajmë shkencëtarët e Kievit, qeveria e Moskës shfrytëzoi rastin për të marrë një shkencëtar grek: nënkuptojmë largimin e shokut të Paisiev, të famshmit Arseny grek, në Moskë. Fillimisht ai doli rastësisht. Shkencëtarët e Kievit kishin nevojë për njerëz që dinin greqisht, ndërsa shoku i tij Arseny Satanovsky nuk e dinte këtë gjuhë, por dinte vetëm latinisht. Që pas mbërritjes së tij në Novgorod më 24 mars 1649, Nikoni mbeti atje për verën e vitit tonë, ne e dimë këtë pozitivisht - shih Solovyov në Ist. vëll. Unë, botimi i 2-të. faqe 164 fin. Ardhja e Nikon në Moskë në dimrin e 1649–50 duhet të supozohet në bazë të dëshmisë së Shusherin, i cili thotë se, duke qenë Mitropoliti i Novgorodit, Nikon, me urdhër të sovranit, vinte në Moskë çdo dimër, dhe këtë herë, siç mund të shihet nga një letër nga Alexei Mikhailovich drejtuar Nikon - Act. Ekspedita Vëll. IV, Nr. 42, përveç rasteve kur në letër, për t'iu përmbajtur formularit të pranuar dhe për të pranishmit, nuk shkruhet se për ata që mungojnë, data më e hershme e mbërritjes mund të konsiderohet vetëm si dita e Krishtlindjes 1649. Që Alexei Mikhailovich dhe këshilltarët e tij me të vërtetë e mbajtën të fshehtë ndryshimin e pikëpamjes ndaj grekëve deri në vdekjen e Patriarkut Jozef, ne kemi indikacione të drejtpërdrejta në lidhje me këtë. Stefan Vonifatievich, pa dyshim, ishte një nga ata që ndryshuan mendje dhe një nga kryesorët në këtë numër; Ndërkohë, njerëzit që më vonë u rebeluan kundër korrigjimit të Nikonov u përpoqën ta vendosnin atë si patriark në vend të Jozefit. Në pasthënien e Shestodnev-it (përmbledhja e shërbimeve të përditshme të javës), botuar në fund të vitit 1650, bëhet një udhëzim i ri, në kundërshtim me atë që parashikohet në vetë tekstin, në lidhje me këndimin e kontakisë në Vevepers dhe Vigjiljet e Mesnatës pas Trisagionit dhe në Matin sipas kantos së gjashtë dhe thuhet në një shpjegim greqisht: përkthimet sipas të njëjtit statut (siç përshkruhet në fjalën e mëvonshme) të marra, për këtë qëllim dhe më pas, edhe me dekret dhe duke i vendosur në fund të këtij libri, askush nuk habitet me atë që tregohet, por më poshtë është i hutuar për këtë, pasi përkthimet e mëparshme janë shtypur, por ato greke nuk janë parë ende. Një udhëzim shtesë që përmban një amendament i përket padyshim Epiphany Slavinetsky, në lidhje me pjesëmarrjen e të cilit në shtypjen e librave liturgjikë në 1650 kemi edhe dëshmi pozitive (shih Medvedev në Përmbajtja e Librave, i cili i përpiloi, § 23, Shën Athanasius). Por nuk ka asnjë bazë të mjaftueshme për të konkluduar nga ky udhëzim se në fund të 1650 një ndryshim në pikëpamjen e grekëve tashmë kishte ndodhur përfundimisht në Moskë. Ndryshimi, i cili bëhet me recetë, fare mirë do të mund të ishte lejuar edhe nëse do të ekzistonte këndvështrimi i vjetër i grekëve, me kusht që të flisnin për të librat e lashtë grekë (kështu, Patriarku Joasafi I, në bazë, meqë ra fjala, librave grekë, përjashtoi ritin e varrimit priftëror nga Trebniku i vitit 1636). Në parathënien e librit të parë të shërbimit të korrigjuar të vitit 1655, çështja e vendimit të Nikonit për të korrigjuar ritualet dhe librat liturgjikë paraqitet sikur ai vetë e mori këtë vendim në mënyrë të pavarur. Pse çështja nuk paraqitet ashtu siç ka qenë është plotësisht e kuptueshme: paraqiteni ashtu siç ishte, d.m.th. se pothuajse gjithçka varej nga ardhja e një murgu nga Kievi në Moskë, duhet të ishte fyese për nderin e rusëve të Moskës dhe për nderin e vetë Nikonit, dhe në përgjithësi do të ishte e papërshtatshme (dhe nëse Nikon do t'i atribuonte iniciativën vetes, atëherë, natyrisht, duhet të kishte shpjegime se si ndodhi kjo në lidhje me aktin e themelimit të Këshillit të Konstandinopojës, të Konsumit të ri të fjalës sonë mbi të gjitha artikujt e Konstandinopojës. nga rrethimet e kishës sikur i dhanë Nikonit mendimin e parë për korrigjimin, duhet të mendoni se ai nuk e gjeti atë rastësisht, por qëllimisht, me qëllimin fillestar të vendosjes së përkthimit të tij në shtojcat e Librit të Helmsman's, dhe se vetëm atëherë ai e përdori atë një përdorim të ri: se Nikoni nuk e pa shtesën e simbolit në sakkos, të butinarkut, mësoi nga Photi. Paisius, ne e dimë këtë pozitivisht - letra e Paisius për Nikon, dhe për këtë, në një kontradiktë të çuditshme me vetveten, thuhet drejtpërdrejt në vetë parathënien e librit të shërbimit). Për ata që nuk duan të dinë "gjërat duhet të ishin kështu", d.m.th., nuk njohin ndonjë probabilitet apo besueshmëri historike në vetvete dhe besojnë vetëm në prova të drejtpërdrejta dhe të qarta, ne kemi, për fat të mirë, këtë provë të drejtpërdrejtë dhe të qartë: ekziston një shënim për korrigjimin e Biblës nën Alexei Mikhailovich, autori i të cilit nuk e quan veten një student më shumë se një emër. Epifaniev Evfimy; Ky shënim thotë drejtpërdrejt dhe qartë se Nikoni filloi të korrigjojë librat liturgjikë si rezultat i ideve të Epifanit, shih në Fjalorin për shkrimtarët e rangut kishtar nën fjalët e mëposhtme. Epiphanius, botimi i dytë. 1, 179. Thamë më lart se shkencëtarët e Kievit, dhe midis tyre Epiphanius, u thirrën në Moskë për mësim retorik dhe për të korrigjuar Biblën nga gjuha greke në sllave. Si rezultat i korrigjimit të ndërmarrë të librave liturgjikë, dhe Epifani u bë një nga punëtorët kryesorë, të dy u zbehën në plan të dytë. Që kjo ishte me të vërtetë kështu vërtetohet padyshim nga një nga letrat e Nikon drejtuar Alexei Mikhailovich, në të cilën ai flet për marrjen e premtimit të lartpërmendur: të gënjesh dhe të shpikesh Nikon përpara vetë Carit do të ishte diçka e pamundur: në të njëjtën mënyrë, fakti u njoh nga vetë Cari gjatë gjykimit të premtimit të Nikonit kundër premtimit të Nikonit. ky i fundit në letrën e tij drejtuar Patriarkut Dionisius). Vërtetë, në librin e tij të tanishëm, zoti Kapterev pohon se vështrimi i risive imagjinare të grekëve si herezi nuk ishte një pikëpamje universale tek ne, aq më pak një pikëpamje kishtare. Por, së pari, ai duhet të kundërshtojë vetveten në atë mënyrë që të njohë dhe të mos njohë Këshillin e Stoglavisë si përfaqësues të kishës sonë (f. 26), së dyti, ne do t'i përgjigjemi si vijon: Patriarku Nikon, pasi ka ndryshuar pikëpamjen e tij për grekët e mëvonshëm, por pa ndryshuar pikëpamjen e tij për zakonet e kishës, në lidhje me disa, të paktën dallimet midis nesh dhe grekëve, që nuk i njeh ata në mënyrë të tillë për këtë më poshtë); së treti, do t'i kujtojmë se këshilli i vitit 1666 e filloi veprimtarinë e tij me pyetjet: “si të mos mendohet për patriarkët më të shenjtë grekë, a janë ata ortodoksë? Dhe nëse Patriarku Jozef do të ndryshonte pikëpamjen e tij për grekët, atëherë si do t'u përsëriste Arseny, jo në emër të tij, por në emër të të gjithë rusëve, grekëve se këtu në Moskë ata i shikojnë ata në atë mënyrë? Dhe dëshmia se vetë Nikoni, para se të ngjitej në fronin patriarkal, i shikonte grekët në të njëjtën mënyrë si ata që u rebeluan kundër korrigjimit të tij? Ne besojmë se pikërisht kështu e kuptojnë këtë çështje Besimtarët e Vjetër, të cilët respektojnë shumë koleksionet tona. Për këtë marrëveshje ndërmjet Rusisë Jugore dhe Moskës në lidhje me shenjën e shenjës, dhe në Rusinë jugore nuk iu dha fare kuptimi që iu dha në Moskë, shihni artikullin special për shenjën e shenjës. Patr. Jozefi iu drejtua patriarkut të Kostandinopojës. Parthenius me një kërkesë për t'iu përgjigjur katër pyetjeve, përkatësisht: 1) nëse shumë peshkopë dhe priftërinj kryejnë liturgjinë, atëherë a është e mundur të shërbehet me dy kupa, 2) në shërbim të kishave dhe manastireve laike, a mund të lexohet njëzëri; duke mbetur në botë kanë të drejtë të lidhin një martesë tjetër; 4) A i takon prifti (të shugurohet meshtar) dikujt që martohet me një të ve, me skllave ose me vajzën e skllavit të tij, me një prostitutë, me një të poshtër ose që martohet për herë të dytë. Dy pyetjet e fundit, siç duhet menduar me shumë gjasa, janë bërë vetëm për hir të numërimit, që të mos i drejtohemi Patriarkut të Kostandinopojës me shumë pak dy pyetje, sepse përgjigjet për to ishin në Librin e Helmsman (përgjigja e pyetjes së parë, që është se pala që mbetet në botë ka të drejtë të hyjë në një martesë tjetër, është në kapitullin e 84-të të paragrafit 20-të Helmsman. kapitulli i romanit të 123-të të Justinianit, përgjigjja e pyetjes së dytë, negative, në kanunet apostolike të 17-të dhe të 18-të). Sa për dy pyetjet e para, që përbëjnë pyetjet reale, atëherë për të parën duhet të mendojmë se Nikoni donte futjen e dy kupave, që Patr. Jozefi, nga ana e tij, e kundërshtoi këtë dhe atë, duke i bërë një pyetje Patriarkut të Kostandinopojës, ai (Patriarku) shpresonte, siç ishte në fakt, të merrte një përgjigje negative për pyetjen (pas ca kohësh, Arseny Sukhanov ia drejtoi të njëjtën pyetje, ndër të tjera pyetjeve, Patriarkut të Aleksandrisë dhe pyetjet e Sukhanovit duhet të konsideroheshin nga Nikanov si pyetjet e Sukhanovit për këtë rreth të fundit. njerëz që filluan të ndryshojnë pikëpamjen e tyre për grekët). Pyetjes së tij: "A është e përshtatshme të lexohet njëzëri në shërbesat për kishat dhe manastiret laike", Jozefi mori nga Patriarku i Kostandinopojës përgjigjen: "Nuk është vetëm e përshtatshme, por edhe absolutisht e nevojshme (Që Jozefi iu drejtua Patriarkut të Kostandinopojës me pyetjet e tij fshehurazi nga njerëz të një mënyre të kundërt të të menduarit me të, tregon se kjo duket përsëri nga polifonia. iu drejtua Patriarkut Aleksandrian me pyetjen rreth kupës. Nëse Nikoni, i cili duhet të kishte asimiluar pyetjet e propozuara nga Sukhanov për Patriarkun e Aleksandrisë, do të dinte për përgjigjen e Partheniusit ndaj Jozefit në lidhje me kupat, ai nuk do ta bënte pyetjen për to një herë tjetër. – Greku i Kostandinopojës Thomas Ivanov udhëtoi me një letër të Jozefit për Parthenius. Ky Thomas Ivanov ishte një person i afërt me Partheniusin (shih në librin e parë të 1891 Shtesa në veprat e Etërve të Shenjtë, artikullin e z. Kapterev: Arritja e Patriarkut të Jerusalemit Paisius në Moskë, f. 235 shënim), dhe ishte ai që ndoshta e inkurajoi patriarkun tonë se do t'i sillte atij një mosimitim të Patriarkut të Patriarkut. e dëshirueshme për të. Për më tepër, ata do të kishin pasur ide të gabuara në lidhje me mundësinë e korrigjimit të librave sllavë bazuar në këto libra të lashtë grekë, gjë që diskutohet më poshtë. G. Kapterev gjithashtu tregon për përpjekjet aktuale për të korrigjuar librat sllavë të bazuar në librat grekë, të cilat ndodhën gjatë pjesës së fundit të patriarkanës së Jozefit. Por Jozefi në periudhën e fundit të patriarkanës së tij, siç e di Z. Kapterev, nuk ishte aq real sa një patriark nominal, dhe disa përpjekje për të korrigjuar librat, të cilat filluan nën drejtimin e tij që nga koha e ardhjes së shkencëtarëve të Kievit dhe u përkisnin këtyre të fundit, duhet të merren si iniciativë jo e tij, por e atyre që Epiphanius arriti të fitonte kursin e Slavinetsky në anën greke ( Shestodnev, i treguar më sipër, i cili, megjithatë, nuk ka kuptimin që i jep zoti Kapterev dhe pasthënia në Librin e Helmsman, të cilit ai i referohet gjithashtu, nuk i përket botimit të Jozefit, por të Nikonit të këtij të fundit, dhe ai e keqkupton kohën e Jozefit, të shkruar nga "Helmsman"; Bordi i Patr. Jozefi quhet dhe quhet një kohë e errët, sepse gjatë kohës së tij u bënë përpjekjet më të zellshme për të futur në përdorim të përbashkët shenjën e kryqit me dy gishta. Kjo, natyrisht, është plotësisht e pabazuar (dhe nëse dëshironi, edhe më shumë se e pabazuar). Njerëzit bënin përpjekje të zellshme aspak sepse ishin relativisht të errët ose injorantë, por për një arsye krejtësisht tjetër: gishtat me dy gishta u njohën shumë kohë më parë tek ne si ajo mënyra e saktë dhe ortodokse e bashkimit të gishtit, që duhet të përdoret nga të gjithë (përkufizimi i Këshillit të Stoglavisë); por nuk ka hyrë në përdorim të përgjithshëm tek ne as deri në kohën e patriarkëve. Jozefi (që edhe para kohës së tij, së bashku me dy gishta, edhe tre gishta vazhduan të ekzistojnë); prandaj ai bëri përpjekje për të arritur atë që, sipas kuptimit të atëhershëm të çështjes, nga e cila, natyrisht, vetëm ai mund dhe duhej të udhëhiqej, duhej të ishte shumë kohë më parë; me fjalë të tjera, këto shqetësime të Jozefit për futjen e dy gishtave në përdorim të përgjithshëm nuk dëshmojnë për errësirën e tij, që nuk ka lidhje me të, por për zellin e tij të veçantë për të eliminuar - duke nënkuptuar, siç e kuptoi ai çështjen, gabimin që vazhdoi të mbetej (përdorimi i tre gishtave). Si të mendosh për Patr. Jozefi, natyrisht - për të personalisht, kjo nuk është një pyetje e zgjidhur plotësisht dhe, në çdo rast, të flasësh për këtë do të kërkonte një digresion kaq të gjatë, të cilin ne nuk mund ta përballojmë këtu. E sigurt është se "prirjet e reja" që filluan gjatë pjesës së fundit të mbretërimit të tij nuk erdhën fare nga ai, por nga vetë cari me Nikon, Stefan Vonifatievich dhe këshilltarë të tjerë sovranë. Gjatë periudhës së fundit të mbretërimit të tij, kur një rrëfimtar që ishte jashtëzakonisht armiqësor ndaj tij hyri midis tij dhe carit, ai ishte, siç e thamë tashmë, një patriark më nominal se sa një patriark i vërtetë, ai mendoi dhe tha vetëm se "ata duan të më ndryshojnë, më flakin", duke synuar të largohej vullnetarisht nga departamenti për shkak të turpit (libra referencë të librit për Jozef dhe Hazabakun e kohës së Parusit. përfaqësonin një korporatë të tërë shkencëtarësh në kuptimin e asaj kohe, pa dyshim, kishte njerëz shumë të shquar, në shoqërinë e tyre dhe në rrethin e tyre ata erdhën në vetëdijen e nevojës për ndriçim - jo disi, megjithatë, befas, por duke përparuar në drejtimin që kishte filluar më herët, gjë që do të ishte gjithashtu e pamundur që këtu është dëshira - dhe nuk është e përshtatshme të flitet për të. Alexei Mikhailovich për të futur mësimin retorik në Moskë, megjithëse ishte pjesërisht fryt i ndikimit të shtypshkronjës në pallatin mbretëror). Lidhur me këtë, krahasoni Historinë tonë të Kishës Ruse, vëll. Unë, gjinitë. 2, faqe 297 m2. Në lidhje me dorëshkrimet sllave, shih Përshkrimet e dorëshkrimeve të Bibliotekës Sinodal të Gorsky dhe Nevostruev, seksioni i tretë, që përmban libra liturgjikë (dhe lexoni parathënien), në lidhje me dorëshkrimet greke, shih Euchologius of Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobi 6 në versionin e dytë, në Paris 1, në fillimin 7, Goar - 1 1730, në veçanti, shih In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, the very begin, Paris ed Cfr new Russian studies: Katansky's Essay on the history of the liturgy of our Orthodox Church, St. Shërbesa Hyjnore e Dmitrievskit në Kishën Ruse për pesë shekujt e parë, Kazan, 1882, Mansvetova - Mitropoliti Qiprian në veprimtarinë e tij liturgjike, M. 1882, dhe Karta e Kishës (tipike), formimi dhe fati i saj në Kishën Greke dhe Ruse, M. 1885. Është për t'u shquar se, duke iu referuar në këto shpallje librave grekë dhe sllavë, Nikon u referohet librave sllavë: harathein i lashtë, i vjetër, i lashtë (i vjetër), por nuk i zbaton këto epitete për librat grekë (“në librat e shërbimit grek, përkthimet dhe në ato të vjetrat tona... siç urdhërojnë greqishtja dhe librat dhe statutet tona të vjetra greke... dhe kundër librave të lashtë grekë haraaan, etj.) Grekët nuk i kanë librat tanë të shërbimit në një formë të veçantë, por libri i tyre i shërbimit është gjithmonë i kombinuar me një missal, që përbën eukologjinë (libri ynë i lutjeve në kohët e lashta dhe të vjetra është libër lutjeje). Do të ishte një përpjekje e kotë të kërkoje një libër shërbimi të lashtë të shkruar me dorë që mund të ngatërrohet me origjinalin e librit të shërbimit të Nikon-it të vitit 1656, dhe të bindesh se ky libër shërbimi është vërtet i korrigjuar sipas eukologjisë së shtypur greke, duhet marrë vetëm eukologjia e Goar-it dhe të krahasohet libri i shërbimit me të (duke hequr tekstin kryesor të eukologjisë, në rastet kur ai nuk është mjaft i ndryshëm, libër shërbimi, me Variae lectiones, të cilat përmbajnë lexime nga librat e shtypur të shërbimit venecian, nëntë grimca nga prosfora e tretë në proskomedia në vend të një është një veçori midis eukologjive greke të eukologjive të shtypura veneciane dhe midis librave të shërbimit sllav - librave të shërbimit të shtypur të Kievit. Eukologia e shtypur greke, nga e cila, me drejtimin e Sylvester Medvedev, u korrigjua misali i vitit 1655, nuk ka, ashtu si në kohën e Medvedevit nuk kishte, këmishë, titull dhe faqe dalëse, kështu që viti dhe vendi i shtypjes së tij mbeten të panjohura; Për sa i përket vendit, duhet të mendohet se është Venediku, sepse grekët atje shtypën ekskluzivisht eukologji, si dhe libra të tjerë liturgjikë, dhe për sa i përket vitit, atëherë, sipas udhëzimeve të Goharit (Prooem.) dhe Vreto (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, Nr. 7 dhe 83) Venecia e vitit 1655 u shtyp shumë herë, 2,6 herë në inologji. 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 dhe 1652. (aktualisht në dërrasën e pasme lidhëse të eukologjisë, në brendësi është ngjitur një fragment i titullit të një libri, mbi të cilin ka një imazh të një peme me shkronjat F. A. R. pranë saj dhe me mbishkrimin παρὰσιν, nën të. τῳ Πινίλω, αχβ, pra në Venecia, në shtypshkronjën e Anthony Pinel, 1602 besohet se ky është një fragment i vetë titullit të eukologjisë, prandaj i atribuohet vitit 1602; nuk dihet pse dhe ka më shumë gjasa ta konsiderojmë fragmentin tonë si mbetje të titullit jo të vetë eukologjisë, por të ndonjë libri tjetër - ndoshta menaion mujor të dhjetorit, që u shtyp nga Anthony Pipel në 1602 - Vreto, nr. 29). Për kopjen e eukologjisë, e cila shërbeu si origjinale për librin e shërbimit të vitit 1655, shih esenë e Medvedev "Izvestia e vërtetë", botuar në librin e parë të Leximeve të Shoqërisë së Historisë dhe Antikiteteve për 1886 nga S. A. Belokurov, dhe në parathënien e paraqitur nga botuesi dhe çështja e paraqitur në këtë artikull. Autoritetet e mëvonshme urdhëruan inspektorët të korrigjonin librat sipas dorëshkrimeve të lashta greke dhe sllave dhe që punëtorët referencë, duke mashtruar Nikon dhe autoritetet pasuese, bënë korrigjime bazuar në librat e shtypur grekë - është, natyrisht, e padrejtë, për qëllimet polemike me të cilat ai shkroi veprën). Fjalët e dhëna në parathënie nga mesazhi i Patr. Paisia drejtuar Nikonit: “Le të kryejnë (të gjithë personat e shenjtë në Rusi) veprimet e mëposhtme dhe çdo të shenjtë sipas urdhrit të kishës së madhe dhe jo një ndryshim të vetëm të imamëve, sepse ata janë fëmijët e vërtetë të së njëjtës nënë të Këshillit Apostolik Lindor të kishës së madhe të Krishtit...; Për këtë arsye, nga dashuria dhe dëshira e madhe për Zotin, ne dëshirojmë që imamët të jenë një trup i tillë, i njëjtë si ata, një njësi e tillë. (mosmarrëveshjet në gjërat e kishës), që të mos ketë ndonjë fjalë mes heretikëve që të na dënojë, si imamët e dallimeve mes nesh, ata që gjejnë ekzekutime prej andej, pasi janë arratisur, do të jetojnë në mirëkuptim të vërtetë dhe në harmoni me ligjet ortodokse greke. Jo të gjithë dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave tregonin të njëjtin rend dhe statut në kuptimin e të folurit unanimisht në favor të grekëve dhe kundër nesh për dallimet midis nesh dhe grekëve. Dorëshkrimet u ndanë në këtë drejtim në tri klasa: disa nuk flisnin as për grekët, as kundër tyre për ne, sepse ajo që ishte tema e mosmarrëveshjes midis grekëve dhe neve në to ishte ende e ndryshme, në një formë më të lashtë, sesa siç është midis grekëve dhe neve; të tjerët folën për grekët kundër nesh, të tjerët folën për ne kundër grekëve. Në parathënie nuk nënkuptohen dorëshkrime të klasit të parë, ashtu siç nuk janë menduar gjatë korrigjimit të librave, sepse nuk kanë shërbyer për zgjidhjen e mosmarrëveshjes dhe, si të thuash, të larguar prej tij, kanë qenë vetëm monumente të lashtësisë së braktisur. Duke kuptuar dorëshkrimet e klasës së dytë dhe të tretë, parathënia, me sa duket, nuk tregon të vërtetën se ato tregonin një urdhër dhe statut në kuptimin që treguam. Por korrigjuesit e librave, apriori (bazuar në qëndrimin e përgjithshëm se grekët modernë janë ortodoksë), të cilët pranuan se dallimet tona me grekët janë risitë tona mëkatare, i shikonin ato dorëshkrime që flisnin në favorin tonë kundër grekëve si dorëshkrime të dëmtuara. Dhe kështu, kur parathënia thotë se të gjitha dorëshkrimet e lashta greke dhe sllave tregojnë një rend dhe rregull: do të thotë se të gjitha dorëshkrimet që duhet të njihen si të paprekura (sepse, duke thënë se të gjitha dorëshkrimet tregojnë një rend dhe rregull, në të njëjtën kohë flet për dorëshkrime të dëmtuara, nga të cilat librat e Moskës janë shtypur para Nikonit). Nga këndvështrimi ynë i sotëm, një qëndrim i tillë i korrigjuesve të librave ndaj dorëshkrimeve është, natyrisht, diçka arbitrare, por nuk ishte aspak arbitrar nga pikëpamja e asaj kohe, duke pasur parasysh gjendjen e arkeologjisë në vendin tonë në atë kohë dhe me kuptimin tonë të çështjes në atë kohë, dallimet midis nesh dhe grekëve mund të shpjegoheshin në vendin tonë vetëm në atë mënyrë që njihej nga njëra anë ose nga ana tjetër. të njohura si dorëshkrime të dëmtuara; Pasi ndryshoi pikëpamjen e tij për grekët, Nikoni njohu risitë nga ana jonë, dhe kështu, apriori, ai duhej të njihte ato dorëshkrime që flisnin për ne si të dëmtuara. Në parathënien e librit të shërbimit dhe të disa librave të tjerë të korrigjuar (Triodi i Kreshmës i vitit 1656) thuhet se korrigjimi është bërë sipas dorëshkrimeve të lashta greke dhe sllave: por parathëniet e librave të tjerë thonë se ato janë libra të sapopërkthyer nga tekstet greke (përkthime - irmologjia e vitit 1667) ose se janë korrigjuar nga greqishtja (fq. e bërë të qartë (në parathënien e irmologjisë), me libra duhet të nënkuptojmë libra të rinj. Dorëshkrimet nuk quhen në parathënien e librit të shërbimit, si në parathëniet e tjera, dorëshkrime (emri i cili përdoret vetëm nga ne), por libra dhe përkthime të lashta, d.m.th., lista, dhe fare mirë mund të ndodhë që me libra dhe përkthime të lashta greke nënkuptojnë thjesht libra nderi, sepse në parathënien e librit të orëve, në parathënien e librit të orëve, ishte rregullimi i përgjithshëm i 1653. korrigjohet "kundër përkthimeve të shtypura të greqishtes së vjetër". Katedralja 1666 tashmë mjaft drejtpërdrejt na bën të ditur se korrigjimi i librave tanë u krye sipas librave të shtypur grekë ("po librat e shtypur grekë dhe të lashtë të shkruar me dorë, a janë ata të drejtë dhe të besueshëm"? - Vepra 1). Përshkrimet e Sinodit të Cfr. rukopp. Gorsk dhe Nevostr. Nr. 368 dhe 369. Cfr pasthënien e botimit të vitit 1667 të librit të shërbimit. Ne nënkuptojmë shtimin në anëtarin e 8-të të besimit, i cili nuk ishte një shtesë në kuptimin e duhur, por një kombinim në një vend i dy përkthimeve të ndryshme të së njëjtës fjalë Κύριος. Fjalët e Shën Papës Gregori i Madh, shih Bingham në Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, vëll. VII, fq. 52, lib. XVI, kap. 1, § XV, ku dhe në përgjithësi për dallimet indiferente në rite dhe zakone. Mesazhet e Paisiev përgjigjet 8 dhe 9. Rev. Macarius, duke iu referuar faktit që Nikoni i tha njëherë Neronovit: "tapetet e murit (librat, të vjetër dhe të rinj) janë të mira, nuk ka rëndësi se si të duash, kështu shërben" dhe se për t'i kënaqur këta të fundit, ai e lejoi që në Katedralen e Zonjës (Moskë) për disa ditë, së bashku me triplikimin e këngës ishte gati për t'u bërë. lejojë kundërshtarët e tij të përdorin të dyja ato që ata i quajnë ritet e vjetra, vetëm nëse këta kundërshtarë janë në besim të përbashkët me kishën dhe në nënshtrim ndaj hierarkisë së saj të vendosur hyjnisht (Ist. XII, 218 sqq). Por nëse Nikoni do të kishte qenë vërtet i gatshëm t'i lejonte kundërshtarët e tij të përdornin ritualet e vjetra në kushtet e specifikuara, atëherë ai nuk do të kufizohej në fjalët e cituara, një herë të folur me Neronov, por do të kishte bërë një propozim zyrtar në lidhje me këtë për të gjithë ata që u rebeluan kundër korrigjimit të tij, sepse kjo do të kishte qenë një mjet pajtimi me të gjithë ata dhe nuk do të mund të lihej shumë pas ideja e tij dhe të mos zgjidhej besimi i tij. pas tij. Është e pamundur të mendohet se Nikoni ishte në gjendje të quante të njëjtën gjë si të zezë dhe të bardhë në të njëjtën kohë, dhe nëse ai shpalli dallimet tona me grekët për herezi dhe mëkate, atëherë, natyrisht, ai nuk mund të lejonte që njerëzit të përmbajnë herezi dhe mëkate në kushtet e specifikuara. Se në këtë rast nuk bëhej fjalë fare për një “besim të njëtrajtshëm” duket nga fakti se, për t'i bërë qejfin Neronovit, Nikoni lejoi këngën e dyfishtë të halelujës në Katedralen e tij të Supozimit, sepse nuk mund të mendohet se ai ishte i prirur të lejonte besimin e unifikuar brenda mureve të kësaj të fundit. Sa i përket kuptimit të vërtetë të fjalëve dhe veprimeve të Nikonov, atëherë, së pari, ne e dimë për to nga dëshmia e vetë Neronovit dhe mund të jetë shumë mirë që çështja të ishte dukshëm e ndryshme nga mënyra se si ai e paraqet atë; së dyti, nëse ishte vërtet kështu, atëherë duhet parë këtu nga ana e Nikonit një lloj mirësjelljeje të thjeshtë të veçantë ndaj Neronovit, të lejuar prej tij nga dëshira për t'ia zbutur zemrën këtij të fundit dhe për ta pajtuar me veten e tij (dhe sa i përket fjalëve në veçanti, duhet të shihet në to, nëse janë thënë vërtet, vetëm një nga shembujt e shprehjes së nxituar të Nikonit). Ne nënkuptojmë ndryshime të tilla si përjashtimi i fjalës "e vërtetë" nga besimi, përjashtimi i lutjeve lejuese të priftit "për ju" nga libri i shërbimit. Përpara se grekët të fillonin të shtypnin libra liturgjikë, ne kishim të njëjtin shërbim hyjnor me ta, por duke huazuar prej tyre larminë e veçorive që ekzistonin midis tyre. Pasi ata vendosën uniformitetin në adhurimin e tyre me ndihmën e shtypjes, ne duhet të mësojmë prej tyre edhe këtë uniformitet të vendosur prej tyre ose të vendosur mes tyre. Por kur grekët filluan të shtypnin libra liturgjikë, ne tashmë i shikonim ata si të larguar nga pastërtia e Ortodoksisë së lashtë dhe ne, pasi filluam të shtypnim libra liturgjikë, vendosëm njëtrajtshmëri në shërbimet tona liturgjike pavarësisht prej tyre, dhe në këtë uniformitet u ndamë prej tyre (në mënyrë që ata të kishin një uniformitet, ne kishim një tjetër). Faji kryesor për këtë gabim duhet t'i vihet Patriarkut të Antiokisë Macarius, i cili, për shkak të servilizmit egoist, duke u dhënë pas pikëpamjes së gabuar të Nikonit, jo vetëm që nuk e mbajti atë nga mallkimet, por edhe i dha dorëshkrimin e tij, i cili e autorizonte drejtpërdrejt për këtë të fundit. Meqë ra fjala, le të vërejmë këtu se dëshirat dhe kërkesat e skizmatikëve për të hequr betimin e këshillit të vitit 1667 janë jashtëzakonisht të çuditshme dhe të pabaza. Këshilli mund t'u kishte ofruar atyre që u rebeluan kundër Nikonov korrigjimin e ritualeve dhe librave për të qëndruar në kishë sipas kushteve të unitetit aktual të besimit, dhe nuk e bëri këtë; por kjo tashmë është e kaluara. Për sa i përket kohës së tanishme, tani, me supozimin e unitetit të besimit, ky lëshim tashmë është plotësuar dhe nga ata që shprehin gatishmërinë e tyre për t'u ribashkuar me kishën me kushtin e ruajtjes së ritualeve dhe librave para Nikononit, betimi i këshillit është tërhequr dhe heqja e tij nga vetë skizmatikët nuk do të thoshte asgjë më shumë se të njihni disa të krishterë simpatizoni dëshirën e skizmatikëve, atëherë këtu është simpatia, nga injoranca që shtrihet përtej asaj që duhet), cfr në “Biseda me besimtarin e vjetër verbal” Met. Filaret “Përgjigje në pyetjet e foljes Besimtar i Vjetër me rastin e një bisede për Katedralen Njëqind Kryesore”, § 3 fin. Kohët e fundit u shpreh mendimi më ekstrem se korrigjimi i ritualeve dhe librave nuk ishte vetëm puna e Nikonit, por se Nikoni, duke mos u kujdesur për motive serioze, e ndërmori atë sepse iu nënshtrua në mënyrë mendjelehtë ndikimit të gjithfarë grekësh, të mirë e të këqij. Mospërputhja e këtij mendimi është aq e dukshme sa nuk e konsiderojmë të nevojshme ta hedhim poshtë atë. Deri vonë, polemikat tona kundër përçarjes donin ta shihnin shkakun kryesor të përçarjes në krenarinë e plagosur personale të atyre individëve që u rebeluan kundër korrigjimit të Nikonov, duke argumentuar se këta njerëz ishin ekzaminues librash nën Jozefin dhe se Nikoni i largoi me turp nga pozicionet e tyre të nderit. Kjo rezulton të jetë e padrejtë, sepse, siç është vërtetuar tani, asnjë nga njerëzit që u rebeluan kundër korrigjimit të Nikonovit nuk ishin agjentë referencë librash. Megjithatë, ekziston një arsye e vërtetë, nëse jo për të pohuar, atëherë për të dyshuar pjesërisht se krenaria personale e plagosur kishte një pjesë të pjesëmarrjes në krijimin e përçarjes. Gjatë periudhës së fundit të patriarkanës së Jozefit, punët e kishës në fakt drejtoheshin nga Stefan Vonifatievich me një rreth njerëzish të afërt me të, kryesori midis të cilëve, pas tij, ishte Ivan Neronov dhe jo pa zë midis të cilëve ishte Avvakum; Edhe Nikon i përkiste rrethit, duke qenë shumë i sjellshëm dhe i mirë (edhe në dukje kërkues) me pjesën tjetër të anëtarëve të tij. Por kur ai (Nikon) u emërua patriark, atëherë, ose duke u hakmarrë ndaj Neronovit dhe vëllezërve të tij për përpjekjet e tyre për të anuar zgjedhjen e sovranit si pasardhës të Jozefit të Stefan Vonifatievich (gjë që u bë pa dijeninë dhe vullnetin e këtij të fundit, i cili nuk mendonte fare për patriarkanën dhe nuk donte thjesht në favorin e tij ose vendosmërinë e tij) këshilltarët, ai menjëherë e ndërpreu plotësisht afërsinë e mëparshme me ta. Dikush mund të dyshojë se pritshmëritë e mashtruara të Neronovit dhe Avvakumit për të qenë të besuarit e Nikonit si patriark dhe për të luajtur një rol të spikatur nën të ishin pjesë e arsyes që ata kundërshtuan korrigjimin e ritualeve dhe librave të Nikonit. Megjithatë, e përsërisim, vetëm mund të dyshohet, dhe asgjë më shumë; dhe të dëshirosh drejtpërdrejt të shohësh arsyen kryesore të përçarjes në asgjë tjetër veçse pikërisht në këtë krenari të ofenduar të Neronit dhe Avvakumit (krh. Rev. Macarius Ist. XII, 120) do të ishte po aq e pabazë sa pohimi se korrigjimi i ritualeve dhe i librave ishte puna e vetme dhe e dhunshme e Nikonit. Stefan Vonifatievich, Savvaty në monastizëm, vdiq në Manastirin Iveron të Nikonit më 11 nëntor 1655 ose 1656, shih letrën e Nikon drejtuar Alexei Mikhailovich në Letrat of Sovereigns, Nr. 388, f. 350 (për marrëdhënien e Stefanit me Nikon cfr gjithashtu po aty. Nr. 383). Cfr Historia e Rev. Macarius vëll. XII, f. 221. Ne i referojmë sërish lexuesit artikullin e qëllimshëm mbi formimin e gishtave, i cili botohet pas këtij. Shihni eukologjinë aktuale për ritin e varrimit priftëror. Në origjinalin grek të Tabelës Nikon, të shtypur në vitin 1574, nuk ka pesë prosfora, por katër profora (1. qengji, 2. për nder të Nënës së Zotit, 3. për nder të Pararendësit dhe shenjtorëve, 4. për të gjallët dhe për të vdekurit). Proskinitarium i Sukhanov (prosforat janë të njëjta si më sipër). Shih Historia ime e Kishës Ruse, vëll. I, 2, 310, dhe në esenë e Mansvetov: Mitropoliti Qiprian në veprimtarinë e tij liturgjike, shtojca. faqe XXXVII. Vel. libri Ivan Vasilyevich, i cili papritur shpalli Mitropolitin. Geronti ishte i mendimit se kryqet duheshin kripur kur shenjtëroheshin kishat dhe i qëndroi me kokëfortësi mendimit të tij me shumë pak nga klerikët që e mbështetën, nuk dha asnjë provë në favor të tij, përveç spekulimeve shumë të pakuptueshme (të paktën në formën në të cilën këto të fundit përcillen në kronika). Shih Përshkrimet e dorëshkrimeve sinodale të Gorsky dhe Nevostruev, seksioni i tretë, që përmban një përshkrim të librave liturgjikë, i cili shpesh tregon se ajo që lexohet në librat tanë të lashtë dhe të vjetër liturgjikë, por jo e lexueshme në ato aktuale, është në greqisht. Lutjet "për ju" lexohen tashmë në librin e shërbimit të shekullit të 12-të, të asimiluar nga Rev. Anthony Roman, shih Përshkrimi. sinodi RKPP. Gorsk dhe Nevostr. Nr 342 i pari. Për një gabim shumë të rëndësishëm në librat e shtypur të shërbesës së Donikonit, Imzot Macarius beson se në të gjithë këta libra shërbyes në ritin e Liturgjisë së Vasilit të Madh nuk lexohen fjalët: “të shndërruar nga Shpirti yt i Shenjtë” (Historia e skizmës, f. 128). Në fakt, ky nuk është aspak një gabim (në kuptimin e lëshimit tonë). Këto fjalë në ritin e Liturgjisë së Vasilit të Madh nuk lexohen në shumë libra të shërbimit grek të lashtë, dhe për mosleximin e tyre (veçanërisht në liturgjinë e Vasilit të Madh, por jo të Krizostomit) disa studiues të rinj grekë mbrohen me zjarr, shih në shënimin e Pidalionit për rregullin e 19-të të Këshillit të Laodicesë së Skriptit të Slavisë (cfr. Gorsk dhe Nevostr., departamenti 3, parathënie, f. Nëse në librin e shërbimit të Jobit është përshkruar që foshnjat e sëmura duhet të pagëzohen në ujë të ngrohtë përmes larjes: atëherë pranohen nga Rev. Macarius për t'u larë (po aty, f. 126) një lloj i veçantë zhytjeje (deri në qafë pa kokë, që ujitet) nuk është risia jonë, por përbën metodën e zakonshme greke të pagëzimit të fëmijëve nga kohërat e lashta deri në ditët e sotme - për kohët e lashta dhe të vjetra, shih faljen e Gregory Mamma kundër letrës së Markut të Efesit, - në Patrullë. Minya t. 160, fshij. 137, nomocanon në breviary, sipas ed. Pavlova Ave. 200 dhe 201, dhe në Debatin e Arseny Sukhanov, biseda më 6 qershor, cfr tonë II. R. C. 2 kate. I vëll., fq 365 fin. (Para Patriarkut Filaret patëm një gabim, i cili përbënte risinë tonë aktuale dhe konsistonte në shtimin në ritin e Epifanisë të shenjtërimit të ujit të fjalës: “dhe me zjarr”). Dhe kur Maksimi bën rishikime të tilla të përgjithshme për librat tanë, saqë ato duken të mbushura me gabime (dhe ndër gabimet aktuale që ishin në të gjitha ose në shumë kopje të çdo libri dhe vareshin nga përkthimi, ai përfshin gabime të rastësishme në dorëshkrime individuale të bëra nga skribët analfabetë ose të pakujdesshëm, si për shembull, grekët shpesh kishin skribët e pafajshëm, të pakënaqur dhe të pafavorshëm): ekzagjerim i fortë (një numër i mjaftueshëm dorëshkrimesh na kanë mbijetuar dhe kemi çdo mundësi të shohim sa të drejta janë fjalët e tij; paanshmëria dhe krahasimi me kohën tonë kërkon që për përkthimet të flasim jo me censurë, por me lëvdata të veçanta). Po mbledhësit e librave, siç kanë qenë që nga koha e patriarkëve? Filaret, ishin në gjendje të korrigjonin të gjitha gabimet e tilla (me përjashtim të mundshëm që diçka i shpëtoi disi vëmendjes së të gjithëve), kjo nuk mund të vihet në dyshim. Për shkak të së njëjtës injorancë tonën, e cila e shpjegon çështjen dhe polemika tona aktuale, vetëm përmes një manifestimi të ndryshëm të saj nga ajo që sheh kjo e fundit. Kjo nënkupton një ide ndërmjetëse që, pasi dyshuam se grekët e mëvonshëm kishin devijuar nga pastërtia e ortodoksës së grekëve të lashtë, ne u tërhoqëm dhe u distancuam prej tyre në lidhje me ritualet dhe adhurimet dhe, si të thuash, filluam të jetojmë për veten tonë në lidhje me këto të fundit, duke vendosur në mënyrë të pavarur për veten tonë, format ose llojet e sjelljes së pavarur të zakoneve dhe zakoneve, në mënyrë të pavarur. diversiteti i deritanishëm i librave liturgjikë në uniformitet (dhe duke futur kështu një uniformitet të ndryshëm nga ai që ishte vendosur ose pranuar midis grekëve). Një artikull mbi integritetin e ortodoksisë së grekëve të mëvonshëm, d.m.th., kushtuar vërtetimit të këtij integriteti, do të botohet nga ne ndër artikujt e mëpasshëm. Ndër artikujt e mëpasshëm do të botojmë një artikull mbi kuptimin e riteve dhe zakoneve të kishës. Ju mund të jeni të interesuar në: