Общие вопросы
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
I. Jaka była przyczyna rozłamu wśród staroobrzędowców w naszym kraju? 113
W połowie XVII wieku, wraz z wstąpieniem Nikona na tron patriarchalny, my, Rosjanie, poróżniliśmy się z Grekami w sprawie obrzędów i zwyczajów kościelnych, a nasze księgi liturgiczne nie do końca zgadzały się z księgami greckimi. Nikon wstępując na tron patriarchalny postanowił doprowadzić nas do porozumienia lub porozumienia z Grekami w sprawie rytuałów i zwyczajów, a także skorygować nasze księgi liturgiczne według ksiąg greckich. Ta decyzja patriarchy Nikona spowodowała rozłam w nas, tzw. staroobrzędowców: byli ludzie, którzy protestowali przeciwko naszemu porozumieniu z Grekami w obrzędach i zwyczajach kościelnych oraz przeciwko korygowaniu naszych ksiąg liturgicznych według ksiąg greckich, i którzy ostatecznie oddzielili się od Kościoła, tworząc własne, specjalne schizmatyckie lub schizmatyckie stowarzyszenie 114.
Co oznaczał ten protest przeciwko naszemu porozumieniu z Grekami w zakresie obrzędów i zwyczajów oraz przeciwko poprawianiu naszych ksiąg według ksiąg greckich? Czy naprawdę mieliśmy ludzi, którzy żądali, abyśmy będąc tej samej wiary co Grecy i zapożyczając od nich wiarę i księgi, mieli odmienne od nich obrzędy i zwyczaje, a nasze księgi liturgiczne nie zgadzały się z ich księgami? U nas w ogóle nie było takich ludzi; wręcz przeciwnie, wszyscy w pełni uznaliśmy, że musimy zgadzać się z Grekami w obrzędach i zwyczajach i że nasze księgi muszą zgadzać się z księgami greckimi, i tak jak Nikon podjął się korekty naszych rytuałów i ksiąg w imię zasady, że co do jednego i drugiego trzeba się zgadzać z Grekami, tak ci, którzy podpisali się pod protestem przeciwko jego sprostowaniu, uczynili to w imię tej samej zasady naszej zgody z Grekami.
Tak bardzo dziwne i niezrozumiałe na pierwszy rzut oka zjawisko, że w imię tej samej zasady Nikon podjął się korekty rytuałów i ksiąg oraz wniósł protest przeciwko jego korekcie, co doprowadziło do powstania rozłamu wśród staroobrzędowców, tłumaczy się tym, że Nikon i protestujący nie patrzyli na Greków swoich czasów tymi samymi, ale zupełnie innymi oczami. Niektóre z naszych sporów z Grekami w zakresie rytuałów były sprawą trwającą od dawna i wiedzieliśmy o tym bardzo dobrze jeszcze przed firmą Nikon; ale my już dawno temu i aż do niego – Nikona, panowało przekonanie, że w tym przypadku wina nie leży po naszej stronie – Rosjanach, ale po stronie Greków.
Wykształciliśmy przekonanie, że my – Rosjanie – niezmiennie zachowaliśmy obrzędy i zwyczaje, a także księgi w takiej postaci, w jakiej je otrzymaliśmy wraz z wiarą prawosławną od starożytnych Greków, a wręcz przeciwnie, sami późniejsi Grecy, odchodząc od czystości prawosławia starożytnych Greków, wprowadzili heretyckie i grzeszne innowacje do rytuałów, zwyczajów i ksiąg, które częściowo zapożyczyli od Latynosów, a częściowo sami je stworzyli. arbitralności lub pod wpływem jarzma tureckiego. To przekonanie było powszechnie akceptowane wśród nas przed firmą Nikon. Nikon przyszedł i uświadomił sobie błędność i bezpodstawność swojego przekonania i w imię zasady, że należy zgadzać się z Grekami w obrzędach i zwyczajach, a także w księgach, podjął się własnej korekty, czyli korekty rytuałów i zwyczajów według współczesnych obrządków i zwyczajów greckich oraz korekty ksiąg według współczesnych ksiąg greckich.
W wyniku wypowiedzi i zapewnień Nikona uległo zmianie przekonanie o Grekach i konieczność jego skorygowania uznała większość przedstawicieli Kościoła rosyjskiego, a za większością przedstawicieli Kościoła poszła większość jego członków. Byli jednak ludzie, którzy nie chcieli i nie mogli zmienić swoich przekonań na temat Greków swoich czasów; Ci indywidualni ludzie, w imię tej samej zasady, że należy zgadzać się z Grekami, i przez Greków, oddzielając starożytnych Greków od późniejszych, myśleli, że mają na myśli tych pierwszych i wznieśli protest przeciwko sprostowaniu Nikona.
Ale jak mogła wydarzyć się ta pozornie całkowicie niezrozumiała rzecz, że bez żadnego prawdziwego powodu nasi przodkowie uformowali w stosunku do późniejszych Greków przekonanie, że odeszli od czystości ortodoksji starożytnych Greków i zostali zarażeni heretyckimi i grzesznymi innowacjami?
Przyczyną tego zjawiska, które wydaje się niezrozumiałe i tak wyjątkowo charakteryzuje naszą historię i nasze życie kościelne, jest to, że nasi przodkowie, z powodu braku oświecenia, ukształtowali specjalne poglądy na obyczaje kościelne i że do czasu, gdy te ich szczególne poglądy dojrzeły, niektóre zwyczaje pozostały zróżnicowane (właściwie dwuwymiarowe) wśród Greków, a po nich wśród nas, a inne zwyczaje, ujednoliciwszy się wśród Greków, nie udało nam się jeszcze takimi stać w naszym kraju.
Zwyczaj to coś, co wchodzi w życie i pozostaje w użyciu bez pozytywnego prawa pisanego (wśród prawników: ἔφος νόμος ἄγραφος zwyczaj jest prawem niepisanym). Jeśli jednak nie ma pozytywnego prawa pisanego, może ono istnieć w użyciu (nieokreślonym bezpośrednio przez prawo pisane) monotonnie lub może nie istnieć monotonnie. 115. Podobnie zwyczaje kościelne, reprezentujące właśnie zwyczaje, które istniały w użyciu bez odnoszących się do nich praw pisanych (co już zamieniłoby je ze zwyczajów w materię prawną), mogłyby istnieć w użyciu monotonnie, to znaczy tylko w jednej formie lub w jednej formie, lub mogłyby istnieć niejednolicie, to znaczy nie w jednej formie lub w jednej formie, ale w kilku. Faktycznie było tak, że jedne zwyczaje istniały monotonnie, inne nie. Władza kościelna, poprzez swoje spisane prawa, mogła oczywiście ujednolicić te zwyczaje, które nie były jednolicie stosowane.
Jednak różnorodność formy lub rodzaju innych zwyczajów była sprawą obojętną, ponieważ jedna i inne formy, które weszły do użytku, były równie akceptowalne; Władze kościelne nie postawiły sobie za cel celowego regulowania tego, co było sprawą obojętną.
Tymczasem nasi przodkowie, z powodu braku oświecenia, ukształtowali pogląd na zwyczaje kościelne, który nie pozwalał na istnienie żadnego zwyczaju nie w jednej formie, ale w kilku. Prosty, niewykształcony człowiek przywiązuje zwykle przesadną wagę do zewnętrznych zwyczajów kościelnych, utożsamiając je z dogmatami wiary: o dogmatach wiary wie niewiele lub nic, a zwyczaje stanowią to, co sam koniecznie wypełnia lub uważa za koniecznie spełnione, i przyzwyczaja się do wierzenia w zwyczaje w samą istotę wiary lub za tę istotę bierze je i zwykle wywodzi je od samego Chrystusa i apostołów i przedstawia sprawę tak, jakby Chrystus i apostołowie ustanowili je w jednej formie, która na zawsze pozostanie niezmieniona. U wszystkich narodów niższa, niewykształcona część ludu utożsamia zwyczaje dotyczące ich znaczenia z dogmatami wiary 116. Jeśli jednak cały naród nie doznaje oświecenia, wówczas cały naród popada w tę skrajność, która staje się jego cechą charakterystyczną, aby zrównać zwyczaje z dogmatami wiary.
Ten ostatni przypadek miał miejsce u naszych przodków. Jeżeli zwyczaje są tym samym co dogmaty i mają taką samą wagę i znaczenie jak one, to niedopuszczalne jest, aby jakikolwiek zwyczaj mógł istnieć jednocześnie w kilku postaciach. Tak jak każdy dogmat, wyrażający jakąś prawdę nauki chrześcijańskiej, zawiera w sobie jedną i niezmienną naukę, gdyż prawda jest jedna i niezmienna, tak też tak, jak każdy dogmat nie może mieć kilku rodzajów, aby potwierdzać nie tylko jedną rzecz, ale na przykład jedną i drugą, i trzecią. że Jezus Chrystus jest Bogiem, a nie Bogiem, że jest Bogiem-Człowiekiem, a nie Bogiem-Człowiekiem: zatem zwyczaje, zdaniem ludzi utożsamiających je z dogmatami, oczywiście mogą mieć tylko jedną, niezmienną postać. I tak z punktu widzenia ludzi utożsamiających zwyczaje z dogmatami, tylko jedna znana forma zwyczaju może być prawdziwa i ortodoksyjna, natomiast inne formy są nieprawdziwe i nieortodoksyjne i podobnie jak niezgoda i niezgoda w stosunku do dogmatów stanowią herezję.
Nasi przodkowie ukształtowali zniekształcony pogląd na zwyczaje kościelne, o którym właśnie wspomniałem, w wyniku naszego braku oświecenia. Tymczasem, jak powiedzieliśmy, pogląd ten, dojrzewając i utwierdzając się, w rzeczywistości stwierdził, że niektóre zwyczaje nadal nie są jednolite wśród Greków, a po nich wśród nas, a inne zwyczaje, które były jednolite wśród Greków, nie stały się jeszcze takimi między nami; mianowicie, wśród Greków nadal wykonywano pieśni Alleluja, a po nich wśród nas, w dwóch obojętnych formach wzmocnienia i potrojenia lub podwojenia i potrojenia, a także złożenie palców na znak krzyża, istniejące wśród Greków w jednolitej formie trójpalczastej, było używane w naszym kraju w dwóch kolejnych typach dwupalczastych i trójpalczastych. Ta dwoistość formy lub wyglądu w jednym i drugim przypadku była czymś niemożliwym zgodnie z koncepcjami obyczajów, jakie mieli nasi przodkowie i musieli uznać jedną formę w obu przypadkach za poprawną i ortodoksyjną, a drugą za błędną i heretycką.
Rzeczywiście tak zrobili, tak jak powinni byli to zrobić zgodnie ze swoimi koncepcjami zwyczajów. Jednak powstałe przez nas spory, która w obu przypadkach jest formą poprawną i prawosławną, a która błędną i heretycką, zakończyła się tym, że w pierwszym przypadku w odniesieniu do pieśni Alleluja za błędną i heretycką uznano formę, która później stała się powszechnie używana wśród Greków, w drugim zaś, w odniesieniu do dodawania palców, uznano tę formę za niewłaściwą i heretycką, która nie stając się jeszcze u nas powszechna, była już – jak się okazuje – powszechna wśród Greków. W ten sposób nasi przodkowie uformowali przekonanie o późniejszych Grekach, że odchodząc od czystości ortodoksji starożytnych Greków, wprowadzili heretyckie innowacje.
Jednocześnie początkowo wszystko ułożyło się tak, że było tak, jak gdyby przedstawiciele samego Kościoła greckiego dali naszym przodkom prawo do oskarżania późniejszych Greków o ich rzekome heretyckie innowacje, a okoliczności, które zaszły, dały im pozorną podstawę do wytworzenia rzekomych heretyckich innowacji późniejszych Greków właśnie od Latynosów.
Osobliwe poglądy naszych przodków na obyczaje kościelne, czyli innymi słowy ich szczególne poglądy teologiczne, nie rozwinęły się nagle. Stopniowo nabierając kształtu na przestrzeni wieków, wreszcie na początku XV wieku w końcu zadeklarowali się i przemówili za siebie. Od chwili przyjęcia chrześcijaństwa aż do początków X wieku, przez czterysta lat, pieśń Alleluja głoszona była zarówno u nas, jak i wśród Greków, w sposób obojętny, dwuwargowy i trójwargowy, aż w końcu przedstawiciele naszych dojrzałych poglądów teologicznych stawiali pytanie: który z dwóch sposobów głoszenia jest prawdziwy i prawosławny, a który nieprawdziwy i nieortodoksyjny.
Sprawa została po raz pierwszy poruszona w Pskowie za panowania metropolity Focjusza 117. Nie zakładając w nowo ukształtowanym poglądzie na ten temat, że Grecy mogą mieć to samo co my, czyli że pieśń Alleluja będzie głoszona w sposób obojętny, czysto i rygorystycznie, Pskowici zwrócili się do metropolity z prośbą o rozwiązanie tej kwestii, a on w orędziu z 12 sierpnia 1419 r. nakazał im powtórzyć pieśń Alleluja 118 . Nakazując Pskowitom powtarzanie pieśni Alleluja, Focjusz nie chciał powiedzieć, że podwójność jest niewłaściwa i nieortodoksyjna, oznaczałoby to bowiem, że on sam powie coś niekonwencjonalnego; Nie chciał też powiedzieć, że potrojenie było wówczas dominującym zwyczajem w Grecji, gdyż wiemy na pewno, że w Grecji w tym czasie zarówno potrojenie, jak i podwojenie były w równym stopniu stosowane: chciał jedynie dać Pskowianom odpowiedź, która ich uspokoi, usatysfakcjonuje i zakończy spory.
Stwierdziwszy z ich punktu widzenia, że dwie formy tego samego zwyczaju nie mogą być jednakowo poprawne i ortodoksyjne, zapytali Metropolitę: z której z nich skorzystać? powiedzieć im, że użycie obu nie oznaczało udzielenia im odpowiedzi na ich pytanie, a Focjusz instruuje ich, aby używali tylko jednej formy, nie przewidując smutnych konsekwencji swego pominięcia, nie podaje odpowiedniego wyjaśnienia w odniesieniu do obu form (ale nakazuje potroić, a nie podwoić, jak trzeba sądzić, ponieważ potrójność dominowała w jego czasach wśród Greków w samym Konstantynopolu, a przynajmniej w tej diecezji Monemvasian, z której sam pochodził). Po odpowiedzi Fotiewa w Pskowie i obwodzie pskowskim utrwalił się jednolity zwyczaj potrojania pieśni Alleluja, a Pskowie oczywiście zaczęli uważać obojętne stosowanie potrojania i podwajania w innych miejscach jako bardzo dużą nieprawidłowość.
Gdyby jednak w Pskowie utrwaliło się przekonanie (i przekonanie), że właściwy sposób głoszenia pieśni jest trójstronny, to mogliby istnieć jednostronni obrońcy i sobowtóry i było rzeczą naturalną, że obrońcy nowej jednostronnej opinii wkroczyliby w walkę z obrońcami poprzedniej jednostronnej opinii. I tak się stało. Trzydzieści pięć lub czterdzieści lat później w Pskowie, na podstawie przesłania Focjusza, zaczęto w jednolity sposób potrajać pieśń Alleluja, pojawił się pewien mnich Atanazy, który był wcześniej na Wschodzie, który zaczął wyrzucać i potępiać Pskowitów za ich potrojenie, twierdząc, że na Atosie i od patriarchy Konstantynopola Józefa nauczono go podwajać pieśń, a nie potrójną 119.
To, że na Athosie Atanazy odkrył, jeśli nie wyłącznie dominujący, to dominujący zwyczaj podwajania pieśni Alleluja, jest to bardzo możliwe, ponieważ mamy późniejsze dane, które naprawdę zmuszają nas do założenia, że tam, jeśli nie wyłącznie dominująco, to podwajanie dominowało 120; Być może było nawet tak, że Atanazy spotkał na Atosie mnichów, którzy w swych poglądach teologicznych zbieżnych z naszymi przodkami, czyli nie wyższymi od nich, stanowczo potępiali trójlicowość; ale to, że patriarcha Józef powiedział mu, że pieśń Alleluja należy podwoić, jest całkowicie niewiarygodne: patriarcha mógł mu jedynie powiedzieć, że sobowtór Athos jest tak samo prawosławny i akceptowalny jak potrójny, co było odpowiedzią patriarchy dla niego i mogło zostać przez niego źle zrozumiane. Tak czy inaczej, Atanazy wypowiadał się przeciwko potrojeniu Pskowitów za jego podwojenie, powołując się na Atosa i patriarchę Józefa.
Był człowiekiem bardzo szanowanym, ascetą pustyni i budowniczym własnego klasztoru cenobickiego, dlatego Pskowianie nie mogli podejrzewać go o kłamstwo na temat Greków lub że jego wzmianka o nich będzie stanowić jakiekolwiek nieporozumienie. Ale oczywiście nie mogli myśleć o metropolicie Focjuszu, którego instrukcje dotyczące pieśni Alleluja zostały przez nich zrozumiane w ten sposób, że jedynym słusznym i właściwym sposobem jej głoszenia była Trójca, przepisana im inna metoda głoszenia, a nie ta, która obowiązywała w jego czasach wśród Greków. Zatem nawiązanie przez Atanazego do Greków w obronie dwoistości pieśni Alleluja było konieczne, aby Pskowici zrozumieli je w taki sposób, że Grecy po metropolicie Focjuszu przyjęli nowość dotyczącą głoszenia pieśni Alleluja. Pozostało zatem rozwiązać jedynie pytanie: skąd Grecy mogli zaczerpnąć nowość?
W okresie pomiędzy wystąpieniem metropolity Focjusza a wystąpieniem Afanasego przeciwko Pskowianom, w którym stwierdził, że Grecy podwajają pieśń alleluja, odbył się sobór florencki (1438–1439), na którym Grecy zaakceptowali unię z papieżem: jak Pskowie mogli nie sądzić, że ten sobór i unia są winne nowości Greków lub że Grecy zapożyczyli ją od łacinników? Co prawda wiedzieli, że patriarcha Józef, o którym mówił Atanazy, nie wrócił z soboru do Konstantynopola, aby móc wprowadzić w nim innowacje łacińskie, ale zmarł na samym soborze (o czym sami bezpośrednio mówili w sporach z Atanazym); nie wymyślając jednak innego źródła, z którego Grecy mogliby zapożyczyć nowość, a jednocześnie nie wątpiąc, że jest to nowość, zapewne tak sobie wyobrażali sprawę, że Józef zaczął zapożyczać nowości od Latynosów jeszcze przed soborem i przed przyjęciem z nimi formalnej unii.
Tak czy inaczej Pskowici odpowiedzieli stanowczo i najostrzejszym tonem obrońcy podwójnej pieśni Alleluja, odnosząc się do patriarchy Konstantynopola Józefa i mnichów atonickich, że ma na myśli ludzi, którzy już uległy zepsuciu w wierze i odwrócili się od prawdy (odrzuceni).
Patriarcha Józef – powiedzieli Pskowici Atanazemu – wraz z rosyjskim metropolitą Izydorem i papieżem Rzymu w tych latach („w tych latach”) odbyli 8. (ekumeniczny) sobór we Fryażu we Florencji, którego w ogóle nie powinno być, i za to patriarcha wkrótce otrzymał zemstę od sprawiedliwego wyroku Bożego, nie wrócił do swojego stołu; na tym soborze rozpoczął się zagłada ziemi greckiej, gdyż podczas niego Grecy odwrócili się od prawdy ku swojej zagładzie; i że cytujesz słowa Pisma Świętego: „Albowiem z Syjonu zakon i słowo Pańskie wyjdzie z Jerozolimy”, wówczas słowa te odnoszą się do apostołów i ich następców - świętych patriarchów, teraz z Jerozolimy musimy się spodziewać jedynie Antychrysta z jego niszczycielskim nauczaniem; zostaliście zepsuci z ziem greckich, ale nie wypadało wam przyjąć nowe nauki i wierzyć skorumpowanym Grekom, ale należało wierzyć świętym ojcom i metropolicie Cyrusowi Focjuszowi, którzy pisali do nas w domu św. Trójcy w Pskowie (czyli w sprawie tego, czym powinna być pieśń Alleluja Trójcy) 121.
W pierwszej połowie X w., kiedy Pskowici na podstawie błędnie zrozumianego przez nich dekretu Fotiewa opowiadali się za triolą pieśni Alleluja, jako jedyną słuszną i prawosławną formą jej głoszenia, a mnich Atanazy na podstawie ukształtowanego przez siebie błędnego przekonania występował wśród Greków w roli obrońcy podwójnej pieśni, jako jedynej prawidłowej i prawosławnej formy jej głoszenia, w rzeczywistości obie formy pozostały w obojętnych proklamacjach jednoczesnego użycia. Następnie Grecy weszli do powszechnego lub jednolitego używania formy, która powstała w Pskowie na podstawie dekretu Fotiewa, czyli potrojenia. Gdyby po Pskowie forma ta weszła do powszechnego, jednolitego użytku w całej Rosji, to oskarżenie Psków przeciwko Grekom, że zostali zarażeni heretycką nowinką ze strony łacinników dotyczącą pieśni Alleluja, okazałoby się zwykłym nieporozumieniem.
Ale nasza dyskusja na temat pieśni Alleluja zakończyła się tym, że na podstawie zeznań mnicha Atanazego, któremu przez fałszerstwo nadano znacznie większą władzę niż ta, którą miał w ustach, i poprzez wynalezienie objawień nadprzyrodzonych, 122, a przede wszystkim dlatego, że w tym przypadku nie wykazał on niezbędnego hartu ducha, aby świadczyć o prawdzie św. jako podwojenie. Zatem forma, która przeciwnie, weszła do powszechnego użytku wśród Greków, została uznana za błędną i niekonwencjonalną. I tak się złożyło, że w związku z pieśnią Alleluja Grecy okazali się zarażeni na naszych oczach heretycką nowinką. Pskowici oskarżali Greków o zapożyczenie od Latynosów herezji podwójnej pieśni. Kiedy jednak zdecydowano i zaakceptowano wśród nas, że herezja nie jest podwójna, ale potrójna, wówczas zmieniwszy zdanie co do rodzaju herezji, ale nie zmieniając zdania co do jej źródła, zaczęliśmy oskarżać Greków o zapożyczenie potrójnej pieśni od Latynosów 123.
Jeśli chodzi o dodatek z przodu znaku krzyża, to jak powiedzieliśmy, ten ostatni, będąc jednolity wśród Greków do czasu odkrycia naszych wyjątkowych poglądów na zwyczaje kościelne, nie miał jeszcze czasu, aby stać się takim wśród nas.
W chwili, gdy przejęliśmy chrześcijaństwo od Greków, ci ostatni na ogół używali dwóch palców do znaku krzyża, który oczywiście od nich pożyczyliśmy. Jednak z biegiem czasu, od końca XII do drugiej połowy XIII wieku, zamiast dwóch palców w powszechnym użyciu weszły wśród nich trzy palce 124. Po wprowadzeniu wśród Greków, trójpalczastość zaczęła się wśród nas szerzyć, aby podobnie jak oni zastąpić istniejący wcześniej dwupalczasty. Gdyby zdążyło to wejść do powszechnego użytku wśród nas i całkowicie zastąpić dwupalcowe postępowanie, zanim nasze unikalne poglądy na zwyczaje kościelne dojrzeją i zaczną się wśród nas ujawniać, wówczas ta zmiana wśród Greków z jednej formy zwyczaju na inną nie odbiłaby się w żaden sposób wśród nas i przeszłaby lub pozostała niezauważona, po prostu mając miejsce wśród nas, jak i wśród nich.
Tak się jednak nie stało, bo nie miało czasu na to, a zanim dojrzeły nasze odmienne poglądy na temat obyczajów, sprawa składania palców na znak krzyża okazała się być w takiej samej sytuacji, jak przy głoszeniu pieśni Alleluja, a mianowicie, że jednocześnie stosowaliśmy dwa sposoby składania palców – dwupalczasty i trójpalczasty. Znowu trzeba było postawić pytanie i rzeczywiście zostało postawione: która z formacji dwóch palców jest prawdziwa, a która ortodoksyjna, która jest nieprawdziwa i heretycka. Ale znowu, podobnie jak w przypadku pieśni Alleluja, zdarzyło się, że częściowo na podstawie niezrozumiałych dowodów wyłącznie archeologicznych, a nie historycznych (dotyczących minionych czasów), częściowo na podstawie fikcyjnych dowodów, kwestia nie została rozstrzygnięta na korzyść dominującej wśród Greków metody dodawania. Dzięki temu drugiemu wypadkowi pojawiła się wśród nas druga wyimaginowana herezja Greków, której łatwe wyjaśnienie co do źródła polegało na wyprowadzeniu jej od łacinników.
Jeśli nie w całej Rosji, to w Pskowie kwestia złożenia palców na znak krzyża została rozwiązana na rzecz podwójnych palców, już w czasie sporów z mnichem Atanazym na temat pieśni Alleluja, a Pskowici powiedzieli temu ostatniemu, że podobnie jak w odniesieniu do pieśni, Grecy w tych latach odwrócili się od prawdy, aby nie wyznawać Trójcy (podwójnymi palcami), a co do znaku krzyża przyjęli pieczęć Antychrysta na czole i prawej ręce 125.
Tak więc nasi przodkowie, z powodu braku oświecenia, stworzyli dla siebie tak wyjątkowy pogląd na zwyczaje kościelne, które utożsamiając zwyczaje w ich znaczeniu i znaczeniu z dogmatami wiary, dopuszczały dla każdego z nich tylko jedną formę, jako formę prawdziwą i prawosławną. Tymczasem, zanim dojrzał wyjątkowy pogląd naszych przodków na zwyczaje, Grecy, a po nich także my, nadal obojętnie używali dwóch form głoszenia pieśni Alleluja – podwajania i potrojania, a osobno sami nadal używali jednocześnie dwóch form ułożenia palców w znaku krzyża – dwupalczastego i trójpalczastego. Zgodnie ze swoim poglądem na obyczaje nasi przodkowie musieli uznać i głosić w obu przypadkach jedną formę za prawdziwą i prawosławną, a drugą za nieprawdziwą i heretycką.
Tak się złożyło, że w odniesieniu do pieśni Alleluja uznali za prawdziwą formę, którą później Grecy porzucili, a za nieprawdziwą uznali formę, która weszła u nich w powszechnym użyciu, a w odniesieniu do złożenia palców na znak krzyża uznali za prawdziwą formę dawno porzuconą przez Greków, a za nieprawdziwą uznali formę, która została przyjęta w ich miejsce. opuszczony. W opinii naszych przodków oznaczało to, że w obu przypadkach Grecy przejęli heretyckie nowinki, a jednocześnie ówczesne okoliczności dały im powód, aby heretyków, od których Grecy rzekomo zarazili się swoimi innowacjami, u Latynosów.
W dwóch szczególnych przypadkach nasi przodkowie ukształtowali przekonanie, że późniejsi Grecy odeszli od czystości ortodoksji starożytnych Greków i przyjęli łacińskie nowinki heretyckie. Ale rozstaliśmy się z Grekami nie tylko w dwóch wspomnianych przypadkach. Z jednej strony przyjęliśmy od nich chrześcijaństwo, gdy wszystkie ich rytuały nie miały całkowitej jednolitości i były jeszcze w stanie formacji, z tego powodu, wraz z dalszym ustanawianiem jednolitości i kompletności między nimi a nami, pewna rozbieżność między nimi a nami w szczegółach rytualnych była nieunikniona; z drugiej strony pozwoliliśmy na pewne bezpośrednie nowości przeciwko nim, a także na pewne niepożądane swobody. W tym wszystkim, przypisując z naszego punktu widzenia nawet nieistotnym różnicom bardzo istotne znaczenie, musieliśmy winić kogoś, siebie lub Greków, i oczywiście nie winiliśmy siebie, ale Greków, po tym jak przyznanie się przez nich do wyimaginowanych heretyckich innowacji w odniesieniu do dwóch wskazanych przypadków zostało przez nas uznane za niewątpliwe.
I tak nasi przodkowie zaczęli oskarżać późniejszych Greków o odejście od czystości prawosławia starożytnych Greków, nie tylko w odniesieniu do dwóch wskazanych punktów, ale także w wielu innych sprawach. W ogóle u nas zaczęto tak przedstawiać sprawę, że wszystko, w czym Grecy różnią się od nas, stanowi ich heretycką i grzeszną nowość; innymi słowy, zaczęto przedstawiać sprawę w ten sposób, że my, Rosjanie, niezmiennie zachowujemy czystość prawosławia starożytnych Greków, a późniejsi Grecy mniej więcej od tej czystości odchodzili 127.
Wysuwając tak poważne oskarżenie pod adresem późniejszych Greków, jak zdrada czystości prawosławia starożytnych Greków, ludzie najwyraźniej powinni byli się zawstydzić zbyt dużym nieprawdopodobieństwem założenia, że późniejsi Grecy pozwoliliby i byli w stanie pozwolić na taką zdradę. Jednak Rosjanie, ze względu na swój pogląd na zwyczaje kościelne i biorąc pod uwagę okoliczności, musieli z konieczności oskarżyć Greków o zdradę prawosławia (w przeciwnym razie musieliby uznać się za heretyków); Naszym przodkom ich szczególne i oryginalne spojrzenie na inny temat, czyli pobożność chrześcijańską, służyło uspokojeniu zamieszania i rozwiązaniu zamętu.
Nasz brak oświecenia w odniesieniu do wiary spowodował, że zrównaliśmy obrzędy i zwyczaje kościelne z dogmatami wiary; miało to jednak swoje szczególne konsekwencje w odniesieniu do pobożności, a mianowicie, że doszliśmy do skrajności tzw. pobożności zewnętrznej i zaczęliśmy polegać głównie na pobożności, ze szkodą dla prawdziwej pobożności – życia chrześcijańskiego, w gorliwości o modlitwę zewnętrzną i upiększanie miejsc publicznej modlitwy zewnętrznej – kościołów, w ścisłym przestrzeganiu postów i pilnym odwiedzaniu miejsc świętych 128 i z naszego punktu widzenia pod względem pobożności staliśmy się rzeczywiście ludźmi bardzo pobożnymi. Ale Grecy nigdy nie popadli w nasze skrajności i pod względem zewnętrznej pobożności byli i są daleko w tyle za nami, do czego sami w pełni się przyznali i przyznają (nazywając i nazywając, częściowo z szacunkiem, ale bardziej z ironią, naszą moskiewską pobożną Moskwę).
Nie widząc wystarczającego stopnia pobożności wśród współczesnych Greków, nasi przodkowie, którzy oczywiście nie uważali tej pobożności za swoje własne dzieło, ale wywodzili ją wraz z wiarą od Greków, doszli do wniosku, że późniejsi Grecy utracili pobożność starożytnych Greków. Jeśli ludzie byliby w stanie utracić starożytną pobożność swoich ojców (jak nasi przodkowie myśleli o Grekach), to oczywiście było możliwe dla nich i przez nich, że utracą czystość starożytnego ojcowskiego prawosławia. Jednocześnie sami późniejsi Grecy niejako celowo próbowali zdegradować się do ostatniego stopnia w oczach naszych przodków ze strony moralnej w ścisłym tego słowa znaczeniu. Mianowanie oszusta Pimina na metropolitę moskiewskiego (bardzo błędnie i bardzo naiwnie przez nas rozumianego, a w rzeczywistości główną winą nie byli nasi ambasadorowie, ale oni – Grecy) było z ich strony tak rażącym czynem, że sam Patriarchat Konstantynopola musiał jawić się naszym przodkom jako nic innego jak głęboko upadły w sensie moralnym wobec starożytności 129 .
Ale jeśli tak było w przypadku Greków, to wręcz przeciwnie, wiara naszych przodków, że byli niezmiennymi strażnikami czystości prawosławia starożytnych Greków, znalazła potwierdzenie i wzmocnienie w wydarzeniach politycznych, które miały miejsce, oraz w poglądach, jakie nasi przodkowie mieli na temat tych wydarzeń. Mamy na myśli zdobycie Konstantynopola przez Turków i pogląd, że w wyniku tego zdobycia nasi przodkowie skierowali się ku swojej Moskwie. Po zajęciu przez Turków Konstantynopola, który uważaliśmy za drugi prawosławny Rzym, mający swoją misję ochrony prawosławia na ziemi, nasi przodkowie zaczęli patrzeć na Moskwę jako na trzeci Rzym, do którego przeniesiona została wskazana obecnie misja z Konstantynopola (pogląd powszechnie znany, którego nie uważamy za konieczne rozwijania). Ale jeśli Moskwie było przeznaczone i powierzone jej przeznaczenie na strażniczkę prawosławia na ziemi, to oczywiście już przez to uznano i poświadczono, że zachowała czystość prawosławia (bo jakżeby jej powierzono zachowanie prawosławia, gdyby sama go nie zachowała?).
Specyficznym poglądem na zwyczaje kościelne, jak powiedzieliśmy, stał się u nas pogląd nie tylko niższej części społeczeństwa, stanowiącej tzw. zwykłych ludzi, ale także całego społeczeństwa w ogóle, ponieważ nie tylko nasi zwykli ludzie byli niewykształceni, ale w całym społeczeństwie brakowało oświecenia. W konsekwencji przekonanie dotyczące późniejszych Greków, wynikające z naszego poglądu na obrzędy kościelne, że odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków, powinno stać się naszym wspólnym przekonaniem. Rzeczywiście stało się to powszechnym przekonaniem.
Ale Sobór Florencki stworzył takie warunki kościelne, a wkrótce potem późniejsze zdobycie Konstantynopola przez Turków stworzyło takie okoliczności kościelne i jednocześnie państwowe, że nasz rząd nie tylko nie próbował opóźniać wypowiedzi naszych teologów na temat ich nowo ukształtowanych poglądów, ale pod wpływem swoich praktycznych celów nawet przejął ich inicjatywę w tej sprawie i mając już lub jeszcze nie czas, aby szczerze przyswoić sobie ich poglądy, nieco wcześniej, niż zaczęli potwierdzać i głosić o Grekach, jakby Sobór Florencki i zdobycie Konstantynopola przez Turków uszkodziło i zniszczyło ich prawosławie.
Po ucieczce Izydora z Moskwy nowy metropolita św. Jonasz został zainstalowany przez Rosjan w samej Moskwie i bez pozwolenia patriarchy. Powodem samowoly było to, że patriarcha był unitą 130. Rosjanom jednak wydawało się niewystarczające powoływanie się na sam ten powód i aby uzasadnić swoją samowolę, przedstawiali sprawę tak, jak gdyby po Soborze Florenckim w Konstantynopolu prawosławie uległo całkowitemu załamaniu. Metropolita Jonasz w swoim piśmie powiadamiającym Litwę o nominacji na metropolitę, uzasadniając fakt, że został ustanowiony w samej Moskwie i bez zgody patriarchy, stwierdza, że „jeśli w Konstantynopolu istniało prawosławie (do tego czasu) i stamtąd (wielcy książęta moskiewscy) otrzymali błogosławieństwo i metropolitę”, a co teraz, gdy – jak się przypuszcza – prawosławie w Konstantynopolu upadło, sam wielki książę kazał go mianować metropolitą 131.
W przesłaniu Soboru Biskupów Moskiewskich do Rady Biskupów Litewskich z okazji przybycia na Litwę metropolity unickiego Grzegorza, w wyjaśnieniu i uzasadnieniu tego samego nieuprawnionego mianowania Jonasza na metropolitę przez samego Wielkiego Księcia, stwierdza się, że „obecnie cerkiew caryagradzka została wstrząśnięta i wycofała się z naszego prawosławia” 132 .
Próba Izydora wprowadzenia Unii Florenckiej w Moskwie zakończyła się koniecznością ucieczki przed nią w niełasce do Rzymu przed papieżem. Ale tata nie popadł w całkowitą rozpacz z powodu takiego wyniku sprawy. Czekając na czas i sprzyjające okoliczności, 17 lat po ucieczce Izydorowa, w 1458 r. mianował ucznia Izydorowa, wspomnianego już Grzegorza, metropolitą kijowskim i całej Rusi, tak aby zajął on jeśli nie całą metropolię rosyjską, to przynajmniej jej część litewską podległą królowi polskiemu.
Wobec nieoczekiwanych niebezpieczeństw, takich jak utrata stolicy metropolity całej Rosji jej litewskiej połowy i utworzenie na Rusi Litewskiej unii, która stwarzałaby ze strony tej ostatniej niebezpieczeństwo dla samej Rusi Moskiewskiej, w Moskwie metropolita Jonasz Wszechrosyjski poczynił najintensywniejsze wysiłki, aby przekonać Rosjan litewskich do nieuznawania Grzegorza. W tym celu Jonasz napisał cały szereg orędzi do Litwy zarówno w imieniu własnym, jak i w imieniu soboru biskupów moskiewskich. W tych przesłaniach, jako jeden z decydujących środków perswazji, aby nie zmieniać prawosławia, znajdujemy wskazówkę o katastrofie, jakiej doznało Miasto Królewskie lub Konstantynopol, gdy wycofało się z pobożności, czyli z prawosławia, jak się sugeruje, na Soborze Florenckim. W jednym z listów Jonasza czytamy: „Sami wiecie, synowie, że panujące miasto najpierw doznało ucisku od Bułgarów, także od Persów, gdyż w jego głębi drżało (hu) przez siedem lat; ale jeszcze bardziej drżąc, synowie, pobożność, miasto nic nie cierpiało; kiedy odstąpiliście od waszej pobożności, wiecie, że cierpiało (–a, tj.
od Turków), jaki rodzaj niewoli i śmierci można odróżnić w życiu codziennym, ale Bóg wie to samo o ich duszach” 133 ...
Św. Jonasz został mianowany metropolitą w Moskwie i przez swoich biskupów, ponieważ w Konstantynopolu stolicę patriarchalną zajęli unici; ale jednocześnie nie zdecydowano jeszcze, że będzie to zawsze robić w przyszłości. Kiedy za jego czasów metropolity Konstantynopol został zajęty przez Turków (1453), Rosjanie natychmiast podjęli ostateczną decyzję. Ich motywy były dwojakie: z jednej strony chęć wyeliminowania niechcianych, z drugiej strony zaspokojenie własnych roszczeń. Tak jak cesarz grecki był doczesną głową patriarchy Konstantynopola, potwierdził go w jego randze i nadał mu odznaczenia (insygnia) tego ostatniego, tak sułtan stał się w stosunku do niego tą samą światową głową i sułtan zaczął robić to samo, w wyniku czego patriarcha stał się teraz niewolnikiem nienawidzącego Chrystusa busurmana.
Ale Rosjanie nie mogli pragnąć, aby ich metropolita otrzymał inicjację od tego niewolnika Busurmana - aby brud Busurman, który sułtan przekazał partarce własnymi rękami, przeszedł na metropolitę i tak, że przez niewolę patriarchy wobec sułtana oni sami w pewnym stopniu stali się niewolnikami tego nienawidzącego krzyża Chrystusa. I nie chodziło tu tylko o abstrakcyjne pojęcia i opinie, ale także o namacalną rzeczywistość, gdyż metropolita rosyjski, który musiał udać się – zakładając, że zostanie wybrany w kraju – na inicjację do zajętego przez Turków Konstantynopola, musiałby mieć bezpośrednie kontakty z urzędnikami tureckimi, pod których jurysdykcją znajdował się patriarcha i Kościół, mógłby być wymagany do bezpośrednich prezentacji przed samym sułtanem, który najwyraźniej potrafiłby wszystko tak zorganizować, aby on, metropolita, wydawał się w równym stopniu swoim niewolnikiem, jak i samego patriarchy, dzięki któremu sułtan mógł rościć sobie pretensje do zwierzchnictwa nad samym Wielkim Księciem.
Zatem Rosjanie powinni byli obudzić się na myśl, aby ich metropolita udał się do Konstantynopola w celu poświęcenia, po tym jak ten ostatni wpadł w niewierne i paskudne ręce muzułmańskich Turków, i powinni byli uznać to za niemożliwe z bardzo ważnych i namacalnych powodów praktycznych. Kolejnym i przeciwstawnym impulsem do pragnienia, aby po zdobyciu Konstantynopola przez Turków nasi metropolici usamodzielnili się praktycznie od patriarchów Konstantynopola, był dla naszych przodków wskazany pogląd na ich Moskwę, która ukazała im się po upadku Konstantynopola, jako trzeci prawosławny Rzym, przeznaczony do ochrony Kościoła Chrystusowego na ziemi. Jeżeli po upadku Konstantynopola Moskwa zajęła tak wysoką pozycję w świecie chrześcijańskim, to jak jej metropolici mogli pozostać zależni od świata zewnętrznego i otrzymać dla siebie poświęcenie właśnie tam, gdzie zainstalował się wróg krzyża Chrystusa?
Nasi przodkowie, w swoim mniemaniu o nowej wysokiej pozycji swojego państwa, powinni byli pragnąć całkowitej niezależności swojego Kościoła, wraz z ustanowieniem w nim niezależnego patriarchatu. Ale to ostatnie pragnienie jeszcze nie przyszło im do głowy. Nie poszli tą drogą dalej niż pragnienie faktycznej niezależności swego metropolity od patriarchy. Z powodów, które wskazaliśmy, Rosjanie zdecydowali się na przyznanie takiej faktycznej niezależności od patriarchy swojemu metropolicie po zdobyciu Konstantynopola przez Turków. Początkowo nie chcieliśmy samodzielnie przyznawać metropolitom faktycznej niepodległości ani prawa do ich zaopatrzenia w samej Rosji, toteż oni zwrócili się z tą prośbą do patriarchy i dopiero nie uzyskawszy od patriarchy zadośćuczynienia swojej prośbie, poczuli się zmuszeni do działania bez pozwolenia 134.
Trzeba jednak pomyśleć, że rząd zawstydził się swoją samowolą, że widział lub zakładał dezaprobatę dla jego postępowania ze strony samych Rosjan135 i uznał za konieczne usprawiedliwić się przed rosyjską opinią publiczną i wspólnie nadać jej ton lub pokierować tak, jak sobie tego życzył. Uczyniła to w ten sposób, że w związku z nominacją następcy Ionina, metropolity Teodozjusza, wydała egzemplarz pod tytułem: „Słowo wybrane z Pisma Świętego, po łacinie” itd. (tytuł jest bardzo długi), będący rodzajem broszury politycznej pochodzenia oficjalnego lub półoficjalnego, której celem i celem jest pokazanie, że Rosjanie legalnie i słusznie postąpili tak, jak to zrobili.
O prawie Rosjan do posiadania metropolity faktycznie niezależnego od patriarchy lub, że tak powiem, autokefalicznego, przynajmniej tak się sugeruje, i w przeciwieństwie do Greków, tym samym udowadnia, po pierwsze, fakt, że władca rosyjski, nazywany w nim ustawicznie błogosławionym i bosko koronowanym carem 136 i dostojniony w nim tytułami współpracownika pobożności prawdziwego prawosławia, najwyższej kwestii pobożności, choć nie do końca w otwarte, ale niewątpliwie dość zrozumiałe dla współczesnych przemówienie, przedstawiane jest jako następca cesarzy bizantyjskich; po drugie, przez to, że słowo mówi o pobożności, która zajaśniała na ziemi rosyjskiej, i że przystoi jej, ziemi rosyjskiej, radować się we wszechświecie i pod blaskiem słońca, ponieważ jest odziana w światło pobożności, ma na sobie osłonę Boga, obfitą łaskę Pana i jest wypełniona kwiatami pięknie kwitnących kościołów Bożych, jak gwiazdy świecących świętych kościołów, jak świecące promienie słońca, przyozdobiona blaskiem i uwielbiony przez katedrę świętego śpiewu (przy czym czytelnik po cichu jest proszony o dokonanie porównania między nami a Grekami, którzy dostali się pod panowanie Turków), a na koniec wprost stwierdza się, że w Rosji jest „większe prawosławie i wyższe chrześcijaństwo”, choć bez bezpośredniego dodania, ale z wyraźną sugestią: niż w Grecji 137.
Metropolita-unita Grzegorz, mianowany z rozkazu papieża, o którym mówiliśmy powyżej, przybył na Litwę w 1458 lub 1459 roku, pozostawał w niej unią przez 11 lub 12 lat, nie wiadomo - w jakim stopniu został uznany przez biskupów prawosławnych litewsko-rosyjskich; jednak w 1470 r. zdecydował się na powrót do prawosławia i wysłał swojego ambasadora do patriarchy Konstantynopola, wyrażając swoje pragnienie i prosząc, aby patriarcha uznał go i potwierdził w randze metropolity rosyjskiego. Patriarcha Symeon z Trebizondy, do którego wysłano ambasadora, albo odrzucił prośbę, albo być może nie miał czasu jej spełnić, ponieważ przez bardzo krótki czas zajmował stanowisko patriarchalne.
Ale następca Symeona, Dionizjusz, skłonny, jak zapewniają nasze wieści, do wielkich darów Grzegorza, zjednoczył go ponownie z prawosławiem, potwierdził go w randze metropolity nie tylko litewskiego, ale całej Rusi i wysłał za niego swego ambasadora nie tylko na Litwę, ale także do Moskwy i Nowogrodu z poleceniem do tych dwóch ostatnich miejscowości, aby został uznany za ich metropolitę, a metropolita zainstalowany w samej Moskwie został usunięty jako nielegalny i nieuznany przez Cerkiew Konstantynopolitańską 138. Kiedy prowadził księgę Iwan Wasiljewicz dowiedział się o czynach patriarchy i że jego ambasador udaje się na Ruś, natychmiast zwołał w Moskwie sobór biskupów, archimandrytów, opatów i całego duchowieństwa, na którym wydano wyrok, aby ambasadorowie patriarchy i Grigoriewa nie byli wpuszczani na ziemię moskiewską i że patriarcha sam, nie dbając o swoje błogosławieństwo lub niebłogosławieństwo, byłby „obcym sobie i wyrzeczonym”.
Aby uzasadnić formalne wyrzeczenie się patriarchy, wielki książę przytacza fakt, że według uznania samych patriarchów prawosławie wśród Greków zostało już zniszczone w wyniku zdobycia Konstantynopola przez Turków. W swoim przesłaniu do arcybiskupa nowogrodzkiego w naszej sprawie Wielki Książę zapewnia, że patriarcha Symeon (zwany w przesłaniu Szymonem), do którego przybył ambasador Grigoriew, odmawiając prośbie ambasadora, uzasadniał swoją odmowę faktem, że „ja sam żyję w nędzy, w rękach Besermenów, w cudzej niewoli, a nasze prawosławie zostało już zniszczone” 139 .
W 1474 lub 1475 roku patriarcha Konstantynopola Rafał, sam przekupiony lub wykonując rozkazy przekupionego sułtana, mianował metropolitą litewskim na miejsce zmarłego Grzegorza, samozwańczego kandydata, o który nie pytali litewscy Rosjanie, niejakiego mnicha twerskiego, zwanego Spiridonem Szatanem (bardzo mądry i zręczny awanturnik i prawdopodobnie bogaty). Kiedy Rosjanie moskiewscy dowiedzieli się o tej nominacji, obawiali się, że patriarcha i sułtan nie zdecydują się na narzucenie im swoich metropolitów i wbrew takiej możliwości podjęto w Moskwie krok, aby w tzw. dobrowolnych (właściwie: obiecujących w sensie: zobowiązujących) listach, które nowo inicjowani biskupi kierowali do metropolity, zawarto formalny obowiązek nieakceptowania metropolitów inicjowanych w Konstantynopolu jako zagubionych – jak sugerowano – prawosławia.
Spiridon przybył na Litwę, obdarzony przez patriarchę godnością metropolity, w 1476 r., a w wolnym liście do metropolity Geroncjusza z Tweru, biskupa Wasjana, zainstalowanego 6 grudnia 1477 r., czytamy: „i do Spiridona, zwanego Szatanem, który szukał (ona) w Konstantynopolu, został mianowany w rejonie bezbożnych Turków przez plugawego króla lub kogokolwiek innego metropolita zostanie mianowany z łaciny ani z regionu tureckiego, nie będę się do niego zbliżać ani nie będę z nim mieć nic wspólnego”. 140
Celowe głoszenie rządu, spowodowane okolicznościami, jak gdyby po Soborze Florenckim i zdobyciu Konstantynopola przez Turków, prawosławie wśród Greków zostało zniszczone, jak powiedzieliśmy, w pewnym stopniu ostrzegało przekonane nauczanie naszych teologów, jak gdyby po soborze Grecy zostali zarażeni przez Łacinników ich heretyckimi innowacjami w odniesieniu do pieśni Alleluja i składania palców na znak krzyża. Być może było tak, że kazania rządu dodały naszym teologom odwagę, aby po raz pierwszy wyrazić swoje przekonania. Ale w każdym razie kazanie to, choć przerwane, gdy minęła potrzeba, powinno było znacznie przyczynić się do wzmocnienia prawdziwej i szczerej opinii Rosjan na temat zepsucia czystości prawosławia wśród późniejszych Greków.
Najwyraźniej zupełnie nie można było utrzymać twierdzenia, że Turcy zniszczyli prawosławie wśród Greków, gdyż Turcy, nie będąc chrześcijanami, ale muzułmanami lub niewiernymi, mogli zmusić Greków do przyjęcia swojej wiary zamiast chrześcijaństwa, ale nie mogli ich zniszczyć, czyli wypaczyć, zarazić herezjami samego prawosławia.
Ale Turcy tak naprawdę zniszczyli prawosławie wśród Greków w tym sensie, że zabrali im wspaniałe cerkwie, pozwalając im budować nowe cerkwie jedynie w formie szop i szałasów, na których nie było krzyży, i że ograniczyli im wolność wyznania, zabraniając im uroczystych i otwartych ceremonii (oraz jak stwierdził Iwan Wasiljewicz w wyżej wymienionym orędziu do Nowogrodu, rzekomo zabraniając im dzwonienia, którego jednak nie mają, gdyż dzwonienie stanowi dla nas rodzaj łacińskiej herezji, zapożyczonej przez nas z Zachodu), toteż zmuszając ludzi, którzy rzeczywiście są skłonni do wiązania tego, co się obecnie wskazuje, w mniej lub bardziej ścisłym związku z samą istotą wiary, do myślenia, że przez to wszystko może zginąć, rząd twierdził, że Turcy zniszczyli prawosławie wśród Greków we właściwym tego słowa znaczeniu...
Z kolei przekonujące kazania naszych teologów na temat wyjaśnienia przez tych ostatnich, w jaki sposób czystość prawosławia starożytnych Greków zanikła wśród późniejszych Greków, wydaje się zdumiewająca i przekonująca. Nasi teolodzy tłumaczyli to zniknięcie nie jednym, ale jednym, drugim, i trzecim: najpierw nawiązali do Soboru Florenckiego, potem zaczęli nawiązywać – z jednej strony do wskazanego przez rząd zdobycia Konstantynopola przez Turków, z drugiej strony – do faktu, że Grecy drukowali swoje księgi na ziemiach łacińskich i że Latynosi rzekomo otrzymali możliwość włączenia swoich herezji do swoich ksiąg, a także powołali się na coś innego. Ale tak naprawdę nie ma w tym nic dziwnego.
Nasi przodkowie utwierdzili się w przekonaniu o późniejszych Grekach, że odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków, nie na podstawie jakichkolwiek faktycznych danych, na które sami by w tym wypadku wskazywali, ale dlatego, że wyrobili sobie specyficzny pogląd na zwyczaje kościelne i że co do tych ostatnich byliśmy oddzieleni od Greków, innymi słowy, że wyrobili sobie przekonanie w sposób teoretyczny i aprioryczny, niezależnie od jakiejkolwiek zależności od jakiejkolwiek rzeczywistości. Opierając się na ich unikalnym spojrzeniu na zwyczaje, z dodatkiem faktu, że w tej ostatniej byliśmy oddzieleni od Greków, dla nich niewątpliwym faktem było, że od kogoś i w jakiś sposób późniejsi Grecy zostali zarażeni heretyckimi innowacjami i że ktoś w jakiś sposób zniszczył wśród nich czystość starożytnego prawosławia (zwyczaj może mieć tylko jedną formę prawosławną; ale wśród Greków niektóre zwyczaje miały inną formę przeciwko nam; dlatego - Grecy pożyczyli od kogoś tę inną, heretycką formę).
Fakt, który sam w sobie nie budził wątpliwości, trzeba było jakoś wytłumaczyć, czyli czymś zewnętrznym: okazało się, że można nawiązać do katedry florenckiej i do niej odnosili się nasi przodkowie; Pojawiła się okazja, aby nawiązać do zdobycia Konstantynopola przez Turków, do drukowania książek przez Greków na ziemiach łacińskich – i nasi przodkowie zaczęli nawiązywać do obu. Gdyby nie Sobór Florencki, gdyby nie zdobycie Konstantynopola przez Turków i drukowanie ksiąg przez Greków na ziemiach łacińskich, zniszczenie czystości prawosławia wśród późniejszych Greków pozostałoby dla naszych przodków faktem niewątpliwym i jedynie dla wyjaśnienia odwoływaliby się do czegoś innego. Jednym słowem sam fakt zniszczenia czystości prawosławia wśród późniejszych Greków, który dla naszych przodków był niewątpliwy, trzeba było tłumaczyć czymś zewnętrznym, dlatego byli gotowi i starali się to wyjaśnić wszystkim, co wydawało się możliwe, czyli mniej lub bardziej prawdopodobne.
Tak więc w połowie XV wieku, w związku z pieśnią alleluja i czynieniem znaku krzyża, nasi przodkowie uformowali przekonanie, że późniejsi Grecy odeszli od czystości ortodoksji starożytnych Greków. To przekonanie trwa od połowy XV wieku i pozostaje niezachwianym i powszechnym przekonaniem naszych przodków aż do samego patriarchy Nikona.
Istnienie właśnie tego przekonania wyjaśnia zawiłą historię naszych sporów o zwyczaje kościelne i usprawnienie rytualnej strony kultu przez władze kościelne po połowie X wieku, a także historię naszych przednikonowych korekt ksiąg liturgicznych.
W 1479 r. doszło do bardzo gorącego sporu między wielkim księciem Iwanem Wasiljewiczem a metropolitą Geroncjuszem na temat sposobu odprawiania procesji religijnych – wzdłuż słońca czy pod słońce. Naturalnym byłoby oczekiwać, że w celu rozstrzygnięcia sporu, którego sami nie byli w stanie rozwiązać, zwrócą się o pomoc do Greków. W ogóle tego jednak nie zrobiono, a wręcz przeciwnie, bez uwagi pozostawiono wzmiankę o Grekach jednej z osób biorących udział w sporze. Oznacza to, że nie ufaliśmy już ówczesnym Grekom i że nie uważano ich już za kompetentnych do rozstrzygnięcia sporu.
Jednym z zadań Katedry Stoglawskiej było usprawnienie naszych obrzędów kościelnych i obrzędów liturgicznych. Naturalnym byłoby oczekiwać, że w tym przypadku mielibyśmy przed oczami przykład Greków. Tak się jednak w ogóle nie stało, więc dla katedry Grecy zdawali się nie istnieć. Powodem tego było to, że w czasie soboru nie uważaliśmy już Greków za obowiązkowy dla nas przykład 141.
Wielki książę Wasilij Iwanowicz polecił Maksymowi Grekowi poprawić nasze księgi liturgiczne według ksiąg greckich; ale kiedy Maksym, wykonując swoje zadanie, odkrył ważne błędy w księgach, swoim odkryciem ściągnął na siebie poważny gniew zarówno wielkiego księcia, jak i wszystkich Rosjan. Oznacza to, że Wielki Książę pozwolił jedynie na jakąś nieistotną rozbieżność między naszymi księgami a księgami greckimi (w dorozumianiu, czyli jak władca miał na myśli – starożytnych) 142 i że odkrycie Maksyma wkroczyło w wiarę Rosjan, że są oni strażnikami nienaruszonej czystości prawosławia starożytnych Greków (i w tym celu, nawiasem mówiąc, podważali autorytet Maksyma jako korektora ksiąg i starali się w miarę możliwości podnosić oskarżenia przeciwko niemu jako deprawatora ksiąg).
Kiedy w naszym kraju wprowadzono druk ksiąg i zaczęto drukować księgi liturgiczne, tzw. referencje książkowe paszy napotkały duże trudności w przygotowaniu oryginałów do druku, czyli w przygotowaniu spisów, z których można drukować księgi, gdyż w rękopisach księgi prezentowały wielką różnorodność (o tej różnorodności będzie mowa bardziej szczegółowo poniżej) i źródła nie wiedziały, co preferować, a co wybierać. Przy takiej trudności naturalne byłoby zwrócenie się o pomoc do drukowanych książek greckich. Ale przed Nikonem w ogóle tego nie widzimy, a powodem tego jest to, że nie wierzyliśmy drukowanym, a także nowym, greckim książkom w ogóle 143.
Do dziś nie są znane bezpośrednie wypowiedzi Rosjan po połowie XV w., jakoby czystość prawosławia została zniszczona wśród późniejszych Greków i że tylko oni, Rosjanie, pozostają na straży tej czystości. Ale w każdym razie mamy taki, który zawiera te stwierdzenia, pomnik czy dokument, którego celem, jakby w sposób świadomy, jest rozwianie wszelkich naszych wątpliwości i przedstawienie nam sprawy z pełną jasnością. Mamy tu na myśli „Debatę” z Grekami o wierze Arsenija Suchanowa 144. Debata ta z jednej strony niewątpliwie dowodzi, że pogląd Rosjan na Greków i o nich samych, będący przedmiotem przemówień, był przez nich mocno utrzymywany bezpośrednio przed Nikonem; a z drugiej strony przedstawia nasz pogląd z taką pewnością i wnikliwością, że nie ma już czego pragnąć 145.
Tak więc od połowy XV w., ze wskazanych przez nas powodów, ukształtowało się u późniejszych Greków przekonanie, że odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków i rozumiano sprawę tak, jak gdyby wszystko, czym Grecy różnili się od nas w obrzędach i zwyczajach kościelnych oraz księgach liturgicznych, było ich heretyckimi i grzesznymi innowacjami. To całkowicie niesłuszne, ale wieloletnie i stanowcze przekonanie było przyczyną rozłamu wśród staroobrzędowców w naszym kraju 146. Patriarcha Nikon zdał sobie sprawę z niesprawiedliwości i bezpodstawności wiary, w wyniku czego podjął się korekty rytuałów i ksiąg. Zdecydowana większość społeczeństwa uznała i zaakceptowała korektę Nikona, zmieniając w jej następstwie swój pogląd na Greków. Jednak wśród całego społeczeństwa znajdowały się pojedyncze osoby, które w imię dotychczasowego poglądu Greków zbuntowały się przeciwko korekcie Nikona. To od tych indywidualnych ludzi rozpoczął się rozłam w Staroobrzędowcach 147.
Z tego, co powiedzieliśmy, jasne jest, że nasz rozłam wśród staroobrzędowców jest konsekwencją współdziałania dwóch przyczyn: naszego braku jedności z Grekami w niektórych zwyczajach kościelnych i naszego braku oświecenia, co było przyczyną ukształtowania się naszych własnych, niepowtarzalnych poglądów na temat zwyczajów kościelnych. Gdybyśmy nie oddzielili się od Greków w zwyczajach, to nawet przy braku oświecenia nie powstałby wśród nas rozłam wśród staroobrzędowców, bo wtedy nie mielibyśmy powodu oskarżać Greków o heretyckie innowacje. Gdybyśmy mieli oświecenie, nawet gdybyśmy byli oddzieleni od Greków, nie powstałaby wśród nas schizma wśród staroobrzędowców, ponieważ wtedy nie uważalibyśmy ich różnic z nami za heretyckie innowacje. Ale w istniejących warunkach w odniesieniu do rytuału (mamy na myśli, że grecka różnorodność tych ostatnich została nam przekazana i że między nimi a nami ustanowiła się jednolitość niezależnie od siebie) bardzo trudno było nie zdarzyć się, że w jakiś sposób nie zostaniemy oddzieleni od Greków.
W związku z tym główną przyczyną pojawienia się wśród nas schizmy u staroobrzędowców jest nasz brak oświecenia, przy którego istnieniu w żadnym wypadku nie doszłoby do schizmy między nami, ponieważ wtedy nie rozwinęlibyśmy unikalnych poglądów na temat zwyczajów kościelnych.
II. Jak Nikon wpadł na pomysł poprawiania rytuałów i książek i na czym polegał jego poprawianie książek?
Przed patriarchą Nikonem Rosjanie wyjaśniali swoje różnice z Grekami w obrzędach i zwyczajach kościelnych oraz niezgodność ich słowiańskich ksiąg liturgicznych z księgami greckimi w taki sposób, że oni, Rosjanie, niezmiennie zachowują czystość prawosławia starożytnych Greków i jakby późniejsi Grecy, odchodząc od czystości prawosławia starożytnych Greków, pozwolili sobie na heretyckie i grzeszne innowacje. Patriarcha Nikon zdawał sobie sprawę z niesprawiedliwości naszego zdania na temat późniejszych Greków, dlatego podjął się własnej korekty rytuałów i ksiąg. Ale jak to się stało, że Nikon zdał sobie sprawę z niesprawiedliwości tej opinii, skoro dominowała ona wśród nas przez całe stulecia i przez wieki była przez nas utrzymywana z całą stanowczością?
Nasza rosyjska opinia o późniejszych Grekach, jakoby odeszli od czystości ortodoksji starożytnych Greków i zarażali się heretyckimi innowacjami, była rażącą niesprawiedliwością w stosunku do tych późniejszych Greków. Ta rażąca niesprawiedliwość musiała kiedyś się skończyć i wezwano firmę Nikon, aby położyła temu kres. Sam raczej nie byłby w stanie uświadomić sobie niesprawiedliwości naszego mniemania o późniejszych Grekach, bo przez niego samego nic nie mogło go do tego wzbudzić. Potrafił jednak wysłuchać pomysłów obcych na ten temat, co faktycznie miało miejsce: rewolucję w opinii o późniejszych Grekach przeprowadzili w nim patriarcha Jerozolimy Paisius i kijowscy naukowcy.
Patriarcha Paisius z Jerozolimy przybył do Moskwy po jałmużnę 27 stycznia 1649 r. i przebywał tam przez cztery i pół miesiąca do 10 czerwca tego samego 1649 r. Było rzeczą zupełnie naturalną, że podyktowany chęcią otrzymania jak najhojniejszej jałmużny od władcy, starał się pozyskać przychylność osób najbliższych władcy. Jedną z osób najbliższych Aleksiejowi Michajłowiczowi był wówczas Nikon, którego Paisiy uznał za archimandrytę Nowospasskiego i który pod jego rządami 11 marca 1649 r. został mianowany metropolitą Nowogrodu. I rzeczywiście Paisiy próbował zbliżyć się do Nikona. Pięć lub sześć dni później po przybyciu do Moskwy, przed rozpoczęciem Wielkiego Postu (który w 1649 r
rozpoczęło się 4 lutego), przekazał władcy za pośrednictwem Zakonu Ambasadorów swoje „prześcieradło”, w którym wyrażając chęć spędzenia czasu postu w zdrowiu i nienaruszeniu itp., zwrócił się do niego z prośbą: „pozostając przy waszej łasce, rozmawiałem w ostatnich dniach z wielebnym archimandrytą Spasskiego Nikona i zakochałem się w jego rozmowie - jest człowiekiem pełnym czci, bezczynnym (przyjemnym, poważnym, budującym 148 i wierni Twojemu królestwu: proszę, abyś miał swobodę przychodzenia do nas, aby porozmawiać w wolnym czasie, bez zakazów swojego wielkiego królestwa.
Od początku XVI w. Grecy zaczęli masowo przybywać do Moskwy po jałmużnę, tak że przed Paisiusem było ich w Moskwie bardzo wielu; jeśli pobytowi któregokolwiek z byłych Greków w Moskwie nie towarzyszyły konsekwencje, jakie towarzyszyły pobytowi Paisiusa: to z jednej strony może to oznaczać, że żaden z byłych Greków nie miał odwagi powiedzieć Rosjanom o niesprawiedliwości ich opinii na ich temat - późniejsi Grecy 150, a z drugiej strony oznacza to w każdym razie, że przed Nikonem Rosjanie nie mieli ochoty słuchać takich przemówień.
Jak mało chęci dawni Rosjanie mieli do słuchania wspomnianych przemówień, widać to na przykładzie ich postępowania z patriarchami Jeremiaszem i Teofanem: zaspokajając bezsensowne żądanie Rosjan, wynikające z ich specyficznego moskiewskiego rozumienia sprawy, że patriarchowie mieli nadmiar łask biskupich, Jeremiasz musiał mianować Hioba na patriarchę, a Teofan – Filaret, powtarzając pełne święcenia biskupie 151, a następnie pierwszy z nich własnoręcznym podpisem musiał potwierdzić rosyjską opinię o Moskwie jako o trzecim Rzymie i że „pobożnością przewyższa wszystko”, bo tak czytamy w ustalonym dokumencie o ustanowieniu patriarchatu, podpisanym przez Jeremiasza 152, a drugi bez ceremonii uczył (i pokornie pozwolił się uczyć) rosyjskich zwyczajów i procedur kultu 153. Gdyby Paisius zdecydował się rozmawiać z Nikonem o niesprawiedliwości rosyjskiej opinii na temat późniejszych Greków, to trzeba to rozumieć tak, aby mając odwagę i chęć wygłoszenia na ten temat przemówienia, zauważył u Nikona chęć jej wysłuchania.
Jeśli chodzi o odwagę Paisiusa, musimy oczywiście założyć, że został nią obdarzony z natury i że dzięki tej właściwości charakteru był osobą zaawansowaną; a jeśli chodzi o pragnienie, jest ono całkowicie zrozumiałe: nie ma wątpliwości, że było to długotrwałe pragnienie Greków. Gotowość Nikona do słuchania przemówień Paisiusa powinna była oczywiście zależeć od właściwości i cech jego umysłu. Potrzebna była tolerancja, która pozwoliłaby Nikonowi wysłuchać argumentów przeciwko temu, co było w Moskwie mocnym przekonaniem; potrzebna była siła umysłu, aby rozpoznać słuszność argumentów, wreszcie odwaga umysłu, aby nie dać się zawstydzić myśli o konieczności zmiany wcześniej istniejącego przekonania. To, że Nikona wyróżniała siła i odwaga umysłu, jest powszechnie uznanym faktem. Najwyraźniej nie był wcale tolerancyjny.
Ale jeśli później swoje nowe przekonanie realizował z nietolerancją, to zawsze zdarza się, że nowo przekonani nie wyróżniają się tolerancją, co w niczym nie przeczy obecności w nich tolerancji w czasie, że tak powiem, normalnym dla nich, o ile trzymają się starego przekonania: tolerancja jest cechą mocnych umysłów, nie zawstydzających się myślą o możliwości zmiany poglądów, w przeciwnym razie przy upartym „nie chcę słuchać” przejście od uprzedzeń do przekonania byłoby dla nich niemożliwe. Doprowadzony argumentami Paisiusa do większych lub mniejszych wątpliwości co do słuszności panującego w Moskwie przekonania o zniszczeniu czystości prawosławia wśród późniejszych Greków, Nikon musiał zgłosić swoje wątpliwości carowi Aleksiejowi Michajłowiczowi. Aleksiej Michajłowicz, który wcale nie miał silnego charakteru Nikonowa, był, jak wiadomo, człowiekiem o wyjątkowej inteligencji, w której w każdym razie dorównywał Nikonowi, a może i w znacznym stopniu go przewyższał.
W konsekwencji, jeśli argumenty Paisiusa na korzyść Greków odbiły się na tym ostatnim, to mogły wywrzeć taki sam, a nawet większy wpływ na władcę. Oprócz Nikona Aleksiej Michajłowicz, dwudziestoletni młodzieniec w 1649 r., miał jeszcze dwie osoby, bez których rad nie nadał swoim myślom żadnego określonego kierunku: swojego wychowawcę, bojara Borysa Iwanowicza Morozowa i swojego spowiednika, arcykapłana Błagowieszczeńska Stefana Wonifatiewicza. Obaj ci ostatni byli ludźmi bardzo wybitnymi, potrafiącymi wsłuchać się w głos prawdy i obaj stanęli po stronie wątpliwości władcy i Nikona. Doprowadzony do wątpliwości car Aleksiej Michajłowicz i jego doradcy postanowili poddać tę kwestię własnym badaniom, aby ze względu na jej ogromne znaczenie nie pozostać przy jednej wątpliwości, ale skupić się na czymś pozytywnym. W tym celu postanowiono najpierw wysłać na Wschód wiarygodnego Rosjanina, który przywiezie możliwie szczegółowy raport o tym, jak bardzo Grecy różnią się od nas w obrzędach i zwyczajach oraz w szeregach kościelnych.
W wykonaniu tej decyzji na Wschód wysłano słynnego Arsenija Sukhanova wraz z samym patriarchą Paisiusem, który następnie w formie raportu przedstawił władcy swój Proscynitar 154.
Z całym prawdopodobieństwem należy sądzić, że to pierwsze badanie tej kwestii było prywatną i tajną sprawą pomiędzy królem a jego trzema wymienionymi doradcami i że sam patriarcha Józef nie był wtajemniczony w tę tajemnicę. Przez tajemnicę nie mamy na myśli tego, że Arseny został wysłany na Wschód potajemnie – wysłano go całkowicie otwarcie, ale że prawdziwy cel był tajny, dla czego władca potrzebował informacji o szeregach i rytuałach Greków. Podczas pobytu Paisiusa w Moskwie doszło do tak ostrej kłótni między spowiednikiem cara a patriarchą Józefem, że całkowicie uniemożliwiło wciągnięcie tego ostatniego w tajemnicę, a przyczyna wyjaśni, że nawet nie mogli chcieć go w to wciągać. Chodziło o to. Jeśli chodzi o odprawianie nabożeństw, aby je przyspieszyć, od bardzo dawna wprowadziliśmy najbardziej skandaliczny zwyczaj śpiewania jednocześnie w obu chórach i czytania jednocześnie kilkoma głosami na pięć, sześć, a nawet więcej 155 . Na próżno Metropolitan pisał przeciwko temu zwyczajowi.
Focjusz w jednym ze swoich orędzi do Pskowa (tym samym, w którym mowa o potrójnej pieśni Alleluja), na próżno wydał dekret Soboru Stu-Glavy i na próżno potwierdził dekret Soboru Patriarchów. Hermogenes 156. 24 lata po śmierci Hermogenesa bezpośredni poprzednik patriarchy Józefa, Jozaf I, zwrócił uwagę na tę skandaliczną hańbę i starał się ją chociaż w pewnym stopniu ograniczyć w drodze kompromisu, mianowicie nakazał, aby polifonia nie przekraczała dwóch lub trzech głosów na raz 157.
Stefan Wonifatiewicz, który był nie tylko osobą bardzo wybitną, jak powiedzieliśmy wyżej, ale także naprawdę niezwykłym zwierzchnikiem naszego kościoła, stał się duchowym ojcem Aleksieja Michajłowicza, kierując się najlepszymi intencjami wobec państwa i Kościoła od samego początku swego panowania 158 i od razu zdobył na niego największy wpływ, postawił sobie ideę szerokiej i poważnej reformy Kościoła w naszym kraju - o skorygowanie moralności duchowieństwa i świeckich, o doprowadzenie do dotychczasowego brzydkiego kultu do jego właściwej formy i o wznowieniu nauczania ludu w kościołach (poprzez czytanie dzieł ojców i żywotów świętych, zgodnie z postanowieniami statutu, jak przepisał także poprzednik Józefa, Jozafat). Ale nie mówiąc już o naprawie moralności duchowieństwa i świeckich, doprowadzenie do właściwej formy dotychczas brzydkiego nabożeństwa czy wprowadzenie jednomyślności zamiast polifonii, wcale nie było żartem.
Ponieważ wprowadzenie jednomyślności było równoznaczne ze znacznym wydłużeniem nabożeństwa, wszyscy świeccy byli temu zdecydowanie przeciwni, a kwestia jej poważnego postawienia wywołała całą prawdziwą rewolucję w społeczeństwie. Stefan Wonifatiewicz zgromadził wokół siebie w Moskwie krąg sympatyzujących z nim osób, które gorąco propagowały jego ideę konieczności jednomyślności; przyciągnął na swoją stronę część prowincjonalnych arcykapłanów (lub za pośrednictwem władcy umieścił na miejscu arcykapłana osoby o podobnych poglądach), jednak bez oficjalnego i aktywnego udziału patriarchy i biskupów celu nie udałoby się osiągnąć. Tymczasem patriarcha Józef, albo by zadowolić bojarów, którzy wcale nie chcieli jednomyślności, albo, jak mówi Szuszerin, z głupiego przywiązania do starożytności, opowiadał się za polifonią. To poparcie patriarchy dawnego oburzenia było przyczyną strasznej kłótni między nim a Stefanem Vonifatiewiczem. 11 lutego 1640 r. w niedzielę zgromadzeń patriarcha i biskupi przebywający w Moskwie przybyli po nabożeństwie do komnat królewskich.
Podczas ich przedstawiania władcy Szczepan złożył na nich publiczną skargę do tego ostatniego, co w swej istocie było wobec nich okrutnym znieważeniem: nazywano ich wilkami i niszczycielami, a nie pasterzami 160. Po tak ostrej kłótni między spowiednikiem a patriarchą, w której, jak należy sądzić, pośrednią i ukrytą rolę wziął sam Aleksiej Michajłowicz 161, nie mogło być mowy o próbie wciągnięcia patriarchy w tajemnicę, o której mówimy. O tym, że sprawa rzeczywiście była tajemnicą, świadczy zachowanie Arsenija Suchanowa wobec Greków: w znanych dyskusjach z nimi z całą stanowczością broni on moskiewskiego poglądu na nich i zdecydowanie potępia ich za heretyckie innowacje; gdyby jednak wiedział, z jakiego powodu i w jakim celu został wysłany jako dar opisania obrzędów i rytuałów Greków, rozmawiałby z Grekami w zupełnie innym tonie i jest bardzo prawdopodobne, że sama jego dyskusja z nimi nie miałaby miejsca.
Zanim jednak Arseny wrócił ze Wschodu ze swoim Proscynitarzem, w Moskwie nastąpiła ostateczna rewolucja w opinii o Grekach. Pracę rozpoczętą przez Paisiusa dokończyli, jak powiedzieliśmy, kijowscy naukowcy, którzy przybyli do Moskwy natychmiast po opuszczeniu jej przez patriarchę Jerozolimy. Wśród naukowców należy mieć na myśli tylko jedną osobę, a mianowicie słynnego Epifaniusza Slavineckiego.
Kijowscy naukowcy zostali powołani przez cara Aleksieja Michajłowicza w dwóch celach: w celu nauczania retoryki oraz w celu odniesienia Biblii greckiej do mowy słowiańskiej, czyli w celu założenia w Moskwie prawdziwej szkoły z naukowym wykształceniem oraz w celu weryfikacji i korekty słowiańskiego tekstu Biblii według greckiego oryginału. Pierwszą, w pewnym stopniu prawdziwą, szkołę otwarto w Moskwie za Michaiła Fiodorowicza i patriarchy Filareta pod koniec 1632 r., dzięki przybyciu Greka zdolnego do bycia nauczycielem; istniejąc jednak niewiele ponad rok, zamknięto z powodu śmierci nauczyciela (protosyncellus patriarchy aleksandryjskiego Józefa) 162. Na początku 1646 r., czyli już za panowania Aleksieja Michajłowicza i za patriarchy Józefa, część Greków chcących wprowadzić wśród nas oświecenie wysłała kolejnego nauczyciela (archimandrytę Benedykta z Konstantynopola); ale ten nauczyciel nie był lubiany w Moskwie, jak się wydaje, głównie przez patriarchę i jego najbliższych doradców, ze swoją prawdziwą, czy tylko taką u nas spotykaną, wyuczoną arogancją, i po roku mieszkania w Moskwie został z niej zwolniony 163.
Tymczasem, jeśli Michaił Fiodorowicz i jego ojciec nie mieli nic przeciwko założeniu prawdziwej szkoły w Moskwie, gdy nadarzyła się okazja, to Aleksieja Michajłowicza, idącego dalej niż ojciec i dziadek i reprezentującego prawdziwego poprzednika swojego pradziadka, ożywiała pozytywna i żarliwa chęć wprowadzenia w Moskwie „nauczania retoryki”, czyli prawdziwej edukacji naukowej 164. Po niepowodzeniu z nauczycielem greckim postanowiono zwrócić się do Małych Rosjan 165. W W 1640 r. metropolita kijowski Piotr Mogila zaproponował Michaiłowi Fiodorowiczowi, aby w swoim panującym mieście wraz ze swoim skarbcem królewskim nakazał budowę klasztoru, w którym starsi i bracia cenobickiego klasztoru Bractwa Kijowskiego mieli uczyć nieustępliwych dzieci bojarów oraz powszechnej znajomości języka greckiego i słoweńskiego. Zgodnie z tą ideą zdecydowano się działać, tylko początkowo prowadzić sprawę nie jako sprawę królewską, ale jako sprawę prywatną. W latach 1647–48
Osoba bliska Aleksiejowi Michajłowiczowi, słynny Fiodor Michajłowicz Rtiszczew, przy jednym z kościołów, położonym na obrzeżach Moskwy, zbudował cenobicki klasztor i zwołał w nim aż 30 małoruskich uczonych mnichów 166. Mnisi ci rozpoczęli w Moskwie naukę retoryczną, której żarliwie pragnął Aleksiej Michajłowicz. Szybko jednak okazało się, że wiedza mnichów zgromadzonych w klasztorze Rtiszczew (najprawdopodobniej: „niektórzy z Borki, inni z sosny”) jest bardzo mała i że nie ma wśród nich prawdziwych naukowców 167 . Następnie władca we własnym imieniu zwrócił się do Kijowa z prośbą o przysłanie prawdziwych naukowców. Kolejną rzeczą, do której Aleksiej Michajłowicz potrzebował kijowskich naukowców, czyli prawdziwych naukowców, była, jak powiedzieliśmy, weryfikacja i korekta słowiańskiego tekstu Biblii według oryginału greckiego. Mieliśmy już wszystkie księgi liturgiczne w druku, ale Biblii jeszcze nie było: i tę Aleksiej Michajłowicz chciał wydrukować (wraz z księgą Sternika, która również nie została wydrukowana).
Chcieli jak najlepiej przygotować tekst do druku, po sprawdzeniu i poprawieniu go zgodnie z greckim oryginałem 168; a ponieważ w Moskwie nie było ludzi znających grekę, do naszej pracy potrzebni byli naukowcy z Kijowa. Prawdopodobnie na polecenie jednego z Moskali, który został mnichem w Kijowie i przybył do Moskwy po jałmużnę 169, car w dwóch, jeden po drugim, listach, z nieznanego początku 1649 r. i z 14 maja tego samego roku, prosił władze duchowe Kijowa o przysłanie mu nauczycieli Arsenija Szatana i Damasceńskiego Ptyckiego, z których pierwszy był mnichem z Brackiego, a drugi z klasztoru Peczerskiego. Damasceński Pticki nie został wysłany (przybył do Moskwy nieco później, pod koniec 1650 r.), A zamiast niego wysłano hieromnicha tego samego klasztoru braterskiego Epifanija Sławineckiego z Arseniuszem Szatanowskim. Arsenij i Trzech Króli przybyli do Moskwy 12 lipca 1649 r. 170
Obydwaj żądani nauczyciele, Arsenij i Damasceński, nie wyróżnili się niczym w Moskwie i od razu po ich przybyciu popadli w zapomnienie, natomiast trzeci, nieproszony i przypadkowo wysłany, czyli Epifaniusz, oprócz swojej bardzo bogatej działalności literackiej (głównie poświęconej tłumaczeniom z greki i łaciny, jak wymagały okoliczności i potrzeby czasu), oprócz działalności korektora ksiąg liturgicznych, w dodatku dla tej i dla innej działalności przygotował i pozostawił takiego następcę wreszcie jako mnich Eutymiusz – oprócz udziału w sprawach kościelnych jako osoba oddająca swój kompetentny głos, ma także tę bardzo ważną i największą zasługę, że ostatecznie spowodował zmianę poglądu późniejszych Greków w Moskwie i że tym samym był pośrednio jednym z winowajców poprawiania książek przez Nikona.
Jeżeli z trzech wysłanych to on, Epifaniusz, wystąpił i stał się postacią wpływową, to jest rzeczą oczywistą, że górował nad pozostałymi dwoma i że potrafił stać się postacią wpływową 171. Teraz wyraziliśmy, że Epifaniusz ostatecznie zmienił swój pogląd na późniejszych Greków w Moskwie: nie bez powodu wyraziliśmy to tak ogólnie, nie wskazując na Nikona jako osobę, w której Epifaniusz dokonał zmiany. Pierwsze wątpliwości co do słuszności poprzedniego poglądu pojawiły się u Nikona w wyniku rozmów z patriarchą Paisiusem; co jednak do ostatecznego uznania bezpodstawności tego poglądu, można w pełni sądzić, że nie stało się tak, że Epifaniuszowi udało się to osiągnąć w stosunku do Nikona, a Nikonowi w stosunku do cara i innych. W chwili przybycia do Moskwy, 12 lipca 1649 r., naukowców kijowskich, Nikon przebywał w Nowogrodzie, na stolicę metropolitalną, której został mianowany cztery miesiące wcześniej, i do Moskwy przybył dopiero co najmniej do zimy 1649–1650 r. 172. W związku z tym aż do tej zimy nie mógł widywać się z Epifaniuszem.
Tymczasem mamy podstawy sądzić, że w Moskwie ostateczna zmiana poglądów, jeśli nie dokonana całkowicie, to przynajmniej rozpoczęła się, zanim Nikon mógł zobaczyć Epifaniusza. Sylwester Miedwiediew w swoim „Spisie treści ksiąg, kto je skompilował” podaje, że ten ostatni przetłumaczył liturgię św. Jana Chryzostoma z języka greckiego na słowiański latem 7157 r., co należy rozumieć w odniesieniu do miesięcy lipca i sierpnia 1649 r., gdyż wrzesień 1649 r., według ówczesnej relacji wrześniowej, nastąpił już latem 7158 r. Dany Epifaniuszowi zaraz po przybyciu do Moskwy, Nakaz przełożenia liturgii Chryzostoma z języka greckiego na język słowiański niewątpliwie i wyraźnie wiąże się z kwestią naszego poglądu.
Najprawdopodobniej sprawę należy rozumieć nie w ten sposób, że Epifaniusz zaraz po przybyciu do Moskwy zdołał przekonać wszystkich, którzy tego potrzebowali, że księgi słowiańskie należy poprawić według greckiego oryginału, ale tak, aby w Moskwie zaraz po jego przybyciu chcieli poznać i zobaczyć, jak bardzo nasza liturgia słowiańska różni się od nowogreckiej, lub odwrotnie, jak bardzo nowożytna liturgia grecka różni się od naszej słowiańskiej. W każdym razie to pragnienie i ogromna niecierpliwość, jaką chcieli się nim zadowolić, wyraźnie pokazują, że kwestia, którą początkowo podniósł Nikon, cieszyła się żywym zainteresowaniem poza nim. A jeśli byli żywo zainteresowani tą kwestią, jasne jest, że wcale nie byli przeciwni możliwości rozwiązania jej na korzyść Greków, w przeciwnym razie woleliby niewiedzę niż badanie tej sprawy.
Oprócz Nikona, jak powiedzieliśmy powyżej, sprawą zainteresowane i wtajemniczone w jej wstępną tajemnicę muszą być jeszcze trzy osoby: sam car Aleksiej Michajłowicz, jego spowiednik arcykapłan Stefan Wonifatiewicz i jego wychowawca Borys Iwanowicz Morozow. Sam car, o ile nam wiadomo, nie utrzymywał osobistych stosunków z Epifaniuszem, dlatego też pierwszym, który przeprowadził z nim bezpośrednie rozmowy na temat Greków, aby rozwiązać ich sprawę i który od razu został przez niego mniej lub bardziej nastawiony na korzyść Greków, aby pozyskać pozostałych dwóch, był albo Stefan Wonifatiewicz, albo Borys Iwanowicz. Między dwiema osobami - spowiednikiem i świeckim, oczywiście, istnieje wszelka możliwość myślenia o pierwszej, a nie o drugiej, dlatego też Stefanowi Wonifatjewiczowi należy oddać wraz z Nikonem zaszczyt pierwszego inicjatora naszej bardzo ważnej kwestii do rozwiązania, które otrzymał. Od września 1649 r. do końca lipca 1652 r., kiedy Nikon został mianowany patriarchą, minęły dwa lata mniej niż miesiąc.
Mamy podstawy twierdzić, że Nikon został mianowany patriarchą ze zdecydowanym zamiarem dokonania korekty rytuałów i ksiąg, a zatem ze zmienionym poglądem na Greków; ale kiedy za naszych czasów on wraz z władcą, dwoma wymienionymi i być może kilkoma innymi doradcami władcy, wtajemniczonymi w tajemnicę (wśród których najprawdopodobniej przychodzi na myśl przynajmniej jeden - Fiodor Michajłowicz Rtiszczew), ostatecznie zmienili swój pogląd na Greków, nie możemy tego powiedzieć pozytywnie. Bardzo możliwe, że miało to miejsce podczas jego pierwszej wizyty z Nowogrodu do Moskwy, którą według naszych informacji należy przypisać zimie 1049–1050 r. Jeśli jednak łagodny Aleksiej Michajłowicz nie chciał narzucać starszemu patriarsze Józefowi nowego poglądu na Greków, aby zmusić go do podjęcia korekty rytuałów i ksiąg, i wolał poczekać na swoją śmierć, to nie byłoby dla niego bodźca do zadeklarowania nowego poglądu poprzez jakieś całkowicie jasne działania.
Wręcz przeciwnie, musiał ukrywać przed patriarchą swój nowy pogląd i związaną z nim lub koniecznie z niego wynikającą decyzję o podjęciu korekty rytuałów i ksiąg, aby nie denerwować patriarchy w sposób próżny i bezsensowny. Tak było rzeczywiście 174. I dlatego jesteśmy postawieni w niemożliwości wskazania – co jednak nie jest szczególnie istotne, kiedy dokładnie w czasie, w którym wskazywaliśmy, zdarzyło się, że władca wraz z Nikonem i innymi jego doradcami ostatecznie zmienił swój pogląd na późniejszych Greków 175.
Ale jak Epifaniuszowi udało się ostatecznie zmienić pogląd Moskwy na Greków? Kiedy w jakiejś sprawie nie wiemy bezpośrednio, jak to się stało, to oczywiście w odpowiedzi na pytanie o nią mogą z naszej strony wypowiadać się tylko te przemówienia, które wydają nam się najbardziej prawdopodobne. Przybywając do Moskwy i poznając lokalne poglądy na temat Greków, słuchając lokalnych przemówień na ich temat, Epifaniusz powinien być w największym zdumieniu, bo na Rusi Kijowskiej nie było czegoś takiego. Być może i tam, w tym samym czasie, co w Moskwie, zaczęły się kształtować osobliwe poglądy na obyczaje kościelne, czego konsekwencją były poglądy moskiewskie na późniejszych Greków; ale tam pojawiło się oświecenie, które miało stłumić początki poglądów.
I nie tylko za czasów Epifaniusza na Rusi Kijowskiej nie było czegoś takiego, ale wręcz przeciwnie, tam, walcząc z Latynosami i Unitami, najprzemyślniej i najpilniej próbowali wbić Grekom integralność prawosławia (łacinnicy bowiem, przyciągając do papieża Rosjan południowo-zachodnich, próbowali im udowodnić z jednej strony, że Grecy przyjęli Unię Florencką, a z drugiej – jakby chrześcijaństwo wpadło pod panowanie tureckie). jarzmo wśród Greków). W Kijowie gorąco opowiadali się za integralnością prawosławia wśród Greków i ich niezachwianym przywiązaniem do niego, a w Moskwie żywili przekonanie o późniejszych Grekach, że zdradzili czystość prawosławia starożytnych Greków i przyjęli heretyckie innowacje! Było zupełnie naturalne, że Epifaniusz wystąpił w roli najzagorzalszego apologety Greków, a ponieważ ludzie mieli już uszy otwarte i przygotowani na wysłuchanie przeprosin (oczywiście Patr. Paisius), zdarzyło się, że odniosło to pełny skutek i że po rozpoczęciu określonym przez Patr. Paisiy, doprowadzono do końca, czyli po to, aby Moskwa w końcu zmieniła swoje spojrzenie na późniejszych Greków.
Nasze moskiewskie przekonanie o późniejszych Grekach, że byli oni zarażeni heretyckimi nowinkami, wynikało z naszego specyficznego spojrzenia na zwyczaje kościelne; ale oczywiście nie zdawaliśmy sobie z tego sprawy (bo nikt nie jest świadomy ich nieporozumienia, bo inaczej to drugie nie może mieć miejsca) i staraliśmy się wyjaśnić sprawę przyczynami zewnętrznymi. Jako przyczyny zewnętrzne wskazaliśmy właśnie na to, co zostało obalone na Rusi Kijowskiej (tj. jak gdyby Grecy przyjęli Unię Florencką, jakby chrześcijaństwo wpadło pod jarzmo tureckie), w związku z czym Epifaniusz mógł posługiwać się jedynie gotowymi (już opracowanymi i odpowiednio przedstawionymi) materiałami dowodowymi. Należy pomyśleć, że własny żywy przykład Rusi Kijowskiej wydawał się szczególnie przekonującym dowodem dla narodu moskiewskiego (tego nielicznego).
Nie było trudno wykazać na podstawie prostego zdrowego rozsądku, że Turcy jako niewierni nie mogli zaszkodzić prawosławiu Greków; ale sam zdrowy rozsądek nie wystarczył, aby udowodnić, że Grecy nie zapożyczali herezji od łacinników, bo było coś samo w sobie możliwego, a w tym przypadku żywy przykład Rusi Kijowskiej mógł służyć jako przekonujący dowód. Jeśli Rosjanie kijowscy, tocząc niezwykle uporczywą i krwawą walkę z Latynosami, jednocześnie gorąco bronili integralności prawosławia wśród Greków, to aż nazbyt wyraźnie było widać, że nie uznali słuszności faktu, że Grecy zostali zarażeni łacińskimi herezjami. W związku z tym dla Rosjan moskiewskich jedyne pytanie, jakie mogło się pojawić, brzmiało: czy Rosjanie kijowscy mylili się co do Greków? Ale w tym samym czasie Rosjanie moskiewscy zdali sobie sprawę z wyższości oświecenia kijowskiego nad swoją ignorancją; musieli więc przyznać i przyznać, że dla nich – Rosjan moskiewskich – przy swojej niewiedzy było bardziej naturalne mylić się co do Greków niż dla Rosjan z Kijowa.
Jednocześnie na oczach ludzi powinien pojawić się wielki cień niedawno zmarłego Piotra Mogili. Piotr Mogila uroczyście uznał integralność prawosławia wśród Greków, przedstawiając do ich soborowego rozpatrzenia i zatwierdzenia opracowany przez siebie katechizm (Prawosławne Wyznanie Wiary): czyż on, człowiek o takiej inteligencji i takiej gorliwości dla prawosławia, mógł mylić się co do Greków? Ta okoliczność, że w tym czasie to Rosjanie moskiewscy doszli do tego, że uznali wyższość oświecenia nad niewiedzą, dała Epifaniuszowi możliwość natychmiastowego przekonania ich o błędnym poglądzie na późniejszych Greków. Postrzegaliśmy różnice między Grekami a nami w zwyczajach kościelnych jako heretyckie innowacje, na które pozwolili.
Jasne jest jednak, że innowacje były łatwiejsze dla ignorantów, takich jak my, niż dla ludzi wykształconych, takich jak Grecy; i w ten sposób opierając się na uznanej wówczas przez Rosjan moskiewskich wyższości oświecenia nad niewiedzą, Epifaniusz był w stanie ich przekonać, że na heretyckie innowacje nie zgodzili się Grecy, lecz wręcz przeciwnie, my sami, w wyniku naszej nieodpowiedzialnej niewiedzy 176 .
Powiedzieliśmy powyżej, że Nikon wstąpił na tron patriarchalny z wcześniej przyjętym zamiarem poprawiania rytuałów i ksiąg. Widać to wyraźnie po jego zachowaniu po wstąpieniu na tron. Przed wyrażeniem zgody na przyjęcie godności patriarchy zażądał, aby wszyscy złożyli mu uroczyste przyrzeczenie, że będą mu posłuszni jako pasterz i ojciec we wszystkim, co będzie głosił na temat dogmatów Bożych i zasad 177. Nikon nie miał motywacji w przeszłości wysuwać tego niezwykłego żądania, gdyż przeszłość nie dostarczyła żadnych przykładów nieposłuszeństwa patriarsze i widać, że nie miał na myśli przeszłości, ale przyszłość, tj. że się bał. nieposłuszeństwa i oporu wobec siebie w sprawie korekty rytuałów i ksiąg, o których już zdecydował.
Zanim przejdziemy do innej postawionej przez nas kwestii, musimy wspomnieć o nowej opinii wydanej niedawno w sprawie poprzedniego pytania. Nowa opinia należy do naszego czcigodnego towarzysza N.F. Kapteriewa i polega na tym, że grzeszny pogląd, jaki mieliśmy na temat późniejszych Greków, został zmieniony nie przez Nikona, ale przez jego poprzednika Józefa i że „Nikon w swojej działalności kontynuował jedynie to, co zaczął za swojego poprzednika” (patrz studium pana Kapterewa wspomniane kilkakrotnie powyżej: „Patriarcha Nikon i jego przeciwnicy w sprawie korygowania obrzędów kościelnych”).
Usprawiedliwiając się znanym: magnus amicus Plato, sed magis amica veritas, musimy zdecydowanie sprzeciwić się słuszności nowej opinii pana Kapterewa. Zmiana w podejściu do Greków, jak powiedzieliśmy powyżej, faktycznie nastąpiła w naszym kraju w ostatnich latach patriarchatu Józefa; działo się to jednak poza nim, a nawet jakby potajemnie, w tajemnicy przed nim, z wrogim nastawieniem do niego wskazanego powyżej kręgu ludzi, z królem na czele, który doszedł do tego, że zmienił swój pogląd. Jeśli chodzi o samego Józefa, nie ma wątpliwości, że zanim zaczęła się zmiana jego poglądu na Greków, niezależnie od niego, wcale tego poglądu nie zmienił i nadal pozostawał przy tym samym poglądzie, co jego poprzednicy. Gdyby tylko Patr. Józef, wcześniej niż Nikon, zmienił swój pogląd na późniejszych Greków: wówczas podjęliby się oni także poprawiania rytuałów i ksiąg: jedno z konieczności zakłada drugie, tak samo jak z konieczności zakłada się, że jeśli uświadomiłem sobie błąd i mam dobrą wolę oraz możliwość jego poprawienia, to natychmiast to poprawiam.
Sprawa przedstawia się właśnie tak i tak jak zakładać o kimś, że zdał sobie sprawę ze swojego błędu, ma chęć i możliwość jego naprawienia, a jednocześnie go nie poprawia, jest całkowitą niezgodnością w istocie i logiczną sprzecznością: tak samo zakładać o patriarsze Józefie, że zmienił swój pogląd na późniejszych Greków, a mimo to nie podjął się poprawiania rytuałów i ksiąg, byłoby taką samą niezgodnością. Nasz stary pogląd na późniejszych Greków był taki, że rytualne różnice między nimi a nami zostały przez nas uznane za ich heretyckie i grzeszne innowacje; zmiana twojego poglądu na nich oznaczała przyznanie, że heretyckie i grzeszne innowacje nie były ich dziełem, ale naszym.
Ale jeśli tak jest, to patriarcha Józef, zdając sobie sprawę, że Kościół rosyjski jest zarażony (nieświadomie dla siebie) heretyckimi i grzesznymi innowacjami, oczywiście wraz z tym i nierozerwalnie z tym związany, powinien był chcieć wyeliminować te innowacje i natychmiast faktycznie podjąć się ich eliminacji; a zatem, jeśli nie zrobił lub nie próbował zrobić tej ostatniej rzeczy, to założyć o nim, że zmienił pogląd na późniejszych Greków, podczas gdy nie podjął się poprawiania rytuałów i ksiąg, oznacza przyznanie się do niego bezsensu i niezgodności, o których wskazaliśmy, że dana osoba zdała sobie sprawę z błędu, miała chęć i możliwość go poprawić, a jednocześnie go nie poprawiła. Tak więc, jeśli patriarcha Józef nie podjął się poprawienia rytuałów i ksiąg, to koniecznie z tego wynika lub z konieczności zakłada, że nie zmienił on swojego poglądu na późniejszych Greków 178. G. Kapterev nie zwrócił uwagi na uderzające szczegóły.
Główną heretycką nowością późniejszych Greków, zdaniem Rosjan, było to, że do znaku krzyża używano trzech palców, a nie dwóch. Gdyby patriarcha Józef zmienił swój pogląd na Greków i dlatego uznał tę trójpalczastość za ortodoksyjną starożytność, a dwupalczastość, którą mieliśmy, za heretycką nowość, wówczas musiałby zadbać o wprowadzenie pierwszego do powszechnego użytku wśród nas zamiast drugiego. Ale co tak naprawdę widzimy? W rzeczywistości widzimy coś wręcz przeciwnego, a mianowicie, że patriarcha Józef dołożył wszelkich starań, aby wprowadzić do naszego powszechnego użytku właśnie tę metodę formowania palców, którą, gdyby zmienił się jego pogląd na Greków, powinien uznać ją za heretycką innowację wśród nas, tj. dwa palce. Pan Kapterow zapomniał także o Arsenym Sukhanovie. Jeżeli patriarcha Józef zmienił już swój pogląd na Greków, to jaki był cel wysłania Suchanowa na Wschód i dlaczego, u licha, patriarcha, który zmienił swój pogląd na Greków, miałby chcieć wysłać człowieka, który tak fanatycznie wyznawał stary pogląd? Oczywiście, pan.
Kapterow nie przedstawia tej sprawy w ten sposób, że patriarcha Józef zmienił swój pogląd na Greków, ale że car Aleksiej Michajłowicz nie zmienił jeszcze swego poglądu (a to przedstawienie Suchanowa carowi i patriarsze, po tym jak w Moskwie nastąpiła zmiana poglądu na Greków, jego „Debata”, w której tak bezlitośnie potępia tych ostatnich z punktu widzenia dawnego poglądu, byłoby niczym innym jak śmiałą i poważną obrazą wobec Greków Car i patriarcha! 179 Wreszcie pan Kapterew albo uważa patriarchę Nikona za bezczelnego kłamcę i samochwalca, czego oczywiście nie myślimy, albo zapomniał, jak Nikon przedstawia korektę rytuałów i ksiąg, które zaplanował w swoich znanych proklamacjach na sobór z 1654 r., czyli że Nikon przedstawia to jako zupełnie nowe przedsięwzięcie, podjęte i rozpoczęte przez niego 180.
Co za Patr. Józef nie zmienił swojego poglądu na późniejszych Greków; stanowi to (zgodnie z powyższym) coś bezwarunkowego i, że tak powiem, matematycznie niezaprzeczalnego. Jeżeli tak, to oczywiście nie może być dowodu przeciwnego, a to, co się jako dowód przytacza, jako zaprzeczające temu, co niewątpliwe, jest albo czymś błędnym i nieistniejącym, albo wymagającym wyjaśnienia innego niż podane. G. Kapterev przedstawia następujące dowody na to, że Patr. Józef przed Nikonem zmienił swój pogląd na późniejszych Greków: 1) za Józefa wydano w Moskwie dwa zbiory polemiczne zapożyczone z Rusi Kijowskiej przeciwko łacinnikom z unitami i przeciwko luteranom (Kiriłłow, księga i Księga Wiary), w których mocno ukazana została integralność prawosławia późniejszych Greków; 2) Sam Patr. Józef w swoich listach do księcia Voldemara mówi bezpośrednio i wyraźnie o nienaruszeniu prawosławia wśród późniejszych Greków; 3) Patr.
Sam Józef zeznał, że nie uważa prawosławia za zniszczone wśród późniejszych Greków: zwrócił się do patriarchy Konstantynopola ze specjalnym listem, w którym prosił go o pozwolenie na pewne sprawy kościelne; 4) Inspektorzy Józefa jasno wyrazili pogląd, że nasze rosyjskie księgi liturgiczne należy skorygować według ksiąg greckich. Pierwsze trzy z tych dowodów przedstawiają coś, czemu należy nadać inne znaczenie niż to, które zostało nadane, a czwarty dowód albo stanowi błędne (niejasne) odniesienie do czegoś, co w rzeczywistości nie miało miejsca, albo mieści się w tej samej kategorii co pierwsze trzy dowody.
Jeżeli w Moskwie za patriarchy Józefa ukazały się dwa południoworosyjskie zbiory polemiczne, w których stanowczo broniono integralności prawosławia wśród późniejszych Greków, to Rosjanie moskiewscy, drukując swoje zbiory i nie publikując z nich przemówień na temat integralności prawosławia wśród Greków, mogli je zrozumieć nie w sposób bezwarunkowy, ale w ograniczonym sensie, a mianowicie uznać, że prawosławie wśród Greków było nienaruszone, o ile się z nami zgadzają, ale jednocześnie sugerować, że jest to uszkodzone w nich do tego stopnia, że się z nami nie zgadzają 181 . Same zbiory miały usprawiedliwić taki sposób rozumienia Rosjan moskiewskich i skłonić ich do myślenia, że Rosjanie z południa rozumieją tę sprawę w ten sam sposób: bronią integralności prawosławia wśród Greków, a jednocześnie składanie palców na znak krzyża jest przepisane nie greckiemu, ale moskiewskiemu, nie trójpalcowemu, ale dwupalcowemu 182.
O tym, że taki sposób rozumienia był możliwy u Rosjan moskiewskich, udowadnia nam prawdziwy przykład takiego zrozumienia: badacze Filareta, opat Eliasz i Grigorij Onisimow, pozostawili w katechizmie Ławrientija Zizaniego nienaruszalne jego słowa, że „Grecy zachowali wiarę w Chrystusa nienaruszoną i nienaruszalną aż do dnia dzisiejszego”, a jednocześnie przedstawili mu swoje dobrze znane stwierdzenie o nieakceptowalności Greków w Moskwa drukowała książki jako mniej lub bardziej zniszczone. Patr. Józef w swoich listach do księcia Waldemara mówi bezpośrednio i wyraźnie o integralności prawosławia wśród późniejszych Greków właśnie w tym sensie, który teraz wskazaliśmy, to znaczy jego integralności w odniesieniu do tych punktów, które były przedmiotem sporu między nami a luteranami i w związku z którymi prawosławie późniejszych Greków zostało faktycznie uznane w Moskwie za nienaruszone. Ale co z Patrem?
Józef uznawał integralność prawosławia późniejszych Greków (o ile zgadzaliśmy się z nimi w naszym własnym wyznaniu wiary) i nie uznawał jej (jak bardzo różnili się od nas w obrzędach), wynika z faktu, że sam pisał do księcia o integralności prawosławia wśród późniejszych Greków, a jeden z jego przedstawicieli w sporach z książęcym pastorem, Iwanem Nasedką, mówił o zepsuciu prawosławia wśród późniejszych Greków If Patr. Józef w 1650 roku zwrócił się do patriarchy Konstantynopola Parteniusza z prośbą o udzielenie odpowiedzi na niektóre pytania: w takim razie znowu nie można tego rozumieć w ten sposób, że miałby zmienić swoje zdanie o Grekach i jednocześnie uznać obowiązkową władzę patriarchy Konstantynopola w sprawach religii i praktyki. Chodziło tu głównie o jednomyślne czytanie i śpiewanie.
Będąc straszliwie wyrzucany przez przeciwników za niechęć do wprowadzenia jednomyślności, patriarcha Józef chciał się oczywiście usprawiedliwić, powołując się na jakiś autorytet uznawany przez jego przeciwników, a ponieważ wiedział, że jego przeciwnicy skłonni są uznawać władzę patriarchy Konstantynopola (bo tajemnica, z jaką król zakrywał sprawę ze swoimi doradcami, oczywiście nie była przed nim ukrywana), mógł na próżno zwracać się do patriarchy (być może wpajając mu w nim przez jakiegoś greckiego łotra) nadzieję, że otrzyma od tego ostatniego odpowiedź, do której mógł się odwołać w swoim uzasadnieniu 183 . To, że inspektorzy Józefa jasno wyrazili pogląd o konieczności poprawienia naszych ksiąg liturgicznych według ksiąg greckich, potwierdza się na tej podstawie, że we wstępie do gramatyki Smotrickiego, opublikowanej przez nich w 1648 r., podane są obszerne wyciągi ze słów Maksyma Greka, którymi usprawiedliwia się poprawianie naszych ksiąg według ksiąg greckich.
Ale fragmenty słów Maksyma podane są we wstępie nie po to, aby pokazać potrzebę poprawiania naszych ksiąg według ksiąg greckich, ale po to, aby pokazać nam – Rosjanom – potrzebę uczenia się i oświecania. Cała obszerna przedmowa do gramatyki, która jest początkową mądrością siedmiu wolnych mądrości, czyli pierwszą nauką w kręgu nauk szkolnych, poświęcona jest udowodnieniu tej konieczności dla nas nauczania i oświecenia. Po długiej serii dowodów przemawiających za potrzebą oświecenia, zapożyczonych z życia świętych ojców i dzieł ojców, dowody na to samo podaje Grek Maksym, który jest gadatliwy w Rosji.
„Maksym Grek”, mówi przedmowa, „w swojej książce, w swoich pismach, wyrzuca tym, którzy bluźnią nauce i tym, którzy tego nie żądają, a tym bardziej potępia, a pozostałych nie błaga, aby byli zręczni i nauczali Pism Bożych” i we wskazanym teraz celu cytuje fragmenty Maksyma; a jeśli cytuje je właśnie ze słów Maksyma, którymi usprawiedliwia się poprawianie naszych ksiąg z ksiąg greckich, to dlatego, że w tych słowach znajdują się fragmenty pożądane przez autora przedmowy (mówiąc, że błędy w naszych księgach liturgicznych wynikają z niewiedzy naszych tłumaczy i kopistów, a do dobrego tłumaczenia z greki trzeba być osobą wykształconą). Ale nawet jeśli zgodzimy się, że podręczniki Józefa uświadomiły nam potrzebę poprawiania naszych ksiąg według ksiąg greckich, to przez księgi greckie musimy mieć na myśli nie nowe czy nowoczesne, ale starożytne; Jeśli chodzi o te pierwsze, mamy je bezpośrednią recenzję jednego z funkcjonariuszy śledczych (Iwana Nasedki) jako księgi zniszczone 185 .
Gdyby tylko Patr. Józef zmienił swój pogląd na Greków, aby podjąć działania w związku z rytuałami i księgami odpowiadającymi tej zmianie poglądu: wówczas protest, który widzimy przeciwko Nikonowi, powinien był skierować się przeciwko niemu. G. Kapterev twierdzi, że to naprawdę się wydarzyło. Ale to dziwne nieporozumienie z jego strony. Do Patra. Członkowie kręgu arcykapłana Stefana Wonifatjewicza żywili do Józefa silną wrogość; Pan Kapteriew uważa, że nie wszyscy członkowie koła żywili wrogość, ale tylko niektórzy, a mianowicie, że byli to ci sami członkowie koła, których później widzimy protestujących przeciwko Nikonowi, i że oni po rozstaniu ze Stefanem Wonifatiewiczem (który według późniejszych informacji o nim należało uznać, że zmienił zdanie wraz z patriarchą) zbuntowali się przeciwko Józefowi z tego samego powodu, z powodu którego później zbuntowali się przeciwko Nikonowi.
Tak naprawdę nie tylko niektórzy, ale wszyscy członkowie kręgu Stefana (które nie rozpadło się przez całe panowanie Józefa), z nim samym na jego czele, byli wrogo nastawieni do Józefa, a prawdziwym powodem tej wrogości nie była zmiana poglądu patriarchy na Greków (wtedy Stefan nie byłby przeciw patriarsze, ale z nim, jak później był z Nikonem), ale jego opór wobec wprowadzenia jednomyślności. Na soborze w sprawie jednomyślności, który odbył się 9 lutego 1651 r., patriarcha Józef skarżył się, że „został pobity na weselu po raz trzeci tego lata, odnosząc oszczercze rany”: trzecie lato od 1651 r. to rok 1649 i jasne jest, że Józef mówi o pobiciu ze ślubu, które rozpoczęło się sceną z 11 lutego 1649 r., o której mówiliśmy powyżej 186.
Przejdźmy do innego postawionego przez nas pytania: na czym polegała lub na czym polegała korekta ksiąg liturgicznych przez firmę Nikon?
Opierając się na przedmowie do księgi nabożeństwowej z 1655 r., będącej pierwszą księgą liturgiczną poprawioną przez Nikona, odpowiadają na pytanie, czy to on, Nikon, poprawiał drukowane przed nim księgi liturgiczne w oparciu o starożytne rękopisy słowiańskie i greckie. Jak jednak właściwie powinniśmy rozumieć tę korektę? We wstępie do księgi służbowej czytamy, że w nowych księgach drukowanych w Moskwie jest wiele niespójności ze starożytnymi rękopisami greckimi i słowiańskimi, czy też, bardziej bezpośrednio, grzechami przeciwko nim, ale te ostatnie „wskazują jeden porządek i statut” we wszystkim, co jest ze sobą zgodne, i zwykle, a przynajmniej w przeważającej części, sprawę rozumie się tak, jakby korekta ksiąg liturgicznych przez Nikona polegała na dokładnym i wiernym odtworzeniu starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich, czy też nie była niczym innym jak tym dokładnym odwzorowaniem.
Takie rozumienie sprawy, polegające na błędnej interpretacji niedostatecznie zdefiniowanych słów przedmowy do księgi nabożeństw, jest zrozumieniem całkowicie błędnym, gdyż korekta ksiąg liturgicznych prezentowanych w tej formie była całkowicie niemożliwa i byłaby ze strony firmy Nikon sprawą pozbawioną znaczenia.
W chwili, gdy przejęliśmy chrześcijaństwo od Greków, o czym częściowo mówiliśmy powyżej, ich kult nie osiągnął jeszcze końca swego formowania się i nie osiągnął jeszcze całkowitej jednolitości; wręcz przeciwnie, nadal się ona kształtowała i utrzymywała większą lub mniejszą różnorodność w szczegółach przez bardzo długi czas, nawet po przyjęciu przez nas chrześcijaństwa. Wszystko, co nowe z biegiem czasu pojawiało się w nabożeństwach Greków, zostało od nich zapożyczone przez nas i prawie cała różnorodność, która mimo upływu czasu pozostała w greckich księgach liturgicznych, przeszła z tych ostatnich ksiąg do naszych ksiąg słowiańskich 187.
I z tego powodu starogreckie i starosłowiańskie rękopisy ksiąg liturgicznych, oznaczające w nich „wszystko” nie w sensie specjalnym i partykularnym, jak rozumie się to we wstępie do księgi nabożeństw i o czym mowa poniżej, ale w sensie potocznym i ogólnym, nie tylko nie stanowią między sobą doskonałej zgodności, ale wręcz przeciwnie, stanowią taką rozbieżność, że mówiąc bez przesady, trudno znaleźć dwa rękopisy, które byłyby ze sobą całkowicie zgodne 188. ze starożytnymi rękopisami greckimi i słowiańskimi, jak można skorygować oparte na nich księgi w taki sposób, aby zapewnić ich dokładne i wierne odtworzenie? Tutaj możliwa byłaby jedna z dwóch rzeczy: albo za oryginał przyjęto jeden rękopis grecki lub słowiański, albo z wielu rękopisów sporządzono kod.
Ale w pierwszym przypadku, jakimi powodami mógłby kierować się Nikon, wybierając dobrze znany rękopis, a w drugim przypadku, jakimi powodami mógłby kierować się, aby wziąć jedną rzecz z rękopisów do swojej kolekcji, a nie wziąć innej? Załóżmy jednak, że niemożliwe stało się możliwe. Starożytne rękopisy greckie i słowiańskie przedstawiają kult w formie, w jakiej istniał w chwili pisania każdego z nich; ale później kult przesunął się z czasów starożytnych, otrzymawszy taki czy inny dodatek, przechodząc tę czy inną zmianę: dlaczego, u licha, Nikon, poddając żywe życie archeologicznej restauracji, miałby chcieć przywrócić nasz kult do czasów starożytnych i jakie znaczenie mogłoby mieć to pragnienie? I w związku z tym i tutaj, jak wyżej, z jakiego powodu miałby rozwodzić się nad jednym starożytnym czasem, a nie nad innym, trzecim?
Nikon podjął się korekty ksiąg liturgicznych, gdyż zmienił swój pogląd na późniejszych i współczesnych Greków, a porzuciwszy nasze dotychczasowe zdanie na ich temat, że utracili czystość prawosławia, zaczął patrzeć na nie jako niezmiennie i nienaruszone zachowujące tę czystość. Co z tego wynikało w odniesieniu do ksiąg liturgicznych? Jest rzeczą oczywistą, że chciał i podjął się skorygowania naszych ksiąg według współczesnych ksiąg greckich, abyśmy w ich sprawie mogli w pełni zgodzić się z Grekami naszych czasów. To, że co do kultu powinniśmy zgadzać się z Grekami, od których przyjęliśmy chrześcijaństwo, lub że nasz kult powinien, z obecnie podanych powodów, być taki sam z nimi, stanowiło to to samo ogólnie przyjęte wśród nas stanowisko, co fakt, że przyjmując od nich wiarę, musimy mieć z nimi tę samą wiarę, to znaczy wyrażając tę sprawę w ogólnej abstrakcyjnej formule, jako fakt, że musimy być tym, czym powinniśmy być.
Kiedy nasi przodkowie podejrzewali późniejszych Greków o odejście od czystości prawosławia starożytnych Greków, w naturalny sposób zaczęli nauczać, że powinniśmy zgadzać się w kwestii kultu ze starożytnymi Grekami, których prawosławie nie zostało jeszcze zniszczone. Gdyby jednak Nikon zmienił swój pogląd na późniejszych Greków i zaczął na nich patrzeć jako na niezmiennie i nieuszkodzonych zachowujących czystość prawosławia starożytnych Greków, to w sposób naturalny i konieczny wynikałoby z tego, że musimy zgadzać się z tymi ostatnimi Grekami w sprawie nabożeństw, gdyż w przeciwnym razie uznanie czystości prawosławia późniejszych Greków i nie chcieć się z nimi zgodzić w sprawie nabożeństw byłoby absurdem, logiczną sprzecznością in adjecto. Ale czy w końcu, zaczynając korygować księgi, które Nikon ogłosił na soborze w 1654 r., w swoich znanych „proklamacjach”, nie chodzi o to, że chce doprowadzić Kościół rosyjski w zakresie rytuałów i kultu do porozumienia i jedności ze współczesnym Kościołem greckim? 189
To, co musiało się stać i co jedynie mogło być, było w rzeczywistości. Książka serwisowa poprawiona pierwotnie przez firmę Nikon oraz wszystkie kolejne, nowe, dotychczasowe książki serwisowe nie stanowią ksiąg tajnych, na podstawie których nie byłaby możliwa weryfikacja. Ta weryfikacja dokumentów dowodzi, że Nikon poprawił księgę nabożeństw nie według starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich, ale według współcześnie drukowanej greckiej Euchologii 190 i według współczesnego żywego obrzędu Kościoła greckiego. W bibliotece Moskiewskiej Drukarni Synodalnej zachował się do dziś egzemplarz drukowanej greckiej euchologii, z której pod kierunkiem Sylwestra Miedwiediewa poprawiono księgę służbową z 1655 r. 191.
Jak jednak rozumieć zapewnienia zawarte w przedmowie do książki serwisowej, że Nikon zamierzał poprawić księgi, podczas gdy sama książka serwisowa została faktycznie poprawiona ze starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich? To, że zapewnienia te należy rozumieć nie w sensie zwyczajnym, lecz w sensie szczególnym, nie w sensie ogólnym, lecz w sensie szczególnym, jasno wynika już z samej przedmowy. Sama wprost i uporczywie mówi, że Nikon podjął się poprawiania ksiąg w celu doprowadzenia w ich sprawie do pełnej zgody Kościoła rosyjskiego ze współczesnym Kościołem greckim 192; a jeśli tak, to nie jest już w ogóle zrozumiałe poprawianie ksiąg opartych na starożytnych rękopisach greckich i słowiańskich w potocznym i ogólnym tego słowa znaczeniu. W jakim szczególnym i szczególnym sensie należy rozumieć zapewnienia zawarte w przedmowie, że księgi miały być poprawione, a księga służbowa została rzeczywiście poprawiona według starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich, nie ulega to wątpliwości i jest oczywiste.
Zmieniwszy swój pogląd na współczesnych Greków, Nikon uznał w księgach nasze różnice z nimi za nasze grzeszne innowacje i teraz, argumentując, że tak jest rzeczywiście, przedmowa do księgi służbowej nawiązuje do rękopisów greckich i słowiańskich, czyli chce powiedzieć, że odnośnie różnic między nami a Grekami, oba rękopisy świadczą o tym, że Grecy mają starożytność, a my naprawdę mamy grzeszne innowacje 193. Już na samym początku przedmowy do księgi służbowej jest powiedziane, że on „poprawił się na podstawie starożytnych greckich ksiąg św. Góry Athos oraz innych i słoweńskich charateanów”; ale potem, aby wyjaśnić prawdziwe znaczenie tych słów, mówi się o korekcie księgi służbowej, że korekta została dokonana lub przeprowadzona poprzez wybór prawdziwej z rękopisów greckich i słowiańskich („ze starożytnych ksiąg greckich i słowiańskich prawdziwy wybór i ta święta księga księgi służbowej… nakazano wydrukować” 194.
(Książka służbowa poprawiona przez Nikona, wydrukowana pod nim trzykrotnie - w 1655, 1656 i 1658 r., zarzucono, że publikacje nie były między sobą całkowicie zgodne, ale wszystkie trzy reprezentowały większą lub mniejszą wzajemną niezgodę - zob. Sołowjow, t. XI, wyd. 2 s. 287, por. s. 281, także Miedwiediew „Wiadomość jest prawdziwa”. Kolekcjonerzy książek sami, zdaniem Miedwiediewa, tłumaczyli tę niezgodę tym, że w pierwszym wydaniu dla pośpiechu „nie rozglądali się”, to znaczy popełniali błędy, a w dwóch kolejnych wydaniach te błędy poprawiono, por. słowa podręczników we wstępie do irmologii z 1657 r. Można jednak przypuszczać inną, ważniejszą przyczynę pewnej niezgody, a mianowicie to, że z jednej strony drukowane Euchologium, które było o godz. ręce oficerów dochodzeniowych mniej lub bardziej rozeszły się lub nie zbiegły ze współczesną praktyką życia wielkiego kościoła, czyli Konstantynopola i świętej góry, za którą chcieli podążać, a z drugiej strony, że właśnie ta praktyka była w wielkim kościele i na świętym.
żal nie był jeszcze identyczny z wypełnieniem 195 i dlatego nie można było od razu ustalić możliwie zadowalającego tekstu mszału 196.
III. Czy korekta rytuałów i ksiąg przez Nikona była konieczna i czy praca Nikona wymaga teraz jakichś poprawek?
W czasach patriarchy Nikona istniały pewne różnice między naszymi przodkami a współczesnymi Grekami w zakresie obrzędów i zwyczajów kościelnych, a także nasze księgi liturgiczne nie do końca zgadzały się ze współczesnymi księgami greckimi. Jednak te różnice i ta niezgoda, niezależnie od tego, gdzie i jak powstały, nie przedstawiały niczego istotnego i ważnego, niczego, co dotyczyłoby dogmatów wiary i je szkodziło, a także niczego, co stanowiłoby pogwałcenie praw pozytywnych Kościoła powszechnego (z jednym i szczególnym wyjątkiem w tym ostatnim przypadku) 197 . W rezultacie, nawet przy istnieniu różnic i nieporozumień, Cerkiew rosyjska była tak samo całkowicie prawosławna jak Cerkiew grecka i w takim samym stopniu jak ta ostatnia, zachowująca pozytywne prawa Kościoła powszechnego.
Jeśli tak, to najwyraźniej nie było potrzeby poprawiania przez Nikona rytuałów i ksiąg, gdyż istnienie różnic między kościołami prywatnymi w zakresie obrzędów i kultu, w zakresie, w jakim są to różnice obojętne, zawsze uznawano za coś całkowicie dopuszczalnego i tolerowanego, zgodnie ze starożytnym patrystycznym, że in una fide nihil officit sanctae ecciesiae consuetudo divesa (przy jedności wiary bynajmniej różne zwyczaje nie szkodzą świętemu kościołowi). 198. Patriarcha Konstantynopola Paisius również rozmawiał z Nikonem o niepotrzebnej poprawie w swoich słynnych odpowiedziach na swoje pytania.
Paisius napisał do Nikona: „bardzo on (Twoje błogosławieństwo) ubolewa nad rozbieżnością pewnych stopni, które istnieją w niektórych kościołach, i ubolewa, że te różnice między stopniami psują naszą wiarę; chwalimy tę myśl o nim, bo kto boi się zbrodni małych grzechów, jest zachowany od wielkich, ale korygujemy intencję, gdyż jeśli chodzi o heretyków, imamowie nakazali od apostołów, uciekamy przed nimi zgodnie z pierwszą i drugą karą, jak gdyby byli zepsuci, podobnie innowiercy, nawet jeśli są, jak gdyby zgadzali się co do wielkich dogmatów prawosławnych, ale mają pewne i własne, odmienne od soborowych myśli Kościoła; ale jeśli zdarza się, że jeden Kościół różni się od drugiego w pewnych obrzędach, które nie są konieczne i istotne dla wiary, to znaczy takie, które nie naruszają nieodłącznego składu wiary, ale drobne, jak na przykład czas liturgii (o co zresztą Nikon pytał) i nie powoduje to jednak ani jednego podziału, tylko wtedy, gdy wiara jest zawsze niezmiennie zachowywana, gdyż nasz Kościół nie przyjął od początku tego obrazu, który obecnie obowiązuje, ale stopniowo”…, a następnie, wskazując różnice w zakresie nabożeństw, które istniały między Kościołami prywatnymi w starożytności i nie czyniły między nimi podziałów, konkluduje: „Nie wypada teraz zaniedbać, ponieważ nasza wiara prawosławna ulega zepsuciu, jeśli tworzy się własnych wiernych niewiele różniących się od innych w tym, co nie jest rzeczowników, to znaczy składu wiary, tylko wtedy, gdy zgadza się ona z kościołem soborowym w tym, co konieczne i właściwe”…
Co skłoniło Nikona do podjęcia korekty rytuałów i książek, na co najwyraźniej nie było potrzeby?
Każdy człowiek zawsze postępuje i postępuje zgodnie ze swoim punktem widzenia na dany przedmiot lub zgodnie z tym, jak sprawę rozumie: nie może być inaczej (bo punkt widzenia jest podstawą działania). O tym, czy korekta rytuałów i książek przez Nikona była konieczna, czy nie, o tym poniżej, ale w każdym razie sam Nikon, ze swojego punktu widzenia na ten temat, powinien był uznać korektę za absolutnie konieczną. Rosjanie XV w. uformowali u Greków swoich czasów przekonanie, że Grecy ci odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków, jak już wielokrotnie mówiliśmy, z tego powodu, że zadowalając się unikalnym poglądem na zwyczaje kościelne, a mianowicie nadając im przesadne znaczenie i utożsamiając je z dogmatami wiary, zaczęli postrzegać różnice między Grekami a nimi w zakresie zwyczajów jako heretyckie i grzeszne innowacje ze strony ostatni.
Bezpośrednią drogą powrotną do prawdziwego mniemania o późniejszych Grekach, że niezmiennie zachowywali oni czystość prawosławia starożytnych Greków, było zdobycie prawdziwego, właściwego spojrzenia na obyczaje kościelne, jako na coś, co do czego różnice nie stanowią herezji i grzechów, lecz obojętność, z dodatkiem oczywiście przyznania, że to nie Grecy byli winni różnic, ale my sami (bo oczywiście należało założyć, że to nie oni byli od nas oddzieleni, ale my od nich, bo to nie my dla nich, ale oni dla nas stanowiliśmy wzór naśladowania i naśladowania). Jednak Nikon zmienił swój pogląd na późniejszych Greków nie w sposób wskazany. Aby przyswoić sobie prawdziwy pogląd na zwyczaje kościelne, konieczne było posiadanie ogólnego teologicznego wykształcenia naukowego i mniej więcej wystarczających informacji archeologicznych, podczas gdy Nikon nie miał ani jednego, ani drugiego.
Wcale nie zmienił dotychczasowego rosyjskiego poglądu na zwyczaje kościelne i stanowczo go nadal utrzymywał, ale jednocześnie zmienił swoje zdanie o późniejszych Grekach w taki sposób, że zaczął uważać się za winnych wprowadzenia heretyckich i grzesznych innowacji nie ich, ale nas samych, albo zaczął patrzeć na to, jak heretyckimi i grzesznymi innowacjami są nie ich różnice z nami, ale nasze różnice z nimi. Niektórzy kwestionują zasadność faktu, że Nikon uważał nasze różnice z Grekami za herezje i grzechy; ale to niewątpliwie prawda. W liście do patriarchy Konstantynopola Paisiusa Nikon bardzo „narzekał” (narzekał, jakby na grecki oryginał: płakał), że różnice, jakie istnieją między nami a Grekami, psują naszą wiarę 199, a na księgi biskupa Pawła z Kołomny i arcykapłana Jana Neronowa, czyli mówiąc ogólnie, mówił o naszych dotychczasowych książkach drukowanych jako o księgach wypełnionych herezjami 200 ; we wstępie do pierwszej poprawionej księgi służbowej z 1655 r.
nasze różnice z Grekami nazywane są grzechami z rozmyślną niewinnością: w końcu dwupalczasty znak krzyża, który stanowił naszą główną różnicę z Grekami, został uroczyście przeklęty przez Nikona na soborze w 1656 r.) 201. Ale jeśli Nikon traktował nasze różnice z Grekami jako herezje i grzechy, to jest rzeczą oczywistą, że powinien był uważać korektę rytuałów i ksiąg za sprawę równie konieczną, jak oczyszczenie prawosławia z prawosławia. herezje i grzechy. Najwyraźniej idee patriarchy Konstantynopola powinny były wywrzeć wpływ na Nikona, po czym mógł on przyswoić sobie prawdziwy pogląd na ten temat przy pomocy otaczających go uczonych kijowskich i greckich, którzy niewątpliwie mniej lub bardziej trafnie podeszli do tematu, gdyż prawdziwym poglądem na ten temat był w większym lub mniejszym stopniu pogląd całej ogólnie oświeconej części społeczeństwa wśród Greków i wśród Kijów czy wśród Rosjan z południa.
Ale w Moskwie własne i oryginalne spojrzenie na zewnętrzną, rytualną stronę wiary, jako coś niemal tożsamego i równie ważnego jak dogmaty wiary, było zakorzenione przez wieki i tak mocno zakorzenione, że ludzie nie byli w stanie nagle się z nim rozstać, aby przyjąć pogląd bardziej poprawny.
Kiedy mówimy o Nikonie, nie mamy tu na myśli wcale jego samego, ale wszystkich, którzy wraz z nim zmienili swoje przekonanie o Grekach. Podobnie jak on, zmieniwszy to przekonanie, pozostał przy swoim dawnym poglądzie na obrzędy i zwyczaje kościelne, tak wszyscy inni, którzy wraz z nim zmienili swoje przekonania, pozostali, podobnie jak on, przy swoim dawnym poglądzie na obrzędy i zwyczaje lub, podobnie jak on, nie byli w stanie wznieść się do prawdziwego poglądu na te ostatnie. I tak, gdy mówimy, że Nikon z jego punktu widzenia powinien był uznać korektę rytuałów i ksiąg za absolutnie konieczną: to chcemy powiedzieć, że wszyscy inni uznaliby to za absolutnie konieczne, w przeciwnym razie byłoby to konieczne z ogólnego moskiewskiego punktu widzenia i że na jego miejscu każdy inny i ktokolwiek inny (w domyśle – spośród tych, którzy zmienili swoje przekonania o Grekach) postąpiłby tak samo jak on.
Powtarzamy więc, że Nikon ze swojego punktu widzenia na ten temat powinien był uznać korektę rytuałów i ksiąg za absolutnie konieczną. Ale w rzeczywistości, czy ta korekta jego nie była daremną sprawą i nie tylko próżną, ale ponieważ spowodowała rozłam w Starych Wierzących, także godną żalu? Korekta rytuałów i ksiąg nie była absolutnie konieczna; konieczność tę można było uznać jedynie poprzez pewne szczególne zmiany w księgach 202; było to jednak bardzo, i nie tylko bardzo, w sposób najbardziej zdecydowany, można by rzec – bezwarunkowe, pożądane. Część naszej niezgody z Grekami w sprawie zwyczajów kościelnych i pewna rozbieżność między naszymi księgami liturgicznymi a księgami greckimi w niczym nie przeszkodziła nam w byciu całkowicie ortodoksyjnymi: ale z powodu niezgody i nieporozumień nie tylko nie było winy błogosławionej, ale wręcz przeciwnie, ich wina była bezpośrednio i pozytywnie skrajnie niebłogosławiona.
Oddzieliliśmy się od Greków w obrzędach i zwyczajach kościelnych oraz w księgach liturgicznych wyłącznie dlatego, że dzięki naszej niewiedzy uformowaliśmy zupełnie bezpodstawne przekonanie, że późniejsi Grecy odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków. Gdybyśmy nie mieli takiego przekonania w stosunku do późniejszych Greków, nie byłoby rozłamu między nami a nimi. Skoro tylko usunięto ten pojedynczy powód, to znaczy, gdy tylko uświadomiliśmy sobie i uznaliśmy, że nasze przekonanie o późniejszych Grekach, że odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków, było całkowicie bezpodstawne: cóż mogliśmy zrobić przy całkowitym braku innego powodu niezgody, jeśli nie przywrócenie harmonii? Pożyczając od Greków wiarę prawosławną, zapożyczyliśmy od nich wiarę, rytuały i kult. Moglibyśmy wówczas korzystać z naszego prawa do niezależności w obrzędach i kulcie, o ile prawo to przysługuje każdemu kościołowi prywatnemu.
Ale nie wspominając o tym, że w ogóle nie mogliśmy skorzystać z tego prawa, ponieważ w naszej niewiedzy nie byliśmy wystarczająco silni, aby być twórcami w kulcie, w ogóle nie chcieliśmy z niego (prawa) korzystać, ponieważ nie było motywów ani celów, dla których i dla których mielibyśmy go używać. I dlatego naszym zawsze niezbędnym pragnieniem było zgodzić się z Grekami w sprawie rytuałów i kultu, a ściślej, mieć te same rytuały i kult co Grecy, czyli właśnie Grecy, tak aby jedno i drugie u nas nie stanowiło nic więcej niż reprodukcję i dokładną kopię jednego i drugiego u Greków, innymi słowy, a bliżej do powiedzenia: zawsze uznawaliśmy za absolutnie obowiązujące dla nas, że powinno być tyle samo rytuałów i jedno nabożeństwo u Greków, o ile będziemy mieli z nimi tę samą wiarę.
Jeśli mimo całej naszej chęci porozumienia się z Grekami w zakresie obrzędów i kultu, nie zgodziliśmy się z nimi w obu kwestiach: to powód tego był równie niebłogosławiony, jak przekonanie naszych przodków, że późniejsi Grecy odeszli od czystości prawosławia starożytnych Greków, było bezpodstawne, gdyż właśnie to przekonanie (będące owocem naszej niewiedzy) było przyczyną powstałej niezgody 203 . Czy było nie tylko wysoce, ale i zdecydowanie, bezwarunkowo pożądane, aby przywrócono porozumienie, którego konieczność tak bardzo uznaliśmy, a które zostało naruszone z tak niekorzystnego powodu, z powodu tak godnego pożałowania nieporozumienia? Nikon podjął się poprawiania rytuałów i ksiąg liturgicznych, ponieważ przywiązywał przesadną wagę do rytuałów i obrzędów kultu.
Załóżmy, że zająłby on prawdziwy lub właściwy punkt widzenia na rytuały i kult: z pewnością chcieliśmy zgodzić się z Grekami w sprawie rytuałów i kultu; Tymczasem wbrew naszym życzeniom rozstaliśmy się z nimi z powodu godnego ubolewania nieporozumienia z naszej strony: czy on (Nikon) nie powinien był uznać za swój niezbędny obowiązek przywrócenie porozumienia po wykryciu i wyjaśnieniu nieporozumienia? Aby jaśniej wyjaśnić tę kwestię, wyobraźmy sobie przykład z życia codziennego: załóżmy, że z pewnością chciałbyś się z kimś zaprzyjaźnić i że mimo pragnień pokłócisz się z tą osobą z powodu jak najbardziej godnego pożałowania nieporozumienia z Twojej strony i z Twojej winy: czy po wyjaśnieniu nieporozumienia nie spróbujesz od razu odnowić przyjaźni i tego odnowienia przyjaźni, której pragniesz, gdy znikną w Twoich oczach wyimaginowane powody kłótni, czy nie byłoby to z Twojej strony działanie konieczne?
Zatem powtarzamy, że z właściwego punktu widzenia obrzędów i ceremonii kultu, podjęta przez firmę Nikon korekta obrzędów i ksiąg liturgicznych, choć nie może być uznana za kwestię bezwarunkowo konieczną, powinna jednak zostać uznana za sprawę jak najbardziej pożądaną. Widać więc, że korekta rytuałów i ksiąg liturgicznych podjęta przez firmę Nikon była przedsięwzięciem całkowicie i wcale nie na próżno. Korekta rytuałów i ksiąg dokonana przez firmę Nikon spowodowała rozłam wśród staroobrzędowców. Jest to oczywiście bardzo niefortunne. Ale po pierwsze, Nikon nie mógł przewidzieć, że faktycznie tak się stanie, a po drugie, co by się stało, gdyby przy wykonywaniu najróżniejszych pożądanych rzeczy ludzie zatrzymywali się przed nieuzasadnionymi sprzeciwami ze strony niektórych?
Zmieniwszy pogląd na późniejszych Greków, pozostając jednak przy tym samym poglądzie na zwyczaje kościelne, Nikon w swojej korekcie rytuałów i ksiąg wykonał zadanie, choć w jego mniemaniu niezupełnie konieczne, niemniej jednak najbardziej zdecydowane i, można rzec, bezwarunkowo pożądane. Jednak poprzednie przesadne spojrzenie Nikona na zwyczaje kościelne w rzeczywistości doprowadziło do tego, że popełnił jeden godny pożałowania błąd. Tym godnym pożałowania błędem jest uroczyste przekleństwo, które wypowiedział na soborze w 1656 r. na dwupalcowym znaku krzyża 204. Schizmatycy nie mają jednak prawa narzekać na ten godny pożałowania błąd, usprawiedliwiony i w pewnym stopniu usprawiedliwiony przeciwstawnym błędem Soboru Stu Głów, który potępiał każdy niedwupalczasty znak krzyża, gdyż nie był to wcale powód ich oddzielenia się od Kościoła, a mimo to oddzieliliby się od Kościoła. to drugie, nawet jeśli przekleństwo na dwóch palcach nie zostało wypowiedziane.
Jeśli chodzi o tych schizmatyków, którzy chcieliby ponownie zjednoczyć się z Kościołem, ale pod warunkiem zachowania dwóch palców, to wraz z przyjęciem przez Kościół jedności wiary, grzeszna klątwa Nikona zostanie z nich zdjęta 205.
Niektórzy mają tendencję do wyobrażania sobie poprawiania rytuałów i ksiąg przez Nikona jako jedynego dzieła Nikona: to on wymyślił poprawianie rytuałów i ksiąg, podjął się tego i wykonał, podczas gdy inni byli jedynie prostymi wykonawcami jego poleceń, dobrowolnymi lub mimowolnymi. Takie przedstawienie sprawy jest całkowicie niesprawiedliwe i bezpodstawne. Pierwszą myśl o korekcie przypisuje się wyłącznej i jedynej inspiracji Nikona we wstępie do pierwszej poprawionej książki serwisowej z 1655 roku; ale powiedzieliśmy już powyżej, że we wstępie do mszału dokładna prawda historyczna jest w tym przypadku poświęcona w pewnym stopniu na rzecz wygody przedstawienia sprawy.
Pierwsza myśl o korekcie nie należała tylko do Nikona, choć tak naprawdę wyszła od niego (nie jako owoc jego inspiracji, ale jako owoc rozmów z patriarchą jerozolimskim Paisiusem), ale w takim samym stopniu jak on, car Aleksiej Michajłowicz wraz z innymi najbliższymi doradcami tego ostatniego, i gdyby władca, podobnie jak Nikon, nie był w stanie zwrócić uwagi na idee o niesprawiedliwości naszej opinii wobec późniejszych Greków, jakby utracili oni czystość prawosławia u starożytnych Greków nie mogła dojść do samodzielnej korekty rytuałów i ksiąg przez Nikona, gdyż weto władcy mogło zatrzymać sprawę na samym początku (a mogło się nawet zdarzyć, że Nikon przepojony koniecznością sprostowania nie zostałby wybrany na patriarchę). Przedsięwzięcie poprawiania rytuałów i ksiąg oraz zarządzanie nim przejmuje wyłącznie firma Nikon, pomimo pozytywnie i bezsprzecznie znanej historii tej sprawy.
Doszedłszy wraz z carem Aleksiejem Michajłowiczem i innymi najbliższymi doradcami władcy do uświadomienia sobie konieczności poprawienia rytuałów i ksiąg, Nikon podjął się tego i poprowadził za soborową aprobatą i pod soborowym nadzorem reprezentacji Kościoła rosyjskiego: sobór z 1654 r. zatwierdził korektę, sobór z 1655 r. dokonał przeglądu i zatwierdził poprawkę wprowadzoną do najważniejszej ze wszystkich ksiąg liturgicznych - księgi nabożeństw. Twierdzenie, że sobory te miały sens jedynie prostej komedii, za pomocą której Nikon chciał zatuszować swoją samowolę, i że wcale nie świadczyły o rzeczywistej zgodzie zwierzchników Kościoła rosyjskiego na sprostowanie, byłoby niczym innym jak tendencyjną lub celową arbitralnością: Nikon zasiadał obok despoty (załóżmy, że tak jest) na soborze w 1654 roku.
Car Aleksiej Michajłowicz wcale nie był despotyczny i gdyby nie powstrzymano Pawła z Kołomny od wypowiadania się przeciwko korekcie na soborze, to oczywiście nie blokowałby ich żaden inny biskup, a sam despotyzm Nikona na przykładzie Pawła objawił się dopiero po tym soborze (i okazał się zbyt okrutny, jak trzeba, lub przynajmniej, jak mogłoby się wydawać, właśnie dlatego, że wszyscy byli zbyt zdecydowanie przeciwko niemu samemu). Załóżmy jednak, że Nikon był okropny; jednakże niezbity dowód na to, że wszyscy biskupi, z wyjątkiem jednego Pawła z Kołomny, wystąpili o sprostowanie nie ze strachu przed Nikonem, ale z dobrowolnej, szczerej świadomości, do czego skłoniły ich napomnienia, które wygłosił (na soborze i, jak można przypuszczać, przed nim), przedstawia nam następująca historia.
Jeżeli ludzie działali ze strachu przed Nikonem, to powinni byli skorzystać z odzyskanej wkrótce wolności, gdyż zdjęcie Nikona z tronu nastąpiło dopiero cztery lata po rozpoczęciu korygowania rytuałów i ksiąg (10 lipca 1658 r.); Tymczasem wiemy, że nawet po zdjęciu Nikona z tronu tylko jeden z biskupów (Aleksander z Wiatki) żywił przejściowe uprzedzenia do jego sprostowania, dlatego mamy prawo przyjąć wśród biskupów, że jednomyślność i jednomyślność w sprawie sprostowania, o czym uroczyście i świadomie świadczyli na soborze w 1666 r. Tym samym tzw. Nikonowa korekta obrzędów i ksiąg liturgicznych jest niesprawiedliwa, przez niektórych przedstawiana jako jedyne dzieło Nikona; wręcz przeciwnie, była to wspólna sprawa wszystkich przedstawicieli Kościoła rosyjskiego (z wyjątkiem jednego), a zatem za pośrednictwem przedstawicieli Kościoła wspólna sprawa tego ostatniego 206.
Daremnie byłoby kwestionować słuszność opinii, że charakter Nikona był charakterem bardzo nieszczęśliwym i dalekim od błyskotliwych. Niemniej jednak zupełnie niesprawiedliwe byłoby wierzyć, że to właśnie ta nieszczęsna postać była winna rozstania i że gdyby Nikon był inną osobą o innym charakterze, do rozstania mogłoby nie dojść. Obok Nikona, który miał nieszczęśliwy charakter, stał człowiek obdarzony najszczęśliwszym charakterem, był to spowiednik królewski Stefan Vonifatiewicz. Będąc gorącym zwolennikiem Nikona w poprawianiu rytuałów i książek, udało mu się zachować cały szacunek dla siebie i ludzi, którzy zbuntowali się przeciwko korekcie. Ale nawet łagodne napomnienia Stefana, które rekompensowały uparte rozkazy Nikona, nie miały żadnego wpływu na buntowników: nadal zachowywali szacunek wobec Stefana, ale co do stosunku do karcenia, to w tym przypadku w ogóle nie chcieli go słuchać 207 .
Wady charakteru Nikonowa, które nas w tym przypadku dotyczą, należały do tych wad, które są charakterystyczne dla osób o silnym charakterze: wady charakteru Nikonowa nie były powodem rozstania, ale pozytywnej stronie jego charakteru zawdzięczamy to, że podjął się korekty rytuałów i ksiąg, co było możliwe tylko dla osoby o silnym charakterze. Jeśli chodzi o rozłam Staroobrzędowców, jego wystąpienie stanowi jeden z tych smutnych historycznych przypadków, że wśród całych mas ludzi, gdy muszą wyrzec się błędów, często znajdują się indywidualni ludzie, którzy będąc upartymi i zawziętymi orędownikami starożytności (staroobrzędowcy w ogólnym znaczeniu tego słowa) występują w roli obrońców błędów.
O właściwym formułowaniu polemik ze staroobrzędowcami
Nasze polemiki ze staroobrzędowcami do dziś wyjaśniają genezę różnic w zwyczajach kościelnych i obrzędach ksiąg liturgicznych, jakie mieliśmy z Grekami przed Nikonem, a które obecnie stanowią różnice między staroobrzędowcami a nami, prawosławnymi, w ten sam sposób, w jaki je tłumaczył sam Nikon, a mianowicie patrzy na nie jako na nasze innowacje, które pojawiły się w związku ze zwyczajami i zostały wprowadzone do ksiąg dzięki naszej niewiedzy. W polemice tej można znaleźć tylko jedną poprawkę wobec Nikona, że choć on uważał i ogłaszał przynajmniej niektóre nasze różnice z Grekami za herezje, ona we wszystkich różnicach widzi jedynie błędy 208. Jednak archeologia rytuałów i kultu, która od niedawna zaczęła być poważnie badana w naszym kraju i na którą w odniesieniu do kultu nowe światło rzucił opis rękopisów Moskiewskiej Biblioteki Synodalnej autorstwa nieżyjącego już L.V. Gorsky i K.I.
Niewostrujew ujawnia, że to przedstawienie sprawy, pozostałe z czasów Nikona, nie odpowiada rzeczywistości - że większość naszych wcześniejszych różnic z Grekami nie jest innowacjami, a jedynie różnicami, które powstały w wyniku naszego przypadkowego oddzielenia się od Greków - że inne różnice, chociaż są rzeczywiście innowacjami, mają charakter bardzo względny, tak że niesprawiedliwe byłoby przypisywanie im nazwy błędów i że tylko nieliczne różnice należy uznać za rzeczywiste innowacje za błędne.
W odniesieniu do zwyczajów kościelnych najważniejszymi dawnymi różnicami między nami a Grekami są: dwupalczastość, zwłaszcza alleluja, siedmioprosforia i chodzenie z solą. Ale dwupalczaste to nie tylko nowość, ale także starożytność, nawet starsza niż trójpalczasta, gdyż historia formy znaku krzyża była taka, że początkowo używano jednopalcowych i pięciopalczastych, potem dwupalczastych, a w końcu, jako forma, która pozostała na zawsze, trójpalczastej 209. Skrajne alleluia jest tak starożytne jak trójpalczaste alleluja i było używane nie tylko przez Greków wraz z trójstronne alleluja do bardzo późnych czasów, ale częściowo stosowane do dziś 210. Siedmioprosforia jest innowacją, ale bardzo względną, gdyż pięcioprosforia jest innowacją w stosunku do czteroprosforii (którą stosowali Grecy w Patriarchacie Konstantynopola w drugiej połowie XVI w. 211, a w Patriarchacie Jerozolimskim nawet w połowie XVII w.) 212 i tak dalej, aż do jednej prosphora, od której się zaczęła i na której była wykonywana przez bardzo długi czas proskomedia.
Co więcej, siódmy prosforion należy uznać za innowację, a nie w całkowicie ścisłym tego słowa znaczeniu: w użytku prywatnym (w zależności od woli ktitorów klasztorów i kościołów) występował wśród Greków już od czasów najdawniejszych 213 . Chodzenie z solą wydaje się rzeczywiście naszą innowacją i to jakąś tajemniczą 214, ale w każdym razie innowacja nie jest szczególnie istotna.
Pozytywna odpowiedź na pytanie dotyczące ksiąg liturgicznych, co jest w nich nowego i że różnice wynikające z przypadkowego rozłamu z Grekami jest bardzo trudne, a raczej zupełnie niemożliwe, gdyż wymagałoby to dokonania takiego porównania rękopisów słowiańskich z greckimi, czego w ogóle jeszcze nie dokonano i które zapewne nieprędko nastąpi. W chwili, gdy przejęliśmy chrześcijaństwo od Greków, księgi liturgiczne tych ostatnich prezentowały bardzo duże zróżnicowanie pod względem szczegółów, ponieważ to bardzo znaczące zróżnicowanie istniało jeszcze wówczas między nimi w samym nabożeństwie. W miarę upływu czasu ich różnorodność stopniowo malała, lecz nadal pozostawała mniej więcej znacząca aż do samego początku druku ksiąg liturgicznych, co wprowadziło wręcz prawdziwą monotonię. Jeśli nie całkowicie, to w bardzo znaczącym stopniu różnorodność greckich ksiąg liturgicznych przeniosła się na nasze księgi słowiańskie.
Kiedy u nas zaczęto drukować księgi liturgiczne, konieczne było sporządzenie jednolitych zestawów do druku z różnych istniejących ksiąg, a ponieważ praca ta była prowadzona niezależnie od Greków (ponieważ już u nas uważano, że odeszli od czystości starożytnego prawosławia) i bez odniesienia do drukowanych ksiąg greckich, bardzo łatwo było, aby nasze drukowane księgi oddzieliły się w pewnym stopniu od drukowanych ksiąg greckich. To, że jedną z przyczyn rozbieżności między naszymi książkami drukowanymi przed Nikonem a książkami drukowanymi w Grecji była wskazywana obecnie przypadkowa rozbieżność, jest to powszechnie znany i niewątpliwy fakt 215.
Na pytanie: z jakiego większego powodu powstała niezgoda - z przypadkowego rozłamu, czy z umyślności naszych kopistów książek, którzy, jak powiedzieliśmy, pozwolili sobie na wprowadzenie do ksiąg własnych innowacji, nie można udzielić pozytywnej odpowiedzi; Jeśli chodzi o odpowiedź hipotetyczną, to z całym prawdopodobieństwem należy sądzić, że główną przyczyną niezgody był właśnie przypadkowy rozłam i że przyczyną tą była samowola skrybów, być może tylko w najmniejszym stopniu. Nasi skrybowie książkowi dość często, a jeśli mieli taką możliwość, to w większości byli nie tylko skrybami, ale także redaktorami książek, a mianowicie, że kopiując książki z niektórych spisów, uzupełniali i poprawiali swoje kopie z innych spisów (o ile je mieli pod ręką); ale po to, aby sami wprowadzali do książek innowacje w ścisłym tego słowa znaczeniu, tj.
coś własnego, wydaje się to niezwykle nieprawdopodobne, a taka samowola lub świadoma twórczość skrybów może być akceptowalna lub nie można jej odmówić jedynie w postaci niezwykle rzadkich i ze swej natury bardzo nieistotnych wyjątków. Zatem, biorąc pod uwagę różnice między naszymi drukowanymi książkami sprzed Nikona a drukowanymi książkami greckimi, należy pomyśleć, że w większości z nich i w najważniejszych między nimi nie reprezentują one naszych innowacji we właściwym tego słowa znaczeniu, ale wzięte z tych samych książek greckich, tylko w tym samym czasie wzięte losowo, tak że nasze drukowane książki zostały oddzielone od drukowanych książek greckich (tj. reprezentują coś wziętego z rękopisów, czego nie ma w drukowanych księgach greckich lub co nie jest w nich zawarte).
Tak czy inaczej, znamy rzeczywiste błędy pomiędzy różnicami i są one tylko dwa: jest to dodanie w ósmym członie symbolu słowa „prawdziwy” (stanowiącego połączenie dwóch różnych tłumaczeń greckiego słowa Κύριος) i modlitwa „za to” kapłana przed nabożeństwem, a w odniesieniu do drugiego błędu wcale nie jest niemożliwe, aby pomyśleć, że jest to już błąd grecki i przeniesiony do naszych ksiąg z ksiąg greckich, jak już ukończono 216.
Aby potwierdzić, że nasze drukowane księgi liturgiczne Donikon są wadliwe, cytują greckiego księdza Maksyma i posłowia do samych ksiąg, ale ani jedno, ani drugie wzmianki nie mogą być uznane za ważne i stanowią nieporozumienie. Maksym znalazł w naszych książkach kilka (w porównaniu z objętością ksiąg bardzo niewiele) rażących błędów, które częściowo popełnili tłumacze, częściowo być może wynikały z literówek w greckich rękopisach, które służyły tłumaczom za oryginały, częściowo były to literówki skrybów tylko w niektórych rękopisach, i poprawił wszystkie błędy, jakie napotkał. Cóż z tego wynika poza tym, że przed Maksymusem w naszych księgach pojawiały się w ten czy inny sposób pewne rażące błędy, które on poprawił?
Może się zdarzyć, że Maksym nie poprawił wszystkich błędów (bo, jak się wydaje, nie poprawił wszystkich bez wyjątku ksiąg liturgicznych); ale aby drukowane książki sprzed Nikona zawierały błędy podobne do tych, które poprawiał Maksym: wówczas nikt nie wskazał ani jednego takiego błędu (wprowadzenie heretyckich myśli lub bycie kompletnym bzdurą), a zatem trzeba pomyśleć, że jeśli takie błędy pozostały po Maksymie, zostały poprawione i usunięte przez odniesienia do książek przy drukowaniu tej ostatniej 218 . W posłowiach do drukowanych ksiąg Donikonu można przeczytać skargi, że w pismach Bożych występuje wiele pewnych i nadmiernych rozbieżności w rękopisach, o czym dowiadują się tłumacze i skrybowie ksiąg. Ale przez niezgodę posłowia nie rozumieją żadnych innowacji wprowadzonych do naszych ksiąg, ale niezgodę, która będąc w księgach liturgicznych Greków została nam przeniesiona i która u nas została dodatkowo pomnożona przez skrybów poprzez kompilację nowych wydań z kilku rękopisów (jak omówiono powyżej).
Na przykład agenci informacji o książkach chcieli wydrukować książkę serwisową; aby przygotować oryginał do druku, pobrali kilka rękopisów; lecz pomiędzy rękopisami (zarówno nowymi, jak i starożytnymi harateańskimi) istniała rozbieżność lub niezgoda, którą należało połączyć: to właśnie na tę rozbieżność księgarnie skarżą się w posłowiach do książek.
Z tego, co powiedzieliśmy, wynika, że naszą polemikę ze staroobrzędowcami należy przedstawić inaczej niż dotychczas. Wskazano powyżej, na czym powinno polegać odmienne sformułowanie debaty.
Większość naszych różnic z Grekami sprzed Nikona nie wynikała z naszych wadliwych innowacji; tylko kilka różnic dotyczyło takich wadliwych innowacji. Niemniej jednak konieczne było nie tylko częściowe wyeliminowanie kilku faktycznych błędów, ale także ogólne porozumienie między nami a Grekami w rytuałach i księgach lub poprawienie rytuałów i ksiąg, które stworzył Nikon.
Różnice, które nie stanowiły innowacji, choćby nieomylnych, ale były jedynie prostymi różnicami, powstałymi w wyniku naszego przypadkowego rozłamu z Grekami, oraz różnicami, które były innowacjami, których nie można nazwać grzesznymi, nie powstały z żadnego ważnego ani nawet uzasadnionego powodu, ale z naszej najbardziej niekorzystnej winy, w wyniku najbardziej godnego pożałowania nieporozumienia z naszej strony. 219, a zatem ich eliminacja, choć w czasie ich istnienia Kościół nasz nie utracił czystości prawosławia, było to dla nas tak samo obowiązkowe, jak niesłuszne i niestosowne, że nasi przodkowie podejrzewali późniejszych Greków o odstępstwo od czystości prawosławia starożytnych Greków.
Zawsze uważaliśmy za obowiązek całkowicie zgodzić się z Grekami w sprawie rytuałów i kultu. Pomimo tego uznania oddzieliliśmy się od późniejszych Greków w zakresie obrzędów i kultu ze względu na to, że podejrzewaliśmy tych późniejszych Greków o odejście od czystości ortodoksji starożytnych Greków 220. Jednak podejrzenie było całkowicie niesprawiedliwe i bezpodstawne. W rezultacie, gdy zdaliśmy sobie sprawę z niesprawiedliwości i bezpodstawności podejrzeń, do których doszedł Nikon, konieczne było przywrócenie porozumienia między nami a późniejszymi Grekami w sprawie rytuałów i kultu. Te krótkie postanowienia opisaliśmy bardziej szczegółowo powyżej i uważamy, że nie ma potrzeby ich powtarzać.
Stanowisko, że musimy całkowicie zgodzić się z Grekami w sprawie rytuałów i kultu, ponieważ ci ostatni są prawosławni, nie jest wcale kwestionowane przez staroobrzędowców. Wręcz przeciwnie, sam rozłam Staroobrzędowców powstał właśnie w obronie naszego stanowiska. Założyciele schizmy zbuntowali się przeciwko korekcie Nikona właśnie jako orędownicy naszego porozumienia w obrzędach i kulcie z Grekami, gdyż ci ostatni są prawosławni, ponieważ uważali, że późniejsi Grecy, z którymi Nikon podjął się doprowadzić nas do porozumienia, postrzegali ich jako odstępujących od czystości prawosławia. W rezultacie w naszej polemice ze staroobrzędowcami faktycznie trzeba udowodnić jedną kwestię, a mianowicie, że późniejsi Grecy wcale nie odeszli od czystości ortodoksji starożytnych Greków. Gdy tylko to zostanie udowodnione, wszystko zostanie udowodnione, bo jeśli późniejsi Grecy nie odstąpili od czystości ortodoksji starożytnych Greków, to z pewnością wynika z tego, że musimy zgodzić się z tymi późniejszymi Grekami w sprawie rytuałów i kultu 221.
Ale to, co właśnie zostało powiedziane, implikuje coś innego, co stanowi warunek sine qua non. Staroobrzędowcy patrzą na tę sprawę złym okiem, nadając obrzędom i zwyczajom kościelnym, a także obrzędom liturgicznym, przesadne znaczenie, o którym mówiliśmy powyżej. Tak jak jakikolwiek spór między kimś jest możliwy tylko wtedy, gdy dyskutanci zajmują ten sam punkt widzenia na dany temat, tak polemika ze staroobrzędowcami z konieczności zakłada to samo, to znaczy, że ci ostatni są zmuszeni (oczywiście przekonani) do uznania prawdziwego lub prawidłowego poglądu na obrzędy i zwyczaje Kościoła z obrzędami kultu 222.
Mamy wystarczającą ilość wytycznych do polemik ze staroobrzędowcami. Jednak ostatnio znacznie rozszerzone informacje historyczne i archeologiczne związane z kontrowersjami wymagają wprowadzenia pewnych uzupełnień i poprawek do istniejących podręczników. Tych kilka uzupełnień i poprawek stanowi cel napisania tych artykułów.
Nasi schizmatycy protestują przeciwko nazywaniu ich schizmatykami i żądają, aby nazywano ich staroobrzędowcami. Jednak ich protest i żądania są całkowicie bezpodstawne. Ponieważ schizmatyk (σχισματικός, schizmatyk) jest nazwą ogólną lub rodzajową, oznaczającą wszystkich ludzi, którzy odłączają się od Kościoła z jakichś prywatnych powodów o określonej naturze i charakterze lub o znanej wadze (Bazylii Wielka Reguła Kanoniczna 1): to oczywiście nie są to tylko schizmatycy, ale schizmatyccy staroobrzędowcy (a dokładniej byliby to niewierzący, szczególni wierzący, ale nie byłoby to całkowicie złe i niesprawiedliwe dla Nowo Wierzących, gdyż w ich różnicach z nami kryją się różnice i innowacje). Ale oni naprawdę są schizmatykami i jeśli jest w zwyczaju i zwyczaju nazywanie ich po prostu tym nazwiskiem, bez dodawania staroobrzędowców, to zrozumiałym powodem jest to, że nie mamy innych schizmatyków, co wymagałoby specjalnego określenia.
A jeśli schizmatycy twierdzą, że my, nazywając ich staroobrzędowcami, nie łączymy z tym pojęcia schizmatyka lub nie uważamy ich za schizmatyków, to twierdzenie to jest równoznaczne z uznaniem się za schizmatyków (bo między nami jest ktoś i schizmatyk, a nie my oboje, jesteśmy jednakowo prawosławni, co jest niemożliwe).
Jeśli chodzi o to, co mamy na przykład w Rosji, prawo pisane, istnieje ono jednolicie w całej przestrzeni państwa, ale jeśli chodzi o to, czego nie ma prawa pisanego, to w niektórych miejscach może być tak, w innych może być inaczej, a w tych samych miejscach może być tak lub inaczej.
Tak było np. a wśród Greków, których prości ludzie właśnie dlatego, że utożsamiali zwyczaje z dogmatami wiary, Latynosi zaliczyli największą różnorodność herezji.
Nie bez znaczenia było to, że rosyjskie poglądy na temat wykrzykiwania pieśni „Alleluja” były przede wszystkim wyrażane właśnie w Pskowie. Wygłaszanie poglądów rosyjskich i wszczynanie odpowiednich sporów, co stanowiło swego rodzaju protest przeciwko istniejącemu porządkowi, w innych miejscach prawdopodobnie uniemożliwiała i nie pozwalała na to władza biskupia, która w bardziej naturalny sposób opowiadała się za status quo. Psków pozostawał jedynie w bardzo słabej zależności od arcybiskupa nowogrodzkiego, którego weto było tu bezsilne.
Przesłanie ks. Makarego w Historii, IV, 379 i u Pawłowa w Pomnikach staroruskiego prawa kanonicznego, I, nr 48, kol. 408.
Z przekazów rękopisowych znany jest hieromnich tweru Afanasy, który przebywał na górze Athos w latach 1430–32 i który powrócił do Rosji najpóźniej w 1436 r., zob. Stroev w Słowniku bibliologicznym, s. 5 (w przybliżeniu), 19, 27–28. Uważamy za bardzo prawdopodobne przyjęcie, że to właśnie Atanazy zainicjował spory z Pskowcami na temat pieśni alleluja, a mianowicie, że zbudował klasztor, bo to ostatnia znana informacja o Atanazym, który spierał się z Pskowcami na ziemi pskowskiej (przykłady osób budujących klasztory nie u siebie, ale w obcych rejonach z różnych powodów są bardzo liczne), że wprowadził w swoim klasztorze podwójną pieśń i że wtedy albo sam zaczął potępiać lud pskowski za ich trójstronność, albo wręcz przeciwnie, zarzucano mu jego innowację. Spór Afanasego z Pskowitami miał miejsce po zdobyciu Konstantynopola przez Turków w 1453 r., gdyż przepychający się mówią o tym wydarzeniu w latach 1455–60, gdyż metropolita Jonasz przekonał Pskowian do zaprzestania niektórych sporów, jakie toczyli, najprawdopodobniej naszych, w sprawie pieśni „alleluja” w przesłaniu z 1461 r. (w Pomnikach prawa kanonicznego Pawłowa, nr 2). 90, kol.
677), a metropolita być może o sporach dowiedział się bardzo szybko lub nie.
Jest to omówione w specjalnym artykule na temat pieśni Alleluja, który jest publikowany po tym.
Por. listy nieznanego pskowity do mnicha Afanasego w sprawie pieśni Alleluja, opublikowane w „Rozmówcy prawosławnym” z 1866 r., część II, s. 140–166 (Przekazy te, umieszczone w Chet – Menaia metropolity Makarego, zostały zasymilowane, podobnie jak zasymilowani wydawcy, przez samego metropolitę Makariego, ale w wyniku jakiegoś bardzo dziwnego nieporozumienia). – Gdyby Pskowici zwrócili uwagę na fakt, że przed 1419 rokiem sami mieli potrojenie i podwojenie pieśni Alleluja, w wyniku czego skierowali swoje pytanie do metropolity Focjusza, to – trzeba sądzić – trudno byłoby im dokonać podwojenia od łacinników i od katedry florenckiej. Ale oni nie zwracali na to uwagi... (być może jednak patrzyli na podwójne widzenie, które mieli, jako zapożyczenie od Latynosów).
Pozwól nam zrozumieć życie pierwszego. Eufrozyna z Pskowa, co jest falsyfikatem w szerszym znaczeniu niż się powszechnie przyjmuje. Zostało to omówione poniżej w specjalnym artykule na temat piosenki Alleluja.
Sobór Stoglawski, który ostatecznie rozstrzygnął spór pomiędzy potrojeniem a podwojeniem na korzyść tego ostatniego – Stoglavnika rozdz. 42.
Zostało to omówione w specjalnym artykule na temat tworzenia palców, który zostanie opublikowany później.
W jednym z listów nieznanego Pskowity do mnicha Atanazego napisano: „Pieczęć Antychrysta (Grecy) jest na czole i na prawej ręce; nie jest to nic innego jak pieczęć Antychrysta, chyba że położy się prawą rękę na czole i zaznaczy czcigodny i życiodajny krzyż Chrystusa”, s. 143 początek. Ponieważ zarzut Grekom, że nie kładli prawych rąk na czołach i nie byli naznaczeni uczciwym krzyżem, byłby zupełną niekonsekwencją: należy rozumieć mowę, umyślnie lub nieświadomie, wzmocnioną (a może znaną nam w uszkodzonym odczytaniu, z pominięciem przy czasownikach: „nie stawiać” i „nie podpisywać” przysłówka: „prawo”) o znaku krzyża błędnym. A przez ten błędny znak krzyża musimy rozumieć znak trzech palców, gdyż był on wówczas w powszechnym użyciu wśród Greków.
Powiedzieliśmy powyżej, że osobliwy pogląd naszych przodków na zwyczaje kościelne objawił się po raz pierwszy na początku XV wieku. To początek XV wieku. należy brać pod uwagę nie jako czas ogólnego rozpowszechnienia się poglądu pomiędzy naszymi teologami, lecz jako moment jego pierwszego odkrycia między nimi, podczas którego to rozpowszechnienie już nastąpiło. Nasz wyjątkowy pogląd, który reprezentował naszą wyjątkową teologię, ostatecznie dojrzał i ugruntował się wśród nas w połowie XVI wieku. Jednocześnie, jeśli chodzi o historię jej głoszenia, prywatni teolodzy poszli naprzód i zabiegali jedynie o władzę kościelną swoim oficjalnym głosem.
Jeśli chodzi o księgi liturgiczne z porządkiem i składem ich obrzędów oraz z ich tekstem: tutaj kwestia rozłamu Greków z nami i oskarżenia pod adresem nich o dopuszczenie innowacji mogły pojawić się u nas dopiero znacznie później i nie było tak, że ten rozłam był przyczyną, ale za to oskarżaliśmy Greków o odejście od czystości prawosławia, ale po to, że mając już ukształtowane lub gotowe przekonanie o odejściu Greków od czystości prawosławia, wyjaśniliśmy sobie to (brak jedności) tym ostatnim. W chwili przyjęcia chrześcijaństwa księgi liturgiczne Greków wyróżniały się dużym zróżnicowaniem pod względem szczegółów, które to zróżnicowanie pozostało z nimi aż do samego początku druku ksiąg, za pomocą którego wprowadzono do nich jednolitość. Od Greków różnorodność części przeszła na nas w dużej mierze, a kres tej różnorodności w naszym kraju mógł nastąpić jedynie poprzez druk.
Dopóki w samych księgach rosyjskich nie było jednolitości, tak długo oczywiście oskarżenie pod adresem Greków o odejście od czystości prawosławia w stosunku do ksiąg nie mogło mieć miejsca, bo sami nie mieliśmy czegoś, za co moglibyśmy ich zarzucić (tj. tej jednolitości). Poprzez druk Grecy wprowadzili jeden rodzaj jednolitości, a my działając niezależnie od nich, bo byliśmy już do nich uprzedzeni, wprowadziliśmy nieco inny. Następnie, gdy już ustaliła się rzeczywista niezgodność między naszą a księgami greckimi, zaczęliśmy tę niezgodność w stosunku do ksiąg wyjaśniać za pomocą gotowego, wcześniej opracowanego przekonania, że czystość prawosławia wśród Greków została naruszona.
Niech czytelnik pamięta naganę Czcigodnego na tę naszą pobożność. Maksym Grek.
Syn i następca Dmitrija Iwanowicza Dońskiego, za którego kadencji doszło do wspomnianego czynu, Wasilij Dmitriewicz, jak donosił metropolita Konstantynopolowi. Cyprian, pogardzany (pogardzany, περιεφρόνει) zarówno cesarzem, jak i patriarchą, zob. Acta Patriarcliatus Constantinopolitani Miklošicia, t. II, s. 189, z tłumaczeniem na język rosyjski z Pawłowa w Pamyatnn., relacja 2 płk. 269.
Uznawszy Izydora za heretyka i obalony, Rosjanie musieliby uznać za heretyka także patriarchę unickiego, aby odmówić uznania jego władzy. Ale nasi przodkowie nie odważyli się zrobić tej ostatniej rzeczy. Nie odrzucając władzy patriarchy unickiego, chcieli jedynie, aby ich prawosławny metropolita nie został ustanowiony rękami tego patriarchy, który ich zdaniem popadł w herezję (choć przez nich uznany!). Nie mając czasu na uzyskanie zgody patriarchy na samodzielne powołanie metropolity, w końcu postanowili działać samodzielnie.
Wiadomość ku pamięci Pavlova, nr. 64, kol. 540, por. inny list Jonasza do biskupów litewskich, tamże. nr 87, płk. 646, w którym opowiada o swojej podróży do Konstantynopola przed intronizacją Izydora: „Dotarłem do Miasta Panującego, kwitnącego w dawnej pobożności prawosławia greckiego”; oraz że doskonale znaliśmy faktyczny stan rzeczy w Konstantynopolu po Soborze Florenckim, to znaczy, że unia ta nie została w ogóle zaakceptowana przez tamtejsze duchowieństwo i lud, por. także List Jonasza do Litwy, tamże. nr 66, kol. 558 wyk.
Pamięci Pavlova nr 84, płk. 633 wyk.
Ku pamięci Pawłowej, nr 81, płk. 623.
Wniosek złożył Metropolita. Jonasz do Patra. Giennadij; z późniejszej wypowiedzi Patr. wynika, że prośba Giennadija nie została spełniona. Dionizjusz, o którym poniżej.
To, czego św. Jonasz, który w samej Rosji został mianowany metropolitą i bez zgody patriarchy, nie został uznany przez niektórych Rosjan za prawowitego metropolitę, wiemy pozytywnie (z opowieści św. Józefa z Wołokołamska o kłótni Jonasza z Pafnutiusem z Borowskiego).
I spotkałem. Jonasz w jednym ze swoich listów nazywa vel. książka Wasilij Wasiljewicz jako car, - ku pamięci. Paweł. nr 90, kol. 673.
Słowo to opublikowało w „Przeglądzie Historyczno-Literackim staroruskich dzieł polemicznych wobec Latynosów” A. Popow, s. 23. 360 mkw.
Zobacz ks. Macarius w Ist., IX, 36 sqq.
Pamięci Pavlova nr 100, płk. 711.
Zobacz Pawłow w pamięci. przełęcz. 683, ok. 2.
Istnieją podstawy, aby sądzić, że metropolita Makary był bardzo zainteresowany kwestią, czy nasza rosyjska opinia na temat zepsucia czystości prawosławia wśród późniejszych Greków była słuszna i że osobiście wydawał się skłonny uznać tę opinię za niesprawiedliwą. Porozmawiamy o tym gdzie indziej.
Wielki książę przyznał się do błędów, gdyż niektórzy Grecy, którzy przybyli z jego matką do Rosji i pełnili służbę na dworze, powiedzieli mu, że nasze księgi są wadliwe.
Patriarcha Filaret Nikitich, w związku z kontrowersjami wokół słowa „i przez ogień” w poświęceniu wody w Święto Trzech Króli, zwrócił się do patriarchów wschodnich z prośbą o sprawdzenie w księgach greckich, czy to kontrowersyjne słowo jest w nich czytane, czy nie. Ale Filaret poprosił patriarchów o konsultację w sprawie nowych ksiąg, w co nie wierzył wszystkim Rosjanom, ale w starożytnych: jeśli chodziło o nowe księgi, Filaret nie miał nic do patriarchów o konsultację w księgach, ale po prostu musiał zapytać, jak to zostało odczytane (bo co było w nowych księgach, patriarchowie dobrze wiedzieli nawet bez wzmianek), a następnie wiadomość bezpośrednio stwierdza, że poprosił o konsultację w starożytnych księgach.
Opublikowano w nr 11 i 12 Christian Reading z roku 1883; szczegółowy opis treści od księdza Macarius w Ist., XI, 142 sqq.
Z poprzedniego razu, po powyższych przemówieniach duchowieństwa pskowskiego, mnich Atanazy zna następujące stwierdzenia: Metropolita. Filipa I, który w swoim liście do Nowogrodzian z 1471 r. pisze: „Teraz za naszych lat wielkie miasto Konstantynopol, które dawniej panowało w pobożności ze względu na łacińskie uroki, zginęło i zostało zniszczone z powodu wielkiej pobożności” – w Pamiętnej Księdze Pawła, kol. 728 wersja ostateczna, por. Collected Letts. VI, 7 podfin.; pisarz żywot świętych za metropolity Makarego, ks. Wasilij, który w życiu Sawwy Krypieckiego, porównując ziemię grecką z rosyjską, mówi: „tam wiara prawosławna została zepsuta przez zwiedzenie Machmeta przez bezbożnych Turków, ale tu, na ruinach ziemi, nasi ojcowie bardziej modlili się o naukę świętych” (zob. Kluczewski w Żywotach, s. 228); Car Michaił Fiodorowicz, który w liście do Nowogrodu w 1617 r., ale z okazji zawarcia pokoju ze Szwedami i powrotu Nowogrodu do Rosji, mówiąc nawiasem mówiąc o zepsuciu wiary Rzymian, mówi, że wśród narodu greckiego narody muzułmańskie „zepsuły wiarę, którą wyznawali wcześniej ich ojcowie” (Zebrane karty i traktaty państwowe. III, s. 152, kol.
2); Trzech Króli Opat Eliasz z inspektorem Grzegorzem pod patronatem Patr. Filaret i ks. Jan Nasedka pod patronatem Patr. Józefa, twierdzenie, że drukowane książki greckie były zepsute przez Łacinników, na których ziemiach je drukowano, nie jest akceptowane tutaj w Moskwie (debata Eliasza i Grzegorza z Ławrientijem Zizanijem została opublikowana w tomie II Kroniki literatury rosyjskiej i starożytności przez Tichonrawowa, a zwłaszcza przez Towarzystwo Miłośników Pisma Starożytnego, nr XVII; o Matce Kurce zob. Opis Synodu Rosyjskiej Partii Komunistycznej. Gorsk i Niewostr. nr 279, l. 381, s. 375 fiu.); nieznany kompilator kalendarza rosyjskiego, datowany na początek drugiej połowy XVII w. i odczytał w jednym z rękopisów biblioteki naszej Akademii (nr zasadniczy 201, zgodnie z nową linijką, k. 339 t.) słowa, że Grecy „ze względu na przemoc ze strony bezbożnych zniszczyli całą swoją pobożność”. Wielebny Maksym Grek, obalając rosyjski pogląd na Greków, napisał: „Legenda o tym, że święci nie są profanowani, nawet jeśli są w posiadaniu od wielu lat, esencja pochodzi z brudu” (jego „Legenda o tych, którzy zaprzeczają święceniom i przysięgają na pismo” itp., częściowo ma ten sam cel).
Po korekcie Nikona nastąpiła reforma Piotra Wielkiego, która oznaczała przeniesienie do nas z Zachodu, że tak powiem, herezji państwowej i codziennej, i zdecydowanie posłużyła do wzmocnienia schizmy.
Może wydawać się zastanawiające, że Rosjanie uważali Greków za heretyków, a jednocześnie utrzymywali z nimi kontakt i uznawali w nich ich prawa i łaski duchowe (utworzenie naszego patriarchatu i ustanowienie naszego pierwszego patriarchy Hioba przez patriarchę Jeremiasza, ustanowienie patriarchy Filareta przez patriarchę Teofana), jak gdyby byli prawosławnymi. Ale Rosjanie nie uznawali Greków za prawdziwych heretyków, jak na przykład Latynosów, ale za prawosławnych, tylko ze zniszczonym prawosławiem, lub za prawosławnych, którzy tylko zewnętrznie byli, że tak powiem, mniej lub bardziej skażeni herezjami (podobnie jak Rosjanie, nawiązując stosunki z Gruzinami i stwierdzając z nimi wiele różnic rytualnych, uznawali ich za prawosławnych, ale z uszkodzonym i pełnym heretyckich nowinek prawosławia).
Dla nich chodziło o to, że nie nasze rytualne różnice z Grekami należy uznać za herezje, ale wręcz przeciwnie, ich różnice z nami i aby wyimaginowane herezje Greków nie powinny nas w ogóle dotyczyć i nie powinny być nam narzucane, ale oprócz swoich herezji (które oni, Rosjanie, wydawali się czymś zewnętrznym i jakby tylko mechanicznym dodatkiem do prawosławia lub mechanicznym nałożeniem na niego warstwy, kupa) Grecy byli dla nich nadal prawosławnymi.
Tłumaczenie pochodzi albo z języka greckiego: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός.
Paisiy zwraca się z powyższą prośbą do cara, gdyż w tamtym czasie nie wolno nam było utrzymywać stosunków z ważnymi przyjezdnymi cudzoziemcami, w tym z patriarchami greckimi, bez wiedzy i zgody rządu (a „w ostatnich dniach”, czyli bezpośrednio po przybyciu Paisiya do Moskwy, Nikon „rozmawiał” z nim, czyli odbył z nim spotkanie i rozmowę, jak należy sądzić, na rozkaz suwerena, który prawdopodobnie polecił Nikonowi lepiej przyjrzeć się patriarsze).
Oprócz braku odwagi Olearius wskazuje jeszcze jeden powód, dla którego Grecy nie powiedzieli Rosjanom o niesłuszności ich opinii, jest to obawa przed utratą znaczących darów, które co roku otrzymywali od tych ostatnich – rosyjskiego tłumaczenia Podróży do Cztena. Generał Wschód. i Starożytna, książka z 1868 roku. 4, s. 387.
Wielebny Makaria Wschód. Początek X, 36 i XI, 6.
Kolekcja gramów rządu stanowego. i umowy II, 97 kol. 2.
Zobacz Archima. Leonida w Opisie rękopisów Moskiewskiej Akademii Teologicznej, dodatek do nr 32 (202), zeszyt pierwszy, s. 23-35. 165.
Może wydawać się zastanawiające, że Suchanow został wysłany do Jerozolimy, a nie do Konstantynopola czy Athos, aby opisać greckie obrzędy i zwyczaje liturgiczne. Ale w Moskwie, jak trzeba sądzić, założyli istnienie wśród Greków powszechnej jednolitości w obrzędach i zwyczajach liturgicznych, a tymczasem, wysyłając Suchanowa do Jerozolimy, chcieli osiągnąć dwa cele - uzyskać opis greckich obrzędów liturgicznych i jednocześnie opis palestyńskich miejsc świętych.
Wspomnienie patriarchy Joasafa I Tiunu Manoila w akcie. Exp., III, nr 264, por. petycja patr. Józefa nieznanego, dotyczące niepokojów kościelnych, wydrukowane w 1. numerze; prace pana Kapterewa patriarchy Nikona i jego przeciwników w sprawie korygowania obrzędów kościelnych s. 168 (nieznana osoba twierdzi, że dzięki śpiewowi polifonicznemu w kościołach Bożych odprawiane są nabożeństwa w formie szaleńczego pijaństwa. - Późniejsze greckie władze kościelne odprawiały w drodze nabożeństwa wielogłosowe (patrz artykuł Arsenija Suchanowa. O obrządkach greckich w skrócie) należy pomyśleć, że tę polifonię drogową pożyczyliśmy od Greków do jej zwyczajowego użytku. Ale grecka polifonia drogowa nie przedstawiała hańby, że nasza polifonia, która zawsze była obecny wśród Greków, nie był śpiewany ani czytany głośno kilkoma głosami naraz; jeden chór śpiewał lub czytał głośno, a kilka innych czytało potajemnie).
Poprzednik Stefana jako arcykapłan Zwiastowania i spowiednik królewski Nikita Kawadejew został wymieniony w maju 1644 r. (jako jeden z uczestników debaty z pastorem księcia Voldemara); Odnajdujemy Szczepana jako arcykapłana Zwiastowania i spowiednika królewskiego we wrześniu 1645 r. – Vivliof. VII, 242, kiedy w międzyczasie został arcykapłanem Zwiastowania, a spowiednik królewski pozostaje nieznany. Jeśli Aleksiej Michajłowicz nie odziedziczył go po ojcu († 12 lipca 1645 r.), ale sam go wybrał, to trzeba będzie pomyśleć, że wybrał go ze względu na jego wybitne przymioty. Nie posiadamy żadnych informacji biograficznych o Stefanie. Archima. Leonid w Opisie rękopisów Biblioteki Moskiewskiej Akademii Teologicznej, opierając się na źródle, którego nie wskazuje, proponuje, że był Nowogrodczykiem, nr. II, nr 18 (178), s. 2. 208.
Fakt, że założył pustelnię ku czci Zosimy i Savvaty'ego z Sołowieckich (Marchukovskaya pod Moskwą) i że w monastycyzmie sam przyjął imię Savvaty, pozwala przypuszczać, że pochodził skądś z północy, gdzie Zosima i Savvaty z Sołowieckich byli szczególnie czczeni.
Wypowiedzi o Stefanie Vonifatiewiczu, dające jego wystarczające zrozumienie, można przeczytać we wskazanym eseju pana Kapteriewa (rozdział VI).
Zobacz petycję Patr. Józefa do władcy Stefana Vonifatiewicza w załącznikach do wskazanej pracy pana Kapterewa. Że powodem skargi i nadużyć Szczepana, który nie jest bezpośrednio określony w petycji, było właśnie popieranie przez patriarchę polifonii, patrz poniżej.
Ze względu na swój niezwykle łagodny charakter sam Aleksiej Michajłowicz nie mógł podjąć zdecydowanych działań przeciwko patriarsze, należy jednak sądzić, że Stefan wszczął kłótnię z patriarchą za uprzednią zgodą cara. Można przypuszczać, że patriarcha i biskupi przybyli do pałacu nie według zwyczaju panującego tego dnia, ale na celowe wezwanie (por. Wyjścia władców; a patriarcha w petycji podaje, że car nakazał jemu i biskupom przebywać przy nim).
Jednak istnienie tej szkoły piór nie jest znane z całkowitą pewnością. Nawiasem mówiąc, Józefa pozostawiono w Moskwie, aby „nauczyć małych dzieci języka greckiego i umiejętności czytania i pisania na podwórku nauczycielskim”, ale czy rzeczywiście uczył, nie mamy na ten temat pozytywnych informacji.
Nie jest wykluczone, że Benedykt miał odwagę zarzucać Rosjanom ich zdanie na temat Greków.
O tym żarliwym pragnieniu Aleksieja Michajłowicza bezpośrednio świadczy patriarcha Paisij w przesłaniu do niego z drogi powrotnej z Putivl – Akt Południa. i Rosja Zachodnia, tom. 3, nie. 262 („o nauczycielach, którzy mieli wielkie pragnienie”)
Na początku 1648 r. wydano w Moskwie gramatykę Smotryckiego „dla nauczania prawosławnych, zwłaszcza dla żyjących dzieci”; na początku 1649 r. wydano w Moskwie tzw. Mały Katechizm „w celu nauczania i nauczania wszystkich prawosławnych chrześcijan, zwłaszcza studiujących dzieci”. Czy nie należy przez to rozumieć tego, że początkowo chcieli sami założyć w Moskwie szkołę z pożyczonymi podręcznikami?
Kiedy dokładnie Rtiszczew zbudował swój klasztor św. Andrzeja, pozostaje nieznane. Wiemy jednak, że część uczniów mnichów z jego klasztoru już na początku 1650 roku wyjechała do Kijowa, aby tam dokończyć naukę w języku łacińskim – Solovyova East. tom. X, wyd. 2. P. 150; w książce Kapteriewa, s. 140, ok. (W eseju o zbiorze rękopisów Undolskich, będącym w posiadaniu zmarłego Wiktorowa, podano, że w jednym z rękopisów tego zbioru znajdują się informacje historyczne o bractwie Rtiszczewów – s. 5. Z kwerend, jakie przeprowadziliśmy – za pośrednictwem jednego młodego naukowca – wynika, że informacje te nie zawierają niczego nowego).
Ślicz. poprzednia notatka. Nie ma pozytywnych powodów, aby przedstawiać sprawę w ten sposób, w jaki ją przedstawiamy, ale należy to przedstawić w ten sposób, kierując się oczywistymi przesłankami: gdyby wśród mnichów z klasztoru św. Andrzeja istnieli prawdziwi naukowcy, to Aleksiej Michajłowicz nie musiałby kontaktować się z Kijowem z prośbą o nowych naukowców.
Dopóki Rosjanie nie zmienili zdania na temat Greków, przez oryginał grecki należy rozumieć oryginał starożytnych rękopisów.
Pewien starzec Marek. Po zaadresowaniu pierwszego listu, w związku z nieobecnością metropolity Sylwestra Kosowa w Kijowie, ten starszy Marek został wysłany do biskupa czernihowskiego Zosimy (Kapterev s. 20); ale że opuścił Moskwę nie wcześniej niż na początku 1649 r., zob. Dzieje Południa. i Rosja Zachodnia, tom. 3, dodatkowe. nr 15, VII.
Spotkałem się z wracającym z Moskwy patriarchą Paisiusem w Putivlu. - Jednocześnie, jak nazwać kijowskich naukowców, rząd moskiewski skorzystał z okazji, aby pozyskać greckiego naukowca: mamy na myśli wyjazd do Moskwy towarzysza Paisijewa, słynnego Greka Arseniusza.
Początkowo zgłosił się losowo. Kijowskim naukowcom potrzebowali ludzi znających grekę, podczas gdy jego towarzysz Arsenij Szatanowski nie znał tego języka, a jedynie łacinę.
To, że po przybyciu do Nowogrodu 24 marca 1649 r. Nikon pozostał tam przez lato naszego roku, wiemy o tym pozytywnie – por. Sołowjow w Ist. tom. Ja, wyd. 2. strona 164 wyk. Przybycie Nikona do Moskwy zimą 1649–1650 należy przyjąć na podstawie zeznań Szuszerina, który podaje, że Nikon, będąc metropolitą nowogrodzkim, z rozkazu władcy, przyjeżdżał do Moskwy każdej zimy i tym razem, jak wynika z jednego listu Aleksieja Michajłowicza do Nikona – Ustawa. Wyprawa tom. IV, nr 42, chyba że w piśmie, aby zachować przyjętą formę, a dla obecnych nie jest napisane co do nieobecnych, za najwcześniejszą datę przybycia można uznać jedynie dzień Bożego Narodzenia 1649 r.
Mamy na to bezpośrednie przesłanki, że Aleksiej Michajłowicz i jego doradcy rzeczywiście utrzymywali w tajemnicy swoją zmianę stanowiska wobec Greków aż do śmierci patriarchy Józefa. Stefan Vonifatievich niewątpliwie był jednym z tych, którzy zmienili zdanie i jednym z głównych w tej liczbie; Tymczasem ludzie, którzy później zbuntowali się przeciwko skarceniu Nikonowa, próbowali umieścić go na stanowisku patriarchy w miejsce Józefa.
W posłowiu do Szestodniewa (zbioru codziennych nabożeństw tygodniowych), opublikowanym pod koniec 1650 r., znajduje się nowa instrukcja, wbrew temu, co znajduje się w samym tekście, dotycząca śpiewania kontakii w Nieszpory i Wigilie o północy po Trisagionie i Jutrzni według pieśni szóstej, a w wyjaśnieniu przepisanej poprawki jest powiedziane: „przed i w tłumaczeniach greckich według tego samego statutu (jak przepisano w posłowie) nabyte w tym celu, a później także dekretem i przez umieszczenie na końcu tej księgi; Wraz z (w samym tekście) nikt nie jest zaskoczony tym, co jest wskazane, ale poniżej jest co do tego zamieszanie, ponieważ poprzednie tłumaczenia zostały wydrukowane, ale greckich jeszcze nie widziano. Dodatkowa instrukcja zawierająca poprawkę niewątpliwie należy do Epifanii Slavinetsky’ego, na którego udział w druku ksiąg liturgicznych w 1650 r. również mamy pozytywne dowody (por. Miedwiediew w Spisie treści ksiąg, który je opracował, § 23, św. Atanazy). Nie ma jednak wystarczających podstaw, aby z tej instrukcji wyciągnąć wniosek, że pod koniec 1650 r. w Moskwie nastąpiła już ostatecznie zmiana w poglądach na Greków.
Poprawka, która jest dokonana na podstawie przepisu, mogłaby być dopuszczona nawet gdyby istniał dawny pogląd Greków, pod warunkiem, że przemawiały za tym starożytne księgi greckie (w ten sposób patriarcha Jozaf I, nawiasem mówiąc, na podstawie ksiąg greckich wykluczył obrzęd pochówku kapłańskiego z Trebnika z 1636 r.).
We wstępie do pierwszej poprawionej księgi służbowej z 1655 r. materia decyzji Nikona o poprawie obrzędów i ksiąg liturgicznych została przedstawiona tak, jakby on sam podjął tę decyzję samodzielnie. Dlaczego sprawa nie została przedstawiona tak, jak była, jest całkowicie zrozumiała: przedstaw ją tak, jak była, tj.
że prawie wszystko zależało od przybycia mnicha kijowskiego do Moskwy, powinno się to wydawać obraźliwe dla honoru Rosjan moskiewskich i samego Nikona, i w ogóle byłoby niewygodne (a gdyby Nikon miał przypisać sobie inicjatywę, to oczywiście należałoby wyjaśnić, jak to się stało, w związku z aktem Soboru Konstantynopolitańskiego o ustanowieniu naszego patriarchatu, którego przemówienia o wycięciu wszystkich nowych rzeczy z kościołów jakby miały dał Nikonowi pierwszą myśl o sprostowaniu, należy pomyśleć, że nie znalazł go przez przypadek, ale celowo, w pierwotnym celu umieszczenia jego tłumaczenia w załącznikach do Księgi Sternika i że dopiero wtedy zrobił z niego nowy użytek: że Nikon nie widział dodatku do symbolu na sakkos Focjusza, ale dowiedział się o tym z instrukcji patriarchy Konstantynopola Paisiusa, wiemy to pozytywnie – Paisiusa list do Nikona i o tym, w dziwnej sprzeczności ze sobą, jest bezpośrednio napisane w samej przedmowie do książki serwisowej).
Dla tych, którzy nie chcą wiedzieć, że „tak powinno być”, tj. nie uznają w sobie żadnego historycznego prawdopodobieństwa ani prawdopodobieństwa i wierzą tylko w bezpośrednie i jasne dowody, mamy na szczęście ten bezpośredni i jasny dowód: jest tam wzmianka o korekcie Biblii za Aleksieja Michajłowicza, której autor nie podaje się po imieniu, ale oczywiście jest współczesny i bardziej niż prawdopodobny uczeń Epifaniewa Jewfimy; W notatce tej wprost i wyraźnie stwierdza się, że Nikon zaczął korygować księgi liturgiczne pod wpływem idei Epifaniusza, patrz Słownik pisarzy rangi kościelnej pod następującymi słowami. Epifaniusz, wyd. 2. 1, 179. Powiedzieliśmy wyżej, że kijowscy uczeni, a wśród nich Epifaniusz, zostali wezwani do Moskwy w celu nauczania retoryki i poprawiania Biblii z mowy greckiej na mowę słowiańską. W wyniku podjętej korekty ksiąg liturgicznych, a Epifaniusz stał się jednym z głównych pracowników, obaj zeszli na dalszy plan.
O tym, że rzeczywiście tak było, niewątpliwie świadczy jeden z listów Nikona do Aleksieja Michajłowicza, w którym wspomina on o otrzymaniu wspomnianej obietnicy: skłamać i wymyślić Nikona przed samym carem byłoby czymś niemożliwym: podobnie fakt ten został uznany przez samego cara podczas procesu Nikona (jedynie poprzez oświadczenie sporu dotyczącego zakresu obietnicy, którą Nikon dał temu ostatniemu w liście do patriarchy Dionizego).
To prawda, że w swojej obecnej książce pan Kapterev twierdzi, że pogląd na wyimaginowane innowacje Greków jako herezje nie był wśród nas poglądem powszechnym, a tym bardziej kościelnym. Ale po pierwsze, musi sobie zaprzeczyć w taki sposób, aby uznać i nie uznać Sobór Stoglawski za przedstawiciela naszego Kościoła (s. 26), po drugie, odpowiemy mu, co następuje: Patriarcha Nikon, zmieniwszy swój pogląd na późniejszych Greków, ale nie zmieniając swojego poglądu na zwyczaje kościelne, w stosunku do niektórych, przynajmniej różnic między nami a Grekami, zachował się w taki sposób, że niewątpliwie uznał je za herezje (o tym poniżej); po trzecie, przypomnijmy mu, że sobór z 1666 r. rozpoczynał swoją działalność od pytań: „Jak nie myśleć o najświętszych patriarchach greckich, czy są prawosławni?
A gdyby patriarcha Józef zmienił swój pogląd na Greków, to jak Arseny nie we własnym imieniu, ale w imieniu wszystkich Rosjan miałby stale powtarzać Grekom, że tutaj, w Moskwie, patrzą na nich w taki a taki a taki sposób?
A dowody na to, że sam Nikon przed wstąpieniem na tron patriarchalny patrzył na Greków tak samo, jak ci, którzy zbuntowali się przeciwko jego karaniu?
Wierzymy, że tak właśnie rozumieją tę sprawę staroobrzędowcy, którzy bardzo szanują nasze zbiory.
Jeśli chodzi o porozumienie między Rusią południową a Moskwą w sprawie znaku znaku, a na Rusi południowej w ogóle nie nadano mu znaczenia, jakie nadano mu w Moskwie, zob. artykuł specjalny o znaku znaku.
Patr. Józef zwrócił się do patriarchy Konstantynopola. Parteniusza z prośbą o udzielenie odpowiedzi na cztery pytania, a mianowicie: 1) jeśli liturgię sprawuje wielu biskupów i księży, to czy można posługiwać dwoma kielichami, 2) w służbie kościołów i klasztorów świeckich można to czytać jednomyślnie, 3) jeśli żony opuszczają mężów z niechęci i tonsurują się do monastycyzmu, a jeśli ich mężowie czynią to samo z tego samego powodu, to czy strona pozostająca na świecie ma prawo do zawarcia kolejnego małżeństwa; 4) Czy wypada być kapłanem (wyświęcać się na kapłana) za kogoś, kto żeni się z wdową, niewolnikiem, córką jego niewolnika, nierządnicą, łajdakiem lub kto żeni się po raz drugi?
Dwa ostatnie pytania, jak zapewne można sądzić, zostały zadane jedynie dla celów liczenia, aby nie zwracać się do Patriarchy Konstantynopola ze zbyt małą liczbą dwóch pytań, gdyż odpowiedzi na nie znajdują się w Księdze Sternika (odpowiedź na pytanie pierwsze, a mianowicie, że strona pozostająca na świecie ma prawo zawrzeć kolejne małżeństwo, znajduje się w 81. akapicie 42. rozdziału Sternika, czyli 40. rozdziale 123 powieść Justyniana; odpowiedź na pytanie drugie, negatywna, w XVII i XVIII kanonie apostolskim). Jeśli chodzi o dwa pierwsze pytania, które stanowią pytania rzeczywiste, to odnośnie pierwszego z nich należy pomyśleć, że Nikon chciał wprowadzenia dwóch kielichów, że Patr.
Józef ze swej strony sprzeciwił się temu i że zadając pytanie Patriarsze Konstantynopola, on (Patriarcha) miał nadzieję, bo rzeczywiście tak było, na otrzymanie na to pytanie odpowiedzi negatywnej (po pewnym czasie Arsenij Suchanow skierował to samo pytanie m.in. Grecy). Na swoje własne pytanie: „Czy wypada jednomyślnie czytać podczas nabożeństw dla świeckich kościołów i klasztorów” Józef otrzymał od patriarchy Konstantynopola odpowiedź: „Jest to nie tylko właściwe, ale wręcz konieczne (że Józef zwracał się do patriarchy Konstantynopola ze swoimi pytaniami w tajemnicy przed ludźmi o przeciwnym sposobie myślenia w sprawie polifonii, widać to ze wskazanej teraz okoliczności, że Suchanow ponownie zwrócił się do patriarchy aleksandryjskiego z pytaniem o kielich.
Gdyby Nikon, który powinien był przyrównać pytania zaproponowane przez Suchanow do patriarchy Aleksandrii, wiedział o odpowiedzi Parteniusza udzielonej Józefowi w sprawie kielichów, nie zadawałby już tego pytania na ich temat innym razem. – Konstantynopolitański Grek Tomasz Iwanow podróżował z listem Józefa do Parteniusza. Ten Tomasz Iwanow był osobą bliską Parteniuszowi (por. 1 księga z 1891 r. Dodatki do dzieł Ojców Świętych, artykuł pana Kapteriewa: Przybycie patriarchy jerozolimskiego Paisiusa do Moskwy, s. 235 przyp.) i to on zapewne zachęcał naszego patriarchę, aby przyniósł mu pożądaną dla niego jednomyślność patriarchy Konstantynopola.
Co więcej, mieliby błędne wyobrażenie o możliwości poprawiania ksiąg słowiańskich na podstawie tych starożytnych ksiąg greckich, o czym mowa poniżej.
G. Kapterev wskazuje także na faktyczne próby korygowania ksiąg słowiańskich na podstawie ksiąg greckich, które miały miejsce w drugiej połowie patriarchatu Józefa. Ale Józef w ostatnim okresie swego patriarchatu, jak wie pan Kapterew, był nie tyle patriarchą rzeczywistym, co nominalnym i niektóre próby poprawiania ksiąg, które rozpoczęły się za niego od chwili przybycia uczonych kijowskich i należały do tych ostatnich, należy podjąć nie z jego inicjatywy, ale z inicjatywy tych, których Epifaniusz Sławinecki zdołał przekonać na stronę Greków (oczywiście wspomniana wyżej sprostowanie Szestodniewa, które jednak nie ma ono takiego znaczenia, jakie przypisuje mu pan Kapterew, a posłowie w Księdze Sternika, do którego również się odwołuje, nie należy do wydania Józefa, lecz do wydania tego ostatniego, a on błędnie rozumie czasy Józefa, co więcej, to posłowie mówi o greckiej Księdze Sternika, napisanej przez starożytnych skrybów.
Zarząd Patr. Józef nazywany jest i nazywany czasem mrocznym, ponieważ za jego czasów poczyniono największe wysiłki, aby wprowadzić wśród nas dwupalczasty znak krzyża. Jest to oczywiście całkowicie bezpodstawne (a jeśli wolisz, nawet bardziej niż bezpodstawne). Ludzie podejmowali pilne wysiłki wcale nie dlatego, że byli stosunkowo ciemni czy nieświadomi, ale z zupełnie innego powodu: dwupalczaste palce już dawno zostały u nas uznane za właściwy i ortodoksyjny sposób składania palca, którym wszyscy powinni się posługiwać (definicja Soboru Stoglawskiego); ale nie weszło ono do powszechnego użytku wśród nas aż do czasów patriarchów.
Józef (ponieważ jeszcze przed jego czasami istniały trzy palce wraz z dwoma palcami); dlatego też poczynił wysiłki, aby osiągnąć to, co według ówczesnego rozumienia sprawy, czym oczywiście mógł i powinien się kierować, powinno było już dawno nastąpić; innymi słowy, te obawy Józefa dotyczące wprowadzenia dwóch palców do powszechnego użytku świadczą nie o jego ciemności, która nie ma z tym nic wspólnego, ale o jego szczególnej gorliwości w eliminowaniu – sugerując, w jego rozumieniu, błąd, który nadal pozostał (używanie trzech palców). Jak myśleć o Patrze? Józefa oczywiście – co do niego osobiście, nie jest to kwestia do końca przesądzona i zresztą mówienie o tym wymagałoby tak długiej dygresji, na którą tutaj nie możemy sobie pozwolić. Pewne jest, że „nowe trendy”, które rozpoczęły się w drugiej połowie jego panowania, wcale nie pochodziły od niego, ale od samego cara wraz z Nikonem, Stefanem Wonifatiewiczem i innymi suwerennymi doradcami.
W ostatnim okresie jego panowania, gdy między nim a carem stanął wyjątkowo wrogi mu spowiednik, był on, jak już powiedzieliśmy, bardziej nominalnym niż rzeczywistym patriarchą, pomyślał i powiedział tylko, że „chcą mnie zmienić, wyrzucić”, zamierzając dobrowolnie ze wstydu opuścić katedrę (Książki księgowe z czasów patriarchy Józefa, który nie miał nic wspólnego z Habakukiem i Łazarzem i reprezentował całą korporację naukowców w „W w poczuciu tamtych czasów niewątpliwie byli to ludzie bardzo wybitni, w ich towarzystwie i w swoim kręgu doszli do świadomości potrzeby oświecenia - nie jakoś jednak nagle, ale postępu w kierunku, który już się wcześniej rozpoczął, o czym również nie wypada tu mówić - i niewykluczone, że żarliwe pragnienie, jakie ożywiało cara Aleksieja Michajłowicza, aby wprowadzić nauczanie retoryczne w Moskwie, choć było po części owocem wpływu drukarni na pałac królewski).
W związku z tym porównaj naszą Historię Kościoła Rosyjskiego, tom. Ja, płeć. 2, strona 297 mkw.
O rękopisach słowiańskich zob. Opisy rękopisów Biblioteki Synodalnej Gorskiego i Niewostrujewa, rozdział trzeci, zawierający księgi liturgiczne (i przeczytaj przedmowę), o rękopisach greckich zob. Euchologius z Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobi Goar – wydanie pierwsze w Paryżu w 1647 r., wydanie drugie w Wenecji w 1730 r.; w szczególnie zob. In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, sam początek, wyd. Paryż, por. nowe studia rosyjskie: Esej Katańskiego o historii liturgii naszej Cerkwi, St. Petersburg, 1868, Odintsova Porządek kultu publicznego i prywatnego w starożytnej Rosji do XVI w., St. Petersburg, 1881, Nabożeństwo Dmitriewskiego w Kościele rosyjskim przez pierwsze pięć wieków, Kazan, 1882, Mansvetova – metropolita Cyprian w swojej działalności liturgicznej, M. 1882 i Karta Kościoła (typowa), jej powstanie i losy w Kościele greckim i rosyjskim, M. 1885.
Godne uwagi jest to, że Nikon, odnosząc się w tych proklamacjach do ksiąg greckich i słowiańskich, odnosi się do ksiąg słowiańskich: starożytnego, starego, starożytnego (starego) haratein, ale nie stosuje tych epitetów do ksiąg greckich („w greckich księgach służbowych, tłumaczeniach i w naszych starych…
Grecy nie mają naszych ksiąg nabożeństw w odrębnej formie, ale ich księga nabożeństw zawsze jest połączona z mszałem, który stanowi euchologię (nasz modlitewnik w starożytności i dawnych czasach jest modlitewnikiem).
Daremnym wysiłkiem byłoby szukanie starożytnej, ręcznie pisanej księgi serwisowej, którą można by pomylić z oryginałem księgi serwisowej Nikona z 1656 roku, i aby przekonać się, że ta książka serwisowa jest rzeczywiście poprawiona zgodnie z drukowaną euchologią grecką, wystarczyłoby wziąć euchologię Goara i porównać z nią księgę serwisową (skreślając główny tekst euchologii, który nie jest wydaniem całkiem współczesnym, a w przypadkach, gdy różni się od księgi serwisowej, z Variae lectiones, które zawierają czytania z drukowanych ksiąg nabożeństw weneckich. Dziewięć cząstek z trzeciej prosphory na proskomediach zamiast jednej występuje pomiędzy greckimi euchologiami drukowanych euchologii weneckich, a pomiędzy słowiańskimi księgami nabożeństw – drukowanymi księgami nabożeństw w Kijowie).
Wydrukowane greckie Euchologium, z którego na polecenie Sylwestra Miedwiediewa poprawiono mszał z 1655 r., nie posiada, podobnie jak za czasów Miedwiediewa, koszuli, tytułu i strony wyjściowej, zatem rok i miejsce jego druku pozostają nieznane; jeśli chodzi o miejsce, należy pomyśleć, że jest to Wenecja, gdyż Grecy drukowali tam wyłącznie euchologie i inne księgi liturgiczne, a jeśli chodzi o rok, to zgodnie z instrukcjami Gohara (Prooem.) i Vreto (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, nr 7 i 83) 1655 Euchologium drukowano w Wenecji wielokrotnie, a mianowicie w latach 1526, 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 i 1652. (obecnie na tylnej oprawie euchologii wklejony jest wewnątrz fragment tytułu jakiejś księgi, na którym widnieje wizerunek drzewa, obok którego znajdują się litery F.A.R. i pod nim napis Ἐνετίῃσιν, παρὰ Αντονιῳ τῳ Πινίλω, αχβ, czyli w Wenecji, w drukarni Antoniego Pinela, uważa się, że jest to fragment tytułu samej euchologii, dlatego jest przypisywany do 1602;
nie wiadomo dlaczego i bardziej prawdopodobne jest, że nasz fragment zostanie potraktowany jako pozostałość tytułu nie samej euchologii, ale jakiejś innej książki – być może grudniowego miesięcznika Menaion, który został wydrukowany przez Anthony’ego Pipela w 1602 roku – Vreto, nr. 29). O kopii euchologii, która posłużyła za oryginał do księgi służbowej z 1655 r., można przeczytać w eseju Miedwiediewa „Prawdziwa Izwiestia”, opublikowanym w I księdze Czytań Towarzystwa Historii i Starożytności za rok 1886 przez S. A. Biełokurowa oraz we wstępie wprowadzonym do dzieła przez wydawcę (Miedwiediew przedstawia sprawę tak, jakby Nikon i kolejne władze nakazały inspektorom poprawianie ksiąg według starożytnej greki i słowiańszczyzny rękopisów i że referenci oszukując firmę Nikon i kolejne władze, dokonywali poprawek na podstawie drukowanych ksiąg greckich – jest oczywiście nieuczciwe ze względu na cele polemiczne, z którymi pisał dzieło).
Słowa podane we wstępie z przesłania Patr. Paisia do Nikona: „niech (wszystkie święte osoby w Rosji) dokonają następujących czynności świętych zgodnie z porządkiem wielkiego Kościoła i żadnej różnicy między imamami, ponieważ są oni prawdziwymi dziećmi jednej i tej samej matki Wschodniej Rady Apostolskiej wielkiego Kościoła Chrystusowego…; Z tego powodu z wielkiej miłości i pragnienia Boga życzymy, aby imamowie byli zjednoczeni i podobni, jak jedno ciało kościelne, aby mogli zostać skorygowani (nieporozumienia w kościele rzeczy), aby wśród heretyków nie było słowa, które by nas potępiło, podobnie jak imamowie różnic między nami, którzy uciekli, żyli w prawdziwym zrozumieniu i w zgodzie z prawosławnymi prawami greckimi.
Nie wszystkie starożytne rękopisy greckie i słowiańskie wykazywały ten sam porządek i statut w sensie jednomyślności wypowiadania się na korzyść Greków i przeciwko nam w kwestii różnic między nami a Grekami. Rękopisy podzielono pod tym względem na trzy klasy: niektóre nie przemawiały ani w imieniu Greków, ani przeciwko nim, dla nas, ponieważ to, co było przedmiotem sporu między Grekami a nami w nich, było jeszcze inne, w starszej formie, niż to jest między Grekami a nami; inni przemawiali w imieniu Greków przeciwko nam, inni przemawiali w naszym imieniu przeciwko Grekom. Przedmowa nie oznacza rękopisów pierwszej klasy, podobnie jak nie miała ich na myśli przy poprawianiu ksiąg, gdyż nie służyły rozstrzygnięciu sporu i będąc, że tak powiem, od niego oderwane, były jedynie pomnikami opuszczonej starożytności. Rozumiejąc rękopisy drugiej i trzeciej klasy, przedmowa najwyraźniej nie mówi prawdy, że ukazywały one jeden porządek i statut w sensie, który wskazaliśmy.
Ale korektorzy książek a priori (opierając się na ogólnym stanowisku, że współcześni Grecy są prawosławni), którzy uznali, że nasze różnice z Grekami są naszą grzeszną innowacją, uznali te rękopisy, które przemawiały na naszą korzyść przeciwko Grekom, za uszkodzone rękopisy. I tak, gdy przedmowa mówi, że wszystkie starożytne rękopisy greckie i słowiańskie wykazują jeden porządek i zasadę: oznacza to, że wszystkie rękopisy należy uznać za nienaruszone (bo mówiąc, że wszystkie rękopisy wykazują jeden porządek i zasadę, jednocześnie mówi się o rękopisach uszkodzonych, z których drukowano księgi moskiewskie przed Nikonem).
Z naszego dzisiejszego punktu widzenia taki stosunek korektorów ksiąg do rękopisów jest oczywiście czymś arbitralnym, ale z punktu widzenia tamtych czasów nie był wcale arbitralny, biorąc pod uwagę ówczesny stan archeologii w naszym kraju i przy ówczesnym rozumieniu sprawy, różnice między nami a Grekami można było w naszym kraju wytłumaczyć tylko w ten sposób, że innowacje zostały rozpoznane z jednej lub drugiej strony, a zatem albo jedno, albo drugie uznano za rękopis uszkodzony; Zmieniwszy swój pogląd na Greków, Nikon dostrzegł innowacje po naszej stronie i dlatego a priori musiał uznać te rękopisy, które za nas przemawiały, za zniszczone.
We wstępie do księgi służbowej i niektórych innych ksiąg poprawionych (Triodion Wielkopostny z 1656 r.) wskazano, że sprostowania dokonano według starożytnych rękopisów greckich i słowiańskich, natomiast w przedmowach do innych ksiąg podano, że są to księgi nowo przetłumaczone z tekstów greckich (przekłady – irmologia z 1667 r.) lub że są one poprawione z ksiąg greckich (za psałterzem z 1658 r.) irmologia), przez książki musimy mieć na myśli nowe książki. Rękopisy we wstępie do księgi służbowej nie są nazywane rękopisami, jak w innych przedmowach, rękopisami (której nazwy używamy tylko my), ale starożytnymi księgami i tłumaczeniami, czyli spisami, i bardzo możliwe, że przez starożytne greckie księgi i tłumaczenia mają na myśli właśnie księgi honorowe, gdyż we wstępie do księgi godzin z 1653 r., który został nieco poprawiony przed rozpoczęciem ogólnej sprostowania, stwierdza się, że jest to poprawiane „w stosunku do drukowanego starożytnego greckiego tłumaczenia.” Katedra 1666
już całkiem bezpośrednio daje nam do zrozumienia, że korekty naszych ksiąg dokonano według druków greckich („a co z księgami greckimi drukowanymi i rękopiśmiennymi, czy są one sprawiedliwe i godne zaufania”? – Akt 1).
Por. Opisy Synodu. rukopp. Gorsk i Niewostr. Nr 368 i 369.
Por. posłowie do wydania księgi serwisowej z 1667 r.
Mamy na myśli dodatek w ósmym członie Credo, który nie był dodatkiem we właściwym znaczeniu, ale połączeniem w jednym miejscu dwóch różnych tłumaczeń tego samego słowa Κύριος.
Słowa św. Papieża Grzegorza Wielkiego, zob. Bingham w Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, tom. VII, s. 52, lib. XVI, rozdz. 1, § XV, gdzie i w ogóle o obojętnych różnicach w obrzędach i zwyczajach.
Wiadomości Paisieva odpowiadają na numery 8 i 9.
Ksiądz Macarius, powołując się na fakt, że Nikon powiedział kiedyś Neronowowi: „tapety (książki, stare i nowe) są dobre, nie ma znaczenia, w jaki sposób chcesz, tak służ” i że aby zadowolić tego drugiego, pozwolił, aby przez kilka dni w katedrze Wniebowzięcia (Moskwa) stosowano także podwajanie pieśni alleluja przez kilka dni, wraz z potrójnym powtórzeniem pieśni alleluja, zapewnia, że Nikon był gotowy pozwolić swoim przeciwnikom używać obu tego, co nazywają starym obrzędów, jeśli tylko ci przeciwnicy będą we wspólnej wierze z Kościołem i poddadzą się jego ustanowionej przez Boga hierarchii (Ist. XII, 218 i n.). Gdyby jednak Nikon rzeczywiście był gotowy pozwolić swoim przeciwnikom na stosowanie starych rytuałów pod określonymi warunkami, to nie ograniczyłby się do przytoczonych kiedyś słów skierowanych do Neronowa, ale złożyłby w tej sprawie formalną propozycję wszystkim, którzy zbuntowali się przeciwko jego skarceniu, gdyż byłoby to środkiem pojednania z nimi wszystkimi i załatwienia całej sprawy, a jego bardzo ważna idea „jednolitej wiary” nie zostałaby i nie mogła po nim pozostać.
Nie sposób pomyśleć, że Nikon był w stanie nazwać to samo jednocześnie czarnym i białym, a skoro ogłaszał nasze różnice z Grekami w sprawie herezji i grzechów, to oczywiście nie mógł pozwolić, aby ludzie powstrzymywali herezje i grzechy pod określonymi warunkami. Że w tym przypadku wcale nie chodziło o „jednolitą wiarę”, widać z faktu, że Nikon, aby zadowolić Neronowa, pozwolił na podwójną pieśń „Alleluja” w swojej katedrze Wniebowzięcia, bo nie można pomyśleć, że był skłonny dopuścić zjednoczoną wiarę w murach tej ostatniej.
Jeśli chodzi o prawdziwy sens słów i czynów Nikonowa, to po pierwsze, wiemy o nich z zeznań samego Neronowa i bardzo możliwe, że sprawa była znacząco odmienna od tego, jak ją przedstawia; po drugie, jeśli rzeczywiście tak było, to należałoby tu widzieć ze strony Nikona prosty, szczególny rodzaj kurtuazji wobec Neronowa, na który pozwolił sobie z chęci zmiękczenia jego serca i pojednania go z sobą (a co się tyczy zwłaszcza słów, to należy w nich widzieć, gdyby tylko zostały wypowiedziane naprawdę, tylko jeden z przykładów pośpiesznej bezmiaru wyrażeń Nikona).
Mamy na myśli takie poprawki, jak wyłączenie słowa „prawdziwy” z wyznania wiary, wyłączenie z księgi nabożeństw pobłażliwych modlitw księdza „za ciebie”.
Zanim Grecy zaczęli drukować księgi liturgiczne, odprawialiśmy z nimi tę samą służbę Bożą, ale zapożyczając od nich różnorodność szczegółów, która istniała wśród nich. Kiedy za pomocą druku ustanowili jednolitość w swoim kulcie, my również powinniśmy się od nich uczyć tej jednolitości ustanowionej przez nich lub ustanowionej wśród nich. Ale kiedy Grecy zaczęli drukować księgi liturgiczne, już uważaliśmy, że odeszli od czystości starożytnego prawosławia, a my, zaczynając z kolei drukować księgi liturgiczne, ustaliliśmy jednolitość w naszych nabożeństwach liturgicznych niezależnie od nich i w tej jednolitości oddzieliliśmy się od nich (tak że oni mieli jedną jednolitość, my mieliśmy inną).
Główną winę za ten błąd należy zrzucić na patriarchę Antiochii Makarego, który w samolubnej służalczości, dogadzając błędnym poglądom Nikona, nie tylko nie powstrzymał go od przeklinania, ale wręcz dał mu swój rękopis, który bezpośrednio go do tego upoważniał.
Zauważmy tu na marginesie, że pragnienia i nalegania schizmatyków, aby wycofać przysięgę soboru z 1667 r., są niezwykle dziwne i bezpodstawne. Sobór mógł zaproponować buntującym się przeciwko Nikonowowi korektę rytuałów i ksiąg, aby pozostali w kościele na warunkach dotychczasowej jedności wiary, ale tego nie zrobił; ale to już przeszłość. Jeśli chodzi o chwilę obecną, to przy założeniu jedności wiary to zaniedbanie zostało już uzupełnione i od tych, którzy wyrażą gotowość ponownego zjednoczenia się z Kościołem pod warunkiem zachowania przednikonońskich rytuałów i ksiąg, przysięga soborowa zostaje cofnięta, a usunięcie jej z samych schizmatyków nie byłoby niczym innym jak uznaniem schizmy za nieschizmę (a jeśli są jacyś prawosławni, którzy sympatyzują z pragnieniem schizmatyków, to tu jest współczucie wynikające z niewiedzy wykraczającej poza to, co się należy), por. w „Rozmowach z werbalnym staroobrzędowcem” Met. Philaret „Odpowiedzi na pytania czasownika starowiercy przy okazji rozmowy o Stu Głównym Katedrze”, § 3 zakończ.
Ostatnio wyrażano najbardziej skrajną opinię, że korygowanie rytuałów i ksiąg nie było wyłącznie wyłącznym dziełem Nikona, ale że Nikon, nie dbając o poważne motywy, podjął się tego, ponieważ frywolnie uległ wpływom wszelkiego rodzaju Greków, dobrych i złych. Niespójność tej opinii jest na tyle oczywista, że nie uważamy za konieczne jej obalenia. Do niedawna w naszych polemikach antyschizmowych główną przyczynę schizmy chcieliśmy upatrywać w osobistej zranionej dumie tych osób, które zbuntowały się przeciwko sprostowaniu Nikonowa, argumentując, że ci ludzie byli egzaminatorami książek za Józefa i że Nikon haniebnie usunął ich z honorowych stanowisk. Okazuje się to niesprawiedliwe, gdyż – jak obecnie ustalono – żadna z osób, które zbuntowały się przeciwko sprostowaniu Nikonowa, nie była referentami książkowymi. Istnieje jednak prawdziwy powód, jeśli nie twierdzić, to częściowo podejrzewać, że osobista zraniona duma miała pewien udział w powstaniu schizmy.
W ostatnim okresie patriarchatu Józefa sprawami kościoła faktycznie zarządzał Stefan Wonifatiewicz wraz z kręgiem bliskich mu osób, wśród których głównym był po nim Iwan Neronow, a nie bez głosu, wśród którego był Awwakum; Nikon również należał do tego kręgu, będąc bardzo życzliwym i dobrym (a nawet pozornie poszukującym) w stosunku do reszty swoich członków. Kiedy jednak on (Nikon) został mianowany patriarchą, to albo mszcząc się na Neronowie i jego braciach za ich wysiłki nakłonienia władcy na następcę Stefana Wonifatiewicza (co odbyło się bez wiedzy i woli tego ostatniego, który w ogóle nie myślał o patriarchacie i zdecydowanie sprzyjał Nikonowi), albo po prostu nie chcąc widzieć w nich swoich natrętnych doradców, natychmiast całkowicie zerwał dotychczasową bliskość z oni. Można podejrzewać, że złudne oczekiwania Neronowa i Awwakuma, że będą powiernikami Nikona jako patriarchy i odegrają pod jego rządami znaczącą rolę, były jednym z powodów, dla których sprzeciwiali się oni poprawianiu przez Nikona rytuałów i ksiąg.
Powtarzamy jednak, że można tylko podejrzewać i nic więcej; i bezpośrednia chęć upatrywania głównej przyczyny schizmy w niczym innym, jak właśnie w tej urażonej dumie Nerona i Awwakuma (por. ks. Macarius Ist. XII, 120) byłaby równie bezpodstawna, jak twierdzenie, że korygowanie rytuałów i ksiąg było jedynym i brutalnym dziełem Nikona.
Stefan Vonifatievich, Savvaty w monastycyzmie, zmarł w klasztorze Iveron Nikona 11 listopada 1655 lub 1656, zob. list Nikona do Aleksieja Michajłowicza w Letters of Sovereigns, nr 388, s. 38. 350 (o stosunkach Stefana z Nikonem por. też ibid. nr 383).
Por. Historia księdza Macarius t. XII, s. 221.
Ponownie odsyłamy czytelnika do celowego artykułu na temat formowania palców, który jest opublikowany po tym.
Zobacz aktualną euchologię obrzędu pochówku kapłańskiego.
W greckim oryginale Tablicy Nikona, wydrukowanym w 1574 r., nie ma pięciu prosfor, ale cztery prosfory (1. baranek, 2. ku czci Matki Bożej, 3. ku czci Poprzednika i świętych, 4. za żywych i za umarłych).
Proskinitarium Sukhanova (prosphora są takie same jak powyżej).
Zobacz moją Historię Kościoła Rosyjskiego, tom. I, 2, 310 oraz w eseju Manswietowa: Metropolita Cyprian w swojej działalności liturgicznej, załącznik. strona XXXVII.
Vel. książka Iwan Wasiljewicz, który nieoczekiwanie ogłosił się metropolitą. Geroncjusz był zdania, że przy konsekracji kościołów należy solić krzyże i uparcie obstawał przy swoim zdaniu wobec nielicznych popierających go duchownych, nie przedstawił żadnych dowodów na swoją korzyść, poza bardzo niezrozumiałymi spekulacjami (przynajmniej w takiej formie, w jakiej te ostatnie są przekazywane w kronikach).
Patrz Opisy rękopisów synodalnych Gorskiego i Niewostrujewa, rozdział trzeci, zawierający opis ksiąg liturgicznych, z którego często wynika, że to, co jest czytane w naszych starożytnych i starych księgach liturgicznych, a czego nie da się odczytać w obecnych, jest w języku greckim.
Modlitwy „za Ciebie” czytane są już w księdze służbowej z XII w., zasymilowanej przez księdza Antoniego Rzymianina, zob. Opis. synod RKPP. Gorsk i Niewostr. Najpierw nr 342. Za bardzo istotny błąd w drukowanych księgach nabożeństw Donikona ks. Macarius uważa, że we wszystkich tych księgach nabożeństw w obrzędzie Liturgii Bazylego Wielkiego nie czyta się słów: „przemieniony przez Twojego Ducha Świętego” (Historia schizmy, s. 128). W rzeczywistości nie jest to wcale błąd (w sensie naszego pominięcia). Tych słów w obrzędzie Liturgii Bazylego Wielkiego nie czyta się w wielu starożytnych greckich księgach nabożeństwowych, a za ich nieczytanie (szczególnie w liturgii Bazylego Wielkiego, ale nie Chryzostoma) gorąco broni się niektórych nowych greckich uczonych, zob. notatka Pidaliona do XIX reguły Soboru w Laodycei (por. Opis słowiańskich rękopisów synodu. Biblioteki. Gorsk. i Nevostr., dział 3, przedmowa, s. VII). Jeżeli w księdze służbowej Hioba jest napisane, że chore niemowlęta należy chrzcić w ciepłej wodzie przez polewanie: wówczas przyjmowane przez księdza Makariusza do oblania (tamże, s.
126) specjalny rodzaj zanurzenia (aż do szyi bez głowy, która jest podlewana) nie jest naszą innowacją, ale stanowi zwyczajową grecką metodę chrztu dzieci od czasów starożytnych do czasów współczesnych - o czasach starożytnych i dawnych, patrz przeprosiny Grzegorza Mammy przeciwko listowi Marka z Efezu, - w Patrolu. Minya T. 160, pocierać. 137, nomocanon w brewiarzu, wg wyd. Pavlova Ave. 200 i 201 oraz w debacie Arsenija Suchanowa, rozmowa z 6 czerwca, por. nasz II. RC 2 piętra. I tom, s. 365 wyk. (przed patriarchą Filaretem mieliśmy błąd, który stanowił naszą faktyczną innowację i polegał na dodaniu w obrzędzie Objawienia Pańskiego słowa poświęcenia wody słowa: „i przez ogień”).
A kiedy Maksym dokonuje tak ogólnych recenzji naszych ksiąg, że wydają się one pełne błędów (a do błędów rzeczywistych, które występowały we wszystkich lub wielu egzemplarzach dowolnej księgi i zależały od tłumaczenia, niesprawiedliwie włącza przypadkowe błędy w poszczególnych rękopisach wykonanych przez niepiśmiennych lub nieostrożnych skrybów, takich jak Grecy często mieli skrybów): wówczas niewątpliwie w interesie samoobrony popada w mocną przesadę (przetrwała do nas wystarczająca liczba rękopisów i mamy wszelką okazję przekonać się, jak sprawiedliwa była jego słowa są; bezstronność i porównanie z naszymi czasami wymagają, abyśmy mówili o tłumaczeniach nie z potępieniem, ale ze szczególną pochwałą).
A co z kolekcjonerami książek, tak jak to było od czasów patriarchów? Philaret, byli w stanie skorygować wszystkie tego typu błędy (z możliwym wyjątkiem, że coś jakoś umknęło wszystkim uwadze), co do tego nie ulega wątpliwości.
Z powodu tej samej naszej niewiedzy, która wyjaśnia sprawę i nasze obecne polemiki, tylko poprzez jej inny przejaw niż to, co ten ostatni widzi.
Sugeruje to myśl pośrednią, że podejrzewając późniejszych Greków o odejście od czystości prawosławia starożytnych Greków, wycofaliśmy się i zdystansowaliśmy od nich w odniesieniu do rytuałów i kultu i, że tak powiem, zaczęliśmy żyć dla siebie w stosunku do tego ostatniego, samodzielnie ustalając dla siebie formy czy rodzaje zwyczajów i wraz z wprowadzeniem u nas druku, samodzielnie doprowadzając do jednolitości dotychczasową różnorodność ksiąg liturgicznych (a tym samym wprowadzając inną jednolitość od tej, która została ustalona lub przyjęta wśród Grecy).
Artykuł na temat integralności prawosławia późniejszych Greków, czyli poświęcony udowodnieniu tej integralności, będziemy publikować w kolejnych artykułach.
Wśród kolejnych artykułów zamieścimy artykuł poświęcony znaczeniu obrzędów i zwyczajów kościelnych.
Może zainteresuje Cię: