Общие вопросы

I. Која беше причината за расколот кај Старите верници кај нас? 113 До средината на 17 век, со стапувањето на Никон на патријаршискиот трон, ние Русите бевме донекаде спротивставени со Грците во однос на црковните обреди и обичаи, а исто така, нашите литургиски книги не се согласуваа целосно со грчките книги. Никон, по неговото стапување на патријаршискиот трон, реши да нè доведе до договор или договор со Грците во врска со обредите и обичаите, а исто така да ги коригира нашите богослужбени книги според грчките книги. Оваа одлука на патријархот Никон предизвика раскол кај таканаречените Стари верници во нас: имаше луѓе кои протестираа против нашиот договор со Грците во црковните обреди и обичаи и против исправката на нашите богослужбени книги според грчките книги, и кои на крајот се одделија од црквата за да формираат свое посебно расколничко или расколничко општество 14. Што значеше овој протест против нашиот договор со Грците во ритуалите и обичаите и против исправката на нашите книги според грчките книги? Дали навистина имавме луѓе кои бараа ние, со иста вера со Грците и позајмени вера и книги од нив, да имаме ритуали и обичаи што се разликуваат од нив и нашите богослужбени книги да не се согласуваат со нивните книги? Ние воопшто немавме такви луѓе; напротив, сите ние целосно признавме дека мораме да се согласуваме со Грците во ритуалите и обичаите, и дека нашите книги мора да се согласуваат со грчките книги, и како што Никон ја презеде својата корекција на нашите ритуали и книги во име на принципот дека во однос на едниот и на другиот мора да се согласуваме со Грците, така и оние што го потпишаа протестот против нашето име на грчкиот договор за исправка го направија тоа во знак на протест против неговото име за исправка. Толку многу чуден и неразбирлив на прв поглед феномен што во име на истиот принцип Никон презеде корекција на ритуали и книги и покрена протест против неговата исправка, што доведе до формирање на раскол кај Старите верници, се објаснува со фактот дека Никон и оние што протестираа не ги гледаа Грците од своето време, туку сосема различни очи, со исти очи. Некои од нашите несогласувања со Грците во ритуалите беа долгогодишна работа, а ние многу добро знаевме за тоа уште пред Никон; но ние имавме одамна, а токму до него - Никон, имаше убедување дека вината во овој случај не е кај нас - Русите, туку кај Грците. Составивме убедување дека ние Русите непроменливо ги сочувавме ритуалите и обичаите, како и книгите, во самата форма во која ги примивме заедно со христијанската православна вера од античките Грци, и дека, напротив, самите подоцнежни Грци, отстапувајќи од чистотата на православието на античките Грци и грешни обичаи и грешни книги, ги вовеле во нејзините книги. што делумно го позајмиле од Латините, а делумно самите си го создале, со сопствено самоволие или под влијание на турскиот јарем. Ова верување беше општо прифатено верување кај нас пред Никон. Никон дојде и беше доведен до сознание за заблудата и неоснованоста на своето убедување, а во име на принципот дека мора да се согласуваме со Грците во обредите и обичаите, како и во книгите, тој презеде сопствена исправка, односно исправка на обредите и обичаите според современите грчки обреди и обичаи и поправката на современите грчки книги. Како резултат на изјавите и застапувањата на Никон, верувањето за Грците беше променето и потребата за негова корекција беше препознаена од мнозинството претставници на руската црква, а мнозинството претставници на црквата беа следени од мнозинството нејзини членови. Но, имаше некои луѓе кои не сакаа и не можеа да ги променат своите верувања за Грците од нивното време; Овие поединечни луѓе, во име на истиот принцип дека треба да се согласиме со Грците, а со Грците, одвојувајќи ги античките Грци од подоцнежните, мислеа дека ги мислија првите и протестираа против исправката на Никон. Но, како би можело да се случи ова навидум сосема неразбирливо, па нашите предци без вистинска причина да создадат верување за подоцнежните Грци дека отстапиле од чистотата на православието на старите Грци и биле заразени со еретички и грешни иновации? Причината за овој феномен, кој изгледа неразбирлив и толку уникатно ја карактеризира нашата историја и нашиот црковен живот, е тоа што нашите предци, поради недостаток на просветлување, формираа посебни погледи за црковните обичаи и дека додека созреаа овие нивни посебни гледишта, некои обичаи останаа разновидни (всушност, биваријатни) меѓу Грците, а ние станавме обичаи меѓу другите Грци. успеа да стане таков и кај нас. Обичајот е нешто што влегува во употреба и останува во употреба без позитивно пишано право (кај правниците: ἔφος νόμος ἄγραφος, обичајот е непишан закон). Но, во однос на она што не постои позитивно пишано право, тоа може да постои во употреба (како што не е директно дефинирано со писменото право) монотоно, или не може да постои монотоно 115. Исто така, црковните обичаи, кои ги претставуваат токму обичаите што постоеле во употреба без пишани закони во врска со нив (кои веќе би ги претвориле од обичаи во правна материја), може да постојат во употреба во форма која е единствена, монотона. односно не во една или една форма, туку во неколку. Всушност, некои обичаи постоеле монотоно, други не монотоно. Црковната власт, преку своите пишани закони, можеше, се разбира, да им даде униформност на оние обичаи кои не се користеа подеднакво. Но, хетерогеноста на формата или видот на другите обичаи беше прашање на рамнодушност, бидејќи едната и другите форми што стапија во употреба беа подеднакво прифатливи; Црковните власти не си поставија задача намерно да го регулираат она што беше рамнодушна работа. Во меѓувреме, нашите предци, поради нивната непросветленост, формираа поглед на црковните обичаи кои не дозволуваа да постои ниту еден обичај не во една, туку во неколку. Едноставниот, необразован човек обично им придава претерано значење на надворешните црковни обичаи, изедначувајќи ги со догмите на верата: тој знае малку или ништо за догмите на верата, а обичаите го сочинуваат она што тој самиот нужно го исполнува или смета дека е нужно исполнето, и се навикнува да верува во обичаите во самата суштина на верата и обично ги зема од верата или ги зема за себе апостолките. ја прикажува работата како Христос и апостолите да ги воспоставиле во една форма која засекогаш ќе остане непроменета. Кај сите народи, долниот необразован дел од народот ги поистоветува обичаите во однос на нивната важност со догмите на верата 116. Но, ако цел народ нема просветлување, тогаш целиот народ паѓа во таа крајност што станува негова карактеристика, за да се поистоветат обичаите со догмите на верата. Овој последен случај се случи со нашите предци. Ако обичаите се исти како догмите и имаат исто значење и значење како нив, тогаш е неприфатливо кој било обичај да постои истовремено во неколку форми. Како што секоја догма, изразувајќи некоја вистина на христијанската доктрина, содржи во себе едно единствено и непроменливо учење, зашто вистината е една и непроменлива, инаку, како што секоја догма не може да има неколку видови за да потврди не само едно, туку едно и друго и трето, на пример. дека Исус Христос е Бог, а не Бог, дека Тој е Богочовекот, а не Богочовекот: така што обичаите, според мислењето на луѓето кои ги поистоветуваат со догми, очигледно можат да имаат само една непроменлива форма. И така, од гледна точка на луѓето кои обичаите ги поистоветуваат со догмите, само една позната форма на обичај може да биде вистинита и православна, додека другите облици се невистинити и неортодоксни и исто како несогласувањето и несогласувањето во однос на догмите, тие претставуваат ерес. Нашите предци го формираа искривеното гледиште за црковните обичаи кои штотуку беа спомнати како резултат на нашиот недостаток на просветлување. Во меѓувреме, како што рековме, ова гледиште, откако созреало или се воспоставило, во реалноста открило дека некои обичаи продолжиле да останат неуниформирани меѓу Грците, а по нив и кај нас, а други обичаи, бидејќи биле униформни меѓу Грците, сè уште не станале такви меѓу нас; имено, прогласувањето на песната за алелуја продолжи да се изведува кај Грците, а после нив кај нас, во два рамнодушни форми на засилување и тројно или удвојување и тројно, а преклопувањето на прстите за знакот на крстот, кое постои кај Грците во униформа форма на три прста, кај нас се користело во уште два вида на трипрсти и со два прста. Оваа двојност на формата или изгледот во едниот и во другиот случај беше нешто невозможно според концептите што ги имаа нашите предци за обичаите, и тие мораа да препознаат една форма во двата случаи како правилна и православна, а другата форма како неточна и еретичка. Така тие навистина направија, како што требаше да направат според нивните концепти за обичаи. Но, споровите што ги покренавме за тоа која во двата случаи е правилна и православна форма, а која е неточна и еретичка, завршија со тоа што во првиот случај, во врска со песната на Алелуја, формата што подоцна стана вообичаено употребувана кај Грците беше препознаена како неточна и еретичка, а во вториот случај беше признаена точната форма на прстот како повторно. еретичко, кое, сè уште не станало вообичаено меѓу нас, веќе било, како што останува, вообичаено меѓу Грците. Така, нашите предци формирале верување за подоцнежните Грци дека тие, отстапувајќи од чистотата на православието на старите Грци, вовеле еретички иновации. Во исто време, на почетокот работите се одвиваа на таков начин што како да претставниците на самата грчка црква им дадоа право на нашите предци да ги обвинуваат подоцнежните Грци за нивните наводни еретички иновации, а околностите што се случија им дадоа навидум основа да ги произведат наводните еретички иновации на подоцнежните Грци токму од Латините. Необичните погледи на нашите предци за црковните обичаи или, со други зборови, нивните чудни теолошки погледи не се развија одеднаш. Постепено добивајќи се во текот на вековите, тие конечно се изјаснија и проговорија за себе на почетокот на петнаесеттиот век. Од времето кога го прифативме христијанството до почетокот на 10 век, четиристотини години, песната на Алилуја се објавуваше меѓу нас, како и кај Грците, на рамнодушен начин, со две усни и со три усни, и на крајот, претставниците на нашите зрели теолошки погледи го поставија прашањето: кој од двата начина на објавување и православен е неправилен и неортодоксен. Прашањето за прв пат беше покренато во Псков, за време на владеењето на митрополитот Фотиј 117. Не претпоставувајќи дека во новоформираното гледиште на темата дека Грците може да го имаат истото што го имавме ние, односно дека песната на Алелуја ќе биде прокламирана на рамнодушен начин чисто и строго, пораката за метрополите и строго се сврте кон решението на прашањето на Псковите. од 12 август 1419 година, им наредил да ја повторат песната на Алелуја 118 . Наредувајќи им на Псковјаните да ја повторат песната на Алелуја, Фотиј не сакаше да каже дека двојството е неточно и неортодоксно, зашто тоа би значело дека тој самиот ќе каже нешто неправилно; Тој, исто така, не сакаше да каже дека тројувањето тогаш беше доминантен обичај во Грција, бидејќи позитивно знаеме дека во Грција во тоа време и тројното и удвојувањето беа во еднаква употреба: тој сакаше само да им даде на Псковјаните одговор што ќе ги смири и задоволи и ќе ги прекине нивните спорови. Откривајќи од нивна гледна точка дека два облици на ист обичај не можат да бидат подеднакво точни и православни, тие го прашаа митрополитот: кој да го користат? да им каже дека употребата на двете не значи да им се даде одговор на нивното прашање, а Фотиј им наредува да користат една форма, само, не предвидувајќи ги тажните последици од неговото пропуштање, тој не дава соодветно објаснување во врска со двете форми (туку наредува да се тројно, а не да се удвои, како што треба да се мисли, бидејќи тројноста во негово време била доминантна или барем во тој Грк. Монемвазиска епархија од која и самиот бил). По одговорот на Фотиев, во Псков и во регионот на Псков беше воспоставен единствен обичај за тројно зголемување на песната на Алелуја, а Псковјаните, се разбира, почнаа да гледаат на рамнодушната употреба на тројното и удвојувањето на други места како многу голема неправилност. Но, ако во Псков се утврдеше мислењето (и верувањето) дека правилниот начин на прогласување на песната е тринасочен, тогаш можеше да има и еднострани бранители и двојници, и природно беше бранителите на новото еднострано мислење да влезат во борба со бранителите на претходното еднострано мислење. И така се случи. Триесет и пет или четириесет години откако во Псков, врз основа на пораката на Фотиј, почнаа да ја тројно удвојуваат песната на Алилуја на униформен начин, се појави некој монах Атанасиј, кој претходно беше на Исток, кој почна да ги прекорува и да ги осудува Псковјаните за нивното тројно множење, тврдејќи дека на Атос и на дупленикот на Јосиф и од Контин, бил не тројно 119. Дека на Атос Атанасиј го нашол, ако не исклучиво доминантен, тогаш доминантен обичајот за удвојување на песната на алелуја, тоа е многу можно, бидејќи имаме подоцнежни податоци кои навистина нè принудуваат да претпоставиме дека таму, ако не исклучиво доминантно, тогаш преовладувало удвојувањето 120; Можеби дури и Атанасиј сретнал монаси на Атон, кои, според нивните теолошки ставови дека се исти со нашите предци, односно не повисоки од нив, остро ја осудувале тројноста; но патријархот Јосиф да му каже дека песната на Алилуја треба да се удвои е сосема неверојатно: патријархот можеше само да му каже дека светогорскиот двојник е православен и прифатлив како тројно, што беше одговорот на патријархот кон него и можеше да биде погрешно разбран од него. Како и да е, Атанасиј се изјасни против тројното множење на Псковјаните за неговото удвојување, наведувајќи ги Атос и патријархот Јосиф. Тој беше многу почитуван човек, подвижник на пустината и градител на сопствениот кенобитски манастир, така што Псковјаните не можеа да се посомневаат дека лаже за Грците или дека неговото повикување на нив би претставувало некакво недоразбирање. Но, се разбира, тие не можеа да размислуваат за митрополитот Фотиј, чии упатства за алелујанската песна ги сфатија така што единствениот правилен и правилен начин за нејзино прогласување беше тројството, им пропишаа некој друг начин на прогласување, а не оној што беше во негово време меѓу Грците. Така, повикувањето на Атанасиј за Грците во одбрана на двојноста на песната на алелуја било неопходно за Псковјаните да разберат на таков начин што Грците, по митрополитот Фотиј, усвоиле новина во врска со прогласувањето на песната на алелуја. Остануваше, значи, да се реши само прашањето: од каде можеа Грците да ја извлечат новината? Во периодот помеѓу говорот на митрополитот Фотиј и Афанасиј против Псковјаните со неговата изјава дека Грците ја удвојуваат песната на алелуја, се одржа Фирентинскиот собор (1438–39), на кој Грците прифатија заедница со папата: како може Псковјаните да не помислат дека овој собор и синдикатот не се виновни за Грците или Грците. од латините? Точно, тие знаеја дека патријархот Јосиф, на кој се повикуваше Атанасиј, не се вратил од соборот во Цариград за да може во него да внесе латински иновации, туку умрел на самиот собор (за што и самите директно зборувале во споровите со Атанасиј); но без да дојдат до друг извор од кој Грците би можеле да позајмат новина, а притоа без никакво сомневање дека станува збор за новина, тие веројатно ја замислиле работата на таков начин што Јосиф почнал да позајмува новини од Латините уште пред соборот и пред усвојувањето на формална заедница со нив. Вака или онака, Псковјаните му одговорија решително и со најстрог тон на бранителот на двојната алелуја песна, кој се осврна на цариградскиот патријарх Јосиф и атонските монаси, дека се мисли на луѓе кои веќе се расипале во однос на верата и се оддалечиле од вистината (отфрлени). Патријархот Јосиф, - му рекоа Псковјаните на Атанасиј, - со рускиот митрополит Исидор и со римскиот папа во овие години („во овие години“) го одржаа 8-миот (вселенски) собор во градот Фрјаж во Фиренца, што воопшто не требаше да биде, и за тоа патријархот набрзо доби одмазда од својата праведна трпеза, не се врати на судот на Бога; на овој собор беше почетокот на уништувањето на грчката земја, зашто на него Грците се одвратија од вистината кон нивно уништување; и дека ги наведуваш зборовите од Светото Писмо: „Зашто од Сион законот и словото Господово ќе излезат од Ерусалим“, тогаш овие зборови се однесуваат на апостолите и нивните наследници - светите патријарси, сега од Ерусалим треба да го очекуваме само Антихристот со неговото уништувачко учење; се расипавте од грчките земји, но не ви одговараше да прифатите нови учења и да им верувате на расипаните Грци, туку требаше да им верувате на светите отци и на Кир митрополитот Фотиј, кој ни напиша во домот на Света Троица во Псков (т.е. за тоа што треба да биде тројство песната Алилуја) 121. Во првата половина на 10 век, кога Псковјаните, врз основа на декретот на Фотиев, кој погрешно го разбрале, се залагале за тројката на песната алелуја, како единствена правилна и православна форма на нејзиното објавување, а монахот Атанасиј, врз основа на погрешно верување, како двојна песна формирана како православна песна и бранител. форма на неговото прогласување, кај Грците, всушност, и двете форми останале во рамнодушни прогласи за истовремена употреба. Потоа, Грците стапија во општа или униформа употреба на формата што беше воспоставена во Псков врз основа на декретот на Фотиев, т.е. Ако по Псков оваа форма влезеше во општа униформа употреба низ цела Русија, тогаш обвинението на Псковјаните против Грците дека се заразени со еретичка новина од Латините во врска со песната на Алелуја ќе испаднеше како едноставно недоразбирање. Но, нашата расправа за песната алелуја заврши со тоа што, врз основа на сведочењето на монахот Атанасиј, на кого, преку фалсификување, му беше дадена многу поголема власт од онаа што ја имаше во устата, и преку измислувањето на натприродни откровенија, 122, а најмногу затоа што во овој случај тој не ја покажа потребната цврстина на грчката цврстина на максимумот за да ја исправи максималната сила на сведоштвото. нејзиното прогласување не беше препознаено како тројност, туку како удвојување. Така, формата што, напротив, дошла во општа употреба кај Грците била препознаена како неточна и неортодоксна. И така се случи во однос на песната на Алелуја, Грците да испаднат заразени во нашите очи со еретичка новост. Псковците ги обвинија Грците дека ја позајмиле од Латините ерес на двојна песна. Но, кога меѓу нас беше одлучено и прифатено дека ерес не е двојна, туку тројна, тогаш, откако го сменивме нивното мислење за видот на ерес, но без да го смениме нивното мислење за нејзиниот извор, почнавме да ги обвинуваме Грците дека ја позајмуваат тројната песна од Латините 123. Што се однесува до предниот додаток за знакот на крстот, тогаш, како што рековме, ова последново, бидејќи беше униформно меѓу Грците до моментот кога беа откриени нашите единствени ставови за црковните обичаи, сè уште немаше време да стане таков меѓу нас самите. Во моментот кога го усвоивме христијанството од Грците, овие вториве главно користеа два прста за крстот, што, се разбира, го позајмивме од нив. Но, со текот на времето од крајот на 12 до втората половина на 13 век, наместо два прста, меѓу нив во општа употреба стапиле три прста 124. По нејзиното воведување кај Грците, тропрстата почнала да се шири кај нас, за да го замени, како нив, претходно постоечкиот со два прста. Ако имаше време да влезе во општа употреба кај нас и целосно да го замени однесувањето со двојни прсти пред да созреат и почнат да се манифестираат нашите единствени гледишта за црковните обичаи, тогаш оваа промена меѓу Грците од еден облик на обичај во друг немаше да се одрази на кој било начин меѓу нас и ќе поминеше или ќе останеше незабележано, едноставно да има место меѓу нас, како меѓу нив. Но, тоа не се случи, бидејќи немаше време да се случи, а додека созреаа нашите единствени гледишта за обичаите, прашањето за преклопување на прстите за знакот на крстот се покажа дека е во иста ситуација како што беше со објавувањето на песната Алелуја, имено, дека во исто време користевме два начини на преклопување на прстите - со два прста и со три прста. Повторно требаше да се постави прашањето и всушност беше поставено: која од двете формации на прсти е вистинита и православна, што е невистинито и еретички. Но, повторно, како и во однос на песната за алелуја, се случи делумно врз основа на погрешно разбрани докази само од археолошките, а не историски (се однесуваат на некое минато време), делумно врз основа на фиктивни докази, прашањето да не биде решено во корист на методот на додавање што доминирал кај Грците. Благодарение на оваа втора несреќа, меѓу нас се појави втора имагинарна ерес на Грците, чие лесно објаснување за изворот беше да се изведе од Латините. Ако не во цела Русија, тогаш во Псков, прашањето за превиткување на прстите за знакот на крстот беше решено во корист на двојните прсти, веќе до моментот кога имаше спорови со монахот Атанасиј за песната на алелуја, а Псковјаните му рекоа на вториот дека, исто како и во однос на песната, Грците се оттргнаа од вистината во овие години (така да не ја гледаат двојната доверливост на прстите). знакот на крстот го прифатија печатот на Антихристот на челото и десната рака 125. Така, нашите предци, поради нивната непросветеност, си формираа таков единствен поглед на црковните обичаи, кои, поистоветувајќи ги обичаите по нивната важност и значење со догмите на верата, на секој од нив му дозволуваа само една форма, како вистинска и православна форма. Во меѓувреме, додека созреа уникатниот поглед на нашите предци за обичаите, 126 Грците, а по нив и ние, сè уште рамнодушно користеа две форми за објавување на песната на алелуја - удвојување и тројно зголемување, а посебно, тие самите сè уште истовремено користеа два облика на формирање на прсти - со два прста за знакот на прстот. Во согласност со нивното гледиште за обичаите, нашите предци морале да ја препознаат и прогласат во двата случаи едната форма за вистинска и православна, а другата за невистинита и еретичка. Се случило во однос на песната на Алелуја да ја препознаат како вистинита формата што подоцна била напуштена од Грците, и како невистинита ја препознале формата што станала вообичаена употреба кај нив, а во однос на превиткувањето на прстите за знакот на крстот, ја препознале како вистинита формата што одамна била напуштена од Грците и ја препознале во нивното место. напуштен. Според мислењето на нашите предци, тоа значело дека и во двата случаи Грците прифаќале еретички иновации, а во исто време, тогашните околности им дале причина да ги видат еретиците, од кои Грците наводно се заразиле со нивните иновации, во Латините. Во врска со два конкретни случаи, нашите предци формираа верување дека подоцнежните Грци се повлекле од чистотата на православието на старите Грци и примиле латински еретички новитети. Но, ние се распаднавме со Грците не само во однос на двата споменати случаи. Од една страна, ние го прифативме христијанството од нив кога сите нивни ритуали немаа целосна униформност и сè уште беа во фаза на формирање, поради што, со понатамошното воспоставување на униформност и комплетност меѓу нив и нас, неизбежно беше некакво неединство меѓу нив и нас во обредните детали; а од друга страна, дозволивме некои директни новитети против нив, како и некои непофалливи слободи. При сето тоа, придавајќи им од наша гледна точка и на неважните разлики многу важно значење, моравме да обвиниме некого, себеси или Грците, и, се разбира, не се обвинувавме себеси, туку Грците, откако нивното признавање на имагинарни еретички иновации во однос на двата посочени случаи, од нас беше препознаено како несомнено. И така, нашите предци почнаа да ги обвинуваат подоцнежните Грци за отстапување од чистотата на православието на античките Грци, не само во однос на двете посочени точки, туку и на многу други работи. Општо земено, кај нас работата почна да се прикажува така што сè по што Грците се разликуваат од нас претставува нивни еретички и грешни новитети; со други зборови, работата почна да се прикажува на тој начин што ние, Русите, непроменливо ја чуваме чистотата на православието на античките Грци, а подоцнежните Грци повеќе или помалку се повлекоа од оваа чистота 127. Изнесувајќи такво тешко обвинение против подоцнежните Грци како предавство на чистотата на православието на старите Грци, луѓето, очигледно, требало да бидат засрамени од преголемата неверојатност на претпоставката дека подоцнежните Грци би дозволиле и можеле да дозволат такво предавство. Но, со нивното гледиште за црковните обичаи и под околностите, Русите нужно мораа да ги обвинат Грците за предавство на Православието (зашто во спротивно тие ќе мораа да се признаат себеси како еретици); За нашите предци, нивниот посебен и оригинален поглед на друга тема, мислиме на христијанската побожност, служеше за да се смири збунетоста и да се реши збунетоста. Нашиот недостаток на просветлување во однос на верата резултираше со тоа што ги поистоветувавме црковните ритуали и обичаи со догмите на верата; но тоа имаше свои посебни последици во однос на побожноста, имено, што отидовме до крајност на таканаречената надворешна побожност и почнавме да се потпираме главно на побожност, на штета на вистинската побожност - христијанскиот живот, во ревноста за надворешна молитва и за разубавување на местата за јавна надворешна молитва - црквите, во строго набљудување на постот и во грижливо гледиште на нашите места 2. побожност, навистина станавме многу побожни луѓе. Но, Грците никогаш не паднаа во нашите крајности и, во однос на надворешната побожност, беа и се далеку зад нас, што и самите целосно го признаа и признаваат (повикувајќи и повикувајќи, делумно со почит, но повеќе со иронија, нашата московска побожна Москва). Не гледајќи доволен степен на побожност кај современите Грци, нашите предци, кои, се разбира, не ја сметаа оваа нивна побожност за сопствена креација, туку ја извлекоа заедно со верата од Грците, заклучија дека подоцнежните Грци ја изгубиле побожноста на старите Грци. Ако луѓето беа способни да ја изгубат древната побожност на своите татковци (како што мислеа нашите предци за Грците), тогаш, се разбира, беше можно и за нив и од нив да ја изгубат чистотата на древното татковско православие. Во исто време, самите подоцнежни Грци, како што рече, намерно се обидоа да се деградираат до последен степен во очите на нашите предци од моралната страна во прецизна смисла. Поставувањето на измамникот Пимин за московски митрополит (многу погрешно и многу наивно разбрано од нас, а во реалноста главната вина не беше кај нашите амбасадори, туку кај нив - Грците) беше толку флагрантен чин од нивна страна што самата Цариградска патријаршија мораше да им се појави на нашите предци како ништо друго освен длабоко паѓање во древна смисла. Но, ако тоа беше така во однос на Грците, тогаш напротив, верувањето на нашите предци дека тие се непроменливите чувари на чистотата на православието на старите Грци, наиде на потврда и зајакнување во политичките настани што се случија и во ставовите што нашите предци ги формираа во врска со настаните. Мислиме на заземањето на Константинопол од страна на Турците и ставот дека како резултат на ова заземање, нашите предци се формирале кон нивната Москва. Откако Турците го зазедоа Константинопол, кој ние го сфативме како втор православен Рим, кој имаше своја мисија да го заштити православието на земјата, нашите предци почнаа да ја гледаат Москва како трет Рим, на кој сега посочената мисија беше пренесена од Цариград (добро познато гледиште, кое не сметаме дека е неопходно да се прошири). Но, ако на Москва и беше судено и доверено ждрепката да биде чувар на Православието на земјата: тогаш, се разбира, веќе преку ова беше препознаено и сведочеше дека ја чувала чистотата на Православието (зашто како би ѝ се доверило зачувувањето на Православието ако самата не го сочувала?). Необичен поглед на црковните обичаи, како што рековме, кај нас стана поглед не само на понискиот дел од општеството, кој го сочинува таканаречениот обичен народ, туку и на целото општество воопшто, бидејќи не само што нашиот обичен народ беше необразован, туку имаше недостаток на просветлување во целото општество. Следствено, убедувањето во однос на подоцнежните Грци, кое произлегува од нашиот поглед на црковните обреди, дека тие отстапиле од чистотата на православието на старите Грци, требало да стане наше заедничко убедување. Навистина, стана ова општо верување. Но, Фирентинскиот собор создаде такви црковни околности, а набргу потоа последователното заземање на Константинопол од страна на Турците создаде такви црковни и во исто време државни околности што нашата влада не само што не се обиде да ги одложи изјавите на нашите теолози за нивните новоформирани ставови, туку, поттикната од нејзините практични цели, дури и не ја зароби нивната иницијатива или веќе не ја зароби нивната иницијатива. ставови, нешто порано од нив почнале да ги потврдуваат и проповедаат Грците, како соборот во Фиренца и заземањето на Константинопол од Турците да го оштети и уништи нивното православие. По бегството на Исидор од Москва, Русите го поставија новиот митрополит свети Јона во самата Москва и без дозвола од патријархот. Причината за самоволието било тоа што патријархот бил унијат 130. Но, на Русите им се чинело недоволно да се осврнат само на оваа причина и за да ја оправдаат својата самоволја, тие ја претставиле работата како по соборот во Фиренца во Константинопол, православието целосно да пропаднало. Митрополитот Јона, во писмото за известување до Литванија за неговото назначување за митрополит, оправдувајќи го фактот дека бил поставен во самата Москва и без дозвола на патријархот, вели дека „ако во Цариград имало православие, (до тогаш) и (големите војводи од Москва) оттаму го добиле благословот - и сега е она што ми го примило благословот. Православието во Константинопол пропадна, самиот велики војвода нареди да го направат митрополит 131 година. Во пораката на московскиот бискуп до советот на литванските епископи по повод пристигнувањето на унијатскиот митрополит Григориј во Литванија, во објаснување и оправдување на истото неовластено назначување на Јона за митрополит од самиот велики војвода, се наведува дека „сега Царјаградската црква се разниша и се повлече од нашата ортодоксност132“. Обидот на Исидор да ја воведе Фирентинската унија во Москва заврши со тоа што тој мораше да побегне од неа срамно во Рим кај папата. Но, тато не падна во целосен очај од овој исход на работата. Чекајќи време и поволни околности, 17 години по бегството на Исидоров, во 1458 година, тој го назначи ученикот на Исидоров, сега споменатиот Григориј, за митрополит на Киев и на цела Русија, за да ја окупира, ако не и целата руска митрополија, тогаш барем литванскиот дел од неа подреден на полскиот. Со оглед на таквите опасности што неочекувано се појавија, како што се губењето на Престолот на Митрополитот на цела Русија од нејзината литванска половина и формирањето на унија во Литванска Русија, што би претставувало опасност од оваа последна за самата Москва Русија, во Москва митрополитот на цела Русија Јона вложил најинтензивни напори да ги убеди Григорските Руси да не ги признаваат. За таа цел, Јона напишал цела низа пораки до Литванија и во свое име и во име на соборот на московските епископи. Во овие пораки, како едно од одлучувачките средства за убедување да не се менува Православието, наоѓаме показател за катастрофата на која бил подложен Кралскиот град или Константинопол кога се повлекле од побожноста, односно од православието, се подразбира - на соборот во Фиренца. Во едно од сопствените писма на Јона читаме: „Вие самите знаете, синови, дека владејачкиот град најпрво претрпе неволја од Бугарите, исто така и од Персијците: како во длабочините на него трепереше (ху) седум години; но уште повеќе трепереше, синови, побожност, градот не претрпе ништо; кога се повлековте, знаете дека тој страдаше од вашата благочестие. од Турците), каков вид на заробеништво и смрт се разликуваат во секојдневниот живот, но Бог го знае истото за нивните души“ 133 ... Свети Јона бил поставен за митрополит во Москва и неговите епископи бидејќи во Константинопол патријаршиската столица била окупирана од унијатите; но во исто време сè уште не беше одлучено ова секогаш да се прави во иднина. Кога, за време на неговиот митрополит, Константинопол бил заземен од Турците (1453), Русите веднаш ја донеле оваа конечна одлука. Нивните мотиви биле од два вида: од една страна да ги елиминираат непосакуваните, а од друга страна да ги задоволат сопствените барања. Како што грчкиот император бил привремен поглавар на Цариградскиот патријарх, го потврдил во неговиот чин и му ги дал одликите (ознаките) на вториот, така и султанот станал истиот световен поглавар во однос на него и султанот почнал да го прави истото, како резултат на што патријархот сега се претворил во робовладетел на Христос. Но, Русите не можеа да имаат желба нивниот митрополит да добие иницијација од овој бусурмански роб - бусурманската нечистотија, која султанот со свои раце му ја соопшти на партархот, да му ја пренесе на митрополитот и така што преку ропството на патријархот на султанот тие самите, до одреден степен, станаа робови на крстот на овој Христос. И овде не се работеше само за апстрактни концепти и мислења, туку и за опиплива реалност, зашто рускиот митрополит, кој мораше да оди - под претпоставка дека ќе биде избран дома - на иницијација во Цариград, кој го поседуваат Турците, ќе мора да има директни односи со турските службеници, во чија јурисдикција патријархот и црквата би можеле да организираат такви непосредни работи. начин на кој тој, митрополитот, се чини дека е негов роб исто како и самиот патријарх, преку кој султанот може да има некои претензии за превласт над самиот Голем војвода. Така, Русите требало да ја одвратат идејата нивниот митрополит да замине во Константинопол на осветување, откако овој паднал во неверните и гадни раце на Турците муслимани, и требало да го овозможат тоа од многу важни и опипливи практични причини. Друг и спротивен порив на желбата по заземањето на Константинопол од Турците, нашите митрополити да станат практично независни од цариградските патријарси, беше за нашите предци посочениот поглед на нивната Москва, која им се појави по падот на Константинопол, како трет православен Рим, предодреден на земјата да ја штити Црквата на Цариград. Ако, по падот на Константинопол, Москва ја заземала оваа висока позиција во христијанскиот свет, тогаш како би можеле нејзините митрополити да останат зависни од надвор и да добијат посветеност токму таму каде што бил поставен непријателот на Христовиот крст? Нашите предци, според нивното мислење за новата висока положба на нивната држава, требало да посакаат целосна независност на својата црква, со формирање на самостојна патријаршија во неа. Но, оваа последна желба сè уште не им паднала на памет. На овој пат тие не отидоа подалеку од желбата за вистинска независност на нивниот митрополит од патријархот. Од причините што ги наведовме, Русите решија да му дадат таква вистинска независност од патријархот на својот митрополит по заземањето на Константинопол од Турците. Првично, не сакавме самостојно да им доделиме вистинска независност на митрополитите или правото да им биде доставено во самата Русија, и тие се обратија до патријархот со барање за тоа, и само, бидејќи не добија задоволство од патријархот за нивното барање, се видоа себеси принудени да дејствуваат без дозвола 134. Но, неопходно е да се мисли дека владата се засрами од нејзината самоволја, дека виде или претпоставуваше неодобрување на нејзиното однесување од страна на самите Руси, 135 и сметаше дека е неопходно да се оправда пред руското јавно мислење и заедно да му го даде тонот или да го насочи на начинот на кој сака. Тоа го направи на тој начин што, во врска со назначувањето на наследникот на Јонин, митрополитот Теодосиј, издаде примерок, под наслов: „Словото избрано од Светото писмо, на латински“ итн. Правото на Русите да имаат митрополит всушност независен од патријархот или, така да се каже, автокефален, барем тоа се подразбира, а спротивно на Грците, со зборот се докажува, прво, со фактот дека рускиот суверен, постојано нарекуван во него блажениот и божествено крунисан цар 136 и се дружи со вистинска титула на достоинство. Православието, највисокото прашање на побожноста, иако не целосно во отворен, но несомнено сосема разбирлив говор за современиците, тој е претставен како наследник на византиските императори; второ, со тоа што зборот говори за побожноста што заблескала во руската земја и дека ѝ прилега, на руската земја, да се радува на вселената и под сончевиот сјај, бидејќи е облечена во светлината на побожноста, ја има Божјата покривка на себе, изобилната милост Господова и е исполнета со прекрасните божји цветови на црквите. светите цркви, како блескавите зраци на сонцето, украсени со раскош и прославени со катедралата на светото пеење (при што читателот е тивко поканет да направи споредба меѓу нас и Грците кои потпаднале под власта на Турците), и на крајот директно се наведува дека во Русија има „поголемо православие, иако директно, без повисоко додавање на христијанството: Грција 137. Митрополитот-униат Григориј, кој беше назначен по наредба на папата, за кој зборувавме погоре, пристигна во Литванија во 1458 или 1459 година, остана униат во неа 11 или 12 години, не се знае - до кој степен бил признат од литванско-руските православни епископи; но во 1470 година решил да се врати во Православието и испратил свој амбасадор кај Цариградскиот патријарх, изразувајќи ја својата желба и барајќи Патријархот да го признае и потврди во чинот на руски митрополит. Трабизонскиот патријарх Симеон, кај кого бил испратен амбасадорот, или го одбил барањето или, можеби, немал време да го исполни, бидејќи за кратко време ја зазел патријаршиската фотелја. Но, наследникот на Симеон Дионисиј, наклонет, како што уверуваат нашите вести, со големите дарови на Григориј, повторно го соединил со православието, го потврдил во чинот на митрополит не само на Литванија, туку и на цела Русија, и го испратил својот амбасадор за него не само во Литванија, туку и овие две последни места, за да ги признае овие две места со Москва и Не. митрополитот, и дека митрополитот, поставен во самата Москва, бил сменет како нелегален и непризнаен од Константинополската црква 138. Кога ја водел книгата Иван Василевич дознал за делата на патријархот и дека неговиот амбасадор оди во Русија, тој веднаш свикал во Москва собор на епископи, архимантиски собор бил на целиот свештеник и свештеник. Амбасадорите на патријархот и Григориев не треба да бидат дозволени во московската земја и дека самиот патријарх, без да се грижи за неговиот благослов или неблагослов, би бил „туѓинец од себе и отфрлен“. За да го оправда своето формално откажување од патријархот, великиот војвода го наведува фактот дека, според признавањето на самите патријарси, православието меѓу Грците веќе било уништено како резултат на заземањето на Константинопол од Турците. Во својата порака до Новгородскиот архиепископ во врска со нашиот случај, великиот војвода уверува дека патријархот Симеон (во пораката наречен Симон), кај кого пристигнал амбасадорот Григориев, одбивајќи го барањето на амбасадорот, неговото одбивање го мотивирал со тоа што „јас живеам во беда, во рацете на ортодоксни, во туѓи заробеништво“ 139 . Во 1474 или 1475 година, патријархот Рафаел од Константинопол, или самиот бил поткупен или извршувајќи ги наредбите на поткупениот султан, поставен како митрополит на Литванија, на местото на починатиот Григориј, самопрогласен кандидат, кој не го прашале Русите, именуван како литвански паметен монах, Твертан. авантурист и, веројатно, богат). Кога московските Руси дознаа за ова назначување, се плашеа дека Патријархот и султанот нема да одлучат да им наметнат митрополити, а против можноста за тоа, во Москва беше преземена мерка која во таканаречените доброволни (всушност: ветувачки во смисла: давање обврска) писма кои беа дадени од новопоставениот епископ не беше вклучена обврската да ме прифатам епископот. инициран во Константинопол, бидејќи го изгубил - се подразбирало - православието. Спиридон пристигнал во Литванија, обдарен со чин на митрополит од патријархот, во 1476 година, а во слободното писмо до митрополитот Геронтиј од Твер, епископот Васијан, поставено на 6 декември 1477 година, гласи: „и на Спиридон, наречен Сатана, кој го барал Континентот во регионот, именуван за безбог (-таа) гнасен цар, или кој друг митрополит ќе биде поставен од латински или од турско, јас нема да му пријдам, ниту ќе имам некаква поврзаност со него“. 140 Намерното проповедање на власта, предизвикано од околностите, како по Соборот во Фиренца и заземањето на Константинопол од Турците, православието меѓу Грците било уништено, како што рековме, донекаде го предупреди увереното проповедање на нашите теолози, како по соборот Грците да биле заразени од Латините со нивните верски песни на религијата кон верата. прстите за знакот на крстот. Можеби проповедањето на владата им даде храброст на нашите теолози за првпат да ги изразат своите убедувања. Но, во секој случај, оваа проповед, иако престана кога помина потребата, требаше многу да придонесе за зајакнување на вистинското или искреното мислење на Русите за расипаноста на чистотата на православието кај подоцнежните Грци. Очигледно, беше сосема неодржливо да се тврди дека Турците го уништиле православието меѓу Грците, бидејќи Турците, бидејќи не биле христијани, туку муслимани или неверници, можеле да ги принудат Грците да ја прифатат нивната вера наместо христијанството, но не можеле да ги уништат, односно да го искриват, да го заразат самото православно христијанство со ереси. Но, Турците навистина го уништија православието меѓу Грците во смисла дека им ги одзедоа прекрасните цркви, дозволувајќи им да градат нови цркви само во форма на бараки и бараки на кои немаше крстови, и дека им ја ограничија слободата на богослужба со тоа што им забранија од свечени и отворени церемонии (и, како што наведе Иван Василиевич погоре во пораката да им се забрани да ѕвонат, што тие, сепак, го немаат, бидејќи ѕвонењето за нас претставува еден вид латинска ерес, позајмена од нас од Запад), и така, принудувајќи ги луѓето, кои навистина се склони да го стават она што сега е посочено во повеќе или помалку тесна врска со самата суштина на верата, да мислат дека сè може да загине меѓу Турчинот со ова. правилна смисла на зборот... За возврат, убедливото проповедање на нашите теолози во врска со објаснувањето на вторите за тоа како исчезнала чистотата на православието на античките Грци кај подоцнежните Грци се чини дека е збунувачка и убедлива. Нашите теолози го објаснија ова исчезнување не со едно, туку со едно, и со друго, и со трето: прво се осврнаа на Фирентинскиот собор, потоа почнаа да се осврнуваат - од една страна, на ова, наведено од владата, заземањето на Константинопол од Турците, од друга страна - на фактот дека Грците ги печателе своите книги на латински земји и дека Латините овде добиле можност да ги вклучат и Латините во сите свои книги. нешто друго. Но, всушност, нема ништо чудно во ова. Нашите предци формираа убедување за подоцнежните Грци дека отстапиле од чистотата на православието на античките Грци, не врз основа на какви било фактички податоци, на кои само во овој случај би укажале, туку поради фактот што формирале уникатен поглед на црковните обичаи и дека во однос на второто, ние сме одвоени од убедувањето за самите Грци и во други зборови. приори начин, без разлика на каква било зависност од која било реалност. Врз основа на нивниот уникатен поглед на обичаите, со додавање на фактот дека бевме одвоени од Грците во врска со второто, за нив беше несомнен факт дека од некого и некако подоцнежните Грци биле заразени со еретички иновации и дека некој некако ја уништил чистотата на античкото православие меѓу нив (обичај може да има само една православна форма кај нас, но обичајот може да има само една православна форма кај нас; ја позајми оваа друга, еретичка форма од некого и некако). Фактот што сам по себе беше несомнен мораше некако да се објасни, односно со нешто надворешно: се покажа дека е можно да се однесува на катедралата во Фиренца, а нашите предци се повикуваа на неа; се појави можност да се осврнеме на заземањето на Константинопол од Турците, на печатењето книги од Грците во латинските земји - и нашите предци почнаа да се повикуваат на двете. Да не беше Соборот во Фиренца, да не беше заземањето на Константинопол од Турците и печатењето книги од Грците во латинските земји, штетата на чистотата на православието кај подоцнежните Грци ќе останеше за нашите предци исто и сè уште несомнен факт, а само за да го објаснат ќе се повикаа на нешто друго. Со еден збор, самиот факт на оштетување на чистотата на православието кај подоцнежните Грци, што беше несомнено за нашите предци, мораше да се објасни со нешто надворешно, па тие беа спремни и бараа да го објаснат со се што изгледаше возможно, односно повеќе или помалку веројатно. Така, во средината на 15 век, во врска со песната на алелуја и поставувањето на крстот, нашите предци формирале верување дека подоцнежните Грци отстапиле од чистотата на православието на старите Грци. Ова убедување е од половината на 15 век и останало цврсто и заедничко убедување на нашите предци сè до самиот патријарх Никон. Постоењето токму на ова убедување ја објаснува збунетата историја на нашите спорови за црковните обичаи и рационализацијата на ритуалната страна на богослужбата од страна на црковните власти по половина на 10 век, како и историјата на нашата предниконска корекција на литургиските книги. Во 1479 година, меѓу големиот војвода Иван Василиевич и митрополитот Геронтиј настана многу жесток спор за тоа како да се вршат религиозни поворки - покрај сонцето или против сонцето. Би било природно да се очекува дека за да го решат спорот што самите не можат да го решат, да се обратат за помош кај Грците. Но, тоа воопшто не е сторено и, напротив, без внимание остана упатувањето на Грците на едно од лицата кои учествуваа во спорот. Тоа значи дека ние веќе не им верувавме на тогашните Грци и дека тие веќе не се сметаа за надлежни за решавање на спорот. Една од задачите на катедралата Стоглави беше да ги насочи нашите црковни ритуали и литургиски обреди. Би било природно да се очекува дека во овој случај ќе го имаме пред очи примерот на Грците. Сепак, тоа воопшто не се случи, па за катедралата Грците како да не постојат. Причината за тоа беше што во времето на соборот веќе не ги сметавме Грците за задолжителен пример за себе 141. Големиот војвода Василиј Иванович му наложи на Максим Грк да ги исправи нашите литургиски книги според грчките книги; но кога Максим, исполнувајќи ја својата задача, откри важни грешки во книгите, со своето откритие го привлече големиот гнев и на големиот војвода и на сите Руси. Тоа значи дека големиот војвода дозволил само некои неважни несогласувања меѓу нашите книги и грчките книги (што се подразбира, односно, како што мислел суверенот - древните) 142 и дека откривањето на Максим навлегувало во верата на Русите дека тие биле чувари на недопрената чистота на православието (и по пат на власта на античките Грци. коректор на книги и се трудеше колку што е можно повеќе да изнесе обвиненија против него како корумпирач на книги). Кога кај нас се воведе печатењето на книги и започна печатењето на богослужбени книги, таканаречените референци на книгите на пашата наидоа на големи потешкотии при подготовката на оригиналите за печатење, односно во подготовката на списоците од кои ќе се печатат книгите, бидејќи во ракописите книгите имаа голема разновидност (за оваа разновидност ќе се зборува повеќе за она што референцата повеќе намерно не знаеше да се избере и подолу). Со таква тешкотија, би било природно да се свртиме кон помошта на грчките печатени книги. Но, ова воопшто не го гледаме пред Никон, а причината за тоа е што не верувавме во печатените, како и воопшто на новите грчки книги 143. Директните изјави од Русите по половината на 15 век дека чистотата на православието била нарушена кај подоцнежните Грци и дека само тие, Русите, остануваат чувари на оваа чистота, до ден денес не се објавени. Но, во секој случај, имаме една која ги содржи овие изјави, споменик или документ, чија цел, како намерно, е да ги отстрани сите наши сомнежи и да ни ја претстави работата со целосна јасност. Мислиме на „Дебата“ со Грците за верата од Арсениј Суханов 144. Оваа дебата, од една страна, несомнено докажува дека ставот на Русите за Грците и за себе, кој е предмет на говори, цврсто го држеле тие непосредно пред Никон; а од друга страна го отсликува нашиот поглед со толкава сигурност и толку темелно што не останува ништо повеќе да посакаме 145. Така, од средината на XV век, поради причините што ги наведовме, за подоцнежните Грци формиравме убедување дека тие отстапиле од чистотата на православието на античките Грци, а работата се сфаќаше како сè што Грците се разликуваат од нас во црковните обреди и обичаи и литургиски книги да е нивно еретичко и грешно. Ова целосно неправедно, но долгорочно и цврсто убедување беше причина за расколот кај Старите верници кај нас 146. Патријархот Никон ја сфати неправдата и неоснованоста на верувањето, поради што се нафати да ги исправи обредите и книгите. Одлучувачкото мнозинство од општеството ја препозна и ја прифати корекцијата на Никон, менувајќи го нивниот став за Грците по него. Но, меѓу целото општество имаше поединечни луѓе кои, во име на претходниот став на Грците, се побунија против исправката на Никон. Токму од овие поединечни луѓе започна расцепот кај Старите верници во 147 г. Од она што го кажавме, јасно е дека нашиот раскол во Старите верници е последица на интеракцијата на две причини: нашето неединство со Грците во некои црковни обичаи и нашето недостиг на просветлување, што беше причина за формирање на наши единствени ставови за црковните обичаи. Да не се одвоевме од Грците во обичаите, тогаш дури и во отсуство на просветлување немаше да настане раскол кај Старите верници меѓу нас, бидејќи тогаш немаше да имаме причина да ги обвинуваме Грците за еретички иновации. Да имавме просветлување, тогаш дури и кога бевме одвоени од Грците, меѓу нас немаше да настане раскол кај Старите верници, бидејќи тогаш немаше да ги гледаме нивните разлики со нас како еретички иновации. Но, под постојните услови во однос на ритуалот (мислиме дека грчката различност на второто ни премина и дека меѓу нив и нас беше воспоставена униформност независно еден од друг), беше многу тешко да не се случи на некој начин да не се одвоиме од Грците. Следствено, главната причина за појавата на раскол кај старите верници меѓу нас е нашето непросветлување, со чие постоење, во ниту еден случај, немаше да се случи раскол меѓу нас, оттогаш немаше да развиеме единствени ставови за црковните обичаи. II. Како Никон дошол до идејата за корекција на ритуали и книги, и што било тоа или во што се состоела неговата корекција на книгите? Пред патријархот Никон, Русите ги објаснија своите разлики со Грците во обредите и обичаите на црквата и несогласувањето на нивните антички словенски богослужбени книги со грчките книги на таков начин што тие, Русите, непроменливо ја чуваат чистотата на православието на античките Грци и како самите подоцнежни Грци, да си дозволиле самите подоцнежни Грци, откако се оддалечиле од орославието на Грците. еретички и грешни иновации. Патријархот Никон ја увидел неправдата на нашето мислење за подоцнежните Грци, поради што се нафатил со своја корекција на ритуалите и книгите. Но, како се случи Никон да ја сфати неправдата на ова мислење, откако со векови преовладуваше меѓу нас и со векови го држевме со сета цврстина? Нашето руско мислење за подоцнежните Грци, дека тие отстапиле од чистотата на православието на старите Грци и се заразиле со еретички иновации, беше очигледна неправда во однос на овие подоцнежни Грци. На оваа бесрамна неправда некогаш мораше да и дојде крајот, а Никон беше повикан да стави крај. Самиот тешко дека би можел да се подигне до свеста за неправдата на нашето мислење за подоцнежните Грци, затоа што сам за себе со ништо не можел да го возбуди тоа. Но, тој можеше да ги слуша идеите на аутсајдерите во врска со ова, што всушност се случи: во него беше извршена револуција во мислењето за подоцнежните Грци од страна на ерусалимскиот патријарх Пајсиј и киевските научници. Ерусалимскиот патријарх Пајсиј пристигнал во Москва за милостина на 27 јануари 1649 година и останал таму четири и пол месеци до 10 јуни истата 1649 година. Беше сосема природно што, поттикнат од желбата да ја прими најдарежливата милостина од суверенот, тој се обидел да ја стекне наклоноста на народот што бил најблизок до суверенот. Еден од луѓето најблиски до Алексеј Михајлович во тоа време беше Никон, кого Пајсиј го најде како архимандрит Новоспаски и кој, под него, на 11 март 1649 година, беше поставен за митрополит Новгород. И навистина Пајсиј се обиде да се приближи до Никон. Пет или шест дена подоцна по неговото пристигнување во Москва, пред почетокот на постот (кој во 1649 г. започна на 4 февруари), преку Амбасадорскиот орден му го достави на суверенот својот „лист“ во кој изразувајќи желба да го помине времето на постот здраво и неповредено итн., му се обрати со молба: „Додека престојував со твојата милост, зборував во изминатите денови со пречесниот архимандрит на Спалски, тој е љубовник со неговиот поклоник и во разговор со неговиот човек. (пријатен, сериозен, поучувачки 148 и верен на твоето царство: ве молам да имате слобода да дојдете кај нас да разговараме во слободно време, без забрана на вашето големо царство“. Од почетокот на 16 век, Грците почнаа да доаѓаат во Москва за милостина во многу голем број, така што пред Пајсиј имаше многу од нив во Москва; ако престојот во Москва на некој од поранешните Грци не беше проследен со последиците што го придружуваа престојот на Пајсиј: тогаш од една страна, ова можеби значи дека никој од поранешните Грци немаше храброст да им каже на Русите за неправдата на нивното мислење за нив - подоцнежните Грци 150, а од друга страна, тоа во секој случај значи дека пред Никон Русите немаа желба да слушаат таков говор. Колку малку сакале поранешните Руси да ги слушаат гореспоменатите говори, тоа го гледаме во примерот на нивното однесување со патријарсите Еремија и Теофан: задоволување на неразумното барање од страна на Русите, засновано на нивното чудно московско разбирање за ова прашање, дека патријарсите имале вишок на епископски послушник, јеремија, архиереј и апостол. - Филарет, повторувајќи ја целосната епископска ординација 151, а потоа и првиот од двајцата, преку ракописен потпис, мораше да го потврди руското мислење за Москва како трет Рим и дека тоа „пречекорува сè во побожност“, зашто тоа се чита во воспоставениот документ за основањето на патријаршијата, потпишан од самиот Еремија (и второпоучен Русин и научен од 15 години). и процедури богослужби 153. Ако Пајсиј решил да разговара со Никон за неправдата на руското мислење во однос на подоцнежните Грци, тогаш тоа е неопходно да се разбере на таков начин што, имајќи храброст и желба да подигне говор за ова, во Никон забележал подготвеност да го слуша. Што се однесува до храброста на Пајсиј, се разбира, мораме да претпоставиме дека тој бил обдарен со тоа по природа и дека според оваа особина на неговиот карактер тој бил напредна личност; а што се однесува до желбата, таа е сосема разбирлива: нема сомнеж дека тоа била долгогодишна желба на Грците. Подготвеноста на Никон да ги слуша говорите на Пајсиј, се разбира, требаше да зависи од својствата и квалитетите на неговиот ум. Она што беше потребно беше толеранција, што ќе му овозможи на Никон да ги слуша аргументите против она што беше цврсто убедување во Москва; беше потребна сила на умот за да се препознае издржаноста на аргументите и конечно, потребна беше храброст на умот да не се засрами од помислата за потребата да се промени претходно постоечкото убедување. Дека Никон се одликуваше со силата и храброста на неговиот ум е општо прифатен факт. Очигледно тој воопшто не бил толерантен. Но, ако последователно го извршил своето ново убедување со нетолеранција, тогаш секогаш се случува луѓето што се новоуверени да не се одликуваат со толеранција, а тоа во никој случај не го негира присуството на толеранција во нив за време на, така да се каже, нормалното време за нив, сè додека тие се држат за старото убедување: толеранцијата е својство на силен ум, како да не се менуваат мислите. тврдоглаво „не сакам да слушам“, преминот од предрасуди во убедување би бил невозможен за нив. Доведен од аргументите на Пајсиј до поголемо или помало сомневање за валидноста на преовладувачкото верување во Москва дека чистотата на православието била оштетена кај подоцнежните Грци, Никон морал да ги пријави своите сомнежи кај цар Алексеј Михајлович. Алексеј Михајлович, кој воопшто го немаше силниот карактер на Никонов, беше, како што е познато, човек со исклучителна интелигенција, во кој во секој случај беше еднаков на Никон, а можеби и во значителна мера надмоќен од него. Следствено, ако аргументите на Пајсиј во корист на Грците имаа ефект врз овие вториве, тогаш тие би можеле да имаат ист и уште поголем ефект врз суверенот. Покрај Никон, Алексеј Михајлович, 20-годишен младинец во 1649 година, имал уште двајца луѓе, без чии совети не им давал на своите мисли дефинитивен правец: неговиот воспитувач, болјарот Борис Иванович Морозов и неговиот исповедник, протоерејот Благовешченск Стефан Вонифатиевич. И двајцата беа многу извонредни луѓе, способни да го слушаат гласот на вистината, и двајцата застанаа на страната на сомнежите на суверенот и Никон. Доведен до сомнеж, царот Алексеј Михајлович и неговите советници решија да го поднесат прашањето на сопствено истражување, така што, со оглед на неговата голема важност, да не останат со еден сомнеж, туку да се задржат на нешто позитивно. За таа цел, најпрво беше одлучено да се испрати доверлив Русин на Исток, кој ќе донесе што е можно подетален извештај за тоа колку Грците се разликуваат од нас во ритуалите и обичаите и по црковните чинови. Во согласност со оваа одлука, познатиот Арсениј Суханов беше испратен на Исток заедно со самиот патријарх Пајсиј, кој потоа му го предаде својот Просцинитар 154 на суверенот во форма на извештај. Со сета веројатност, треба да се мисли дека ова прво проучување на ова прашање било приватна и тајна врска меѓу кралот и неговите тројца именувани советници и дека самиот патријарх Јосиф не бил свесен за тајната. Под тајност не подразбираме дека Арсениј бил испратен на Исток тајно - тој бил испратен целосно отворено, туку дека вистинската цел била тајна, за што суверенот требало да има информации за чиновите и ритуалите на Грците. За време на престојот на Пајсиј во Москва, меѓу исповедникот на царот и патријархот Јосиф дошло до толку силна кавга што го оневозможило целосно да го вмешаат вториот во тајната, а причината за која ќе стане јасно дека тие не можеле ни да сакаат да го вмешаат во неа. Поентата беше оваа. Во однос на извршувањето на божествените служби, за да го забрзаме, од многу одамна го воведовме најгрозоморниот обичај да се пее одеднаш и во двата хорови и да се чита одеднаш во повеќе гласови во пет, шест и уште повеќе 155 . Залудно митрополит пишуваше против овој обичај. Фотиј, во една од своите пораки до Псков (истата во која се зборува за тројната песна на Алилуја), залудно го донесува својот декрет на Стоглавскиот собор и залудно го потврдува декретот на Соборот на патријарсите. Ермоген 156. 24 години по смртта на Ермоген, непосредниот претходник на патријархот Јосиф, Јоасаф 1, го свртел своето внимание кон безобразниот срам и се обидел барем донекаде да го ограничи преку компромис, имено, наредил полифонијата да не оди подалеку од два или три гласа истовремено15. Стефан Вонифатиевич, кој не само што беше многу извонредна личност, како што рековме погоре, туку и навистина извонреден наш црковен водач, стана духовен отец на Алексеј Михајлович, инспириран од најдобрите намери кон државата и црквата од самиот почеток на неговото владеење 158 и веднаш се здоби со најголемо морално влијание врз него, поставувајќи сериозно морално влијание во нашето братче за реформата на црквата. свештенството и мирјаните, за воведување на дотогаш грдото богослужение во неговата соодветна форма и за продолжување на поучувањето на луѓето во црквите (преку читање на делата на отците и житијата на светиите, како што е пропишано во повелбата, како што пропишал и Јосифовиот претходник Јоасаф). Но, да не зборуваме за корекција на моралот на свештенството и мирјаните, доведувањето на дотогашната грда божествена служба во соодветна форма или воведувањето едногласност наместо полифонија, воопшто не беше шега. Бидејќи воведувањето на едногласноста беше исто што и значително продолжување на божествената служба, сите мирјани беа најодлучно против тоа, а прашањето за тоа сериозно да се постави побуди цела вистинска револуција во општеството. Стефан Вонифатиевич собра околу себе во Москва круг на луѓе кои сочувствуваа со него, кои жестоко ја пропагираат неговата идеја за потребата од едногласност; привлече некои провинциски протоереи на своја страна (или, со посредство на суверенот, стави истомисленици на местата на протоерејот): но без официјално и активно учество на патријархот и епископите, целта не можеше да се постигне. Во меѓувреме, патријархот Јосиф, или за да ги задоволи болјарите, кои воопшто не сакаа едногласност, или, како што вели Шушерин, од глупава приврзаност кон антиката, се залагаше за полифонија. Ова застапување на патријархот на стариот гнев беше причина за страшната кавга меѓу него и Стефан Вонифатиевич. На 11 февруари 1640 година, во недела на Соборот, патријархот и епископите кои беа во Москва дојдоа по службата во царските одаи. За време на нивното претставување на суверенот, Стефан упати јавна жалба против нив до вториот, што по својата природа беше сурово злоставување против нив: тие беа наречени волци и уништувачи, а не овчари 160. да го вклучи патријархот во тајната за која зборуваме. Дека работата навистина била тајна е јасно од однесувањето на Арсениј Суханов кон Грците: во неговите добро познати дебати со нив, тој најодлучно го брани московското гледиште за нив и најодлучно ги осудува за еретички иновации; но да знаел од кој мотив и со која цел бил испратен на подарок да ги опише обредите и ритуалите на Грците, ќе зборувал со Грците со значително поинаков тон и многу е можно самата негова расправа со нив да не се случи. Но, пред Арсениј да се врати од Исток со својот Просцинитар, во Москва се случи последната револуција во мислењето за Грците. Работата што ја започна Паисиј ја завршија, како што рековме, киевските научници кои пристигнаа во Москва веднаш откако ја напушти Ерусалимскиот патријарх. Меѓу научниците треба да има само една личност на ум, ова е познатиот Епифаниј Славинецки. Киевските научници биле повикани од царот Алексеј Михајлович за две цели: за реторичко учење и за упатување на грчката Библија во словенски говор, т.е. за основање во Москва на вистинско училиште со научно образование и за проверка и корекција на словенскиот текст на Библијата според грчкиот оригинал. Првото, до одреден степен вистинско, училиште било отворено во Москва под водство на Михаил Феодорович и патријархот Филарет на крајот на 1632 година, благодарение на доаѓањето на Грк способен да биде учител; но, откако постоеше не многу повеќе од една година, се затвори поради смртта на учителот (протосинкелус на александрискиот патријарх Јосиф) 162. На почетокот на 1646 година, односно веќе за време на владеењето на Алексеј Михајлович и под патријархот Јосиф, некои Грци кои сакаа да воведат просветлување меѓу нас испратија друг учител на Кондристантинеледикт (Кондристантинеледикт). но овој учител не им се допадна во Москва, главно, се чини, на патријархот и неговите најблиски советници, со неговата вистинска, или само така најдена меѓу нас, научена ароганција и, откако живееше во Москва една година, беше ослободен од неа 163. Во меѓувреме, ако Михаил Феодорович и неговиот татко не сакаа да започнат вистинско училиште во Москва кога се укажа можноста, тогаш Алексеј Михајлович, оди подалеку од неговиот татко и дедо и претставувајќи го вистинскиот претходник на неговиот голем син, беше анимиран од позитивна и страсна желба да воведе „реторичко учење“ во Москва. да се свртиме кон Малите Руси 165. Во 1640 година, киевскиот митрополит Петар Могила му предложил на Михаил Феодорович во неговиот владетелски град, со неговата кралска ризница, да нареди изградба на манастир во кој старешините и браќата од кенобитскиот Киевски братски манастир и обичните деца на Словенечкиот грчко братство ќе ги поучуваат писменоста. Во согласност со оваа идеја, беше одлучено да се дејствува, само најпрво да се води работата не како кралска работа, туку како приватна работа. Во 1647–48 година Еден близок на Алексеј Михајлович, познатиот Фјодор Михајлович Ртишчев, изградил кенобитски манастир во една црква, лоцирана на периферијата на Москва, и во неа свикал до 30 мали руски учени монаси. Но, набргу се покажа дека учењето на монасите што се собрале во манастирот Ртишчев (по секоја веројатност: „некој од Борка, кој од бор“) е многу мал и дека меѓу нив нема вистински научници 167 . Тогаш суверенот, во свое име, се сврте кон Киев со барање да испрати вистински научници. Друга работа за која на Алексеј Михајлович му беа потребни киевски научници, односно вистински научници, беше, како што рековме, проверката и исправката на словенскиот текст на Библијата според грчкиот оригинал. Веќе ги имавме сите богослужбени книги во печатење, но сè уште немаше Библија: Алексеј Михајлович сакаше да го отпечати и тоа (заедно со книгата на кормиларот, која исто така остана неотпечатена). Тие сакаа да го подготват текстот за печатење што е можно позадоволително, откако го верификуваа и коригираа според грчкиот оригинал 168; и бидејќи во Москва немаше луѓе што знаеја грчки, беа потребни киевски научници за нашата работа. Веројатно, по инструкции на еден московјанец, кој се замонашил во Киев и пристигнал во Москва за милостина 169, царот ги замолил духовните власти во Киев во две, едно по друго, писма, од непознатиот почеток на 1649 година и од 14 мај истата година, да му ги испратат учителите Арсениј Сатановски и Дамаскин Петицки, кој бил првиот монах од Брацки. манастирот Дамаскин Птицки не бил испратен (во Москва пристигнал малку подоцна, на крајот на 1650 година), а наместо него, со Арсениј Сатановски бил испратен јеромонахот од истиот Братски манастир, Епифаниј Славинецки. Арсениј и Водици пристигнаа во Москва на 12 јули 1649 година 170 година Двајцата барани учители, Арсениј и Дамаскин, не се разликуваа во ништо во Москва и веднаш по нивното пристигнување таму потонаа во нејасност, но третиот, непоканет и случајно испратен, т.е. Епифаниј, покрај неговата многу обемна книжевна дејност (главно посветена на преводи од грчки и латински, како што бараат околностите и потребите на неговата литература), или како дополнување на времето и потребите на неговата литература. Покрај тоа што за една и за друга активност подготвил и оставил таков наследник како монахот Ефтимиј, конечно - покрај учеството во црковните работи како лице кое го дава својот компетентен глас, ја има и онаа многу важна и најголема заслуга што конечно донел промена во поглед на подоцнежните Грци во Москва и дека со тоа индиректно бил еден од виновниците за исправките на Никон. Ако, од тројцата испратени, токму тој, Епифаниј, се појави и стана влијателна личност: тогаш, се подразбира, затоа што тој се надвисна над другите двајца и дека беше способен да стане влијателна личност 171. Сега изразивме дека Епифаниј конечно направил промена во својот став за подоцнежните Грци во Москва: не е без причина на Никон да го изразиме тоа општо како што го изразивме. Епифаниј ја направи промената. Првите сомнежи за валидноста на претходниот став дојдоа од Никон, како плод на неговите разговори со патријархот Пајсиј; но што се однесува до конечното признавање на неоснованоста на ставот, постои секоја можност да се мисли дека работите не се случиле на тој начин што Епифаниј успеал да го постигне тоа во однос на Никон, а Никон во однос на царот и другите. Во моментот на пристигнувањето во Москва, на 12 јули 1649 година, на киевските научници, Никон бил во Новгород, во митрополитот чијшто град бил назначен четири месеци претходно, и не дошол во Москва, барем до зимата 1649–50 172. Следствено, до оваа зима тој не можел да го види Epiphanius. Во меѓувреме, имаме причина да веруваме дека во Москва конечната промена на гледиштето, ако не е целосно извршена, тогаш барем започна пред Никон да го види Епифаниј. Силвестер Медведев во својата „Содржина на книгите, кој ги составил“ тврди дека овој ја превел литургијата на свети Јован Златоуст од грчки на словенски во летото 7157 година, што би требало да биде разбирливо за месеците јули и август 1649 година, зашто септември 1649 година, според тогашниот извештај од 7 септември, веќе бил во лето од 7 до 5 септември. Епифаниј веднаш по неговото пристигнување во Москва, наредбата да се преведе Златоустовата литургија од грчки на словенски е несомнено и јасно поврзана со прашањето за нашиот поглед. По секоја веројатност, работата не треба да се сфати така што Епифаниј, веднаш по неговото пристигнување во Москва, успеал да го убеди оној што имал потреба дека словенските книги треба да се поправаат според грчкиот оригинал, туку така што во Москва, веднаш по неговото пристигнување, сакале да дознаат и да видат колку нашата словенска литургија се разликува од современата грчка или, обратно, од нашата литургија. Но, во секој случај, оваа желба и екстремната нетрпеливост со која сакаа да се задоволат во однос на него јасно покажуваат дека прашањето што првично го покрена Никон беше од голем интерес за луѓе покрај него. И ако тие беа мошне заинтересирани за ова прашање, јасно е дека тие воопшто не беа против можноста тоа да се реши во корист на Грците, бидејќи во спротивно тие би претпочитале незнаење отколку да ја истражат работата. Освен Никон, како што рековме погоре, мора да има уште тројца заинтересирани за прашањето и да ја знаат неговата прелиминарна тајна: самиот цар Алексеј Михајлович, неговиот исповедник протоереј Стефан Вонифатиевич и неговиот учител Борис Иванович Морозов. Самиот цар, како што дознаваме, немал лични односи со Епифаниј, и затоа првиот што имал директни разговори со него за Грците, за да го реши прашањето за нив, и кој веднаш повеќе или помалку бил расположен од него во корист на Грците за да ги придобие другите двајца, бил или Стефан Вонифатиевич или Борис Иванович. Помеѓу две личности - исповедникот и световниот, се разбира, постои секоја можност да се размислува за првото, а не за второто, и затоа, на Стефан Вонифатиевич, заедно со Никон, треба да му се даде чест на првиот двигател на нашето многу важно прашање на решението што го доби. Од септември 1649 година до крајот на јули 1652 година, кога Никон бил назначен за патријарх, поминале две години помалку еден месец. Имаме причина да тврдиме дека Никон бил назначен за патријарх со решителна намера да преземе корекција на ритуалите и книгите, а со тоа и со променет поглед на Грците; но кога, во текот на нашево време, тој, заедно со суверенот, двајцата именувани, а можеби и некои други советници на суверенот, запознаени со тајната (меѓу кои е многу веројатно да се мисли барем на еден - Фјодор Михајлович Ртишчев), конечно го сменија ставот за Грците, не можеме да го кажеме тоа позитивно. Тоа може многу добро да се случи при неговата прва посета од Новгород во Москва, што, според нашите информации, треба да се припише на зимата 1049–1050 година. 173 Но, ако нежниот Алексеј Михајлович не сакаше да му наметне ново гледиште на Грците на постариот патријарх Јосиф, за да го присили да преземе корекција на ритуалите и книгите и претпочиташе да ја чека неговата смрт: тогаш не можеше да има поттик да го објави вашето ново гледиште преку некои сосема јасни постапки. Напротив, тој мораше да го прикрие од патријархот своето ново гледиште и одлуката поврзана со него или нужно произлезена од тоа да преземе поправки на ритуалите и книгите, за да не го вознемири патријархот на залуден и бесмислен начин. Значи навистина беше 174. И затоа сме ставени во неможност да се укаже - што, сепак, не е особено важно, кога токму во времето кога укажавме се случи суверенот, заедно со Никон и другите негови советници, конечно да го смени ставот за подоцнежните Грци 175. Но, како Епифаниј успеа конечно да ги промени ставовите на Москва за Грците? Кога за некоја работа не знаеме директно како тоа се случило, тогаш, се разбира, како одговор на прашање за тоа, од наша страна можат да се одржат само говори кои ни изгледаат најверојатни. Пристигнувајќи во Москва и дознавајќи ги локалните гледишта за Грците, слушајќи локални говори за нив, Епифаниј требало да биде во најголемо чудење, бидејќи во Киевска Русија немало вакво нешто. Можеби и таму, во исто време како и во Москва, почнаа да се оформуваат тие чудни погледи за црковните обичаи, чија последица беа московските ставови за подоцнежните Грци; но таму се појави просветлување, кое требаше да ги потисне почетоците на погледите. И не само во времето на Епифаниј немаше ништо вакво во Киевска Рус, туку, напротив, таму, борејќи се против Латините и Унијатите, тие најнамерно и најитно се обидоа да го зачукуваат интегритетот на православието кај Грците (за Латините, привлекувајќи ги југозападните Руси кај папата, Флорината се обиде да докаже да ги прифати а од друга страна - како христијанството да паднало под турскиот јарем кај Грците). Во Киев жестоко се расправаа за интегритетот на православието меѓу Грците и нивната цврста посветеност кон него, а во Москва веруваа за подоцнежните Грци дека ја предале чистотата на Православието на античките Грци и усвоиле еретички иновации! За Епифаниј беше сосема природно да се однесува како најжесток апологет на Грците, а бидејќи луѓето веќе ги имаа отворените ушите и беа подготвени да го слушаат извинувањето (се разбира, патр. Пајсиј, доведе до крајот, односно Москва конечно да го смени погледот кон подоцнежните Грци. Нашето московјанско убедување во однос на подоцнежните Грци, дека тие биле заразени со еретички иновации, произлегло од нашиот необичен поглед на црковните обичаи; но, се разбира, тоа не го сфативме (зашто никој не е свесен за нивното недоразбирање, инаку второто не може да се случи) и се обидовме да ја објасниме работата со надворешни причини. Како надворешни причини го посочивме токму она што беше побиено во Киевска Русија (т.е. како Грците да ја прифатиле Фирентинската унија, како христијанството да паднало под турскиот јарем), и затоа, Епифаниј можел да користи само готови (веќе развиени и соодветно презентирани) докази. Мора да се мисли дека сопствениот жив пример на Киевска Рус изгледаше како особено убедлив доказ за московјанскиот народ (оние неколку за кои станува збор). Не беше тешко од прост здрав разум да се докаже дека Турците како неверници не можат да го нарушат православието на Грците; но само здравиот разум не беше доволен за да се докаже дека Грците не позајмувале ереси од Латините, бидејќи нешто само по себе е можно, а во овој случај живиот пример на Киевска Русија може да послужи како убедлив доказ. Ако Киевските Руси, водејќи најупорна и најкрвава борба со Латините, во исто време жестоко го бранеа интегритетот на православието меѓу Грците, тогаш беше премногу јасно дека тие не ја признаваат правдата на фактот дека Грците биле заразени со латински ереси. Следствено, за московските Руси единственото прашање што можеше да се појави беше: дали киевските Руси погрешија во однос на Грците? Но, токму во тоа време, московските Руси ја сфатија супериорноста на киевскиот просветител над нивното незнаење; и така, мораа да признаат и признаат дека им било поприродно - московските Руси - со нивното незнаење да бидат погрешни за Грците отколку за Киевските Руси. Во исто време, големата сенка на штотуку починатиот Питер Могила требаше да се издигне пред очите на луѓето. Петар Могила свечено го препознал интегритетот на православието меѓу Грците со тоа што на нивно соборно разгледување и одобрување го презентирал катехизмот што тој го составил (Православна исповед на верата): дали тој, човек со таква интелигенција и таква ревност за православието, може да згреши за Грците? Оваа околност, дека во тоа време московските Руси се искачиле до степен да ја препознаат супериорноста на просветителството над незнаењето, му дала можност на Епифаниј веднаш да ги убеди во погрешното мислење за подоцнежните Грци. Разликите меѓу Грците и нас во црковните обичаи ги гледавме како еретички иновации што тие ги дозволија. Но, јасно е дека иновациите полесно им се дозволуваа на неуките, какви што бевме ние, отколку на образованите луѓе, како што се Грците; и така, потпирајќи се на оваа, тогаш препознаена од московските Руси, супериорноста на просветителството над незнаењето, Епифаниј можел да ги убеди дека еретичките иновации не се дозволени од Грците, туку, напротив, од самите нас, како резултат на нашето неодговорно незнаење 176 . Погоре кажавме дека Никон се качил на патријаршискиот трон со претходно прифатената намера да ги исправа ритуалите и книгите. Тоа јасно се гледа од неговото однесување при стапувањето на тронот. Пред да ја изрази својата согласност да го прифати чинот патријарх, тој бараше сите да му дадат свечено ветување дека ќе го послушаат како пастир и татко во сè што ќе прогласи за Божјите догми и правилата 177. Никон немаше поттик да го постави ова необично барање во минатото, бидејќи минатото не даваше очигледни примери за непослушност, но не го стори тоа од минатото. иднината, т.е. дека се плашел од непослушност и отпор кон себе во врска со исправката на ритуалите и книгите што веќе ги решил. Пред да се осврнеме на друго прашање што го поставивме, мора да зборуваме за новото мислење неодамна изнесено во однос на претходното прашање. Ново мислење му припаѓа на нашиот преподобен другар Н.Ф. Каптерев и се состои во тоа што гревовното гледиште што го имавме за подоцнежните Грци го промени не Никон, туку неговиот претходник Јосиф, и дека „Никон во своите активности го продолжи само она што беше започнато во времето на неговиот претходник“ (види ја студијата на г. Оправдувајќи се со добро познатото: magnus amicus Plato, sed magis amica veritas, мора одлучно да се изјасниме против праведноста на новото мислење на господинот Каптерев. Промена на погледот на Грците, како што рековме погоре, всушност се случи во нашата земја во последните години од Јосифовиот патријаршија; но тоа се одвиваше одвоено од него, па дури и, како што беше, тајно, тајно од него, со непријателскиот однос кон него од кругот на луѓе посочен погоре, со кралот на чело, кој се искачи до точка да го смени својот став. Што се однесува до самиот Јосиф, несомнено е дека пред да започне промената во неговиот поглед кон Грците, независно од него, тој воопшто не го променил овој став и продолжил да остане со истиот став како и неговите претходници. Ако само Патр. Јосиф, порано од Никон, го смени своето гледиште за подоцнежните Грци: тогаш и тие ќе преземаа корекција на ритуалите и книгите: едното нужно го претпоставува другото, исто како што нужно се претпоставува дека ако сфатив грешка и ако имам добра волја и можност да ја поправам, веднаш ќе ја поправам. Работата се јавува токму на овој начин, и само да се претпостави за некого дека ја сфатил својата грешка, има желба и можност да ја исправи, а во исто време не ја исправа, е целосна недоследност во суштина и логична противречност: така да се претпостави за патријархот Јосиф дека тој го променил своето гледиште за подоцнежните Грци, а сепак не би ја направил истата исправка и не би ја направил истата книга. Нашиот стар став за подоцнежните Грци беше дека нивните ритуални разлики со нас беа препознаени од нас поради нивните еретички и грешни иновации; да го смениш погледот кон нив, значеше да признаеш дека еретичките и грешни иновации не се нивни, туку наши. Но, ако е тоа така, тогаш патријархот Јосиф, сфаќајќи дека Руската црква е заразена (несвесно за себе) со еретички и грешни иновации, се разбира, заедно со ова и неразделно од ова, требало да има желба да ги елиминира иновациите и веднаш всушност да преземе нивна елиминација; и затоа, ако не го направил или не се обидел да го направи ова последно нешто, тогаш да се претпостави за него дека го сменил ставот за подоцнежните Грци, додека не се обврзал да ги исправи ритуалите и книгите, значи да ги признаеме за него не-сензорите и неусогласеноста што ги посочивме, дека личноста ја сфатила грешката, имала желба и можност да ја исправи и во исто време. Така, ако патријархот Јосиф не се обврзал да ги коригира ритуалите и книгите, тогаш тоа нужно следи или тоа нужно претпоставува дека тој не го променил своето гледиште за подоцнежните Грци 178. Г. Каптерев не обрнал внимание на впечатливите детали. Главната еретичка новина на подоцнежните Грци, според мислењето на Русите, била тоа што за знакот на крстот користеле три, а не два прста. Ако патријархот Јосиф го променил погледот кон Грците и затоа ја препознал оваа трипрста како православна антика, а двопрстата што ја имавме како еретичка новост, тогаш ќе требаше да се погрижи првиот да го воведе во општа употреба кај нас наместо вториот. Но, што всушност гледаме? Всушност, го гледаме токму спротивното, имено, дека патријархот Јосиф вложил максимални напори да го воведе во нашата општа употреба токму тој начин на формирање на прстите, кој, доколку се смени неговиот поглед кон Грците, тој треба да го смета за еретичка иновација кај нас, т.е. два прста. Господинот Каптеров заборави и на Арсениј Суханов. Ако патријархот Јосиф веќе го променил своето гледиште за Грците, тогаш која била целта да го испрати Суханов на Исток, и зошто патријархот, кој го променил своето мислење за Грците, би сакал да испрати човек кој толку фанатично се придржувал до стариот став? Се разбира, г. Каптеров не го прикажува случајот на тој начин што патријархот Јосиф го сменил своето гледиште за Грците, туку дека царот Алексеј Михајлович сè уште не го сменил ставот (и оваа презентација на Суханов пред царот и патријархот, откако во Москва се случи промената на погледот на Грците, неговата „дебата“, во која тој толку безмилосно не ја осудува старата гледна точка на гледиштето. навреда за царот и патријархот 179 Конечно, господинот Каптерев или го смета патријархот Никон за дрзок лажго и фалбаџија, што ние, се разбира, не го мислиме, или тој го изгубил од вид како Никон ја прикажува исправката на ритуалите и книгите што ги планирал во своите познати прогласи, како што е наполно презентација на соборот на Никон. преземање, преземено и започнато од него 180. Што Патр. Јосиф не го променил своето гледиште за подоцнежните Грци; ова претставува (според горенаведеното) нешто безусловно и, така да се каже, математички непобитно. Ако е така, тогаш, очигледно, не може да има докази за спротивното, а она што се наведува како таков доказ, како контрадикторно на несомненото, е или нешто неточно и непостоечко, или нешто што бара поинакво објаснување од даденото. Г. Каптерев ги дава следните докази дека Патр. Јосиф, пред Никон, го променил своето гледиште за подоцнежните Грци: 1) под Јосиф, во Москва биле објавени две полемички збирки позајмени од Киевска Рус против Латините со Унијатите и против Лутераните (Кирилов, книгата и Книгата на верата), во кои силно се покажал интегритетот на православието на подоцнежните Грци; 2) Самиот патр. Јосиф, во своите писма до принцот Волдемар, зборува директно и јасно за оваа недопреност на православието кај подоцнежните Грци; 3) Патр. Самиот Јосиф сведочел дека не го сметал православието за оштетено кај подоцнежните Грци: му се обратил на цариградскиот патријарх со посебно писмо, во кое барал дозвола од него за одредени црковни прашања; 4) Инспекторите на Јосиф јасно ја изразија идејата дека нашите руски литургиски книги треба да се поправаат според грчките книги. Првите три од овие докази претставуваат нешто на кое треба да му се даде различно значење од она што е дадено, а четвртиот доказ или претставува неточна (збунета) референца за нешто што всушност не се случило или се вклопува во истата категорија со првите три докази. Ако во Москва, под патријархот Јосиф, беа објавени две јужноруски полемички збирки, во кои цврсто се бранеше интегритетот на православието кај подоцнежните Грци, тогаш московските Руси, печатејќи ги своите збирки и не објавувајќи говори од нив за интегритетот на православието меѓу Грците, можеа да ги разберат овие вториве не во безусловна смисла, туку во одредена смисла, ортодоксот. недопрена, колку што се согласуваат со нас, но во исто време имплицира дека е оштетена кај нив, до тој степен што не се согласуваат со нас 181 . Самите збирки требаше да го оправдаат овој начин на разбирање на московските Руси и да ги натераат да мислат дека јужните Руси ја сфаќаат работата на ист начин: тие го бранат интегритетот на православието кај Грците и во исто време, преклопувањето на прстите за знакот на крстот е пропишано не грчко, туку Москва, не со три прста, туку со два прста. Дека таков начин на разбирање бил возможен од страна на московските Руси, ни докажува вистински пример за таквото разбирање: игуменот Илија и Григориј Онисимов ги оставиле неприкосновени во катехизмот на Лаврентиј Зизаниј неговите зборови дека „Грците ја зачувале верата Христова недопрена и неприкосновена и ја направиле својата неприкосновена изјава до денес“. на Грците во Москва печателе книги како помалку или повеќе оштетени. Патр. Јосиф, во своите писма до принцот Валдемар, зборува директно и јасно за интегритетот на православието меѓу подоцнежните Грци токму во смислата што сега ја наведовме, т.е. значи неговиот интегритет во однос на оние точки кои беа предмет на спор меѓу нас и Лутераните и во однос на кои православието на подоцнежните Грци всушност беше признаено во Москва. Но, што е со Патр. Јосиф го препознал интегритетот на православието на подоцнежните Грци (се додека ние се согласувавме со нив во сопственото верување) и не го признаваше (колку тие се разликуваа од нас во ритуалите), јасно е од фактот дека тој самиот му напишал на кнезот за интегритетот на православието меѓу подоцнежните Грци, и дека еден од неговите претставници зборувал за расправијата на кнезот, за расипаниот пастор. на православието кај подоцнежните Грци Ако Патр. Јосиф во 1650 година му се обратил на цариградскиот патријарх Партениј со барање да даде одговор на некои прашања: тогаш повторно тоа не може да се разбере на таков начин што тој ќе го промени своето мислење за Грците и во исто време ќе ја признае задолжителната власт на Цариградскиот патријарх во прашањата на религијата и практиката. Прашањето овде главно беше за едногласно читање и пеење. Ужасно укоруван од неговите противници за неговата неподготвеност да воведе едногласност, патријархот Јосиф, природно, сакаше да се оправда со наведување на некоја власт што ја признаваа неговите противници, и бидејќи знаеше дека неговите противници се склони да го признаат авторитетот на цариградскиот патријарх (за тајната со која кралот не можеше да го покрие случајот од неговиот советник). залудна (можеби му ја всадил некој грчки никаквец) надежта дека ќе добие одговор од вториот, на кој би можел да се повика во своето оправдување 183 . Дека инспекторите на Јосиф јасно ја изразиле идејата за потребата да се коригираат нашите богослужбени книги според грчките книги, тоа се тврди врз основа на тоа што во предговорот на граматиката на Смотрицки, објавена од нив во 1648 година, се дадени обемни извадоци од зборовите на Максим Грк, со кои тој се оправдува дека ги исправува нашите грчки книги. Но, извадоци од зборовите на Максим се дадени во предговорот не со цел да се покаже потребата да се коригираат нашите книги според грчките книги, туку да се покаже потребата ние – Русите – да учиме и да просветуваме. Целиот опширен предговор на граматиката, која е почетна мудрост на седумте слободни мудрости или првата наука во кругот на училишните науки, е посветен на докажување на оваа потреба за нас од поучување и просветување. По долга низа докази во полза на потребата од просветлување, позајмени од житијата на светите отци и од делата на отците, докази во полза на истите се дадени од Максим Грк, кој е говорен во Русија. „Максим Гркот“, се вели во предговорот, „во својата книга, со своите списи, тој ги прекорува оние што го хулат учењето и оние што не го бараат тоа, а уште повеќе ги осудува, а останатите не се моли, за да бидат вешти и да ги поучуваат божествените списи“, а со сега посочената цел, тој наведува делови од Максим; и ако ги цитира токму од зборовите на Максим, со кои се оправдува дека ги поправа нашите книги од грчките книги, тоа е затоа што овие зборови ги содржат деловите што ги посакува авторот на предговорот (велејќи дека грешките во нашите богослужбени книги настанале од незнаењето на нашите преведувачи и препишувачи и дека за добар превод од грчки мора да биде образован човек). Но, дури и ако се согласиме дека референтните книги на Јосиф дошле до сознание за потребата да ги коригираме нашите книги според грчките книги, тогаш под грчки книги мора да мислиме не нова или модерна, туку античка 184 година; Што се однесува до првите, имаме директен преглед на еден од истражните службеници (Иван Наседка) како оштетени книги 185 . Ако само Патр. Јосиф го смени своето гледиште за Грците за да преземе акција во однос на ритуалите и книгите што одговараат на оваа промена на гледиштето: тогаш протестот што го гледаме покренат против Никон требаше да се крене против него. Г.Каптерев тврди дека тоа навистина се случило. Но, ова е чудно недоразбирање од негова страна. На Патр. Членовите на кругот на протоереј Стефан Вонифатиевич негуваа силно непријателство против Јосиф; Г-дин Каптерев верува дека не сите членови на кругот негувале непријателство, туку само некои, имено, дека тоа биле истите членови на кругот кои подоцна ги гледаме како протестираат против Никон, и дека тие, откако се разделиле од Стефан Вонифатиевич (кој, според последователните информации за него, требало да се смета дека се предомислил заедно со побунетиот Никон против кој подоцна се побунил за Јосиф). Всушност, не само некои, туку и сите членови на кругот на Стефан (кој не се распадна во текот на владеењето на Јосиф), со самиот него на чело, беа во непријателство против Јосиф, а вистинската причина за непријателството не беше промената на ставот на патријархот кон Грците (тогаш Стефан немаше да биде против патријархот, туку со него, како што подоцна беше во неговиот отпор кон Никон). На соборот за едногласност, кој се одржа на 9 февруари 1651 година, патријархот Јосиф се пожали дека „по трет пат е тепан од свадбата ова лето, претрпувајќи клеветнички рани“: третото лето од 1651 година е 1649 година, и јасно е дека Јосиф зборува за тепањето од свадбата, за која почнавме со сцената од 6 февруари 1, за која почнавме горе. 186. Да се свртиме кон другото прашање што го поставивме: од што се состоеше или што се состоеше поправката на Никон на литургиските книги? Врз основа на предговорот на службата од 1655 година, која е првата литургиска книга поправена од Никон, тие одговараат на прашањето дека тој, Никон, ги исправил богослужбените книги отпечатени пред него врз основа на старословенски и грчки ракописи. Но, како точно треба да ја разбереме оваа корекција? Во предговорот на услужната книга се вели дека во новите московски печатени книги има многу недоследности со старогрчките и словенските ракописи, или, подиректно, гревовите против нив, но дека овие последниве „покажуваат единствен ред и повелба“, во сè што се согласуваат едни со други, и обично, или барем во најголем дел, работата се сфаќа како да се состои од точна репродукција на Никон во точна репродукција и исправка на грчката книга. и словенски ракописи, или не беше ништо повеќе од оваа точна репродукција. Таквото разбирање на работата, засновано на погрешно толкување на недоволно дефинираните зборови од предговорот на богослужбената книга, е сосема неточно разбирање, бидејќи исправката на литургиските книги претставени во оваа форма беше сосема невозможна и би била работа без значење од страна на Никон. Во моментот кога го усвоивме христијанството од Грците, за кое делумно зборувавме погоре, нивното богослужение сè уште не го достигнало крајот на своето формирање и сè уште не дошло до целосна униформност; напротив, таа продолжи да се формира и продолжи да одржува поголема или помала разновидност во поединостите многу долго време дури и по нашето усвојување на христијанството. Сè ново што, со текот на времето, се појавило во божествените служби на Грците, ние го позајмивме од нив, а речиси целата разновидност што, и покрај текот на времето, остана во грчките литургиски книги, премина од овие последни книги во нашите словенски книги 187. И поради оваа причина, старогрчките и старословенските ракописи на богослужбени книги, што во нив значат „сè“ не во посебна и посебна смисла, како што се разбира во предговорот на богослужбената книга и она што е дискутирано подолу, туку во обична и општа смисла, не само што не претставуваат совршена согласност меѓу себе, туку, напротив, претставуваат такво несогласување дека би било тешко да се каже дека е тешко да се каже дека е тешко да се каже, меѓусебни договори 188. Со оглед на моменталната состојба со старогрчките и словенските ракописи, како би било можно книгите засновани на нив да се коригираат на таков начин што би претставувало точна и вистинска репродукција на истите? Овде би била возможна една од двете работи: или дека еден грчки или словенски ракопис бил земен како оригинал, или дека е направен код од многу ракописи. Но, во првиот случај, од кои причини Никон би можел да се води да избере добро познат ракопис, а во вториот случај, од кои причини би можел да се води да земе едно нешто од ракописите во својата колекција, а друго да не земе? Но, да претпоставиме дека невозможното беше возможно. Старогрчките и словенските ракописи го презентираат богослужението во формата во која постоела во времето на пишувањето на секој од нив; но подоцна обожавањето се придвижило од античко време, откако добило едно или друго дополнување, претрпувајќи една или друга промена: зошто Никон, подложувајќи го живиот живот на археолошка реставрација, би сакал да го врати нашето обожавање во античко време и какво значење може да има оваа желба? И со ова и овде, како погоре, каква причина би имал да се задржи на едно античко време, а не на друго, на трето? Никон ја презеде својата корекција на богослужбените книги затоа што го смени погледот кон подоцнежните и современите Грци и, откако го напушти нашето претходно мислење за нив дека ја изгубиле чистотата на Православието, почна да ги гледа како непроменливи и непроменети зачувувајќи ја оваа чистота. Што следеше од ова во однос на литургиските книги? Очигледно е дека тој би сакал и ќе се обврзе да ги коригира нашите книги според современите грчки книги, за да нè доведе, во однос на нив, во целосна согласност со Грците од нашето време. Дека во однос на обожувањето треба да се согласиме со Грците, од кои го прифативме христијанството, или дека нашето обожавање треба, поради сега наведената причина, да биде едно и исто со нив, тоа ја сочинува истата општоприфатена позиција меѓу нас како и фактот дека, откако ќе ја прифатиме верата од нив, мораме да бидеме од иста вера со нив, односно да ја изразиме работата во општа апстрактна формула, како што мора да бидеме. Кога нашите предци се посомневаа дека подоцнежните Грци отстапуваат од чистотата на православието на античките Грци, тие природно почнаа да учат дека треба да се согласуваме во однос на богослужбата со античките Грци, чие православие сè уште не било оштетено. Но, ако Никон го промени своето гледиште за подоцнежните Грци и почне да гледа на нив како непроменливо и неповредено да ја чуваат чистотата на православието на античките Грци: тогаш природно и нужно следеше дека мораме да бидеме договорени во врска со божествените служби со овие последни Грци, зашто во спротивно да се признае чистотата на православието на подоцнежните Грци, би било апсолутна божествена служба со нив. логичка контрадикција во adjecto. Но, конечно, почнувајќи да ги коригира книгите што Никон ги прогласил на соборот од 1654 година, во неговите добро познати „прогласи“, зарем не сака да ја доведе Руската црква, во врска со ритуалите и богослужбите, до договор и единство со современата грчка црква? 189 Она што требаше да биде и што само може да биде, беше всушност. Сервисната книга прво корегирана од Nikon и сите последователни нови сервисни книги до денес не претставуваат никакви тајни книги против кои би била невозможна проверка. Оваа документарна верификација докажува дека Никон ја коригирал службата не според старогрчки и словенски ракописи, туку според современата печатена грчка евхологија 190 и според современиот животен обред на Грчката црква. Во библиотеката на Московската синодална печатница сè уште е зачуван примерок од грчката печатена евхологија, од која, по наредба на Силвестер Медведев, е корегирана услужната книга од 1655 година 191 година. Но, како можеме да ги разбереме уверувањата од предговорот на сервисната книга дека Никон имал намера да ги коригира книгите, но самата книшка всушност била поправена од старогрчки и словенски ракописи? Дека овие уверувања треба да се сфатат не во обична, туку во посебна смисла, не во општа, туку во одредена смисла, е апсолутно јасно од самиот предговор. Самото тоа директно и упорно кажува дека Никон ја презел својата корекција на книгите со цел да ја доведе Руската црква во целосна согласност со современата грчка црква во однос на нив 192; и ако е така, тогаш веќе воопшто не е разбирливо да се коригираат книгите засновани на старогрчки и словенски ракописи во обична и општа смисла на зборот. Во која конкретна и посебна смисла треба да се сфатат уверувањата од предговорот, дека книгите требало да се коригираат, а сервисната книга всушност била исправена според старогрчки и словенски ракописи, тоа не може да се сомнева и е очигледно. Откако го промени своето гледиште за современите Грци, Никон ги препозна нашите разлики со нив во книгите поради нашите грешни иновации, а сега, тврдејќи дека тоа е навистина така, предговорот на службената книга се однесува на грчките и словенските ракописи, т.е., тој сака да каже дека во однос на разликите меѓу нас и Грците, и двата ракописи имаат навистина грешни1, грците3 и нови. на самиот почеток на предговорот на службата се вели дека тој „се поправал од старогрчките книги на Света Гора и други и словенечки харатани“; но потоа, за да се објасни вистинското значење на овие зборови, се зборува за исправката на службената книга, дека исправката е направена или извршена преку изборот на вистинитото од грчките и словенските ракописи („од грчките и словенските антички книги, вистинскиот избор и оваа света книга од службената книга... нареди да се печати“ 194. (Службената книга корегирана од Никон, отпечатена три пати под него - во 1655, 1656 и 1658 година, беше прекорена поради фактот што публикациите немаат совршена согласност меѓу себе, туку дека сите три претставуваат помал или поголем меѓусебен раздор - види Solovyov, том XI, ed. 2, cfr. Самите колекционери на книги, според Медведев, го објасниле овој несогласување со фактот дека во првото издание, заради брзање, „не погледнале наоколу“, односно направиле грешки и дека во следните две изданија овие грешки биле поправени, како што се зборовите на самите референтни книги во предговорот на ирмологијата. имено, дека, од една страна, печатената Евхологија, која била во рацете на истражителите, повеќе или помалку се разделувала или не се спојувала со современата животна практика на големата или цариградската црква и светата планина, што сакале да ја следат, а од друга страна, дека токму таа практика во големата црква и на светата. тагата сè уште не била идентична со исполнувањето 195 и затоа не може веднаш да се утврди веројатно задоволителен текст на мисалот 196. III. Дали е потребна корекција на ритуалите и книгите од Никон и дали работата на Никон сега бара некакви корекции? Во времето на патријархот Никон, постоеле некои разлики меѓу нашите предци и современите Грци во однос на црковните обреди и обичаи, а исто така нашите богослужбени книги не се согласувале целосно со современите грчки книги. Но, овие разлики и ова несогласување, без разлика од каде и како потекнуваат, не претставуваат ништо суштинско и важно, ништо што би ги засегало догмите на верата и што би ги оштетило, а исто така и ништо што би претставувало кршење на позитивните закони на универзалната црква (со еден и посебен исклучок во вториот случај) 197 . Следствено, и покрај постоењето на разлики и несогласувања, Руската црква била целосно православна како и Грчката црква, и исто толку како и втората, зачувувајќи ги позитивните закони на универзалната Црква. Ако е така, тогаш, очигледно, немало потреба од корекција на Никон на ритуалите и книгите, бидејќи постоењето на разлики меѓу приватните цркви во однос на ритуалите и богослужбите, до степен до кој тие се рамнодушни разлики, секогаш било препознаено како нешто сосема дозволено и толерантно, во согласност со древните патристики, кои in officucious di una fideadoia (со единството на верата нималку различните обичаи не ѝ штетат на светата црква) 198. Константинополскиот патријарх Пајсиј, исто така, зборувал со Никон за непотребноста од поправки во неговите познати одговори на неговите прашања. Пајсиј му напиша на Никон: „Тој многу жали (твојата блаженство) поради несогласувањето на одредени редови што постојат во одредени цркви, и жали што овие разлики меѓу чиновите ја расипуваат нашата вера; за него ја фалиме мислата, зашто кој се плаши од злосторството на мали гревови, е зачувана од големите, но ја исправаме намерата како што е заповедта, апотиците. бегајте од нив според првата и втората казна, како да се расипани, исто така и неистомисленици, дури и ако се, како да се согласуваат со големите догми на православните, но имаат одредено и свое туѓо од соборните мисли на црквата, но ако се случи одредена црква да се разликува од друга по одредени обреди кои не се неопходни, но не се неопходни во верата. такви, како што е времето на литургијата (за кое, патем, праша Никон) и слично, тоа не создава ниту една разделба, само кога верата секогаш се чува непроменливо, зашто нашата црква од почетокот не го земала овој лик што сега важи, туку малку по малку“..., а потоа, укажувајќи на разликите во однос на божествените служби што ги правел меѓу старите и приватните црковни заклучоци што ги направил: „Сега не е достојно да се биде невнимателен, бидејќи нашата православна вера се расипува, ако некој си создава сопствено следбеник малку поразлично од другиот во работите што не се именки, односно составот на верата, само ако се согласува со соборната црква во она што е неопходно и правилно“. Што го поттикна Никон да преземе корекција на ритуали и книги, за кои, очигледно, немаше потреба? Секој човек секогаш постапува и постапува во согласност со неговата гледна точка на некој предмет или во согласност со тоа како ја разбира материјата: не може да биде поинаку (бидејќи гледиштето е основа за дејствување). Дали корекцијата на ритуалите и книгите на Никон била неопходна или не, за што ќе се дискутира подолу, но во секој случај самиот Никон, од негова гледна точка на оваа тема, требало да ја најде исправката апсолутно неопходна. Русите од 15 век формирале верување за Грците од своето време дека овие Грци отстапиле од чистотата на православието на старите Грци, како што многупати рековме, поради фактот што, задоволувајќи се со единствениот поглед на црковните обичаи, имено, давајќи им претерано значење и поистоветувајќи ги со догмите на верата, тие почнале да ги гледаат догмите на верата. еретички и грешни иновации од страна на вторите. Директниот пат за враќање кон вистинското мислење за подоцнежните Грци, дека тие секогаш ја зачувале чистотата на православието на старите Грци, беше да стекнеме вистински или правилен поглед на црковните обичаи, како нешто за кое разликите не претставуваат ереси и гревови, туку прашање на рамнодушност, со дополнение, се разбира, да признаеме дека Грците не биле, секако, беше неопходно да се претпостави дека не беа тие што беа одвоени од нас, туку ние од нив, бидејќи не бевме ние за нив, туку тие за нас што претставуваа пример за следење и имитација). Но, Никон го промени своето гледиште за подоцнежните Грци не на начинот на кој беше наведен. За да се асимилира вистински поглед на црковните обичаи, потребно било општо теолошко научно образование и помалку или повеќе доволно археолошки информации, додека Никон немал ниту едно ниту друго. Тој воопшто не го смени досегашното руско гледиште за црковните обичаи и цврсто продолжи да го одржува, но во исто време го промени своето мислење за подоцнежните Грци на таков начин што почна да се сметаме себеси за виновници за воведувањето еретички и грешни иновации, не тие, туку самите нас, или дека почна да гледа колку еретичките и грешните иновации не се нашите разлики со нас, туку нивните разлики со нив. Некои ја оспоруваат валидноста на фактот дека Никон ги гледаше нашите разлики со Грците како ереси и гревови; но ова е несомнено вистина. Во писмото до цариградскиот патријарх Пајсиј, Никон многу се „пожали“ (се пожали, како од грчкиот оригинал: плачеше) дека разликите што постојат меѓу нас и Грците ја расипуваат нашата вера 199, а за книгите на епископот Коломски Павле и протоерејот Јован Неронов. книги исполнети со ереси 200; во предговорот на првата поправена сервисна книга од 1655 година. нашите разлики со Грците се нарекуваат гревови со намерна невиност: конечно, знакот со два прста на крстот, кој ја сочинуваше нашата главна разлика со Грците, беше свечено проколнат од Никон на соборот од 1656 година) 201. Но, ако Никон ги гледаше нашите разлики со Грците како ереси и гревови дека исправноста и гревовите треба да изгледаат како што е вистината и гревовите. прашање исто толку неопходно како што е чистењето на Православието од ереси и гревови. Очигледно, идеите на Константинополскиот патријарх требало да имаат влијание врз Никон, по што тој можел да го асимилира вистинското гледиште за оваа тема со помош на Киев и грчките научници кои биле околу него и кои, без сомнение, ја гледале темата повеќе или помалку правилно, бидејќи вистинскиот поглед на темата, во поголема или помала мера, меѓу општиот дел на грчкото општество, Киевци или меѓу Јужнорусите. Но, во Москва, нејзиниот сопствен и оригинален поглед на надворешната, ритуална страна на верата, како нешто речиси исто и важно како догмите на верата, беше вкоренето со векови и беше толку цврсто вкоренето што луѓето не беа во можност наеднаш да се разделат со него за да усвојат поправилен став. Кога зборуваме за Никон, во овој случај воопшто не мислиме само на него, туку и на сите оние кои заедно со него го променија своето верување за Грците. Како што тој, откако го промени ова убедување, остана на своето поранешно гледиште за обредите и обичаите на црквата: така и сите други, кои го променија своето убедување заедно со него, останаа, како него, со своето поранешно гледиште за обредите и обичаите, или, како него, не беа во можност да се издигнат до вистински поглед на овие вториве. И на тој начин, кога велиме дека Никон, од негова гледна точка, требаше да најде апсолутно неопходна исправка на ритуалите и книгите: тогаш сакаме да кажеме дека сите други требаше да го сметаат за апсолутно неопходно, инаку, дека тоа беше неопходно од општата московска гледна точка и дека на негово место, кој било друг и кој било друг (имплицира - од оние што го сменија своето верување за Грците, ќе постапи на ист начин како што тој постапуваше за Грците). Значи, повторуваме, Никон, од негова гледна точка на оваа тема, требаше да најде апсолутно неопходна корекција на ритуали и книги. Но, всушност, зарем оваа негова поправка не беше залудна афера, и не само залудна, туку, бидејќи предизвика раскол кај старите верници, исто така беше достојна за жалење? Поправката на ритуалите и книгите не беше апсолутно неопходно; оваа неопходност можеше да се препознае само преку некои посебни измени на книгите 202; но беше многу, и не само многу, најодлучно, може да се каже - безусловно, пожелно. Некои од нашите несогласувања со Грците во однос на црковните обичаи и некои несогласувања меѓу нашите богослужбени книги и грчките книги ни најмалку не нè спречија да бидеме целосно православни: но за раздор и несогласување, не само што немаше благословена вина, туку, напротив, нивната вина беше директно и позитивно крајно неблагословена. Се одвоивме од Грците во црковните обреди и обичаи и во литургиските книги единствено поради фактот што, благодарение на нашето незнаење, формиравме сосема неосновано убедување дека подоцнежните Грци отстапиле од чистотата на православието на старите Грци. Да не го формиравме ова убедување во однос на подоцнежните Грци, немаше да има разединување меѓу нас и нив. Штом оваа единствена причина беше елиминирана, т.е. штом беше согледано и признаено од нас дека нашето убедување во однос на подоцнежните Грци дека тие отстапиле од чистотата на православието на античките Грци беше целосно неосновано: што би можеле да правиме, во целосно отсуство на друга причина за раздор, ако не да ја вратиме хармонијата? Откако ја позајмивме христијанската православна вера од Грците, ја позајмивме од нив, заедно со верата, ритуалите и богослужбите. Тогаш би можеле да го искористиме нашето право да бидеме независни во обредите и богослужбите, доколку ова право и е дадено на секоја приватна црква. Но, да не зборуваме за фактот дека ние воопшто не бевме во можност да го искористиме ова право, бидејќи, во своето незнаење, бевме далеку од доволно силни за да бидеме творци во богослужбата, воопшто не сакавме да го користиме (правото), бидејќи немаше мотиви или цели со кои и за кои ќе го искористиме. И затоа, нашата секогаш неопходна желба беше да бидеме во договор со Грците во врска со ритуалите и богослужбите, или поточно, да ги имаме истите ритуали и богослужби како Грците, или токму грчкото, така што едниот и другиот кај нас не претставуваат ништо повеќе од репродукција и точна копија на едниот и на другиот меѓу Грците, со други зборови, да кажеме дека секогаш треба да бидеме апсолутно обврзани. многу исти ритуали и една божествена служба со Грците, се додека бевме од иста вера со нив. Ако, и покрај сета наша желба да бидеме во договор со Грците во однос на ритуалите и богослужбите, не се согласувавме со нив во однос на обете: тогаш причината за тоа беше исто толку неблагословена како и убедувањето што го формираа нашите предци дека подоцнежните Грци отстапиле од чистотата на православието на античките Грци беше неоснована (зашто токму ова убедување беше нашата причина) раздор што настанал 203 . Дали не само крајно, туку и најодлучно, безусловно пожелно беше да се врати договорот, чија неопходност толку многу ја препознавме, но беше прекршен од толку неповолна причина, од такво жално недоразбирање? Никон ја презел својата корекција на ритуалите и богослужбените книги бидејќи им придавал претерано значење на ритуалите и обредите на богослужба. Да претпоставиме дека тој би зазел вистинско или правилно гледиште за ритуалите и богослужбите: ние секако сакавме да бидеме во договор со Грците во однос на ритуалите и богослужбите; во меѓувреме, спротивно на нашите желби, се одвоивме од нив поради едно најжалосно недоразбирање од наша страна: зарем тој (Никон) не требаше да смета за негова неопходна должност да го врати договорот откако недоразбирањето беше откриено и разјаснето? За јасно да ја објасниме работата, да замислиме еден секојдневен пример: да претпоставиме дека сигурно би сакал да се дружиш со некого и дека, и покрај твојата желба, ќе се скараш со овој некого поради најжалосно недоразбирање од твоја страна и по твоја вина: откако ќе ти се расчисти недоразбирањето, нема да се обидеш веднаш да го вратиш пријателството, откако ќе ти се врати желбата на пријателството. причини за кавга, зарем тоа не би било неопходна акција од ваша страна? Така, повторуваме, и од соодветна гледна точка на обредите и церемониите на богослужба, исправката на обредите и богослужбените книги што ги презема Никон, иако не може да се препознае како безусловно неопходна работа, сепак треба да се препознае како најрешително посакувана работа. И затоа е очигледно дека исправката на ритуалите и богослужбените книги што ги презема Никон беше целосно потфат и воопшто не залуден. Поправката на Никон на ритуалите и книгите предизвика раскол кај старите верници. Ова, се разбира, е многу жално. Но, прво, Никон не можеше да предвиди дека ова всушност ќе се случи вака, и второ, што ќе се случеше ако, при извршувањето на секакви пожелни работи, луѓето застанат пред неразумните приговори од некои кон нив? Откако го променил погледот кон подоцнежните Грци, но останувајќи со истото гледиште за црковните обичаи, Никон, во поправањето на ритуалите и книгите, извршил задача, иако не е апсолутно неопходна, како што гледал на неа, но сепак најодлучната и, може да се каже, безусловно посакуваната. Меѓутоа, претходното претерано гледиште на Никон за црковните обичаи всушност резултирало со фактот дека тој направил една за жалење грешка. Оваа за жалење грешка е свеченото проклетство што тој го изрече на соборот од 1656 година на знакот со два прста на крстот 204. Сепак, расколниците немаат право да се жалат на оваа за жалење грешка, оправдана и донекаде откупена со спротивната грешка на Соборот на стоте глави, којашто не беше осудена на секој незабележан крст. причината за нивното одвојување од црквата, а тие сепак би се одвоиле од втората дури и да не била изречена клетвата на два прста. Што се однесува до оние расколници кои би сакале повторно да се соединат со црквата, но под услов да задржат два прста, тогаш со црковното признавање на единството на верата, грешното проклетство на Никон се отстранува од нив 205. Некои имаат тенденција да го замислат поправањето на ритуалите и книгите на Никон како единствена работа на Никон: тој ја смислил исправката на ритуалите и книгите, ја преземал и ја извршувал, додека други биле само едноставни извршители на неговите наредби, доброволни или неволни. Ваквото претставување на случајот е целосно неправедно и неосновано. Првата мисла за исправката се припишува на ексклузивната и единствена инспирација на Никон во предговорот на првата поправена услужна книга од 1655 година; но погоре веќе рековме дека во предговорот на мисалот, точната историска вистина во овој случај донекаде е жртвувана на практичноста за прикажување на случајот. Првата мисла за исправката не му припаѓаше само на Никон, иако таа навистина дојде од него (не како плод на неговата инспирација, туку како плод на неговите разговори со ерусалимскиот патријарх Пајсиј), но исто како и тој, истото му припаѓаше и на царот Алексеј Михајлович со другите најблиски советници на вториот, и ако суверенот не можеше да го земе мислењето на нашата неправда, како тој подоцна. Грците, како да ја изгубиле чистотата на православието на старите Грци, не можеше да се случи сопствената корекција на ритуалите и книгите на Никон, зашто ветото на суверенот можеше да ја запре работата уште на самиот почеток (и дури можеше да се случи Никон, проткаен со идејата за потребата од поправка, да не биде триарх). Претпријатието за корекција на ритуалите и книгите и неговото управување го презема исклучиво Никон, и покрај позитивно и неоспорно познатата историја на ова прашање. Откако дојде, заедно со царот Алексеј Михајлович и другите најблиски советници на суверенот, до сознанието за потребата од корекција на ритуалите и книгите, Никон го презеде и го водеше со соборно одобрение и под соборен надзор на претставништвото на руската црква: соборот од 1654 година ја одобри исправката165, соборот ја одобри поправката165 на сите најважни. богослужбени книги - службата. Да се ​​тврди дека овие собори имале значење само на едноставна комедија со која Никон сакал да ја прикрие својата самоволја и дека тие воопшто не сведочат за вистинската согласност на водачите на Руската црква за исправка, не би било ништо повеќе од тенденциозно или намерно самоволие: Никон седел до деспотот (да претпоставиме дека е така) на соборот од 164 година. Царот Алексеј Михајлович воопшто не беше деспотски, и ако Павле Коломнски не беше спречен да зборува против исправката на соборот, тогаш, се разбира, тие немаше да бидат блокирани од ниту еден друг епископ, а самиот деспотизам на Никон, на примерот на Павле, се манифестираше дури по овој собор (и се покажа себеси премногу прецизен, или, барем, премногу сурово, како што требаше секој само против него). Но, да претпоставиме дека Никон беше ужасен; сепак, јасен доказ во прилог на фактот дека сите епископи, со исклучок на еден Павле од Коломна, се изјаснија за исправка не од страв од Никон, туку од доброволна искрена свест, до која беа доведени со опомените што тој ги даде (на соборот и, како што е веројатно да се претпостави, пред него), ни ја прикажува следнава историја. Ако луѓето дејствувале од страв од Никон, тогаш требало да ја искористат слободата што набрзо им била вратена, бидејќи отстранувањето на Никон од тронот се случило само четири години по почетокот на поправањето на ритуалите и книгите (10 јули 1658 година); Во меѓувреме, знаеме дека дури и по симнувањето на Никон од престолот, само еден од епископите (Александар Вјатка) имал привремени предрасуди за неговата исправка, така што имаме право меѓу епископите да претпоставиме дека едногласноста и едногласноста за исправка, што тие свечено и намерно го покажале на соборот на Никон1. корекцијата на ритуалите и богослужбените книги е неправедна, некои го претставуваат како единствено дело на Никон; напротив, тоа беше заедничка кауза на сите претставници на руската црква (со исклучок на еден), и затоа, преку претставниците на црквата, заедничка кауза на оваа последна 206. Залудно би било да се оспорува валидноста на мислењето дека ликот на Никон е еден од многу несреќни и далеку од светли ликови. Но, сепак, би било сосема неправедно да се верува дека овој несреќен лик е виновен за разделбата и дека доколку Никон беше друга личност со различен карактер, разделбата можеби немаше да се случи. До Никон, кој беше несреќен по карактер, стоеше човек обдарен со најсреќниот карактер, ова е кралскиот исповедник Стефан Вонифатиевич. Како жесток поддржувач на Никон во исправката на ритуалите и книгите, тој успеа да ја задржи сета почит кон себе и кон луѓето кои се побунија против исправката. Но, дури и кротките опомени на Стефан, кои ги компензираа тврдоглавите наредби на Никон, немаа никакво влијание врз бунтовниците: тие продолжија да ја одржуваат својата почит кон Стефан, но што се однесува до нивниот однос кон исправката, во овој случај тие воопшто не сакаа да го послушаат 207 . Карактеристичните маани на Никонов, што нè засегаат во овој случај, беа меѓу оние недостатоци што се карактеристични за луѓето со силни карактери: карактерните недостатоци на Никонов не беа причината што ја предизвика расколот, но должиме на позитивната страна на неговиот карактер што тој презеде корекција на ритуали и книги што беше возможно само за личност со силен карактер. Што се однесува до расколот на Старите верници, неговото појавување претставува еден од оние тажни историски случаи што меѓу цели маси луѓе, кога треба да се одречат од грешките, често има поединечни луѓе кои, како тврдоглави и тврдоглави бранители на антиката (стари верници во општа смисла на зборот), дејствуваат како бранители на грешките. За правилното формулирање на полемиката со старите верници Нашите полемики со старите верници до ден-денес го објаснуваат потеклото на разликите во црковните обичаи и во обредите на литургиските книги што ги имавме со Грците пред Никон и кои во моментов ги сочинуваат разликите меѓу Старите верници и нас, православните, на ист начин како што самиот Никон ги објасни, имено, тој гледа на тоа што се појавило во обичаите како наши иновации. нашето незнаење. Полемиката прави само една корекција против Никон, дека додека тој ги сметал и прогласил некои од нашите разлики со Грците за ереси, барем, таа во сите разлики гледа само грешки 208. Но, археологијата на ритуалите и богослужбите, која неодамна почна сериозно да се проучува кај нас и на која, во однос на библиотеката на библиотеката, новата светлина на обожувањето на московската библиотека е обоена од новата светлина. покојниот Л.В. Горски и К.И. Невоструев, открива дека ова претставување на материјата, преостанато од времето на Никон, не соодветствува со реалноста - дека повеќето наши поранешни разлики со Грците не се иновации, туку само разлики што произлегоа од нашето случајно одвојување од Грците - дека другите разлики, иако навистина се иновации, се во многу релативна смисла, така што би било неправедно да им се додели името и грешката. бидејќи вистинските иновации се погрешни. Во однос на црковните обичаи, најважните поранешни разлики меѓу нас и Грците се: двопрста, особено алелуја, седумпросфорија и одење со сол. Но, двопрстата не само што не е иновација, туку и антика, дури и подревна од трипрстата, бидејќи историјата на формата на знакот на крстот беше дека првично се користеа со еден и пет прст, потоа со два прста и на крајот, како форма што остана засекогаш, со три прста 209. Грците заедно со тространата алелуја до многу доцна, но делумно се користи и денес 210. Седумпросфоријата е иновација, но е многу релативна иновација, бидејќи петпросфоријата е иновација против четирипросфоријата (која ја користеле Грците во Патријаршијата на Константин, во вториот и половината на 16 век во Патријаршијата на Константин. Ерусалимска патријаршија уште во половината на XVII век) 212 и така до една профора, со која започнала и на која многу долго се изведувала проскомедија. Згора на тоа, седмиот просфор треба да се препознае како иновација, а не во сосема строга смисла на зборот: во приватна употреба (во зависност од волјата на ктиторите на манастирите и црквите) тој бил меѓу Грците уште од античко време 213 . Се чини дека шетањето со сол навистина е наша иновација, а притоа некаква мистериозна, 214 но во секој случај иновацијата не е особено важна. Позитивен одговор на прашањето за богослужбените книги, што е ново во нив и дека разликите што произлегуваат од случајното неединство со Грците е многу тешко, или, подобро да се каже, сосема невозможно, бидејќи за тоа би требало да се направи таква споредба на словенските ракописи со грчките, која сè уште воопшто не е направена и која, веројатно, нема да се направи наскоро. Во моментот кога го усвоивме христијанството од Грците, богослужбените книги на овие вториве претставуваа многу значајна разновидност во однос на поединостите, бидејќи оваа многу значајна различност сè уште постоеше меѓу нив тогаш во самата божествена служба. Како што одминуваше времето, нивната различност постепено се намалуваше, но сепак остана повеќе или помалку значајна до самиот почеток на печатењето на литургиските книги, што всушност внесе вистинска монотонија. Ако не целосно, тогаш во многу значајна мера различноста на грчките богослужбени книги преминала во нашите словенски книги. Кога започна печатењето на богослужбените книги меѓу нас, беше неопходно да се состават униформни комплети за печатење од различните постоечки книги, а бидејќи работата се вршеше независно од Грците (бидејќи меѓу нас веќе се сметаше дека отстапиле од чистотата на античкото православие) и без повикување на печатените грчки книги, беше многу лесно нашите печатени книги да станат одделни грчки книги од печатените книги. Дека една од причините за неусогласеноста меѓу нашите пред-Никон печатени книги и грчките печатени книги беше сега посоченото случајно разединување, тоа е позитивно познат и несомнен факт 215. На прашањето: од која поголема причина произлезе несогласувањето - од случајното неединство или од самоволноста на нашите препишувачи на книги, кои си дозволија да внесат свои иновации во книгите, како што рековме, не може да се даде позитивен одговор; Што се однесува до хипотетичкиот одговор, тогаш со сета пресудна веројатност мора да се мисли дека главната причина за несогласувањето е токму случајното неединство и дека самоволјата на книжниците била таа причина, можеби само во најнезначителен степен. Нашите книгописари, доста често, и ако имаа можност, тогаш во најголем дел, не беа само писари, туку и уредници на книги, имено, што, при препишувањето книги од некои списоци, ги дополнуваа и коригираа нивните примероци од други списоци (ако ги имаа при рака); но така што тие самите внесуваат новини во книгите во прецизна смисла на зборот, т.е. нешто од нивниот сопствен состав, ова изгледа крајно неверојатно и таквата самоволја или намерна креативност од страна на писарите може да биде прифатлива или не може да се негира само во форма на крајно ретки, а по својата природа, многу безначајни исклучоци. Така, во однос на разликите меѓу нашите печатени пред-Никон книги со печатените грчки книги, неопходно е да се мисли дека во најголемиот дел од нив и во најважните меѓу нив, тие не ги претставуваат нашите иновации во правилна смисла, туку земени од истите грчки книги, само во исто време земени случајно, така што нашите печатени книги се одвоени од печатените книги од грчката книга. печатени книги грчки или што не е вклучено во второто). Како и да е, ние ги знаеме вистинските грешки меѓу разликите и има само две: ова е додавање во 8-миот термин на симболот на зборот „вистинито“ (што претставува комбинација од два различни преводи на грчкиот збор Κύριος) и молитвата „за ова“ на свештеникот пред службата, а во однос на втората грешка, воопшто не е возможно веќе да мислиме дека грчката книга е грешка и е веќе префрлена во грчка книга. заврши 216. За да потврдат дека нашите Доникон печатени богослужбени книги се неисправни, тие го цитираат свештеникот Максим Грк и последователните зборови на самите книги: но ниту едната ниту другата референца не можат да се сметаат за валидни и да претставуваат недоразбирање. Максим најде во нашите книги неколку (во споредба со големината на книгите, многу малку) груби грешки, кои делумно ги направиле преведувачите, делумно, можеби, зависеле од печатните грешки во тие грчки ракописи што служеле како оригинали за преведувачите, делумно биле печатни печатни грешки само на некои ракописи, и тој ги исправил сите грешки. Што следува од ова освен дека пред Максим имало некои груби грешки во нашите книги што се случиле на овој или оној начин 217, и дека тој ги исправил? Можеби многу добро Максим не ги исправил сите грешки (зашто, како што изгледа, не ги исправил сите литургиски книги без исклучок); но за да може печатените пред-Никон книги да содржат грешки слични на оние што Максим ги коригирал: тогаш никој не посочил ниту една таква грешка (воведување еретички мисли или целосна глупост), и затоа, неопходно е да се мисли дека ако таквите грешки останале по Максим, тие биле поправени и отстранети од референците на книгата при печатењето на вториот 28 . Во подоцнежните зборови на печатените Доникон книги се читаат поплаки дека во божествените списи има многу сигурна и претерана несовпаѓање во ракописите, што го дознаваат преведувачите и писарите на книгите. Но, под раздорот на задговорот тие не значат никакви иновации внесени во нашите книги, туку раздор што, бидејќи бил во богослужбените книги на Грците, бил пренесен кај нас и кој меѓу нас дополнително го умножувале писарите преку составувањето на нови изданија од неколку ракописи (како што беше дискутирано погоре). На пример, агентите за референтни книги сакаа да испечатат сервисна книга; за да го подготват оригиналот од кој ќе се печати, зеле неколку ракописи; но меѓу ракописите (и новите и старите харатејски) имаше несогласување или несогласување што требаше да се обедини: токму за оваа несовпаѓање се жалат референтните книги на книгите во подоцнежните зборови на книгите. Од она што го кажавме, произлегува дека нашата полемика со Старите верници треба да биде поинаку поставена од онаа како што била поставена досега. Погоре посочивме од што треба да се состои поинаква формулација на дебатата. Повеќето од нашите пред-Никон разлики со Грците не ги сочинуваа нашите погрешни иновации; само неколку од разликите беа такви погрешни иновации. Но, сепак, не беше потребно само делумно отстранување на неколку вистински грешки, туку и тој општ договор меѓу нас и Грците во ритуалите и книгите, или корекција на ритуалите и книгите што ги направи Никон. Разликите кои не претставуваа иновации, макар и непогрешливи, туку беа само едноставни разлики што настанаа како резултат на нашето случајно неединство со Грците, и разлики што беа иновации што не може да се наречат гревови, не настанаа поради некоја валидна, па дури и само оправдана причина, туку од наша најнеповолна вина, како резултат на најзажалувањето од наша страна. 219, а со тоа и нивна елиминација, иако за време на нивното постоење нашата црква не ја изгубила чистотата на православието, за нас беше исто толку задолжително, колку што беше неправедно и несоодветно што нашите предци се сомневаа дека подоцнежните Грци отстапуваат од чистотата на православието на старите Грци. Отсекогаш сме сметале дека е задолжително да бидеме во целосна согласност со Грците во однос на ритуалите и богослужбите. И покрај ова признание, ние се одвоивме од подоцнежните Грци во однос на ритуалите и богослужбите поради фактот што се сомневавме дека овие подоцнежни Грци отстапуваат од чистотата на православието на античките Грци 220. Но, сомнежот беше целосно неправеден и неоснован. Следствено, откако ја сфативме неправдата и неоснованоста на сомнежот, на кој Никон се освести, беше неопходно да се врати спогодбата меѓу нас и подоцнежните Грци за ритуалите и богослужбите. Овие кратки одредби подетално ги наведовме погоре и сметаме дека е непотребно да ги повторуваме. Ставот дека мораме да бидеме целосно во согласност со Грците во однос на ритуалите и богослужбите, бидејќи овие се православни, старите верници воопшто не го оспоруваат. Напротив, самиот раскол на Старите верници настана токму како одбрана на нашата позиција. Основачите на расколот се побунија против исправката на Никон токму како поборници на нашиот договор во ритуалите и богослужбите со Грците, бидејќи овие се православни, бидејќи на подоцнежните Грци, со кои Никон се обврза да нè договори, гледаа како отпадници од чистотата на Православието. Следствено, во нашата полемика со старите верници, всушност треба да се докаже една точка, имено, дека подоцнежните Грци воопшто не отстапиле од чистотата на православието на античките Грци. Штом тоа се докаже, тогаш сè ќе се докаже, бидејќи ако подоцнежните Грци не отстапиле од чистотата на православието на античките Грци, тогаш од ова нужно ќе следи дека мора да бидеме во согласност со овие подоцнежни Грци во однос на ритуалите и богослужбите 221. Но, она што штотуку беше кажано имплицира нешто друго што претставува conditionem, sine qua non. Старите верници гледаат на работата со погрешни очи, давајќи им на црковните обреди и обичаи, како и на литургиските обреди, претерано значење за кое зборувавме погоре. Како што секој спор меѓу некого е можен само ако спорните застанат на истото гледиште на темата: така полемиката со старите верници нужно го претпоставува истото, односно дека вторите се принудени (се разбира, убедени) да го препознаат вистинското или правилното гледиште на обредите и обичаите на црквата со обредите на богослужба 222. Имаме доволен број на насоки за полемика со старите верници. Но, неодамна значително проширените историски и археолошки информации поврзани со контроверзноста бараат да се направат некои дополнувања и дополнувања на постоечките прирачници. Овие неколку дополнувања и измени ја сочинуваат целта на пишувањето на овие написи. Нашите расколници протестираат да не се нарекуваат расколници и бараат да се нарекуваат Стари верници. Но нивниот протест и барање се целосно неосновани. Бидејќи расколник (σχισματικός, расколник) е општо или генеричко име, што значи сите луѓе кои се одвојуваат од црквата поради некои приватни причини од одредена природа и карактер или од позната важност (основно Велики канонско правило 1): тогаш, се разбира, тие не се само расколници, туку расколнички стари верници (поточно, би било сосема погрешно, но не би било сосема погрешно за новите, а не за неверниците. Верници, бидејќи во нивните разлики со нас има разлики и иновации). Но, тие навистина се расколници, и ако ни е обичај и ни стана обичај да ги нарекуваме едноставно со ова презиме без додавање Стари верници, тогаш разбирливата причина за тоа е што немаме други расколници, што би направило одредена ознака неопходна. И ако расколниците тврдат дека ние, нарекувајќи ги Стари верници, не го поврзуваме со ова концептот на расколник или не ги сметаме за расколници: тогаш тврдењето е еднакво на тоа да се препознаеме себеси како расколници (зашто меѓу нас двајца, некој и расколник, а не и двајцата, сме подеднакво православни, што е невозможно). Што се однесува до тоа што, на пример, имаме пишан закон во Русија, тој постои рамномерно низ целиот простор на државата, но што се однесува до тоа што нема пишан закон, тогаш некаде може да биде еден начин, на други може да биде различен, а на исти места може да биде вака или онака. Така беше на пример. а кај Грците, чиј прост народ токму поради тоа што обичаите ги поистоветувале со догмите на верата, Латините броеле најголема разновидност на ереси. Дека руските ставови во врска со извикувањето на песната на алелуја пред сè беа искажани токму во Псков, тоа, мора да се помисли, не беше без значење. Изјавувањето на руските ставови и покренувањето соодветни спорови, што претставуваше еден вид протест против постојниот поредок, на други места веројатно беше спречено и не беше дозволено од страна на епископската власт, која, поприродно, се залагаше за статус кво. Псков беше само во многу слаба зависност од архиепископот Новгород, чие вето овде беше немоќно. Порака од свештеникот Макариј во историјата, IV, 379 и во Павлов во Спомениците на старото руско канонско право, I, бр. 48, кол. 408. Од записите за ракописите, познат е тверскиот јеромонах Афанасиј, кој бил на Света Гора во 1430 - 32 година и кој се вратил во Русија најдоцна до 1436 година, види Строев во Библиолошкиот речник, стр. 5 (приближно), 19, 27-28. Сметаме дека е многу веројатно да прифатиме дека токму овој Атанасиј ги иницирал споровите со Псковјаните за песната на алелуја, имено, дека изградил манастир, бидејќи ова е последното познато за Атанасиј, кој се расправал со Псковјаните, во регионот на Псков (примери на луѓе кои градат манастири во регионот, кои воведуваат многу двојна песна, не се двојни во нивни, туку многубројни песни во нивни региони). во неговиот манастир, и дека тогаш или самиот почнал да ги осудува Псковците за нивната тројност, или, напротив, бил прекорен од нив за неговата иновативност. Спорот на Афанасиј со Псковјаните се случил по заземањето на Константинопол од Турците во 1453 година, зашто оние што го туркаат зборуваат за овој настан, помеѓу 1455 - 60 година, бидејќи митрополитот Јона ги убедил Псковјаните да престанат со некои расправии што ги имаа, најверојатно нашата, за пораката на халелуја. Споменици на канонскиот закон, бр. 90, кол. 677), а митрополитот може или не дознал за споровите многу брзо. За ова се зборува во посебна статија за песната Алилуја, која е објавена по оваа. Видете ги писмата на непознатиот Псковит до монахот Афанасиј за песните на алелуја, објавени во Православниот соговорник од 1866 година, дел II, стр. 140–166 (Овие пораки, сместени во Чет - Менаја на митрополитот Макариј, биле асимилирани, бидејќи некои од издавачите биле чудни од самиот Макариј недоразбирање). – Ако Псковјаните обрнуваа внимание на фактот дека пред 1419 година и самите имале тројно и удвојување на песната на алелуја, поради што го упатиле своето прашање до митрополитот Фотиј, тогаш, мора да се помисли, тешко би можеле да направат удвојување од Латините и од Фирентинската катедрала. Но, тие не обрнаа внимание на ова... (сепак, можеби на двојната визија што ја имаа ја гледаа како позајмица од Латините). Да го разбереме животот на првиот. Еуфросин од Псков, кој е лажен во поширока смисла отколку што обично се прифаќа. Ова е дискутирано подолу во посебна статија за песната Алилуја. Советот на Стоглавија, кој конечно го реши спорот меѓу тројно и удвојување во корист на вториот - Стоглавник гл. 42. Ова е дискутирано во посебна статија за формирање на прсти што ќе биде објавена подоцна. Во едно од писмата на непознат Псковит до монахот Атанасиј се вели: „печатот на Антихристот (Грците) е на челото и на десната рака; тоа не е нешто друго освен печатот на Антихристот, освен ако не се стави десната рака на челото и не се означи чесниот и животворен крст Христов. 143 почеток. Бидејќи обвинението против Грците дека не ги ставиле десните раце на челото и дека не биле обележани со чесен крст би било целосна недоследност: потребно е да се разбере говорот, намерно или ненамерно, зајакнат (или можеби ни е познат во оштетено читање, со пропуст на глаголите: „да не се става“ и „да не се стави право на крстот“. И под овој неточен знак на крстот мора да го мислиме знакот со три прста, бидејќи тогаш бил во општа употреба кај Грците. Погоре кажавме дека чудниот поглед на нашите предци за црковните обичаи првпат се манифестира на почетокот на 15 век. Ова е почеток на 15 век. треба да се земе не за времето на општото ширење на гледиштето меѓу нашите теолози, туку за времето на неговото прво откритие меѓу нив, при што ширењето веќе следеше. Нашиот уникатен поглед, кој ја претставуваше нашата единствена теологија, конечно созреа и се воспостави меѓу нас до средината на 16 век. Во исто време, што се однесува до историјата на нејзиното прогласување, приватните теолози одеа напред и само со својот официјален глас бараа црковна власт. Што се однесува до литургиските книги со редоследот и составот на нивните обреди и нивниот текст: тука прашањето за неединството на Грците со нас и обвинувањата против нив дека дозволуваат иновации можеше да се појави кај нас само многу подоцна, и не беше така што причината за ова неединство, туку за што ги обвинивме Грците дека се оддалечиле од чистотата на православието, кое веќе го имало така создаденото православие. отстапувањето на Грците од чистотата на православието, тоа (неединството) си го објаснивме со ова. Во моментот на нашето усвојување на христијанството, богослужбените книги на Грците се одликуваа со голема разновидност во поглед на поединостите, која разновидност остана кај нив до самиот почеток на печатењето на книгите, со чија помош беше воведена униформност во нив. Од Грците различноста на делови во голема мера ни помина, а крајот на оваа различност кај нас можеше да се стави само преку печатење. Сè додека немаше униформност во самите руски книги, толку долго, очигледно, не можеше да се случи обвинението против Грците за отстапување од чистотата на православието во однос на книгите, бидејќи ние самите немавме нешто за што би можеле да ги обвиниме (т.е. оваа униформност). Преку печатењето Грците воведоа еден вид униформност, а ние, постапувајќи независно од нив, бидејќи веќе имавме предрасуди кон нив, воведовме малку поинаква. Потоа, со воспоставувањето на вистинскиот раздор меѓу нашите и грчките книги, почнавме да го објаснуваме овој раздор во однос на книгите со помош на готово, претходно составено, уверување дека е нарушена чистотата на православието кај Грците. Читателот нека се сети на укорот за оваа наша побожност од преподобниот. Максим Гркот. Синот и наследникот на Дмитриј Иванович Донској, под кого се случил споменатиот чин, Василиј Дмитриевич, како што митрополитот го известил во Константинопол. Кипријан, презрен (презрен, περιεφρόνει) и царот и патријархот, види Acta Patriarcliatus Constantinopolitani на Миклошиќ, т. II, стр. 189, со руски превод од Павлов во Памјатнн., втора сметка col. 269. Откако го прогласиле Исидор за еретик и го собориле, Русите ќе морале да го прогласат и унијатскиот патријарх за еретик, за да одбијат да ја признаат неговата моќ. Но, нашите предци не се осмелија да го направат ова последно нешто. Без да ја отфрлат моќта на унијатскиот патријарх, тие само сакаа нивниот православен митрополит да не биде поставен од рацете на овој патријарх, кој, според нив, паднал во ерес (иако од нив признат!). Немајќи време да добијат дозвола од патријархот самите да назначат митрополит, тие конечно решиле да дејствуваат сами. Порака во меморија Павлова, бр. 64, кол. 540, cfr друго писмо на Јона до литванските епископи, исто. бр.87, кол. 646, во која тој зборува за неговото патување во Константинопол пред поставувањето на Исидор: „Стигнав до владејачкиот град, кој цветаше во поранешната побожност на грчкото православие“; и дека многу добро ја знаевме фактичката состојба на работите во Константинопол по Соборот во Фиренца, односно дека унијата воопшто не беше прифатена од свештенството и тамошните луѓе, види го и писмото на Јона до Литванија, исто. бр.66, кол. 558 перка. Во Меморија Павлова бр.84, пол. 633 перка. In Memory Павлова, бр.81, кол. 623. Барањето го упати Митрополит г. Јона до Патр. Генадиј; дека барањето на Генадиј не било задоволено е очигледно од подоцнежната изјава на Пат. Дионисиј, за кого подолу. Она што свети Јона, кој беше назначен за митрополит во самата Русија и без дозвола на патријархот, некои Руси не го препознаа како легитимен митрополит, тоа го знаеме позитивно (од приказната на свети Јосиф Волоколамски за кавгата на Јона со Пафнутиј Боровски). И Мет. Јона во едно од неговите писма повикува вел. книга Василиј Василевич како цар, - во сеќавање. Павел. бр.90, кол. 673. Зборот е објавен во Историски и литературен преглед на староруските полемички дела против Латините од А. Попов, стр. 360 кв. Види свештеник Макариј во Ist., IX, 36 sqq. In Memory Павлова бр.100, пол. 711. Видете го Павлов во Меморија. пол. 683, прибл. 2. Има причина да се верува дека митрополитот Макариј бил многу заинтересиран за прашањето дали нашето руско мислење за расипаноста на чистотата на православието кај подоцнежните Грци било праведно и дека тој лично изгледал склон да го смета мислењето за неправедно. За ова ќе зборуваме на друго место. Големиот војвода призна дека постојат грешки бидејќи некои од Грците кои дошле во Русија со мајка му и служеле на суд му рекле дека нашите книги се неисправни. Патријархот Филарет Никитич, во врска со полемиката за зборот „и со оган“ во Богојавленското осветување на водата, се обрати до источните патријарси со барање да проверат во грчките книги дали спорниот збор се чита или не се чита во нив. Но, Филарет побара од патријарсите да се консултираат во новите книги, во кои тој не веруваше кај сите Руси, туку во старите: ако станува збор за нови книги, тогаш Филарет немаше што да бара од патријарсите да се консултираат во книгите, туку едноставно требаше да праша како се чита (за она што го има во новите книги, патријарсите добро знаеле дури и без референци директно да се консултираат со таа книга). Објавено во бр. 11 и 12 од Христијанското читање за 1883 година; детален опис на содржината од свештеникот Макариј во Ист., XI, 142 кв. Од претходниот пат, по горенаведените говори на Псковското свештенство, на монахот Атанасиј ги знае следните изјави: Митрополит г. Филип 1, кој во своето писмо до Новгородјаните од 1471 година пишува: „Сега, во нашите години, големиот град Костантинопол, кој порано царуваше во побожност, заради латинскиот шарм, пропадна и беше уништен од голема побожност“, - во Незаборавната книга на Павле, кол. 728 fin., cfr Собрани летови. VI, 7 потпрена; писателски животи на светиите под митрополитот Макариј, свештеникот Василиј, кој во животот на Сава Крипецки, споредувајќи ја грчката земја со руската, вели: „таму православната вера беше расипана од заблудата на Махмет од безбожните Турци, но овде, во урнатините на земјата, нашите татковци се молеа повеќе за поучувањето на Лицата“. 228); Цар Михаил Федорович, кој во писмото до Новгород во 1617 година, но по повод склучувањето на мирот со Швеѓаните и враќањето на Новгород во Русија, зборувајќи за расипаноста на верата на Римјаните, патем, вели дека кај грчкиот народ, муслиманските народи „ја расипале својата вера, којашто нивните татковци и повелби ја третирале претходно. 152, кол. 2); Богојавление Игумен Илија со инспекторот Григориј под патр. Филарет и свештеникот Јован Наседка под патр. Јосиф, изјавата дека печатените грчки книги, расипани од Латините, во чии земји се печатени, не е прифатена овде во Москва (дебатата меѓу Илија и Григориј со Лаврентиј Зизаниј беше објавена во том II од Летописите на руската книжевност и антиката од Тихонравов и особено од Society of the W No. Опис на Синодот на Руската Комунистичка партија и Невостр. непознат составувач на рускиот календар, кој датира од почетокот на втората половина на 17 век и прочитал во еден од ракописите на библиотеката на нашата академија (основниот бр. 201, според новиот ред, fol. 339 том.) зборовите дека Грците „заради насилство од безбожниците ја уништиле сета своја побожност“. Свештеникот Максим Грк, во побивање на руското гледиште за Грците, напиша „Легендата за тоа дека светите не се сквернавени, дури и да ги поседуваат долги години, суштината е од валканите“ (неговата „Легенда за оние кои го негираат своето ракополагање и се колнат во својот ракопис“ има иста цел, дел, итн.). По исправката на Никон следеше реформата на Петар Велики, која ни претставуваше пренесување од Запад, така да се каже, на државната и секојдневната ерес и решително служеше да му даде сила на расколот. Можеби изгледа збунувачки што Русите ги сметале Грците за еретици, а во исто време биле во комуникација со нив и ги признале нивните законски права и духовна благодат во нив (основањето на нашата патријаршија и поставувањето на нашиот прв патријарх Јов од патријархот Еремија, поставувањето на патријархот Филарет од патријархот Теофан), како да се православни. Но, Русите не ги признаваа Грците како вистински еретици, како Латините, на пример, туку како православни, само со оштетено православие, или како православни, кои беа само надворешно, така да се каже, повеќе или помалку заразени со ереси (исто како што стапиле во односи со Грузијците и наоѓајќи многу ритуални разлики препознаени со нив и полни со нејзините ортодоксни, оштетени со нив, но со нејзините Руси иновации на православието). За нив поентата беше дека нашите ритуални разлики со Грците не треба да се сметаат за ереси, туку, напротив, нивните разлики со нас, и дека имагинарните ереси на Грците воопшто не треба да нè засегаат и да не ни се наметнуваат, туку покрај нивните ереси (за кои тие, Русите, се чинеше дека се нешто надворешно и како да е само дополнение, миханистички слој. грамада) Грците сè уште биле православни за нив. Чиј превод е или од грчки: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. Пајсиј му се обраќа на царот со горенаведеното барање затоа што во тоа време не ни беше дозволено да имаме односи со важни странци во посета, вклучително и грчките патријарси, без знаење и дозвола од владата (и „во изминатите денови“, односно, веднаш по пристигнувањето на Пајсиј во Москва, Никон „разговараше“ со него, односно имаше средба и разговор со него, најверојатно, мора да размисли кој наредува. подобар поглед на патријархот). Заедно со недостатокот на храброст, Олеариус укажува на уште една причина зошто Грците не им кажале на Русите за неправедноста на нивното мислење, тоа е стравот од губење на значајните подароци што годишно ги добивале од вторите - рускиот превод на Патувањето до Хтен. Генерален Исток. и Античка, книга од 1868 година. 4, стр. 387. Св. Макарија Исток. X, 36 почеток и XI, 6. Собирање државна влада грам. и договори II, 97 col. 2. Види Архим. Леонида во описот на ракописите на Московската теолошка академија, додаток на бр. 32 (202), прв број, стр. 165. Можеби изгледа збунувачки што Суханов бил испратен во Ерусалим, а не во Константинопол или Атос, за да ги опише грчките литургиски обреди и обичаи. Но, во Москва, како што треба да се размислува, тие претпоставуваа постоење на универзална униформност меѓу Грците во литургиските обреди и обичаи, а во меѓувреме, испраќајќи го Суханов во Ерусалим, сакаа да постигнат две цели - да добијат опис на грчките литургиски обреди и, во исто време, опис на палестинските свети места. Комеморација на патријархот Јоасаф 1. Tiunu Manoil на дело. Exp., III, бр. 264, cfr петиција патр. Јосиф од една непозната, во врска со црковните немири, отпечатена во 1. број; делата на г. Каптерев патријархот Никон и неговите противници во однос на исправката на црковните обреди стр. 168 (непознато лице вели дека благодарение на полифоничното пеење, во Божјите цркви се извршуваат богослужби во форма на избезумено пијанство. - Подоцнежните грчки црковни власти вршеле црковни служби со повеќе гласови додека биле на пат (види статија од Арсениј Суханов. За грчките обреди накратко) мора да се мисли дека го позајмивме овој пат за грчката полифонија за да не ја претставиме грчката полифонија. дека нашата полифонија, која секогаш била присутна меѓу Грците, не се пеела или читала гласно во неколку гласови одеднаш, еден хор пеел или гласно читал, а неколку други читале тајно). Претходникот на Стефан како протоереј Благовештение и царски исповедник Никита Кавадеев се споменува во мај 1644 година (како еден од учесниците во дебатата со пастирот на принцот Волдемар); Го наоѓаме Стефан како протоереј на Благовештение и царски исповедник во септември 1645 година, - Вивлиоф. VII, 242 година, кога во меѓувреме станал протоереј Благовештение, а царскиот исповедник останува непознат. Ако Алексеј Михајлович не го наследил од неговиот татко († 12 јули 1645 година), туку самиот го избрал, тогаш ќе треба да се мисли дека тој го избрал поради неговите извонредни квалитети. Немаме биографски податоци за Стефан. Архим. Леонид, во описот на ракописите на библиотеката на Московската теолошка академија, врз основа на извор што тој не го наведува, дава предлог дека бил Новгороѓанец, бр. II, бр.18 (178), стр. 208. Фактот што основал испосник во чест на Зосима и Савати Соловецки (Марчуковскаја во близина на Москва) и што во монаштвото тој самиот го зел името Саватиј, ја прави веројатноста дека е од некаде на север, каде што особено биле почитувани Зосима и Саввати Соловецки. Говорите за Стефан Вонифатиевич, давајќи доволно разбирање за него, може да се прочитаат во посочениот есеј на г-дин Каптерев (Поглавје VI). Видете петиција патр. Јосиф до суверенот на Стефан Вонифатиевич во додатоците на посоченото дело на г-дин Каптерев. Дека причината за жалбата и злоупотребата на Стефан, што не е директно наведено во петицијата, беше токму застапувањето на полифонијата на патријархот, видете подолу. Поради својот крајно нежен карактер, самиот Алексеј Михајлович не можел да дејствува решително против патријархот, но потребно е да се мисли дека Стефан започнал кавга со патријархот по претходна согласност на царот. Може да се претпостави дека патријархот и епископите дошле во палатата не според обичајот што постоел тој ден, туку биле намерно повикани (види Излези на суверените; а патријархот во молбата вели дека царот наредил него и епископите да бидат со него). Сепак, постоењето на оваа школа со пердуви не е познато со целосна сигурност. Патем, Џозеф беше оставен во Москва за да ги „учи грчкиот јазик и писменоста на малите деца во дворот на учителот“, но дали навистина предавал, немаме позитивни информации за ова. Не е невозможно Бенедикт да има храброст да ги прекорува Русите за нивното мислење за Грците. Оваа страсна желба на Алексеј Михајлович директно ја докажува патријархот Пајсиј во пораката до него од враќањето од Путивл - Акт на југот. и Западна Русија кн. 3, бр. 262 („за учителите кои имаа голема желба“) На почетокот на 1648 година, граматиката на Смотрицки беше отпечатена во Москва „за учење на православните, особено за живите деца“; на почетокот на 1649 година, во Москва бил отпечатен таканаречениот Мал катехизам „заради поучување и поучување на сите православни христијани, особено на децата кои учат“. Зарем ова не треба да значи дека првично сакале сами да основаат училиште во Москва со позајмени учебници? Кога точно Ртишчев го изградил својот манастир Свети Андреј, останува непознато. Но, знаеме дека некои ученици на монасите од неговиот манастир најдоцна до почетокот на 1650 година заминале за Киев за да ги завршат студиите таму на латински - Соловјова Исток. кн. X, 2-ри изд. стр. 150; во книгата на Каптерев, стр. 140, прибл. (Во Есејот за збирката на ракописи на Ундолски, сопственост на покојниот Викторов, се вели дека во еден од ракописите на збирката има историски податоци за братството Ртишчев - страница 5. Според прашањата што ги направивме - преку еден млад научник - информацијата не содржи ништо ново). Слич. претходна забелешка. Нема позитивни причини да се прикаже работата онака како што ја прикажуваме, но мора да се претстави вака врз основа на очигледни размислувања: ако меѓу монасите на манастирот Свети Андреј имаше вистински научници, тогаш Алексеј Михајлович немаше да има потреба да контактира со Киев со барање за нови научници. Сè додека Русите не го сменија мислењето за Грците, под грчки оригинал треба да подразбираме оригинал на антички ракописи. Извесен старец Марк. Со првото упатено писмо, поради непостоењето на митрополитот Силвестер Косов во Киев, овој старец Марко бил испратен кај епископот черниговски Зосима (Каптерев стр. 20); но дека ја напуштил Москва не порано од почетокот на 1649 година, види Дела на југот. и Западна Русија, кн. 3, дополнително. бр.15, VII. Откако се сретна со патријархот Пајсиј, кој се враќаше од Москва, во Путивл. - Во исто време, како да се наречат киевските научници, московската влада ја искористи можноста да стекне грчки научник: мислиме на заминувањето на придружникот на Пајсиев, познатиот Арсениј Гркот, во Москва. Првично, тој излезе по случаен избор. На научниците од Киев им биле потребни луѓе кои знаат грчки, додека неговиот придружник Арсениј Сатановски не го знаел овој јазик, туку знаел само латински. Дека по неговото пристигнување во Новгород на 24 март 1649 година, Никон останал таму летото на нашата година, тоа го знаеме позитивно - види Соловјов во Ист. кн. Јас, 2-ри изд. страна 164 fin. Пристигнувањето на Никон во Москва во зимата 1649–1650 година треба да се претпостави врз основа на сведочењето на Шушерин, кој вели дека, како митрополит Новгород, Никон, по наредба на суверенот, доаѓал во Москва секоја зима, а овој пат, како што може да се види од едно писмо од Алексеј Михајлович до Никон - Акт. Експедиција Vol. IV, бр. 42, освен ако во писмото, за да се усогласат со прифатената форма, и на присутните, не им е напишано на оние што се отсутни, најраниот датум на пристигнување може да се смета само за Божиќ 1649 година. Дека Алексеј Михајлович и неговите советници навистина ја чувале својата промена на ставот кон Грците до смртта на патријархот Јосиф, имаме директни индикации за тоа. Стефан Вонифатиевич, несомнено, беше еден од оние што се предомислија и еден од главните во оваа бројка; Во меѓувреме, луѓето кои подоцна се побунија против исправката на Никонов се обидоа да го наведат за патријарх на местото на Јосиф. Во последователниот збор на Шестоднев (збирка на дневни богослужби на седмицата), објавен на крајот на 1650 година, се дава ново упатство, спротивно на она што е наведено во самиот текст, во врска со пеењето на контакија на Вевеперс и полноќни бдение по Трисагијата и на Утрената според шестото образложение за него, и во објаснувањето на грчкиот јазик се вели: преводите според истата повелба (како што е пропишано во последователниот збор) стекнати, за оваа цел, а потоа и со декрет и со ставање на крајот од оваа книга, никој не е изненаден од она што е наведено, но подолу е збунет за ова, бидејќи претходните преводи се отпечатени, но грчките сè уште не се видени. Дополнително упатство кое содржи амандман несомнено му припаѓа на Богојавление Славинецки, за чие учество во печатењето на богослужбени книги во 1650 година имаме и позитивни докази (види Медведев во Содржината на книгите, кој ги составил, § 23, св. Атанасиј). Но, нема доволна основа да се заклучи од оваа инструкција дека до крајот на 1650 година во Москва веќе конечно се случила промена во поглед на Грците. Измената, која е направена со рецепт, можеше многу добро да се дозволи дури и да постоеше старото гледиште на Грците, под услов старогрчките книги да зборуваат за тоа (така, патријархот Јоасаф 1, врз основа, патем, грчките книги, го исклучи обредот на свештенички погреб од Требник од 1636 година). Во предговорот на првата поправена службена книга од 1655 година, прашањето за одлуката на Никон да ги коригира ритуалите и литургиските книги е претставено како тој самиот самостојно да ја донел оваа одлука. Зошто материјата не е претставена како што била е сосема разбирливо: да се претстави како што била, т.е. дека речиси сè зависеше од доаѓањето на киевскиот монах во Москва, тоа требаше да изгледа навредливо за честа на московските Руси и за честа на самиот Никон, и воопшто ќе беше незгодно (и ако Никон требаше да си ја припише иницијативата на себе, тогаш, се разбира, требаше да има објаснувања за тоа како се случи тоа во врска со чинот на Советот на Константинопол, чиешто воспоставување на новиот говор за нашиот говор од црковните огради како да му дале на Никон првата мисла за исправката, потребно е да се мисли дека тој не ја нашол случајно, туку намерно, за првичната цел да го стави неговиот превод во додатоците на Книгата на кормиларот, и дека дури тогаш ја направил нова употреба: дека Никон не го видел додатокот на симболот на инструкциите на Саккос на Бутин на Фототи. Пајсиј, ние го знаеме ова позитивно - писмото на Пајсиј до Никон, а за ова, во чудна контрадикторност со себе, е директно наведено во самиот предговор на службената книга). За оние кои не сакаат да знаат дека „нештата требало да биде вака“, т.е. не препознаваат никаква историска веројатност или веродостојност сама по себе и веруваат само во директни и јасни докази, ние, за среќа, го имаме овој директен и јасен доказ: постои белешка за исправката на Библијата под Алексеј Михајлович, чиј автор не се нарекува само еден ученик по име. Епифаниев Евфими; Оваа белешка директно и јасно кажува дека Никон почнал да ги коригира богослужбените книги како резултат на идеите на Епифаниј, види во Речникот за писатели од црковен ранг под следните зборови. Епифаниј, 2-ри изд. 1, 179. Погоре рековме дека киевските научници, а меѓу нив и Епифаниј, биле повикани во Москва за реторичко учење и за поправка на Библијата од грчки на словенски говор. Како резултат на преземената исправка на богослужбените книги, и Епифаниј станал еден од главните работници, и двајцата исчезнале во втор план. Дека тоа навистина било така, несомнено е докажано со едно од писмата на Никон до Алексеј Михајлович, во кое тој зборува за неговото примање на претходно споменатото ветување: да се лаже и да се измисли Никон пред самиот цар, би било нешто невозможно: на ист начин, самиот цар го препознал фактот за време на судењето со ветувањето на Никон против спорот со лебот на Никон. подоцна во своето писмо до патријархот Дионисиј). Точно, во својата сегашна книга, г-дин Каптерев тврди дека погледот на имагинарните иновации на Грците како ереси не било универзално гледиште кај нас, а уште помалку црковно. Но, прво, тој мора да си противречи на тој начин што ќе го признае и не го признае Стоглавскиот собор како претставник на нашата црква (стр. 26), второ, ќе му одговориме на следново: Патријархот Никон, откако го смени своето гледиште за подоцнежните Грци, но без да го промени своето гледиште за црковните обичаи, во однос на некои, барем разликите меѓу нас и Грците на таков начин што се однесувал овде. за ова подолу); трето, ќе го потсетиме дека соборот од 1666 година ја започна својата работа со прашањата: „како да не се размислува за пресветите грчки патријарси, дали се тие православни? И ако патријархот Јосиф го сменил ставот за Грците, тогаш како Арсениј, не во свое име, туку во име на сите Руси, постојано ќе им повторува на Грците дека овде во Москва ги гледаат на таков и таков начин? А доказите дека самиот Никон, пред да се искачи на патријаршискиот трон, ги гледал Грците исто како и оние кои се побуниле против неговата исправка? Веруваме дека токму така ја сфаќаат работата Старите верници, кои високо ги почитуваат нашите колекции. За овој договор меѓу јужна Русија и Москва во врска со знакот на знакот, а во јужна Русија воопшто не му беше дадено значењето што му беше дадено во Москва, видете го специјалниот напис за знакот на знакот. Патр. Јосиф му се обратил на цариградскиот патријарх. Партениј со барање да даде одговор на четири прашања, и тоа: 1) ако литургијата ја вршат многу епископи и свештеници, тогаш дали е можно да се служи со две путири, 2) во служба на световните цркви и манастири, дали може да се чита едногласно, 3) ако жените ги напуштат своите мажи поради несакање и се водат со ист начин, го прави истото и се уверува во монаштво. останувајќи во светот имаат право да склучат друг брак; 4) Дали е прикладно да биде свештеник (да се ракоположи за свештеник) на оној што ќе се ожени со вдовица, робинка или ќерка на својот роб, или блудница, или никаквец, или кој ќе се ожени вторпат. Последните две прашања, како што најверојатно треба да се мисли, беа поставени само заради броење, за да не му се обратиме на цариградскиот патријарх со премалку две прашања, бидејќи одговорите на нив беа во Книгата на кормилото (одговорот на првото прашање, а тоа е дека страната што останува во светот има право да склучи друг брак, е во 84-то поглавје од 84-от пасус на Хелмс. поглавје од 123. роман на Јустинијан, одговорот на второто прашање, негативен, во 17. и 18. апостолски канони. Што се однесува до првите две прашања, кои ги сочинуваат вистинските прашања, тогаш во однос на првото од нив мораме да мислиме дека Никон сакаше воведување на два пехари, дека Патр. Јосиф, од своја страна, се спротивстави на ова и на тоа што поставувајќи прашање до Цариградскиот патријарх, тој (патријархот) се надеваше, како што всушност беше, да добие негативен одговор на прашањето (по некое време, Арсениј Суханов истото прашање, меѓу другите прашања, му го упати на Александрискиот патријарх, а прашањата на Суханов треба да ги смета за прашањата на Суханов за овој последен патријарх како прашања на овој последен патријарх. луѓе кои почнаа да го менуваат погледот кон Грците). На своето сопствено прашање: „Дали е соодветно да се чита едногласно во богослужбите за световните цркви и манастири“, Јосиф го добил од константинополскиот патријарх одговорот: „Не само што е соодветно, туку и апсолутно мора (Тоа што Јосиф му се обратил на Цариградскиот патријарх со своите прашања тајно од луѓе со спротивен начин на размислување со него покажува дека ова повторно може да се види во врска со полифонијата. му се обратил на Александрискиот патријарх со прашањето за путирот. Ако Никон, кој требаше да ги асимилира прашањата предложени од Суханов до Александрискиот патријарх, знаеше за одговорот на Партениј до Јосиф во врска со путирите, тој друг пат немаше да го постави прашањето за нив. – Цариградскиот Грк Томас Иванов отпатува со писмо од Јосиф до Партениј. Овој Тома Иванов бил близок човек на Партениј (види во 1. книга од 1891 година Дополнувања на делата на светите отци, написот на г. Каптерев: Пристигнувањето на ерусалимскиот патријарх Пајсиј во Москва, стр. 235 белешка), и тој веројатно го охрабрил нашиот патријарх дека ќе му донесе неприменост на патријархот. пожелно за него. Згора на тоа, тие би имале погрешни идеи во врска со можноста за корекција на словенските книги врз основа на овие старогрчки книги, за што ќе се дискутира подолу. Г. Каптерев, исто така, укажува на вистинските обиди да се поправат словенските книги засновани на грчки книги, кои се случиле за време на вториот дел од патријаршијата на Јосиф. Но, Јосиф во последниот период од неговата патријаршија, како што знае г-дин Каптерев, не бил толку реален колку номинален патријарх, а некои обиди за исправање книги, кои започнале под него од времето на доаѓањето на киевските научници и им припаѓале на овие вториве, треба да се преземат како иницијатива не на него, туку на оние на кои Епифаниј успеал да го придобие курсот на грчката страна на Славинетски ( Шестоднев, наведено погоре, што, сепак, го нема значењето што му го припишува г-дин Каптерев, а потоа зборот во Книгата на кормилото, на кој тој исто така се повикува, не му припаѓа на изданието на Јосиф, туку на последното издание на Никон, а тој погрешно го разбира времето на Јосиф, напишаното од книжевниот збор. Одборот на патр. Јосиф го нарекуваат и нарекуваат мрачно време затоа што во негово време се вложиле највнимателни напори да се воведе крстот со два прста во општа употреба кај нас. Ова, се разбира, е целосно неосновано (а ако сакате, дури и повеќе од неосновано). Луѓето вложуваа вредни напори воопшто не затоа што беа релативно темни или неуки, туку од сосема друга причина: прстите со два прста одамна беа препознаени кај нас како тој правилен и православен начин на спојување на прстот, што треба да го користат сите (дефиниција на Соборот на Стоглав); но кај нас не дојде во општа употреба дури ни до времето на патријарсите. Јосиф (бидејќи уште пред негово време, заедно со два прста, продолжија да постојат и три прста); и затоа вложил напори да го постигне она што, според тогашното сфаќање на материјата, по кое, се разбира, само тој можел и требало да се води, требало да биде одамна; со други зборови, овие грижи на Јосиф за воведувањето на два прста во општа употреба сведочат не за неговата темнина, која нема никаква врска со тоа, туку за неговата посебна ревност да ја елиминира - имплицира, како што тој ја разбра работата, грешката што продолжи да остане (употребата на три прста). Како да се размислува за Патр. Јосиф, се разбира - за него лично, ова не е целосно решено прашање и, во секој случај, зборувањето за ова би барало толку долга дигресија, што овде не можеме да си го дозволиме. Она што е сигурно е дека „новите трендови“ што започнаа во вториот дел од неговото владеење воопшто не потекнуваат од него, туку од самиот цар со Никон, Стефан Вонифатиевич и други суверени советници. За време на последниот период од неговото владеење, кога меѓу него и царот дојде еден исповедник кој беше крајно непријателски настроен кон него, тој беше, како што веќе рековме, повеќе номинален отколку вистински патријарх, тој мислеше и рече само дека „сакаат да ме сменат, да ме отфрлат“, со намера доброволно да го напушти одделот од срам (Книга референтни книги на времето на Џозеф и Лазаку, кој немаше ништо од времето на Џозеф и Лазаку. претставуваше цела корпорација на научници во тогашната смисла, несомнено, имаше многу извонредни луѓе, во нивното другарство и во нивниот круг тие дојдоа до свеста за потребата од просветлување - не некако, сепак, ненадејно, туку напредуваа во насоката што веќе беше започната порано, што исто така би било невозможна желба - и несоодветна е да се зборува за страста. Алексеј Михајлович да воведе реторичко учење во Москва, иако тоа делумно беше плод на влијанието на печатницата врз кралската палата). Во врска со ова, споредете ја нашата Историја на Руската црква, том. Јас, полови. 2, страница 297 кв. Во врска со словенските ракописи, видете Описи на ракописите на Синодалната библиотека на Горски и Невоструев, дел трет, кој содржи богослужбени книги (и прочитајте го предговорот), во врска со грчките ракописи, видете Euchologius of Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobiedition in 47, прва во Париз, во второто издание 1, Goar - 1730 година, особено, види In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, the самиот почеток, Paris ed Cfr new Russian studies: Katansky's Essay on the history of the liturgy of our Orthodox Church, St. Божествената служба на Дмитриевски во Руската црква во првите пет века, Казан, 1882 година, Мансветова - Митрополитот Кипријан во неговата литургиска дејност, М. 1882 година, и Црковната повелба (типична), нејзиното формирање и судбина во грчката и руската црква, М. 1885 година. Забележливо е што, повикувајќи се на грчките и словенските книги во овие прогласи, Никон се осврнува на словенските книги: антички, стари, антички (стари) харатејни, но не ги применува овие епитети на грчките книги („во грчките сервисни книги, преводите и во нашите стари... како што заповедаат грчките и нашите стари книги и статути... и на античките грчки книги и др.) Грците ги немаат нашите службени книшки во посебна форма, но нивната службена книшка е секогаш комбинирана со мисал, што ја сочинува евхологијата (нашиот молитвеник во античко и старо време е молитвеник). Би бил залуден напор да се бара древна рачно напишана службена книшка што би можела да се помеша со оригиналот на сервисната книга на Никон од 1656 година, и да се уверите дека оваа сервисна книшка е навистина поправена според печатената грчка евхологија, треба само да се земе евхологијата на Гоар и да се спореди службената книга со неа (симнувајќи го главниот текст на евхологијата, а во современите случаи, службена книга, со Variae lectiones, кои содржат читања од печатените венецијански службени книги Девет честички од третата просфора на проскомедијата наместо една е карактеристика меѓу грчките евхологии на печатените венецијански евхологии, и меѓу словенските службени книги - киевските печатени сервисни книги. Печатениот грчки ехологиум, од кој, по наредба на Силвестер Медведев, беше исправена пропустот од 1655 година, нема, исто како што во времето на Медведев немаше, кошула или наслов и излезна страница, така што годината и местото на неговото печатење остануваат непознати; во однос на местото, потребно е да се мисли дека тоа е Венеција, бидејќи Грците таму печателе исклучиво ехологии, како и други богослужбени книги, а што се однесува до годината, тогаш, според упатствата на Гохар (Прооем.) и Врето (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, бр. 7 и 83) Венологијата во 1655 година била печатена многу пати, 2 пати, 6 во Евологија. 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 и 1652. (моментално на задната врзувачка табла на евхологијата, одвнатре е залепен фрагмент од насловот на некоја книга, на која во близина има слика на дрво со буквите F. A. R. и со натпис παρὰ ῘιἘν, под него. τῳ Πινίλω, αχβ, односно во Венеција, во печатницата на Ентони Пинел, 1602 година се верува дека ова е фрагмент од насловот на самата евхологија, поради што и се припишува на 1602 година; не е познато зошто и поверојатно е нашиот пасус да се смета како остаток од насловот не на самата евхологија, туку на некоја друга книга - можеби декемврискиот месечник, кој го отпечатил Ентони Пајпел во 1602 година - Врето, бр. 29). За копијата на евхологијата, која служела како оригинал за сервисната книга од 1655 година, видете го есејот на Медведев „Вистинска Известија“, објавен во 1-та книга Читања на друштвото за историја и антиквитети за 1886 година од С. А. следните власти им наредија на инспекторите да ги коригираат книгите според старогрчки и словенски ракописи и дека референтните работници, измамувајќи го Никон и последователните власти, направиле корекции врз основа на печатени грчки книги - се разбира, е неправедно, за полемичките цели со кои тој го напишал делото). Зборовите дадени во предговорот од пораката на Пат. Паисија до Никон: „Нека (сите свети личности во Русија) го вршат следново и секое свето дело според наредбата на големата црква, а ниту една разлика на имами, зашто тие се вистински деца на една иста мајка на Источно-апостолскиот совет на големата црква Христова...; Затоа, од голема љубов и желба кон Бога, посакуваме имамите да бидат точни, како една црква, да бидат еднакви целини. (несогласувања во црковните работи), за да нема збор меѓу еретиците да нè осуди, како имамите на разликите меѓу нас, оние што ќе најдат егзекуции од таму, откако избегале, ќе живеат во вистинско разбирање и во склад со грчките православни закони. Не сите грчки и словенски антички ракописи покажаа ист ред и повелба во смисла на едногласно говорење во корист на Грците и против нас во однос на разликите меѓу нас и Грците. Ракописите беа поделени во овој поглед на три класи: некои не зборуваа ниту за Грците, ниту против нив за нас, бидејќи она што беше предмет на спорот меѓу Грците и нас во нив беше сè уште различно, во подревна форма, отколку како што е меѓу Грците и кај нас; други зборуваа за Грците против нас, други зборуваа за нас против Грците. Во предговорот не се подразбираат ракописи од прва класа, како што не биле наменети при поправка на книги, бидејќи тие не служеле за решавање на спорот и, така да се каже, настрана од него, биле само споменици на напуштената антика. Разбирање на ракописите од вториот и третиот клас, предговорот, очигледно, не ја кажува вистината дека тие покажале една наредба и повелба во смислата што ја наведовме. Но, коректорите на книгите, априори (врз основа на општиот став дека современите Грци се православни), кои препознаа дека нашите разлики со Грците се наши грешни иновации, ги гледаа оние ракописи кои зборуваа во наша корист против Грците како оштетени ракописи. И така, кога во предговорот се вели дека сите старогрчки и словенски ракописи покажуваат еден ред и правило: тоа значи дека сите ракописи што треба да се препознаат како недопрени (зашто, велејќи дека сите ракописи покажуваат еден ред и правило, во исто време зборува и за оштетени ракописи, од кои биле печатени московските книги пред Никон). Од наша сегашна гледна точка, таквиот однос на коректорите на книги кон ракописите е, се разбира, нешто произволно, но воопшто не беше произволен од гледна точка на тоа време, со оглед на состојбата на археологијата во нашата земја во тоа време и со нашето разбирање на материјата во тоа време, разликите меѓу нас и Грците можеа да се објаснат во нашата земја само на таков начин што се препознаваа на една или друга страна. препознаени како оштетени ракописи; Откако го смени погледот кон Грците, Никон ги препозна иновациите на наша страна и на тој начин, априори, мораше да ги препознае оние ракописи што зборуваа за нас како оштетени. Во предговорот на службата и на некои други поправени книги (Постниот триод од 1656 г.) стои дека исправката е направена според старогрчки и словенски ракописи: но во предговорите на другите книги се вели дека се работи за новопреведени книги од грчки текстови (преводи - ирмологија од 1667 г.) или дека се поправени од грчкиот јазик (и стр.1). појаснето (во предговорот на ирмологијата), под книги мора да подразбираме нови книги. Ракописите не се нарекуваат во предговорот на службената книга, како и во другите предговори, ракописи (кое име го користиме само ние), туку антички книги и преводи, т.е. списоци, и може многу добро со грчките антички книги и преводи да значат само почесни книги, зашто во предговорот на книгата на часовите од 1653 година, генералната изјава беше исправена. се коригира „наспроти старогрчките печатени преводи“. Катедрала 1666 година веќе сосема директно ни дава до знаење дека исправката на нашите книги е извршена според грчките печатени книги („а што е со грчките печатени и древни ракописни книги, дали се тие праведни и сигурни“? - Акт 1). Описи на Cfr Синодот. рукопп. Горск и Невостр. бр.368 и 369. Забележете го послеговорот на изданието на сервисната книга од 1667 година. Мислиме на додавката во 8-от член на верата, која не беше додавка во правилна смисла, туку комбинација на едно место од два различни преводи на ист збор Κύριος. Зборови на св. VII, стр. 52, lib. XVI, капа. 1, § XV, каде и воопшто за индиферентните разлики во обредите и обичаите. Пораките на Паисиев одговараат 8-ми и 9-ти. Свештеникот Макариј, осврнувајќи се на фактот дека Никон еднаш му рекол на Неронов: „тапетите (книгите, старите и новите) се добри, не е важно на кој начин сакате, така служите“, и дека за да му угоди на вториот, тој го дозволил тоа во Успенската катедрала (Москва) неколку дена, заедно со тројката на песната, исто така, се користи за да се направи сè. им дозволи на неговите противници да ги користат и она што го нарекуваат стари обреди, само ако овие противници се во заедничка вера со црквата и се подложни на нејзината божествено воспоставена хиерархија (Ist. XII, 218 sqq). Но, ако Никон навистина бил подготвен да им дозволи на своите противници да ги користат старите ритуали под наведените услови, тогаш тој немаше да се ограничи само на цитираните зборови, еднаш кажани со Неронов, туку ќе дадеше формален предлог во врска со тоа до сите оние што се побунија против неговата исправка, бидејќи тоа ќе беше средство за помирување со сите нив и „не можеше да се остави многу важната идеја зад него и да се реши верата“. по него. Невозможно е да се мисли дека Никон бил способен да го нарече истото и црно и бело во исто време, и ако ги објавувал нашите разлики со Грците за ереси и гревови, тогаш, се разбира, не можел да дозволи луѓето да содржат ереси и гревови под наведените услови. Дека во овој случај воопшто не станува збор за „униформа вера“ е очигледно од фактот што, за да му угоди на Неронов, Никон ја дозволил двојната алелуја песна во неговата Успение катедрала, бидејќи не може да се помисли дека тој бил склон да дозволи обединета вера во ѕидовите на оваа последна. Што се однесува до вистинското значење на зборовите и постапките на Никонов, тогаш, прво, за нив знаеме од сведочењето на самиот Неронов, и може многу добро да биде дека работата била значително различна од тоа како тој ја прикажува; второ, ако навистина беше така, тогаш од Никон треба да се види едноставен посебен вид на учтивост кон Неронов, дозволено од него од желба да му го омекне срцето на вториот и да го помири со себе (а што се однесува особено на зборовите, треба да се види во нив, ако навистина беа изговорени, само еден од примерите на избрзаното изразување на Никон). Мислиме на такви измени како што се исклучување на зборот „вистински“ од верата, исклучување на попустливите молитви на свештеникот „за тебе“ од книгата за служба. Пред Грците да почнат да печатат богослужбени книги, ние ја имавме истата божествена служба со нив, но со позајмување од нив на различноста во деталите што постоеја меѓу нив. Откако тие воспоставија униформност во своето богослужение со помош на печатење, од нив треба да ја научиме и оваа униформност воспоставена од нив или воспоставена меѓу нив. Но, кога Грците почнаа да печатат богослужбени книги, ние веќе гледавме на нив како да отстапиле од чистотата на древното православие, а ние, откако почнавме да печатиме литургиски книги, воспоставивме униформност во нашите литургиски служби независно од нив, и во таа униформност се одвоивме од нив (така што тие имаа една униформност, ние имавме друга). Главната вина за оваа грешка треба да се фрли на Антиохискиот патријарх Макариј, кој од себична сервилност, препуштајќи се на погрешното гледиште на Никон, не само што не го спречи да пцуе, туку и му го дал својот ракопис, кој директно го овластил да го стори тоа. Патем, овде да забележиме дека желбите и молбите на расколниците да се повлече заклетвата на соборот од 1667 година се крајно чудни и неосновани. Соборот можел да им понуди на оние што се побуниле против Никонов исправање на ритуалите и книгите да останат во црквата според условите на сегашното единство на верата, но тоа не го стори; но ова е веќе минато. Што се однесува до сегашно време, сега, со претпоставката за единство на верата, овој пропуст веќе е пополнет и од оние кои изразуваат подготвеност повторно да се обединат со црквата под услов да се зачуваат предникононските ритуали и книги, заклетвата на соборот е повлечена и да се отстрани од самите расколници не би значело ништо друго освен да се признае христијанството и неход сочувствувај со желбата на расколниците, тогаш тука е сочувството, од незнаење што се протега надвор од она што треба), cfr во „Разговори со вербалниот стар верник“ Мет. Филарет „Одговори на прашањата од глаголот Стар верник по повод разговор за Сто главна катедрала“, § 3 fin. Неодамна беше изразено најекстремното мислење дека поправката на ритуалите и книгите не е само единствена работа на Никон, туку дека Никон, не грижејќи се за сериозни мотиви, го презел тоа затоа што несериозно подлегнал на влијанието на секакви Грци, добри и лоши. Неконзистентноста на ова мислење е толку очигледна што не сметаме дека е потребно да го побиеме. До неодамна, нашите полемики против расколот сакаа да ја видат главната причина за расколот во личната повредена гордост на оние поединци кои се побунија против исправката на Никонов, тврдејќи дека овие луѓе биле испитувачи на книги под раководство на Јосиф и дека Никон срамно ги отстранил од нивните почесни позиции. Излегува дека ова е неправедно, бидејќи, како што сега е утврдено, ниту еден од луѓето што се побуниле против исправката на Никонов не биле референтни агенти за книги. Сепак, постои вистинска причина, ако не да се тврди, тогаш делумно да се сомневаме дека личната повредена гордост имала одреден удел во создавањето на расколот. Во последниот период на Јосифовата патријаршија, работите на црквата всушност ги раководел Стефан Вонифатиевич со круг блиски луѓе, меѓу кои главен, после него, бил Иван Неронов, а не без глас меѓу кои бил и Аввакум; Никон исто така припаѓаше на кругот, кој беше многу љубезен и добар (па дури и навидум барајќи) со останатите свои членови. Но, кога тој (Никон) беше назначен за патријарх, тогаш, или одмаздувајќи им се на Неронов и неговите браќа за нивните напори да го наведат изборот на суверенот за наследник на Јосиф на Стефан Вонифатиевич (што беше направено без знаење и волја на вториот, кој воопшто не размислуваше за патријаршијата и едноставно не сакаше да ги гледа решително или одлучно во негова корист) советници, тој веднаш целосно ја прекинал претходната блискост со нив. Може да се посомнева дека измамените очекувања на Неронов и Аввакум да бидат доверливи на Никон како патријарх и да играат истакната улога под него беа дел од причината што тие се спротивставија на корекција на ритуалите и книгите на Никон. Сепак, повторуваме, може само да се сомнева, и ништо повеќе; и директно да сакаш да ја видиш главната причина за расколот во ништо друго освен токму во оваа навредена гордост на Нерон и Аввакум (сп. Rev. Macarius Ist. XII, 120) би било исто толку неосновано како и тврдењето дека исправката на ритуалите и книгите била единствената и насилна работа на Никон. Стефан Вонифатиевич, Сават во монаштвото, умрел во Никоновиот Иверонски манастир на 11 ноември 1655 или 1656 година, видете го писмото на Никон до Алексеј Михајлович во Писма на суверените, бр. 388, стр. 350 (за врската на Стефан со Никон, исто така, исто така. бр. 383). Cfr History of Rev. Macarius vol. XII, стр. 221. Повторно го упатуваме читателот на намерната статија за формирање на прст, која е објавена по овој. Погледнете ја актуелната евхологија за обредот на свештенички погреб. Во грчкиот оригинал на Таблетата Никон, отпечатена во 1574 година, нема пет просфора, туку четири просфора (1. јагнешко, 2. во чест на Богородица, 3. во чест на Претечата и светителите, 4. за живите и за мртвите). Проскинитариум на Суханов (просфората е иста како погоре). Види ја мојата Историја на Руската црква, кн. I, 2, 310 и во есејот на Мансветов: Митрополитот Кипријан во неговата литургиска дејност, прилог. страница XXXVII. Вел. книга Иван Василевич, кој неочекувано го прогласил за митрополит. Геронтиј беше на мислење дека треба да се посолуваат крстови при осветувањето на црквите и тврдоглаво стоеше на своето мислење со многу малку од свештенството што го поддржуваше, не даде никаков доказ во негова корист, освен многу неразбирливи шпекулации (барем во формата во која вторите се пренесуваат во хрониките). Види Описи на синодалните ракописи на Горски и Невоструев, дел трет, кој содржи опис на богослужбени книги, што често укажува дека она што се чита во нашите древни и стари литургиски книги, но не се чита во сегашните, е на грчки јазик. Молитвите „за вас“ веќе се читаат во службата од 12 век, асимилирана од свештеникот Антониј Римјанин, види Опис. синод РКПП. Горск и Невостр. бр.342 прво. За една многу важна грешка во печатените богослужбени книги на Доникон, свештеникот Макариј смета дека во сите овие богослужбени книги во обредот на Василиева Велики Литургија не се читаат зборовите: „преобразен од твојот Свети Дух“ (Историја на расколот, стр. 128). Всушност, ова воопшто не е грешка (во смисла на нашиот пропуст). Овие зборови во обредот на Литургијата на Василиј Велики не се читаат во многу старогрчки богослужбени книги, а за нивното нечитање (конкретно во литургијата на Василиј Велики, но не и Златоуст) жестоко се бранат некои нови грчки научници, видете во белешката Пидалион кон 19-то правило на Соборот на Лаодикеја Скрипта на славниот човек (cfr. Горск и Невостр., оддел 3, предговор, стр. Ако во службената книга на Јов е пропишано дека болните бебиња треба да се крстат во топла вода преку потопување: потоа да ги прими свештеникот Макариј за потопување (ibid, стр. 126) посебен вид на потопување (до вратот без глава, што се наводнува) не е наша иновација, туку го сочинува вообичаениот грчки метод на крштевање деца од античко време до денес - за античките и старите времиња, видете го извинувањето на Григориј Мама против писмото на Марко Ефески, - во Патрола. Миња т. 160, Бришење. 137, номоканон во бревијарот, според ред. Павлова Ав.200 и 201, а во дебатата на Арсениј Суханов, разговор на 6 јуни, cfr нашата II. R. C. 2 ката. I том., стр. 365 fin. (пред патријархот Филарет имавме грешка, која ја сочинува нашата вистинска иновација и се состоеше во тоа што во Богојавленскиот обред на осветување на водата зборот: „и со оган“). И кога Максим прави такви општи прегледи на нашите книги што се чини дека тие се полни со грешки (и меѓу вистинските грешки кои беа во сите или многу примероци на која било книга и зависеа од преводот, тој неправедно вклучува случајни грешки во поединечни ракописи направени од неписмени или невнимателни писари, како што се Грците честопати имаа неприкосновени писари: силно претерување (ни преживеале доволен број ракописи и ја имаме секоја можност да видиме колку се правични неговите зборови; непристрасноста и споредбата со сопственото време бараат да зборуваме за преводите не со оценка, туку со посебни пофалби). А што е со собирачите на книги, какви што биле уште од времето на патријарсите? Филарет, можеше да ги исправи сите такви грешки (со можен исклучок дека нешто некако му избега на секого), ова не може да се сомнева. Поради истото наше незнаење, кое ја објаснува материјата и нашата сегашна полемика, само преку поинаква манифестација на истата од она што го гледа вториве. Ова подразбира посредна идеја дека, осомничени се дека подоцнежните Грци отстапуваат од чистотата на православието на античките Грци, ние се повлековме и се оддалечивме од нив во однос на ритуалите и богослужбите и, така да се каже, почнавме да живееме за себе во однос на второто, самостојно воспоставувајќи за себе формите или видовите на независно внесување на обичаите и видовите на обичаите. дотогашна разновидност на литургиските книги до униформност (и со тоа внесување поинаква униформност од онаа што била воспоставена или прифатена кај Грците). Еден напис за интегритетот на православието на подоцнежните Грци, т.е. посветен на докажување на овој интегритет, ќе биде објавен од нас меѓу следните статии. Меѓу следните статии ќе објавиме статија за значењето на црковните обреди и обичаи. Можеби ќе ве интересира: