Общие вопросы

I. რა იყო ძველი მორწმუნეების განხეთქილების მიზეზი ჩვენს ქვეყანაში? 113 მე-17 საუკუნის შუა წლებში, ნიკონის საპატრიარქო ტახტზე ასვლით, ჩვენ, რუსები, გარკვეულწილად წინააღმდეგი ვიყავით ბერძნებთან საეკლესიო რიტუალებთან და წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით და ასევე, ჩვენი ლიტურგიკული წიგნები მთლიანად არ ეთანხმებოდა ბერძნულ წიგნებს. ნიკონმა საპატრიარქო ტახტზე ასვლისთანავე გადაწყვიტა ბერძნებთან შეთანხმება ან შეთანხმება მიგვეყვანა რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით და ასევე გამოესწორებინა ჩვენი ლიტურგიკული წიგნები ბერძნული წიგნების მიხედვით. პატრიარქ ნიკონის ამ გადაწყვეტილებამ განხეთქილება გამოიწვია ჩვენში ეგრეთ წოდებულ ძველ მორწმუნეებში: იყვნენ ადამიანები, რომლებიც აპროტესტებდნენ ბერძნებთან ჩვენს შეთანხმებას საეკლესიო რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში და ჩვენი ლიტურგიკული წიგნების ბერძნული წიგნების მიხედვით შესწორების წინააღმდეგ, და რომლებიც საბოლოოდ გამოეყო ეკლესიას საკუთარი განსაკუთრებული სქიზმატური ან სქიზმატური საზოგადოების შესაქმნელად14. რას ნიშნავდა ეს პროტესტი ბერძნებთან ჩვენი შეთანხმების წინააღმდეგ რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში და ჩვენი წიგნების ბერძნული წიგნების მიხედვით შესწორების წინააღმდეგ? მართლა გვყავდა ხალხი, ვინც მოითხოვდა, რომ ჩვენ, ბერძნებთან ერთნაირი რწმენით და მათგან ნასესხები რწმენა და წიგნები, გვქონოდა მათგან განსხვავებული რიტუალები და წეს-ჩვეულებები და რომ ჩვენი ლიტურგიკული წიგნები არ უნდა შეესაბამებოდეს მათ წიგნებს? ასეთი ხალხი საერთოდ არ გვყავდა; პირიქით, ჩვენ ყველამ სრულად ვაღიარებდით, რომ ბერძნებს უნდა ვეთანხმებოდით რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში და რომ ჩვენი წიგნები უნდა შეესაბამებოდეს ბერძნულ წიგნებს და როგორც ნიკონმა შეასრულა ჩვენი რიტუალების და წიგნების შესწორება იმ პრინციპის სახელით, რომ ერთსა და მეორესთან მიმართებაში ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ ბერძნებს, ასე რომ, ვინც ხელი მოაწერა ბერძნულ შეთანხმებას ჩვენი შეთანხმების პროტესტს. ასეთი ძალიან უცნაური და ერთი შეხედვით გაუგებარი ფენომენი, რომ იგივე პრინციპის სახელით ნიკონმა წამოიწყო რიტუალების და წიგნების გასწორება და პროტესტი გამოთქვა მის შესწორებაზე, რამაც გამოიწვია განხეთქილება ძველ მორწმუნეებში, აიხსნება იმით, რომ ნიკონი და ისინი, ვინც აპროტესტებდნენ, არ უყურებდნენ ბერძნებს, არამედ სრულიად განსხვავებულ თვალებს. ჩვენი ზოგიერთი უთანხმოება ბერძნებთან რიტუალებში დიდი ხნის წინ იყო და ჩვენ კარგად ვიცოდით ამის შესახებ ჯერ კიდევ ნიკონამდე; მაგრამ ჩვენ დიდი ხნის წინ გვქონდა და ზუსტად მასზე - ნიკონზე, იყო რწმენა, რომ ამ საქმეში ბრალი არ იყო ჩვენ - რუსები, არამედ ბერძნები. ჩვენ დავრწმუნდით, რომ ჩვენ, რუსებმა, უცვლელად შევინარჩუნეთ რიტუალები და წეს-ჩვეულებები, ისევე როგორც წიგნები, იმ ფორმით, რომლითაც მივიღეთ ისინი ძველი ბერძნებისგან ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ სარწმუნოებასთან ერთად, და რომ, პირიქით, თავად გვიანდელი ბერძნები, რომლებიც ტოვებდნენ მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და ძველ ბერძნების მართლმადიდებლობას, ცოდვილ ჩვეულებებს, შეიტანეს მის ცოდვილ წიგნებში. რომელიც მათ ნაწილობრივ ისესხეს ლათინებისგან, ნაწილობრივ კი საკუთარი თვითნებობით ან თურქული უღლის გავლენით შექმნეს თავისთვის. ეს რწმენა ნიკონამდე ჩვენში საყოველთაოდ მიღებული რწმენა იყო. ნიკონი მოვიდა და გააცნობიერა თავისი რწმენის სიცრუე და უსაფუძვლობა, და იმ პრინციპის სახელით, რომ ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ ბერძნებს წეს-ჩვეულებებში, ისევე როგორც წიგნებში, მან ჩაატარა საკუთარი კორექტირება, ანუ რიტუალების და ჩვეულებების შესწორება თანამედროვე ბერძნული წეს-ჩვეულებების და ბერძნული წიგნების შესწორების მიხედვით. ნიკონის განცხადებებისა და წარმოდგენების შედეგად შეიცვალა რწმენა ბერძნების შესახებ და მისი გამოსწორების აუცილებლობა აღიარა რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენელთა უმრავლესობამ, ხოლო ეკლესიის წარმომადგენელთა უმრავლესობას მისდევდა მისი წევრების უმრავლესობა. მაგრამ იყვნენ ადამიანები, რომლებსაც არ სურდათ და არ შეეძლოთ შეეცვალათ რწმენა თავიანთი დროის ბერძნების შესახებ; ეს ცალკეული ხალხი, იგივე პრინციპის სახელით, რომ ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ ბერძნებს, ხოლო ბერძნების მიერ, ძველი ბერძნების განცალკევება გვიანდელებისგან, ისინი ფიქრობდნენ, რომ პირველს გულისხმობდნენ და აპროტესტებდნენ ნიკონის შესწორებას. მაგრამ როგორ შეიძლებოდა მომხდარიყო ეს ერთი შეხედვით სრულიად გაუგებარი რამ, ისე რომ, ყოველგვარი რეალური მიზეზის გარეშე, ჩვენს წინაპრებს ჩამოუყალიბდათ რწმენა შემდგომი ბერძნების შესახებ, რომ ისინი დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და დაინფიცირდნენ ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეებით? ამ ფენომენის, რომელიც, როგორც ჩანს, გაუგებარი და ასე ცალსახად ახასიათებს ჩვენს ისტორიას და ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებას, არის ის, რომ ჩვენი წინაპრები, განმანათლებლობის ნაკლებობის გამო, ჩამოაყალიბეს განსაკუთრებული შეხედულებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე და რომ მათი განსაკუთრებული შეხედულებების მომწიფების დროისთვის ზოგიერთი ჩვეულება რჩებოდა მრავალფეროვანი (ფაქტობრივად, ორმხრივი) ბერძნებს შორის, მოახერხა ასეთი გახდა ჩვენში. ჩვეულება არის ის, რაც შემოდის ხმარებაში და რჩება გამოყენებაში დადებითი წერილობითი კანონის გარეშე (იურისტები: ἔφος νόμος ἄγραφος, ჩვეულება დაუწერელი კანონია). რაც შეეხება პოზიტიური წერილობითი კანონის არარსებობას, ის შეიძლება არსებობდეს გამოყენებაში (როგორც პირდაპირ არ არის განსაზღვრული წერილობითი კანონით) ერთფეროვნად, ან შეიძლება არ არსებობდეს მონოტონურად 115. ანალოგიურად, საეკლესიო ჩვეულებები, რომლებიც წარმოადგენენ ზუსტად ჩვეულებებს, რომლებიც არსებობდა მათ შესახებ წერილობითი კანონების გარეშე (რომელიც უკვე გადააქცევდა მათ ჩვეულებიდან იურიდიულ საკითხად), შეიძლება არსებობდეს ხმარებაში. ანუ არა ერთი ფორმით ან ერთი ფორმით, არამედ რამდენიმე. ფაქტობრივად, ასე იყო, რომ ზოგიერთი ჩვეულება ერთფეროვნად არსებობდა, ზოგიც არა ერთფეროვნად. საეკლესიო ხელისუფლებას თავისი წერილობითი კანონებით, რა თქმა უნდა, შეეძლო ერთგვაროვნება მიეცეს იმ წეს-ჩვეულებებს, რომლებიც ერთნაირად არ იყო გამოყენებული. მაგრამ სხვა წეს-ჩვეულებების ფორმისა თუ ტიპის არაერთგვაროვნება გულგრილობის საგანი იყო, ვინაიდან ერთი და სხვა ფორმა, რომელიც შემოვიდა ხმარებაში, თანაბრად მისაღები იყო; საეკლესიო ხელისუფლებამ არ დააკისრა თავისი ამოცანა მიზანმიმართულად დაარეგულირა ის, რაც იყო გულგრილი საკითხი. ამასობაში ჩვენმა წინაპრებმა, განმანათლებლობის ნაკლებობის გამო, ჩამოაყალიბეს შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, რომლებიც არ აძლევდნენ რაიმე ჩვეულების არსებობას არა ერთი სახით, არამედ რამდენიმე სახით. უბრალო, გაუნათლებელი ადამიანი, როგორც წესი, გაზვიადებულ მნიშვნელობას ანიჭებს გარე საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს, აიგივებს მათ რწმენის დოგმებთან: მან ცოტა ან არაფერი იცის რწმენის დოგმების შესახებ და ჩვეულებები წარმოადგენს იმას, რასაც თავად ასრულებს ან ხედავს აუცილებლად შესრულებულად, და ეჩვევა ჩვეულების რწმენას, ჩვეულების სარწმუნოებას, რწმენის არსს და თავად იღებს მათ. წარმოგვიდგენს საკითხს, თითქოს ქრისტემ და მოციქულებმა დაადგინეს ისინი ერთი სახით, რომელიც სამუდამოდ უცვლელი დარჩება. ყველა ერს შორის, ხალხის დაბალი გაუნათლებელი ნაწილი აიგივებს წეს-ჩვეულებებს მათ მნიშვნელობასთან დაკავშირებით რწმენის დოგმებთან 116. მაგრამ თუ მთელ ხალხს არ აქვს განმანათლებლობა, მაშინ მთელი ხალხი ვარდება იმ უკიდურესობაში, რომელიც მისი დამახასიათებელი თვისება ხდება, რათა ჩვეულებები აიგივონ რწმენის დოგმებთან. ეს უკანასკნელი შემთხვევა მოხდა ჩვენს წინაპრებთან. თუ ჩვეულებები იგივეა, რაც დოგმები და აქვთ იგივე მნიშვნელობა და მნიშვნელობა, როგორც მათ, მაშინ მიუღებელია, რომ რაიმე ჩვეულება ერთდროულად რამდენიმე ფორმით არსებობდეს. როგორც ყოველი დოგმა, რომელიც გამოხატავს ქრისტიანული მოძღვრების გარკვეულ ჭეშმარიტებას, შეიცავს თავის თავში ერთ და უცვლელ სწავლებას, რადგან ჭეშმარიტება ერთია და უცვლელი, სხვაგვარად, როგორც ყოველ დოგმას არ შეიძლება ჰქონდეს რამდენიმე ტიპი, რათა დაადასტუროს არა მხოლოდ ერთი, არამედ ერთი და მეორე და მესამე, მაგალითად. რომ იესო ქრისტე არის ღმერთი და არა ღმერთი, რომ ის არის ღმერთკაცი და არა ღმერთკაცი: ასე რომ, ადათ-წესებს, ადამიანების აზრით, რომლებიც მათ დოგმებთან აიგივებს, ცხადია, მხოლოდ ერთი უცვლელი ფორმა შეიძლება ჰქონდეს. და ამგვარად, ადამიანების თვალსაზრისით, რომლებიც ადათ-წესებს აიგივებენ დოგმებთან, ჩვეულების მხოლოდ ერთი ცნობილი ფორმა შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი და მართლმადიდებლური, ხოლო სხვა ფორმები მცდარი და არამართლმადიდებლური და ისევე, როგორც უთანხმოება და უთანხმოება დოგმებთან მიმართებაში, ისინი წარმოადგენენ ერესს. ჩვენმა წინაპრებმა შექმნეს დამახინჯებული შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, რომლებიც ახლახან აღინიშნა, ჩვენი განმანათლებლობის ნაკლებობის შედეგად. ამასობაში, როგორც ვთქვით, ეს შეხედულება მომწიფდა ან დამკვიდრდა, სინამდვილეში აღმოაჩინა, რომ ზოგიერთი ჩვეულება კვლავაც არაერთგვაროვანი რჩებოდა ბერძნებში და მათ შემდეგ ჩვენ შორის, ხოლო სხვა ჩვეულებები, რომლებიც ერთგვაროვანი იყო ბერძნებს შორის, ჯერ კიდევ არ იყო ასე ჩვენს შორის; კერძოდ, ალილუიას სიმღერის გამოცხადება გაგრძელდა ბერძნებში და მათ შემდეგ ჩვენში, გაძლიერების და გამრავლების ან გაორმაგებისა და გასამმაგების ორი ინდიფერენტული ფორმით და ჯვრის ნიშნისთვის თითების დაკეცვა, რომელიც ბერძნებს შორის ერთიანი სახით არსებობს სამ თითის სახით, გამოიყენებოდა ჩვენს ქვეყანაში კიდევ ორ თითის და სამ თითზე. ფორმისა თუ გარეგნობის ეს ორმაგობა ერთსა და მეორე შემთხვევაში შეუძლებელი იყო იმ ცნებების მიხედვით, რაც ჩვენს წინაპრებს ჰქონდათ წეს-ჩვეულებების შესახებ და მათ უნდა ეღიარებინათ ერთი ფორმა ორივე შემთხვევაში სწორი და მართლმადიდებლური, ხოლო მეორე ფორმა მცდარი და ერეტიკულად. ასე რომ, მათ ნამდვილად გააკეთეს, როგორც უნდა მოქცეულიყვნენ თავიანთი ჩვეულებების მიხედვით. მაგრამ ჩვენ წამოვწიეთ დავა, თუ რომელია ორივე შემთხვევაში სწორი და მართლმადიდებლური ფორმა და რომელი არაკორექტული და ერეტიკული, დასრულდა იმით, რომ პირველ შემთხვევაში, ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით, ფორმა, რომელიც შემდგომში საყოველთაოდ გამოიყენებოდა ბერძნებში, აღიარებულ იქნა არასწორად და ერეტიკულად, ხოლო მეორე შემთხვევაში, თითის დამატება და ხელახლა აღიარებული სახით. ერეტიკული, რომელიც ჯერ კიდევ არ გახდა გავრცელებული ჩვენში, ის უკვე, როგორც რჩება, გავრცელებული იყო ბერძნებში. ამრიგად, ჩვენმა წინაპრებმა ჩამოაყალიბეს რწმენა შემდგომი ბერძნების შესახებ, რომ მათ, ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან თავის დაღწევის შემდეგ, შემოიტანეს ერეტიკული სიახლეები. ამავდროულად, თავიდან ყველაფერი ისე განვითარდა, თითქოს თავად ბერძნული ეკლესიის წარმომადგენლებმა აძლევდნენ ჩვენს წინაპრებს უფლებას დაედანაშაულებინათ მოგვიანებით ბერძნები მათი სავარაუდო ერეტიკული ინოვაციების გამო, და მომხდარმა გარემოებებმა მათ თითქოს საფუძველი მისცა მოგვიანებით ბერძნების სავარაუდო ერეტიკული ინოვაციების წარმოქმნას სწორედ ლათინებისგან. ჩვენი წინაპრების თავისებური შეხედულებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათი თავისებური თეოლოგიური შეხედულებები უცებ არ განვითარდა. თანდათანობით ჩამოყალიბდა საუკუნეების განმავლობაში, მათ საბოლოოდ გამოაცხადეს საკუთარი თავი და ისაუბრეს მეთხუთმეტე საუკუნის დასაწყისში. მას შემდეგ, რაც ჩვენ მივიღეთ ქრისტიანობა მე-10 საუკუნის დასაწყისამდე, ოთხასი წლის განმავლობაში, ჩვენში, ისევე როგორც ბერძნებში, აცხადებდნენ ალილუიას სიმღერას გულგრილად, ორტუჩითა და სამ ტუჩებით, და ბოლოს, ჩვენი მომწიფებული თეოლოგიური შეხედულებების წარმომადგენლებმა დაისვა კითხვა: რომელია ორთოდოქსული და მართლმადიდებლური გამოცხადების ორი მეთოდი. საკითხი პირველად წამოიჭრა ფსკოვში, მიტროპოლიტ ფოტიუს 117-ის მეფობის დროს. არ ვივარაუდოთ, რომ ახლად ჩამოყალიბებული შეხედულებით ბერძნებს შეეძლოთ იგივე ჰქონოდათ, რაც ჩვენ გვქონდა, ანუ, რომ ალილუიას სიმღერა გამოცხადდებოდა გულგრილი სახით, წმინდად და მკაცრად, მეტროპოლიის გზავნილი იყო მეტროპოლიის საკითხის გადაწყვეტა. 1419 წლის 12 აგვისტოთ დათარიღებულმა უბრძანა მათ გაიმეორონ ალილუიას სიმღერა 118 . ფსკოველებს უბრძანა ალილუიას სიმღერის გამეორება, ფოტიუსს არ სურდა ეთქვა, რომ გაორება არასწორი და არამართლმადიდებლური იყო, რადგან ეს ნიშნავს, რომ ის თავად იტყოდა რაღაც არაორდინალურს; მას ასევე არ სურდა ეთქვა, რომ სამჯერ გამრავლება მაშინ დომინანტური ჩვეულება იყო საბერძნეთში, რადგან ჩვენ დადებითად ვიცით, რომ იმ დროს საბერძნეთში გაორმაგება და გაორმაგება თანაბრად გამოიყენებოდა: მას სურდა მხოლოდ ფსკოველებისთვის პასუხის გაცემა, რომელიც დაამშვიდებდა და დააკმაყოფილებდა მათ და შეწყვეტდა მათ კამათს. მათი აზრით, რომ ერთი და იგივე ჩვეულების ორი ფორმა არ შეიძლება იყოს თანაბრად სწორი და მართლმადიდებლური, მათ ჰკითხეს მიტროპოლიტს: რომელი უნდა გამოიყენონ? იმის თქმა, რომ ორივეს გამოყენება არ ნიშნავდა მათ კითხვაზე პასუხის გაცემას და ფოტიუსი ავალებს მათ გამოიყენონ ერთი ფორმა, მხოლოდ, არ განჭვრიტა მისი გამოტოვების სამწუხარო შედეგები, ის არ აკეთებს სათანადო ახსნას ორივე ფორმასთან დაკავშირებით (მაგრამ ბრძანებს გასამმაგდეს და არა გაორმაგებას, როგორც უნდა ვიფიქროთ, რადგან სამმაგი თავის დროზე ჭარბობდა, ან სულ მცირე, ბერძნებს შორის. მონემვასის ეპარქია, საიდანაც თავად იყო). ფოტიევის პასუხის შემდეგ, პსკოვსა და ფსკოვის მხარეში ალილუიას სიმღერის გასამმაგების ერთიანი ჩვეულება დამკვიდრდა და ფსკოველებმა, რა თქმა უნდა, დაიწყეს სხვა ადგილებში გასამმაგებისა და გაორმაგების გულგრილი გამოყენება, როგორც ძალიან დიდი დარღვევა. მაგრამ თუ პსკოვში დადგინდა მოსაზრება (და რწმენა), რომ სიმღერის გამოცხადების სწორი გზა სამმხრივია, მაშინ შეიძლება არსებობდეს ცალმხრივი დამცველები და დუბლი და ბუნებრივია, რომ ახალი ცალმხრივი აზრის დამცველები შევიდნენ ბრძოლაში წინა ცალმხრივი აზრის დამცველებთან. და ასეც მოხდა. ფსკოვში ოცდათხუთმეტი თუ ორმოცი წლის შემდეგ, ფოტიუსის გზავნილის საფუძველზე, მათ დაიწყეს ალილუიას სიმღერის გასამმაგება ერთგვაროვნად, გამოჩნდა ვიღაც ბერი ათანასე, რომელიც ადრე აღმოსავლეთში იყო, რომელმაც დაიწყო ფსკოველთა საყვედური და დაგმობა მათი გამრავლებისთვის და ამტკიცებდა, რომ ათონზე გაორებული სიმღერა იყო იოსები და იოსები. არა სამმაგი 119. ის, რომ ათონზე ათანასემ აღმოაჩინა, თუ ექსკლუზიურად დომინანტური, მაშინ ჭარბობს ალილუიას სიმღერის გაორმაგების ჩვეულება, ეს ძალიან შესაძლებელია, რადგან გვიანდელი მონაცემები გვაქვს, რომლებიც ნამდვილად გვაიძულებს ვივარაუდოთ, რომ იქ, თუ ექსკლუზიურად დომინანტი არა, მაშინ გაორმაგება ჭარბობდა 120; შესაძლოა, ათონზე ათანასე შეხვდა ბერებს, რომლებიც თავიანთი საღვთისმეტყველო შეხედულებებით იყვნენ იგივე, რაც ჩვენი წინაპრები, ანუ მათზე მაღლა არ იყვნენ, კატეგორიულად გმობდნენ სამეულობას; მაგრამ პატრიარქმა იოსებმა რომ უთხრას, რომ ალილუიას სიმღერა უნდა გაორმაგებულიყო, სრულიად წარმოუდგენელია: პატრიარქს მხოლოდ შეეძლო ეთქვა, რომ ათონის ორეული ისეთივე მართლმადიდებლური და მისაღებია, როგორც სამმაგი, რაც პატრიარქის პასუხი იყო მასზე და შეიძლებოდა მის მიერ არასწორად გაგებული ყოფილიყო. როგორც არ უნდა იყოს, ათანასე ლაპარაკობდა ფსკოველთა გასამმაგების წინააღმდეგ მისი გაორმაგების გამო, მოჰყავდა ათონი და პატრიარქი იოსები. ის იყო ძალიან პატივსაცემი ადამიანი, უდაბნოს ასკეტი და საკუთარი ცენობიტური მონასტრის მშენებელი, ამიტომ ფსკოვიელებს არ შეეძლოთ ეჭვი ეპარებოდათ მას ბერძნებზე ტყუილში ან რომ მისი მითითება მათზე რაიმე სახის გაუგებრობას წარმოადგენდა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ვერ იფიქრებდნენ მიტროპოლიტ ფოტიზე, რომლის ინსტრუქციები ალილუიას სიმღერის შესახებ მათ ისე ესმოდათ, რომ მისი გამოცხადების ერთადერთი სწორი და სწორი გზა იყო სამება, მათ გამოაცხადეს სხვა მეთოდი და არა ის, რაც თავის დროზე იყო ბერძნებში. ამგვარად, ათანასეს მითითება ბერძნებზე ალილუიას სიმღერის გაორების დასაცავად აუცილებელი იყო ფსკოვიელებისთვის ისე გაეგოთ, რომ ბერძნებმა, მიტროპოლიტ ფოტიუსის შემდეგ, მიიღეს სიახლე ალილუიას სიმღერის გამოცხადებასთან დაკავშირებით. მაშასადამე, დარჩა მხოლოდ საკითხის გადაჭრა: საიდან შეეძლოთ ბერძნებს მიეღოთ ეს სიახლე? მიტროპოლიტ ფოტიუსსა და აფანასეს შორის ფსკოველთა წინააღმდეგ გამოსვლისას, რომ ბერძნები აორმაგებდნენ ალილუიას სიმღერას, შედგა ფლორენციული კრება (1438–39), სადაც ბერძნებმა მიიღეს კავშირი პაპთან: როგორ არ ფიქრობდნენ ფსკოველები, რომ ეს კრება და კავშირი ბერძნებს არ ადანაშაულებდნენ. ლათინებიდან? მართალია, მათ იცოდნენ, რომ პატრიარქი იოსები, რომელსაც ათანასე მოიხსენიებდა, არ დაბრუნდა კრებიდან კონსტანტინოპოლში, რათა მასში ლათინური სიახლეების დანერგვა შესძლებოდა, არამედ თავად კრებაზე გარდაიცვალა (რაზეც ისინი უშუალოდ საუბრობდნენ ათანასესთან კამათში); მაგრამ სხვა წყაროს მოფიქრების გარეშე, საიდანაც ბერძნებს შეეძლოთ დაესესხათ სიახლე, და ამავდროულად, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, რომ ეს იყო სიახლე, მათ ალბათ წარმოიდგინეს ეს საკითხი ისე, რომ იოსებმა დაიწყო ლათინებისგან სიახლეების სესხება კრებამდე და მათთან ოფიციალური კავშირის მიღებამდე. ასეა თუ ისე, ფსკოველებმა მტკიცედ და უხეში ტონით უპასუხეს ორმაგი ალილუიას სიმღერის დამცველს, რომელიც კონსტანტინოპოლის პატრიარქ იოსებს და ათონელ ბერებს მოიხსენიებდა, რომ ის გულისხმობდა ადამიანებს, რომლებიც უკვე გახრწნიდნენ სარწმუნოებაში და შორს დგანან სიმართლეს (უარყოფილი). პატრიარქმა იოსებმა, - უთხრეს ფსკოველებმა ათანასეს, - რუს მიტროპოლიტ ისიდორესთან და რომის პაპთან ერთად ამ წლებში ("ამ წლებში") ჩაატარეს მე-8 (ეკუმენური) კრება ფლორენციის ქალაქ ფრიაჟში, რომელიც საერთოდ არ უნდა ყოფილიყო და ამისათვის პატრიარქმა მალე მიიღო შურისძიება თავისი მართალი ტრაპეზისგან; ამ კრებაზე დაიწყო ბერძნული მიწის განადგურება, რადგან მასზე ბერძნები ჭეშმარიტებისგან თავის განადგურებას გადაუხვიეს; და რომ ციტირებთ წმინდა წერილის სიტყვებს: „რადგან სიონიდან გამოვა კანონი და უფლის სიტყვა იერუსალიმიდან“, მაშინ ეს სიტყვები ეხება მოციქულებს და მათ მემკვიდრეებს - წმინდა პატრიარქებს, ახლა იერუსალიმიდან უნდა ველოდოთ მხოლოდ ანტიქრისტეს თავისი დამღუპველი სწავლებით; თქვენ გახრწნილი ხართ ბერძნული მიწებიდან, მაგრამ არ იყო თქვენთვის შესაფერისი ახალი სწავლებების მიღება და გახრწნილი ბერძნების გჯერა, არამედ უნდა გჯეროდეთ წმინდა მამებისა და კიროს მიტროპოლიტის ფოტიუსის, რომლებმაც მოგვწერეს ფსკოვში წმინდა სამების სახლში (ანუ იმის შესახებ, თუ რა უნდა იყოს ალილუიას სიმღერა სამების შესახებ) 121. X საუკუნის პირველ ნახევარში, როდესაც ფსკოველები, ფოტიევის ბრძანებულების საფუძველზე, რომელიც მათ არასწორად გაიგეს, დადგნენ ალილუიას სიმღერის სამეულში, როგორც მისი გამოცხადების ერთადერთ სწორ და მართლმადიდებლურ ფორმაზე, ხოლო ბერი ათანასე, მცდარი რწმენის საფუძველზე, მხოლოდ მის მიერ ჩამოყალიბებული ორმაგი სარწმუნოებისა და მცველის სიმღერის მიხედვით. მისი გამოცხადების ფორმა, ბერძნებში, ფაქტობრივად, ორივე ფორმა დარჩა გულგრილი ერთდროული გამოყენების პროკლამაციაში. შემდგომში ბერძნებმა მიიღეს ზოგადი ან ერთგვაროვანი გამოყენება იმ ფორმის, რომელიც ფსკოვში დაარსდა ფოტიევის ბრძანებულების საფუძველზე, ანუ გასამმაგდა. თუ ფსკოვის შემდეგ ეს ფორმა მთელ რუსეთში შემოვიდა, მაშინ ფსკოველთა ბრალდება ბერძნების წინააღმდეგ, რომ ისინი დაინფიცირებულნი იყვნენ ლათინების ერეტიკული სიახლეებით ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით, უბრალო გაუგებრობა აღმოჩნდებოდა. მაგრამ ჩვენი კამათი ალილუიას სიმღერაზე იმით დასრულდა, რომ ბერი ათანასეს ჩვენებაზე დაყრდნობით, რომელსაც ფალსიფიკაციით გაცილებით მეტი ავტორიტეტი მიეცა, ვიდრე მის პირში იყო და ზებუნებრივი გამოცხადებების გამოგონებით, 122 და რაც მთავარია, ამ შემთხვევაში მან არ გამოავლინა ბერძნული ჭეშმარიტების გამოსწორება და მაქს. მისი გამოცხადება აღიარებულ იქნა არა სამმაგად, არამედ გაორმაგებად. ამგვარად, ფორმა, რომელიც, პირიქით, ბერძნებში საყოველთაო გამოყენებაში შევიდა, არასწორად და არამართლმადიდებლურად იქნა აღიარებული. და ასე მოხდა, რომ ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით, ბერძნები ჩვენს თვალში ერეტიკული სიახლეებით იყვნენ დაინფიცირებულნი. ფსკოველები ბერძნებს ადანაშაულებდნენ ლათინებისგან ორმაგი სიმღერის ერესის სესხებაში. მაგრამ როდესაც ჩვენში გადაწყდა და მიიღეს, რომ ერესი ორმაგი კი არა, სამმაგია, მაშინ, როცა შევცვალეთ მათი აზრი ერესის ტიპთან დაკავშირებით, მაგრამ აზრის შეცვლის გარეშე მის წყაროსთან დაკავშირებით, დავიწყეთ ბერძნების დადანაშაულება ლათინებისგან სამმაგი სიმღერის სესხებაში 123. რაც შეეხება ჯვრის ნიშნის წინა დანამატს, მაშინ, როგორც ვთქვით, ამ უკანასკნელს, რომელიც ერთგვაროვანი იყო ბერძნებში იმ დროისთვის, როდესაც ჩვენი უნიკალური შეხედულებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე იქნა აღმოჩენილი, ჯერ არ ჰქონდა დრო, რომ ჩვენშიც ასეთი გამხდარიყო. იმ მომენტში, როცა ბერძნებისაგან მივიღეთ ქრისტიანობა, ამ უკანასკნელებმა ზოგადად ჯვრის ნიშნად ორ თითს იყენებდნენ, რაც, რა თქმა უნდა, მათგან ვისესხეთ. მაგრამ დროთა განმავლობაში XII საუკუნის ბოლოდან XIII საუკუნის მეორე ნახევრამდე, ორი თითის ნაცვლად, მათ შორის სამი თითი შემოვიდა 124. ბერძნებში მისი შემოღების შემდეგ ჩვენში დაიწყო სამთითიანობის გავრცელება, რათა მათ მსგავსად შეეცვალათ ადრე არსებული ორთითიანი. ჩვენში ზოგადი გამოყენების დრო რომ მოასწრო და მთლიანად ჩაენაცვლებინა ორმაგი თითის ქცევა, სანამ ჩვენი უნიკალური შეხედულებები საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე არ მომწიფდებოდა და დაიწყებდა ჩვენში გამოვლენას, მაშინ ეს ცვლილება ბერძნებს შორის ერთი ჩვეულებიდან მეორეზე არანაირად არ აისახებოდა ჩვენში და შეუმჩნეველი დარჩებოდა, უბრალოდ, ჩვენს შორის, როგორც მათ შორის. მაგრამ ეს არ მოხდა, რადგან არ ჰქონდა დრო, რომ მომხდარიყო და სანამ ჩვენი უნიკალური შეხედულებები მომწიფდა წეს-ჩვეულებებზე, ჯვრის ნიშნისთვის თითების დაკეცვა ისეთივე სიტუაციაში აღმოჩნდა, როგორიც იყო ალილუიას სიმღერის გამოცხადებისას, კერძოდ, რომ ამავე დროს ჩვენ ვიყენებდით თითების დაკეცვის ორ გზას - ორთითიან და სამ თითს. ისევ უნდა დაესვა კითხვა და რეალურად დაისვა: ორი თითიდან რომელია ჭეშმარიტი და მართლმადიდებლური, რომელია მცდარი და ერეტიკული. მაგრამ ისევ, როგორც ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით, მოხდა ისე, რომ ნაწილობრივ მხოლოდ არქეოლოგიური, და არა ისტორიული (განსული დროის შესახებ) არასწორად გაგებული მტკიცებულებების საფუძველზე, ნაწილობრივ ფიქტიური მტკიცებულებების საფუძველზე, საკითხი გადაწყდა არა დამატების მეთოდის სასარგებლოდ, რომელიც დომინანტური იყო ბერძნებში. ამ მეორე შემთხვევის წყალობით ჩვენში გაჩნდა ბერძნების მეორე წარმოსახვითი ერესი, რომლის წყაროს მარტივი ახსნა ლათინებისგან წარმოშობილი იყო. თუ არა მთელ რუსეთში, მაშინ პსკოვში, ჯვრის ნიშნისთვის თითების დაკეცვის საკითხი გადაწყდა ორმაგი თითების სასარგებლოდ, უკვე იმ დროისთვის, როცა ბერ ათანასესთან იყო კამათი ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით და ფსკოვიტებმა უთხრეს ამ უკანასკნელს, რომ ისევე როგორც სიმღერასთან დაკავშირებით, ბერძნებმა გადაუხვიეს სიმართლეს ამ წლებში. ჯვრის ნიშნად მიიღეს ანტიქრისტეს ბეჭედი შუბლზე და მარჯვენა ხელზე 125. ასე რომ, ჩვენმა წინაპრებმა, განმანათლებლობის ნაკლებობის გამო, შექმნეს საკუთარი თავისთვის ისეთი უნიკალური შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, რომლებიც, მათი მნიშვნელობითა და მნიშვნელობით, ჩვეულებები რწმენის დოგმებთან აიგივებდნენ, თითოეულ მათგანს მხოლოდ ერთი ფორმა დაუშვეს, როგორც ჭეშმარიტი და მართლმადიდებლური ფორმა. იმავდროულად, როდესაც ჩვენი წინაპრების უნიკალური შეხედულება ადათ-წესების შესახებ მომწიფდა, 126 ბერძნები და მათ შემდეგ ჩვენც, ჯერ კიდევ გულგრილად იყენებდნენ ალილუიას სიმღერის გამოცხადების ორ ფორმას - გაორმაგებასა და გასამმაგს, და ცალკე, ისინი ჯერ კიდევ ერთდროულად იყენებდნენ თითის ფორმირების ორ ფორმას და სამი თითის ფორმირებას - სამი თითის ნიშნისთვის. წეს-ჩვეულებების მიხედვით, ჩვენს წინაპრებს უნდა ეღიარებინათ და გამოეცხადებინათ ორივე შემთხვევაში ერთი ფორმა ჭეშმარიტად და მართლმადიდებლურად, ხოლო მეორე - მცდარი და ერეტიკოსად. მოხდა ისე, რომ ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით მათ ჭეშმარიტად აღიარეს ის ფორმა, რომელიც მოგვიანებით მიატოვეს ბერძნებმა და არაჭეშმარიტად აღიარეს მათ შორის გავრცელებული ფორმა და ჯვრის ნიშნის ნიშნად თითების დაკეცვასთან დაკავშირებით, ჭეშმარიტად აღიარეს ის ფორმა, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იყო მიტოვებული ბერძნების მიერ. მიტოვებული. ჩვენი წინაპრების აზრით, ეს ნიშნავდა, რომ ორივე შემთხვევაში ბერძნებმა მიიღეს ერეტიკული ინოვაციები და იმავდროულად, იმდროინდელმა ვითარებამ მათ საფუძველი მისცა ლათინებში ენახათ ერეტიკოსები, რომლებიდანაც ბერძნები, სავარაუდოდ, მათი ინოვაციებით დაინფიცირდნენ. ორ კონკრეტულ შემთხვევასთან დაკავშირებით, ჩვენმა წინაპრებმა ჩამოაყალიბეს რწმენა, რომ მოგვიანებით ბერძნებმა უკან დაიხიეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდე და მიიღეს ლათინური ერეტიკული სიახლეები. მაგრამ ჩვენ ბერძნებთან დავშორდით არა მხოლოდ ამ ორ საქმესთან დაკავშირებით. ერთის მხრივ, ჩვენ მათგან მივიღეთ ქრისტიანობა, როდესაც მათ ყველა რიტუალს არ ჰქონდა სრული ერთგვაროვნება და ჯერ კიდევ ფორმირების მდგომარეობაში იყო, რის გამოც, მათსა და ჩვენს შორის ერთგვაროვნებისა და სისრულის შემდგომი დამყარებით, მათსა და ჩვენს შორის გარკვეული უთანხმოება გარდაუვალი იყო რიტუალურ დეტალებში; და მეორე მხრივ, ჩვენ დავუშვით მათ წინააღმდეგ პირდაპირი სიახლეები, ისევე როგორც დაუსაბუთებელი თავისუფლებები. ამ ყველაფერში, ჩვენი გადმოსახედიდან უმნიშვნელო განსხვავებებსაც კი ძალიან მნიშვნელოვანი მნიშვნელობის მინიჭებით, ვინმეს, საკუთარ თავს ან ბერძნებს უნდა დავაბრალოთ და, რა თქმა უნდა, არა საკუთარ თავს, არამედ ბერძნებს, მას შემდეგ, რაც მათ ორ მითითებულ შემთხვევასთან დაკავშირებით წარმოსახვითი ერეტიკული სიახლეების აღიარება ჩვენ მიერ უეჭველად იქნა აღიარებული. და ამრიგად, ჩვენმა წინაპრებმა დაიწყეს მოგვიანებით ბერძნების ბრალდება ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან გადახვევაში, არა მხოლოდ ამ ორ პუნქტთან მიმართებაში, არამედ საკმაოდ ბევრ სხვა საკითხთან დაკავშირებითაც. საერთოდ, ჩვენთან დაიწყო საკითხის ისე წარმოდგენა, რომ ყველაფერი, რითაც ბერძნები ჩვენგან განსხვავდებიან, წარმოადგენს მათ ერეტიკულ და ცოდვილ სიახლეებს; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, საკითხი ისე დაიწყო წარმოდგენა, რომ ჩვენ, რუსებმა, უცვლელად ვინარჩუნებთ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, ხოლო შემდგომი ბერძნები მეტ-ნაკლებად დაიხიეს ამ სიწმინდისგან 127. გვიანდელი ბერძნების წინააღმდეგ ისეთი მძიმე ბრალდების წაყენებისას, როგორც ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდის ღალატს, ხალხს, როგორც ჩანს, შერცხვენილი უნდა ჰქონოდა ვარაუდის ძალიან დიდი ალბათობა, რომ მოგვიანებით ბერძნები დაუშვებდნენ და შეძლებდნენ ასეთი ღალატის დაშვებას. მაგრამ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე და ამ ვითარებაში რუსებს აუცილებლად უნდა დაებრალებინათ ბერძნები მართლმადიდებლობის ღალატში (რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ უნდა ეღიარებინათ თავი ერეტიკოსებად); ჩვენი წინაპრებისთვის, მათი განსაკუთრებული და ორიგინალური შეხედულება სხვა საკითხზე, ვგულისხმობთ, ქრისტიანულ ღვთისმოსაობას, ემსახურებოდა დაბნეულობის განმუხტვას და დაბნეულობას. რწმენასთან დაკავშირებით ჩვენი განმანათლებლობის ნაკლებობამ განაპირობა ის, რომ საეკლესიო რიტუალები და წეს-ჩვეულებები გავაიგივეთ რწმენის დოგმებთან; მაგრამ ამას თავისი განსაკუთრებული შედეგები მოჰყვა ღვთისმოსაობასთან მიმართებაში, კერძოდ, რომ ჩვენ მივედით ეგრეთ წოდებულ გარეგნულ ღვთისმოსაობამდე და დავიწყეთ დაყრდნობა ძირითადად ღვთისმოსაობის საზიანოდ, ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის საზიანოდ - ქრისტიანული ცხოვრებისა, გარეგანი ლოცვისა და საზოგადოებრივი გარე ლოცვის ადგილების - ეკლესიების გასალამაზებლად, მარხვის მკაცრი დაცვითა და გულმოდგინე მონახულების თვალსაზრისით1. ღვთისმოსაობა, ჩვენ მართლაც გავხდით ძალიან ღვთისმოსავი ხალხი. მაგრამ ბერძნები არასოდეს ჩავარდნენ ჩვენს უკიდურესობებში და, გარეგნული ღვთისმოსაობის თვალსაზრისით, იყვნენ და არიან ჩვენზე შორს, რაც მათ თავად აღიარეს და აღიარეს (უწოდებენ და უწოდებენ, ნაწილობრივ პატივისცემით, მაგრამ უფრო ირონიით, ჩვენს მოსკოვის ღვთისმოსავ მოსკოვს). ვერ ხედავდნენ საკმარის ღვთისმოსაობას თანამედროვე ბერძნებს შორის, ჩვენმა წინაპრებმა, რომლებიც, რა თქმა უნდა, არ თვლიდნენ ამ ღვთისმოსაობას საკუთარ ქმნილებად, მაგრამ მათ რწმენასთან ერთად ბერძნებისგან მიიღეს, დაასკვნეს, რომ მოგვიანებით ბერძნებმა დაკარგეს ძველი ბერძნების ღვთისმოსაობა. თუ ადამიანებს შეეძლოთ დაეკარგათ თავიანთი მამების უძველესი ღვთისმოსაობა (როგორც ჩვენი წინაპრები ფიქრობდნენ ბერძნებზე), მაშინ, რა თქმა უნდა, შესაძლებელი იყო მათთვის და მათგან დაკარგონ უძველესი მამობრივი მართლმადიდებლობის სიწმინდე. ამავდროულად, თავად გვიანდელი ბერძნები, როგორც იქნა, შეგნებულად ცდილობდნენ საკუთარი თავის ბოლო ხარისხამდე დაკნინებას ჩვენი წინაპრების თვალში ზნეობრივი მხრიდან ზუსტი გაგებით. მატყუარა პიმინის მოსკოვის მიტროპოლიტად დაყენება (ჩვენთვის ძალიან არასწორად და ძალიან გულუბრყვილოდ გაგებული და სინამდვილეში მთავარი ბრალი არა ჩვენი ელჩების, არამედ მათ - ბერძნების) იყო მათი მხრიდან ისეთი უხეში ქმედება, რომ თავად კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო ჩვენს წინაპრებს უხდებოდა ზნეობრივად დაცემად. მაგრამ თუ ეს ასე იყო ბერძნებთან მიმართებაში, მაშინ პირიქით, ჩვენი წინაპრების რწმენა, რომ ისინი იყვნენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდის უცვლელი მცველები, დასტურდება და გაძლიერდა მომხდარ პოლიტიკურ მოვლენებში და ჩვენს წინაპრებში მოვლენებთან დაკავშირებით ჩამოყალიბებულ შეხედულებებში. ვგულისხმობთ თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებას და შეხედულებას, რომ ამ აღების შედეგად ჩვენი წინაპრები ჩამოყალიბდნენ თავიანთი მოსკოვის მიმართ. მას შემდეგ რაც თურქებმა აიღეს კონსტანტინოპოლი, რომელიც ჩვენ ავიღეთ მეორე მართლმადიდებლურ რომად, რომელსაც ჰქონდა მისია დაიცვას მართლმადიდებლობა დედამიწაზე, ჩვენმა წინაპრებმა დაიწყეს მოსკოვის შეხედვა, როგორც მესამე რომი, რომელსაც ახლა მითითებული მისია გადაეცა კონსტანტინოპოლიდან (ცნობილი შეხედულება, რომლის გაფართოება საჭიროდ არ მიგვაჩნია). მაგრამ თუ მოსკოვს განზრახული ჰქონდა და დაევალა მართლმადიდებლობის მცველი დედამიწაზე: მაშინ, რა თქმა უნდა, უკვე ამით იქნა აღიარებული და დამოწმებული, რომ მან შეინარჩუნა მართლმადიდებლობის სიწმინდე (რადგან მას დაევალა მართლმადიდებლობის შენარჩუნება, თუ თავად არ შეინარჩუნებდა მას?). საეკლესიო წეს-ჩვეულებების თავისებური შეხედულება, როგორც ვთქვით, ჩვენთან გახდა არა მხოლოდ საზოგადოების ქვედა ნაწილის, ეგრეთ წოდებული უბრალო ხალხის, არამედ ზოგადად მთელი საზოგადოების შეხედულება, რადგან არა მხოლოდ ჩვენი უბრალო ხალხი იყო გაუნათლებელი, არამედ მთელ საზოგადოებაში იყო განმანათლებლობის ნაკლებობა. შესაბამისად, რწმენა გვიანდელ ბერძნებთან დაკავშირებით, რომელიც საეკლესიო წეს-ჩვეულებების ჩვენი შეხედულებიდან გამომდინარეობდა, რომ ისინი შორს იყვნენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, უნდა გამხდარიყო ჩვენი საერთო რწმენა. მართლაც, ეს გახდა ეს ზოგადი რწმენა. მაგრამ ფლორენციის საბჭომ შექმნა ისეთი საეკლესიო გარემოებები და მალევე თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამ შექმნა ისეთი საეკლესიო და ამავდროულად სახელმწიფო ვითარება, რომ ჩვენი მთავრობა არა მხოლოდ არ ცდილობდა გადაედო ჩვენი თეოლოგების განცხადებები მათი ახლად ჩამოყალიბებული შეხედულებების შესახებ, არამედ მისი პრაქტიკული მიზნებიდან გამომდინარე, ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ ჩაფლული მათი ინიციატივა. შეხედულებები, მათზე ცოტა ადრე დაიწყეს ბერძნების შესახებ მტკიცება და ქადაგება, თითქოს ფლორენციის კრებამ და თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებამ დააზიანა და გაანადგურა მათი მართლმადიდებლობა. ისიდორეს მოსკოვიდან გაფრენის შემდეგ ახალი მიტროპოლიტი წმინდა იონა რუსებმა თავად მოსკოვში და პატრიარქის ნებართვის გარეშე დაამონტაჟეს. თვითნებობის მიზეზი ის იყო, რომ პატრიარქი უნიატი იყო 130. მაგრამ რუსებს არასაკმარისად ეჩვენებოდათ მხოლოდ ამ მიზეზის მოხსენიება და საკუთარი ნების გასამართლებლად ისინი ისე წარმოადგენდნენ საკითხს, თითქოს კონსტანტინოპოლში ფლორენციის კრების შემდეგ მართლმადიდებლობა მთლიანად დაინგრა. მიტროპოლიტი იონა ლიტვაში გაგზავნილ წერილში მიტროპოლიტად დანიშვნის შესახებ, რომელიც ამართლებს იმ ფაქტს, რომ იგი თვით მოსკოვში იყო დაყენებული და პატრიარქის ნებართვის გარეშე, ამბობს, რომ ”თუ კონსტანტინოპოლში იყო მართლმადიდებლობა, (მანამდე) და (მოსკოვის დიდმა ჰერცოგებმა) იქიდან მიიღეს კურთხევა და მე მიიღეს კურთხევა. კონსტანტინოპოლში მართლმადიდებლობა დაინგრა, თავად დიდმა ჰერცოგმა ბრძანა მისი მიტროპოლიტად 131 წ. მოსკოვის ეპისკოპოსთა საბჭოს გზავნილში ლიტველ ეპისკოპოსთა საბჭოსადმი ლიტვაში უნიატ მიტროპოლიტ გრიგოლის ჩასვლის თაობაზე, თავად დიდი ჰერცოგის მიერ იონას მიტროპოლიტად იმავე უნებართვო დანიშვნის ახსნა-განმარტებისა და დასაბუთებისას ნათქვამია, რომ „ახლა ცარიაგრადის ეკლესია შეირყევა და უკან დაიხია ჩვენი ორთოდოქსიდან132“. ისიდორეს მცდელობა, შემოეტანა ფლორენციული კავშირი მოსკოვში, იმით დასრულდა, რომ მას სამარცხვინოდ უნდა გაქცეულიყო რომში პაპთან. მაგრამ მამა სრულ სასოწარკვეთილებაში არ ჩავარდა საქმის ამ შედეგის გამო. დაელოდა დროსა და ხელსაყრელ გარემოებებს, ისიდოროვის გაფრენიდან 17 წლის შემდეგ, 1458 წელს, მან დანიშნა ისიდოროვის სტუდენტი, ახლა ხსენებული გრიგოლი, კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტად, რათა დაეკავებინა თუ არა მთელი რუსეთის მიტროპოლია, მაშინ მაინც მისი ლიტვური ნაწილი პოლონეთის დაქვემდებარებაში. მოულოდნელად გაჩენილი საშიშროების გათვალისწინებით, როგორიცაა სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტის საყდრის დაკარგვა ლიტვური ნახევრის და ლიტვური რუსეთში კავშირის დამყარება, რაც ამ უკანასკნელისგან საფრთხეს შეუქმნიდა თვით მოსკოვის რუსეთისთვის, მოსკოვში სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტმა იონამ ყველაზე ინტენსიური ძალისხმევა დაარწმუნა გრიგორ რუსები, რომ არ ეღიარებინათ ლიტველი. ამ მიზნით, იონამ ლიტვას დაწერა მესიჯების მთელი სერია, როგორც საკუთარი სახელით, ასევე მოსკოვის ეპისკოპოსთა საბჭოს სახელით. ამ გზავნილებში, როგორც დარწმუნების ერთ-ერთ გადამწყვეტ საშუალებას, რომ არ შეიცვალოს მართლმადიდებლობა, ჩვენ ვპოულობთ მინიშნებას იმ კატასტროფის შესახებ, რომელსაც დაექვემდებარა სამეფო ქალაქი ან კონსტანტინოპოლი, როდესაც ისინი უკან დაიხია ღვთისმოსაობისგან, ანუ მართლმადიდებლობისგან, იგულისხმება - ფლორენციის კრებაზე. იონას ერთ-ერთ წერილში ვკითხულობთ: „თქვენ თვითონ იცით, შვილებო, რომ გამეფებულ ქალაქს ჯერ ბულგარელებისგან განიცადა უბედურება, ასევე სპარსელებისგან: როგორც მის სიღრმეში აკანკალებდა (ჰუ) შვიდი წლის განმავლობაში; მაგრამ უფრო მეტად კანკალებდა, შვილებო, ღვთისმოსაობა, ქალაქს არაფერი განიცადა; როცა უკან დაიხიეთ, თქვენ იცით, რომ ის განიცადეთ. თურქებისგან), როგორი ტყვეობა და სიკვდილი გამოირჩევა ყოველდღიურ ცხოვრებაში, მაგრამ ღმერთმა იგივე იცის მათი სულების შესახებ“ 133 ... წმიდა იონა მოსკოვში და მისმა ეპისკოპოსებმა მიტროპოლიტად აიყვანეს, რადგან კონსტანტინოპოლში საპატრიარქო საპატრიარქო უნიატებმა დაიკავეს; მაგრამ ამავდროულად ჯერ კიდევ არ იყო გადაწყვეტილი მომავალში ყოველთვის ამის გაკეთება. როდესაც მიტროპოლიტობის დროს კონსტანტინოპოლი თურქებმა აიღეს (1453), რუსებმა მაშინვე მიიღეს ეს საბოლოო გადაწყვეტილება. მათი მოტივები ორგვარი იყო: ერთი მხრივ, არასასურველის აღმოფხვრა და მეორე მხრივ, საკუთარი პრეტენზიების დაკმაყოფილება. როგორც ბერძენი იმპერატორი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დროებითი წინამძღოლი, დაადასტურა იგი თავის წოდებაში და მიანიჭა ამ უკანასკნელის განსხვავებები (განმასხვავებელი ნიშნები), ასევე სულთანი გახდა მასთან მიმართებაში იგივე ამქვეყნიური თავი და სულთანმაც იგივე დაიწყო, რის შედეგადაც პატრიარქი ახლა ქრისტეს მოძულე ბუსურად გადაიქცა. მაგრამ რუსებს არ ჰქონდათ სურვილი, რომ მათ მიტროპოლიტს მიეღო ინიციაცია ამ ბუსურმანის მონისგან - ბუსურმანის სიბინძურე, რომელიც სულთანმა საკუთარი ხელით გადასცა პარტარქს, გადასცა მიტროპოლიტს და ისე, რომ პატრიარქის სულთანის მონობით ისინი, გარკვეულწილად, ქრისტეს ჯვრის მონები გახდნენ. და აქ საქმე მხოლოდ აბსტრაქტულ ცნებებსა და მოსაზრებებს არ ეხებოდა, არამედ ხელშესახებ რეალობას, რომ რუსი მიტროპოლიტი, რომელიც უნდა წასულიყო - თუ ვივარაუდოთ, რომ მას სახლში აირჩევდნენ - კონსტანტინოპოლში, რომელსაც თურქები ფლობდნენ, პირდაპირი ურთიერთობა უნდა ჰქონოდა თურქ ჩინოვნიკებთან, რომელთა იურისდიქციაშიც პატრიარქი და ეკლესია შეიძლებოდა მოეწყო. ისე, რომ ის, მიტროპოლიტი, როგორც ჩანს, მისი მონა იქნება ისევე, როგორც თავად პატრიარქი, რომლის მეშვეობითაც სულთანს შეეძლო გარკვეული პრეტენზია გამოეთქვა უზენაესობის შესახებ თავად დიდ ჰერცოგზე. ამრიგად, რუსებს უნდა ეზიზღებოდათ მათი მიტროპოლიტის კონსტანტინოპოლში საკურთხევლად წასვლის იდეა, მას შემდეგ რაც ეს უკანასკნელი მუსლიმი თურქების მოღალატე და საზიზღარი ხელში ჩავარდა და ეს შეუძლებელი უნდა ყოფილიყო ძალიან მნიშვნელოვანი და ხელშესახები პრაქტიკული მიზეზების გამო. კიდევ ერთი და საპირისპირო სურვილი იმისა, რომ თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ ჩვენი მიტროპოლიტები ფაქტობრივად დამოუკიდებელი გახდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქებისგან, ჩვენი წინაპრებისთვის იყო მოსკოვის მითითებული ხედვა, რომელიც მათ კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ მოეჩვენა, როგორც მესამე მართლმადიდებლური რომი, რომელიც განზრახული იყო დედამიწაზე დაეცვა ეკლესიის ეკლესია. თუ კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ მოსკოვმა დაიკავა ეს მაღალი თანამდებობა ქრისტიანულ სამყაროში, მაშინ როგორ შეძლებდნენ მისი მიტროპოლიტები გარედან დამოკიდებულნი და მიღწეულნი მიიღებდნენ თავს ზუსტად იქ, სადაც ქრისტეს ჯვრის მტერი იყო დაყენებული? ჩვენს წინაპრებს, თავიანთი სახელმწიფოს ახალ მაღალ თანამდებობაზე მოსაზრებით, უნდა სურდეთ თავიანთი ეკლესიის სრული დამოუკიდებლობა, მასში დამოუკიდებელი საპატრიარქოს დაარსებით. მაგრამ ეს უკანასკნელი სურვილი მათ ჯერ არ მოსვლიათ. ისინი ამ გზაზე უფრო შორს არ წავიდნენ, ვიდრე მათი მიტროპოლიტის პატრიარქისგან ფაქტობრივი დამოუკიდებლობის სურვილი. ჩვენ მიერ მოყვანილი მიზეზების გამო, რუსებმა გადაწყვიტეს პატრიარქისგან ასეთი ფაქტობრივი დამოუკიდებლობა მიეცათ თავიანთ მიტროპოლიტს თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ. თავდაპირველად, ჩვენ არ გვინდოდა მიტროპოლიტებისთვის დამოუკიდებლად მიენიჭებინათ ფაქტობრივი დამოუკიდებლობა ან თავად რუსეთში მათთვის მიწოდების უფლება და მათ ამის თხოვნით მიმართეს პატრიარქს და მხოლოდ, როცა პატრიარქისგან მათი მოთხოვნა არ დაკმაყოფილდა, დაინახეს, რომ იძულებულნი იყვნენ ემოქმედათ ნებართვის გარეშე 134. მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, რომ მთავრობას უხერხული იყო თავისი ნებით, რომ დაინახა ან აიღო მისი საქციელის უარყოფა თვით რუსების მხრიდან, 135 და საჭიროდ ჩათვალა გაემართლებინა თავი რუსეთის საზოგადოებრივი აზრის წინაშე და ერთად მიეცა მისთვის ტონი ან წარმართულიყო ისე, როგორც სურდა. მან ეს გააკეთა ისე, რომ იონინის მემკვიდრის, მიტროპოლიტ თეოდოსიუსის დანიშვნასთან დაკავშირებით, გამოსცა ასლი სათაურით: „სიტყვა არჩეული წმინდა წერილებიდან ლათინურად“ და ა.შ. რუსების უფლება ჰყავდეს მიტროპოლიტი პატრიარქისგან ფაქტობრივად დამოუკიდებელი ან, ასე ვთქვათ, ავტოკეფალური, ყოველ შემთხვევაში, ეს იგულისხმება და ბერძნების საწინააღმდეგოდ, სიტყვაში დასტურდება, პირველ რიგში, იმით, რომ რუსეთის სუვერენული, მუდმივად მასში კურთხეულ და ღვთაებრივ გვირგვინოსან მეფეს 136 ეძახიან და ჭეშმარიტი ღვთისმშობლის ტიტულის მქონეა. მართლმადიდებლობა, ღვთისმოსაობის უმაღლეს საკითხად, მართალია არა მთლად ღია, მაგრამ თანამედროვეთათვის უდავოდ საკმაოდ გასაგებ მეტყველებაში, იგი წარმოდგენილია როგორც ბიზანტიის იმპერატორების მემკვიდრე; მეორეც, იმით, რომ სიტყვა საუბრობს რუსეთის მიწაზე გაბრწყინებულ ღვთისმოსაობაზე და რომ მას შეეფერება, რუსულ მიწას, რომ გაიხაროს სამყაროში და მზის სხივების ქვეშ, რადგან იგი ღვთისმოსაობის შუქით არის შემოსილი, თავზე აქვს ღმერთის საფარველი, უფლის უხვი მადლი და სავსეა მშვენიერი ეკლესიებით მშვენიერი ვარსკვლავებით. წმინდა ეკლესიები, როგორც მზის კაშკაშა სხივები, ბრწყინვალებით შემკული და საღვთო გალობის საკათედრო ტაძრით განდიდებული (რომელიც მკითხველს ჩუმად ეპატიჟება, შეადაროს ჩვენსა და თურქთა ძალაუფლებას მოქცეულ ბერძნებს შორის) და ბოლოს პირდაპირ ნათქვამია, რომ რუსეთში არის „უფრო დიდი მართლმადიდებლობა, თუმცა პირდაპირ ქრისტიანობაზე დამატებული“ საბერძნეთი 137. პაპის ბრძანებით დანიშნული მიტროპოლიტი-უნიატი გრიგოლი, რომლის შესახებაც ზემოთ ვისაუბრეთ, ლიტვაში 1458 თუ 1459 წლებში ჩავიდა, 11 თუ 12 წელი დარჩა მასში უნიატად, უცნობია - რამდენად აღიარეს იგი ლიტვა-რუსეთის მართლმადიდებელმა ეპისკოპოსებმა; მაგრამ 1470 წელს მან გადაწყვიტა დაბრუნებულიყო მართლმადიდებლობაში და გაგზავნა თავისი ელჩი კონსტანტინოპოლის პატრიარქთან, გამოთქვა სურვილი და სთხოვა პატრიარქს ეღიარებინა და დაემტკიცებინა იგი რუსეთის მიტროპოლიტის რანგში. ტრაპიზონის პატრიარქმა სიმეონმა, რომელსაც ელჩი გაგზავნეს, ან უარი თქვა თხოვნაზე, ან, შესაძლოა, არ მოასწრო მისი შესრულება, რადგან საპატრიარქო კათედრა ძალიან მცირე ხნით დაიკავა. მაგრამ სიმონის მემკვიდრე დიონისემ, როგორც ჩვენი ამბები გვარწმუნებს, გრიგოლის დიდი ნიჭით, გააერთიანა იგი მართლმადიდებლობასთან, დაადასტურა იგი არა მარტო ლიტვის, არამედ სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტად და გაუგზავნა მისი ელჩი არა მხოლოდ ლიტვაში, არამედ ეს ორი უკანასკნელი მოსკოვში და ბრძანებით სცნო. მიტროპოლიტი, და რომ თავად მოსკოვში დაყენებული მიტროპოლიტი უკანონოდ გადააყენეს და არ სცნო კონსტანტინოპოლის ეკლესიამ 138. როდესაც მან წიგნი ივან ვასილიევიჩმა შეიტყო პატრიარქის ღვაწლის შესახებ და რომ მისი ელჩი რუსეთში მიდიოდა, მაშინვე მოიწვია მოსკოვში საეპისკოპოსო კრება. პატრიარქისა და გრიგორიევის ელჩები არ უნდა შეუშვან მოსკოვის მიწაზე და რომ თავად პატრიარქი, მის კურთხევაზე ან კურთხევაზე ზრუნვის გარეშე, იქნებოდა „უცხო საკუთარი თავისგან და უარმყოფელი“. პატრიარქზე ფორმალური უარის თქმის გასამართლებლად დიდი ჰერცოგი მოჰყავს ის ფაქტი, რომ თავად პატრიარქების აღიარებით, ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობა თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შედეგად უკვე განადგურდა. ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსს ჩვენს საქმესთან დაკავშირებით, დიდი ჰერცოგი გვარწმუნებს, რომ პატრიარქი სიმონი (მიწოდებაში სიმონს ეძახიან), რომელსაც ელჩი გრიგორიევი მიუვიდა და უარი თქვა ელჩის თხოვნაზე, უარი თქვა იმით, რომ „მე თვითონ ვცხოვრობ სიბნელეში, უკვე განადგურებულია ბეზერმენების ხელში, სხვის ტყვეობაში“. 139 . 1474 ან 1475 წლებში კონსტანტინოპოლის პატრიარქი რაფაელი, რომელიც ან თავად მოისყიდეს, ან ასრულებდა მოქრთამებული სულთნის ბრძანებებს, დაყენებული ლიტვის მიტროპოლიტად, გარდაცვლილი გრიგოლის ადგილზე, თვითგამოცხადებული კანდიდატი, რომელსაც რუსები არ სთხოვდნენ (სპიკერი სპიკერი და სპიკერი საკ. ავანტიურისტი და, ალბათ, მდიდარი). მოსკოვის რუსებმა რომ შეიტყვეს ამ დანიშვნის შესახებ, ეშინოდათ, რომ პატრიარქი და სულთანი არ გადაწყვეტდნენ მათზე მიტროპოლიტების დაკისრებას და ამის გამო, მოსკოვში მიიღეს ღონისძიება, რომ ე.წ. დაიწყო კონსტანტინოპოლში, როგორც დაკარგულმა - იგულისხმებოდა - მართლმადიდებლობა. სპირიდონი პატრიარქის მიერ მიტროპოლიტის წოდებით მინიჭებული ლიტვაში 1476 წელს ჩავიდა და 1477 წლის 6 დეკემბერს დაყენებულ ტვერის მიტროპოლიტ გერონტიუს ეპისკოპოს ვასიანესადმი მიწერილ თავისუფალ წერილში ნათქვამია: „და სპირიდონს, სატანად წოდებულს, რომელიც ეძებდა უღმერთს (-იგი) ეძებდა უღვთეს კონტინენტს (-იგი) თურქეთის რეგიონში. ბინძურ მეფეს, ან ვისაც სხვა მიტროპოლიტი დაინიშნება ლათინურიდან ან თურქეთის რეგიონიდან, მე მას არ მივუახლოვდები და არც რაიმე კავშირი მექნება მასთან“. 140 მთავრობის მიზანმიმართული ქადაგება, გამოწვეული გარემოებებით, თითქოს ფლორენციის კრებისა და თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ, ბერძნებში მართლმადიდებლობა განადგურდა, როგორც ვთქვით, გარკვეულწილად გააფრთხილა ჩვენი ღვთისმეტყველების თავდაჯერებული ქადაგება, თითქოს კრების შემდეგ ბერძნები დაინფიცირდნენ ლათინებითა და ერეტიკული სიმღერებით. თითები ჯვრის ნიშნისთვის. შესაძლოა, ხელისუფლების ქადაგებამ ჩვენს ღვთისმეტყველებს გამბედაობა მისცა პირველად გამოეხატათ თავიანთი რწმენა. მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, ეს ქადაგება, თუმცა შეჩერდა, როცა ამის აუცილებლობა გაქრა, დიდად უნდა შეუწყო ხელი რუსების რეალური თუ გულწრფელი აზრის განმტკიცებას შემდგომ ბერძნებში მართლმადიდებლობის სიწმინდის გაფუჭების შესახებ. როგორც ჩანს, სრულიად დაუსაბუთებელი იყო იმის მტკიცება, რომ თურქებმა გაანადგურეს მართლმადიდებლობა ბერძნებს შორის, რადგან თურქებს, როგორც არა ქრისტიანები, არამედ მუსულმანები ან ურწმუნოები, შეეძლოთ ბერძნები აიძულონ თავიანთი რწმენა მიეღოთ ქრისტიანობის ნაცვლად, მაგრამ არ შეეძლოთ მათი განადგურება, ანუ დამახინჯება, თვით მართლმადიდებლური ქრისტიანობის მწვალებლობა. მაგრამ თურქებმა მართლაც გაანადგურეს ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობა იმ გაგებით, რომ წაართვეს მათი ბრწყინვალე ეკლესიები, ნება დართეს აეგოთ ახალი ეკლესიები მხოლოდ ფარდულებისა და ქოხების სახით, რომლებზეც ჯვრები არ იყო და შეზღუდეს ღვთისმსახურების თავისუფლება საზეიმო და ღია ცერემონიების აკრძალვით. ზარის აკრძალვა, რაც მათ არ აქვთ, რადგან ზარი ჩვენთვის არის ერთგვარი ლათინური ერესი, რომელიც ჩვენ მიერ არის ნასესხები დასავლეთიდან) და აიძულებს ადამიანებს, რომლებიც ნამდვილად არიან მიდრეკილნი, მეტ-ნაკლებად მჭიდრო კავშირში დააყენონ ის, რაც ახლა არის მითითებული რწმენის არსთან, ეფიქრათ, რომ ბერძნულ მთავრობას შეეძლო გაენადგურებინა ეს ყველაფერი. სიტყვის სწორი გაგებით... თავის მხრივ, დამაბნეველი და დამაჯერებელი ჩანს ჩვენი ღვთისმეტყველების დამაჯერებელი ქადაგება ამ უკანასკნელის ახსნასთან დაკავშირებით, თუ როგორ გაქრა ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდე გვიანდელ ბერძნებს შორის. ჩვენმა თეოლოგებმა ეს გაქრობა ახსნეს არა ერთით, არამედ მეორეთი და მესამეთი: ჯერ ფლორენციულ საბჭოზე მოიხსენიეს, შემდეგ დაიწყეს მოხსენიება - ერთის მხრივ, ამაზე, მთავრობამ მიუთითა თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებაზე, მეორე მხრივ - იმით, რომ ბერძნები ბეჭდავდნენ თავიანთ წიგნებს ლათინურ მიწებზე და რომ ლათინებმა ასევე მიიღეს შესაძლებლობა, რომ აქ ლათინებმა თავიანთი წიგნები მოიხსენიონ. რაღაც სხვა. მაგრამ სინამდვილეში ამაში უცნაური არაფერია. ჩვენი წინაპრები გვიანდელ ბერძნებზე დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ისინი დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, არა რაიმე რეალური მონაცემების საფუძველზე, რაზეც მხოლოდ ამ შემთხვევაში მიუთითებდნენ, არამედ იმის გამო, რომ მათ ჩამოაყალიბეს უნიკალური შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე და რომ ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით ჩვენ განვცალკევდით ბერძნებისაგან. აპრიორული გზით, მიუხედავად ნებისმიერი სინამდვილეზე დამოკიდებულებისა. წეს-ჩვეულებებზე მათი უნიკალური შეხედულებიდან გამომდინარე, იმის დამატებით, რომ ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით ჩვენ ბერძნებისგან განცალკევებული ვიყავით, მათთვის უდავო ფაქტი იყო, რომ ვიღაცისგან და როგორღაც მოგვიანებით ბერძნები დაინფიცირდნენ ერეტიკული სიახლეებით და რომ ვიღაცამ როგორღაც გაანადგურა ძველი მართლმადიდებლობის სიწმინდე მათ შორის (ჩვეულებას შეიძლება ჰქონდეს მხოლოდ ერთი მართლმადიდებლური ფორმა, ეს სხვა, ერეტიკული ფორმა ვიღაცისგან ისესხა და როგორმე). ფაქტი, რომელიც თავისთავად უდავო იყო, როგორმე, ანუ რაღაც გარეგანით უნდა აეხსნა: ფლორენციის საკათედრო ტაძრის მითითება შესაძლებელი აღმოჩნდა და მას ჩვენი წინაპრები მოიხსენიებდნენ; გაჩნდა შესაძლებლობა ეხებოდა თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღებას, ლათინურ მიწებზე ბერძნების მიერ წიგნების დაბეჭდვას - და ჩვენმა წინაპრებმა დაიწყეს ორივეს მოხსენიება. რომ არა ფლორენციის კრება, რომ არა თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღება და ბერძნების მიერ წიგნების დაბეჭდვა ლათინურ მიწებზე, მართლმადიდებლობის სიწმინდის ზიანი ჩვენს წინაპრებს იგივე დარჩებოდა და მაინც უდავო ფაქტი და მხოლოდ ამის ასახსნელად სხვა რამეს მოიხსენიებდნენ. ერთი სიტყვით, მართლმადიდებლობის სიწმინდის შელახვის ფაქტი გვიანდელ ბერძნებში, რაც უდავო იყო ჩვენი წინაპრებისთვის, რაღაც გარეგანით უნდა აიხსნას, ამიტომ ისინი მზად იყვნენ და ცდილობდნენ აეხსნათ ყველაფერი, რაც შესაძლებლად ჩანდა, ანუ მეტ-ნაკლებად სავარაუდო. ასე რომ, მე-15 საუკუნის შუა ხანებში, ალილუიას სიმღერასთან და ჯვრის ნიშნის დადებასთან დაკავშირებით, ჩვენმა წინაპრებმა ჩამოაყალიბეს რწმენა, რომ გვიანდელი ბერძნები გადაუხვიეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს. ეს რწმენა მე-15 საუკუნის ნახევრიდან იყო და ჩვენი წინაპრების მტკიცე და საერთო რწმენად რჩებოდა თვით პატრიარქ ნიკონამდე. ზუსტად ამ რწმენის არსებობა ხსნის საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით ჩვენი კამათის გაურკვეველ ისტორიას და მე-10 საუკუნის ნახევრის შემდეგ საეკლესიო ხელისუფლების მიერ ღვთისმსახურების რიტუალური მხარის გამარტივებას, აგრეთვე ლიტურგიული წიგნების ნიკონამდე შესწორების ისტორიას. 1479 წელს ძალიან მწვავე დავა წარმოიშვა დიდ ჰერცოგ ივან ვასილიევიჩსა და მიტროპოლიტ გერონციუსს შორის იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ჩაეტარებინათ რელიგიური მსვლელობა - მზის გასწვრივ თუ მზის წინააღმდეგ. ბუნებრივი იქნებოდა იმის მოლოდინი, რომ დავის მოსაგვარებლად, რომელსაც თავად ვერ მოაგვარებდნენ, დახმარებისთვის მიმართავდნენ ბერძნებს. თუმცა ეს საერთოდ არ გაკეთებულა და პირიქით, კამათში მონაწილე ერთ-ერთი პირის ბერძნებზე მითითება ყურადღების გარეშე დარჩა. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ აღარ ვენდობოდით იმდროინდელ ბერძნებს და ისინი აღარ ითვლებოდნენ კომპეტენტურად დავის გადაწყვეტაში. სტოგლავის საკათედრო ტაძრის ერთ-ერთი ამოცანა იყო ჩვენი საეკლესიო რიტუალების და ლიტურგიული რიტუალების გამარტივება. ბუნებრივი იქნებოდა იმის მოლოდინი, რომ ამ შემთხვევაში ჩვენ თვალწინ გვექნებოდა ბერძნების მაგალითი. თუმცა ეს საერთოდ არ მომხდარა, ამიტომ საკათედრო ტაძრისთვის ბერძნები თითქოს არ არსებობდნენ. ამის მიზეზი ის იყო, რომ კრების დროს ბერძნებს აღარ მივიჩნევდით ჩვენი თავის სავალდებულო ნიმუშად 141. დიდმა ჰერცოგმა ვასილი ივანოვიჩმა დაავალა მაქსიმე ბერძენს, ჩვენი ლიტურგიკული წიგნები ბერძნული წიგნების მიხედვით გაესწორებინა; მაგრამ როდესაც მაქსიმმა, თავისი დავალების შესრულებისას, აღმოაჩინა მნიშვნელოვანი შეცდომები წიგნებში, მან თავისი აღმოჩენით მიიპყრო როგორც დიდი ჰერცოგის, ისე მთელი რუსების მძიმე რისხვა. ეს ნიშნავს, რომ დიდმა ჰერცოგმა დაუშვა მხოლოდ უმნიშვნელო უთანხმოება ჩვენს წიგნებსა და ბერძნულ წიგნებს შორის (იგულისხმება, როგორც სუვერენული იგულისხმება - ძველები) 142 და რომ მაქსიმეს აღმოჩენამ შელახა რუსების რწმენა, რომ ისინი იყვნენ მართლმადიდებლობის ხელუხლებელი სიწმინდის მცველები. წიგნების გამომსწორებელი და შეძლებისდაგვარად ცდილობდა ბრალდებების წაყენებას მას, როგორც წიგნების გამანადგურებელს). როდესაც ჩვენში დაინერგა წიგნების ბეჭდვა და დაიწყო ლიტურგიკული წიგნების ბეჭდვა, ფაშას ეგრეთ წოდებულ წიგნზე ცნობებს დიდი სირთულე წააწყდა ორიგინალების დასაბეჭდად მომზადებაში, ანუ სიების მომზადებაში, რომლიდანაც დაიბეჭდა წიგნები, რადგან ხელნაწერებში წიგნები მრავალფეროვანი იყო (ეს მრავალფეროვნება განიხილება უფრო მიზანმიმართულად და რა არ იცოდა ქვემოთ). ასეთი სირთულის შემთხვევაში ბუნებრივი იქნებოდა ბერძნული ნაბეჭდი წიგნების დახმარება. მაგრამ ჩვენ ამას ნიკონამდე ვერ ვხედავთ და ამის მიზეზი ის არის, რომ არ გვჯეროდა დაბეჭდილი, ისევე როგორც ახალი, ზოგადად ბერძნული წიგნები 143. მე-15 საუკუნის ნახევრის შემდეგ რუსების პირდაპირი განცხადებები იმის შესახებ, რომ მართლმადიდებლობის სიწმინდე დაზიანდა გვიანდელ ბერძნებში და რომ მხოლოდ ისინი, რუსები რჩებიან ამ სიწმინდის მცველებად, დღემდე ცნობილი არ არის. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენ გვაქვს ამ განცხადებების შემცველი, ძეგლი ან დოკუმენტი, რომლის მიზანი თითქოს მიზანმიმართულად არის ყველა ჩვენი ეჭვის აღმოფხვრა და საკითხის სრული სიცხადით წარმოჩენა. ჩვენ ვგულისხმობთ „დებატებს“ ბერძნებთან არსენი სუხანოვის რწმენის შესახებ 144. ეს დებატები, ერთი მხრივ, უდავოდ ადასტურებს, რომ რუსების შეხედულება ბერძნებზე და საკუთარ თავზე, რომელიც ექვემდებარება გამოსვლებს, მტკიცედ იცავდნენ მათ უშუალოდ ნიკონის წინ; და მეორე მხრივ, ის ასახავს ჩვენს შეხედულებას ისეთი დარწმუნებით და ისეთი საფუძვლიანად, რომ მეტი არაფერი გვსურს 145. ასე რომ, მე-15 საუკუნის შუა წლებიდან, ჩვენ მიერ მოყვანილი მიზეზების გამო, გვიანდელ ბერძნებზე დავრწმუნდით, რომ ისინი გაშორდნენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და საქმე ისე გაიგეს, თითქოს ყველაფერი, რითაც ბერძნები ჩვენგან განსხვავდებოდნენ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებით, წეს-ჩვეულებებითა და ლიტურგიკული წიგნებით, მათი ცოდვილი იყო. ეს სრულიად უსამართლო, მაგრამ გრძელვადიანი და მტკიცე რწმენა გახდა ძველი მორწმუნეების განხეთქილების მიზეზი ჩვენს ქვეყანაში 146. პატრიარქი ნიკონი მიხვდა რწმენის უსამართლობას და უსაფუძვლობას, რის შედეგადაც მან რიტუალების და წიგნების გამოსწორება დაიწყო. საზოგადოების გადამწყვეტმა უმრავლესობამ აღიარა და მიიღო ნიკონის შესწორება და შეცვალა მათი შეხედულება ბერძნების შესახებ. მაგრამ მთელ საზოგადოებას შორის იყვნენ ცალკეული ადამიანები, რომლებიც ბერძნების წინა შეხედულების სახელით აჯანყდნენ ნიკონის შესწორების წინააღმდეგ. სწორედ ამ ცალკეული ადამიანებისგან დაიწყო განხეთქილება ძველ მორწმუნეებში 147 წელს. რაც ვთქვით, ცხადია, რომ ძველ მორწმუნეებში ჩვენი განხეთქილება არის ორი მიზეზის ურთიერთქმედების შედეგი: ჩვენი უთანხმოება ბერძნებთან ზოგიერთ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებში და ჩვენი განმანათლებლობის ნაკლებობა, რაც გახდა საეკლესიო წეს-ჩვეულებების შესახებ ჩვენი უნიკალური შეხედულებების ჩამოყალიბების მიზეზი. ჩვენ რომ არ დავშორებოდით ბერძნებს წეს-ჩვეულებებში, მაშინ განმანათლებლობის არარსებობის შემთხვევაშიც კი არ წარმოიქმნებოდა ჩვენს შორის განხეთქილება ძველ მორწმუნეებში, რადგან მაშინ არ გვექნებოდა მიზეზი, რომ ბერძნები დავადანაშაულოთ ​​ერეტიკულ სიახლეებში. განმანათლებლობა რომ გვქონოდა, მაშინაც კი, როცა ბერძნებს განვშორდებოდით, ძველმორწმუნეებში განხეთქილება არ წარმოიქმნებოდა ჩვენ შორის, რადგან მაშინ მათ ჩვენთან განსხვავებულობას ერეტიკულ სიახლეებად არ შევხედავდით. მაგრამ რიტუალთან მიმართებაში არსებული პირობებით (ვგულისხმობთ, რომ ამ უკანასკნელის ბერძნული მრავალფეროვნება გადმოგვეცა და ერთგვაროვნება დამყარდა მათსა და ჩვენ შორის ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად), ძალიან ძნელი იყო არ მომხდარიყო, რომ რაიმე სახით არ დაგვეშორებინა ბერძნები. შესაბამისად, ჩვენში ძველმორწმუნეებში განხეთქილების გაჩენის მთავარი მიზეზი ჩვენი განუნათლებლობაა, რომლის არსებობის შემთხვევაში, არც ერთ შემთხვევაში, განხეთქილება არ მოხდებოდა ჩვენში, მას შემდეგ ჩვენ არ შევიმუშავებდით უნიკალურ შეხედულებებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე. II. როგორ გაუჩნდა ნიკონს რიტუალების და წიგნების გასწორების იდეა და რა იყო ეს ან რას შედგებოდა მისი წიგნების შესწორება? პატრიარქ ნიკონის წინაშე რუსებმა ახსნეს თავიანთი განსხვავებები ბერძნებთან საეკლესიო წეს-ჩვეულებებში და მათი სლავური ლიტურგიკული წიგნების უთანხმოება ძველ ბერძნულ წიგნებთან ისე, რომ ისინი, რუსები, უცვლელად ინარჩუნებენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და თითქოს მოგვიანებით ბერძნებს ნებას რთავდნენ, რომ ბერძნები ტოვებდნენ უფლისწულობას. ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეები. პატრიარქ ნიკონმა გააცნობიერა შემდგომი ბერძნების შესახებ ჩვენი აზრის უსამართლობა, რის გამოც მან საკუთარი რიტუალების და წიგნების კორექტირება დაიწყო. მაგრამ როგორ მოხდა, რომ ნიკონმა გააცნობიერა ამ აზრის უსამართლობა, მას შემდეგ რაც ის ჩვენში ჭარბობდა საუკუნეების განმავლობაში და მთელი მტკიცედ გვეჭირა საუკუნეების განმავლობაში? ჩვენი რუსული აზრი გვიანდელი ბერძნების შესახებ, რომ ისინი დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და დაინფიცირდნენ ერეტიკული სიახლეებით, აშკარა უსამართლობა იყო ამ გვიანდელ ბერძნებთან მიმართებაში. ეს აშკარა უსამართლობა ოდესღაც უნდა დასრულებულიყო და ნიკონს მოუწოდეს ბოლო მოეღო. თავისთავად, ძნელად თუ შეძლებდა გონზე აეყვანა შემდგომი ბერძნების ჩვენი აზრის უსამართლობის ცნობიერება, თავის გამო ვერაფერი აღძრა ამაზე. მაგრამ მან შეძლო მოესმინა აუტსაიდერთა იდეები ამასთან დაკავშირებით, რაც რეალურად მოხდა: მასში იერუსალიმის პატრიარქმა პაისიუსმა და კიევის მეცნიერებმა მოახდინეს რევოლუცია მოგვიანებით ბერძნების შესახებ. იერუსალიმის პატრიარქი პაისიუსი მოწყალებისთვის მოსკოვში 1649 წლის 27 იანვარს ჩავიდა და იმავე 1649 წლის 10 ივნისამდე ოთხთვენახევარი დარჩა. სავსებით ბუნებრივი იყო, რომ სუვერენისგან ყველაზე გულუხვი მოწყალების მიღების სურვილით, იგი ცდილობდა მოეპოვებინა კეთილგანწყობა იმ ხალხის მიმართ, ვინც ყველაზე ახლოს იყო. იმ დროს ალექსეი მიხაილოვიჩთან ერთ-ერთი ყველაზე ახლოს მყოფი ადამიანი იყო ნიკონი, რომელიც პაისიმ აღმოაჩინა არქიმანდრიტ ნოვოსპასკიდ და რომელიც მის ქვეშ 1649 წლის 11 მარტს ნოვგოროდის მიტროპოლიტად დანიშნეს. და მართლაც, პაისი ცდილობდა ნიკონთან დაახლოებას. მოსკოვში ჩასვლიდან ხუთი თუ ექვსი დღის შემდეგ, მარხვის დაწყებამდე (რომელიც 1649 წ. დაიწყო 4 თებერვალს), მან სუვერენს წარუდგინა თავისი „ფურცელი“ ელჩის ორდენით, რომელშიც გამოთქვა სურვილი გაატაროს მარხვის დრო ჯანმრთელად და უვნებლად და ა.შ. (სასიამოვნო, სერიოზული, აღმზრდელობითი 148 და თქვენი სამეფოს ერთგული: გთხოვ, გქონდეს თავისუფლება მოხვიდე ჩვენთან სასაუბროდ თავისუფალ დროს, შენი დიდი სამეფოს აკრძალვის გარეშე." XVI საუკუნის დასაწყისიდან ბერძნებმა მოწყალების მიზნით მოსკოვში ძალიან დიდი რაოდენობით ჩამოსვლა დაიწყეს, ასე რომ, პაისიუსამდე ბევრი მათგანი მოსკოვში იყო; თუ რომელიმე ყოფილი ბერძენის მოსკოვში ყოფნას არ ახლდა ის შედეგები, რაც თან ახლდა პაისიუსის ყოფნას: მაშინ, ერთი მხრივ, ეს შესაძლოა ნიშნავს, რომ არც ერთ ყოფილ ბერძენს არ ჰქონდა გამბედაობა ეთქვა რუსებს მათ შესახებ მათი აზრის უსამართლობის შესახებ - მოგვიანებით ბერძნები 150 და მეორეს მხრივ, ეს ნებისმიერ შემთხვევაში ნიშნავს, რომ ნიკონამდე რუსებს არ ჰქონდათ მოსმენის სურვილი. რამდენად მცირე სურვილი ჰქონდათ ყოფილ რუსებს ზემოხსენებული გამოსვლების მოსმენა, ამას ვხედავთ პატრიარქებთან იერემიასთან და თეოფანესთან მათი ქცევის მაგალითში: დააკმაყოფილეს რუსების არაგონივრული მოთხოვნილება, მათი თავისებური მოსკოვური გაგებით, რომ პატრიარქებს ჰქონდათ ზედმეტად საეპისკოპოსო, იერემია და იოაფის მადლი. - ფილარეტმა, გაიმეორა სრული საეპისკოპოსო ხელდასხმა 151, შემდეგ კი პირველმა, ხელნაწერი ხელმოწერით, უნდა დაადასტუროს რუსული მოსაზრება მოსკოვის, როგორც მესამე რომის შესახებ და რომ ის „ყველაფერს აღემატება ღვთისმოსაობით“, რადგან ეს იკითხება საპატრიარქოს დაარსების შესახებ დადგენილ დოკუმენტში, რომელსაც ხელს აწერს იერემია (მეორე 15 ჩვეულებისამებრ). და ღვთისმსახურების პროცედურები 153. თუ პაისიუსმა გადაწყვიტა ესაუბრო ნიკონს რუსული აზრის უსამართლობაზე გვიანდელ ბერძნებთან მიმართებაში, მაშინ აუცილებელია ამის გაგება ისე, რომ ამის შესახებ გამოსვლის გამბედაობა და სურვილი, მან ნიკონში შენიშნა მისი მოსმენის სურვილი. რაც შეეხება პაისიუსის გამბედაობას, რა თქმა უნდა, უნდა ვივარაუდოთ, რომ იგი ბუნებით იყო დაჯილდოვებული და რომ მისი ხასიათის ამ თვისებით იგი მოწინავე პიროვნება იყო; ხოლო რაც შეეხება სურვილს, სავსებით გასაგებია: უდავოა, რომ ეს ბერძენთა დიდი ხნის სურვილი იყო. ნიკონის მზადყოფნა მოუსმინოს პაისიუსის გამოსვლებს, რა თქმა უნდა, დამოკიდებული უნდა ყოფილიყო მისი გონების თვისებებზე და თვისებებზე. საჭირო იყო ტოლერანტობა, რაც ნიკონს საშუალებას მისცემდა მოესმინა არგუმენტები იმის წინააღმდეგ, რაც მოსკოვში მტკიცე რწმენას წარმოადგენდა; გონების სიძლიერე იყო საჭირო არგუმენტების საფუძვლიანობის ამოცნობისთვის და ბოლოს, გონების გამბედაობა იყო საჭირო, რომ არ შერცხვებოდა ადრე არსებული რწმენის შეცვლის აუცილებლობის ფიქრით. ნიკონი რომ გამოირჩეოდა გონების სიმტკიცით და სიმამაცით, ეს საყოველთაოდ მიღებული ფაქტია. როგორც ჩანს, სულაც არ იყო შემწყნარებელი. მაგრამ თუ მან შემდგომში შეასრულა თავისი ახალი რწმენა შეუწყნარებლობით, მაშინ ყოველთვის ხდება, რომ ადამიანები, რომლებიც ახლად დარწმუნდნენ, არ გამოირჩევიან შემწყნარებლობით და ეს არანაირად არ უარყოფს მათში ტოლერანტობის არსებობას მათთვის, ასე ვთქვათ, ნორმალურ დროს, სანამ ისინი ინარჩუნებენ ძველ რწმენას: ტოლერანტობა არის უხერხული აზროვნების უნარი, სხვაგვარად შეცვლილი აზრისა ჯიუტი "მე არ მინდა მოსმენა", ცრურწმენიდან რწმენაზე გადასვლა შეუძლებელი იქნებოდა მათთვის. პაისიუსის არგუმენტებით მოსკოვში გაბატონებული რწმენის მართებულობასთან დაკავშირებით, რომ მართლმადიდებლობის სიწმინდე დაზიანდა გვიანდელ ბერძნებში, ნიკონმა თავისი ეჭვები ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩს უნდა შეატყობინა. ალექსეი მიხაილოვიჩი, რომელსაც საერთოდ არ გააჩნდა ნიკონოვის ძლიერი ხასიათი, იყო, როგორც ცნობილია, განსაკუთრებული ინტელექტის ადამიანი, რომელშიც ის ნებისმიერ შემთხვევაში ნიკონის ტოლფასი იყო და, შესაძლოა, მნიშვნელოვნად აღემატებოდა მას. შესაბამისად, თუ პაისიუსის არგუმენტები ბერძნების სასარგებლოდ იქონიებდა გავლენას ამ უკანასკნელზე, მაშინ მათ შეეძლოთ იგივე და კიდევ უფრო მეტი გავლენა მოეხდინათ სუვერენზე. ნიკონის გარდა, ალექსეი მიხაილოვიჩს, 20 წლის ახალგაზრდას 1649 წელს, ჰყავდა კიდევ ორი ​​ადამიანი, რომელთა რჩევის გარეშე მან არ მისცა აზრებს რაიმე კონკრეტული მიმართულება: მისი აღმზრდელი ბოიარი ბორის ივანოვიჩ მოროზოვი და მისი აღმსარებელი ბლაგოვეშჩენსკის დეკანოზი სტეფან ვონიფატიევიჩი. ორივე ეს უკანასკნელი ძალიან გამორჩეული ხალხი იყო, რომელსაც შეეძლო სიმართლის ხმის მოსმენა და ორივემ მხარი დაუჭირა სუვერენის და ნიკონის ეჭვებს. ეჭვქვეშ დაყენებულმა ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩმა და მისმა მრჩევლებმა გადაწყვიტეს ეს საკითხი დაექვემდებაროს საკუთარ კვლევას, რათა, მისი დიდი მნიშვნელობის გათვალისწინებით, არ დარჩეს ერთი ეჭვი, არამედ დაფიქრდეს რაიმე პოზიტიურზე. ამ მიზნით თავდაპირველად გადაწყდა აღმოსავლეთში სანდო რუსი პირის გაგზავნა, რომელიც მაქსიმალურად დეტალურ მოხსენებას მოიტანდა იმის შესახებ, თუ რამდენად განსხვავდებიან ბერძნები ჩვენგან რიტუალებითა და წეს-ჩვეულებებით და საეკლესიო წოდებით. ამ გადაწყვეტილების შესაბამისად, აღმოსავლეთში გაგზავნეს ცნობილი არსენი სუხანოვი თავად პატრიარქ პაისიუსთან ერთად, რომელმაც შემდეგ თავისი პროსცინიტარი 154 წარუდგინა სუვერენს მოხსენების სახით. დიდი ალბათობით, უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ საკითხის ეს პირველი შესწავლა იყო მეფისა და მისი სამი დასახელებული მრჩევლის პირადი და ფარული საქმე და რომ თავად პატრიარქი იოსები საიდუმლოს არ იცნობდა. საიდუმლოში ჩვენ არ ვგულისხმობთ იმას, რომ არსენი საიდუმლოდ გაგზავნეს აღმოსავლეთში - იგი გაგზავნეს სრულიად ღიად, არამედ ის, რომ ნამდვილი მიზანი საიდუმლო იყო, რისთვისაც სუვერენს სჭირდებოდა ინფორმაცია ბერძნების წოდებებისა და რიტუალების შესახებ. პაისიუსის მოსკოვში ყოფნისას მეფის აღმსარებელსა და პატრიარქ იოსებს შორის ისეთი ძლიერი ჩხუბი მოხდა, რომ ამ უკანასკნელის საიდუმლოში ჩაბმა სრულიად შეუძლებელი გახდა და რისი მიზეზიც ცხადყოფს, რომ მისი ჩაბმა არც კი სურდათ. აზრი ეს იყო. რაც შეეხება საღმრთო მსახურების აღსრულებას, მისი დაჩქარების მიზნით, ჩვენ დიდი ხანია შემოვიღეთ ყველაზე აღმაშფოთებელი ჩვეულება: ერთდროულად სიმღერა ორივე გუნდში და ერთდროულად რამდენიმე ხმა ხუთ, ექვს და კიდევ უფრო მეტს კითხულობს 155 . უშედეგოდ წერდა მიტროპოლიტი ამ ჩვეულების წინააღმდეგ. ფოტიუსმა ფსკოვისადმი გაგზავნილ ერთ-ერთ გზავნილში (იგივე, რომელშიც ალილუიას სამმაგი სიმღერის შესახებ), უშედეგოდ გამოაქვეყნა თავისი ბრძანება ასგლავის საბჭოს შესახებ და ამაოდ დაადასტურა პატრიარქთა საბჭოს ბრძანებულება. ერმოგენე 156. ჰერმოგენეს გარდაცვალებიდან 24 წლის შემდეგ, პატრიარქ იოსების უშუალო წინამორბედმა, იოასაფ 1-მა, ყურადღება მიიპყრო აღმაშფოთებელ სირცხვილზე და ცდილობდა გარკვეულწილად შეეზღუდა იგი კომპრომისით, კერძოდ, ბრძანა, რომ მრავალხმიანობა არ უნდა გასცდეს ერთდროულად ორ ან სამ ხმას75. სტეფან ვონიფატიევიჩი, რომელიც იყო არა მხოლოდ ძალიან გამორჩეული პიროვნება, როგორც ზემოთ ვთქვით, არამედ ჩვენი მართლაც შესანიშნავი ეკლესიის წინამძღოლი, გახდა ალექსეი მიხაილოვიჩის სულიერი მამა, შთაგონებული სახელმწიფოსა და ეკლესიისადმი საუკეთესო ზრახვებით მისი მეფობის დასაწყისიდან 158 და მაშინვე შეიძინა უდიდესი ზნეობრივი ზეგავლენა მასზე. სასულიერო პირები და საერო პირები, აქამდე მახინჯი თაყვანისცემის სათანადო ფორმაში მოქცევისა და ეკლესიებში ხალხისთვის სწავლების განახლების შესახებ (მამათა შრომებისა და წმინდანთა ცხოვრების წაკითხვით, როგორც დადგენილია წესდებით, როგორც იოსების წინამორბედმა იოასაფმაც დააწესა). მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ სასულიერო და საერო პირთა ზნეობის გამოსწორებაზე, აქამდე მახინჯი ღვთაებრივი მსახურების სათანადო ფორმაში მოყვანა ან მრავალხმიანობის ნაცვლად ერთსულოვნების შემოღება სულაც არ იყო ხუმრობა. ვინაიდან ერთსულოვნების შემოღება იგივე იყო, რაც საღმრთო მსახურების მნიშვნელოვანი გახანგრძლივება, ყველა ერისკაცი იყო ყველაზე მტკიცე წინააღმდეგი და მისი სერიოზულად დაყენებამ გამოიწვია მთელი რეალური რევოლუცია საზოგადოებაში. სტეფან ვონიფატიევიჩმა მოსკოვში შეკრიბა მის მიმართ თანამგრძნობი ადამიანების წრე, რომლებიც მხურვალედ ავრცელებდნენ მის იდეას ერთსულოვნების აუცილებლობის შესახებ; მიიპყრო რამდენიმე პროვინციელი მღვდელმთავარი (ან სუვერენის შუამავლობით მღვდელმთავრის ადგილზე თანამოაზრეები დააყენა): მაგრამ პატრიარქისა და ეპისკოპოსების ოფიციალური და აქტიური მონაწილეობის გარეშე მიზნის მიღწევა ვერ მოხერხდა. იმავდროულად, პატრიარქი იოსები, ან ბიჭების მოსაწონად, რომლებსაც სულაც არ სურდათ ერთსულოვნება, ან, როგორც შუშერინი ამბობს, სიძველეზე სულელური მიჯაჭვულობის გამო, მრავალხმიანობაზე დადგა. ძველი აღშფოთების პატრიარქის ეს ადვოკატირება გახდა მასსა და სტეფან ვონიფატიევიჩს შორის საშინელი ჩხუბის მიზეზი. 1640 წლის 11 თებერვალს, კრების კვირას, პატრიარქი და ეპისკოპოსები, რომლებიც მოსკოვში იმყოფებოდნენ, სამეფო პალატაში მსახურების შემდეგ მივიდნენ. სუვერენის წინაშე წარდგენისას სტეფანემ მათ წინააღმდეგ საჯარო საჩივარი შესთავაზა ამ უკანასკნელს, რაც თავისი ბუნებით იყო მათ მიმართ სასტიკი შეურაცხყოფა: მათ უწოდეს მგლები და გამანადგურებლები და არა მწყემსები. პატრიარქის ჩართვა იმ საიდუმლოში, რაზეც ვსაუბრობთ. ის, რომ საქმე მართლაც საიდუმლო იყო, ცხადია არსენი სუხანოვის საქციელიდან ბერძნების მიმართ: მათთან ცნობილ დებატებში ის ყველაზე გადამწყვეტად იცავს მათ შესახებ მოსკოვის შეხედულებას და ყველაზე გადამწყვეტად გმობს მათ ერეტიკული სიახლეებისთვის; მაგრამ მას რომ სცოდნოდა რა მოტივით და რა მიზნით გაუგზავნეს საჩუქრად ბერძნების რიტუალებისა და რიტუალების აღსაწერად, ბერძნებთან საგრძნობლად განსხვავებული ტონით ისაუბრებდა და სავსებით შესაძლებელია, რომ მისი კამათი მათთან არ მომხდარიყო. მაგრამ სანამ არსენი დაბრუნდებოდა აღმოსავლეთიდან თავისი პროსცინიტარით, მოსკოვში ბერძნების შესახებ აზრის საბოლოო რევოლუცია მოხდა. პაისიუსის მიერ დაწყებული სამუშაო დაასრულეს, როგორც ვთქვით, კიეველმა მეცნიერებმა, რომლებიც მოსკოვში იერუსალიმის პატრიარქის დატოვებისთანავე ჩავიდნენ. მეცნიერებს შორის მხოლოდ ერთი ადამიანი უნდა იყოს მხედველობაში, ეს არის ცნობილი ეპიფანე სლავინეცკი. კიევის მეცნიერებს ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩმა მოუწოდა ორი მიზნით: რიტორიკული სწავლებისთვის და ბერძნული ბიბლიის სლავურ მეტყველებაში მოხსენიებისთვის, ანუ მოსკოვში სამეცნიერო განათლების მქონე ნამდვილი სკოლის დაარსებისთვის და ბიბლიის სლავური ტექსტის ბერძნული ორიგინალის მიხედვით გადამოწმებისა და კორექტირებისთვის. პირველი, გარკვეულწილად რეალური, სკოლა გაიხსნა მოსკოვში მიხაილ ფედოროვიჩისა და პატრიარქ ფილარეტის მეთაურობით 1632 წლის ბოლოს, ბერძენი მოსვლის წყალობით, რომელსაც შეეძლო მასწავლებელი ყოფილიყო; მაგრამ ერთი წლის განმავლობაში არსებობის შემდეგ იგი დაიხურა მოძღვრის (ალექსანდრეის პატრიარქ იოსების პროტოსინცელუსი) გარდაცვალების გამო 162. 1646 წლის დასაწყისში, ანუ უკვე ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს და პატრიარქ იოსების დროს, ზოგიერთმა ბერძენმა, რომელთაც სურდათ ჩვენს შორის განმანათლებლობის შემოღება, გაგზავნეს კიდევ ერთი მასწავლებელი Condristantin Benedict. მაგრამ ეს მოძღვარი მოსკოვში არ მოსწონდათ, ძირითადად, როგორც ჩანს, პატრიარქს და მის უახლოეს მრჩევლებს, მისი ნამდვილი, ან მხოლოდ ჩვენ შორის აღმოჩენილი, ამპარტავნობით ნასწავლი და მოსკოვში ერთი წლის ცხოვრების შემდეგ, იგი განთავისუფლდა მისგან 163. იმავდროულად, თუ მიხაილ ფეოდოროვიჩს და მის მამას არ სურდათ მოსკოვში რეალური სკოლის დაწყება, როცა ამის შესაძლებლობა გაჩნდა, მაშინ ალექსეი მიხაილოვიჩს, რომელიც მამასა და ბაბუაზე შორს წავიდა და თავისი დიდი შვილის ნამდვილ წინამორბედს წარმოადგენდა, გააღვიძა პოზიტიურმა და მგზნებარე სურვილმა შემოეტანა „რიტორიკის სწავლება“ მოსკოვში. მივმართოთ პატარა რუსებს 165. 1640 წელს კიევის მიტროპოლიტმა პეტრე მოგილამ შესთავაზა მიხაილ ფეოდოროვიჩს, რომ მის მეფურ ქალაქში, სამეფო ხაზინასთან ერთად, უბრძანა აეშენებინათ მონასტერი, რომელშიც კენობიტური ბერძენი საძმოსა და კიევის საძმოს ბერძენი სლოვენიის შვილები ასწავლიდნენ. წიგნიერება. ამ იდეის შესაბამისად, გადაწყდა მოქმედება, მხოლოდ თავდაპირველად საქმე წარემართა არა როგორც სამეფო საქმე, არამედ როგორც კერძო საქმე. 1647–48 წლებში ალექსეი მიხაილოვიჩთან დაახლოებულმა ადამიანმა, ცნობილმა ფიოდორ მიხაილოვიჩ რტიშჩევმა, ააშენა კენობიტური მონასტერი ერთ ეკლესიაში, რომელიც მდებარეობს მოსკოვის გარეუბანში და მოიწვია მასში 30-მდე პატარა რუსი სწავლული ბერი 166. ამ ბერებმა მოსკოვში დაიწყეს რიტორიკული სწავლება, რომელიც ალექსეი მიხაილს სურდა. მაგრამ მალე გაირკვა, რომ რტიშჩევის მონასტერში შეკრებილი ბერების სწავლა (დიდი ალბათობით: „ზოგი ბორკადან, ზოგი ფიჭვიდან“) ძალიან მცირეა და მათ შორის ნამდვილი მეცნიერები არ არიან 167 . შემდეგ სუვერენმა, საკუთარი სახელით, კიევს მიმართა ნამდვილი მეცნიერების გაგზავნის თხოვნით. კიდევ ერთი რამ, რისთვისაც ალექსეი მიხაილოვიჩს სჭირდებოდა კიევის მეცნიერები, ანუ ნამდვილი მეცნიერები, იყო, როგორც ვთქვით, ბიბლიის სლავური ტექსტის გადამოწმება და კორექტირება ბერძნული ორიგინალის მიხედვით. ჩვენ უკვე გვქონდა ყველა საღვთისმსახურო წიგნი დაბეჭდილი, მაგრამ ბიბლია ჯერ არ იყო: ალექსეი მიხაილოვიჩს სურდა ამის დაბეჭდვაც (მჯდომარის წიგნთან ერთად, რომელიც ასევე დაუბეჭდავი დარჩა). მათ სურდათ ტექსტის დასაბეჭდად მომზადება რაც შეიძლება დამაკმაყოფილებლად, გადამოწმებული და შესწორებული ბერძნული ორიგინალის მიხედვით 168; და რადგან მოსკოვში არ იყო ხალხი, ვინც იცოდა ბერძნული, ჩვენი სამუშაოსთვის კიევის მეცნიერები იყო საჭირო. ალბათ, ერთი მოსკოველის დავალებით, რომელიც კიევში ბერი გახდა და მოსკოვში მოწყალებაზე 169 ჩავიდა, ცარმა სთხოვა კიევის სულიერ ხელისუფლებას ორი, ერთმანეთის მიყოლებით, წერილებით, 1649 წლის უცნობი დასაწყისიდან და იმავე წლის 14 მაისიდან, გამოეგზავნათ მასწავლებლები არსენი სატანოვსკი და დამასკენი პტიცკი, რომელიც იყო მეორე მონსტრისა და მეორე პტიცკის. დამასკე პტიცკის მონასტერი არ გაგზავნეს (ის მოსკოვში ცოტა მოგვიანებით, 1650 წლის ბოლოს ჩავიდა) და მის ნაცვლად არსენი სატანოვსკისთან ერთად გაგზავნეს ამავე საძმო მონასტრის იერონონი ეპიფანი სლავინეცკი. არსენი და ეპიფანე მოსკოვში ჩავიდნენ 1649 წლის 12 ივლისს 170 წ ორი მოთხოვნილი მასწავლებელი, არსენი და დამასკელი, არაფრით გამოირჩეოდნენ მოსკოვში და ჩასვლისთანავე გაურკვევლობაში ჩავარდნენ, მაგრამ მესამე, დაუპატიჟებელი და შემთხვევით გაგზავნილი, ანუ ეპიფანე, თავისი ძალიან ფართო ლიტერატურული საქმიანობის გარდა (ძირითადად ეძღვნება ბერძნული და ლათინური თარგმანებს, როგორც ამას საჭიროებს წიგნის დრო და საჭიროება). გარდა ამისა, ერთი და მეორე საქმიანობისთვის მან მოამზადა და დატოვა ისეთი მემკვიდრე, როგორიც იყო ბერი ევთიმიუსი, საბოლოოდ - გარდა იმისა, რომ მონაწილეობა მიიღო საეკლესიო საქმეებში, როგორც კომპეტენტური ხმა, მას ასევე აქვს ის ძალიან მნიშვნელოვანი და უდიდესი დამსახურება, რომ მან საბოლოოდ შეცვალა მოსკოვის შემდგომი ბერძნები და, ამრიგად, ირიბად იყო ნიკონის წიგნების შესწორების ერთ-ერთი დამნაშავე. თუ სამი გაგზავნილიდან სწორედ ის, ეპიფანე გამოვიდა და გახდა გავლენიანი ფიგურა: მაშინ, რა თქმა უნდა, ის აჯობებდა დანარჩენ ორს და რომ მას შეეძლო გამხდარიყო გავლენიანი ფიგურა 171. ახლა ჩვენ გამოვთქვით, რომ ეპიფანემ საბოლოოდ შეცვალა მოსკოვის შემდგომი ბერძნების შეხედულება. ეპიფანემ ცვლილება შეიტანა. პირველი ეჭვები წინა თვალსაზრისის მართებულობაზე მოვიდა ნიკონისგან, რაც მისი პატრიარქ პაისიუსთან საუბრის შედეგი იყო; მაგრამ რაც შეეხება შეხედულების უსაფუძვლობის საბოლოო აღიარებას, ყველანაირი შესაძლებლობა არსებობს ვიფიქროთ, რომ ყველაფერი ისე არ მომხდარა, რომ ეპიფანემ მოახერხა ამის მიღწევა ნიკონთან მიმართებაში, ხოლო ნიკონმა მეფესთან და სხვებთან მიმართებაში. მოსკოვში მოსკოვში ჩასვლის მომენტში, 1649 წლის 12 ივლისს, კიევის მეცნიერები, ნიკონი იმყოფებოდა ნოვგოროდში, სადაც მიტროპოლიტი იყო დანიშნული ოთხი თვით ადრე, და მოსკოვში არ ჩასულა, სულ მცირე, 1649–50 ზამთრამდე. იმავდროულად, ჩვენ გვაქვს საფუძველი ვირწმუნოთ, რომ მოსკოვში შეხედულების საბოლოო ცვლილება, თუ მთლიანად დასრულებული არ არის, მაშინ მაინც დაიწყო მანამ, სანამ ნიკონი დაინახავდა ეპიფანეს. სილვესტერ მედვედევი თავის „წიგნების სარჩევში, ვინც შეადგინა“ ამტკიცებს, რომ ამ უკანასკნელმა 7157 წლის ზაფხულში თარგმნა წმინდა იოანე ოქროპირის ლიტურგია სლავურად 7157 წლის ზაფხულში, რაც გასაგები უნდა იყოს 1649 წლის ივლისისა და აგვისტოს თვეებში, რადგან 1649 წლის სექტემბერი იყო 1649 წლის 15 სექტემბრის ჩათვლით. ეპიფანე მოსკოვში ჩასვლისთანავე, ოქროპირის ლიტურგიის ბერძნულიდან სლავურად თარგმნის ბრძანება უდავოდ და ნათლად უკავშირდება ჩვენი შეხედულების საკითხს. დიდი ალბათობით, საქმე ისე არ უნდა იქნას გაგებული, რომ ეპიფანიუსმა მოსკოვში ჩასვლისთანავე შეძლო დაერწმუნებინა ის, ვისაც ეს სჭირდებოდა, რომ სლავური წიგნები უნდა გასწორებულიყო ბერძნული ორიგინალის მიხედვით, არამედ ისე, რომ მოსკოვში, მისი ჩასვლისთანავე, სურდათ გაეგოთ და ენახათ, რამდენად განსხვავდება ჩვენი სლავური ლიტურგია თანამედროვე ბერძნულისგან ან, პირიქით, სლავური ლიტურგიისგან. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, ეს სურვილი და უკიდურესი მოუთმენლობა, რომლითაც მათ სურდათ საკუთარი თავის დაკმაყოფილება მის მიმართ, ნათლად აჩვენებს, რომ საკითხი, რომელიც თავდაპირველად ნიკონმა წამოაყენა, მის გარდა ხალხისთვისაც დიდი ინტერესი იყო. და თუკი ისინი ძალიან დაინტერესებულნი იყვნენ ამ საკითხით, ცხადია, ისინი სულაც არ იყვნენ წინააღმდეგი, რომ ეს ბერძნების სასარგებლოდ გადაწყდებოდა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, უმეცრებას ამჯობინებდნენ საქმის გამოძიებას. ნიკონის გარდა, როგორც ზემოთ ვთქვით, კითხვით დაინტერესებული და მისი წინასწარი საიდუმლოებით დაინტერესებული კიდევ სამი ადამიანი უნდა იყოს: თავად ცარი ალექსეი მიხაილოვიჩი, მისი აღმსარებელი დეკანოზი სტეფან ვონიფატიევიჩი და მისი დამრიგებელი ბორის ივანოვიჩ მოროზოვი. თავად მეფეს, რამდენადაც ჩვენ ვიცით, არ ჰქონდა პირადი ურთიერთობა ეპიფანიუსთან და, შესაბამისად, პირველი, ვინც უშუალოდ ესაუბრებოდა მასთან ბერძნებს, მათ შესახებ საკითხის გადასაჭრელად და რომელიც მაშინვე მეტ-ნაკლებად განეწყო ბერძნების სასარგებლოდ, რათა მოეგო დანარჩენ ორს, იყო სტეფან ვონიფატიევიჩი ან ბორის ივანოვიჩი. ორ ადამიანს შორის - აღმსარებელსა და საეროს შორის, რა თქმა უნდა, არის ყველა შესაძლებლობა, იფიქრონ პირველზე და არა მეორეზე, ამიტომ, სტეფან ვონიფატიევიჩს ნიკონთან ერთად უნდა მივცეთ პატივი ჩვენი ძალიან მნიშვნელოვანი კითხვის პირველი გადამტანის გადაწყვეტისთვის, რომელიც მან მიიღო. 1649 წლის სექტემბრიდან 1652 წლის ივლისის ბოლომდე, როცა ნიკონი პატრიარქად დაინიშნა, თვეზე ორი წლით ნაკლები გავიდა. ჩვენ გვაქვს საფუძველი იმის დასამტკიცებლად, რომ ნიკონი პატრიარქად დაინიშნა რიტუალების და წიგნების შესწორების გადაწყვეტილი განზრახვით და, შესაბამისად, ბერძნებისადმი შეცვლილი შეხედულებით; მაგრამ როდესაც ჩვენს დროში მან, სუვერენთან ერთად, ორივე დასახელებულმა და, შესაძლოა, სუვერენის სხვა მრჩეველმა, საიდუმლოს მცოდნე (რომელთა შორისაც დიდი ალბათობით მაინც ერთი - ფიოდორ მიხაილოვიჩ რტიშჩევი მოიფიქრება), საბოლოოდ შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე, ამის დადებითად თქმა არ შეგვიძლია. შესაძლოა, ეს მოხდა მისი პირველი ვიზიტის დროს ნოვგოროდიდან მოსკოვში, რომელიც, ჩვენი ინფორმაციით, 1049–50 წლების ზამთარს უნდა მივაწეროთ. 173 მაგრამ თუ ნაზ ალექსეი მიხაილოვიჩს არ სურდა ბერძნების ახალი შეხედულება დაეკისრა მოხუც პატრიარქ იოსებს, რათა აიძულოს იგი რიტუალების და წიგნების შესწორება და ამჯობინა დაელოდო მის სიკვდილს: მაშინ მას არ შეეძლო რაიმე სრულიად მკაფიო ქმედებებით გამოეცხადებინა თქვენი ახალი შეხედულება. პირიქით, მან უნდა დაემალა პატრიარქს თავისი ახალი შეხედულება და მასთან დაკავშირებული ან აუცილებლად მიღებული გადაწყვეტილება რიტუალების და წიგნების გამოსწორების შესახებ, რათა ამაოდ და უაზროდ არ განაწყენებულიყო პატრიარქი. ასე რომ, ეს ნამდვილად იყო 174. და ამიტომ ჩვენ აღმოვჩნდით მითითების შეუძლებლობაში - რაც, თუმცა, არ არის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი, როდესაც ზუსტად იმ დროს, რაც ჩვენ მივუთითეთ, მოხდა, რომ სუვერენმა, ნიკონთან და მის სხვა მრჩევლებთან ერთად, საბოლოოდ შეცვალა შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე 175. მაგრამ როგორ მოახერხა ეპიფანემ საბოლოოდ შეცვალა მოსკოვის შეხედულებები ბერძნებზე? როდესაც რაიმე საკითხთან დაკავშირებით, ჩვენ პირდაპირ არ ვიცით, როგორ მოხდა ეს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამის შესახებ კითხვის პასუხად, მხოლოდ ჩვენთვის ყველაზე სავარაუდო გამოსვლები შეიძლება მოხდეს ჩვენი მხრიდან. მოსკოვში ჩასვლისას და ბერძნების შესახებ ადგილობრივი შეხედულებების გაცნობა, მათ შესახებ ადგილობრივი გამოსვლების მოსმენა, ეპიფანე ყველაზე დიდი გაოცებული უნდა ყოფილიყო, რადგან მსგავსი არაფერი ყოფილა კიევის რუსეთში. შესაძლოა, იქაც, მოსკოვის პარალელურად, დაიწყო ჩამოყალიბება იმ თავისებურმა შეხედულებებმა საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, რომლის შედეგი იყო მოსკოვის შეხედულებები შემდგომ ბერძნებზე; მაგრამ იქ გაჩნდა განმანათლებლობა, რომელიც უნდა ჩაეხშო შეხედულებების საწყისებს. და არა მხოლოდ ეპიფანეის დროს მსგავსი არაფერი იყო კიევის რუსეთში, არამედ, პირიქით, იქ, ლათინებისა და უნიატების წინააღმდეგ ბრძოლაში, ისინი ყველაზე მიზანმიმართულად და სასწრაფოდ ცდილობდნენ ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობის მთლიანობის ჩაქუჩით მოეპყრათ (ლათინებისთვის, სამხრეთ-დასავლეთ რუსებს მიიზიდავდნენ პაპთან, რომ ფლორელები ცდილობდნენ დაემტკიცებინათ ისინი ხოლო მეორე მხრივ – თითქოს ქრისტიანობა ბერძნებს შორის თურქულ უღელში ჩავარდა). კიევში ისინი მხურვალედ კამათობდნენ ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობის მთლიანობასა და მისადმი მტკიცე ერთგულებას, მოსკოვში კი გვიანდელი ბერძნების შესახებ რწმენა ჰქონდათ, რომ მათ უღალატათ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს და მიიღეს ერეტიკული სიახლეები! სავსებით ბუნებრივი იყო ეპიფანე ბერძენთა ყველაზე მგზნებარე აპოლოგეტის როლში და რადგან ადამიანებს უკვე ყურები ჰქონდათ ღია და მზად იყვნენ მობოდიშების მოსასმენად (რა თქმა უნდა პატრ. პაისიუსი), ისე მოხდა, რომ მას სრული ეფექტი ჰქონდა და პატრს წამოწყების შემდეგ. პაისიმ მიიყვანა ბოლომდე, ანუ ისე, რომ მოსკოვმა საბოლოოდ შეცვალა შეხედულება შემდგომ ბერძნებზე. ჩვენი მოსკოვის რწმენა გვიანდელ ბერძნებთან დაკავშირებით, რომ ისინი დაინფიცირებულნი იყვნენ ერეტიკული სიახლეებით, საეკლესიო წეს-ჩვეულებების შესახებ ჩვენი თავისებური შეხედულებიდან მომდინარეობდა; მაგრამ, რა თქმა უნდა, ჩვენ ამას ვერ ვაცნობიერებდით (ვინაიდან არავინ იცის მათი გაუგებრობის შესახებ, თორემ ეს უკანასკნელი ვერ მოხდება) და ვცდილობდით აეხსნათ საკითხი გარე მიზეზებით. როგორც გარე მიზეზებს, ჩვენ ზუსტად მივუთითეთ ის, რაც უარყვეს კიევის რუსეთში (ანუ თითქოს ბერძნებმა მიიღეს ფლორენციული კავშირი, თითქოს ქრისტიანობა მოექცა თურქეთის უღლის ქვეშ), და ამიტომ ეპიფანეს შეეძლო მხოლოდ მზა (უკვე შემუშავებული და სათანადოდ წარმოდგენილი) მტკიცებულებების გამოყენება. უნდა ვიფიქროთ, რომ კიევან რუსის საკუთარი ცოცხალი მაგალითი განსაკუთრებით დამაჯერებელი მტკიცებულება იყო მოსკოვიელი ხალხისთვის (ამ ცოტანისთვის). უბრალო საღი გონებით დამტკიცება არ იყო რთული, რომ თურქები, როგორც ურწმუნოები, ვერ აზიანებდნენ ბერძნების მართლმადიდებლობას; მაგრამ მხოლოდ საღი აზრი არ იყო საკმარისი იმის დასამტკიცებლად, რომ ბერძნებმა არ ისესხეს ერესები ლათინებისგან, რადგან თავისთავად რაღაც იყო შესაძლებელი და ამ შემთხვევაში კიევის რუსის ცოცხალი მაგალითი შეიძლება იყოს დამაჯერებელი მტკიცებულება. თუ კიევის რუსები, რომლებიც აწარმოებდნენ ყველაზე დაჟინებულ და სისხლიან ბრძოლას ლათინებთან, ამავე დროს მხურვალედ იცავდნენ მართლმადიდებლობის მთლიანობას ბერძნებს შორის, მაშინ ძალიან ცხადი იყო, რომ ისინი არ აღიარებდნენ სამართლიანობას იმ ფაქტის შესახებ, რომ ბერძნები დაინფიცირდნენ ლათინური მწვალებლებით. შესაბამისად, მოსკოვის რუსებისთვის ერთადერთი კითხვა, რომელიც შეიძლება გაჩნდეს, იყო: ცდებოდნენ კიევის რუსები ბერძნებთან? მაგრამ სწორედ ამ დროს მოსკოვის რუსებმა გააცნობიერეს კიევის განმანათლებლობის უპირატესობა მათ უმეცრებაზე; და ამდენად, მათ უნდა ეღიარებინათ და ეღიარებინათ, რომ მათთვის - მოსკოვის რუსებისთვის - მათი უცოდინრობით შეცდომით ბერძნების მიმართ უფრო ბუნებრივი იყო, ვიდრე კიეველი რუსებისთვის. ამავდროულად, ხალხის თვალწინ უნდა წამოსულიყო ახლად გარდაცვლილი პეტრე მოგილას დიდი ჩრდილი. პეტრე მოგილამ საზეიმოდ აღიარა მართლმადიდებლობის მთლიანობა ბერძნებს შორის, მათ თანამოაზრეობასა და დასამტკიცებლად წარუდგინა მის მიერ შედგენილი კატეხიზმი (მართლმადიდებლური რწმენის აღსარება): შეიძლება თუ არა ის, ასეთი გონიერი და მართლმადიდებლობის ასეთი გულმოდგინე ადამიანი, შეცდეს ბერძნებთან? ამ გარემოებამ, რომ იმ დროს მოსკოვის რუსები ამაღლდნენ იმ დონემდე, რომ აღიარებდნენ განმანათლებლობის უპირატესობას უმეცრებაზე, ეპიფანიუსს მისცა შესაძლებლობა დაუყოვნებლივ დაერწმუნებინა ისინი შემდგომი ბერძნების შეხედულების შეცდომაში. ჩვენ განვიხილავდით ბერძნებსა და ჩვენს შორის არსებულ განსხვავებებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებში, როგორც ერეტიკულ სიახლეებს მათ მიერ დაშვებული. მაგრამ ცხადია, რომ სიახლეები უფრო ადვილი იყო უმეცარი ადამიანებისთვის, როგორიც ჩვენ ვიყავით, ვიდრე განათლებული ადამიანებისთვის, როგორიცაა ბერძნები; და ამგვარად, ამის საფუძველზე, რომელიც მაშინ აღიარეს მოსკოვის რუსებმა, განმანათლებლობის უპირატესობა უმეცრებაზე, ეპიფანემ შეძლო დაერწმუნებინა ისინი, რომ ერეტიკული სიახლეები ბერძნებს კი არ უშვებდნენ, არამედ, პირიქით, ჩვენ, ჩვენი უპასუხისმგებლო უმეცრების შედეგად 176 . ზემოთ ვთქვით, რომ ნიკონი საპატრიარქო ტახტზე ავიდა რიტუალების და წიგნების გამოსწორების ადრე მიღებული განზრახვით. ეს აშკარად ჩანს მისი საქციელიდან ტახტზე ასვლისას. სანამ თანხმობას გამოთქვამდა პატრიარქის წოდებაზე, მან ყველას მოსთხოვა საზეიმო დაპირება, რომ დაემორჩილებოდნენ მას, როგორც მწყემსს და მამას, ყველაფერში, რასაც ის გამოაცხადებდა ღვთის დოგმატებისა და წესების შესახებ. მომავალი, ე.ი. რომ მას ეშინოდა დაუმორჩილებლობისა და წინააღმდეგობის გაწევა რიტუალების და წიგნების შესწორებაზე, რომლებიც უკვე ჰქონდა გადაწყვეტილი. სანამ ჩვენს მიერ დასმულ სხვა კითხვას გადავიდოდეთ, უნდა ვისაუბროთ ახალ მოსაზრებაზე, რომელიც ახლახანს გამოქვეყნდა წინა კითხვასთან დაკავშირებით. ახალი აზრი ეკუთვნის ჩვენს პატივცემულ ამხანაგს ნ.ფ. კაპტერევი და მდგომარეობს იმაში, რომ ცოდვილი შეხედულება, რომელიც ჩვენ გვქონდა გვიანდელ ბერძნებზე, შეცვალა არა ნიკონმა, არამედ მისმა წინამორბედმა იოსებმა და რომ „ნიკონმა თავის საქმიანობაში განაგრძო მხოლოდ ის, რაც მისი წინამორბედის დროს დაიწყო“ (იხ. ვიმართლებთ თავს კარგად ცნობილი: magnus amicus Plato, sed magis amica veritas, გადამწყვეტად უნდა ვილაპარაკოთ ბატონი კაპტერევის ახალი აზრის სამართლიანობის წინააღმდეგ. ბერძნების შეხედულების ცვლილება, როგორც ზემოთ ვთქვით, რეალურად მოხდა ჩვენს ქვეყანაში იოსების პატრიარქობის ბოლო წლებში; მაგრამ ეს მოხდა მისგან განცალკევებით და თუნდაც, როგორც იყო, მალულად, მისგან ფარულად, მის მიმართ მტრული დამოკიდებულებით ზემოთ მითითებული ხალხის წრის, მეფის სათავეში, რომელიც ავიდა შეხედულების შეცვლამდე. რაც შეეხება თავად იოსებს, უდავოა, რომ სანამ ბერძნებისადმი მისი ხედვის ცვლილება დაიწყებოდა, მისგან დამოუკიდებლად, მან საერთოდ არ შეცვალა ეს შეხედულება და კვლავაც იგივე შეხედულებით რჩებოდა, როგორც მისი წინამორბედები. თუ მხოლოდ პატრ. იოსებმა, ნიკონზე ადრე, შეცვალა თავისი შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე: მაშინ ისინიც შეასრულებდნენ რიტუალების და წიგნების შესწორებას: ერთი აუცილებლად გულისხმობს მეორეს, ისევე როგორც აუცილებლად ვარაუდობენ, რომ თუ შეცდომას მივხვდი და თუ მექნება კეთილი ნება და შესაძლებლობა გამოვასწორო, მაშინვე გამოვასწორებ. საქმე ზუსტად ასეა და როგორც ვივარაუდოთ ვინმეზე, რომ მან გააცნობიერა თავისი შეცდომა, აქვს მისი გამოსწორების სურვილი და შესაძლებლობა და ამავდროულად არ გამოასწორებს, არსებითად სრული შეუსაბამობა და ლოგიკური წინააღმდეგობაა. ჩვენი ძველი შეხედულება გვიანდელი ბერძნების შესახებ იყო, რომ მათი რიტუალური განსხვავებები ჩვენთან იყო აღიარებული ჩვენ მიერ მათი ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეებით; მათზე შეხედულების შეცვლა ნიშნავდა იმის აღიარებას, რომ ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეები მათი კი არ იყო, არამედ ჩვენი. მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ პატრიარქ იოსებს, იმის გაცნობიერებით, რომ რუსული ეკლესია დაინფიცირებულია (თავისთვის გაუცნობიერებლად) ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეებით, რა თქმა უნდა, ამასთან ერთად და ამისგან განუყოფლად, უნდა ჰქონოდა სურვილი აღმოფხვრას სიახლეები და დაუყოვნებლივ განეხორციელებინა მათი აღმოფხვრა; და ამიტომ, თუ მან არ გააკეთა ან არ სცადა ეს უკანასკნელი, მაშინ ვივარაუდოთ, რომ მან შეცვალა შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე, ხოლო მან არ აიღო ვალდებულება რიტუალების და წიგნების გამოსწორება, ნიშნავს მის შესახებ იმის აღიარებას, რაც ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ ადამიანმა გააცნობიერა შეცდომა, ჰქონდა სურვილი და შესაძლებლობა გამოესწორებინა ის და ამავე დროს. ამრიგად, თუ პატრიარქმა იოსებმა არ იკისრა რიტუალების და წიგნების გამოსწორება, მაშინ ეს აუცილებლად მოჰყვება ან ეს აუცილებლად ვარაუდობს, რომ მან არ შეცვალა თავისი შეხედულება შემდგომ ბერძნებზე 178. გ. კაპტერევმა ყურადღება არ მიაქცია გასაოცარ დეტალებს. გვიანდელი ბერძნების მთავარი ერეტიკული სიახლე, რუსების აზრით, ის იყო, რომ ჯვრის ნიშნისთვის ისინი ორ თითს კი არა, სამ თითს იყენებდნენ. თუ პატრიარქმა იოსებმა შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე და, შესაბამისად, აღიარა ეს სამთითი მართლმადიდებლურ სიძველედ და ორთითი, რომელიც ჩვენ გვქონდა, როგორც ერეტიკული სიახლე, მაშინ უნდა ეზრუნა, რომ პირველი ჩვენში მეორეს ნაცვლად შემოიღოს. მაგრამ რას ვხედავთ სინამდვილეში? ფაქტობრივად, საპირისპიროს ვხედავთ, კერძოდ, რომ პატრიარქმა იოსებმა ყველაზე გულმოდგინედ ცდილობდა ჩვენს ზოგად გამოყენებაში თითის ფორმირების ზუსტად ის მეთოდი შემოეტანა, რომელიც, თუ მისი შეხედულება ბერძნებზე შეიცვლებოდა, ის ჩვენში ერეტიკულ სიახლედ უნდა მიიჩნიოს, ანუ ორი თითი. ბატონმა კაპტეროვმა არსენი სუხანოვიც დაივიწყა. თუ პატრიარქმა იოსებმა უკვე შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე, მაშინ რა მიზანი ჰქონდა სუხანოვის გაგზავნას აღმოსავლეთში და რატომ უნდა სურდეს პატრიარქს, რომელმაც შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე, გაგზავნოს კაცი, რომელიც ასე ფანატიკურად იცავდა ძველ შეხედულებას? რა თქმა უნდა, ბატონი. კაპტეროვი საქმეს ისე არ წარმოაჩენს, რომ პატრიარქმა იოსებმა შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე, მაგრამ ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩს ჯერ არ შეუცვლია შეხედულება (და სუხანოვის ეს წარდგენა მეფესა და პატრიარქს, მოსკოვში ბერძნების შეხედულების შეცვლის შემდეგ, მისი "დებატები", რომელშიც ის ასე უმოწყალოდ აკრიტიკებს ძველ თვალსაზრისს. შეურაცხყოფა მეფესა და პატრიარქს 179 და ბოლოს, ბატონი კაპტერევი პატრიარქ ნიკონს ან თავხედ მატყუარასა და ტრაბახად თვლის, რაც ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ გვგონია, ან მხედველობიდან დაკარგა, თუ როგორ წარადგენს ნიკონი მის მიერ დაგეგმილ რიტუალებსა და წიგნების კორექტირებას თავის ცნობილ პროკლამაციაში1, ნიკონის კრებაზე. წამოწყება, აღებული და დაწყებული მის მიერ 180. რა პატრ. იოსებს არ შეუცვლია შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე; ეს არის (ზემოხსენებულის მიხედვით) რაღაც უპირობო და, ასე ვთქვათ, მათემატიკურად უდაო. თუ ასეა, მაშინ, ცხადია, არ შეიძლება არსებობდეს საპირისპირო მტკიცებულება და ის, რაც ასეთ მტკიცებულებად არის მოყვანილი, როგორც უეჭველთან საპირისპირო, არის ან რაღაც არასწორი და არარსებული, ან რაღაც სხვა ახსნას მოითხოვს, ვიდრე მოცემული. გ. კაპტერევი იძლევა შემდეგ მტკიცებულებებს, რომ პატრ. ჯოზეფმა, ნიკონამდე, შეცვალა თავისი შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე: 1) იოსების დროს, მოსკოვში გამოიცა კიევან რუსიდან ნასესხები ორი პოლემიკური კრებული ლათინების წინააღმდეგ უნიატებთან და ლუთერანებთან (კირილოვი, წიგნი და რწმენის წიგნი), რომელშიც მტკიცედ იყო დემონსტრირებული შემდგომი ბერძნების მართლმადიდებლობის მთლიანობა; 2) თავად პატრ. იოსები უფლისწულ ვოლდემარისადმი მიწერილ წერილებში პირდაპირ და ნათლად საუბრობს მართლმადიდებლობის ამ ხელშეუხებლობაზე გვიანდელ ბერძნებში; 3) პატრ. თავად იოსები მოწმობს, რომ შემდგომ ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობას დაზიანებულად არ თვლიდა: კონსტანტინოპოლის პატრიარქს მიმართა სპეციალური წერილით, რომელშიც ნებართვას სთხოვდა გარკვეული საეკლესიო საკითხებზე; 4) იოსების ინსპექტორებმა ნათლად გამოთქვეს აზრი, რომ ჩვენი რუსული ლიტურგიკული წიგნები ბერძნული წიგნების მიხედვით უნდა გასწორებულიყო. ამ მტკიცებულებიდან პირველი სამი წარმოადგენს რაღაცას, რომელსაც სხვა მნიშვნელობა უნდა მიენიჭოს, ვიდრე მოცემული, ხოლო მეოთხე მტკიცებულება ან წარმოადგენს არასწორ (დაბნეულ) მითითებას იმასთან დაკავშირებით, რაც რეალურად არ მომხდარა, ან ჯდება იმავე კატეგორიაში პირველ სამ მტკიცებულებასთან. თუ მოსკოვში, პატრიარქ იოსების დროს, გამოქვეყნდა ორი სამხრეთ რუსული პოლემიკური კრებული, რომლებშიც მტკიცედ იცავდნენ მართლმადიდებლობის მთლიანობას გვიანდელ ბერძნებს შორის, მაშინ მოსკოვის რუსები, რომლებიც ბეჭდავდნენ თავიანთ კრებულებს და არ ავრცელებდნენ მათგან გამოსვლებს ბერძნებში მართლმადიდებლობის მთლიანობის შესახებ, შეეძლოთ ეს უკანასკნელი გაეგოთ არა უპირობო, არამედ ბერძნული გაგებით. ხელუხლებელი, რამდენადაც ისინი გვეთანხმებიან, მაგრამ ამავე დროს გულისხმობენ, რომ დაზიანებულია მათში, იმდენად, რამდენადაც ისინი არ გვეთანხმებიან 181 . თავად კრებულებმა უნდა გაამართლონ მოსკოვის რუსების გაგების ეს გზა და დააფიქრებინათ, რომ სამხრეთ რუსებსაც ესმით ეს საკითხი: ისინი იცავენ მართლმადიდებლობის მთლიანობას ბერძნებში და ამავე დროს, ჯვრის ნიშნისთვის თითების დაკეცვა არა ბერძნული, არამედ მოსკოვია, არა სამთითიანი, არამედ ორთითიანი. მოსკოვის რუსების მხრიდან ასეთი გაგების შესაძლებლობა დადასტურებულია ასეთი გაგების რეალური მაგალითით: ფილარეტის მკვლევარები, აბატი ელია და გრიგორი ონისიმოვი, ხელშეუხებლად დატოვეს ლავრენტი ზიზანის კატეხიზმში მისი სიტყვები, რომ „ბერძნებმა შეინარჩუნეს ქრისტეს სარწმუნოება ხელუხლებელი და შეუმჩნეველი. მოსკოვში მცხოვრები ბერძნები წიგნებს მეტ-ნაკლებად დაზიანებულად ბეჭდავდნენ. პატრ. იოსები, პრინც ვალდემარისადმი მიწერილ წერილებში, პირდაპირ და გარკვევით საუბრობს მართლმადიდებლობის მთლიანობაზე გვიანდელ ბერძნებს შორის, ზუსტად იმ გაგებით, რაც ჩვენ ახლა აღვნიშნეთ, ანუ გულისხმობს მის მთლიანობას იმ პუნქტებთან მიმართებაში, რომლებიც კამათის საგანი იყო ჩვენსა და ლუთერანებს შორის და რომლებზეც მოგვიანებით ბერძნების მართლმადიდებლობა ფაქტობრივად აღიარებული იყო მოსკოვში. მაგრამ რაც შეეხება პატრ. იოსები აღიარებდა გვიანდელი ბერძნების მართლმადიდებლობის მთლიანობას (სანამ მათ ჩვენ ვეთანხმებოდით მათ ჩვენი სარწმუნოებით) და არ აღიარებდა (რამდენად განსხვავდებოდნენ ისინი ჩვენგან რიტუალებში), ცხადია, რომ მან თავად მისწერა უფლისწულს მართლმადიდებლობის მთლიანობის შესახებ გვიანდელ ბერძნებს შორის, და რომ მისი ერთ-ერთი წარმომადგენელი მე უფლისწულს ველაპარაკებოდი პასტორთან კამათში. მართლმადიდებლობის შემდგომ ბერძნებს შორის თუ პატრ. იოსები 1650 წელს მიმართა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს პართენიუსს თხოვნით, რომ ეპასუხა რამდენიმე კითხვაზე: შემდეგ ეს შეიძლება არ იყოს გაგებული ისე, რომ მან შეცვალოს აზრი ბერძნების შესახებ და ამავე დროს აღიაროს კონსტანტინოპოლის პატრიარქის სავალდებულო უფლებამოსილება რელიგიისა და პრაქტიკის საკითხებში. აქ საკითხი ძირითადად ერთსულოვან კითხვასა და სიმღერას ეხებოდა. საშინლად საყვედურობდნენ ოპონენტების მიერ ერთსულოვნების დაწესების გამო, პატრიარქ იოსებს, ბუნებრივია, სურდა თავის გამართლება მოწინააღმდეგეების მიერ აღიარებული ავტორიტეტის მოტივით, და რადგან იცოდა, რომ მისი ოპონენტები მიდრეკილნი იყვნენ აღიარონ კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ავტორიტეტი (საიდუმლოსთვის, რომლითაც მეფე არ აშუქებდა ამ საკითხს მრჩეველთაგან. ამაო (შესაძლოა, ჩაუნერგა მას რომელიმე ბერძენმა თაღლითმა) იმედი, რომ ამ უკანასკნელისგან მიიღებდა პასუხს, რაზეც მას შეეძლო ეთქვა თავის დასაბუთებაში 183 . იოსების ინსპექტორებმა ნათლად გამოხატეს აზრი ჩვენი ლიტურგიკული წიგნების ბერძნული წიგნების მიხედვით შესწორების აუცილებლობის შესახებ, ეს ამტკიცებს იმის საფუძველზე, რომ სმოტრიცკის გრამატიკის წინასიტყვაობაში, რომელიც მათ მიერ გამოქვეყნდა 1648 წელს, მოცემულია ვრცელი ამონაწერები ბერძენი მაქსიმ ბერძენის სიტყვებიდან, რომლითაც ის ამართლებს თავს ჩვენი ბერძნული წიგნების შესწორებაში. მაგრამ მაქსიმეს სიტყვებიდან ამონაწერები მოცემულია წინასიტყვაობაში არა იმ მიზნით, რომ აჩვენოს ჩვენი წიგნების ბერძნული წიგნების მიხედვით შესწორების აუცილებლობა, არამედ ჩვენთვის - რუსების - სწავლისა და განმანათლებლობის საჭიროება. გრამატიკის მთელი ვრცელი წინასიტყვაობა, რომელიც არის შვიდი თავისუფალი სიბრძნის საწყისი სიბრძნე ან პირველი მეცნიერება სასკოლო მეცნიერებათა წრეში, ეძღვნება ჩვენთვის სწავლებისა და განმანათლებლობის ამ აუცილებლობის დამტკიცებას. განმანათლებლობის აუცილებლობის სასარგებლოდ მრავალი მტკიცებულების სერიის შემდეგ, ნასესხები წმინდა მამების ცხოვრებიდან და მამათა შრომებიდან, ამის სასარგებლოდ მოწოდებულია მაქსიმე ბერძენი, რომელიც რუსეთში სიტყვიერია. „მაქსიმე ბერძენი, - ნათქვამია წინასიტყვაობაში, - თავის წიგნში, თავისი ნაწერებით, საყვედურობს მათ, ვინც გმობს სწავლებას და მათ, ვინც ამას არ ითხოვს, და მით უმეტეს, გმობს, დანარჩენებს კი არ ევედრება, რათა ოსტატურად იყვნენ და ასწავლონ საღვთო წერილები“, და ახლა მითითებული მიზნით, მოჰყავს ფრაგმენტები მაქსიმიდან; და თუ ის მათ ციტირებს ზუსტად მაქსიმეს სიტყვებიდან, რომლითაც ის იმართლებს თავს ჩვენი წიგნების ბერძნული წიგნებიდან შესწორებაში, ეს იმიტომ ხდება, რომ ეს სიტყვები შეიცავს წინასიტყვაობის ავტორის სასურველ ნაწყვეტებს (ამბობს, რომ ჩვენს ლიტურგიკულ წიგნებში შეცდომები წარმოიშვა ჩვენი მთარგმნელთა და გადამწერების უცოდინრობის გამო და რომ კარგი თარგმანი უნდა იყოს ბერძნულიდან). მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ ვეთანხმებით, რომ იოსების საცნობარო წიგნებმა გააცნობიერეს ჩვენი წიგნების ბერძნული წიგნების მიხედვით შესწორების აუცილებლობა, მაშინ ბერძნულ წიგნებში უნდა ვიგულისხმოთ არა ახალი ან თანამედროვე, არამედ უძველესი 184; რაც შეეხება პირველებს, ჩვენ გვაქვს პირდაპირი მიმოხილვა ერთ-ერთი გამომძიებლის (ივან ნასედკას) მიერ დაზიანებულ წიგნებად 185 . თუ მხოლოდ პატრ. ჯოზეფმა შეცვალა თავისი შეხედულება ბერძნების მიმართ, რათა გაეკეთებინა მოქმედება რიტუალებთან და წიგნებთან დაკავშირებით, რომლებიც შეესაბამება ამ შეხედულების ცვლილებას: მაშინ პროტესტი, რომელიც ჩვენ ვხედავთ, აღიძრა ნიკონის წინააღმდეგ, უნდა აღძრულიყო მის წინააღმდეგ. გ.კაპტერევი ამტკიცებს, რომ ეს მართლაც მოხდა. მაგრამ ეს მისი მხრიდან უცნაური გაუგებრობაა. პატრს. დეკანოზ სტეფან ვონიფატიევიჩის წრის წევრები ძლიერ მტრობას იკავებდნენ იოსების წინააღმდეგ; ბ-ნი კაპტერევი თვლის, რომ წრის ყველა წევრს არ ჰქონდა მტრობა, არამედ მხოლოდ ზოგიერთს, კერძოდ, რომ ესენი იყვნენ წრის იგივე წევრები, რომლებსაც მოგვიანებით ვხედავთ ნიკონის წინააღმდეგ პროტესტს და რომ ისინი დაშორდნენ სტეფან ვონიფატიევიჩს (რომელიც, მის შესახებ შემდგომი ინფორმაციით, უნდა ითვლებოდა, რომ აჯანყდა ნიკონის წინააღმდეგ, პატრიარქის წინააღმდეგ). ფაქტობრივად, არა მხოლოდ ზოგიერთი, არამედ სტეფანის წრის ყველა წევრი (რომელიც არ დაიშალა იოსების მეფობის განმავლობაში), რომლის სათავეში თავად იყო იოსები, და მტრობის რეალური მიზეზი არ იყო პატრიარქის შეხედულების შეცვლა ბერძნების მიმართ (მაშინ სტეფანი იქნებოდა არა პატრიარქის წინააღმდეგ, არამედ მასთან, როგორც მოგვიანებით ნიკონის წინააღმდეგობის გაწევა). ერთსულოვნების კრებაზე, რომელიც გაიმართა 1651 წლის 9 თებერვალს, პატრიარქმა იოსებმა ჩიოდა, რომ მას "ამ ზაფხულს მესამედ სცემეს ქორწილი, ცილისმწამებლური ჭრილობები აღენიშნებოდა": 1651 წლის მესამე ზაფხული არის 1649 წელი და ცხადია, რომ იოსები საუბრობს ცემაზე ქორწილში, რომელიც დაიწყო 691 თებერვალში, რომელიც ზემოთ 1691 სცენით დაიწყო. 186. მოდით მივმართოთ ჩვენს მიერ დასმულ სხვა კითხვას: რისგან შედგებოდა ან რისგან შედგებოდა ნიკონის მიერ ლიტურგიკული წიგნების შესწორება? 1655 წლის სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობის საფუძველზე, რომელიც არის ნიკონის მიერ შესწორებული პირველი ლიტურგიკული წიგნი, ისინი პასუხობენ კითხვას, რომ მან, ნიკონმა, შეასწორა მის წინაშე დაბეჭდილი ლიტურგიკული წიგნები ძველი სლავური და ბერძნული ხელნაწერების საფუძველზე. მაგრამ ზუსტად როგორ უნდა გავიგოთ ეს შესწორება? სერვისის წიგნის წინასიტყვაობაში ნათქვამია, რომ მოსკოვის ახალ ბეჭდურ წიგნებში ბევრი შეუსაბამობაა ძველ ბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებთან, ან, უფრო პირდაპირ, მათ წინააღმდეგ ცოდვასთან, მაგრამ ეს უკანასკნელი „ერთ წესრიგსა და წესდებას აჩვენებს“, ყველაფერში ერთმანეთს ეთანხმება და, როგორც წესი, ან უმეტესწილად, საქმე ისეა გაგებული, თითქოს ნიკონის ჭეშმარიტი რეპროდუქცია ბერძნულ წიგნშია. და სლავური ხელნაწერები, ან სხვა არაფერი იყო, თუ არა ეს ზუსტი რეპროდუქცია. საქმის ასეთი გაგება, რომელიც ეფუძნება მსახურების წიგნის წინასიტყვაობის არასაკმარისად განსაზღვრული სიტყვების მცდარ ინტერპრეტაციას, სრულიად არასწორი გაგებაა, რადგან ამ ფორმით წარმოდგენილი ლიტურგიკული წიგნების შესწორება სრულიად შეუძლებელი იყო და ნიკონის მხრიდან აზრს მოკლებული საკითხი იქნებოდა. იმ მომენტში, როდესაც ჩვენ მივიღეთ ქრისტიანობა ბერძნებისგან, რაზეც ნაწილობრივ ვისაუბრეთ ზემოთ, მათი თაყვანისცემა ჯერ არ იყო მიღწეული ჩამოყალიბების დასასრულს და ჯერ კიდევ არ იყო მისული სრულ ერთგვაროვნებამდე; პირიქით, იგი აგრძელებდა ფორმირებას და აგრძელებდა მეტ-ნაკლებად მრავალფეროვნების შენარჩუნებას კონკრეტულად ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში, ჩვენი ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი. ყველაფერი ახალი, რაც დროთა განმავლობაში ჩნდებოდა ბერძნების საღვთო მსახურებაში, მათგან იყო ნასესხები და თითქმის მთელი მრავალფეროვნება, რომელიც, დროის გასვლის მიუხედავად, დარჩა ბერძნულ ლიტურგიკულ წიგნებში, ამ ბოლო წიგნებიდან გადავიდა ჩვენს სლავურ წიგნებში 187. და ამ მიზეზით, ლიტურგიკული წიგნების ძველი ბერძნული და ძველი სლავური ხელნაწერები, რაც მათში ნიშნავს „ყველაფერს“ არა განსაკუთრებული და განსაკუთრებული გაგებით, როგორც ეს გასაგებია მსახურების წიგნის წინასიტყვაობაში და რა არის განხილული ქვემოთ, არამედ ჩვეულებრივი და ზოგადი გაგებით, არა მხოლოდ არ წარმოადგენს სრულყოფილ შეთანხმებას ერთმანეთთან, არამედ, პირიქით, წარმოადგენს ასეთ უთანხმოებას. ერთმანეთთან შეთანხმება 188. თუ გავითვალისწინებთ ძველ ბერძნულ და სლავურ ხელნაწერთა ამჟამინდელ მდგომარეობას, როგორ იქნება შესაძლებელი მათზე დაფუძნებული წიგნების ისე კორექტირება, რომ მათი ზუსტი და ჭეშმარიტი რეპროდუქცია იყოს? აქ ორიდან ერთი შესაძლებელი იქნებოდა: ან ერთი ბერძნული ან სლავური ხელნაწერი აღებული იყო ორიგინალად, ან რომ კოდი დამზადდა მრავალი ხელნაწერისგან. მაგრამ პირველ შემთხვევაში რა მიზეზით შეიძლებოდა ნიკონის ხელმძღვანელობით ცნობილი ხელნაწერის არჩევა, ხოლო მეორე შემთხვევაში რა მიზეზების გამო შეიძლება მანუსკრიპტებიდან ერთი რამ შეიყვანოს თავის კოლექციაში და არ წაიღოს მეორე? მაგრამ დავუშვათ, რომ შეუძლებელი იყო შესაძლებელი. ძველბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებში წარმოდგენილია თაყვანისცემა იმ ფორმით, როგორიც იგი არსებობდა თითოეული მათგანის დაწერის დროს; მაგრამ მოგვიანებით თაყვანისცემა წინ წავიდა უძველესი დროიდან, მიიღო ესა თუ ის დამატება, განიცადა ამა თუ იმ ცვლილებას: რატომ სურდა ნიკონს, რომელიც ცოცხალ ცხოვრებას არქეოლოგიურ აღდგენას დაექვემდებარა, ჩვენი თაყვანისცემა ძველ დროში დაებრუნებინა და რა მნიშვნელობა შეიძლება ჰქონდეს ამ სურვილს? და ამით და აქით, როგორც ზემოთ, რა მიზეზი ექნებოდა მას ერთ უძველეს დროზე დარჩენა და არა მეორეზე, მესამეზე? ნიკონმა დაიწყო ლიტურგიკული წიგნების კორექტირება, რადგან შეცვალა შეხედულება გვიანდელ და თანამედროვე ბერძნებზე და, უარი თქვა მათ შესახებ ჩვენს წინა აზრზე, რომ მათ დაკარგეს მართლმადიდებლობის სიწმინდე, მან დაიწყო მათზე უცვლელად და ხელუხლებლად შეხედვა ამ სიწმინდის შენარჩუნებით. რა მოჰყვა ამას ლიტურგიკულ წიგნებთან დაკავშირებით? აშკარაა, რომ მას სურდა და აიღო ვალდებულება ჩვენი წიგნების შესწორება თანამედროვე ბერძნული წიგნების მიხედვით, რათა მათთან დაკავშირებით სრულ შეთანხმებაში მოგვიყვანოს ჩვენი დროის ბერძნებთან. თაყვანისცემასთან დაკავშირებით ჩვენ უნდა დავეთანხმოთ ბერძნებს, ვისგანაც მივიღეთ ქრისტიანობა, ან რომ ჩვენი თაყვანისცემა მათთან უნდა იყოს ერთი და იგივე, ეს იყო ჩვენ შორის საყოველთაოდ მიღებული პოზიცია, როგორც ის ფაქტი, რომ მათგან რწმენის მიღებით უნდა ვიყოთ იმავე რწმენით, ანუ გამოვხატოთ საკითხი ზოგადი აბსტრაქტული ფორმულით, როგორც უნდა ვიყოთ. როდესაც ჩვენმა წინაპრებმა ეჭვობდნენ, რომ გვიანდელ ბერძნებს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან გადახვევაში, მათ ბუნებრივად დაიწყეს სწავლება, რომ ჩვენ უნდა შეთანხმებულიყავით თაყვანისცემის შესახებ ძველ ბერძნებთან, რომელთა მართლმადიდებლობა ჯერ კიდევ არ იყო დაზიანებული. მაგრამ თუ ნიკონმა შეცვალა შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე და დაიწყო მათ შეხედვა, როგორც უცვლელად და დაუზიანებლად ინარჩუნებდა ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, მაშინ ბუნებრივია და აუცილებლად მოჰყვა, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ შეთანხმებული საღვთო მსახურების შესახებ ამ უკანასკნელ ბერძნებთან, რადგან სხვაგვარად აღიარება მართლმადიდებლობის სიწმინდე, აბსოლუტური ღვთაებრივი მსახურება არ იქნებოდა მათთან შეთანხმება. ლოგიკური წინააღმდეგობა adjecto-ში. დაბოლოს, როდესაც ნიკონმა გამოაცხადა წიგნები 1654 წლის კრებაზე, თავის ცნობილ „განცხადებებში“ გამოასწორა, განა მას არ სურს რუსეთის ეკლესია, რიტუალებთან და ღვთისმსახურებასთან დაკავშირებით, შეთანხმებასა და ერთიანობამდე მიიყვანოს თანამედროვე ბერძნულ ეკლესიასთან? 189 ის, რაც უნდა ყოფილიყო და რაც მარტო შეიძლებოდა ყოფილიყო, სინამდვილეში იყო. Nikon-ის მიერ პირველად შესწორებული სერვისის წიგნი და დღემდე ყველა შემდგომი ახალი სერვისის წიგნი არ წარმოადგენს რაიმე საიდუმლო წიგნს, რომლის გადამოწმება შეუძლებელი იქნებოდა. ეს დოკუმენტური გადამოწმება ადასტურებს, რომ ნიკონმა შეასწორა სამსახურის წიგნი არა ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერების, არამედ თანამედროვე ბეჭდური ბერძნული ევქოლოგიის 190 და ბერძნული ეკლესიის თანამედროვე ცხოვრების წესის მიხედვით. მოსკოვის სინოდალური სტამბის ბიბლიოთეკაში დღემდე შემორჩენილია ბერძნული ბეჭდური ევქოლოგიის ასლი, საიდანაც სილვესტერ მედვედევის მითითებით, 1655 წლის სამსახურის წიგნი შესწორდა 191 წ. მაგრამ როგორ გავიგოთ მომსახურების წიგნის წინასიტყვაობის დარწმუნება, რომ ნიკონი აპირებდა წიგნების გასწორებას, მაგრამ თავად სერვისის წიგნი შესწორებული იყო ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერებიდან? ის, რომ ეს გარანტიები უნდა გავიგოთ არა ჩვეულებრივი გაგებით, არამედ განსაკუთრებული მნიშვნელობით, არა ზოგადი გაგებით, არამედ კონკრეტული მნიშვნელობით, სრულიად ნათელია თავად წინასიტყვაობიდან. თვითონ პირდაპირ და დაჟინებით ამბობს, რომ ნიკონმა წიგნების კორექტირება დაიწყო იმ მიზნით, რომ რუსეთის ეკლესია მათთან დაკავშირებით სრულ შეთანხმებაში მოეყვანა თანამედროვე ბერძნულ ეკლესიასთან 192; და თუ ასეა, მაშინ საერთოდ აღარ არის გასაგები ძველბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებზე დაფუძნებული წიგნების გასწორება ამ სიტყვის ჩვეულებრივი და ზოგადი გაგებით. რა კონკრეტული და განსაკუთრებული მნიშვნელობით უნდა გავიგოთ წინასიტყვაობის გარანტიები, რომ წიგნები უნდა შესწორებულიყო და სამსახურის წიგნი ფაქტობრივად გასწორდა ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერების მიხედვით, ეს საეჭვოა და თავისთავად ცხადია. შეცვალა თავისი შეხედულება თანამედროვე ბერძნების შესახებ, ნიკონმა აღიარა ჩვენი განსხვავებები მათთან წიგნებში ჩვენი ცოდვილი სიახლეების გამო, და ახლა, იმის მტკიცებით, რომ ეს მართლაც ასეა, სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობა ეხება ბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებს, ე.ი., მას სურს თქვას, რომ ჩვენსა და ბერძნებს შორის განსხვავებულობასთან დაკავშირებით, ორივე ხელნაწერს აქვს ცოდვები. მსახურების წიგნის წინასიტყვაობის დასაწყისშივე ნათქვამია, რომ მან „შეისწორა ათონის მთის ძველი ბერძნული წიგნებიდან და სხვა და სლოვენიელი ჩარატაელები“; მაგრამ შემდეგ, ამ სიტყვების რეალური მნიშვნელობის ასახსნელად, საუბარია სამსახურის წიგნის შესწორებაზე, რომ შესწორება გაკეთდა ან განხორციელდა ბერძნული და სლავური ხელნაწერებიდან ჭეშმარიტის შერჩევით („ბერძნული და სლავური უძველესი წიგნებიდან, ჭეშმარიტი არჩევანი და სამსახურის წიგნის ეს წმინდა წიგნი ... დაბეჭდა“ 194. (ნიკონის მიერ შესწორებული სამსახურის წიგნი, რომელიც სამჯერ დაიბეჭდა მის ქვეშ - 1655, 1656 და 1658 წლებში, გაკიცხვა იმის გამო, რომ პუბლიკაციებს არ ჰქონდათ სრულყოფილი თანხმობა ერთმანეთთან, მაგრამ სამივე წარმოადგენდა მეტ-ნაკლებად ურთიერთდაპირისპირებას - იხ. Solovyov, ტ. XI, ed. მედვედევის თქმით, წიგნების კოლექციონერებმა ეს უთანხმოება იმით ახსნეს, რომ პირველ გამოცემაში მათ „არ მიმოიხედეს ირგვლივ“, ანუ დაუშვეს შეცდომები და რომ მომდევნო ორ გამოცემაში ეს შეცდომები გამოსწორდა. კერძოდ, რომ, ერთის მხრივ, დაბეჭდილი ევოლოგიუმი, რომელიც იყო გამომძიებლების ხელში, მეტ-ნაკლებად განსხვავდებოდა ან არ ემთხვეოდა დიდი ან კონსტანტინოპოლის ეკლესიისა და წმინდა მთის თანამედროვე ცოცხალ პრაქტიკას, რომლის მიყოლაც მათ სურდათ, და მეორე მხრივ, სწორედ ეს პრაქტიკა დიდ ეკლესიაში და წმიდაში. მწუხარება ჯერ კიდევ არ იყო 195-ე შესრულების იდენტური და, შესაბამისად, 196-ის შესაძლო დამაკმაყოფილებელი ტექსტის დადგენა დაუყოვნებლივ ვერ მოხერხდა. III. იყო თუ არა აუცილებელი ნიკონის მიერ რიტუალების და წიგნების კორექტირება და მოითხოვს თუ არა ახლა ნიკონის მუშაობა რაიმე შესწორებას? პატრიარქ ნიკონის დროს ჩვენს წინაპრებსა და თანამედროვე ბერძნებს შორის იყო გარკვეული განსხვავებები საეკლესიო რიტუალებთან და წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით, ასევე ჩვენი ლიტურგიკული წიგნები სრულიად არ ეთანხმებოდა თანამედროვე ბერძნულ წიგნებს. მაგრამ ეს განსხვავებები და ეს უთანხმოება, არ აქვს მნიშვნელობა სად და როგორ წარმოიშვა, არ წარმოადგენდა რაიმე არსებითს და მნიშვნელოვანს, არაფერს, რაც შეეხებოდა რწმენის დოგმებს და ზიანს აყენებდა მათ, და ასევე არაფერს, რაც იქნებოდა საყოველთაო ეკლესიის პოზიტიური კანონების დარღვევა (ამ უკანასკნელ შემთხვევაში ერთი და განსაკუთრებული გამონაკლისის გარდა) 197 . შესაბამისად, განსხვავებებისა და უთანხმოების არსებობის შემთხვევაშიც კი, რუსული ეკლესია იყო ისევე მთლიანად მართლმადიდებლური, როგორც ბერძნული ეკლესია და ისევე, როგორც ეს უკანასკნელი, ინარჩუნებდა საყოველთაო ეკლესიის პოზიტიურ კანონებს. თუ ასეა, მაშინ, როგორც ჩანს, არ იყო საჭირო ნიკონის მიერ რიტუალების და წიგნების შესწორება, რადგან კერძო ეკლესიებს შორის განსხვავებები რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით, რამდენადაც ისინი გულგრილი განსხვავებებია, ყოველთვის აღიარებული იყო რაღაც სრულიად დასაშვებად და ასატანად, ძველი პატრისტიკის შესაბამისად, რომელიც in una fideituueancietahil. (რწმენის ერთიანობით სულაც არ აზიანებს წმიდა ეკლესიას სხვადასხვა წეს-ჩვეულებები) 198. კონსტანტინოპოლის პატრიარქი პაისიუსიც ნიკონს ესაუბრა მის ცნობილ კითხვებზე გამოსწორების აუცილებლობის შესახებ. პაისიუსი ნიკონს სწერდა: ”ის ძალიან მწუხარებას იწვევს გარკვეული წოდებების უთანხმოება, რომელიც არსებობს ზოგიერთ ეკლესიაში, და წუხს, რომ წოდებებს შორის ეს განსხვავება აფუჭებს ჩვენს რწმენას; მის შესახებ ჩვენ ვაქებთ აზრს, რადგან მცირე ცოდვის ეშინია, დაცულია დიდებისგან, მაგრამ ჩვენ ვასწორებთ განზრახვას, როგორც განზრახვას. გაექცეთ მათ პირველი და მეორე სასჯელის მიხედვით, თითქოს ისინი გახრწნილები იყვნენ, ისევე როგორც განსხვავებულები, თითქოს ისინი ეთანხმებიან მართლმადიდებელთა დიდ დოგმებს, მაგრამ მათ აქვთ გარკვეული და საკუთარი უცხო ეკლესიის შეთანხმებული აზრები, მაგრამ თუ მოხდა, რომ გარკვეული ეკლესია განსხვავდება სხვაგან გარკვეული რიტუალებით, რომლებიც არ არის აუცილებელი, მაგრამ სარწმუნოება არ არის აუცილებელი. ისეთები, როგორიცაა ლიტურგიის დრო (რომელზეც, სხვათა შორის, ნიკონმა იკითხა) და მსგავსი, ეს არ ქმნის ერთ განცალკევებას, მხოლოდ მაშინ, როდესაც რწმენა ყოველთვის უცვლელად არის დაცული, რადგან ჩვენს ეკლესიას თავიდანვე არ მიუღია ეს გამოსახულება, რომელიც ახლა დგას, მაგრამ ნელ-ნელა“... ”ახლა არ არის უგულებელყოფა, რადგან ჩვენი მართლმადიდებლური სარწმუნოება ირღვევა, თუ ვინმე ქმნის თავის მიმდევრებს, რომლებიც ცოტათი განსხვავდებიან მეორისგან, რაც არ არის არსებითი სახელი, ანუ რწმენის შემადგენლობა, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის ეთანხმება დამსწრე ეკლესიას, რაც არის საჭირო და სათანადო.” რამ აიძულა ნიკონი გაეკეთებინა რიტუალების და წიგნების კორექტირება, რაც, როგორც ჩანს, არ იყო საჭირო? ყოველი ადამიანი ყოველთვის მოქმედებს და მოქმედებს ობიექტზე თავისი შეხედულებისამებრ ან იმის მიხედვით, თუ როგორ ესმის ეს საკითხი: სხვაგვარად არ შეიძლება იყოს (რადგან თვალსაზრისი არის მოქმედების საფუძველი). აუცილებელი იყო თუ არა ნიკონის მიერ რიტუალების და წიგნების შესწორება, რაზეც ქვემოთ განვიხილავთ, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში თავად ნიკონმა, ამ საკითხზე თავისი გადმოსახედიდან, შესწორება აბსოლუტურად აუცილებელი უნდა ყოფილიყო. მე-15 საუკუნის რუსებს ჩამოუყალიბდათ რწმენა იმდროინდელი ბერძნების შესახებ, რომ ეს ბერძნები გაშორდნენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, როგორც არაერთხელ ვთქვით, იმის გამო, რომ კმაყოფილი იყვნენ ეკლესიის წეს-ჩვეულებების უნიკალური შეხედულებით, კერძოდ, გაზვიადებული მნიშვნელობის მინიჭებით და ბერძნულ ჩვეულებათა განსხვავებულად შეხედვით. ამ უკანასკნელის მხრიდან ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეები. შემდგომი ბერძნების შესახებ ჭეშმარიტი აზრის პირდაპირი დაბრუნების გზა, რომ ისინი უცვლელად ინარჩუნებდნენ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, იყო საეკლესიო წეს-ჩვეულებების რეალური ან სათანადო წარმოდგენა, როგორც რაღაც, რომლის შესახებაც განსხვავებები არ არის ერესი და ცოდვები, არამედ გულგრილობა. საჭირო იყო ვივარაუდოთ, რომ ისინი არ იყვნენ ჩვენგან განცალკევებულნი, არამედ ჩვენ მათგან, რადგან ჩვენთვის კი არა, ისინი წარმოადგენდნენ მიმდევრობისა და მიბაძვის მაგალითს). მაგრამ ნიკონმა შეცვალა თავისი შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე არა ისე, როგორც მითითებული იყო. საეკლესიო წეს-ჩვეულებების რეალური შეხედულების ათვისებისთვის საჭირო იყო ზოგადი საღვთისმეტყველო სამეცნიერო განათლება და მეტ-ნაკლებად საკმარისი არქეოლოგიური ინფორმაცია, ნიკონს კი არც ერთი და არც მეორე. მან საერთოდ არ შეცვალა წინა რუსული შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე და მტკიცედ აგრძელებდა მის შენარჩუნებას, მაგრამ ამავდროულად შეცვალა აზრი გვიანდელ ბერძნებზე ისე, რომ ერეტიკული და ცოდვილი სიახლეების შემოღების დამნაშავედ საკუთარი თავი ჩათვალა, არა ისინი, არამედ საკუთარი თავი, ან დაიწყო იმის ყურება, თუ რამდენად ერეტიკული და ცოდვილი ინოვაციები არ არის მათი განსხვავებები ჩვენთან. ზოგიერთი კამათობს იმ ფაქტის მართებულობას, რომ ნიკონი ბერძნებთან ჩვენს უთანხმოებას ერესად და ცოდვად უყურებდა; მაგრამ ეს უდავოდ მართალია. კონსტანტინოპოლის პატრიარქის პაისიუსისადმი მიწერილ წერილში ნიკონი ძალიან "ჩიოდა" (იჩიოდა, თითქოს ბერძნული ორიგინალიდან: ის ტიროდა), რომ ჩვენსა და ბერძნებს შორის არსებული უთანხმოება აფუჭებს ჩვენს რწმენას 199 და კოლომნის ეპისკოპოს პავლესა და დეკანოზ იოანე ნერონოვზე ლაპარაკობდა. ერესებით სავსე წიგნები 200; 1655 წლის პირველი შესწორებული სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობაში. ჩვენს უთანხმოებას ბერძნებთან უწოდებენ ცოდვებს განზრახ უმანკოებით: ბოლოს და ბოლოს, ჯვრის ორ თითიან ნიშანს, რომელიც შეადგენდა ჩვენს მთავარ განსხვავებას ბერძნებთან, საზეიმოდ დაწყევლა ნიკონმა 1656 წლის კრებაზე. ისეთივე აუცილებელი საკითხი, როგორიც არის მართლმადიდებლობის განწმენდა ერესებისა და ცოდვებისაგან. როგორც ჩანს, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის იდეებს უნდა ჰქონოდა გავლენა ნიკონზე, რის შემდეგაც მას შეეძლო შეეთვისებინა რეალური შეხედულება ამ საკითხზე მის გარშემო მყოფი კიევისა და ბერძენი მეცნიერების დახმარებით და რომლებიც, უეჭველად, ამ საკითხს მეტ-ნაკლებად სათანადოდ უყურებდნენ, რადგან ამ საკითხზე რეალური ხედვა მეტ-ნაკლებად იყო ბერძნული საზოგადოების ზოგადი ნაწილი. კიეველები თუ სამხრეთ რუსებს შორის. მაგრამ მოსკოვში საკუთარი და ორიგინალური შეხედულება რწმენის გარეგანი, რიტუალური მხარის შესახებ, როგორც რაღაც თითქმის იგივე და ისეთივე მნიშვნელოვანი, როგორც რწმენის დოგმატები, საუკუნეების განმავლობაში იყო ფესვგადგმული და ისე მტკიცედ იყო ფესვგადგმული, რომ ადამიანებს არ შეეძლოთ მოულოდნელად განშორება, რათა უფრო სწორი შეხედულება მიეღოთ. როცა ნიკონზე ვსაუბრობთ, ამ შემთხვევაში სულაც არ ვგულისხმობთ მარტო მას, არამედ ყველას, ვინც მასთან ერთად შეცვალა რწმენა ბერძნების მიმართ. როგორც მან, რომელმაც შეცვალა ეს რწმენა, დარჩა თავისი ყოფილი შეხედულებით ეკლესიის რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებზე: ასევე ყველა დანარჩენმა, ვინც მასთან ერთად შეცვალა რწმენა, დარჩნენ მის მსგავსად რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებზე, ან, მის მსგავსად, ვერ შეძლეს ამ უკანასკნელის რეალური წარმოდგენა. და ამგვარად, როდესაც ვამბობთ, რომ ნიკონს, მისი გადმოსახედიდან, აბსოლუტურად აუცილებელი უნდა ჰქონოდა რიტუალების და წიგნების შესწორება: მაშინ გვინდა ვთქვათ, რომ ყველა დანარჩენს ეს აბსოლუტურად აუცილებლობა უნდა სცოდნოდა, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რომ ეს აუცილებელი იყო ზოგადი მოსკოვის თვალსაზრისით და რომ მის ადგილას ვინმე სხვა და ვინმე სხვა (იგულისხმება - მათგან, ვინც შეცვალა მათი რწმენა ბერძნების შესახებ). ასე რომ, ვიმეორებთ, ნიკონს, ამ საკითხზე თავისი გადმოსახედიდან, რიტუალების და წიგნების კორექტირება აბსოლუტურად აუცილებელი უნდა ყოფილიყო. მაგრამ სინამდვილეში, განა მისი ეს გამოსწორება ამაო საქმე არ იყო და არა მხოლოდ ამაო, არამედ, რადგან მან განხეთქილება გამოიწვია ძველ მორწმუნეებში, ასევე სინანულის ღირსი იყო? რიტუალების და წიგნების შესწორება აბსოლუტურად აუცილებელი არ იყო; ამ აუცილებლობის აღიარება შეიძლებოდა მხოლოდ 202 წიგნში შეტანილი გარკვეული ცვლილებებით; მაგრამ ეს იყო ძალიან, და არა მხოლოდ ძალიან, ყველაზე გადამწყვეტად, შეიძლება ითქვას - უპირობოდ, სასურველი. ზოგიერთი ჩვენი უთანხმოება ბერძნებთან საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით და ზოგიერთმა უთანხმოებამ ჩვენს საღვთისმსახურო წიგნებსა და ბერძნულ წიგნებს შორის სულაც არ შეგვიშალა სრული მართლმადიდებლობა: მაგრამ უთანხმოებისა და უთანხმოების გამო, არა მხოლოდ არ იყო კურთხეული დანაშაული, არამედ, პირიქით, მათი დანაშაული პირდაპირ და პოზიტიურად უკიდურესად უკურთხეული იყო. ჩვენ დავშორდით ბერძნებს საეკლესიო წეს-ჩვეულებებში და საეკლესიო წიგნებში მხოლოდ იმის გამო, რომ ჩვენი უცოდინრობის წყალობით, სრულიად უსაფუძვლო რწმენა ჩამოვაყალიბეთ, რომ მოგვიანებით ბერძნები დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს. ჩვენ რომ არ გვქონოდა ეს რწმენა გვიანდელ ბერძნებთან დაკავშირებით, არ იქნებოდა უთანხმოება ჩვენსა და მათ შორის. როგორც კი ეს ერთი მიზეზი აღმოიფხვრა, ანუ როგორც კი ჩვენ გავაცნობიერეთ და ვაღიარეთ, რომ ჩვენი რწმენა გვიანდელ ბერძნებთან დაკავშირებით, რომ ისინი დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, სრულიად უსაფუძვლო იყო: რა შეგვიძლია გავაკეთოთ, უთანხმოების სხვა მიზეზის სრული არარსებობის შემთხვევაში, თუ არ აღვადგინოთ ჰარმონია? ქრისტიანული მართლმადიდებლური სარწმუნოება ბერძნებისგან ვისესხეთ, ჩვენ მათგან ვსესხდით რწმენასთან, რიტუალებთან და ღვთისმსახურებასთან ერთად. ამის შემდეგ ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი უფლება ვიყოთ დამოუკიდებელი რიტუალებსა და თაყვანისცემაში, რამდენადაც ეს უფლება მინიჭებული აქვს ყველა კერძო ეკლესიას. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ჩვენ საერთოდ არ შეგვეძლო ამ უფლების გამოყენება, რადგან ჩვენი უცოდინარობით შორს ვიყავით საკმარისად ძლიერები, რომ თაყვანისცემის შემქმნელები ვყოფილიყავით, საერთოდ არ გვინდოდა მისი (უფლების) გამოყენება, რადგან არ არსებობდა მოტივები ან მიზნები, რომლითაც და რისთვის გამოვიყენებდით მას. და ამიტომ, ჩვენი ყოველთვის შეუცვლელი სურვილი იყო ბერძნებთან შეთანხმებული ვყოფილიყავით რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით, უფრო სწორედ, იგივე რიტუალები და თაყვანისცემა გვქონოდა, როგორც ბერძნები, ან ზუსტად ბერძნები, ისე რომ ჩვენთან ერთი და მეორე სხვა არაფერი წარმოადგენდეს, თუ არა ერთის და მეორის ზუსტი ასლი ბერძნებს შორის, ბევრი ერთი და იგივე რიტუალი და ერთი ღვთაებრივი მსახურება ბერძნებთან, სანამ ჩვენ მათთან ერთნაირი რწმენით ვიქნებოდით. თუ ბერძნებთან რიტუალებთან და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით მთელი ჩვენი სურვილის მიუხედავად, ჩვენ არ ვეთანხმებოდით მათ ორივეს მიმართ: მაშინ ამის მიზეზი ისეთივე უკურთხეული იყო, როგორც ჩვენი წინაპრების რწმენა, რომ გვიანდელი ბერძნები დატოვეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს. უთანხმოება, რომელიც მოხდა 203 . იყო არა მხოლოდ უაღრესად, არამედ ყველაზე გადამწყვეტად, უპირობოდ სასურველი, რომ აღდგენილიყო შეთანხმება, რომლის აუცილებლობას ჩვენ ასე ვაღიარებდით, მაგრამ დაირღვა ასეთი არახელსაყრელი მიზეზით, ასეთი სამწუხარო გაუგებრობის გამო? ნიკონმა რიტუალების და ლიტურგიკული წიგნების კორექტირება მოახდინა, რადგან გადამეტებულ მნიშვნელობას ანიჭებდა რიტუალებსა და ღვთისმსახურებას. დავუშვათ, რომ ის რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობაზე ნამდვილ ან სათანადო თვალსაზრისს გამოიყენებდა: ჩვენ, რა თქმა უნდა, გვინდოდა ბერძნებთან შეთანხმება რიტუალებსა და თაყვანისცემასთან დაკავშირებით; ამასობაში, ჩვენი სურვილის საწინააღმდეგოდ, ჩვენ დავშორდით მათ ჩვენი მხრიდან ყველაზე სამწუხარო გაუგებრობის გამო: განა მას (ნიკონს) არ უნდა ჩაეთვალა თავის შეუცვლელ მოვალეობად აღედგინა შეთანხმება გაუგებრობის აღმოჩენისა და გარკვევის შემდეგ? საკითხის გასაგებად რომ ავხსნათ, წარმოვიდგინოთ ყოველდღიური მაგალითი: დავუშვათ, რომ თქვენ ნამდვილად გსურთ ვინმესთან მეგობრობა და რომ, თქვენი სურვილის მიუხედავად, ამ ვინმესთან ჩხუბი გექნებათ თქვენი მხრიდან და თქვენი ბრალით ყველაზე სამწუხარო გაუგებრობის გამო: როცა გაუგებრობა გაირკვეს, მაშინვე არ შეეცდებით აღადგინოთ მეგობრობა და ეს მეგობრობა გაქრა. ჩხუბის მიზეზები, არ იქნება ეს თქვენი მხრიდან აუცილებელი ქმედება? ამრიგად, ჩვენ ვიმეორებთ, და ღვთისმსახურების რიტუალების და ცერემონიების სათანადო თვალსაზრისით, ნიკონის მიერ განხორციელებული რიტუალების და ლიტურგიკული წიგნების შესწორება, თუმცა არ შეიძლება იყოს აღიარებული უპირობოდ აუცილებელ საკითხად, მაგრამ მაინც უნდა იყოს აღიარებული, როგორც ყველაზე გადამწყვეტი სასურველი საკითხი. და ამრიგად, აშკარაა, რომ ნიკონის მიერ განხორციელებული რიტუალების და ლიტურგიკული წიგნების შესწორება იყო სრულიად მცდელობა და სულაც არ იყო ამაო. ნიკონის მიერ რიტუალების და წიგნების შესწორებამ გამოიწვია განხეთქილება ძველ მორწმუნეებში. ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან სამწუხაროა. მაგრამ, ჯერ ერთი, ნიკონი ვერ განჭვრეტდა, რომ ეს რეალურად ასე მოხდებოდა და მეორეც, რა მოხდებოდა, თუ ყველანაირი სასურველი საქმის განხორციელებისას ადამიანები გაჩერდებოდნენ მათზე ზოგიერთის არაგონივრული წინააღმდეგობის გაწევამდე? შეცვალა თავისი შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე, მაგრამ დარჩა იგივე შეხედულებით საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე, ნიკონმა, რიტუალების და წიგნების შესწორებისას, შეასრულა დავალება, თუმცა არა აბსოლუტურად აუცილებელი, როგორც მას უყურებდა, მაგრამ მაინც ყველაზე გადამწყვეტი და, შეიძლება ითქვას, უპირობოდ სასურველი. თუმცა, ნიკონის წინა გაზვიადებულმა შეხედულებამ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე ფაქტობრივად გამოიწვია ის, რომ მან დაუშვა ერთი სამწუხარო შეცდომა. ეს სამწუხარო შეცდომა არის საზეიმო წყევლა, რომელიც მან წარმოთქვა 1656 წლის კრებაზე ჯვრის ორ თითიან ნიშანზე 204. თუმცა, სქიზმატებს არ აქვთ უფლება უჩივლონ ამ სამწუხარო შეცდომას, გამართლებული და გარკვეულწილად გამოსყიდული ასთავიანი საბჭოს საპირისპირო შეცდომით, რომელიც დაგმობილი იყო ჯვრის ყოველი ხელმოწერისთვის. ეკლესიიდან განშორების მიზეზი და ისინი მაინც დაშორდებოდნენ ამ უკანასკნელს, თუნდაც ორ თითზე წყევლა არ გამოეთქვათ. რაც შეეხება იმ სქიზმატებს, რომლებსაც სურთ ეკლესიასთან გაერთიანება, მაგრამ ორი თითის შენარჩუნების პირობით, შემდეგ ეკლესიის მიერ რწმენის ერთიანობის აღიარებით, მათგან აშორებს ნიკონის ცოდვილ წყევლას 205. ზოგს აქვს მიდრეკილება ნიკონის რიტუალების და წიგნების შესწორება ნიკონის ერთადერთ საქმედ წარმოიდგინოს: მან მოიფიქრა რიტუალებისა და წიგნების შესწორება, აიღო და შეასრულა იგი, ზოგი კი მისი ბრძანებების უბრალო შემსრულებელი იყო, ნებაყოფლობით თუ უნებურად. საქმის ეს პრეზენტაცია სრულიად უსამართლო და უსაფუძვლოა. კორექტირების შესახებ პირველი აზრი მიეწერება ნიკონის ექსკლუზიურ და ერთადერთ შთაგონებას 1655 წლის პირველი შესწორებული სერვისის წიგნის წინასიტყვაობაში; მაგრამ ზემოთ უკვე ვთქვით, რომ მისალის წინასიტყვაობაში ზუსტი ისტორიული ჭეშმარიტება ამ შემთხვევაში გარკვეულწილად ეწირება საქმის წარმოდგენის მოხერხებულობას. პირველი ფიქრი შესწორებაზე მარტო ნიკონს არ ეკუთვნოდა, თუმცა ის მართლაც მისგან მოვიდა (არა როგორც მისი შთაგონების ნაყოფი, არამედ როგორც იერუსალიმის პატრიარქ პაისიუსთან საუბრის შედეგი), ისევე როგორც ის, ისევე როგორც ცარი ალექსეი მიხაილოვიჩი ამ უკანასკნელის სხვა უახლოეს მრჩევლებთან ერთად და არ შეეძლო სუვერენული აზრის შესახებ ნიკონის მსგავსი უსამართლობის შესახებ. ბერძნებს, თითქოს დაკარგეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდე, ნიკონის მიერ რიტუალების და წიგნების საკუთარი შესწორება ვერ მოხერხდა, რადგან სუვერენის ვეტო თავიდანვე შეწყვეტდა საქმეს (და შეიძლება ყოფილიყო, რომ ნიკონი, გასწორების საჭიროების იდეით გამსჭვალული, არ ყოფილიყო ტრიარქი). რიტუალების და წიგნების გამოსწორების საწარმო და მისი მართვა მხოლოდ ნიკონმა გადაიბარა, მიუხედავად ამ საკითხის დადებითად და უდავოდ ცნობილი ისტორიისა. ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩთან და სუვერენის სხვა უახლოეს მრჩევლებთან ერთად, რიტუალების და წიგნების შესწორების აუცილებლობის გაცნობიერების შემდეგ, ნიკონმა წამოიწყო და წარმართა ეს შეთანხმებული თანხმობით და რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენლობის მეთვალყურეობის ქვეშ: 1654 წლის საბჭომ დაამტკიცა165 ყველაზე მნიშვნელოვანი შესწორება. ლიტურგიული წიგნები - მსახურების წიგნი. იმის მტკიცება, რომ ამ საბჭოებს მხოლოდ უბრალო კომედიის მნიშვნელობა ჰქონდა, რომლითაც ნიკონს სურდა დაეფარა თავისი ნება, და რომ ისინი საერთოდ არ მოწმობდნენ რუსეთის ეკლესიის მეთაურების ნამდვილ თანხმობას გამოსწორებაზე, სხვა არაფერი იქნებოდა, თუ არა ტენდენციური ან მიზანმიმართული თვითნებობა: ნიკონი იჯდა დესპოტის გვერდით (ვუშვათ, რომ ეს ასეა 164 წლის კრებაზე). ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩი სულაც არ იყო დესპოტი და თუ პავლე კოლომნას არ შეეჩერებინა კრებაზე გამოსწორების წინააღმდეგ საუბარი, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათ არც ერთი სხვა ეპისკოპოსი არ დაბლოკავდა და ნიკონის დესპოტიზმი, პავლეს მაგალითზე, მხოლოდ ამ კრების შემდეგ გამოვლინდა (და აჩვენა, რომ ყველას შეეძლო ძალიან სასტიკად ეფიქრა, როგორც საჭიროა. მარტო მის წინააღმდეგ). მაგრამ დავუშვათ, რომ ნიკონი საშინელი იყო; თუმცა, აშკარა მტკიცებულება იმისა, რომ ყველა ეპისკოპოსი, გარდა ერთი პავლე კოლომნელისა, გამოსწორებაზე ლაპარაკობდა არა ნიკონის შიშით, არამედ ნებაყოფლობითი გულწრფელი ცნობიერებით, რასაც ისინი მის მიერ მიცემული შეგონებებით (კრებაზე და, როგორც სავარაუდოდ ვარაუდობდნენ, მის წინ), წარმოგვიდგენს შემდეგი ისტორია. თუ ადამიანები ნიკონის შიშით მოქმედებდნენ, მაშინ უნდა ესარგებლათ იმ თავისუფლებით, რომელიც მალევე დაუბრუნდათ, რადგან ნიკონის ტახტიდან გადაყენება მოხდა რიტუალების და წიგნების გამოსწორების დაწყებიდან მხოლოდ ოთხი წლის შემდეგ (1658 წლის 10 ივლისი); იმავდროულად, ჩვენ ვიცით, რომ ნიკონის ტახტიდან გადაყენების შემდეგაც კი, მხოლოდ ერთ ეპისკოპოსს (ალექსანდრე ვიატკას) ჰქონდა დროებითი ცრურწმენა მისი შესწორების მიმართ, ამიტომ ჩვენ გვაქვს უფლება ვივარაუდოთ ეპისკოპოსებს შორის, რომ ერთსულოვნება და ერთსულოვნება გამოსწორებისთვის, რაც მათ საზეიმოდ და განზრახ გამოსცა 6 ნიკონის კრებაზე1. რიტუალების და ლიტურგიკული წიგნების შესწორება უსამართლოა, ზოგიერთის მიერ წარმოდგენილია როგორც ნიკონის ერთადერთი ნამუშევარი; პირიქით, ეს იყო რუსეთის ეკლესიის ყველა წარმომადგენლის (ერთის გარდა) საერთო საქმე და, შესაბამისად, ეკლესიის წარმომადგენლების მეშვეობით ამ უკანასკნელის საერთო საქმე 206. ამაო იქნება იმ მოსაზრების მართებულობის დაპირისპირება, რომ ნიკონის პერსონაჟი იყო ერთ-ერთი ძალიან უბედური და ნათელი პერსონაჟისაგან შორს. მაგრამ მიუხედავად ამისა, სრულიად უსამართლო იქნება იმის დაჯერება, რომ ეს უბედური პერსონაჟი იყო დამნაშავე განხეთქილების გამო და რომ ნიკონი ყოფილიყო სხვა ადამიანი სხვა ხასიათის მქონე, განხეთქილება შეიძლება არ მომხდარიყო. ხასიათით უკმაყოფილო ნიკონის გვერდით იდგა ყველაზე ბედნიერი ხასიათით დაჯილდოებული კაცი, ეს არის სამეფო აღმსარებელი სტეფან ვონიფატიევიჩი. როგორც ნიკონის მგზნებარე მხარდამჭერი რიტუალების და წიგნების შესწორებაში, მან შეძლო შეენარჩუნებინა მთელი პატივისცემა საკუთარი თავის და იმ ხალხის მიმართ, ვინც აჯანყდა კორექტირების წინააღმდეგ. მაგრამ სტეფანის თვინიერ შეგონებებმაც კი, რომლებიც ანაზღაურებდა ნიკონის ჯიუტი ბრძანებებს, არ იმოქმედა აჯანყებულებზე: ისინი კვლავაც ინარჩუნებდნენ პატივისცემას სტეფანის მიმართ, მაგრამ რაც შეეხება გამოსწორებისადმი დამოკიდებულებას, ამ შემთხვევაში მათ საერთოდ არ სურდათ მისი დამორჩილება 207 . ნიკონოვის ხასიათის ნაკლოვანებები, რომლებიც ამ შემთხვევაში გვაწუხებს, იყო იმ ნაკლოვანებებს შორის, რომლებიც დამახასიათებელია ძლიერი ხასიათის მქონე ადამიანებისთვის: ნიკონოვის ხასიათის ნაკლოვანებები არ იყო განხეთქილების მიზეზი, მაგრამ მისი პერსონაჟის დადებითი მხარეა, რომ მან მიიღო რიტუალების და წიგნების შესწორება, რაც მხოლოდ ძლიერი ხასიათის მქონე ადამიანისთვის იყო შესაძლებელი. რაც შეეხება ძველი მორწმუნეების განხეთქილებას, მისი გაჩენა წარმოადგენს ერთ-ერთ იმ სამწუხარო ისტორიულ შემთხვევას, როდესაც ადამიანთა მთელ მასებში, როდესაც მათ უწევთ შეცდომებზე უარის თქმა, ხშირად არიან ცალკეული ადამიანები, რომლებიც, როგორც სიძველის ჯიუტი და თავდაუზოგავი დამცველები (ძველი მორწმუნეები ამ სიტყვის ზოგადი გაგებით), მოქმედებენ შეცდომების დამცველებად. ძველ მორწმუნეებთან პოლემიკის სათანადო ფორმულირების შესახებ ჩვენი პოლემიკა ძველ მორწმუნეებთან დღემდე ხსნის საეკლესიო წეს-ჩვეულებებსა და ლიტურგიული წიგნების რიტუალებში განსხვავებებს, რომლებიც გვქონდა ბერძნებთან ნიკონამდე და რომელიც ამჟამად წარმოადგენს განსხვავებას ძველ მორწმუნეებსა და ჩვენ, მართლმადიდებლებს შორის, ისევე, როგორც თავად ნიკონმა განუმარტა მათ. ჩვენი უცოდინრობა. პოლემიკა მხოლოდ ერთ შესწორებას აკეთებს ნიკონის წინააღმდეგ, რომ მან ბერძნებთან ჩვენი ზოგიერთი განსხვავება მწვალებლობად მიიჩნია და გამოაცხადა, ყოველ შემთხვევაში, იგი ყველა განსხვავებაში მხოლოდ შეცდომებს ხედავს 208. მაგრამ რიტუალებისა და თაყვანისცემის არქეოლოგია, რომელიც ახლახან დაიწყო ჩვენს ქვეყანაში სერიოზულად შესწავლა და რომელზედაც, ბიბლიოთეკასთან დაკავშირებით, თაყვანისმცემლობის ახალი შუქი მოსკოვის მიერ იქნა აღწერილი ადამიანის მიერ. გარდაცვლილი ლ.ვ. გორსკი და კ.ი. ნევოსტრუევი ცხადყოფს, რომ ნიკონის დროიდან დარჩენილი საკითხის ეს წარმოდგენა არ შეესაბამება რეალობას - რომ ბერძნებთან ჩვენი უწინდელი განსხვავებები არ არის ინოვაციები, არამედ მხოლოდ განსხვავებები, რომლებიც წარმოიშვა ბერძნებისგან შემთხვევითი განცალკევების შედეგად - რომ სხვა განსხვავებები, თუმცა ისინი მართლაც ინოვაციებია, ძალიან ფარდობითი გაგებით, ასე რომ, უსამართლო იქნება მათი დასახელება. რადგან რეალური ინოვაციები მცდარია. საეკლესიო წეს-ჩვეულებებთან დაკავშირებით, ჩვენსა და ბერძნებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი წინა განსხვავებაა: ორთითიანი, განსაკუთრებით ალილუია, შვიდპროსფორია და მარილით სიარული. მაგრამ ორთითიანი არა მხოლოდ ინოვაცია არ არის, არამედ სიძველეა, კიდევ უფრო ძველი ვიდრე სამთითიანი, რადგან ჯვრის ნიშნის ფორმის ისტორია იყო ის, რომ თავდაპირველად გამოიყენებოდა ერთთითიანი და ხუთთითიანი, შემდეგ ორთითიანი და ბოლოს, როგორც ფორმა, რომელიც სამუდამოდ დარჩა, სამ თითი 209. ბერძნები სამმხრივ ალილუიასთან ერთად ძალიან გვიან დრომდე, მაგრამ ნაწილობრივ გამოიყენება დღესაც 210. შვიდი პროსფორია არის ინოვაცია, მაგრამ ეს ძალიან შედარებითი ინოვაციაა, რადგან ხუთპროსფორია არის ინოვაცია ოთხპროსფორიის წინააღმდეგ (რომელიც ბერძნებმა გამოიყენეს კონსტანტინის საპატრიარქოში მე-2 და 16 საუკუნის მეორე ნახევარში. იერუსალიმის საპატრიარქო ჯერ კიდევ XVII საუკუნის ნახევარში) 212 და ასე შემდეგ ერთ პროსფორამდე, რომლითაც იგი დაიწყო და რომელზედაც სრულდებოდა ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში პროსკომედია. უფრო მეტიც, მეშვიდე პროსფორიონი უნდა იქნას აღიარებული, როგორც ინოვაცია და არა ამ სიტყვის სრულიად მკაცრი მნიშვნელობით: პირად გამოყენებაში (მონასტრებისა და ეკლესიების ქტიტორების ნებაზეა დამოკიდებული) იგი ბერძნებს შორის იყო უძველესი დროიდან 213 . მარილით სიარული, როგორც ჩანს, ნამდვილად ჩვენი ინოვაციაა, და ამით რაღაც იდუმალი, 214, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, ინოვაცია არ არის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი. დადებითი პასუხი კითხვაზე ლიტურგიკულ წიგნებთან დაკავშირებით, რა არის მათში ახალი და რომ ბერძნებთან შემთხვევითი განხეთქილების შედეგად გამოწვეული განსხვავებები ძალიან რთულია, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, სრულიად შეუძლებელი, რადგან ეს მოითხოვს სლავური ხელნაწერების ბერძნულ ხელნაწერებთან შედარებას, რომელიც ჯერ არ არის შესრულებული და რომელიც, ალბათ, არც მალე მოხდება. იმ მომენტში, როდესაც ჩვენ მივიღეთ ქრისტიანობა ბერძნებისგან, ამ უკანასკნელის ლიტურგიკული წიგნები ასახავდა ძალიან მნიშვნელოვან მრავალფეროვნებას დეტალების მხრივ, რადგან ეს ძალიან მნიშვნელოვანი მრავალფეროვნება ჯერ კიდევ არსებობდა მათ შორის მაშინაც კი, თავად ღვთისმსახურებაში. დროთა განმავლობაში მათი მრავალფეროვნება თანდათან მცირდებოდა, მაგრამ მაინც მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი რჩებოდა ლიტურგიკული წიგნების დაბეჭდვის დასაწყისამდე, რამაც რეალურად შემოიტანა ნამდვილი ერთფეროვნება. თუ არა მთლიანად, მაშინ ძალიან მნიშვნელოვანი ზომით, ბერძნული ლიტურგიკული წიგნების მრავალფეროვნება გადავიდა ჩვენს სლავურ წიგნებში. როდესაც ჩვენში დაიწყო ლიტურგიკული წიგნების ბეჭდვა, საჭირო იყო სხვადასხვა არსებული წიგნებიდან ბეჭდვის ერთიანი ნაკრების შედგენა, და რადგან მუშაობა ბერძნებისგან დამოუკიდებლად ხორციელდებოდა (რადგან ისინი ჩვენში უკვე ითვლებოდნენ ძველი მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან გადახრილებად) და ბეჭდური ბერძნული წიგნების მითითების გარეშე, ძალიან ადვილი იყო ჩვენი ნაბეჭდი წიგნები ცალკეული ბერძნულიდან. ის, რომ ჩვენს ნიკონამდე დაბეჭდილ წიგნებსა და ბერძნულ ნაბეჭდ წიგნებს შორის შეუსაბამობის ერთ-ერთი მიზეზი იყო ახლა მითითებული შემთხვევითი უთანხმოება, ეს არის დადებითად ცნობილი და უდავო ფაქტი 215. კითხვაზე: რა უფრო დიდი მიზეზით წარმოიშვა უთანხმოება - შემთხვევითი განხეთქილებისა თუ ჩვენი წიგნების გადამწერების ნებისყოფის გამო, რომლებმაც საკუთარ თავს უფლება მისცეს წიგნებში საკუთარი სიახლეები შეეტანათ, როგორც ვთქვით, დადებითი პასუხის გაცემა შეუძლებელია; რაც შეეხება ჰიპოთეტურ პასუხს, მაშინ, მთელი გადამწყვეტი ალბათობით, უნდა ვიფიქროთ, რომ უთანხმოების მთავარი მიზეზი სწორედ შემთხვევითი განხეთქილება იყო და რომ მწიგნობართა თვითნებობა სწორედ ეს იყო, ალბათ, ყველაზე უმნიშვნელო ზომით. ჩვენი წიგნის მწიგნობრები საკმაოდ ხშირად და თუ შესაძლებლობა ჰქონდათ, უმეტესწილად, იყვნენ არა მხოლოდ მწიგნობრები, არამედ წიგნების რედაქტორებიც, კერძოდ, რომ ზოგიერთი სიიდან წიგნების გადაწერისას ავსებდნენ და ასწორებდნენ მათ ასლებს სხვა სიებიდან (თუ ხელთ ჰქონდათ); ოღონდ თვითონვე შემოიტანონ სიახლეები წიგნებში ამ სიტყვის ზუსტი მნიშვნელობით, ე.ი. რაღაც მათი შემადგენლობით, ეს უკიდურესად ნაკლებად სავარაუდოა და მწიგნობართა ასეთი თვითნებობა ან ნებაყოფლობითი შემოქმედება მისაღებია ან არ შეიძლება უარყო მხოლოდ უკიდურესად იშვიათი და მათი ბუნებით ძალიან უმნიშვნელო გამონაკლისების სახით. ამგვარად, რაც შეეხება ჩვენს დაბეჭდილ ნიკონამდელ წიგნებს ბერძნულ წიგნებთან განსხვავებებს, უნდა ვიფიქროთ, რომ მათ უდიდეს ნაწილში და მათ შორის ყველაზე მნიშვნელოვანში, ისინი არ წარმოადგენენ ჩვენს სიახლეებს სწორი გაგებით, არამედ აღებულია იმავე ბერძნული წიგნებიდან, მხოლოდ იმავდროულად აღებულია შემთხვევით ისე, რომ ჩვენი ნაბეჭდი წიგნები გამოეყოთ ბეჭდურ წიგნს. ნაბეჭდი წიგნები ბერძნული თუ რა არ შედის ამ უკანასკნელში). როგორც არ უნდა იყოს, ჩვენ ვიცით ფაქტობრივი შეცდომები განსხვავებას შორის და მხოლოდ ორია: ეს არის მე-8 ტერმინის დამატება სიტყვა "ჭეშმარიტი" სიმბოლოს (რომელიც წარმოადგენს ბერძნული სიტყვის Κύριος ორი განსხვავებული თარგმანის კომბინაციას) და მღვდლის ლოცვა "ამისთვის" ღვთისმსახურების წინ, და მეორე შეცდომასთან დაკავშირებით, უკვე შეუძლებელია ბერძნულ წიგნში ვიფიქროთ. დასრულდა 216. იმის დასადასტურებლად, რომ ჩვენი დონიკონის დაბეჭდილი ლიტურგიკული წიგნები გაუმართავია, მათ მოჰყავთ მეუფე მაქსიმე ბერძენი და შემდგომი სიტყვები თავად წიგნებზე: მაგრამ არც ერთი და არც მეორე ცნობა არ შეიძლება ჩაითვალოს მართებულად და წარმოადგენს გაუგებრობას. მაქსიმმა ჩვენს წიგნებში აღმოაჩინა რამდენიმე (წიგნების ზომასთან შედარებით, ძალიან ცოტა) უხეში შეცდომები, რომლებიც ნაწილობრივ მთარგმნელთა მიერ იყო დაშვებული, ნაწილობრივ, შესაძლოა, იმ ბერძნულ ხელნაწერებზე იყო დამოკიდებული, რომლებიც მთარგმნელებისთვის ორიგინალური იყო, ნაწილობრივ იყო მწიგნობართა შეცდომები მხოლოდ რამდენიმე ხელნაწერში და მან შეასწორა ყველა შეცდომა. რა მოჰყვება ამას გარდა იმისა, რომ მაქსიმუსამდე ჩვენს წიგნებში იყო უხეში შეცდომები, რომლებიც ასე თუ ისე 217 და რომ მან გამოასწორა ისინი? შესაძლოა, მაქსიმემ ყველა შეცდომა არ გამოასწორა (რადგან, როგორც ჩანს, მან არ გამოასწორა ყველა ლიტურგიკული წიგნი გამონაკლისის გარეშე); მაგრამ იმისათვის, რომ დაბეჭდილმა ნიკონის წიგნებმა შეიცავდეს შეცდომებს, როგორიც მაქსიმმა შეასწორა: მაშინ არავინ მიუთითა არც ერთ ასეთ შეცდომაზე (ერეტიკულ აზრების შემოღება ან სრული სისულელე) და ამიტომ, უნდა ვიფიქროთ, რომ თუ ასეთი შეცდომები დარჩა მაქსიმის შემდეგ, ისინი გასწორდა და ამოიღეს წიგნის მითითებით ამ უკანასკნელის დაბეჭდვისას 21 . დაბეჭდილი დონიკონის წიგნების შემდგომში იკითხება ჩივილი, რომ ღვთაებრივ თხზულებაში არის ბევრი გარკვეული და გადაჭარბებული შეუსაბამობა ხელნაწერებში, რასაც სწავლობენ წიგნების მთარგმნელები და მწიგნობრები. მაგრამ წინასიტყვაობის უთანხმოებაში ისინი არ გულისხმობენ რაიმე სიახლეს ჩვენს წიგნებში, არამედ უთანხმოებას, რომელიც ბერძნების ლიტურგიკულ წიგნებში იყო გადმოცემული და რომელიც ჩვენში კიდევ უფრო გაამრავლეს მწიგნობრებმა რამდენიმე ხელნაწერიდან ახალი გამოცემების შედგენის გზით (როგორც ზემოთ განვიხილეთ). მაგალითად, წიგნის საცნობარო აგენტებს სურდათ მომსახურების წიგნის დაბეჭდვა; ორიგინალის მოსამზადებლად, საიდანაც დაიბეჭდა, წაიღეს რამდენიმე ხელნაწერი; მაგრამ ხელნაწერებს შორის (როგორც ახალ, ისე ძველ ჰარათეანში) იყო შეუსაბამობა ან უთანხმოება, რომელიც უნდა გაერთიანდეს: სწორედ ამ შეუსაბამობას უჩივიან წიგნების საცნობარო წიგნები წიგნების შემდგომში. ჩვენი ნათქვამიდან გამომდინარეობს, რომ ძველი მორწმუნეებთან ჩვენი პოლემიკა სხვაგვარად უნდა დაისვას, ვიდრე აქამდე იყო დასმული. ზემოთ აღვნიშნეთ, თუ რას უნდა შედგებოდეს დებატების განსხვავებული ფორმულირება. ჩვენი ნიკონამდე არსებული უთანხმოების უმეტესობა ბერძნებთან არ წარმოადგენდა ჩვენს ცუდ სიახლეებს; მხოლოდ რამდენიმე განსხვავება იყო ასეთი გაუმართავი ინოვაციები. მაგრამ მაინც საჭირო იყო არა მხოლოდ რამდენიმე ფაქტობრივი შეცდომის ნაწილობრივი აღმოფხვრა, არამედ ის ზოგადი შეთანხმება ჩვენსა და ბერძნებს შორის რიტუალებსა და წიგნებში, ან რიტუალების და წიგნების შესწორება, რომელიც ნიკონმა დაუშვა. განსხვავებები, რომლებიც არ წარმოადგენდა ინოვაციებს, თუნდაც უტყუარს, მაგრამ იყო მხოლოდ უბრალო განსხვავებები, რომლებიც წარმოიშვა ბერძნებთან ჩვენი შემთხვევითი განხეთქილების შედეგად, და განსხვავებები, რომლებიც იყო ინოვაციები, რომლებსაც არ შეიძლება ვუწოდოთ ცოდვილი, არ წარმოიშვა რაიმე მართებული ან თუნდაც უბრალოდ გასამართლებელი მიზეზის გამო, არამედ ჩვენი ყველაზე არახელსაყრელი ბრალით, ჩვენი მხრიდან ყველაზე სამწუხარო შეცდომის შედეგად. 219 და, შესაბამისად, მათი აღმოფხვრა, თუმცა მათი არსებობის მანძილზე ჩვენმა ეკლესიამ არ დაკარგა მართლმადიდებლობის სიწმინდე, ჩვენთვის ისეთივე სავალდებულო იყო, რამდენადაც უსამართლო და შეუსაბამო იყო, რომ ჩვენმა წინაპრებმა ეჭვობდნენ მოგვიანებით ბერძნებს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან გადახვევაში. ჩვენ ყოველთვის სავალდებულოდ მივიჩნევდით ბერძნებთან რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობაში სრულ შეთანხმებას. მიუხედავად ამ აღიარებისა, ჩვენ დავშორდით გვიანდელ ბერძნებს რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით იმის გამო, რომ ამ გვიანდელ ბერძნებს ვეჭვობდით ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან გადახვევაში 220. მაგრამ ეჭვი სრულიად უსამართლო და უსაფუძვლო იყო. შესაბამისად, მას შემდეგ რაც მივხვდით იმ ეჭვის უსამართლობას და უსაფუძვლობას, რაზეც გონს მოვიდა ნიკონი, საჭირო გახდა ჩვენსა და გვიანდელ ბერძნებს შორის რიტუალების და ღვთისმსახურების შესახებ შეთანხმების აღდგენა. ეს მოკლე დებულებები ზემოთ უფრო დეტალურად განვიხილეთ და მათი გამეორება არასაჭიროდ მიგვაჩნია. პოზიცია, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ სრული თანხმობა ბერძნებთან რიტუალებთან და ღვთისმსახურებასთან დაკავშირებით, რადგან ეს უკანასკნელნი მართლმადიდებლები არიან, ძველი მორწმუნეები საერთოდ არ კამათობენ. პირიქით, ძველი მორწმუნეების განხეთქილება სწორედ ჩვენი პოზიციის დასაცავად წარმოიშვა. განხეთქილების დამფუძნებლები აჯანყდნენ ნიკონის შესწორების წინააღმდეგ, როგორც ჩვენი შეთანხმების დამცველები ბერძნებთან რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობაში, რადგან ეს უკანასკნელნი მართლმადიდებლები არიან, რადგან ისინი უყურებდნენ გვიანდელ ბერძნებს, რომლებთანაც ნიკონი ვალდებულებას იღებდა ჩვენი შეთანხმება, როგორც განდგომილნი მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან. მაშასადამე, ძველ მორწმუნეებთან ჩვენს პოლემიკაში ფაქტობრივად დასამტკიცებელია ერთი პუნქტი, კერძოდ, რომ გვიანდელი ბერძნები საერთოდ არ გადაუხვევიათ ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს. როგორც კი ეს დადასტურდება, მაშინ ყველაფერი დადასტურდება, რადგან თუ გვიანდელი ბერძნები არ გადაუხვიეს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, მაშინ აქედან აუცილებლად გამოვა, რომ ამ გვიანდელ ბერძნებთან უნდა ვიყოთ შეთანხმებული რიტუალებთან და თაყვანისცემასთან დაკავშირებით 221. მაგრამ ის, რაც ახლა ითქვა, გულისხმობს სხვა რამეს, რაც წარმოადგენს პირობითს, sine qua non. ძველი მორწმუნეები ამ საკითხს არასწორი თვალით უყურებენ, საეკლესიო რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებს, ისევე როგორც ლიტურგიულ რიტუალებს ანიჭებენ იმ გადაჭარბებულ მნიშვნელობას, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. ისევე, როგორც ვინმეს შორის ნებისმიერი დავა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მოწინააღმდეგეები დგანან იმავე საკითხზე: ძველ მორწმუნეებთან პოლემიკა აუცილებლად გულისხმობს იგივეს, ანუ ეს უკანასკნელნი იძულებულნი არიან (რა თქმა უნდა, დარწმუნებულნი) აღიარონ ეკლესიის რიტუალების და წეს-ჩვეულებების რეალური ან სწორი შეხედულება ღვთისმსახურების რიტუალებთან 222. ჩვენ გვაქვს საკმარისი რაოდენობის მითითებები ძველ მორწმუნეებთან პოლემიკისთვის. მაგრამ ბოლო დროს მნიშვნელოვნად გაფართოვებული ისტორიული და არქეოლოგიური ინფორმაცია, რომელიც დაკავშირებულია დაპირისპირებასთან, მოითხოვს გარკვეული დამატებების და ცვლილებების შეტანას არსებულ სახელმძღვანელოებში. ეს რამდენიმე დამატება და ცვლილება წარმოადგენს ამ სტატიების დაწერის მიზანს. ჩვენი სქიზმატიკოსები აპროტესტებენ სქიზმატიკოსებად წოდებას და მოითხოვენ, რომ მათ ძველი მორწმუნეები დაარქვეს. მაგრამ მათი პროტესტი და მოთხოვნა სრულიად უსაფუძვლოა. ვინაიდან სქიზმატური (σχισματικός, სქიზმატი) არის ზოგადი ან ზოგადი სახელი, რაც ნიშნავს ყველა ადამიანს, ვინც ეკლესიას ემიჯნება გარკვეული ხასიათისა და ხასიათის ან ცნობილი მნიშვნელობის ზოგიერთი პირადი მიზეზის გამო (ძირითადად დიდი კანონიკური წესი 1): მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი არ არიან მხოლოდ სქიზმატები, არამედ სქიზმატური ძველი მორწმუნეები (უფრო ზუსტად, ეს იქნებოდა სრულიად ურწმუნოებისთვის, მაგრამ არა მცდარი. მორწმუნეებო, რადგან ჩვენთან განსხვავებულობაში არის განსხვავებები და ინოვაციები). მაგრამ ისინი ნამდვილად სქიზმატები არიან და თუ ჩვენთვის ჩვეულებრივია და ჩვენთვის ჩვეულებაა, რომ მათ უბრალოდ ამ გვარით ვუწოდოთ ძველი მორწმუნეების დამატების გარეშე, მაშინ ამის გასაგები მიზეზი ის არის, რომ ჩვენ არ გვაქვს სხვა სქიზმატები, რომლებიც საჭირო გახდის კონკრეტულ აღნიშვნას. და თუ სქიზმატები ამტკიცებენ, რომ ჩვენ, მათ ძველ მორწმუნეებს ვუწოდებთ, არ ვუკავშირებთ ამას სქიზმატიკოსის ცნებას ან არ მივიჩნევთ მათ სქიზმატებად: მაშინ პრეტენზია უდრის იმას, რომ ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს სქიზმატიკოსებად (რადგან ჩვენ ორს შორის, ვიღაც და სქიზმატიკოსი, და არა ორივე, თანაბრად მართლმადიდებლები ვართ). რაც შეეხება, მაგალითად, რუსეთში ჩვენ გვაქვს დაწერილი კანონი, ის ერთნაირად არსებობს სახელმწიფოს მთელ სივრცეში, მაგრამ რაც შეეხება იმას, რაც არ არის დაწერილი კანონი, მაშინ ზოგან შეიძლება იყოს ერთი გზა, ზოგან განსხვავებული და ერთსა და იმავე ადგილებში შეიძლება იყოს ასე თუ ისე. ასე იყო მაგალითად. ხოლო ბერძნებს შორის, რომელთა უბრალო ხალხი სწორედ იმის გამო, რომ ისინი ადათ-წესებს რწმენის დოგმებთან აიგივებდნენ, ლათინებმა მწვალებლობათა უდიდეს მრავალფეროვნებას ითვლიდნენ. ის, რომ რუსული შეხედულებები ალილუიას სიმღერის ძახილთან დაკავშირებით, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ ფსკოვში იყო დაფიქსირებული, ეს, უნდა ვიფიქროთ, არ იყო უაზრო. რუსული შეხედულებების გამოცხადება და შესაბამისი დავების წამოწყება, რაც ერთგვარ პროტესტს წარმოადგენდა არსებული წესრიგის წინააღმდეგ, სხვა ადგილებში, ალბათ, ხელი შეუშალა და არ დაუშვა საეპისკოპოსო ხელისუფლებამ, რომელიც, უფრო ბუნებრივია, მდგომარეობდა სტატუს კვოზე. ფსკოვი მხოლოდ ძალიან სუსტ დამოკიდებულებაში იყო ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსზე, რომლის ვეტოც აქ უძლური იყო. მეუფე მაკარიუსის გზავნილი ისტორიაში, IV, 379 და პავლოვში ძველი რუსული კანონიკური სამართლის ძეგლებში, I, No 48, კლ. 408. ხელნაწერების ჩანაწერებიდან ცნობილია ტვერის იერონონა აფანასი, რომელიც ათონზე იმყოფებოდა 1430 - 32 წლებში და რუსეთში დაბრუნდა არაუგვიანეს 1436 წ., იხილეთ სტროევი ბიბლიოლოგიურ ლექსიკონში, გვ. 5 (დაახ.), 19, 27–28. მიგვაჩნია, რომ ძალიან სავარაუდოა, რომ სწორედ ამ ათანასემ წამოიწყო კამათი ფსკოვიტებთან ალილუიას სიმღერასთან დაკავშირებით, კერძოდ, რომ მან ააშენა მონასტერი, რადგან ეს არის ბოლო ცნობილი ათანასეის შესახებ, რომელიც კამათობდა ფსკოვის მხარეში ფსკოვის რაიონში (ადამიანთა მაგალითები, რომლებიც აშენდა მონასტრებს, რომლებიც აშენდა ორმაგად, მრავალი მიზეზის გამო). მის მონასტერში და რომ შემდეგ ან თავად დაიწყო ფსკოვის ხალხის დაგმობა მათი სამსახოვნებისთვის, ან, პირიქით, გაკიცხვა მათ მიერ მისი ინოვაციისთვის. აფანასიის დავა ფსკოვიტებთან მოხდა 1453 წელს თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების შემდეგ, რადგან ისინი, ვინც ამ მოვლენას აგრძელებენ, საუბრობენ ამ მოვლენის შესახებ, 1455-60 წლებში, რადგან მიტროპოლიტმა იონამ დაარწმუნა ფსკოვიელები, შეეწყვიტათ ზოგიერთი კამათი, რომელიც მათ ჰქონდათ, დიდი ალბათობით, ჩვენი გზავნილი Paw1, 1, 1, 1, 4, 14, 14, 2012, 2012, 12:00 კანონიკური სამართლის ძეგლები, No90, კოლ. 677), და მიტროპოლიტმა შეიძლება შეიტყოს ან არ შეიტყოს დავების შესახებ ძალიან მალე. ეს განხილულია სპეციალურ სტატიაში Hallelujah სიმღერის შესახებ, რომელიც გამოქვეყნებულია ამის შემდეგ. იხილეთ უცნობი ფსკოვიტის წერილები ბერი აფანასიისადმი ალილუიას სიმღერების შესახებ, გამოქვეყნებული 1866 წლის მართლმადიდებლურ თანამოსაუბრეში, ნაწილი II, გვ. 140–166 (ეს შეტყობინებები, მოთავსებულია მიტროპოლიტ მაკარიის ჩეტ - მენაიაში, ასიმილირებული იყო, როგორც ზოგიერთი გამომცემელი ძალიან უცნაურად, მაგრამ თავად მაკარიმ. გაუგებრობა). - ფსკოვიელებმა რომ მიაქციონ ყურადღება იმ ფაქტს, რომ 1419 წლამდე მათ თავად ჰქონდათ ალილუიას სიმღერის გამრავლება და გაორმაგება, რის შედეგადაც მათ თავიანთი შეკითხვა მიტროპოლიტ ფოტიუსს მიმართეს, მაშინ, უნდა ვიფიქროთ, მათ გაუჭირდებოდათ გაორმაგება ლათინებისა და ფლორენციული ტაძრისგან. მაგრამ ამას ყურადღება არ მიუქცევიათ... (თუმცა, ალბათ იმ ორმაგ ხედვას უყურებდნენ, რაც ლათინებისგან ნასესხებად ჰქონდათ). მოდით გავიგოთ პირველის ცხოვრება. ფსკოვის ევფროსინუსი, რომელიც არის ყალბი უფრო ფართო გაგებით, ვიდრე ჩვეულებრივ მიღებულია. ეს განხილულია ქვემოთ სპეციალურ სტატიაში ალილუიას სიმღერის შესახებ. სტოგლავის საბჭომ, რომელმაც საბოლოოდ გადაჭრა დავა გასამმაგებასა და გაორმაგებას შორის ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ - სტოგლავნიკ ჩ. 42. ამის შესახებ განხილულია სპეციალურ სტატიაში თითის ფორმირების შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გამოქვეყნდება. უცნობი ფსკოვიტის ერთ-ერთ წერილში ბერი ათანასესადმი ნათქვამია: „ანტიქრისტეს (ბერძნების) ბეჭედი შუბლზე და მარჯვენა ხელზეა, ეს სხვა არაფერია, თუ არა ანტიქრისტეს ბეჭედი, თუ არ დაიდებს მარჯვენა ხელს შუბლზე და არ მონიშნავს ქრისტეს საპატიო და მაცოცხლებელ ჯვარს“. 143 დასაწყისი. ვინაიდან ბერძნების მიმართ ბრალდება, რომ მათ შუბლზე მარჯვენა ხელები არ დადეს და პატიოსანი ჯვრით არ აღნიშნეს, სრული შეუსაბამობა იქნება: აუცილებელია მეტყველების გაგება, განზრახ თუ უნებლიეთ, გაძლიერებული (ან შესაძლოა ჩვენთვის ცნობილი დაზიანებული კითხვით, ზმნების გამოტოვებით: "არ დააყენო" და "არ ჩავწეროთ ჯვარი". და ამ არასწორი ჯვრის ნიშნით ჩვენ უნდა ვიგულისხმოთ სამ თითიანი ნიშანი, რადგან ის მაშინ გავრცელებული იყო ბერძნებში. ზემოთ ვთქვით, რომ ჩვენი წინაპრების თავისებური შეხედულება საეკლესიო წეს-ჩვეულებებზე პირველად მე-15 საუკუნის დასაწყისში გამოიხატა. ეს არის მე-15 საუკუნის დასაწყისი. უნდა მივიღოთ არა ჩვენს თეოლოგებს შორის შეხედულების საერთო გავრცელების, არამედ მათ შორის მისი პირველი აღმოჩენის დროისთვის, რომლის დროსაც გავრცელება უკვე მოჰყვა. ჩვენი უნიკალური შეხედულება, რომელიც წარმოადგენდა ჩვენს უნიკალურ თეოლოგიას, საბოლოოდ მომწიფდა და დამკვიდრდა ჩვენში მე-16 საუკუნის შუა ხანებისთვის. ამავე დროს, რაც შეეხება მისი გამოცხადების ისტორიას, კერძო ღვთისმეტყველები წინ მიიწევდნენ და მხოლოდ საეკლესიო ავტორიტეტს ეძებდნენ თავიანთი ოფიციალური ხმით. As for the liturgical books with the order and composition of their rites and their text: here the question of the disunity of the Greeks with us and the accusations against them of allowing innovations could only arise with us much later, and it was not so that this disunity was the reason, but for which we accused the Greeks of departing from the purity of Orthodoxy, but so that, having already had a previously formed or ready-made conviction in the ბერძნების გასვლა მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან, ჩვენ თვითონ ავუხსენით ეს (განხეთქილება) ამ უკანასკნელით. ჩვენი ქრისტიანობის მიღების მომენტში ბერძნების ლიტურგიკული წიგნები გამოირჩეოდა დიდი მრავალფეროვნებით დეტალების თვალსაზრისით, რაც მათში რჩებოდა წიგნების ბეჭდვის დასაწყისამდე, რისი დახმარებითაც მათში ერთგვაროვნება დაინერგა. From the Greeks, the diversity of parts passed to us to a large extent, and the end of this diversity in our country could only be put through printing. სანამ თავად რუსულ წიგნებში არ იყო ერთგვაროვნება, ამდენ ხანს, ცხადია, ბერძნების მიმართ ბრალდება მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან წიგნებთან მიმართებაში გადახვევაში ვერ მოხერხდებოდა, რადგან ჩვენ თვითონ არ გვქონდა რაღაც, რის ნაკლებობაშიც შეგვეძლო დადანაშაულება მათ (ანუ ერთგვაროვნებაში). ბეჭდვის საშუალებით ბერძნებმა შემოიღეს ერთი სახის ერთგვაროვნება, ჩვენ კი, მათგან დამოუკიდებლად მოქმედებით, რადგან უკვე ცრურწმენები გვქონდა მათ მიმართ, ცოტა სხვა. შემდეგ, ჩვენსა და ბერძნულ წიგნებს შორის რეალური უთანხმოების დამკვიდრებით, ჩვენ დავიწყეთ ამ უთანხმოების ახსნა წიგნებთან მიმართებაში მზა, ადრე შედგენილი დარწმუნებით, რომ ბერძნებს შორის მართლმადიდებლობის სიწმინდე დაზიანდა. მკითხველმა გაიხსენოს ღირსისა ამ ჩვენი ღვთისმოსაობის საყვედური. მაქსიმ ბერძენი. დიმიტრი ივანოვიჩ დონსკოის ვაჟი და მემკვიდრე, რომლის დროსაც მოხდა აღნიშნული აქტი, ვასილი დიმიტრიევიჩი, როგორც მიტროპოლიტმა მოახსენა კონსტანტინოპოლს. კვიპრიანე, საზიზღარი (შეძრწუნებული, περιεφρόνει) იმპერატორიც და პატრიარქიც, იხ. II, გვ. 189, რუსული თარგმანით პავლოვიდან პამიატნნ., მეორე ანგარიში კოლ. 269. ისიდორეს ერეტიკოსად გამოცხადების და ტახტიდან ჩამოგდების შემდეგ, რუსებს მოუწევდათ უნიატი პატრიარქის ერეტიკოსად გამოცხადება, რათა უარი ეთქვათ მისი ძალაუფლების აღიარებაზე. მაგრამ ჩვენმა წინაპრებმა ვერ გაბედეს ეს უკანასკნელი. უნიატ პატრიარქის ძალაუფლებაზე უარის თქმის გარეშე, მათ მხოლოდ სურდათ, რომ მათი მართლმადიდებელი მიტროპოლიტი ამ პატრიარქის ხელით არ დაეყენებინათ, რომელიც, მათი აზრით, ერესში ჩავარდნილი (თუმცა მათ მიერ აღიარებული!). არ ჰქონდათ დრო პატრიარქისგან მიტროპოლიტის დანიშვნაზე ნებართვის მისაღებად, მათ საბოლოოდ გადაწყვიტეს ემოქმედათ დამოუკიდებლად. მესიჯი მეხსიერებაში პავლოვა, No. 64, კოლ. 540, შდრ. იონას სხვა წერილი ლიტველ ეპისკოპოსებს, იქვე. No87, კოლ. 646, სადაც ის საუბრობს მის მოგზაურობაზე კონსტანტინოპოლში ისიდორის დაყენებამდე: „მე მივაღწიე მეფურ ქალაქს, აყვავებულ ბერძნულ მართლმადიდებლობის ყოფილ ღვთისმოსაობაში“; და რომ ჩვენ კარგად ვიცოდით კონსტანტინოპოლში ფლორენციის კრების შემდეგ, ანუ ის, რომ კავშირი საერთოდ არ იქნა მიღებული იქაური სამღვდელოებისა და ხალხის მიერ, იხილეთ აგრეთვე იონას წერილი ლიტვაში, იქვე. No66, კოლ. 558 ფინ. In Memory პავლოვა No84, პოლ. 633 ფინ. In Memory Pavlova, No81, col. 623. მოთხოვნა მიტროპოლიტმა გააკეთა. იონა პატრს. გენადი; რომ გენადის თხოვნა არ დაკმაყოფილდა, ნათლად ჩანს პატრის შემდგომი განცხადებიდან. დიონისე, რომლის შესახებ ქვემოთ. ის, რაც თავად რუსეთში მიტროპოლიტად დანიშნულ წმიდა იონას და პატრიარქის ნებართვის გარეშე, ზოგიერთმა რუსმა კანონიერ მიტროპოლიტად არ სცნო, ეს დადებითად ვიცით (წმინდა იოსებ ვოლოკოლამსკის მოთხრობიდან იონას პაფნუტიუს ბოროვსკის ჩხუბის შესახებ). და შეხვდა. იონა ერთ-ერთ წერილში უწოდებს ველ. წიგნი ვასილი ვასილიევიჩი როგორც მეფე, - ხსოვნაში. პაველი. No90, კოლ. 673. ეს სიტყვა გამოქვეყნდა ლათინების წინააღმდეგ ძველი რუსული პოლემიკური ნაწარმოებების ისტორიულ და ლიტერატურულ მიმოხილვაში ა.პოპოვის მიერ, გვ. 360 კვ. იხილეთ მეუფე მაკარი ისტ., IX, 36 კვ. მემორიაში პავლოვა No100, პოლ. 711. იხილეთ პავლოვი მეხსიერებაში. პოლკოვნიკი 683, დაახლ. 2. არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ მიტროპოლიტ მაკარიუსს ძალიან აინტერესებდა კითხვა, იყო თუ არა სამართლიანი ჩვენი რუსული აზრი მართლმადიდებლობის სიწმინდის გაფუჭების შესახებ გვიანდელ ბერძნებს შორის და რომ ის პირადად ჩანდა მიდრეკილი, რომ ეს აზრი უსამართლოდ მიიჩნიოს. ამაზე სხვაგან ვისაუბრებთ. დიდმა ჰერცოგმა აღიარა შეცდომების არსებობა, რადგან ზოგიერთმა ბერძენმა, რომელიც დედასთან ერთად ჩამოვიდა რუსეთში და მსახურობდა სასამართლოში, უთხრა, რომ ჩვენი წიგნები გაუმართავი იყო. პატრიარქმა ფილარეტ ნიკიტიჩმა, ნათლისღების წყლის კურთხევაში სიტყვა „და ცეცხლით“ დაპირისპირებასთან დაკავშირებით, მიმართა აღმოსავლელ პატრიარქებს თხოვნით, შეემოწმებინათ ბერძნულ წიგნებში, იკითხება თუ არა მათში საკამათო სიტყვა. მაგრამ ფილარეტმა პატრიარქებს სთხოვა კონსულტაციები ახალ წიგნებში, რომლებიც მას არ სჯეროდა ყველა რუსთან, არამედ ძველ წიგნებში: თუ საქმე ახალ წიგნებს ეხებოდა, მაშინ ფილარეტს არაფერი უნდა ეთხოვა პატრიარქებისთვის წიგნებში კონსულტაციისთვის, უბრალოდ უნდა ეკითხა, როგორ იკითხებოდა (რა იყო ახალ წიგნებში, პატრიარქებმა კარგად იცოდნენ ახალი ამბების შესახებ ცნობების გარეშეც კი). გამოქვეყნებულია 1883 წლის ქრისტიანული კითხვის მე-11 და მე-12 ნომერში; შინაარსის დეტალური აღწერა მეუფე მაკარი ისტ., XI, 142 კვ. წინა დროიდან, ფსკოვის სამღვდელოების ზემოხსენებული გამოსვლების შემდეგ, ბერმა ათანასემ იცის შემდეგი განცხადებები: მიტროპოლიტ. ფილიპე I, რომელიც 1471 წლის ნოვგოროდიელებისადმი მიწერილ წერილში წერს: „ახლა ჩვენს წლებში, დიდი ქალაქი კოსტანტინოპოლი, რომელიც ადრე მეფობდა ღვთისმოსაობით, ლათინური ხიბლის გამო, განადგურდა და განადგურდა დიდი ღვთისმოსაობისგან“, - პავლეს სამახსოვრო წიგნში, კოლ. 728 fin., cfr Collected Letts. VI, 7 ქვეფინ.; მწერალი წმინდანთა ცხოვრება მიტროპოლიტ მაკარიუსის, მღვდელ ვასილის მეთაურობით, რომელიც სავა კრიპეცკის ცხოვრებაში, ბერძნულ მიწას ადარებს რუსულს, ამბობს: „იქ მართლმადიდებლური სარწმუნოება გაფუჭდა მახმეტის ცრურწმენით უღმერთო თურქებისგან, მაგრამ აქ, დედამიწის ნანგრევებში, ჩვენი მამები უფრო მეტად ლოცულობდნენ ლისის სწავლებისთვის“. 228); ცარ მიხაილ ფედოროვიჩი, რომელიც 1617 წელს ნოვგოროდისადმი მიწერილ წერილში, მაგრამ შვედებთან მშვიდობის დამყარებისა და ნოვგოროდის რუსეთში დაბრუნებასთან დაკავშირებით, რომაელთა რწმენის გაფუჭებაზე საუბრობს, სხვათა შორის, ამბობს, რომ ბერძენ ხალხში მუსლიმმა ხალხებმა „დაარღვიეს თავიანთი რწმენა, რომელსაც მათი მამები და სახელმწიფოები ადრე ეპყრობოდნენ“. 152, კოლ. 2); ნათლისღება იღუმენი ელია ინსპექტორ გრიგოლთან პატრ. ფილარეტი და მღვდელი იოანე ნასედკა პატრ. ჯოზეფ, განცხადება, რომ დაბეჭდილი ბერძნული წიგნები, ლათინების მიერ გაფუჭებული, რომლის მიწებზეც ისინი იბეჭდებოდა, არ არის მიღებული აქ მოსკოვში (კამათი ელიასა და გრიგოლს შორის ლავრენტი ზიზანთან გამოქვეყნდა რუსული ლიტერატურისა და ანტიკურობის ქრონიკების II ტომში ტიხონრავოვის მიერ და განსაკუთრებით. რუსეთის კომუნისტური პარტიის აღწერა და Nevostr. რუსული კალენდრის უცნობი შემდგენელი, რომელიც თარიღდება XVII საუკუნის მეორე ნახევრის დასაწყისით და ჩვენი აკადემიის ბიბლიოთეკის ერთ-ერთ ხელნაწერში (ძირითადი No 201, ახალი სტრიქონის მიხედვით, ფოლ. 339 ტომი) წაიკითხა სიტყვები, რომ ბერძნებმა „უღმერთოთა ძალადობის გამო გაანადგურეს მთელი მათი ღვთისმოსაობა“. მეუფე მაქსიმ ბერძენი ბერძნების შესახებ რუსული შეხედულების უარყოფით წერდა: „ლეგენდა იმის შესახებ, რომ წმიდაები არ შეურაცხყოფენ, თუნდაც მრავალი წლის განმავლობაში ფლობდნენ, არსი სიბინძურისგან არის“ (მისი „ლეგენდა მათ, ვინც უარყოფს ხელდასხმას და იფიცებს თავის ხელწერას“ და ა.შ. ნიკონის კორექტირებას მოჰყვა პეტრე დიდის რეფორმა, რომელიც წარმოადგენდა ჩვენთვის გადაცემას დასავლეთიდან, ასე ვთქვათ, სახელმწიფოებრივი და ყოველდღიური ერესი და იგი გადამწყვეტად ემსახურებოდა განხეთქილების ძლიერებას. შეიძლება გაურკვევლად მოგეჩვენოთ, რომ რუსები ბერძნებს ერეტიკოსებად თვლიდნენ და ამავდროულად მათთან ურთიერთობაში იყვნენ და მათში აღიარებდნენ მათ კანონიერ უფლებებსა და სულიერ მადლს (ჩვენი საპატრიარქოს დაარსება და ჩვენი პირველი პატრიარქის იობის დაყენება პატრიარქ იერემიას მიერ, პატრიარქ ფილარეტის დაყენება პატრიარქ თეოფანეს მიერ), თითქოს ისინი მართლმადიდებლები იყვნენ. მაგრამ რუსები არ ცნობდნენ ბერძნებს ნამდვილ ერეტიკოსებად, მაგალითად ლათინების მსგავსად, არამედ მართლმადიდებლებად, მხოლოდ დაზიანებული მართლმადიდებლობით, ან მართლმადიდებლებად, რომლებიც მხოლოდ გარეგნულად იყვნენ, ასე ვთქვათ, მეტ-ნაკლებად დაინფიცირებულნი მწვალებლებით (ისევე, როგორც ქართველებთან ურთიერთობაში შევიდნენ და ბევრი რიტუალური განსხვავებები აღმოაჩინა მათთან, მაგრამ მისი ორთოდოქსები დაზიანებულნი იყვნენ მათთან. მართლმადიდებლობის სიახლეები). მათთვის საქმე ის იყო, რომ ბერძნებთან ჩვენი რიტუალური უთანხმოება არ უნდა ჩაითვალოს ერესებად, არამედ პირიქით, ჩვენთან განსხვავებები და ბერძნების წარმოსახვითი მწვალებლობა საერთოდ არ გვეხებოდეს და არ დაგვეკისროს, არამედ მათი მწვალებლობის გარდა (რომელიც ისინი, რუსები, თითქოს რაღაც გარეგანი იყო და თითქოს ეს იყო რაღაც გარე, ან მხოლოდ მე-ქანური ფენა. გროვა) ბერძნები მათთვის ჯერ კიდევ მართლმადიდებლები იყვნენ. რომლის თარგმანი ან ბერძნულიდან არის: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. პაისი ზემოხსენებული თხოვნით მიმართავს მეფეს, რადგან იმ დროს ჩვენ არ გვქონდა უფლება, გვქონოდა ურთიერთობა მნიშვნელოვან სტუმრებთან, მათ შორის ბერძენ პატრიარქებთან, მთავრობის ცოდნისა და ნებართვის გარეშე (და „გასულ დღეებში“, ანუ პაისის მოსკოვში ჩასვლისთანავე, ნიკონი „დაელაპარაკა“ მას, ე. უკეთ შეხედე პატრიარქს). გამბედაობის ნაკლებობასთან ერთად, ოლეარიუსი მიუთითებს კიდევ ერთ მიზეზზე, რის გამოც ბერძნებმა არ უთხრეს რუსებს მათი აზრის უსამართლობის შესახებ, ეს არის შიში იმისა, რომ დაკარგონ მნიშვნელოვანი საჩუქრები, რომლებსაც ისინი ყოველწლიურად იღებდნენ ამ უკანასკნელისგან - მოგზაურობის რუსული თარგმანი ჩტენში. გენერალური აღმოსავლეთი. და უძველესი, 1868 წიგნი. 4, გვ. 387. მეუფე მაკარია ისტ. X, 36 დასაწყისი და XI, 6. შეგროვება სახელმწიფო მთავრობის გრამი. და ხელშეკრულებები II, 97 კოლ. 2. იხილე არქიმ. ლეონიდა მოსკოვის სასულიერო აკადემიის ხელნაწერთა აღწერილობაში, ჩანართი No32 (202), პირველი ნომერი, გვ. 165. შეიძლება გაურკვევლად მოგეჩვენოთ, რომ სუხანოვი გაგზავნეს იერუსალიმში და არა კონსტანტინოპოლში ან ათონში, რათა აღეწერა ბერძნული ლიტურგიული რიტუალები და წეს-ჩვეულებები. მაგრამ მოსკოვში, როგორც საჭიროა ვიფიქროთ, მათ ივარაუდეს ბერძნებს შორის საყოველთაო ერთგვაროვნების არსებობა ლიტურგიკულ რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში და იმავდროულად, სუხანოვის იერუსალიმში გაგზავნით, მათ სურდათ ორი მიზნის მიღწევა - მიეღოთ ბერძნული ლიტურგიული რიტუალების აღწერა და, ამავე დროს, პალესტინის წმინდა ადგილების აღწერა. პატრიარქ იოასაფ 1-ლი ტიუნუ მანოილის ხსენება აქტში. Exp., III, No264, cfr petition patr. იოსებ ერთი უცნობი, საეკლესიო არეულობის შესახებ, დაბეჭდილი პირველ ნომერში; ბ-ნი კაპტერევის პატრიარქ ნიკონისა და მისი მოწინააღმდეგეების ნაშრომები საეკლესიო წეს-ჩვეულებების გამოსწორების საკითხში გვ. 168 (უცნობი ამბობს, რომ მრავალხმიანი სიმღერის წყალობით ღვთის ეკლესიებში წირვა-ლოცვა აღესრულება სასტიკი სიმთვრალის სახით. - გვიანდელი ბერძნული საეკლესიო ხელისუფალნი საეკლესიო მსახურებას მრავალხმიანად ასრულებდნენ გზაზე (იხ. არსენი სუხანოვის სტატია. მოკლედ ბერძნული რიტუალების შესახებ) უნდა ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ვისესხეთ ეს გზა ბერძნული მრავალხმიანობისთვის. რომ ჩვენი მრავალხმიანობა, რომელიც მუდამ იყო ბერძნებში, არ მღეროდა ან ხმამაღლა კითხულობდა ერთბაშად რამდენიმე ხმით, ხოლო რამდენიმე სხვა კითხულობდა ფარულად). სტეფანის წინამორბედი ხარების დეკანოზი და სამეფო აღმსარებელი ნიკიტა კავადეევი მოხსენიებულია 1644 წლის მაისში (როგორც უფლისწული ვოლდემარის პასტორთან კამათის ერთ-ერთი მონაწილე); სტეფანეს ვხვდებით ხარების დეკანოზად და სამეფო აღმსარებელად 1645 წლის სექტემბერში, - ვივლიოფი. VII, 242, როდესაც შუალედში იგი გახდა ხარების დეკანოზი და სამეფო აღმსარებელი უცნობი რჩება. თუ ალექსეი მიხაილოვიჩმა იგი მამისგან არ მიიღო მემკვიდრეობით († 1645 წლის 12 ივლისი), არამედ თავად აირჩია იგი, მაშინ საჭირო იქნება ვიფიქროთ, რომ მან ის გამორჩეული თვისებების გამო აირჩია. ჩვენ არ გვაქვს ბიოგრაფიული ინფორმაცია სტეფანის შესახებ. არქიმ. ლეონიდი, მოსკოვის სასულიერო აკადემიის ბიბლიოთეკის ხელნაწერთა აღწერილობაში, წყაროზე დაყრდნობით, რომელსაც ის არ მიუთითებს, აკეთებს წინადადებას, რომ ის იყო ნოვგოროდიელი, არა. II, No18 (178), გვ. 208. ის ფაქტი, რომ მან დააარსა ერმიტაჟი ზოსიმასა და სოლოვეცკის სავატიის პატივსაცემად (მაჩუკოვსკაია მოსკოვის მახლობლად) და რომ ბერმონაზვნობაში მან თავად მიიღო სახელი სავატი, სავარაუდოა, რომ ის იყო სადღაც ჩრდილოეთიდან, სადაც განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ ზოსიმას და სოლოვეცკის სავატიას. სტეფან ვონიფატიევიჩის შესახებ გამოსვლები, მის შესახებ საკმარისად გაგებული, შეგიძლიათ წაიკითხოთ ბ-ნი კაპტერევის მითითებულ ნარკვევში (თავი VI). იხილეთ პეტიცია პატრ. იოსები სუვერენს სტეფან ვონიფატიევიჩზე ბატონი კაპტერევის მითითებული ნაშრომის დანართებში. სტეფანეს საჩივრისა და შეურაცხყოფის მიზეზი, რომელიც პირდაპირ არ არის მითითებული პეტიციაში, სწორედ პატრიარქის მიერ მრავალხმიანობის ადვოკატირება იყო, იხილეთ ქვემოთ. უაღრესად ნაზი ხასიათის გამო, თავად ალექსეი მიხაილოვიჩს არ შეეძლო გადამწყვეტი მოქმედება პატრიარქის წინააღმდეგ, მაგრამ საჭიროა ვიფიქროთ, რომ სტეფანმა პატრიარქთან ჩხუბი მეფის წინასწარი თანხმობით დაიწყო. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ პატრიარქი და ეპისკოპოსები სასახლეში მივიდნენ არა იმ დღეს არსებული ჩვეულებისამებრ, არამედ განზრახ გამოძახების შემდეგ (იხ. ხელმწიფეთა გამოსვლა; და პატრიარქი შუამდგომლობაში ამბობს, რომ ცარმა უბრძანა მას და ეპისკოპოსებს მასთან ყოფნა). თუმცა, ამ ბუმბულის სკოლის არსებობა სრული დარწმუნებით არ არის ცნობილი. იოსები, სხვათა შორის, მოსკოვში დატოვეს, რათა „მასწავლებლის ეზოში პატარა ბავშვებს ბერძნული ენა და წიგნიერება ესწავლებინა“, მაგრამ მართლა ასწავლიდა თუ არა, ამის შესახებ დადებითი ინფორმაცია არ გვაქვს. არ არის გამორიცხული, რომ ბენედიქტეს ეყო გამბედაობა, საყვედური ეთქვა რუსებს ბერძნებისადმი მათი აზრის გამო. ალექსეი მიხაილოვიჩის ამ მგზნებარე სურვილს პირდაპირ ადასტურებს პატრიარქი პაისი პუტივლიდან დაბრუნებული გზავნილისთვის - სამხრეთის აქტი. და დასავლეთ რუსეთი ტ. 3, არა. 262 ("მასწავლებლების შესახებ, რომლებსაც ჰქონდათ დიდი სურვილი") 1648 წლის დასაწყისში მოსკოვში დაიბეჭდა სმოტრიცკის გრამატიკა „მართლმადიდებელთა სწავლებისთვის, განსაკუთრებით ცოცხალი ბავშვებისთვის“; 1649 წლის დასაწყისში მოსკოვში დაიბეჭდა ეგრეთ წოდებული მცირე კატეხიზმო „ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანის სწავლებისა და სწავლების მიზნით, განსაკუთრებით ბავშვები, რომლებიც სწავლობენ“. განა ეს არ უნდა გვესმოდეს, რომ თავდაპირველად მათ მოსკოვში სურდათ სკოლის დაარსება ნასესხები სახელმძღვანელოებით? როდის ააგო რტიშჩევმა წმინდა ანდრიას მონასტერი, უცნობია. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ მისი მონასტრის ბერების ზოგიერთი სტუდენტი არაუგვიანეს 1650 წლის დასაწყისისა გაემგზავრა კიევში, რათა დაემთავრებინათ სწავლა იქ ლათინურ ენაზე - Solovyova East. ტ. X, მე-2 გამოცემა. გვ. 150; კაპტერევის წიგნში, გვ. 140, დაახლ. (გარდაცვლილი ვიქტოროვის საკუთრებაში მყოფი უნდოლსკის ხელნაწერთა კოლექციის ნარკვევში ნათქვამია, რომ კოლექციის ერთ-ერთ ხელნაწერში არის ისტორიული ცნობები რტიშჩევის ძმობის შესახებ - გვერდი 5. ჩვენ მიერ გაკეთებული გამოკითხვით - ერთი ახალგაზრდა მეცნიერის მეშვეობით - ინფორმაცია ახალს არ შეიცავს). სლიჩი. წინა შენიშვნა. არ არსებობს პოზიტიური მიზეზები, რომ წარმოვადგინოთ საკითხი ისე, როგორც ჩვენ წარმოვადგენთ, მაგრამ ის ასე უნდა იყოს წარმოდგენილი, აშკარა მოსაზრებებიდან გამომდინარე: თუ წმინდა ანდრიას მონასტრის ბერებს შორის არსებობდნენ ნამდვილი მეცნიერები, მაშინ ალექსეი მიხაილოვიჩს აღარ დასჭირდებოდა კიევთან დაკავშირება ახალი მეცნიერების მოთხოვნით. სანამ რუსები არ შეცვლიდნენ აზრს ბერძნების შესახებ, ბერძნულ ორიგინალში ძველი ხელნაწერების ორიგინალი უნდა ვიგულისხმოთ. ვიღაც მოხუცი მარკი. პირველი მიმართული წერილით, მიტროპოლიტ სილვესტერ კოსოვის კიევში არარსებობის გამო, ეს უხუცესი მარკი გაგზავნეს ჩერნიგოვის ეპისკოპოს ზოსიმასთან (კაპტერევი გვ. 20); მაგრამ რომ მან დატოვა მოსკოვი არა უადრეს 1649 წლის დასაწყისისა, იხ. აქტები სამხრეთისა. და დასავლეთ რუსეთი, ტ. 3, დამატებითი. No15, VII. მოსკოვიდან დაბრუნებულ პატრიარქ პაისიუსს პუტივლში შეხვდა. - ამავდროულად, როგორ ვუწოდოთ კიევის მეცნიერებს, მოსკოვის მთავრობამ გამოიყენა შესაძლებლობა შეიძინა ბერძენი მეცნიერი: ვგულისხმობთ პაისევის კომპანიონის, ცნობილი ბერძენი არსენი მოსკოვში წასვლას. თავდაპირველად ის შემთხვევით გამოვიდა. კიევის მეცნიერებს სჭირდებოდათ ბერძნული მცოდნე ადამიანები, ხოლო მისმა კომპანიონმა არსენი სატანოვსკიმ არ იცოდა ეს ენა, მაგრამ მხოლოდ ლათინური იცოდა. ის, რომ 1649 წლის 24 მარტს ნოვგოროდში ჩასვლის შემდეგ, ნიკონი იქ დარჩა ჩვენი წლის ზაფხულისთვის, ეს ჩვენ დადებითად ვიცით - იხილეთ სოლოვიოვი ისტ. ტ. I, მე-2 გამოცემა. გვერდი 164 ფინ. ნიკონის ჩასვლა მოსკოვში 1649–50 წლის ზამთარში უნდა ვივარაუდოთ შუშერინის ჩვენების საფუძველზე, რომელიც ამბობს, რომ, როგორც ნოვგოროდის მიტროპოლიტი, ნიკონი, სუვერენის ბრძანებით, ყოველ ზამთარში ჩადიოდა მოსკოვში და ამჯერად, როგორც ჩანს ალექსეი მიხაილოვიჩის ერთი წერილიდან ნიკონისთვის - აქტი. ექსპედიცია ტ. IV, No42, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც წერილში, მიღებული ფორმის შესასრულებლად და დამსწრეებს არ ეწერება, როგორც არყოფნისას, ჩამოსვლის ყველაზე ადრეულ თარიღად შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ 1649 წლის შობა. იმის შესახებ, რომ ალექსეი მიხაილოვიჩი და მისი მრჩევლები პატრიარქის იოსების გარდაცვალებამდე მართლაც საიდუმლოდ ინახავდნენ ბერძნებისადმი შეხედულების შეცვლას, ამის შესახებ გვაქვს პირდაპირი მინიშნებები. სტეფან ვონიფატიევიჩი, უდავოდ, იყო ერთ-ერთი, ვინც გადაიფიქრა და ერთ-ერთი მთავარი ამ რიცხვში; იმავდროულად, ადამიანები, რომლებიც მოგვიანებით აჯანყდნენ ნიკონოვის გამოსწორების წინააღმდეგ, ცდილობდნენ მისი პატრიარქად დაყენებას იოსების ნაცვლად. 1650 წლის ბოლოს გამოქვეყნებული Shestodnev-ის (კვირის ყოველდღიური მსახურების კრებულის) შემდგომში, ახალი ინსტრუქციები გაკეთდა, რაც ეწინააღმდეგება თავად ტექსტს, კონტაკიას სიმღერასთან დაკავშირებით ვევეპერსა და შუაღამის სიფხიზლეზე ტრისაგიონისა და მატინსის მიხედვით, მეექვსე კანტოში ნათქვამია: თარგმანები იმავე წესდების მიხედვით (როგორც წერია) ამ მიზნით და შემდგომში, ასევე დადგენილებით და ამ წიგნის ბოლოს მოთავსებით, არავის უკვირს, რა არის მითითებული, მაგრამ ქვემოთ არის დაბნეული ამის შესახებ, რადგან წინა თარგმანები დაბეჭდილია, მაგრამ ბერძნული ჯერ არ არის ნანახი. დამატებითი ინსტრუქცია, რომელიც შეიცავს შესწორებას, უდავოდ ეკუთვნის ეპიფანე სლავინეცკის, რომლის მონაწილეობის შესახებ ლიტურგიკული წიგნების ბეჭდვაში 1650 წელს ჩვენ ასევე გვაქვს დადებითი მტკიცებულება (იხ. მედვედევი წიგნების სარჩევში, რომელმაც შეადგინა ისინი, § 23, წმ. ათანასე). მაგრამ არ არსებობს საკმარისი საფუძველი ამ ინსტრუქციიდან დავასკვნათ, რომ 1650 წლის ბოლოს მოსკოვში ბერძნების შეხედულების ცვლილება უკვე საბოლოოდ მოხდა. შესწორება, რომელიც შესრულებულია რეცეპტით, შეიძლება დაშვებულიყო მაშინაც კი, თუ ბერძნების ძველი შეხედულება არსებობდა, იმ პირობით, რომ ძველი ბერძნული წიგნები მასზე ლაპარაკობდნენ (ამგვარად, პატრიარქმა იოასაფ I-მა, სხვათა შორის, ბერძნული წიგნების საფუძველზე, გამორიცხა სამღვდელო დაკრძალვის რიტუალი 1636 წლის ტრებნიკიდან). 1655 წლის პირველი შესწორებული სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობაში, ნიკონის გადაწყვეტილების საკითხი რიტუალების და ლიტურგიკული წიგნების შესწორების შესახებ ისეა წარმოდგენილი, თითქოს მან დამოუკიდებლად მიიღო ეს გადაწყვეტილება. რატომ არ არის წარმოდგენილი საკითხი ისე, როგორც იყო, სავსებით გასაგებია: წარმოაჩინე ისე, როგორც იყო, ე.ი. რომ თითქმის ყველაფერი დამოკიდებული იყო კიევის ბერის მოსკოვში ჩამოსვლაზე, ეს შეურაცხმყოფელი უნდა ჩანდეს მოსკოვის რუსების და თავად ნიკონის პატივსაცემად და, ზოგადად, მოუხერხებელი იქნებოდა (და თუ ნიკონს ინიციატივა თავისთვის უნდა მიეწერა, მაშინ, რა თქმა უნდა, უნდა ყოფილიყო ახსნა, თუ როგორ მოხდა ეს კონსტანტინოპოლის საკრებულოს დაარსებასთან დაკავშირებით ეკლესიის დანართიდან, თითქოს მათ ნიკონს გაუკეთეს პირველი აზრი შესწორებაზე, უნდა ვიფიქროთ, რომ მან შემთხვევით არ იპოვა იგი, არამედ შეგნებულად, მისი თარგმანის თავდაპირველი განთავსების მიზნით, მესაჭის წიგნის დანართებში და მხოლოდ მაშინ გამოიყენა იგი ახლებურად: რომ ნიკონმა ვერ დაინახა სიმბოლოს დამატება საკკოსზე, ბუტინის ინსტრუქციებზე. პაისიუს, ჩვენ ეს დადებითად ვიცით - პაისიუსის წერილი ნიკონს და ამის შესახებ, თავისთავად უცნაური წინააღმდეგობით, პირდაპირ არის ნათქვამი სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობაში). მათთვის, ვისაც არ სურს იცოდეს რაიმე „რაც ასე უნდა ყოფილიყო“, ანუ თავისთავად არ აღიარებს რაიმე ისტორიულ ალბათობას ან სარწმუნოობას და სჯერა მხოლოდ პირდაპირი და მკაფიო მტკიცებულებების, საბედნიეროდ გვაქვს ეს პირდაპირი და ნათელი მტკიცებულება: არის ჩანაწერი ალექსეი მიხაილოვიჩის დროს ბიბლიის შესწორების შესახებ, რომლის ავტორიც აშკარად არ უწოდებს სტუდენტს. ეპიფანიევი ევფიმი; ამ ჩანაწერში პირდაპირ და ნათლად არის ნათქვამი, რომ ნიკონმა დაიწყო ლიტურგიკული წიგნების შესწორება ეპიფანეს იდეების შედეგად, იხილეთ ლექსიკონში საეკლესიო რანგის მწერლების შესახებ შემდეგი სიტყვების ქვეშ. ეპიფანე, მე-2 გამოცემა. 1, 179. ზემოთ ვთქვით, რომ კიევის მეცნიერები და მათ შორის ეპიფანე მოსკოვში გამოიძახეს რიტორიკული სწავლებისა და ბიბლიის ბერძნულიდან სლავურ ენაზე შესწორების მიზნით. ლიტურგიული წიგნების შესწორების შედეგად და ეპიფანე გახდა ერთ-ერთი მთავარი მუშაკი, ორივე უკანა პლანზე გაქრა. რომ ეს მართლაც ასე იყო, უდავოდ მოწმობს ნიკონის ერთ-ერთი წერილი ალექსეი მიხაილოვიჩს, რომელშიც ის საუბრობს ზემოაღნიშნული დაპირების მიღებაზე: მოტყუება და ნიკონის გამოგონება თავად მეფის წინაშე, შეუძლებელი იქნებოდა: ანალოგიურად, ფაქტი აღიარა თავად ცარმა ნიკონის პურის განცხადების სასამართლო პროცესის დროს. ეს უკანასკნელი თავის წერილში პატრიარქ დიონისესადმი). მართალია, მის ამჟამინდელ წიგნში ბ-ნი კაპტერევი ამტკიცებს, რომ ბერძნების წარმოსახვითი სიახლეების, როგორც ერესების, შეხედულება ჩვენში არ იყო უნივერსალური შეხედულება, მით უმეტეს, საეკლესიო შეხედულება. მაგრამ, ჯერ ერთი, ის უნდა ეწინააღმდეგებოდეს საკუთარ თავს, რომ აღიაროს და არ აღიაროს სტოგლავის კრება ჩვენი ეკლესიის წარმომადგენლად (გვ. 26), მეორეც, ჩვენ ვუპასუხებთ მას შემდეგს: პატრიარქი ნიკონი, რომელმაც შეცვალა შეხედულება გვიანდელ ბერძნებზე, მაგრამ ეკლესიის წეს-ჩვეულებებზე შეხედულების შეცვლის გარეშე, ზოგიერთთან მიმართებაში, ყოველ შემთხვევაში, ჩვენსა და ბერძნებს შორის განსხვავებულად იქცეოდა. ამის შესახებ ქვემოთ); მესამე, შევახსენებთ მას, რომ 1666 წლის კრებამ მუშაობა დაიწყო კითხვებით: „როგორ არ უნდა იფიქრო უწმიდეს ბერძენ პატრიარქებზე, არიან თუ არა ისინი მართლმადიდებლები? და თუ პატრიარქმა იოსებმა შეცვალა შეხედულება ბერძნებზე, მაშინ როგორ უნდა არსენი, არა საკუთარი სახელით, არამედ მთელი რუსეთის სახელით, გამუდმებით უმეორებდეს ბერძნებს, რომ აქ მოსკოვში მათ ასე და ამგვარად უყურებენ? და იმის მტკიცებულება, რომ თავად ნიკონი საპატრიარქო ტახტზე ასვლამდე ისევე უყურებდა ბერძნებს, როგორც მის გამოსწორებას? ჩვენ გვჯერა, რომ სწორედ ასე ესმით საქმე ძველ მორწმუნეებს, რომლებიც დიდ პატივს სცემენ ჩვენს კოლექციებს. ამ შეთანხმებას სამხრეთ რუსეთსა და მოსკოვს შორის ნიშნის ნიშანთან დაკავშირებით, ხოლო სამხრეთ რუსეთში მას საერთოდ არ მიეცა ის მნიშვნელობა, რაც მას მოსკოვში მიეცა, იხილეთ სპეციალური სტატია ნიშნის შესახებ. პატრ. იოსებმა კონსტანტინეპოლის პატრიარქს მიმართა. პართენიუსი ოთხ კითხვაზე პასუხის გაცემის თხოვნით, კერძოდ: 1) თუ ბევრი ეპისკოპოსი და მღვდელი აღასრულებს ლიტურგიას, მაშინ შესაძლებელია თუ არა მსახურება ორი ჭიქით, 2) საერო ეკლესია-მონასტრების მსახურებაში, შეიძლება თუ არა ერთხმად წაიკითხოს; სამყაროში დარჩენას უფლება აქვს დადოს სხვა ქორწინება; 4) მიზანშეწონილია თუ არა მღვდლობა (მღვდლად აკურთხება) მას, ვინც ცოლად შეირთო ქვრივზე, მონაზე, ან თავისი მონის ასულზე, ან მეძავზე, ან ნაძირალზე, ან მეორედ დაქორწინდება. ბოლო ორი კითხვა, როგორც დიდი ალბათობით უნდა ვიფიქროთ, მხოლოდ დათვლის მიზნით დაისვა, რათა კონსტანტინოპოლის პატრიარქს არ მივმართოთ ძალიან ცოტა ორი კითხვით, რადგან მათზე პასუხები იყო მესაზღვრეების წიგნში (პირველ კითხვაზე პასუხი, რომელიც არის ის, რომ სამყაროში დარჩენილ მხარეს უფლება აქვს დადოს სხვა ქორწინება, არის 8420-ე თავში, რომელიც არის Helmsman-ის 842-ე პუნქტში. იუსტინიანეს 123-ე რომანის პასუხი მეორე კითხვაზე, უარყოფითი, მე-17 და მე-18 სამოციქულო კანონებში). რაც შეეხება პირველ ორ კითხვას, რომლებიც ქმნიან რეალურ კითხვებს, მაშინ პირველთან დაკავშირებით უნდა ვიფიქროთ, რომ ნიკონს სურდა ორი ჭიქის შემოღება, რომ პატრ. იოსები, თავის მხრივ, ეწინააღმდეგებოდა ამას და კონსტანტინოპოლის პატრიარქს შეკითხვით, ის (პატრიარქი) იმედოვნებდა, რომ მიიღებდა კითხვაზე უარყოფით პასუხს (გარკვეული პერიოდის შემდეგ, არსენი სუხანოვმა იგივე შეკითხვა, სხვა კითხვებთან ერთად, მიმართა ალექსანდრიის პატრიარქს, ხოლო სუხანოვის კითხვები ნიკანოვის კითხვები ამ უკანასკნელი პატრიარქის წრისადმი უნდა ჩაითვალოს. ადამიანები, რომლებმაც დაიწყეს ბერძნებისადმი შეხედულების შეცვლა). საკუთარ კითხვაზე, „მიზანშეწონილია თუ არა ერთხმად წაკითხვა საერო ეკლესიებისა და მონასტრების მსახურებაში“, იოსებმა მიიღო კონსტანტინოპოლის პატრიარქისგან პასუხი: „ეს არა მხოლოდ მიზანშეწონილია, არამედ აუცილებლად უნდა (იოსები კონსტანტინოპოლის პატრიარქს მიმართა თავისი კითხვებით ფარულად საპირისპირო აზროვნების ხალხისგან, მიუთითებს იმაზე, რომ ეს ახლა უკვე მრავალხმიანობის შესახებ ჩანს. სასმისის შესახებ კითხვით მიმართა ალექსანდრიელ პატრიარქს. ნიკონს, რომელსაც უნდა შეეთვისებინა სუხანოვის მიერ ალექსანდრიის პატრიარქისთვის შეთავაზებული კითხვები, სცოდნოდა პართენიუსის პასუხის შესახებ იოსებს ჭიქებთან დაკავშირებით, ის სხვა დროს არ დასვამდა კითხვას მათ შესახებ. - კონსტანტინოპოლელი ბერძენი თომა ივანოვი იოსების წერილით გაემგზავრა პართენიუსს. ეს თომა ივანოვი იყო პართენიუსის დაახლოებული პიროვნება (იხ. 1891 წლის I წიგნში დამატებები წმიდა მამათა შრომებში, ბ-ნი კაპტერევის სტატია: იერუსალიმის პატრიარქ პაისიუსის ჩამოსვლა მოსკოვში, გვ. 235 შენიშვნა) და სწორედ მან გაამხნევა ჩვენი პატრიარქი, რომ პატრიარქს მოუწოდებდა მას კონსტიტუციის უმსგავსობაზე. მისთვის სასურველი. უფრო მეტიც, მათ ექნებოდათ მცდარი მოსაზრებები ამ ძველი ბერძნული წიგნების საფუძველზე სლავური წიგნების შესწორების შესაძლებლობის შესახებ, რაც ქვემოთ განიხილება. გ. კაპტერევი ასევე მიუთითებს ბერძნულ წიგნებზე დაფუძნებული სლავური წიგნების გასწორების ფაქტობრივ მცდელობებზე, რაც ხდებოდა იოსების საპატრიარქოს ბოლო პერიოდში. მაგრამ იოსები თავისი საპატრიარქოს ბოლო პერიოდში, როგორც ბ-ნმა კაპტერევმა იცის, არ იყო იმდენად რეალური, როგორც ნომინალური პატრიარქი და წიგნების გამოსწორების მცდელობა, რომელიც მის ქვეშ დაიწყო კიევის მეცნიერების ჩამოსვლის დროიდან და ამ უკანასკნელებს ეკუთვნოდა, უნდა იქნას მიღებული არა მისი, არამედ მათი ინიციატივით, ვინც ეპიფანიუსმა მოახერხა ბერძენი სლავინეტსკის კურსის გასწორება. Shestodnev, რომელიც ზემოთ იყო მითითებული, თუმცა, მას არ აქვს ის მნიშვნელობა, რასაც ბ-ნი კაპტერევი ანიჭებს მას, ხოლო შემდგომი სიტყვა მესაჭის წიგნში, რომელსაც ის ასევე მიუთითებს, ეკუთვნის არა იოსების, არამედ ამ უკანასკნელის ნიკონის გამოცემას, და ის არასწორად ესმის იოსების დროინდელი წიგნების შესახებ; პატრ. იოსებს ეძახიან და უწოდებენ ბნელ დროს, რადგან მის დროს ყველაზე გულმოდგინე მცდელობა იყო ჩვენში ჯვრის ორთითიანი ნიშანი შემოღებულიყო. ეს, რა თქმა უნდა, სრულიად უსაფუძვლოა (და თუ გნებავთ, უსაფუძვლოზე მეტიც). ხალხი გულმოდგინედ ცდილობდა არა იმიტომ, რომ შედარებით ბნელი ან უცოდინარი იყო, არამედ სულ სხვა მიზეზის გამო: ორთითიანი თითები ჩვენში დიდი ხნის წინ იყო აღიარებული, როგორც თითის შეკვრის ის სწორი და მართლმადიდებლური გზა, რომელიც ყველამ უნდა გამოიყენოს (სტოგლავის საბჭოს განმარტება); მაგრამ ის ჩვენში არ შემოსულა საყოველთაო ხმარებაში ჯერ კიდევ პატრიარქების დრომდე. იოსები (რადგან ჯერ კიდევ თავის დროზე, ორ თითთან ერთად, სამი თითი განაგრძობდა არსებობას); და ამიტომ ცდილობდა მიაღწიოს იმას, რისი მიღწევაც, საქმის მაშინდელი გაგების მიხედვით, რითაც, რა თქმა უნდა, მხოლოდ მას შეეძლო და უნდა ეხელმძღვანელა, დიდი ხნის წინ უნდა ყოფილიყო; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იოსების ეს საზრუნავი ორი თითების ზოგად გამოყენებაში შემოტანის შესახებ მოწმობს არა მის სიბნელეზე, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს, არამედ მის განსაკუთრებულ მონდომებაზე აღმოფხვრისკენ - გულისხმობს, როგორც მან ესმოდა, შეცდომას, რომელიც დარჩა (სამი თითის გამოყენება). როგორ ვიფიქროთ პატრზე. იოსები, რა თქმა უნდა - პირადად მასზე, ეს მთლად გადაწყვეტილი კითხვა არ არის და, ყოველ შემთხვევაში, ამაზე ლაპარაკი ისეთ ხანგრძლივ გადახვევას მოითხოვდა, რისი საშუალებაც აქ არ შეგვიძლია. რა თქმა უნდა, ის არის, რომ "ახალი ტენდენციები", რომელიც დაიწყო მისი მეფობის ბოლო პერიოდში, საერთოდ არ მოვიდა მისგან, არამედ თავად ცარისგან ნიკონთან, სტეფან ვონიფატიევიჩთან და სხვა სუვერენულ მრჩევლებთან ერთად. მისი მეფობის ბოლო პერიოდში, როცა მასსა და მეფეს შორის მოვიდა მის მიმართ უკიდურესად მტრულად განწყობილი აღმსარებელი, ის, როგორც უკვე ვთქვით, უფრო ნომინალური იყო, ვიდრე ნამდვილი პატრიარქი, ფიქრობდა და ამბობდა მხოლოდ, რომ „ჩემი შეცვლა უნდათ, გამაგდებენ“, აპირებდა ნებაყოფლობით დაეტოვებინა დეპარტამენტი სირცხვილის გამო. წარმოადგენდა მეცნიერთა მთელ კორპორაციას იმდროინდელი გაგებით, უდავოდ, იყვნენ ძალიან ღირსშესანიშნავი ადამიანები, მათ ამხანაგობაში და მათ წრეში გააცნობიერეს განმანათლებლობის აუცილებლობა - არა რატომღაც, მაგრამ მოულოდნელად, არამედ მიდიოდნენ იმ მიმართულებით, რომელიც უკვე დაწყებული იყო, რაც ასევე შეუძლებელი იქნებოდა, რომ არ არის მიზანშეწონილი და ამაზე საუბარი არ არის მიზანშეწონილი. ალექსეი მიხაილოვიჩმა მოსკოვში შემოიღო რიტორიკული სწავლება, თუმცა ეს ნაწილობრივ სამეფო სასახლეზე სტამბის გავლენის ნაყოფი იყო). ამასთან დაკავშირებით შეადარეთ ჩვენი რუსული ეკლესიის ისტორია, ტ. მე, სქესი. 2, გვერდი 297 კვ. რაც შეეხება სლავურ ხელნაწერებს, იხილეთ გორსკის და ნევოსტრუევის სინოდალური ბიბლიოთეკის ხელნაწერების აღწერა, ნაწილი მესამე, რომელიც შეიცავს ლიტურგიკულ წიგნებს (და წაიკითხეთ წინასიტყვაობა), ბერძნულ ხელნაწერებთან დაკავშირებით, იხილეთ Euchologius of Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobied6 in Paris, first in 7, first in secondition in 7 - ). 1730, კერძოდ, იხ. In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, the first, Paris ed Cfr new Russian studies: Katansky's Essay on the history of the liturgy of our Orthodox Church, St. დიმიტრიევსკის ღვთისმსახურება რუსეთის ეკლესიაში პირველი ხუთი საუკუნის განმავლობაში, ყაზანი, 1882 წ., მანსვეტოვა - მიტროპოლიტი კვიპრიანე თავის ლიტურგიულ მოღვაწეობაში, მ. 1882 და საეკლესიო წესდება (ტიპიური), მისი ფორმირება და ბედი ბერძნულ და რუსულ ეკლესიაში, მ. 1885 წ. აღსანიშნავია, რომ ამ პროკლამაციებში ბერძნულ და სლავურ წიგნებზე მითითებით, ნიკონი მოიხსენიებს სლავურ წიგნებს: ძველ, ძველ, ძველ (ძველ) ჰარათეინს, მაგრამ არ იყენებს ამ ეპითეტებს ბერძნულ წიგნებზე ("ბერძნულ წიგნებში, თარგმანებში და ჩვენს ძველში... როგორც ბერძნული და ჩვენი ძველი წიგნები და წესდებანი ბრძანებენ... და ა.შ. ბერძნულ წიგნებს". ბერძნებს არ აქვთ ჩვენი სამსახურის წიგნები ცალკე სახით, მაგრამ მათი სამსახურის წიგნი ყოველთვის შერწყმულია მისალთან, რომელიც წარმოადგენს ევოლოგიას (ჩვენი ლოცვის წიგნი ძველ და ძველ დროში ლოცვის წიგნია). უშედეგო მცდელობა იქნებოდა ეძიოთ უძველესი ხელნაწერი სერვისის წიგნი, რომელიც შეიძლება შეცდომით ჩაითვალოს ნიკონის 1656 წლის სამსახურის წიგნის ორიგინალთან და დაარწმუნოთ, რომ ეს სერვისის წიგნი მართლაც შესწორებულია ბერძნული ბეჭდური ევქოლოგიის მიხედვით, მხოლოდ გოარის ევქოლოგია უნდა ავიღოთ და შევადაროთ სამსახურის წიგნი მასთან. სერვისის წიგნი, Variae lectiones-ით, რომელიც შეიცავს ბეჭდური ვენეციური სამსახურის წიგნებიდან ცხრა ნაწილაკს მესამე პროსფორიდან პროსკომედიაზე ერთის ნაცვლად არის მახასიათებელი ბეჭდური ვენეციური ევქოლოგიების ბერძნულ ევქოლოგიებს შორის და სლავურ სერვის წიგნებს შორის - კიევის ბეჭდური სამსახურის წიგნებს შორის. დაბეჭდილ ბერძნულ ევქოლოგიას, საიდანაც სილვესტერ მედვედევის მითითებით, 1655 წლის გამონაკლისი შესწორდა, არ აქვს, ისევე როგორც მედვედევის დროს არ ჰქონდა პერანგი ან სათაური და გასასვლელი გვერდი, ამიტომ მისი დაბეჭდვის წელი და ადგილი უცნობია; ადგილთან დაკავშირებით აუცილებელია ვიფიქროთ, რომ ეს არის ვენეცია, რადგან ბერძნები იქ ექსკლუზიურად ბეჭდავდნენ ევქოლოგიებს, ისევე როგორც სხვა საღვთისმსახურო წიგნებს, ხოლო რაც შეეხება წელს, მაშინ, გოჰარის (Prooem.) და Vreto-ს მითითებით (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, Nos. 7 და 83) 1655 წლის სახელი დაიბეჭდა 2,6 ჯერ ევოლოგია. 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 და 1652. (ამჟამად ევქოლოგიის უკანა შესაკრავ დაფაზე, შიგნიდან არის გაკრული რომელიმე წიგნის სათაურის ფრაგმენტი, რომელზედაც არის ხის გამოსახულება, რომლის მახლობლად არის F. A. R. ასოები და წარწერით, ῘσιῘιῘῘιἘιῘῘῘιῘῘῘιἘ. τῳ Πινίλω, αχβ, ანუ ვენეციაში, ენტონი პინელის სტამბაში, 1602 წ. მიჩნეულია, რომ ეს არის თვით ევქოლოგიის სათაურის ფრაგმენტი, რის გამოც მას მიაწერენ 1602 წ.; უცნობია რატომ და უფრო სავარაუდოა, რომ ჩვენი მონაკვეთი სათაურის ნარჩენად მივიჩნიოთ არა თავად ევქოლოგიის, არამედ სხვა წიგნის - შესაძლოა დეკემბრის ყოველთვიური მენაიონის, რომელიც დაბეჭდა ენტონი პიპელის მიერ 1602 წელს - Vreto, No. 29). ევქოლოგიის ასლისთვის, რომელიც იყო 1655 წლის სამსახურის წიგნის ორიგინალი, იხილეთ მედვედევის ესსე "ჭეშმარიტი იზვესტია", რომელიც გამოქვეყნდა 1886 წლის ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოების წაკითხვის პირველ წიგნში S.A. Belokurov-ის მიერ, და წინასიტყვაობაში, როგორც გამომცემლის მიერ წარდგენილი და წინასიტყვაობა. შემდგომმა ხელისუფლებამ ინსპექტორებს უბრძანა წიგნების შესწორება ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერების მიხედვით და რომ საცნობარო მუშაკებმა, მოატყუეს ნიკონი და შემდგომი ხელისუფლება, შეასწორეს დაბეჭდილი ბერძნული წიგნები - რა თქმა უნდა, უსამართლოა, პოლემიკური მიზნებისთვის, რომლითაც მან დაწერა ნაწარმოები. წინასიტყვაობაში მოცემული სიტყვები პატრ. პაისია ნიკონს: „მოდით (რუსეთის ყველა წმიდა ადამიანმა) შეასრულოს შემდეგი და ყოველი წმინდა საქციელი დიდი ეკლესიის ბრძანებით და არც ერთი იმამთა სხვაობა, რადგან ისინი არიან ქრისტეს დიდი ეკლესიის აღმოსავლეთ სამოციქულო საბჭოს ერთი და იგივე დედის ჭეშმარიტი შვილები... (უთანხმოება საეკლესიო საკითხებში), რათა ერეტიკოსებს შორის არ იყოს რაიმე სიტყვა, რომელიც დაგმობს ჩვენ შორის განსხვავებულობის იმამებს, ვინც იქიდან სიკვდილით დასჯას იპოვის, გაქცევის შემდეგ, იცხოვრებს ჭეშმარიტი გაგებით და ბერძნულ მართლმადიდებლურ კანონებთან. ყველა ბერძნული და სლავური უძველესი ხელნაწერი არ აჩვენებდა ერთსა და იმავე წესრიგს და წესდებას იმ გაგებით, რომ ერთხმად ლაპარაკობდნენ ბერძნების სასარგებლოდ და ჩვენს წინააღმდეგ ჩვენსა და ბერძნებს შორის არსებული განსხვავებების შესახებ. ხელნაწერები ამ მხრივ სამ კლასად იყოფოდა: ზოგი არ ლაპარაკობდა არც ბერძნების და არც მათ წინააღმდეგ ჩვენს მაგივრად, რადგან ის, რაც მათში ბერძნებსა და ჩვენს შორის კამათის საგანი იყო, მაინც განსხვავებული იყო, უფრო ძველი ფორმით, ვიდრე ბერძნებსა და ჩვენ შორის; სხვები ბერძნების ნაცვლად ლაპარაკობდნენ ჩვენს წინააღმდეგ, სხვები ჩვენს მაგივრად ლაპარაკობდნენ ბერძნების წინააღმდეგ. წინასიტყვაობაში არ იგულისხმება პირველი კლასის ხელნაწერები, ისევე როგორც ისინი არ იგულისხმებოდა წიგნების გასწორებისას, რადგან ისინი არ ემსახურებოდნენ დავის გადაწყვეტას და, ასე ვთქვათ, მისგან განშორებულნი, მხოლოდ მიტოვებული სიძველის ძეგლები იყვნენ. მეორე და მესამე კლასის ხელნაწერების გაგება, წინასიტყვაობა, როგორც ჩანს, სიმართლეს არ ამბობს, რომ მათ აჩვენეს ერთი ბრძანება და წესდება იმ გაგებით, რაც ჩვენ მივუთითეთ. მაგრამ წიგნის გამომსწორებლები, აპრიორი (ზოგადი პოზიციიდან გამომდინარე, რომ თანამედროვე ბერძნები მართლმადიდებლები არიან), რომლებმაც აღიარეს, რომ ჩვენი განსხვავებები ბერძნებთან ჩვენი ცოდვილი სიახლეა, შეხედეს იმ ხელნაწერებს, რომლებიც ჩვენს სასარგებლოდ საუბრობდნენ ბერძნების წინააღმდეგ, როგორც დაზიანებულ ხელნაწერებს. და ამგვარად, როდესაც წინასიტყვაობაში ნათქვამია, რომ ყველა ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერი აჩვენებს ერთ წესრიგს და წესს: ეს ნიშნავს, რომ ყველა ხელნაწერი, რომელიც ხელუხლებლად უნდა იყოს აღიარებული (რადგან, რომ ყველა ხელნაწერი აჩვენებს ერთ წესრიგს და წესს, ის ამავე დროს საუბრობს დაზიანებულ ხელნაწერებზე, საიდანაც მოსკოვის წიგნები იბეჭდებოდა ნიკონამდე). ჩვენი დღევანდელი გადმოსახედიდან, წიგნების კორექტორების ასეთი დამოკიდებულება ხელნაწერებისადმი, რა თქმა უნდა, რაღაც თვითნებურია, მაგრამ ეს სულაც არ იყო თვითნებური იმდროინდელი თვალსაზრისით, იმდროინდელი ჩვენს ქვეყანაში არქეოლოგიის მდგომარეობიდან და იმდროინდელი საკითხის ჩვენი გაგებით, ჩვენსა და ბერძნებს შორის განსხვავებები შეიძლება აიხსნას ჩვენს ქვეყანაში მხოლოდ ისე, რომ ერთი ან სხვა მხარე იყო აღიარებული. აღიარებულია დაზიანებულ ხელნაწერებად; ბერძნებისადმი შეხედულების შეცვლით, ნიკონმა აღიარა ჩვენი მხრიდან არსებული სიახლეები და, ამრიგად, აპრიორი უნდა ეღიარებინა ის ხელნაწერები, რომლებიც ჩვენთვის ლაპარაკობდნენ დაზიანებულად. მსახურების წიგნისა და ზოგიერთი სხვა შესწორებული წიგნის წინასიტყვაობაში (1656 წლის მარხვის ტრიოდონი) ნათქვამია, რომ შესწორება გაკეთდა ძველი ბერძნული და სლავური ხელნაწერების მიხედვით: მაგრამ სხვა წიგნების წინასიტყვაობაში ნათქვამია, რომ ეს არის ბერძნული ტექსტებიდან ახლად თარგმნილი წიგნები (თარგმანი - ირმოლოგია 1667 წ.) ან რომ ისინი შესწორებულია ბერძნულიდან (8, 1, 5, 5). ცხადი გახდა (ირმოლოგიის წინასიტყვაობაში), წიგნებში ახალი წიგნები უნდა ვიგულისხმოთ. ხელნაწერები არ იწოდება სამსახურის წიგნის წინასიტყვაობაში, როგორც სხვა წინასიტყვაობაში, ხელნაწერები (რომლის სახელს მხოლოდ ჩვენ ვიყენებთ), არამედ უძველესი წიგნები და თარგმანები, ანუ სიები, და შესაძლოა, ბერძნული უძველესი წიგნები და თარგმანები მხოლოდ საპატიო წიგნებს გულისხმობდნენ, რადგან საათების წიგნის წინასიტყვაობაში 1653 წლის დასაწყისიდან იყო შესწორებული. შესწორებულია „ძველი ბერძნული ნაბეჭდი თარგმანების წინააღმდეგ“. საკათედრო ტაძარი 1666 წ უკვე საკმაოდ პირდაპირ გვამცნობს, რომ ჩვენი წიგნების კორექტირება განხორციელდა ბერძნული ბეჭდური წიგნების მიხედვით („რაც შეეხება ბერძნულ დაბეჭდილ და ძველ ხელნაწერ წიგნებს, არიან თუ არა ისინი მართალი და სანდო? - მოქმედება 1). Cfr სინოდის აღწერილობები. რუკოპპ. გორსკი და ნევოსტრ. No368 და 369. შეხედეთ სამსახურის წიგნის 1667 წლის გამოცემის შემდგომ სიტყვას. ჩვენ ვგულისხმობთ სარწმუნოების მე-8 წევრში დამატებას, რომელიც არ იყო დამატება შესაბამისი გაგებით, არამედ ერთი და იგივე სიტყვის Κύριος ორი განსხვავებული თარგმანის ერთ ადგილზე ერთობლიობა. წმინდა პაპის გრიგოლ დიდის სიტყვები, იხილეთ Bingham in Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, ტ. VII, გვ. 52, lib. XVI, ქუდი. 1, § XV, სადაც და ზოგადად რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში გულგრილი განსხვავებების შესახებ. პაისიევის მესიჯებში მე-8 და მე-9 პასუხებია. მეუფე მაკარიუსმა მიუთითა იმაზე, რომ ნიკონმა ერთხელ უთხრა ნერონოვს: „ფონი (წიგნები, ძველი და ახალი) კარგია, არ აქვს მნიშვნელობა რა გზით გინდა, ასე ემსახურება“ და რომ ამ უკანასკნელის მოსაწონად, მან დაუშვა, რომ მიძინების ტაძარში (მოსკოვი) რამდენიმე დღის განმავლობაში, ნიკასაც ასრულებდა სიმღერას. ნება მისცეს თავის ოპონენტებს გამოიყენონ ორივე ის, რასაც ისინი უწოდებენ ძველ წეს-ჩვეულებებს, თუ მხოლოდ ეს მოწინააღმდეგეები არიან ეკლესიასთან საერთო რწმენით და ემორჩილებიან მის ღვთიური იერარქიას (Ist. XII, 218 კვ.მ.). მაგრამ თუ ნიკონი ნამდვილად მზად იყო დაუშვას თავის ოპონენტებს ძველი რიტუალების გამოყენება მითითებულ პირობებში, მაშინ ის არ შემოიფარგლებოდა ციტირებული სიტყვებით, რომელიც ერთხელ ნერონოვს ეუბნებოდა, არამედ ამის შესახებ ოფიციალურ წინადადებას გაუკეთებდა ყველას, ვინც აჯანყდა მის გამოსწორების წინააღმდეგ, რადგან ეს იქნებოდა ყველა მათთან შერიგების საშუალება და არ შეიძლებოდა მთელი იდეის გადაჭრა. მის შემდეგ. შეუძლებელია ვიფიქროთ, რომ ნიკონს შეეძლო ეწოდებინა ერთი და იგივე ნივთი, ერთდროულად შავიც და თეთრიც, და თუ მან ბერძნებთან ჩვენი განსხვავებები გამოაცხადა მწვალებლობაზე და ცოდვებზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის არ დაუშვებდა ადამიანებს, რომ შეიცავდნენ ერესი და ცოდვები მითითებულ პირობებში. ის, რომ ამ შემთხვევაში სულაც არ იყო „ერთგვაროვანი რწმენის“ საკითხი, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ნერონოვის მოსაწონად, ნიკონმა დაუშვა ორმაგი ალილუიას სიმღერა თავის მიძინების ტაძარში, რადგან არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ იგი განზრახული იყო დაუშვას ერთიანი რწმენა ამ უკანასკნელის კედლებში. რაც შეეხება ნიკონოვის სიტყვებისა და მოქმედებების ნამდვილ მნიშვნელობას, მაშინ, პირველ რიგში, ჩვენ ვიცით მათ შესახებ თავად ნერონოვის ჩვენებიდან და შეიძლება ძალიან განსხვავდებოდეს ის, თუ როგორ წარმოაჩენს მას; მეორეც, თუ მართლა ასე იყო, მაშინ აქ ნიკონის მხრიდან უნდა დაინახოს ნერონოვის მიმართ უბრალო განსაკუთრებული თავაზიანობა, რომელიც მას ნებადართულია ამ უკანასკნელის გულის შერბილების და საკუთარ თავთან შერიგების სურვილის გამო (და რაც შეეხება კონკრეტულ სიტყვებს, მათში უნდა ნახოთ, თუ მართლა იყო ნათქვამი, ნიკონის ნაჩქარევი გამომეტყველების მხოლოდ ერთი მაგალითი). ჩვენ ვგულისხმობთ ისეთ ცვლილებებს, როგორიცაა სიტყვა „ჭეშმარიტი“ მრწამსიდან გამორიცხვა, მღვდლის ნებადართული ლოცვების „შენთვის“ გამორიცხვა სამსახურის წიგნიდან. სანამ ბერძნები დაიწყებდნენ საღვთისმსახურო წიგნების ბეჭდვას, ჩვენ მათთან ერთად გვქონდა იგივე საღვთო მსახურება, მაგრამ მათგან ისესხეს მათ შორის არსებული დეტალების მრავალფეროვნება. მას შემდეგ, რაც მათ ღვთისმსახურებაში ერთგვაროვნება დაამყარეს ბეჭდვის დახმარებით, მათგან უნდა ვისწავლოთ მათ მიერ დამკვიდრებული ან მათ შორის დამკვიდრებული ერთგვაროვნება. მაგრამ როდესაც ბერძნებმა დაიწყეს საღვთისმსახურო წიგნების ბეჭდვა, ჩვენ უკვე ვუყურებდით მათ, როგორც ძველი მართლმადიდებლობის სიწმინდეს დაშორებულს და, თავის მხრივ, დავიწყეთ საღვთისმსახურო წიგნების ბეჭდვა, მათგან დამოუკიდებლად დავამყარეთ ერთგვაროვნება ჩვენს საღვთისმსახურო მსახურებაში და ამ ერთგვაროვნებაში ჩვენ დავშორდით მათ (ისე, რომ მათ ერთი ერთიანობა გვქონდა, ჩვენ გვქონდა მეორე). ამ შეცდომის მთავარი ბრალი ანტიოქიის პატრიარქ მაკარიუსს უნდა დაეკისროს, რომელიც ეგოისტური სერობის გამო, ნიკონის მცდარი შეხედულების გამო, არათუ არ დაუშვა ლანძღვა, არამედ მისცა თავისი ხელნაწერი, რომელიც პირდაპირ აძლევდა უფლებას ამის გაკეთებაზე. სხვათა შორის, აქვე აღვნიშნოთ, რომ სქიზმატიკოსთა სურვილები და თხოვნა, გააუქმონ 1667 წლის საბჭოს ფიცი, უკიდურესად უცნაური და უსაფუძვლოა. კრებას შეეძლო შეეთავაზა ნიკონოვის წინააღმდეგ აჯანყებულებს რიტუალების და წიგნების გამოსწორება, ეკლესიაში დარჩენილიყვნენ რწმენის ამჟამინდელი ერთიანობის პირობებით და ეს არ გააკეთა; მაგრამ ეს უკვე წარსულია. რაც შეეხება ახლანდელ დროს, ახლა, რწმენის ერთიანობის ვარაუდით, ეს გამოტოვება უკვე შევსებულია და მათგან, ვინც მზად არის გაერთიანდეს ეკლესიასთან ნიკონონამდელი რიტუალების და წიგნების შენარჩუნების პირობით, კრების ფიცი მოხსნილია და სქიზმატიკებიდან მისი ამოღება სხვას არაფერს ნიშნავდა, თუ არა ქრისტიანობის აღიარება. თანაუგრძნობს სქიზმატიკოსთა სურვილს, მაშინ აქ არის თანაგრძნობა, უცოდინარობის გამო, რომელიც სცილდება მიზანშეწონილს), შდრ „საუბრები ძველ მორწმუნესთან“ მეტ. ფილარეტი „პასუხები ძველი მორწმუნე ზმნის კითხვებზე ასი მთავარი ტაძრის შესახებ საუბრის დროს“, § 3 ფინ. ახლახან გამოითქვა ყველაზე ექსტრემალური მოსაზრება, რომ რიტუალების და წიგნების შესწორება არა მხოლოდ ნიკონის საქმე იყო, არამედ ნიკონი, რომელიც არ აინტერესებდა სერიოზულ მოტივებზე, აიღო ეს, რადგან უაზროდ დაემორჩილა ყველანაირი ბერძენი, კარგი და ცუდი. ამ მოსაზრების შეუსაბამობა იმდენად აშკარაა, რომ მისი უარყოფა საჭიროდ არ მიგვაჩნია. ბოლო დრომდე, ჩვენს ანტისქიზმურ პოლემიკას სურდა განხეთქილების მთავარი მიზეზი დაენახა იმ პირთა პირად დაჭრილ სიამაყეში, რომლებიც აჯანყდნენ ნიკონოვის შესწორების წინააღმდეგ და ამტკიცებდნენ, რომ ეს ადამიანები იყვნენ წიგნების გამომცდელი ჯოზეფის ქვეშ და რომ ნიკონმა სამარცხვინოდ ჩამოაცილა ისინი საპატიო თანამდებობიდან. ეს უსამართლოა, რადგან, როგორც უკვე დადგინდა, არც ერთი ადამიანი, ვინც აჯანყდა ნიკონოვის შესწორების წინააღმდეგ, არ იყო წიგნის საცნობარო აგენტი. თუმცა, არსებობს რეალური მიზეზი, თუ არა იმის მტკიცება, მაშინ ნაწილობრივ ეჭვი, რომ პიროვნულ დაჭრილ სიამაყეს გარკვეული წილი მონაწილეობდა განხეთქილების შექმნაში. იოსების საპატრიარქოს ბოლო პერიოდში ეკლესიის საქმეებს ფაქტობრივად სტეფან ვონიფატიევიჩი მართავდა მასთან დაახლოებული ადამიანების წრით, რომელთა შორის მთავარი, მის შემდეგ, იყო ივანე ნერონოვი და არცთუ უხმოდ, რომელთა შორის იყო ავვაკუმი; ნიკონიც ეკუთვნოდა წრეს, რომელიც იყო ძალიან კეთილი და კარგი (და ერთი შეხედვით მაძიებელიც კი) მის დანარჩენ წევრებთან. მაგრამ როდესაც ის (ნიკონი) დაინიშნა პატრიარქად, მაშინ ან შური იძია ნერონოვზე და მის ძმებზე, მათი მცდელობის გამო, აერჩიათ სუვერენი, როგორც იოსების მემკვიდრე სტეფან ვონიფატიევიჩისთვის (რაც ამ უკანასკნელის ცოდნისა და ნების გარეშე გაკეთდა, რომელიც საერთოდ არ ფიქრობდა საპატრიარქოზე და უბრალოდ არ სურდა, რომ ნიკა გადამწყვეტი ყოფილიყო მათ სასარგებლოდ). მრჩევლებმა, მან მაშინვე მთლიანად გაწყვიტა მათთან წინანდელი სიახლოვე. შეიძლება ვიეჭვოთ, რომ ნერონოვისა და ავვაკუმის მოტყუებული მოლოდინი, რომ ყოფილიყვნენ ნიკონის, როგორც პატრიარქის მესაიდუმლეები და მის ქვეშ მყოფი მნიშვნელოვანი როლი შეასრულონ, იყო მიზეზი იმისა, რომ ისინი ეწინააღმდეგებოდნენ ნიკონის რიტუალების და წიგნების შესწორებას. თუმცა, ვიმეორებთ, მხოლოდ ეჭვი შეიძლება და მეტი არაფერი; და უშუალოდ განხეთქილების მთავარი მიზეზის დანახვა არაფერში, გარდა ნერონისა და ავვაკუმის ზუსტად ამ შეურაცხმყოფელი სიამაყისა (იხ. Rev. Macarius Ist. XII, 120), ისეთივე უსაფუძვლო იქნებოდა, როგორც იმის მტკიცება, რომ რიტუალების და წიგნების შესწორება ნიკონის ერთადერთი და ძალადობრივი სამუშაო იყო. სტეფან ვონიფატიევიჩი, საზრიანობა მონაზვნობაში, გარდაიცვალა ნიკონის ივერონის მონასტერში 1655 ან 1656 წლის 11 ნოემბერს, იხილეთ ნიკონის წერილი ალექსეი მიხაილოვიჩისადმი ხელმწიფეთა წერილებში, No 388, გვ. 350 (შტეფანის ურთიერთობის შესახებ ნიკონთან cfr ასევე იქვე. No 383). Cfr History of Rev. Macarius ტ. XII, გვ. 221. მკითხველს კვლავ მივმართავთ მიზანმიმართულ სტატიას თითის ფორმირების შესახებ, რომელიც გამოქვეყნებულია ამ სტატიის შემდეგ. სამღვდელო დაკრძალვის რიტუალისთვის იხილეთ მიმდინარე ევოლოგია. ნიკონის ტაბლეტის ბერძნულ ორიგინალში, რომელიც დაბეჭდილია 1574 წელს, არის არა ხუთი პროსფორა, არამედ ოთხი პროსფორა (1. კრავი, 2. ღვთისმშობლის პატივსაცემად, 3. წინამორბედისა და წმინდანთა პატივსაცემად, 4. ცოცხალთა და მიცვალებულთა). სუხანოვის პროსკინიტარიუმი (პროფორა იგივეა, რაც ზემოთ). იხილეთ ჩემი რუსული ეკლესიის ისტორია, ტ. I, 2, 310 და მანსვეტოვის ნარკვევში: მიტროპოლიტი კვიპრიანე თავის ლიტურგიულ მოღვაწეობაში, დანართი. გვერდი XXXVII. ველ. წიგნი ივან ვასილიევიჩი, რომელმაც მოულოდნელად გამოაცხადა მიტროპოლიტი. გერონციუსი თვლიდა, რომ ეკლესიების კურთხევისას ჯვრები უნდა დამარილებულიყო და ჯიუტად იდგა მის აზრზე, მხარდამჭერი სასულიერო პირებიდან ძალიან ცოტას, არ წარმოუდგენია რაიმე მტკიცებულება მის სასარგებლოდ, გარდა ძალიან გაუგებარი ვარაუდებისა (ყოველ შემთხვევაში, იმ ფორმით, რომელშიც ეს უკანასკნელი არის გადმოცემული ქრონიკებში). იხილეთ გორსკის და ნევოსტრუევის სინოდალური ხელნაწერების აღწერილობები, სექცია მესამე, რომელიც შეიცავს ლიტურგიკულ წიგნებს, რაც ხშირად მიუთითებს იმაზე, რომ ის, რაც იკითხება ჩვენს ძველ და ძველ ლიტურგიკულ წიგნებში, მაგრამ არ იკითხება ახლანდელში, არის ბერძნულად. ლოცვები „შენთვის“ უკვე იკითხება მე-12 საუკუნის მსახურების წიგნში, ასიმილირებული მეუფე ანტონი რომაელის მიერ, იხილეთ აღწერა. სინოდის RKPP. გორსკი და ნევოსტრ. No342 ჯერ. დონიკონის დაბეჭდილ სამსახურებრივ წიგნებში ძალიან მნიშვნელოვანი შეცდომის გამო, მეუფე მაკარი თვლის, რომ ბასილი დიდის ლიტურგიის რიტუალში ყველა ამ მსახურების წიგნში არ იკითხება სიტყვები: „შენი სულიწმიდით გარდაქმნილი“ (History of the Schism, გვ. 128). სინამდვილეში, ეს საერთოდ არ არის შეცდომა (ჩვენი გამოტოვების გაგებით). ეს სიტყვები ბასილი დიდის ლიტურგიის რიტუალში არ იკითხება ძველ ბერძნულ მსახურების ბევრ წიგნში, ხოლო მათი წაკითხვის გამო (კონკრეტულად ბასილი დიდის ლიტურგიაში, მაგრამ არა ოქროპირის) ზოგიერთი ახალი ბერძენი მეცნიერი გულმოდგინედ იცავს, იხილეთ პიდალიონის შენიშვნაში ლაოდიკეის საბჭოს მე-19 წესის შესახებ. Gorsk and Nevostr., განყოფილება 3, წინასიტყვაობა, გვ. თუ იობის მსახურების წიგნში მითითებულია, რომ ავადმყოფი ჩვილები უნდა მოინათლონ თბილ წყალში ჩასხმის გზით: შემდეგ მიიღეს მეუფე მაკარიუსმა დასალევად (ibid, გვ. 126) სპეციალური ტიპის ჩაძირვა (კისერამდე თავის გარეშე, რომელიც რწყავენ) ჩვენი ინოვაცია არ არის, მაგრამ წარმოადგენს ჩვეულ ბერძნულ მეთოდს უძველესი დროიდან დღემდე - ძველი და ძველი დროის შესახებ, იხილეთ გრიგოლ მამას ბოდიში მარკ ეფესელის წერილის წინააღმდეგ, - პატრული. მინია თ. 160, რუბლი. 137, ნომოკანონი შემოკლებით, რედ. პავლოვას გამზირი 200 და 201 და არსენი სუხანოვის დებატებში, საუბარი 6 ივნისს, იხ. ჩვენი II. R. C. 2 სართული. I ტ., გვ. 365 ფინ. (პატრიარქ ფილარეტამდე გვქონდა შეცდომა, რომელიც წარმოადგენდა ჩვენს რეალურ სიახლეს და შედგებოდა ნათლისღების რიტუალში წყლის კურთხევის სიტყვის: „და ცეცხლით“ დამატებაში). და როდესაც მაქსიმი აკეთებს ჩვენს წიგნებს ისეთ ზოგად მიმოხილვას, რომ ისინი სავსეა შეცდომებით (და იმ ფაქტობრივ შეცდომებს შორის, რომლებიც იყო ნებისმიერი წიგნის ყველა ან ბევრ ეგზემპლარში და თარგმანზე იყო დამოკიდებული, ის უსამართლოდ მოიცავს შემთხვევით შეცდომებს ცალკეულ ხელნაწერებში, რომლებიც დაშვებულია გაუნათლებელი ან უყურადღებო მწიგნობრების მიერ, მაგალითად, ბერძნებს ხშირად ჰქონდათ მწიგნობართა ინტერესები): ძლიერი გაზვიადება (ხელნაწერების საკმარისი რაოდენობა შემოგვრჩა და ჩვენ გვაქვს ყველა შესაძლებლობა, დავინახოთ, რამდენად სამართლიანია მისი სიტყვები; მიუკერძოებლობა და შედარება ჩვენს დროთან მოითხოვს, რომ თარგმანებზე ვისაუბროთ არა კრიტიკით, არამედ განსაკუთრებული ქებით). და რაც შეეხება წიგნების შემგროვებლებს, როგორც ისინი იყვნენ პატრიარქების დროიდან? ფილარეტმა შეძლეს ყველა ასეთი შეცდომის გამოსწორება (შესაძლოა გამონაკლისის გარდა, რომ რაღაცეები რატომღაც გადაურჩა ყველას ყურადღებას), ამაში ეჭვის შეტანა შეუძლებელია. ჩვენი იგივე უცოდინრობის გამო, რომელიც ხსნის საკითხს და ჩვენს ამჟამინდელ პოლემიკას, მხოლოდ მისი განსხვავებული გამოვლინებით, ვიდრე ეს უკანასკნელი ხედავს. ეს გულისხმობს შუამავალ აზრს, რომ გვიანდელ ბერძნებს ძველი ბერძნების მართლმადიდებლობის სიწმინდის გადახვევაში ეჭვი რომ მივიღეთ, ჩვენ დავშორდით და დავშორდით მათ რიტუალებსა და თაყვანისმცემლობასთან დაკავშირებით და, ასე ვთქვათ, დავიწყეთ ცხოვრება ამ უკანასკნელთან მიმართებაში, დამოუკიდებლად დავადგინეთ ჩვენთვის დამოუკიდებლად ჩვეულებებისა და ბეჭდვის ფორმები. ლიტურგიკული წიგნების აქამდე მრავალფეროვნება ერთგვაროვნებამდე (და ამით შემოიღეს განსხვავებული ერთგვაროვნება იმისგან, რაც დადგენილი ან მიღებული იყო ბერძნებში). ჩვენ მიერ მომდევნო სტატიებს შორის გამოვაქვეყნებთ სტატიას შემდგომი ბერძნების მართლმადიდებლობის მთლიანობის შესახებ, ანუ ამ მთლიანობის დასამტკიცებლად. მომდევნო სტატიებს შორის გამოვაქვეყნებთ სტატიას საეკლესიო წეს-ჩვეულებების მნიშვნელობის შესახებ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: