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I. ¿Cuál fue el motivo de la división de los viejos creyentes en nuestro país? 113
A mediados del siglo XVII, con el ascenso de Nikon al trono patriarcal, los rusos estábamos algo en desacuerdo con los griegos en cuanto a los ritos y costumbres de la iglesia y, de la misma manera, nuestros libros litúrgicos no coincidían del todo con los libros griegos. Nikon, al ascender al trono patriarcal, decidió llevarnos a un acuerdo o acuerdo con los griegos sobre rituales y costumbres, y también corregir nuestros libros litúrgicos de acuerdo con los libros griegos. Esta decisión del Patriarca Nikon provocó una división entre los llamados viejos creyentes en nosotros: hubo personas que protestaron contra nuestro acuerdo con los griegos en los ritos y costumbres de la iglesia y contra la corrección de nuestros libros litúrgicos según los libros griegos, y que finalmente se separaron de la iglesia para formar su propia sociedad cismática o cismática especial 114.
¿Qué significó esta protesta contra nuestro acuerdo con los griegos en rituales y costumbres y contra la corrección de nuestros libros según los libros griegos? ¿Realmente teníamos personas que exigían que nosotros, siendo de la misma fe que los griegos y habiendo tomado de ellos prestados fe y libros, tuviéramos ritos y costumbres diferentes de ellos y que nuestros libros litúrgicos no coincidieran con sus libros? No teníamos gente así en absoluto; por el contrario, todos reconocimos plenamente que debemos estar de acuerdo con los griegos en ritos y costumbres, y que nuestros libros deben estar de acuerdo con los libros griegos, y así como Nikon emprendió la corrección de nuestros ritos y libros en nombre del principio de que en relación con uno y otro debemos estar de acuerdo con los griegos, así quienes firmaron la protesta contra su corrección lo hicieron en nombre del mismo principio de nuestro acuerdo con los griegos.
Un fenómeno tan extraño e incomprensible a primera vista que, en nombre del mismo principio, Nikon emprendió la corrección de rituales y libros y levantó una protesta contra su corrección, lo que llevó a la formación de una división entre los viejos creyentes, se explica por el hecho de que Nikon y los que protestaron no miraban a los griegos de su época con los mismos ojos, pero completamente diferentes. Algunos de nuestros desacuerdos con los griegos en materia de rituales eran un asunto de larga data, y lo sabíamos muy bien incluso antes que Nikon; Pero hace mucho tiempo, y hasta él, Nikon, estaba convencido de que la culpa en este caso no era nuestra, los rusos, sino los griegos.
Nos hemos formado la convicción de que nosotros, los rusos, hemos conservado invariablemente los rituales y costumbres, así como los libros, en la misma forma en que los recibimos junto con la fe cristiana ortodoxa de los antiguos griegos, y que, por el contrario, los propios griegos posteriores, alejándose de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, introdujeron innovaciones heréticas y pecaminosas en los rituales, costumbres y libros, que en parte tomaron prestados de los latinos y en parte los crearon para sí mismos, por su cuenta. arbitrariedad o bajo la influencia del yugo turco. Esta creencia era una creencia generalmente aceptada entre nosotros antes de Nikon. Nikon llegó y se dio cuenta de la falacia e infundada de su convicción, y en nombre del principio de que debemos estar de acuerdo con los griegos en los ritos y costumbres, así como en los libros, emprendió su propia corrección, es decir, la corrección de los rituales y costumbres según los ritos y costumbres griegos contemporáneos y la corrección de los libros según los libros griegos contemporáneos.
Como resultado de las declaraciones y representaciones de Nikon, la creencia sobre los griegos cambió y la mayoría de los representantes de la iglesia rusa reconocieron la necesidad de corregirla, y la mayoría de los representantes de la iglesia fueron seguidos por la mayoría de sus miembros. Pero había algunas personas que no querían ni podían cambiar sus creencias sobre los griegos de su época; Estos individuos, en nombre del mismo principio de que debemos estar de acuerdo con los griegos, y de que los griegos, separando a los antiguos griegos de los posteriores, pensaron que se referían a los primeros y protestaron contra la corrección de Nikon.
Pero, ¿cómo pudo suceder algo tan aparentemente incomprensible que nuestros antepasados, sin ningún motivo real, formaron la creencia sobre los griegos posteriores de que se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos y estaban infectados con innovaciones heréticas y pecaminosas?
La razón de este fenómeno, que parece incomprensible y que caracteriza tan singularmente nuestra historia y nuestra vida de iglesia, es que nuestros antepasados, debido a su falta de ilustración, formaron puntos de vista especiales sobre las costumbres de la iglesia y que cuando estos puntos de vista especiales suyos maduraron, algunas costumbres seguían siendo diversas (de hecho, bivariadas) entre los griegos, y después de ellas entre nosotros, y que otras costumbres, habiéndose vuelto uniformes entre los griegos, aún no hemos logrado ser así en nuestro país.
La costumbre es algo que entra en uso y permanece en uso sin una ley positiva escrita (entre los juristas: ἔφος νόμος ἄγραφος, la costumbre es una ley no escrita). Pero con respecto al hecho de que no existe una ley escrita positiva, puede existir en uso (como no está directamente definida por la ley escrita) de manera monótona, o puede no existir de manera monótona 115. Asimismo, las costumbres eclesiásticas, que representan precisamente costumbres que existían en uso sin leyes escritas sobre ellas (lo que ya las habría convertido de costumbres en un asunto legal), podrían existir en uso de manera monótona, es decir, en una sola forma o en una forma, o no podrían existir de manera uniforme, es decir, no en una forma o en una forma, sino en varias. De hecho, algunas costumbres existían de manera monótona y otras no. La autoridad de la Iglesia, a través de sus leyes escritas, podía, por supuesto, dar uniformidad a aquellas costumbres que no se utilizaban uniformemente.
Pero la heterogeneidad de la forma o tipo de otras costumbres era cuestión de indiferencia, ya que unas y otras formas que se pusieron en uso eran igualmente aceptables; Las autoridades eclesiásticas no se propusieron regular de manera deliberada lo que era un asunto indiferente.
Mientras tanto, nuestros antepasados, debido a su falta de iluminación, formaron una visión de las costumbres de la iglesia que no permitía que ninguna costumbre existiera no en una forma, sino en varias. Una persona sencilla y sin educación suele conceder una importancia exagerada a las costumbres externas de la iglesia, equiparándolas con los dogmas de la fe: sabe poco o nada sobre los dogmas de la fe, y las costumbres constituyen lo que él mismo necesariamente cumple o ve necesariamente cumplido, y se acostumbra a creer en las costumbres la esencia misma de la fe o tomarlas por esta esencia, y generalmente las deriva de Cristo mismo y de los apóstoles y presenta el asunto como si Cristo y los apóstoles las establecieran en una forma que permanecerá sin cambios. para siempre. Entre todas las naciones, la parte inferior del pueblo sin educación equipara las costumbres en cuanto a su importancia con los dogmas de la fe 116. Pero si todo un pueblo no tiene la ilustración, entonces todo el pueblo cae en ese extremo que se convierte en su rasgo característico, para equiparar las costumbres con los dogmas de la fe.
Este último caso ocurrió con nuestros antepasados. Si las costumbres son lo mismo que los dogmas y tienen la misma importancia y significado que ellos, entonces es inaceptable que cualquier costumbre pueda existir simultáneamente en varias formas. Así como todo dogma, que expresa alguna verdad de la doctrina cristiana, contiene en sí una enseñanza única e inmutable, pues la verdad es una e inmutable, de otro modo, así como todo dogma no puede tener varios tipos para afirmar no una sola cosa, sino una y otra y una tercera, por ejemplo. que Jesucristo es Dios y no Dios, que es Dios-hombre y no Dios-hombre: así las costumbres, en opinión de quienes las equiparan con dogmas, evidentemente sólo pueden tener una forma inmutable. Y así, desde el punto de vista de las personas que equiparan costumbres con dogmas, solo una forma conocida de costumbre puede ser verdadera y ortodoxa, mientras que otras formas son falsas y poco ortodoxas, y al igual que el desacuerdo y el desacuerdo en relación con los dogmas, constituyen una herejía.
Nuestros antepasados formaron la visión distorsionada de las costumbres eclesiásticas que acabamos de mencionar como resultado de nuestra falta de iluminación. Mientras tanto, como hemos dicho, esta opinión, habiendo madurado o consolidado, descubrió en realidad que algunas costumbres seguían siendo no uniformes entre los griegos, y después entre nosotros, y otras costumbres, que habían sido uniformes entre los griegos, aún no lo eran entre nosotros; a saber, la proclamación del canto del aleluya continuó realizándose entre los griegos, y después de ellos entre nosotros, en dos formas indiferentes de amplificación y triplicación o duplicación y triplicación, y el plegado de los dedos para la señal de la cruz, existente entre los griegos en una forma uniforme de tres dedos, se utilizó en nuestro país en dos tipos más de dos dedos y tres dedos. Esta dualidad de forma o apariencia en uno y otro caso era algo imposible según las concepciones que nuestros antepasados tenían sobre las costumbres, y debían reconocer una forma en ambos casos como correcta y ortodoxa, y la otra como incorrecta y herética.
Así lo hicieron realmente, como debían haber hecho según sus conceptos de costumbres. Pero las disputas que planteamos sobre cuál en ambos casos es la forma correcta y ortodoxa y cuál es incorrecta y herética, terminaron con el hecho de que en el primer caso, en relación con el cántico de Aleluya, se reconoció como incorrecta y herética la forma que posteriormente se volvió común entre los griegos, y en el segundo caso, en relación con la adición de dedos, se reconoció como incorrecta y herética esa forma que, aunque aún no se ha vuelto común entre nosotros, ya era, y sigue siendo, común entre los griegos. Así, nuestros antepasados formaron la creencia sobre los griegos posteriores de que ellos, al apartarse de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, introdujeron innovaciones heréticas.
Al mismo tiempo, al principio las cosas se desarrollaron de tal manera que era como si los representantes de la propia Iglesia griega dieran a nuestros antepasados el derecho de acusar a los griegos posteriores de sus supuestas innovaciones heréticas, y las circunstancias que sucedieron les dieron motivos aparentes para sacar las supuestas innovaciones heréticas de los griegos posteriores precisamente de los latinos.
Las peculiares opiniones de nuestros antepasados sobre las costumbres eclesiásticas o, en otras palabras, sus peculiares opiniones teológicas no se desarrollaron de repente. Poco a poco fueron tomando forma a lo largo de los siglos, hasta que finalmente se declararon y hablaron por sí mismos a principios del siglo XV. Desde que adoptamos el cristianismo hasta principios del siglo X, durante cuatrocientos años, el cántico del Aleluya fue proclamado entre nosotros, así como entre los griegos, de manera indiferente, con dos y tres labios, y finalmente, los representantes de nuestras opiniones teológicas maduras plantearon la pregunta: cuál de los dos métodos de proclamación es verdadero y ortodoxo y cuál es falso y heterodoxo.
La cuestión se planteó por primera vez en Pskov, durante el reinado del metropolitano Focio 117. No suponiendo en su recién formada visión del tema que los griegos pudieran tener lo mismo que nosotros, es decir, que el cántico de Aleluya sería proclamado de manera indiferente pura y estrictamente, los pskovitas recurrieron al metropolitano en busca de una solución al problema, y él, en un mensaje fechado el 12 de agosto de 1419, les ordenó repetir el cántico de Aleluya 118 . Al ordenar a los pskovitas que repitieran el canto del Aleluya, Focio no quiso decir que la duplicidad era incorrecta y poco ortodoxa, porque esto significaría que él mismo diría algo poco ortodoxo; Tampoco quiso decir que triplicar era entonces la costumbre dominante en Grecia, porque sabemos positivamente que en Grecia en aquella época tanto triplicar como duplicar se utilizaban por igual: sólo quería dar a los pskovianos una respuesta que los calmara, los satisficiera y pusiera fin a sus disputas.
Al considerar, desde su punto de vista, que dos formas de la misma costumbre no pueden ser igualmente correctas y ortodoxas, preguntaron al Metropolitano: ¿cuál deberían utilizar? decirles que usar ambas no significaba darles una respuesta a su pregunta, y Focio les instruye a usar una forma, sólo que, sin prever las tristes consecuencias de su omisión, no da una explicación adecuada sobre ambas formas (sino que ordena triplicar, y no duplicar, como debe pensarse, porque la triplicidad en su tiempo era predominante entre los griegos en la misma Constantinopla, o, al menos, predominante en aquella diócesis de Monemvasia de la que él mismo era). Después de la respuesta de Fotiev, se estableció una costumbre uniforme de triplicar el canto del Aleluya en Pskov y en la región de Pskov, y los pskovitas, por supuesto, comenzaron a considerar el uso indiferente de triplicar y duplicar en otros lugares como una irregularidad muy grande.
Pero si en Pskov se estableció la opinión (y la creencia) de que la forma correcta de proclamar una canción es de tres vías, entonces podría haber defensores unilaterales y dobles, y era natural que los defensores de la nueva opinión unilateral entraran en una pelea con los defensores de la opinión unilateral anterior. Y así sucedió. Treinta y cinco o cuarenta años después, en Pskov, basándose en el mensaje de Focio, comenzaron a triplicar el canto del Aleluya de manera uniforme, apareció un cierto monje Atanasio, que había estado anteriormente en Oriente, quien comenzó a reprochar y denunciar a los pskovitas por triplicarlos, afirmando que en Athos y del patriarca de Constantinopla José le enseñaron a duplicar el canto, y no triplicar 119.
Que en Athos Atanasio haya encontrado, si no exclusivamente dominante, entonces predominante la costumbre de duplicar el canto del aleluya, esto es muy posible, porque tenemos datos posteriores que realmente nos obligan a suponer que allí, si no exclusivamente dominante, entonces prevaleció la duplicación 120; Incluso puede ser que Atanasio se encontrara con monjes en Athos que, siendo sus puntos de vista teológicos los mismos que los de nuestros antepasados, es decir, no superiores a ellos, condenaron enérgicamente la triplicidad; pero que el Patriarca José le dijera que el canto del Aleluya debería duplicarse es completamente increíble: el patriarca sólo pudo decirle que el doble del Athos es tan ortodoxo y aceptable como el triple, lo cual fue la respuesta que le dio el patriarca y pudo haber sido malinterpretado por él. Sea como fuere, Atanasio se pronunció en contra de triplicar a los pskovitas por su duplicación, citando a Athos y al patriarca José.
Era un hombre muy respetado, un asceta del desierto y constructor de su propio monasterio cenobítico, por lo que los pskovitas no podían sospechar que mintiera sobre los griegos o que su referencia a ellos representara algún tipo de malentendido. Pero, por supuesto, no podían pensar en el metropolitano Focio, cuyas instrucciones sobre el canto del aleluya fueron entendidas por ellos de tal manera que la única forma correcta y adecuada de proclamarlo era la trinidad, les prescribió algún otro método de proclamación, y no el que existía en su época entre los griegos. Así, la referencia de Atanasio a los griegos en defensa de la duplicidad del canto de aleluya fue necesaria para que los pskovitas la entendieran de tal manera que los griegos, después del metropolitano Focio, adoptaron una novedad con respecto a la proclamación del canto de aleluya. Por tanto, sólo quedaba por resolver la cuestión: ¿de dónde habrían podido sacar los griegos la novedad?
En el período de tiempo entre el metropolitano Focio y el discurso de Afanasy contra los pskovitas con su afirmación de que los griegos estaban duplicando el canto de aleluya, tuvo lugar el Concilio florentino (1438-39), en el que los griegos aceptaron una unión con el Papa: ¿cómo no podían los pskovianos pensar que este concilio y unión eran los culpables de la novedad de los griegos o que los griegos tomaron prestado este último de los latinos? Es cierto que sabían que el patriarca José, a quien se refería Atanasio, no regresó del concilio a Constantinopla para poder introducir en él innovaciones latinas, sino que murió en el propio concilio (del que ellos mismos hablaron directamente en las disputas con Atanasio); pero sin encontrar otra fuente de la que los griegos pudieran haber tomado prestada la novedad, y al mismo tiempo sin ninguna duda de que se trataba de una novedad, probablemente imaginaron el asunto de tal manera que José comenzó a tomar prestadas novedades de los latinos incluso antes del concilio y antes de la adopción de una unión formal con ellos.
De una forma u otra, los pskovitas respondieron resueltamente y en el tono más duro al defensor del doble canto de aleluya, que se refería al patriarca de Constantinopla José y a los monjes athonitas, que se refería a personas que ya se habían corrompido en cuanto a la fe y se habían alejado de la verdad (rechazados).
El patriarca José, - le dijeron los pskovitas a Atanasio, - con el metropolitano ruso Isidoro y el Papa de Roma en estos años ("en estos años") celebró el octavo concilio (ecuménico) en la ciudad de Florencia, Fryazh, que no debería haber sido en absoluto, y por esto el patriarca pronto recibió venganza del justo juicio de Dios, no regresó a su mesa; en este concilio fue el comienzo de la destrucción de la tierra griega, porque en él los griegos se apartaron de la verdad para su destrucción; y que cita las palabras de la Escritura: “Porque de Sión saldrá la ley y la palabra del Señor de Jerusalén”, entonces estas palabras se refieren a los apóstoles y sus sucesores, los santos patriarcas, ahora debemos esperar de Jerusalén sólo al Anticristo con su enseñanza destructiva; Te has corrompido de las tierras griegas, pero no te convenía aceptar nuevas enseñanzas y creer a los griegos corruptos, pero deberías haber creído a los santos padres y a Ciro, el metropolitano Focio, quien nos escribió en la casa de Santa Trinidad en Pskov (es decir, sobre lo que debería ser el canto del Aleluya de la Trinidad) 121.
En la primera mitad del siglo X, cuando los pskovitas, basándose en el decreto de Fotiev, que no entendieron, defendieron el triplete del canto de aleluya como única forma correcta y ortodoxa de su proclamación, y el monje Atanasio, basándose en una creencia errónea formada por él, actuó como defensor del doble cántico, como única forma correcta y ortodoxa de su proclamación, entre los griegos, de hecho, ambos Las formas quedaron en indiferentes proclamas de uso simultáneo. Posteriormente, los griegos adoptaron el uso general o uniforme de la forma que se estableció en Pskov sobre la base del decreto de Fotiev, es decir, triplicar. Si después de Pskov esta forma se hubiera generalizado en toda Rusia, entonces la acusación de los pskovitas contra los griegos de que estaban infectados con una novedad herética de los latinos con respecto al canto del Aleluya habría resultado ser un simple malentendido.
Pero nuestro debate sobre el canto del aleluya terminó con el hecho de que, sobre la base del testimonio del monje Atanasio, a quien, mediante la falsificación, se le dio una autoridad mucho mayor que la que tenía en su boca, y mediante la invención de revelaciones sobrenaturales, 122, y sobre todo porque en este caso no mostró la fortaleza necesaria para testificar sobre la verdad de San Máximo el Griego, la forma correcta y ortodoxa de su proclamación fue reconocida no como triplicidad, sino como duplicando. Así, la forma que, por el contrario, se generalizó entre los griegos, fue reconocida como incorrecta y poco ortodoxa. Y así sucedió que, en relación con el canto del Aleluya, los griegos resultaron estar infectados ante nuestros ojos con una novedad herética. Los pskovitas acusaron a los griegos de haber tomado prestada de los latinos la herejía del doble canto. Pero cuando entre nosotros se decidió y aceptó que la herejía no es doble, sino triple, entonces, habiendo cambiado de opinión sobre el tipo de herejía, pero sin cambiar de opinión sobre su fuente, comenzamos a acusar a los griegos de haber tomado prestado el cántico triple de los latinos 123.
En cuanto a la adición frontal para la señal de la cruz, entonces, como dijimos, esta última, habiendo sido uniforme entre los griegos cuando se descubrieron nuestras opiniones únicas sobre las costumbres de la iglesia, aún no había tenido tiempo de serlo entre nosotros.
En el momento en que adoptamos el cristianismo de los griegos, estos últimos generalmente usaban dos dedos para la señal de la cruz, que, por supuesto, tomamos prestado de ellos. Pero con el paso del tiempo, desde finales del siglo XII hasta la segunda mitad del siglo XIII, en lugar de dos dedos, se generalizó el uso de tres dedos 124. Después de su introducción entre los griegos, los tres dedos comenzaron a extenderse entre nosotros, para reemplazar, como ellos, los dos dedos que existían anteriormente. Si hubiera tenido tiempo de generalizarse entre nosotros y reemplazar completamente el comportamiento de dos dedos antes de que nuestras opiniones únicas sobre las costumbres de la iglesia maduraran y comenzaran a manifestarse entre nosotros, entonces este cambio entre los griegos de una forma de costumbre a otra no se habría reflejado de ninguna manera entre nosotros y habría pasado o permanecido desapercibido, simplemente teniendo un lugar entre nosotros, como entre ellos.
Pero esto no sucedió, porque no tuvo tiempo de suceder, y cuando nuestras opiniones únicas sobre las costumbres maduraron, la cuestión de doblar los dedos para la señal de la cruz resultó estar en la misma situación que con la proclamación del cántico Aleluya, es decir, que al mismo tiempo estábamos en uso de dos formas de doblar los dedos: dos dedos y tres dedos. Nuevamente hubo que plantear la pregunta, y de hecho se planteó: cuál de las dos formaciones de los dedos es verdadera y ortodoxa, cuál es falsa y herética. Pero nuevamente, como en el caso del canto del aleluya, sucedió que en parte basándose en evidencias mal entendidas sólo de origen arqueológico, y no históricas (pertenecientes a una época pasada), en parte sobre la base de evidencia ficticia, la cuestión se decidió no a favor del método de adición que dominaba entre los griegos. Gracias a este segundo accidente apareció entre nosotros una segunda herejía imaginaria de los griegos, cuya fuente fácil de explicar era derivarla de los latinos.
Si no en toda Rusia, entonces en Pskov la cuestión de doblar los dedos para la señal de la cruz se resolvió a favor de los dedos dobles, ya en ese momento hubo disputas con el monje Atanasio sobre el canto del aleluya, y los pskovitas le dijeron a este último que, al igual que en relación con la canción, los griegos en estos años se alejaron de la verdad para no confesar la Trinidad (con dos dedos), y con respecto a la señal de la cruz aceptaron el sello del Anticristo en la frente. y mano derecha 125.
Entonces, nuestros antepasados, debido a su falta de ilustración, formaron una visión tan única de las costumbres de la iglesia que, equiparando las costumbres en su importancia y significado con los dogmas de la fe, permitía para cada uno de ellos solo una forma, como la verdadera y ortodoxa. Mientras tanto, cuando la visión única de las costumbres de nuestros antepasados maduró, 126 los griegos, y después de ellos también nosotros, todavía usaban indiferentemente dos formas para la proclamación del canto del aleluya: duplicar y triplicar, y por separado, ellos mismos todavía usaban simultáneamente dos formas de formación de los dedos para la señal de la cruz: dos dedos y tres dedos. De acuerdo con su visión de las costumbres, nuestros antepasados tuvieron que reconocer y proclamar en ambos casos una forma como verdadera y ortodoxa, y la otra como falsa y herética.
Sucedió que en relación con el cántico de Aleluya, reconocieron como verdadera la forma que luego fue abandonada por los griegos, y como falsa reconocieron la forma que llegó a ser de uso común entre ellos, y que en relación con el plegado de los dedos para la señal de la cruz, reconocieron como verdadera la forma que los griegos habían abandonado durante mucho tiempo, y como falsa reconocieron la forma que fue adoptada en su lugar. abandonado. En opinión de nuestros antepasados, esto significó que en ambos casos los griegos adoptaron innovaciones heréticas y, al mismo tiempo, las circunstancias de la época les dieron una razón para ver en los latinos a los herejes, de quienes los griegos supuestamente se infectaron con sus innovaciones.
Respecto a dos casos particulares, nuestros antepasados formaron la creencia de que los griegos posteriores se apartaron de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos y adoptaron novedades heréticas latinas. Pero no sólo nos desmoronamos con los griegos en los dos casos mencionados. Por un lado, aceptamos el cristianismo de ellos cuando todos sus rituales no tenían completa uniformidad y todavía estaban en un estado de formación, por lo que, con el mayor establecimiento de uniformidad y plenitud entre ellos y nosotros, cierta desunión entre ellos y nosotros en los detalles rituales era inevitable; y por otra parte, permitimos algunas novedades directas contra ellos, así como algunas libertades nada encomiables. En todo esto, atribuyendo desde nuestro punto de vista incluso diferencias sin importancia un significado muy importante, tuvimos que culpar a alguien, a nosotros mismos o a los griegos, y, por supuesto, no nos culpamos a nosotros mismos, sino a los griegos, después de que reconocimos como indudable su admisión de innovaciones heréticas imaginarias en relación con los dos casos indicados.
Y así, nuestros antepasados comenzaron a acusar a los griegos posteriores de desviarse de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, no sólo en relación con los dos puntos indicados, sino también en muchas otras cosas. En general, entre nosotros el asunto ha comenzado a presentarse de tal manera que todo lo que los griegos difieren de nosotros constituye sus novedades heréticas y pecaminosas; en otras palabras, el asunto comenzó a presentarse de tal manera que nosotros, los rusos, preservamos invariablemente la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, y los griegos posteriores se retiraron más o menos de esta pureza 127.
Al formular una acusación tan grave contra los griegos posteriores como una traición a la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, la gente, aparentemente, debería haberse sentido avergonzada por la improbabilidad demasiado grande de la suposición de que los griegos posteriores hubieran permitido y fueran capaces de permitir tal traición. Pero, dada su visión de las costumbres eclesiásticas y dadas las circunstancias, los rusos tuvieron necesariamente que acusar a los griegos de traicionar la ortodoxia (pues de lo contrario tendrían que reconocerse como herejes); Para nuestros antepasados, su visión especial y original de otro tema, nos referimos a la piedad cristiana, sirvió para calmar la confusión y resolver el desconcierto.
Nuestra falta de iluminación en relación con la fe resultó en el hecho de que equiparamos los rituales y costumbres de la iglesia con los dogmas de la fe; pero tuvo sus propias consecuencias especiales en relación con la piedad, a saber, que llegamos al extremo de la llamada piedad externa y comenzamos a confiar principalmente en la piedad, en detrimento de la verdadera piedad - la vida cristiana, en el celo por la oración externa y por el embellecimiento de los lugares de oración pública externa - las iglesias, en la estricta observancia de los ayunos y en las visitas diligentes a los lugares santos 128, y desde nuestro punto de vista En vista de la piedad, nos hemos convertido en personas muy piadosas. Pero los griegos nunca cayeron en nuestros extremos y, en términos de piedad exterior, estaban y están muy por detrás de nosotros, lo que ellos mismos admitieron y admiten plenamente (llamando y llamando, en parte con respeto, pero más con ironía, a nuestro piadoso Moscú de Moscú).
Al no ver un grado suficiente de piedad entre los griegos contemporáneos, nuestros antepasados, quienes, por supuesto, no consideraban esta piedad suya como creación propia, sino que la derivaban junto con la fe de los griegos, concluyeron que los griegos posteriores habían perdido la piedad de los antiguos griegos. Si las personas fueran capaces de perder la antigua piedad de sus padres (como pensaban nuestros antepasados de los griegos), entonces, por supuesto, era posible para ellos y de ellos perder la pureza de la antigua ortodoxia paterna. Al mismo tiempo, los propios griegos posteriores, por así decirlo, intentaron deliberadamente degradarse hasta el último grado ante los ojos de nuestros antepasados desde el punto de vista moral en el sentido preciso. La instalación del impostor Pimin como metropolitano de Moscú (entendida de manera muy incorrecta e ingenua por nosotros, y en realidad la culpa principal no fue de nuestros embajadores, sino de ellos, los griegos) fue un acto tan flagrante de su parte que el propio Patriarcado de Constantinopla tuvo que aparecer ante nuestros antepasados como nada más que profundamente caído en un sentido moral contra los tiempos antiguos 129 .
Pero si esto fue así en relación con los griegos, entonces, por el contrario, la creencia de nuestros antepasados de que eran los guardianes inmutables de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos encontró confirmación y fortalecimiento en los acontecimientos políticos que sucedieron y en las opiniones que nuestros antepasados se formaron sobre los acontecimientos. Nos referimos a la captura de Constantinopla por los turcos y la visión que, como resultado de esta captura, nuestros antepasados formaron hacia su Moscú. Después de que los turcos capturaron Constantinopla, que considerábamos la segunda Roma ortodoxa, que tenía la misión de proteger la ortodoxia en la tierra, nuestros antepasados comenzaron a mirar a Moscú como la tercera Roma, a la que se transfirió la misión ahora indicada desde Constantinopla (una visión bien conocida, que no consideramos necesario ampliar). Pero si Moscú estaba destinada y se le había confiado la suerte de ser el guardián de la ortodoxia en la tierra: entonces, por supuesto, ya a través de esto se reconoció y testificó que preservaba la pureza de la ortodoxia (porque ¿cómo se le confiaría la preservación de la ortodoxia si él mismo no la preservaba?).
Una visión peculiar de las costumbres eclesiásticas, como dijimos, se convirtió entre nosotros en la visión no sólo de la parte inferior de la sociedad, que constituye la llamada gente común, sino también de toda la sociedad en general, porque no sólo nuestra gente común era inculta, sino que también había una falta de ilustración en toda la sociedad. Por lo tanto, la convicción sobre los griegos posteriores, que surgió de nuestra visión de los ritos eclesiásticos, de que se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, debería haberse convertido en nuestra convicción común. De hecho, se convirtió en esta creencia generalizada.
Pero el Concilio Florentino creó tales circunstancias eclesiásticas, y poco después la posterior toma de Constantinopla por los turcos creó tales circunstancias eclesiásticas y al mismo tiempo estatales que nuestro gobierno no sólo no intentó retrasar las declaraciones de nuestros teólogos sobre sus puntos de vista recién formados, sino que, impulsado por sus objetivos prácticos, incluso tomó su iniciativa en este caso y, habiendo tenido tiempo o no de asimilar sinceramente sus puntos de vista, un poco antes que ellos comenzaron a afirmar y predicar sobre Griegos, como si el Concilio de Florencia y la captura de Constantinopla por los turcos dañaran y destruyeran su ortodoxia.
Después de la huida de Isidoro de Moscú, el nuevo metropolitano San Jonás fue instalado por los rusos en la propia Moscú y sin el permiso del patriarca. La razón de la obstinación fue que el patriarca era un uniata 130. Pero a los rusos les pareció insuficiente referirse únicamente a esta razón, y para justificar su obstinación, presentaron el asunto como si, después del Concilio de Florencia en Constantinopla, la ortodoxia se hubiera derrumbado por completo. El metropolitano Jonás, en su carta de notificación a Lituania sobre su nombramiento como metropolitano, justificando el hecho de que fue instalado en el propio Moscú y sin el permiso del patriarca, dice que “si había ortodoxia en Constantinopla, (hasta entonces) y (los Grandes Duques de Moscú) de allí recibieron la bendición y el metropolitano”, y ahora, cuando - se da a entender - la ortodoxia en Constantinopla se derrumbó, el propio Gran Duque ordenó convertirlo en metropolitano 131.
En el mensaje del consejo de obispos de Moscú al consejo de obispos de Lituania con motivo de la llegada del metropolitano uniato Gregorio a Lituania, en explicación y justificación del mismo nombramiento no autorizado de Jonás como metropolitano por parte del propio Gran Duque, se afirma que “ahora la Iglesia de Tsaryagrad se ha estremecido y se ha retirado de nuestra ortodoxia” 132 .
El intento de Isidoro de introducir la Unión Florentina en Moscú terminó con él teniendo que huir de ella en desgracia a Roma ante el Papa. Pero papá no se desesperó por completo por este resultado del asunto. Habiendo esperado el tiempo y las circunstancias favorables, 17 años después de la huida de Isidorov, en 1458, nombró al alumno de Isidorov, el ahora mencionado Gregorio, metropolitano de Kiev y toda Rusia, para que ocupara, si no toda la metrópolis rusa, al menos la parte lituana subordinada al rey polaco.
En vista de los peligros que aparecieron inesperadamente, como la pérdida de la Sede del Metropolitano de Toda Rusia de su mitad lituana y el establecimiento de una unión en la Rus lituana, que representaría un peligro de esta última para la propia Rus de Moscú, en Moscú el Metropolitano Jonás de Toda Rusia hizo los esfuerzos más intensos para convencer a los rusos lituanos de que no reconocieran a Gregorio. Con este fin, Jonás escribió toda una serie de mensajes a Lituania, tanto en su propio nombre como en nombre del consejo de obispos de Moscú. En estos mensajes, como uno de los medios decisivos de persuasión para no cambiar la ortodoxia, encontramos una indicación del desastre al que fue sometida la Ciudad Real o Constantinopla cuando se apartó de la piedad, es decir, de la ortodoxia, se da a entender, en el Concilio de Florencia. En una de las cartas del propio Jonás leemos: “Vosotros sabéis, hijos, que la ciudad reinante primero sufrió problemas de los búlgaros, también de los persas: como en lo más profundo de ella tembló (hu) durante siete años; pero temblando aún más, hijos, la piedad, la ciudad no sufrió nada; cuando os apartasteis de vuestra piedad, sabéis que sufrió (–a, es decir.
de los turcos), qué tipo de cautiverio y muerte se distinguen en la vida cotidiana, pero Dios sabe lo mismo de sus almas” 133...
San Jonás fue nombrado metropolitano en Moscú y por sus obispos porque en Constantinopla la sede patriarcal estaba ocupada por los uniatas; pero al mismo tiempo todavía no se había decidido hacerlo siempre en el futuro. Cuando, durante su época como metropolitano, Constantinopla fue tomada por los turcos (1453), los rusos inmediatamente tomaron esta decisión final. Sus motivos eran de dos tipos: por un lado, eliminar lo no deseado y, por otro, satisfacer sus propias reclamaciones. Así como el emperador griego era el jefe temporal del patriarca de Constantinopla, lo confirmó en su rango y le otorgó las distinciones (insignias) de este último, así el sultán se convirtió en el mismo jefe mundano en relación con él y el sultán comenzó a hacer lo mismo, como resultado de lo cual el patriarca ahora se convirtió en esclavo del busurman que odia a Cristo.
Pero los rusos no podían desear que su metropolitano recibiera la iniciación de este esclavo de Busurman, que la inmundicia de Busurman, que el sultán comunicó con sus propias manos al parterca, pasara al metropolitano, y que a través de la esclavitud del patriarca al sultán ellos mismos, en cierta medida, se convirtieran en esclavos de este odiador de la cruz de Cristo. Y aquí no se trataba sólo de conceptos y opiniones abstractos, sino también de realidad tangible, ya que el metropolitano ruso, que debía ir - suponiendo que fuera elegido en su país - para iniciarse en Constantinopla, poseída por los turcos, tendría que tener relaciones directas con los funcionarios turcos, en cuya jurisdicción se encontraban el patriarca y la iglesia, podría ser requerido para presentaciones directas al propio sultán, quien aparentemente podría arreglar las cosas de tal manera que él, el metropolitano, pareciera ser tanto su esclavo como el patriarca. él mismo, a través del cual el Sultán podría hacer algunos reclamos de supremacía sobre el propio Gran Duque.
Así, los rusos deberían haber aborrecido la idea de que su metropolitano fuera a Constantinopla para su consagración, después de que esta última hubiera caído en las manos infieles y desagradables de los turcos musulmanes, y deberían haberlo encontrado imposible por razones prácticas muy importantes y tangibles. Otro impulso opuesto, el de desear que después de la toma de Constantinopla por los turcos, nuestros metropolitanos se volvieran prácticamente independientes de los patriarcas de Constantinopla, fue para nuestros antepasados la visión indicada de su Moscú, que les apareció después de la caída de Constantinopla como la tercera Roma ortodoxa, destinada a proteger a la Iglesia de Cristo en la tierra. Si, después de la caída de Constantinopla, Moscú ocupó esta alta posición en el mundo cristiano, ¿cómo podrían sus metropolitanos seguir dependiendo del exterior y recibir dedicación para sí mismos precisamente donde estaba instalado el enemigo de la cruz de Cristo?
Nuestros antepasados, en su opinión sobre la nueva alta posición de su estado, deberían haber deseado la total independencia de su iglesia, con el establecimiento en ella de un patriarcado independiente. Pero este último deseo aún no se les había ocurrido. En este camino no fueron más allá del deseo de la independencia real de su metropolitano del patriarca. Por las razones que hemos indicado, los rusos decidieron conceder esa independencia real del patriarca a su metropolitano después de la captura de Constantinopla por los turcos. Inicialmente, no queríamos otorgar de forma independiente a los metropolitanos la independencia real o el derecho a que se les concediera en la propia Rusia, y se dirigieron al patriarca con una solicitud para esto, y solo, al no haber recibido satisfacción de su solicitud por parte del patriarca, se vieron obligados a actuar sin permiso 134.
Pero hay que pensar que el gobierno se sintió avergonzado por su obstinación, que vio o supuso desaprobación de su comportamiento por parte de los propios rusos, 135 y consideró necesario justificarse ante la opinión pública rusa y juntos darle el tono o dirigirla en el sentido que deseaba. Lo hizo de tal manera que, a propósito del nombramiento del sucesor de Ionin, el metropolita Teodosio, publicó un ejemplar, bajo el título: “La palabra escogida de las Sagradas Escrituras, en latín”, etc. (el título es muy largo), que es una especie de folleto político de origen oficial o semioficial, que tiene como objetivo y finalidad mostrar que los rusos actuaron legalmente y con buenas razones como lo hicieron.
El derecho de los rusos a tener un metropolitano realmente independiente del patriarca o, por así decirlo, autocéfalo, al menos eso está implícito, y contrariamente a los griegos, en la palabra se prueba, en primer lugar, por el hecho de que el soberano ruso, siendo constantemente llamado en él zar bendito y divinamente coronado 136 y siendo dignificado en él con los títulos de asociado de la piedad de la verdadera ortodoxia, es la cuestión más alta de la piedad, aunque no del todo abiertamente, pero sin duda. discurso bastante comprensible para los contemporáneos, se le presenta como el sucesor de los emperadores bizantinos; en segundo lugar, por el hecho de que la palabra habla de la piedad que ha brillado en la tierra rusa y que le conviene a ella, la tierra rusa, regocijarse en el universo y bajo el resplandor del sol, ya que está revestida de la luz de la piedad, tiene sobre sí misma el manto de Dios, la gracia abundante del Señor y está llena de las flores de las iglesias bellamente florecientes de Dios, como las estrellas de las santas iglesias resplandecientes, como los brillantes rayos del sol, adornadas con esplendor y glorificada por la catedral del canto sagrado (donde se invita silenciosamente al lector a hacer una comparación entre nosotros y los griegos que cayeron bajo el poder de los turcos), y finalmente se afirma directamente que en Rusia hay “mayor ortodoxia y mayor cristianismo”, aunque sin agregar directamente, pero con una claramente implícita: que en Grecia 137.
El metropolitano uniato Gregorio, nombrado por orden del Papa, del que hablamos anteriormente, llegó a Lituania en 1458 o 1459, permaneció allí durante 11 o 12 años, se desconoce hasta qué punto fue reconocido por los obispos ortodoxos lituano-rusos; pero en 1470 decidió volver a la ortodoxia y envió a su embajador ante el Patriarca de Constantinopla, expresando su deseo y pidiendo que el Patriarca lo reconociera y confirmara en el rango de metropolitano ruso. El patriarca Simeón de Trebisonda, a quien fue enviado el embajador, rechazó la solicitud o, tal vez, no tuvo tiempo de cumplirla, ya que ocupó la silla patriarcal por muy poco tiempo.
Pero el sucesor de Simeón, Dionisio, inclinado, como aseguran nuestras noticias, por los grandes dones de Gregorio, lo reunió con la ortodoxia, lo confirmó en el rango de metropolitano no sólo de Lituania, sino también de toda Rusia, y envió su embajador no sólo a Lituania, sino también a Moscú y Novgorod, con el mando a estos dos últimos lugares para que fuera reconocido como su metropolitano, y que el metropolitano, instalado en el mismo Moscú, fuera removido como ilegal y no reconocido por la Iglesia de Constantinopla 138. Cuando dirigió el libro Ivan Vasilyevich se enteró de las hazañas del patriarca y de que su embajador iba a Rusia, inmediatamente convocó un concilio en Moscú de obispos, archimandritas, abades y todo el sacerdocio, y en el concilio se sentenció que a los embajadores del patriarca y Grigoriev no se les debería permitir la entrada a la tierra de Moscú y que el patriarca mismo, sin preocuparse por su bendición o desbendición, sería "un extraño de sí mismo y renunció."
Para justificar su renuncia formal al patriarca, el Gran Duque cita el hecho de que, según el reconocimiento de los propios patriarcas, la ortodoxia entre los griegos ya había sido destruida como resultado de la toma de Constantinopla por los turcos. En su mensaje al arzobispo de Novgorod sobre nuestro caso, el Gran Duque asegura que el patriarca Simeón (llamado Simón en el mensaje), a quien llegó el embajador Grigoriev, rechazando la solicitud del embajador, motivó su negativa por el hecho de que "yo mismo vivo en la miseria, en manos de Besermen, en cautiverio ajeno, y nuestra ortodoxia ya ha sido destruida" 139 .
En 1474 o 1475, el patriarca Rafael de Constantinopla, ya sea sobornado él mismo o ejecutando las órdenes del sultán sobornado, instaló como metropolitano de Lituania, en lugar del fallecido Gregorio, un candidato autoproclamado, no solicitado por los rusos lituanos, un tal monje de Tver, llamado Spiridon Satán (un aventurero muy inteligente y diestro y, probablemente, rico). Cuando los rusos de Moscú se enteraron de este nombramiento, temieron que el Patriarca y el Sultán no decidieran imponerles a sus metropolitanos, y ante la posibilidad de esto, se tomó una medida en Moscú que en las llamadas cartas voluntarias (en realidad: prometedoras en el sentido de: dar una obligación) que fueron entregadas por los obispos recién instalados al metropolitano, se incluyó una obligación formal de no aceptar a los metropolitanos, iniciados en Constantinopla, por haber perdido - se daba a entender - la ortodoxia.
Spiridon llegó a Lituania, dotado del rango de metropolitano por el patriarca, en 1476, y en la carta gratuita al metropolitano Geroncio de Tver, el obispo Vassian, instalado el 6 de diciembre de 1477, se lee: “y a Spiridon, llamado Satán, que buscaba (-ella) en Constantinopla fue nombrado, en la región de los turcos impíos, por el rey inmundo, o quienquiera que sea nombrado otro metropolitano del latín o del turco. región, no me acercaré a él ni tendré ninguna asociación con él”. 140
La predicación deliberada del gobierno, provocada por las circunstancias, como si después del Concilio de Florencia y la toma de Constantinopla por los turcos, la ortodoxia entre los griegos fuera destruida, como dijimos, advirtió un poco la predicación convencida de nuestros teólogos, como si después del Concilio los griegos fueran infectados por los latinos con sus innovaciones heréticas en relación con el canto del Aleluya y el cruce de los dedos para la señal de la cruz. Es muy posible que la predicación del gobierno haya dado a nuestros teólogos el valor de expresar por primera vez sus convicciones. Pero en cualquier caso, este sermón, aunque cesó cuando pasó la necesidad, debería haber contribuido en gran medida a fortalecer la opinión real o sincera de los rusos sobre la corrupción de la pureza de la ortodoxia entre los griegos posteriores.
Aparentemente, era completamente insostenible afirmar que los turcos destruyeron la ortodoxia entre los griegos, porque los turcos, no siendo cristianos, sino musulmanes o infieles, podían obligar a los griegos a aceptar su fe en lugar del cristianismo, pero no podían destruirlos, es decir, distorsionar, infectar el propio cristianismo ortodoxo con herejías.
Pero los turcos realmente destruyeron la ortodoxia entre los griegos en el sentido de que les quitaron sus espléndidas iglesias, permitiéndoles construir nuevas iglesias sólo en forma de cobertizos y chozas que no tenían cruces, y restringieron su libertad de culto prohibiéndoles ceremonias solemnes y abiertas (y, como Ivan Vasilyevich declaró en el mensaje antes mencionado a Novgorod, supuestamente prohibiéndoles tocar el timbre, que, sin embargo, no tenían, ya que el El repique constituye para nosotros una especie de herejía latina, que hemos tomado prestada de Occidente), y así, obligando a las personas que realmente se inclinan a poner lo que ahora se indica en una conexión más o menos estrecha con la esencia misma de la fe, a pensar que todo podría perecer con esto, el gobierno afirmó que los turcos destruyeron la ortodoxia entre los griegos en el sentido propio de la palabra...
A su vez, parece desconcertante y convincente la predicación convincente de nuestros teólogos sobre la explicación de estos últimos sobre cómo la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos desapareció entre los griegos posteriores. Nuestros teólogos explicaron esta desaparición no por una cosa, sino por una, y otra, y una tercera: primero se refirieron al Concilio Florentino, luego comenzaron a referirse - por un lado, a esta, indicada por el gobierno, la toma de Constantinopla por los turcos, por otro lado - al hecho de que los griegos imprimieron sus libros en tierras latinas y que los latinos supuestamente tuvieron la oportunidad de incluir sus herejías en sus libros, y también se refirieron a otra cosa. Pero, en realidad, esto no tiene nada de extraño.
Nuestros antepasados se formaron la convicción de que los griegos posteriores se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, no sobre la base de datos concretos, que en este caso habrían indicado, sino debido al hecho de que se habían formado una visión única de las costumbres eclesiásticas y que respecto a estas últimas estábamos separados de los griegos, es decir, que se habían formado una convicción de manera teórica y a priori, independientemente de cualquier dependencia de cualquier realidad. Basado en su visión única de las costumbres, con la adición del hecho de que estábamos separados de los griegos con respecto a estas últimas, para ellos era un hecho indudable que de alguien y de alguna manera los griegos posteriores fueron infectados con innovaciones heréticas y que alguien de alguna manera destruyó la pureza de la antigua ortodoxia entre ellos (una costumbre puede tener solo una forma ortodoxa; pero entre los griegos, algunas costumbres tenían una forma diferente contra nosotros; por lo tanto, los griegos tomaron prestada esta otra forma herética de alguien y de alguna manera).
Un hecho que era indudable en sí mismo tenía que ser explicado de alguna manera, es decir, por algo externo: resultó posible referirse a la Catedral de Florencia, y nuestros antepasados se referían a ella; Surgió la oportunidad de referirse a la captura de Constantinopla por los turcos, a la impresión de libros por parte de los griegos en tierras latinas, y nuestros antepasados comenzaron a referirse a ambos. Si no fuera por el Concilio de Florencia, si no fuera por la toma de Constantinopla por los turcos y la impresión de libros por parte de los griegos en tierras latinas, el daño a la pureza de la ortodoxia entre los griegos posteriores habría seguido siendo para nuestros antepasados de todos modos y todavía un hecho indudable, y sólo para explicarlo se habrían referido a otra cosa. En una palabra, el hecho mismo del daño a la pureza de la ortodoxia entre los griegos posteriores, que era indudable para nuestros antepasados, tenía que ser explicado por algo externo, por lo que estaban listos y buscaban explicarlo con todo lo que parecía posible, es decir, más o menos probable.
Así, a mediados del siglo XV, nuestros antepasados, con respecto al canto del aleluya y a la señal de la cruz, formaron la creencia de que los griegos posteriores se habían desviado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos. Esta convicción existe desde la mitad del siglo XV y siguió siendo la convicción firme y común de nuestros antepasados hasta el propio Patriarca Nikon.
La existencia de precisamente esta convicción explica la confusa historia de nuestras disputas sobre las costumbres eclesiásticas y la racionalización del aspecto ritual del culto por parte de las autoridades eclesiásticas después de la mitad del siglo X, así como la historia de nuestra corrección de los libros litúrgicos anteriores a Nikon.
En 1479, surgió una disputa muy acalorada entre el gran duque Ivan Vasilyevich y el metropolitano Gerontius sobre cómo realizar procesiones religiosas, a lo largo del sol o contra el sol. Sería natural esperar que para resolver una disputa que ellos mismos no podían resolver, acudieran a los griegos en busca de ayuda. Sin embargo, esto no se hizo en absoluto y, por el contrario, se dejó sin atención la referencia a los griegos de una de las personas que participaban en la disputa. Esto significa que ya no confiábamos en los griegos de aquella época y que ya no se los consideraba competentes para resolver la disputa.
Una de las tareas de la Catedral de Stoglavy era racionalizar los rituales y ritos litúrgicos de nuestra iglesia. Sería natural esperar que en este caso tuviéramos ante nuestros ojos el ejemplo de los griegos. Sin embargo, esto no sucedió en absoluto, por lo que para la catedral los griegos parecían no existir. La razón de esto fue que en la época del Concilio ya no considerábamos a los griegos como un ejemplo obligatorio de nosotros mismos 141.
El gran duque Vasily Ivanovich ordenó a Maxim el griego que corrigiera nuestros libros litúrgicos según los libros griegos; pero cuando Maxim, cumpliendo su tarea, descubrió errores importantes en los libros, atrajo la ira grave tanto del Gran Duque como de todos los rusos con su descubrimiento. Esto significa que el Gran Duque solo permitió algún desacuerdo sin importancia entre nuestros libros y los libros griegos (implícitamente, es decir, como quiso decir el soberano, los antiguos) 142 y que el descubrimiento de Maxim invadió la fe de los rusos en que eran los guardianes de la pureza intacta de la ortodoxia de los antiguos griegos (y con este propósito, dicho sea de paso, socavar la autoridad de Maxim como corrector de libros, y trató en la medida de lo posible de presentar acusaciones contra él). como corruptor de libros).
Cuando se introdujo la imprenta en nuestro país y se inició la impresión de libros litúrgicos, los llamados libros de referencia del bajá encontraron grandes dificultades en la preparación de los originales para la impresión, es decir, en la preparación de listas a partir de las cuales imprimir libros, porque en los manuscritos los libros presentaban una gran variedad (esta variedad se discutirá más detalladamente más adelante) y las referencias no sabían qué preferir y qué elegir. Ante tal dificultad, sería natural recurrir a la ayuda de los libros impresos griegos. Pero no vemos esto en absoluto antes de Nikon, y la razón de esto es que no creíamos en los libros griegos impresos, ni tampoco en los nuevos, en general 143.
Las declaraciones directas de los rusos después de la mitad del siglo XV de que la pureza de la ortodoxia fue dañada entre los griegos posteriores y que sólo ellos, los rusos, siguen siendo los guardianes de esta pureza, no se han hecho públicas hasta el día de hoy. Pero, en cualquier caso, tenemos uno que contiene estas declaraciones, un monumento o documento, cuyo objetivo, como de forma deliberada, es eliminar todas nuestras dudas y presentarnos el asunto con total claridad. Nos referimos al “debate” con los griegos sobre la fe, de Arseny Sukhanov 144. Este debate, por un lado, prueba sin duda que la visión que los rusos tenían de los griegos y de ellos mismos, que está sujeta a discursos, la sostenían firmemente inmediatamente antes de Nikon; y, por otra parte, describe nuestra visión con tanta seguridad y tanta minuciosidad que no queda nada que desear más 145.
Así, desde mediados del siglo XV, por las razones que hemos indicado, nos formamos la convicción sobre los griegos posteriores de que se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, y el asunto se entendía como si todo lo que los griegos diferían de nosotros en los ritos y costumbres de la iglesia y en los libros litúrgicos era sus innovaciones heréticas y pecaminosas. Esta convicción completamente injusta, pero firme y a largo plazo, fue la razón de la división entre los viejos creyentes en nuestro país 146. El patriarca Nikon se dio cuenta de la injusticia y la infundación de la creencia, como resultado de lo cual emprendió la corrección de rituales y libros. La mayoría decisiva de la sociedad reconoció y aceptó la corrección de Nikon, cambiando a su vez su visión de los griegos. Pero en toda la sociedad hubo personas que, en nombre de la visión anterior de los griegos, se rebelaron contra la corrección de Nikon. Fue a partir de estos individuos que comenzó la división entre los Viejos Creyentes 147.
De lo que hemos dicho, está claro que nuestra división entre los viejos creyentes es una consecuencia de la interacción de dos razones: nuestra desunión con los griegos en algunas costumbres de la iglesia y nuestra falta de iluminación, que fue la razón de la formación de nuestros propios puntos de vista únicos sobre las costumbres de la iglesia. Si no nos hubiéramos separado de los griegos en las costumbres, incluso en ausencia de la ilustración, no habría surgido entre nosotros una división entre los viejos creyentes, porque entonces no habríamos tenido motivos para acusar a los griegos de innovaciones heréticas. Si hubiéramos tenido la iluminación, incluso cuando estuviéramos separados de los griegos, no habría surgido entre nosotros un cisma entre los viejos creyentes, porque entonces no habríamos considerado sus diferencias con nosotros como innovaciones heréticas. Pero en las condiciones existentes en relación con el ritual (queremos decir que la diversidad griega de estos últimos nos pasó y que la uniformidad se estableció entre ellos y nosotros independientemente unos de otros), era muy difícil que no sucediera que de alguna manera no estuviéramos separados de los griegos.
En consecuencia, la razón principal del surgimiento de un cisma entre los viejos creyentes entre nosotros es nuestra falta de iluminación, con cuya existencia, en cualquier caso o en ningún caso, no se habría producido un cisma entre nosotros, ya que entonces no habríamos desarrollado puntos de vista únicos sobre las costumbres de la iglesia.
II. ¿Cómo se le ocurrió a Nikon la idea de corregir rituales y libros, y en qué fue o en qué consistió su corrección de libros?
Antes del Patriarca Nikon, los rusos explicaron sus diferencias con los griegos en los ritos y costumbres de la iglesia y el desacuerdo de sus libros litúrgicos eslavos con los libros griegos de tal manera que ellos, los rusos, preservan invariablemente la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, y como si los griegos posteriores, habiéndose apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, se permitieran innovaciones heréticas y pecaminosas. El patriarca Nikon se dio cuenta de la injusticia de nuestra opinión sobre los griegos posteriores, por lo que emprendió su propia corrección de rituales y libros. Pero, ¿cómo es posible que Nikon se diera cuenta de la injusticia de esta opinión, después de haber prevalecido entre nosotros durante siglos enteros y haber sido mantenida con toda firmeza durante siglos?
Nuestra opinión rusa sobre los griegos posteriores, que se apartaron de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos y se infectaron con innovaciones heréticas, fue una flagrante injusticia en relación con estos griegos posteriores. Esta flagrante injusticia tenía que llegar a su fin algún día, y Nikon fue llamada a ponerle fin. Por sí solo difícilmente habría podido tomar conciencia de la injusticia de nuestra opinión sobre los griegos posteriores, porque por sí mismo no habría podido despertarlo por nada. Pero pudo escuchar las ideas de los forasteros sobre esto, lo que realmente tuvo lugar: el patriarca de Jerusalén Paisius y los científicos de Kiev llevaron a cabo en él una revolución en la opinión sobre los griegos posteriores.
El patriarca Paisio de Jerusalén llegó a Moscú en busca de limosna el 27 de enero de 1649 y permaneció allí durante cuatro meses y medio hasta el 10 de junio del mismo 1649. Era completamente natural que, impulsado por el deseo de recibir las limosnas más generosas del soberano, intentara ganarse el favor de las personas más cercanas al soberano. Una de las personas más cercanas a Alexei Mikhailovich en ese momento era Nikon, a quien Paisiy encontró como Archimandrita Novospassky y quien, bajo su mando, el 11 de marzo de 1649, fue instalado como metropolitano de Novgorod. Y, de hecho, Paisiy intentó acercarse a Nikon. Cinco o seis días después de su llegada a Moscú, antes del inicio de la Cuaresma (que en 1649
comenzó el 4 de febrero), presentó su “hoja” al soberano a través de la Orden de Embajada, en la que, habiendo expresado sus deseos de pasar el tiempo de ayuno sano e ileso, etc., se dirigió a él con una petición: “mientras estaba con Su Excelencia, hablé en los últimos días con el reverendo Archimandrita de Spassky Nikon y me enamoré de su conversación: es un hombre reverente, holgazán (agradable, serio, edificante 148 y fiel a su reino: Te pido que tengas la libertad de venir a nosotros para hablar cuando quieras, sin la prohibición de tu gran reino."
Desde principios del siglo XVI, los griegos comenzaron a llegar a Moscú en busca de limosna en grandes cantidades, de modo que antes de Paisio había muchos de ellos en Moscú; si la estancia en Moscú de alguno de los antiguos griegos no estuvo acompañada de las consecuencias que acompañaron a la estancia de Paisio: entonces, por un lado, esto quizás signifique que ninguno de los antiguos griegos tuvo el coraje de contarles a los rusos sobre la injusticia de su opinión sobre ellos: los griegos posteriores 150, y por otro lado, esto en cualquier caso significa que antes de Nikon los rusos no tenían ningún deseo de escuchar tales discursos.
Cuán poco deseo tenían los ex rusos de escuchar los discursos antes mencionados, lo vemos en el ejemplo de su comportamiento con los patriarcas Jeremías y Teófano: satisfaciendo la demanda irrazonable de los rusos, basada en su peculiar comprensión moscovita del asunto, de que los patriarcas tenían un exceso de gracia episcopal, Jeremías tuvo que nombrar a Job como patriarca, y a Teófano, Filaret, repitiendo la ordenación episcopal completa. 151, y luego el primero de los dos, mediante una firma manuscrita, tuvo que confirmar la opinión rusa sobre Moscú como la tercera Roma, y que "supera a todos en piedad", pues así se lee en el documento establecido sobre el establecimiento del patriarcado, firmado por Jeremías 152, y el segundo sin ceremonia enseñó (y humildemente se dejó enseñar) las costumbres y procedimientos rusos de los servicios de adoración 153. Si Paisio decidió hablar con Nikon sobre la injusticia de la La opinión rusa sobre los griegos posteriores debe entenderse de tal manera que, teniendo el coraje y el deseo de pronunciar un discurso sobre esto, notó en Nikon la voluntad de escucharlo.
En cuanto al coraje de Paisio, por supuesto, debemos suponer que estaba dotado de él por naturaleza y que por esta cualidad de su carácter era una persona avanzada; y en cuanto al deseo, es completamente comprensible: no hay duda de que era un deseo de larga data de los griegos. La disposición de Nikon a escuchar los discursos de Paisius, por supuesto, debería haber dependido de las propiedades y cualidades de su mente. Lo que se necesitaba era tolerancia, que permitiera a Nikon escuchar argumentos contra lo que era una convicción firme en Moscú; se necesitaba fortaleza mental para reconocer la solidez de los argumentos y, finalmente, se necesitaba coraje mental para no avergonzarse ante la idea de la necesidad de cambiar una convicción previamente existente. Que Nikon se distinguió por la fuerza y el coraje de su mente es un hecho generalmente reconocido. Al parecer no era nada tolerante.
Pero si posteriormente llevó a cabo su nueva convicción con intolerancia, entonces siempre sucede que las personas recién convencidas no se distinguen por la tolerancia, y esto de ninguna manera niega la presencia de tolerancia en ellos durante el tiempo, por así decirlo, normal para ellos, siempre que se aferren a la antigua convicción: la tolerancia es una propiedad de mentes fuertes, como no avergonzarse por la idea de la posibilidad de cambiar de opinión, de lo contrario, con un obstinado "no quiero escuchar", la transición del prejuicio a la convicción sería imposible para ellos. Llevado por los argumentos de Paisius a mayores o menores dudas sobre la validez de la creencia predominante en Moscú de que la pureza de la ortodoxia estaba dañada entre los griegos posteriores, Nikon tuvo que informar de sus dudas al zar Alexei Mikhailovich. Alexey Mikhailovich, que no tenía en absoluto el carácter fuerte de Nikonov, era, como se sabe, un hombre de una inteligencia excepcional, en lo que en cualquier caso era igual a Nikon, y quizás en gran medida superior a él.
En consecuencia, si los argumentos de Paisio a favor de los griegos tuvieron un efecto sobre estos últimos, entonces podrían tener el mismo efecto y aún más sobre el soberano. Además de Nikon, Alexei Mikhailovich, un joven de 20 años en 1649, tenía dos personas más, sin cuyos consejos no daba a sus pensamientos una dirección definida: su educador, el boyardo Boris Ivanovich Morozov, y su confesor, el arcipreste de Blagoveshchensk Stefan Vonifatievich. Ambos eran personas muy destacadas, capaces de escuchar la voz de la verdad, y ambos se pusieron del lado de las dudas del soberano y de Nikon. Ante la duda, el zar Alexei Mikhailovich y sus asesores decidieron someter la cuestión a su propia investigación para, dada su gran importancia, no quedarse con una sola duda, sino detenerse en algo positivo. Para ello, al principio se decidió enviar a Oriente a una persona rusa confiable, que traería un informe lo más detallado posible sobre en qué se diferencian los griegos de nosotros en los ritos, costumbres y rangos eclesiásticos.
En cumplimiento de esta decisión, el famoso Arseny Sukhanov fue enviado a Oriente junto con el propio Patriarca Paisius, quien luego presentó su Proscinitary 154 al soberano en forma de informe.
Con toda probabilidad, uno debería pensar que este primer estudio de la cuestión fue un asunto privado y secreto entre el rey y sus tres consejeros nombrados, y que el propio patriarca José no estaba al tanto del secreto. Por secreto no queremos decir que Arseny fue enviado a Oriente en secreto, fue enviado de manera completamente abierta, sino que el verdadero propósito era secreto, para lo cual el soberano necesitaba tener información sobre los rangos y rituales de los griegos. Durante la estancia de Paisio en Moscú, se produjo una disputa tan fuerte entre el confesor del zar y el patriarca José, que hizo completamente imposible involucrar a este último en el secreto, y cuya razón dejará claro que ni siquiera podrían haber querido involucrarlo a él en él. El punto era este. En cuanto a la celebración de los Servicios Divinos, para acelerarla, desde hace mucho tiempo hemos introducido la costumbre más escandalosa de cantar a la vez en ambos coros y leer a la vez en varias voces en cinco, seis y aún más 155 . En vano Metropolitan escribió contra esta costumbre.
Focio, en uno de sus mensajes a Pskov (el mismo en el que habla del triple canto del Aleluya), en vano promulgó su decreto del Consejo de los Cien Glavy y en vano confirmó el decreto del Consejo de Patriarcas. Hermógenes 156. 24 años después de la muerte de Hermógenes, el predecesor inmediato del Patriarca José, Joasaph I, centró su atención en la escandalosa desgracia y trató de limitarla al menos un poco mediante un compromiso, es decir, ordenó que la polifonía no fuera más allá de dos o tres votos a la vez 157.
Stefan Vonifatievich, que no solo fue una persona muy destacada, como dijimos anteriormente, sino también un líder de nuestra iglesia verdaderamente notable, se convirtió en el padre espiritual de Alexei Mikhailovich, inspirado por las mejores intenciones hacia el estado y la iglesia desde el comienzo de su reinado 158 e inmediatamente adquirió la mayor influencia sobre él, se propuso la idea de una reforma de la iglesia amplia y seria en nuestro país: corregir la moral del clero y los laicos, acerca de llevar el culto hasta ahora feo a su debido forma y sobre la reanudación de la enseñanza al pueblo en las iglesias (a través de la lectura de las obras de los padres y las vidas de los santos, como lo prescribe la carta, como también lo prescribió el predecesor de José, Joasaph). Pero, por no hablar de la corrección de la moral del clero y de los laicos, darle la forma adecuada al hasta entonces feo Servicio Divino o introducir la unanimidad en lugar de la polifonía no era ninguna broma.
Como la introducción de la unanimidad equivalía a una ampliación significativa del Servicio Divino, todos los laicos se opusieron resueltamente a él, y su planteamiento serio provocó toda una verdadera revolución en la sociedad. Stefan Vonifatievich reunió a su alrededor en Moscú un círculo de personas que simpatizaban con él y que propagaban ardientemente su idea de la necesidad de la unanimidad; atrajo a su lado a algunos arciprestes provinciales (o, a través de la mediación del soberano, puso a personas de ideas afines en el lugar del arcipreste): pero sin la participación oficial y activa del patriarca y los obispos, el objetivo no se pudo lograr. Mientras tanto, el patriarca José, ya sea para complacer a los boyardos, que no querían ninguna unanimidad, o, como dice Shusherin, por estúpido apego a la antigüedad, defendió la polifonía. Esta defensa por parte del patriarca de la vieja indignación fue la causa de la terrible disputa entre él y Stefan Vonifatievich. El 11 de febrero de 1640, domingo de asamblea, el patriarca y los obispos que se encontraban en Moscú llegaron después del servicio a los aposentos reales.
Durante su presentación al soberano, Stephen hizo una denuncia pública contra ellos a este último, lo que por naturaleza fue un abuso cruel contra ellos: fueron llamados lobos y destructores, y no pastores 160. Después de una pelea tan fuerte entre el confesor y el patriarca, en la que, como es de suponer, el propio Alexei Mikhailovich tomó una parte indirecta y oculta 161, no se podía tratar de involucrar al patriarca en el secreto del que estamos hablando. Que el asunto era realmente un secreto se desprende claramente del comportamiento de Arseny Sukhanov hacia los griegos: en sus conocidos debates con ellos, defiende de manera más decisiva la visión que Moscú tiene de ellos y los denuncia de manera más decisiva por innovaciones heréticas; pero si hubiera sabido por qué motivo y con qué propósito fue enviado como regalo para describir los ritos y rituales de los griegos, habría hablado con los griegos en un tono significativamente diferente, y es muy posible que su debate con ellos no hubiera tenido lugar.
Pero antes de que Arseny regresara del Este con su Proscinitario, tuvo lugar en Moscú una última revolución en la opinión sobre los griegos. El trabajo iniciado por Paisius fue completado, como dijimos, por científicos de Kiev que llegaron a Moscú inmediatamente después de la partida del Patriarca de Jerusalén. Entre los científicos sólo debería haber una persona en mente: este es el famoso Epifanio Slavinetsky.
Los científicos de Kiev fueron llamados por el zar Alexei Mikhailovich con dos propósitos: para la enseñanza de retórica y para la traducción de la Biblia griega al habla eslava, es decir, para el establecimiento en Moscú de una verdadera escuela con educación científica y para la verificación y corrección del texto eslavo de la Biblia según el original griego. La primera escuela, hasta cierto punto real, se abrió en Moscú bajo la dirección de Mikhail Feodorovich y el patriarca Filaret a finales de 1632, gracias a la llegada de un griego capaz de ser maestro; pero, habiendo existido no mucho más de un año, cerró debido a la muerte del maestro (protosincellus del patriarca alejandrino José) 162. A principios de 1646, es decir, ya durante el reinado de Alexei Mikhailovich y bajo el patriarca José, algunos griegos que querían introducir la iluminación entre nosotros enviaron a otro maestro (Archimandrita Benito de Constantinopla); pero este maestro no agradaba en Moscú, principalmente, al parecer, al patriarca y a sus consejeros más cercanos, con su verdadera arrogancia erudita, o sólo así entre nosotros, y, después de vivir en Moscú durante un año, fue liberado de ella 163.
Mientras tanto, si Mikhail Feodorovich y su padre no eran reacios a fundar una verdadera escuela en Moscú cuando se presentó la oportunidad, entonces Alexey Mikhailovich, yendo más allá que su padre y su abuelo y representando al verdadero precursor de su bisabuelo, estaba animado por un deseo positivo y apasionado de introducir en Moscú la “enseñanza de la retórica”, es decir, una verdadera educación científica 164. Después del fracaso con el maestro griego, se decidió recurrir a los Pequeños Rusos 165. En 1640, el metropolitano de Kiev Pedro Mogila propuso a Mikhail Feodorovich que en su ciudad reinante, con su tesoro real, ordenara la construcción de un monasterio en el que los ancianos y hermanos del cenobítico Monasterio de la Hermandad de Kiev enseñarían a los tenaces hijos de los boyardos y a la alfabetización griega y eslovena de rango común. De acuerdo con esta idea, se decidió actuar, sólo que al principio llevar el asunto no como un asunto real, sino como un asunto privado. En 1647-1648
Una persona cercana a Alexei Mikhailovich, el famoso Fyodor Mikhailovich Rtishchev, construyó un monasterio cenobítico en una iglesia, ubicada en las afueras de Moscú, y convocó a 166 monjes eruditos del Pequeño Ruso. Estos monjes comenzaron en Moscú la enseñanza retórica que Alexei Mikhailovich deseaba apasionadamente. Pero pronto resultó que el conocimiento de los monjes que se reunieron en el monasterio de Rtishchev (con toda probabilidad: “algunos de Borka, otros de Pine”) es muy pequeño y que entre ellos no hay verdaderos científicos 167 . Luego, el soberano, por su cuenta, se dirigió a Kiev para pedirle que enviara verdaderos científicos. Otra cosa para la cual Alexei Mikhailovich necesitaba científicos de Kiev, es decir, verdaderos científicos, era, como dijimos, la verificación y corrección del texto eslavo de la Biblia según el original griego. Ya teníamos impresos todos los libros litúrgicos, pero todavía no había ninguna Biblia: Alexey Mikhailovich quería imprimirla también (junto con el libro del Timonel, que tampoco se imprimió).
Querían preparar el texto para la impresión lo más satisfactoriamente posible, habiéndolo verificado y corregido según el original griego 168; Y como en Moscú no había gente que supiera griego, para nuestro trabajo necesitábamos científicos de Kiev. Probablemente, siguiendo las instrucciones de un moscovita, que se hizo monje en Kiev y llegó a Moscú para pedir limosna en 169, el zar pidió a las autoridades espirituales de Kiev en dos cartas, una tras otra, desde principios desconocidos de 1649 y desde el 14 de mayo del mismo año, que le enviaran maestros Arseny Satanovsky y Damascene Ptitsky, de los cuales el primero era un monje de Bratsky, y el segundo del monasterio de Pechersky, Damascene Ptitsky. no fue enviado (llegó a Moscú un poco más tarde, a fines de 1650), y en su lugar, fue enviado el hieromonje del mismo Monasterio Fraternal, Epifaniy Slavinetsky, con Arseny Satanovsky. Arseny y Epiphany llegaron a Moscú el 12 de julio de 1649 170
Los dos maestros solicitados, Arsenio y Damasceno, no se distinguieron en nada en Moscú e inmediatamente después de su llegada allí se hundieron en la oscuridad, pero el tercero, enviado sin invitación y accidentalmente, es decir, Epifanio, además de su extensísima actividad literaria (dedicada principalmente a traducciones del griego y del latín, según lo exigían las circunstancias y necesidades de la época), además de su actividad como corrector de libros litúrgicos, además de que para una y otra actividad preparaba y dejaba tal sucesor. como el monje Eutimio, finalmente, además de su participación en los asuntos de la iglesia como persona que da su voz competente, también tiene el mérito muy importante y mayor de haber logrado finalmente un cambio en la visión de los griegos posteriores en Moscú y de que, por lo tanto, fue indirectamente uno de los culpables de la corrección de libros por parte de Nikon.
Si, de los tres enviados, fue él, Epifanio, quien se presentó y se convirtió en una figura influyente: entonces, huelga decirlo, porque sobresalía sobre los otros dos y era capaz de convertirse en una figura influyente 171. Ahora hemos expresado que Epifanio finalmente hizo un cambio en su visión de los griegos posteriores en Moscú: no en vano lo expresamos de manera tan general, sin señalar a Nikon como la persona en quien Epifanio hizo el cambio. Las primeras dudas sobre la validez de la opinión anterior provinieron de Nikon, siendo fruto de sus conversaciones con el Patriarca Paisius; pero en cuanto al reconocimiento final de la infundación de la opinión, hay muchas posibilidades de pensar que las cosas no sucedieron de tal manera que Epifanio logró lograrlo con respecto a Nikon, y Nikon con respecto al zar y otros. En el momento de la llegada a Moscú, el 12 de julio de 1649, de los científicos de Kiev, Nikon se encontraba en Novgorod, para cuya sede metropolitana había sido designado cuatro meses antes, y no llegó a Moscú, al menos hasta el invierno de 1649-50 de 172. En consecuencia, hasta este invierno no pudo ver a Epifanio.
Mientras tanto, tenemos razones para creer que en Moscú el cambio final de opinión, si no se logró completamente, al menos comenzó antes de que Nikon pudiera ver a Epifanio. Sylvester Medvedev en su "Contenido de los libros que los compiló" afirma que este último tradujo la liturgia de San Juan Crisóstomo del griego al eslavo en el verano de 7157, lo que debería ser comprensible alrededor de los meses de julio y agosto de 1649, pues septiembre de 1649, según el relato de septiembre de entonces, ya estaba en el verano de 7158. La orden fue dada a Epifanio inmediatamente después de su llegada a Moscú. Traducir la liturgia de Crisóstomo del griego al eslavo está indudablemente y claramente relacionado con la cuestión de nuestro punto de vista.
Con toda probabilidad, el asunto no debe entenderse de tal manera que Epifanio, inmediatamente después de su llegada a Moscú, logró convencer a quien lo necesitaba de que los libros eslavos debían corregirse según el original griego, sino de tal manera que en Moscú, inmediatamente después de su llegada, querían saber y ver en qué se diferencia nuestra liturgia eslava del griego moderno o, por el contrario, en qué medida difiere la liturgia griega moderna de la nuestra. Pero en cualquier caso, este deseo y la extrema impaciencia con la que querían satisfacerse con respecto a él muestran claramente que la cuestión que Nikon planteó inicialmente interesaba mucho a otras personas además de a él. Y si estaban profundamente interesados en la cuestión, está claro que no estaban en absoluto en contra de la posibilidad de que se resolviera a favor de los griegos, porque de lo contrario preferirían la ignorancia a investigar el asunto.
Además de Nikon, como dijimos anteriormente, debe haber otras tres personas interesadas en la cuestión y conocedoras de su secreto preliminar: el propio zar Alexei Mikhailovich, su confesor el arcipreste Stefan Vonifatievich y su tutor Boris Ivanovich Morozov. El propio zar, hasta donde sabemos, no tenía relaciones personales con Epifanio y, por lo tanto, el primero que tuvo conversaciones directas con él sobre los griegos para resolver el problema sobre ellos, y que inmediatamente se mostró más o menos dispuesto por él a favor de los griegos para ganarse a los otros dos, fue Stefan Vonifatievich o Boris Ivanovich. Entre dos personas, el confesor y el secular, por supuesto, existe la posibilidad de pensar en la primera, y no en la segunda, y por eso a Stefan Vonifatievich se le debe conceder, junto con Nikon, el honor de ser el primero en impulsar nuestra importante cuestión hasta la solución que recibió. Desde septiembre de 1649 hasta finales de julio de 1652, cuando Nikon fue nombrado patriarca, pasaron dos años menos un mes.
Tenemos motivos para afirmar que Nikon fue nombrado patriarca con la decidida intención de emprender una corrección de los rituales y los libros y, por tanto, con una visión cambiada de los griegos; pero cuando, en el transcurso de nuestro tiempo, él, junto con el soberano, los dos nombrados y quizás algunos otros asesores del soberano, conocedores del secreto (entre los cuales es muy probable pensar en al menos uno: Fyodor Mikhailovich Rtishchev), finalmente cambiaron su visión de los griegos, no podemos decir esto positivamente. Es muy posible que esto haya tenido lugar durante su primera visita de Novgorod a Moscú, que, según nuestras informaciones, debería atribuirse al invierno de 1049-1050. 173 Pero si el gentil Alexei Mikhailovich no quiso imponer una nueva visión de los griegos al anciano patriarca José, para obligarlo a corregir los rituales y los libros, y prefirió esperar su muerte: entonces no podría haber ningún incentivo para que declarara su nueva visión a través de algunas acciones completamente claras.
Por el contrario, tuvo que ocultar al patriarca su nueva visión y la decisión relacionada con ella o necesariamente resultante de ella de emprender la corrección de rituales y libros, para no molestar al patriarca de una manera vana e inútil. Así que realmente era 174. Y por lo tanto nos vemos en la imposibilidad de indicar, lo cual, sin embargo, no es particularmente importante, cuando exactamente durante el tiempo que indicamos sucedió que el soberano, junto con Nikon y sus otros consejeros, finalmente cambiaron su opinión sobre los griegos posteriores 175.
Pero, ¿cómo logró Epifanio cambiar finalmente la opinión de Moscú sobre los griegos? Cuando, respecto a algún asunto, no sabemos directamente cómo sucedió, entonces, por supuesto, en respuesta a una pregunta al respecto, sólo pueden pronunciarse por nuestra parte los discursos que nos parezcan más probables. Al llegar a Moscú y conocer las opiniones locales sobre los griegos, escuchar los discursos locales sobre ellos, Epifanio debería haberse quedado con el mayor asombro, porque no había nada parecido en la Rus de Kiev. Quizás también allí, al mismo tiempo que en Moscú, comenzaron a tomar forma esas peculiares opiniones sobre las costumbres eclesiásticas, cuya consecuencia fueron las opiniones de los moscovitas sobre los griegos posteriores; pero allí apareció la ilustración, que se suponía que suprimiría los inicios de las opiniones.
Y no sólo en tiempos de Epifanio no había nada parecido en la Rus de Kiev, sino que, por el contrario, allí, luchando contra los latinos y uniatas, intentaron de manera más deliberada y urgente recalcar la integridad de la ortodoxia entre los griegos (porque los latinos, atrayendo a los rusos del suroeste hacia el Papa, intentaron demostrarles, por un lado, que los griegos habían aceptado la Unión Florentina, y por otro lado, como si el cristianismo cayera bajo el yugo turco entre los griegos). En Kiev defendieron ardientemente la integridad de la ortodoxia entre los griegos y su firme devoción a ella, y en Moscú creían que los griegos posteriores habían traicionado la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos y adoptado innovaciones heréticas. Era completamente natural que Epifanio actuara como el más ardiente apologista de los griegos, y como la gente ya tenía los oídos abiertos y preparados para escuchar la disculpa (por supuesto, Patr. Paisio), sucedió que tuvo todo su efecto y que después del comienzo puesto por Patr. Paisiy, llevó al final, es decir, a que Moscú finalmente cambiara su visión de los griegos posteriores.
Nuestra convicción moscovita respecto de los griegos posteriores, de que estaban infectados con innovaciones heréticas, surgió de nuestra peculiar visión de las costumbres eclesiásticas; pero, por supuesto, no nos dimos cuenta de esto (pues nadie se da cuenta de su malentendido, de lo contrario no puede ocurrir) y tratamos de explicar el asunto con razones externas. Como razones externas, señalamos precisamente lo que fue refutado en Kievan Rus (es decir, como si los griegos aceptaran la unión florentina, como si el cristianismo hubiera caído bajo el yugo turco), y por lo tanto, Epifanio solo podía usar evidencia ya preparada (ya desarrollada y presentada adecuadamente). Hay que pensar que el propio ejemplo vivo de la Rus de Kiev parecía ser una prueba especialmente convincente para el pueblo moscovita (esos pocos en cuestión).
No fue difícil demostrar por simple sentido común que los turcos, como infieles, no podían dañar la ortodoxia de los griegos; pero el sentido común por sí solo no fue suficiente para demostrar que los griegos no tomaron prestadas herejías de los latinos, porque algo en sí mismo era posible, y en este caso el ejemplo vivo de la Rus de Kiev podría servir como prueba convincente. Si los rusos de Kiev, que libraban una lucha muy persistente y sangrienta con los latinos, al mismo tiempo defendían ardientemente la integridad de la ortodoxia entre los griegos, entonces estaba demasiado claro que no reconocían la justicia del hecho de que los griegos estuvieran infectados con herejías latinas. En consecuencia, para los rusos de Moscú la única pregunta que podía surgir era: ¿se habían equivocado los rusos de Kiev acerca de los griegos? Pero en ese mismo momento, los rusos de Moscú se dieron cuenta de la superioridad de la Ilustración de Kiev sobre su ignorancia; y, por lo tanto, tuvieron que admitir y admitir que era más natural para ellos, los rusos de Moscú, con su ignorancia, equivocarse sobre los griegos que para los rusos de Kiev.
Al mismo tiempo, la gran sombra del recién fallecido Peter Mogila debería haberse alzado ante los ojos de la gente. Peter Mogila reconoció solemnemente la integridad de la ortodoxia entre los griegos al presentar a su consideración y aprobación conciliar el catecismo que compiló (Confesión de fe ortodoxa): ¿podría él, un hombre de tal inteligencia y tal celo por la ortodoxia, estar equivocado acerca de los griegos? Esta circunstancia, que en aquel momento eran los rusos de Moscú quienes habían llegado al punto de reconocer la superioridad de la ilustración sobre la ignorancia, dio a Epifanio la oportunidad de convencerlos inmediatamente del error de opinión de los griegos posteriores. Consideramos las diferencias entre los griegos y nosotros en las costumbres eclesiásticas como innovaciones heréticas que habían permitido.
Pero está claro que era más fácil permitir innovaciones para gente ignorante, como nosotros, que para gente educada, como los griegos; y así, confiando en esta, entonces reconocida por los rusos de Moscú, la superioridad de la ilustración sobre la ignorancia, Epifanio pudo convencerlos de que las innovaciones heréticas no eran permitidas por los griegos, sino, por el contrario, por nosotros mismos, como resultado de nuestra ignorancia irresponsable 176 .
Dijimos anteriormente que Nikon ascendió al trono patriarcal con la intención previamente aceptada de corregir rituales y libros. Esto se desprende claramente de su comportamiento al ascender al trono. Antes de expresar su consentimiento para aceptar el rango de patriarca, exigió que todos le hicieran una promesa solemne de que lo obedecerían como pastor y padre en todo lo que proclamara sobre los dogmas de Dios y las reglas 177. Nikon no tenía ningún incentivo para hacer esta demanda inusual en el pasado, porque el pasado no proporcionó ningún ejemplo de desobediencia al patriarca, y es obvio que no se refería al pasado, sino al futuro, es decir, a lo que tenía miedo. desobediencia y resistencia a sí mismo respecto a la corrección de rituales y libros que ya había decidido.
Antes de pasar a otra cuestión que hemos planteado, debemos hablar de una nueva opinión manifestada recientemente respecto a la cuestión anterior. Una nueva opinión pertenece a nuestro venerable camarada N.F. Kapterev y consiste en el hecho de que la visión pecaminosa que teníamos de los griegos posteriores no fue cambiada por Nikon, sino por su predecesor José, y que "Nikon en sus actividades sólo continuó lo que había comenzado bajo su predecesor" (ver el estudio del Sr. Kapterev mencionado varias veces anteriormente: "El patriarca Nikon y sus oponentes en la cuestión de la corrección de los ritos de la iglesia").
Justificándonos con lo conocido: magnus amicus Platón, sed magis amica veritas, debemos pronunciarnos decididamente contra la justicia de la nueva opinión del señor Kapterev. Un cambio de visión de los griegos, como dijimos anteriormente, se produjo en nuestro país en los últimos años del patriarcado de José; pero tuvo lugar aparte de él e incluso, por así decirlo, en secreto, con la actitud hostil hacia él del círculo de personas indicado anteriormente, con el rey a la cabeza, que llegó al punto de cambiar de opinión. En cuanto al propio José, no hay duda de que antes de que comenzara el cambio en su visión de los griegos, independientemente de él, no cambió esta visión en absoluto y continuó manteniendo la misma visión que sus predecesores. Si tan solo Patr. José, antes que Nikon, cambió su visión de los griegos posteriores: entonces ellos también habrían emprendido la corrección de rituales y libros: uno presupone necesariamente el otro, del mismo modo que se supone necesariamente que si me doy cuenta de un error y si tengo buena voluntad y la oportunidad de corregirlo, entonces lo corrijo inmediatamente.
La cuestión es exactamente así, y así como suponer que alguien se dio cuenta de su error, tiene el deseo y la oportunidad de corregirlo, y al mismo tiempo no lo corrige, es una completa inconsistencia en esencia y una contradicción lógica: así suponer que el Patriarca José cambió su visión de los griegos posteriores y, sin embargo, no emprendió la corrección de los rituales y los libros, sería la misma incongruencia. Nuestra antigua visión de los griegos posteriores era que reconocíamos sus diferencias rituales con nosotros por sus innovaciones heréticas y pecaminosas; cambiar su visión de ellos significaba admitir que las innovaciones heréticas y pecaminosas no eran suyas, sino nuestras.
Pero si esto es así, entonces el Patriarca José, al darse cuenta de que la Iglesia rusa está infectada (inconscientemente para él) con innovaciones heréticas y pecaminosas, por supuesto, junto con esto e inseparablemente de esto, debería haber tenido el deseo de eliminar las innovaciones y emprender inmediatamente su eliminación; y por lo tanto, si no hizo o no intentó hacer esto último, entonces suponer que cambió su visión de los griegos posteriores, mientras no se comprometió a corregir los rituales y los libros, significa admitir sobre él el sinsentido y la incongruencia que indicamos, que la persona se dio cuenta del error, tuvo el deseo y la oportunidad de corregirlo, y al mismo tiempo no lo corrigió. Por lo tanto, si el patriarca José no se comprometió a corregir los rituales y los libros, entonces necesariamente se deduce o esto necesariamente supone que no cambió su visión de los griegos posteriores 178. G. Kapterev no prestó atención a los detalles llamativos.
La principal novedad herética de los griegos posteriores, en opinión de los rusos, fue que para la señal de la cruz utilizaban tres dedos, no dos. Si el patriarca José hubiera cambiado su visión de los griegos y, por lo tanto, hubiera reconocido este tener tres dedos como una antigüedad ortodoxa, y el tener dos dedos como una novedad herética, entonces tendría que tener cuidado de introducir el primero en el uso generalizado entre nosotros en lugar del segundo. Pero ¿qué es lo que realmente vemos? De hecho, vemos todo lo contrario, es decir, que el patriarca José hizo los más diligentes esfuerzos para introducir en nuestro uso general precisamente ese método de formación de los dedos, que, si cambiara su visión de los griegos, debería considerarlo una innovación herética entre nosotros, es decir, dos dedos. Kapterov también se olvidó de Arseni Sujánov. Si el patriarca José ya había cambiado su visión de los griegos, entonces ¿cuál fue el propósito de enviar a Sujánov al Este, y por qué el patriarca, que había cambiado su visión de los griegos, querría enviar a un hombre que se adhirió tan fanáticamente a la antigua visión? Por supuesto, Sr.
Kapterov no presenta el caso de tal manera que el patriarca José haya cambiado su visión de los griegos, sino que el zar Alexéi Mijáilovich todavía no había cambiado de opinión (y esta presentación de Sujánov al zar y al patriarca, después de que se produjo un cambio de visión de los griegos en Moscú, su “debate”, en el que tan despiadadamente denuncia a estos últimos desde el punto de vista de la antigua visión, no sería más que un atrevido y grave insulto a la ¡Zar y Patriarca! 179 Finalmente, el Sr. Kapterev o considera al Patriarca Nikon un mentiroso descarado y un fanfarrón, lo cual, por supuesto, no creemos, o ha perdido de vista cómo Nikon presenta la corrección de los rituales y libros que planeó en sus conocidas proclamaciones al concilio de 1654, es decir, que Nikon la presenta como una empresa completamente nueva, emprendida e iniciada por él 180.
¿Qué Patr. José no cambió su opinión sobre los griegos posteriores; esto constituye (según lo dicho anteriormente) algo incondicional y, por así decirlo, matemáticamente innegable. Si es así, entonces, obviamente, no puede haber evidencia en contrario, y lo que se cita como tal evidencia, como contradiciendo lo indudable, es algo incorrecto e inexistente, o algo que requiere una explicación diferente a la dada. G. Kapterev proporciona la siguiente evidencia de que Patr. José, antes de Nikon, cambió su visión de los griegos posteriores: 1) bajo José, se publicaron en Moscú dos colecciones polémicas tomadas de la Rus de Kiev contra los latinos con los uniatas y contra los luteranos (Kirillov, el libro y el Libro de la fe), en las que se demostró firmemente la integridad de la ortodoxia de los griegos posteriores; 2) El propio Patricio. José, en sus cartas al príncipe Voldemar, habla directa y claramente de esta integridad de la ortodoxia entre los griegos posteriores; 3) Patr.
El propio José testificó que no consideraba que la ortodoxia estuviera dañada entre los griegos posteriores: se dirigió al Patriarca de Constantinopla con una carta especial en la que le pedía permiso para ciertos asuntos de la iglesia; 4) Los inspectores de José expresaron claramente la idea de que nuestros libros litúrgicos rusos deberían corregirse según los libros griegos. Las primeras tres de estas pruebas representan algo a lo que se le debe dar un significado diferente al que se le da, y la cuarta prueba constituye una referencia incorrecta (confusa) a algo que en realidad no sucedió o encaja en la misma categoría que las tres primeras pruebas.
Si en Moscú, bajo el patriarca José, se publicaron dos colecciones polémicas del sur de Rusia, en las que se defendía firmemente la integridad de la ortodoxia entre los griegos posteriores, entonces los rusos de Moscú, imprimiendo sus colecciones y no publicando discursos sobre la integridad de la ortodoxia entre los griegos, podrían entender estos últimos no en un sentido incondicional, sino limitado, es decir, reconocer que la ortodoxia entre los griegos estaba intacta, en la medida en que están de acuerdo con nosotros, pero al mismo tiempo implica que es dañados en ellos, en la medida en que no están de acuerdo con nosotros 181 . Las propias colecciones debían justificar esta forma de entender a los rusos de Moscú y hacerles pensar que los rusos del sur entienden el asunto de la misma manera: defienden la integridad de la ortodoxia entre los griegos y al mismo tiempo, el cruce de los dedos para la señal de la cruz no está prescrito en griego, sino en Moscú, no con tres dedos, sino con dos dedos 182.
Que tal entendimiento era posible por parte de los rusos de Moscú nos lo demuestra un ejemplo real de tal entendimiento: los investigadores de Filaret, el abad Elijah y Grigory Onisimov, dejaron inviolables en el catecismo de Lavrentiy Zizaniy sus palabras de que "los griegos han conservado la fe de Cristo intacta e inviolable hasta el día de hoy" y al mismo tiempo le hicieron su conocida declaración sobre la inaceptabilidad de los griegos en Moscú impresa. libros como más o menos dañados. Patr. José, en sus cartas al príncipe Waldemar, habla directa y claramente sobre la integridad de la ortodoxia entre los griegos posteriores precisamente en el sentido que hemos indicado ahora, es decir, refiriéndose a su integridad en relación con aquellos puntos que fueron objeto de disputa entre nosotros y los luteranos y en relación con los cuales la ortodoxia de los griegos posteriores fue realmente reconocida en Moscú como intacta. Pero ¿qué pasa con Patr.
José reconoció la integridad de la ortodoxia de los griegos posteriores (siempre que estuviéramos de acuerdo con ellos en nuestro propio credo) y no la reconoció (cuánto diferían de nosotros en los rituales), se desprende del hecho de que él mismo escribió al príncipe sobre la integridad de la ortodoxia entre los griegos posteriores, y que uno de sus representantes en las disputas con el pastor del príncipe, Ivan Nasedka, habló sobre la corrupción de la ortodoxia entre los griegos posteriores, If Patr. En 1650, José se dirigió al Patriarca de Constantinopla Partenio para pedirle que respondiera algunas preguntas: por otra parte, esto no puede entenderse de tal manera que cambiara su opinión sobre los griegos y al mismo tiempo reconociera la autoridad obligatoria del Patriarca de Constantinopla en materia de religión y práctica. La cuestión aquí era principalmente la lectura y el canto unánimes.
Al ser terriblemente reprochado por sus oponentes por su falta de voluntad para introducir la unanimidad, el patriarca José naturalmente quiso justificarse citando alguna autoridad reconocida por sus oponentes, y como sabía que sus oponentes estaban inclinados a reconocer la autoridad del Patriarca de Constantinopla (porque el secreto con el que el rey cubrió el asunto con sus asesores, por supuesto, no le estaba oculto), pudo recurrir al patriarca en vano (tal vez inculcado en él). por algún pícaro griego) la esperanza de recibir una respuesta de este último, a la que podría referirse en su justificación 183 . Que los inspectores de José expresaron claramente la idea de la necesidad de corregir nuestros libros litúrgicos según los libros griegos, esto se afirma sobre la base de que en el prefacio de la gramática de Smotritsky, publicado por ellos en 1648, se dan extensos extractos de las palabras de Maxim el griego, con las que se justifica al corregir nuestros libros según los libros griegos.
Pero en el prefacio se dan extractos de las palabras de Maxim no con el propósito de mostrar la necesidad de corregir nuestros libros según los libros griegos, sino para mostrar la necesidad de que nosotros, los rusos, aprendamos e iluminemos. Todo el extenso prefacio a la gramática, que es la sabiduría inicial de las siete sabidurías libres o la primera ciencia en el círculo de las ciencias escolares, está dedicado a demostrar esta necesidad para nosotros de la enseñanza y la iluminación. Después de una larga serie de pruebas a favor de la necesidad de la iluminación, tomadas de la vida de los santos padres y de las obras de los padres, Máximo el Griego, que es prolijo en Rusia, da pruebas a favor de la misma.
“Máximo el griego”, dice el prefacio, “en su libro, con sus escritos, reprocha a los que blasfeman la enseñanza y a los que no la exigen, y más aún, denuncia, y los demás no imploran, para que sean hábiles y enseñen las divinas escrituras”, y con el propósito ahora indicado, cita pasajes de Maxim; y si las cita precisamente de las palabras de Máximo, con las que se justifica al corregir nuestros libros a partir de los libros griegos, es porque estas palabras contienen los pasajes deseados por el autor del prefacio (diciendo que los errores en nuestros libros litúrgicos surgieron de la ignorancia de nuestros traductores y copistas y que para una buena traducción del griego es necesario ser una persona educada). Pero incluso si estamos de acuerdo en que los libros de referencia de José llegaron a la comprensión de la necesidad de corregir nuestros libros de acuerdo con los libros griegos, entonces por libros griegos debemos referirnos no a nuevos o modernos, sino a los antiguos 184; En cuanto a los primeros, tenemos una revisión directa de ellos por parte de uno de los investigadores (Ivan Nasedka) como libros dañados 185 .
Si tan solo Patr. José cambió su visión de los griegos para actuar en relación con los rituales y los libros correspondientes a este cambio de visión: entonces la protesta que vemos levantada contra Nikon debería haberse levantado contra él. G. Kapterev afirma que esto realmente sucedió. Pero se trata de un extraño malentendido por su parte. A Patr. Los miembros del círculo del arcipreste Stefan Vonifatievich albergaban una fuerte enemistad contra José; El Sr. Kapterev cree que no todos los miembros del círculo albergaban enemistad, sino solo algunos, es decir, que estos eran los mismos miembros del círculo a quienes luego vemos protestar contra Nikon, y que ellos, habiéndose separado de Stefan Vonifatievich (quien, según información posterior sobre él, debería haber cambiado de opinión junto con el patriarca) se rebelaron contra Joseph por lo mismo por lo que más tarde se rebelaron contra Nikon.
De hecho, no solo algunos, sino todos los miembros del círculo de Stefan (que no se desintegró durante el reinado de José), con él a la cabeza, estaban en enemistad contra José, y la verdadera razón de la enemistad no fue el cambio de opinión del patriarca sobre los griegos (entonces Stefan no estaría contra el patriarca, sino con él, como más tarde lo estuvo con Nikon), sino en su resistencia a la introducción de la unanimidad. En el concilio por unanimidad, que tuvo lugar el 9 de febrero de 1651, el patriarca José se quejó de que “ha sido golpeado por la boda por tercera vez este verano, sufriendo heridas calumniosas”: el tercer verano de 1651 es 1649, y está claro que José se refiere a la paliza de la boda, que comenzó con la escena del 11 de febrero de 1649, de la que hablamos más arriba en 186.
Pasemos a otra pregunta que nos planteamos: ¿en qué fue o en qué consistió la corrección de los libros litúrgicos por parte de Nikon?
Basándose en el prefacio del libro de servicios de 1655, que es el primer libro litúrgico corregido por Nikon, responden a la pregunta de que él, Nikon, corrigió los libros litúrgicos impresos antes que él basándose en antiguos manuscritos eslavos y griegos. Pero ¿cómo debemos entender exactamente esta corrección? El prefacio del libro de servicios dice que en los nuevos libros impresos de Moscú hay muchas inconsistencias con los antiguos manuscritos griegos y eslavos, o, más directamente, pecados contra ellos, pero que estos últimos "muestran un solo orden y estatuto", en todo concuerdan entre sí, y por lo general, o al menos en su mayor parte, el asunto se entiende como si la corrección de los libros litúrgicos por parte de Nikon consistiera en una reproducción fiel y fiel de los antiguos manuscritos griegos y eslavos, o no fuera más que esta reproducción exacta.
Tal comprensión del asunto, basada en una interpretación errónea de las palabras insuficientemente definidas del prefacio del libro de servicios, es una comprensión completamente incorrecta, ya que la corrección de los libros litúrgicos presentados de esta forma era completamente imposible y sería un asunto carente de significado por parte de Nikon.
En el momento en que adoptamos el cristianismo de los griegos, del que ya hemos hablado en parte anteriormente, su culto aún no había llegado al final de su formación y aún no había alcanzado una uniformidad completa; por el contrario, continuó formándose y manteniendo mayor o menor diversidad en particular durante mucho tiempo, incluso después de nuestra adopción del cristianismo. Todo lo nuevo que con el tiempo apareció en los servicios divinos de los griegos lo tomamos prestado de ellos, y casi toda la diversidad que, a pesar del paso del tiempo, permaneció en los libros litúrgicos griegos, pasó de estos últimos libros a nuestros libros eslavos 187.
Y por esta razón, los manuscritos griegos antiguos y eslavos antiguos de libros litúrgicos, que en ellos significan "todo" no en un sentido especial y particular, como se entiende en el prefacio del libro de servicios y en lo que se comenta a continuación, sino en el sentido ordinario y general, no sólo no representan un acuerdo perfecto entre ellos, sino que, por el contrario, representan tal desacuerdo que, hablando sin exageración, es difícil encontrar dos manuscritos que estén completamente de acuerdo entre sí 188. Dado el estado actual En el caso de los manuscritos griegos y eslavos antiguos, ¿cómo sería posible corregir libros basados en ellos de tal manera que equivalieran a una reproducción fiel y fiel de ellos? Aquí sería posible una de dos cosas: o que se tomara como original un manuscrito griego o eslavo, o que se elaborara un código a partir de muchos manuscritos.
Pero en el primer caso, ¿qué razones podría guiar a Nikon para elegir un manuscrito conocido, y en el segundo caso, qué razones podría guiarle para tomar una cosa de los manuscritos en su colección y no tomar otra? Pero supongamos que lo imposible fuera posible. Los manuscritos griegos y eslavos antiguos presentan el culto en la forma en que existía en el momento de escribir cada uno de ellos; pero más tarde el culto avanzó desde la antigüedad, habiendo recibido tal o cual adición, sufriendo tal o cual cambio: ¿por qué Nikon, sometiendo la vida viva a la restauración arqueológica, querría devolver nuestro culto a la antigüedad y qué significado podría tener este deseo? Y con esto y aquí, como arriba, ¿qué razón tendría para detenerse en un tiempo antiguo, y no en otro, en un tercero?
Nikon emprendió la corrección de los libros litúrgicos porque cambió su visión de los griegos posteriores y contemporáneos y, habiendo abandonado nuestra opinión anterior sobre ellos de que habían perdido la pureza de la ortodoxia, comenzó a considerarlos como si conservaran invariablemente y intactos esta pureza. ¿Qué se siguió de esto en relación con los libros litúrgicos? Es obvio que él querría y se comprometería a corregir nuestros libros según los libros griegos modernos, para que, respecto a ellos, estemos totalmente de acuerdo con los griegos de nuestro tiempo. Que en cuanto al culto deberíamos estar de acuerdo con los griegos, de quienes aceptamos el cristianismo, o que nuestro culto, por la razón ahora expuesta, debería ser uno y el mismo con ellos, esto constituía la misma posición generalmente aceptada entre nosotros que el hecho de que, habiendo aceptado la fe de ellos, debemos ser de la misma fe con ellos, es decir, expresar el asunto en una fórmula abstracta general, como el hecho de que debemos ser lo que debemos ser.
Cuando nuestros antepasados sospecharon que los griegos posteriores se habían desviado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, naturalmente comenzaron a enseñar que debemos estar de acuerdo en cuanto al culto con los antiguos griegos, cuya ortodoxia aún no había sido dañada. Pero si Nikon cambió su visión de los griegos posteriores y comenzó a considerarlos como preservando invariablemente y sin daños la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos: entonces, natural y necesariamente se deducía que debíamos estar de acuerdo con estos últimos griegos en cuanto a los servicios divinos, porque de lo contrario, reconocer la pureza de la ortodoxia de los griegos posteriores y no querer estar de acuerdo con ellos en cuanto a los servicios divinos sería un absurdo, una contradicción lógica in adjecto. Pero finalmente, comenzando a corregir los libros que Nikon proclamó en el concilio de 1654, en sus conocidas “proclamaciones”, ¿no es que quiere llevar a la Iglesia rusa, en materia de rituales y culto, a un acuerdo y a la unidad con la Iglesia griega moderna? 189
Lo que tenía que ser y lo único que podía ser, fue de hecho. El libro de mantenimiento corregido inicialmente por Nikon y todos los libros de mantenimiento nuevos posteriores hasta el momento no constituyen libros secretos cuya verificación sería imposible. Esta verificación documental demuestra que Nikon corrigió el libro de servicios no según los antiguos manuscritos griegos y eslavos, sino según la Eucología griega impresa contemporánea 190 y según el rito vivo moderno de la Iglesia griega. La biblioteca de la Imprenta sinodal de Moscú aún conserva una copia de la eucología impresa griega, a partir de la cual, bajo la dirección de Sylvester Medvedev, se corrigió el libro de servicios de 1655 191.
Pero, ¿cómo podemos entender las garantías del prefacio del libro de servicios de que Nikon tenía la intención de corregir los libros, pero el libro de servicios en sí fue corregido a partir de manuscritos griegos y eslavos antiguos? Que estas garantías no deben entenderse en el sentido ordinario, sino en un sentido especial, no en un sentido general, sino en un sentido particular, se desprende absolutamente del prefacio mismo. Él mismo dice directa y persistentemente que Nikon emprendió la corrección de los libros con el objetivo de que la Iglesia rusa estuviera totalmente de acuerdo con la Iglesia griega moderna con respecto a ellos 192; y si es así, entonces ya no es del todo inteligible corregir libros basados en manuscritos griegos y eslavos antiguos en el sentido ordinario y general de la palabra. ¿En qué sentido particular y particular deben entenderse las afirmaciones del prefacio de que los libros debían estar corregidos y el libro de servicios fue realmente corregido según los antiguos manuscritos griegos y eslavos? Esto es indudable y es evidente.
Habiendo cambiado su visión de los griegos modernos, Nikon reconoció nuestras diferencias con ellos en los libros por nuestras innovaciones pecaminosas, y ahora, argumentando que esto es realmente así, el prefacio del libro de servicios se refiere a manuscritos griegos y eslavos, es decir, quiere decir que con respecto a las diferencias entre nosotros y los griegos, ambos manuscritos testifican que los griegos tienen antigüedad, y nosotros realmente tenemos innovaciones pecaminosas 193. Al comienzo del prefacio del libro de servicios se dice que él “se corrigió de los libros griegos antiguos de San Monte Athos y otros carateanos eslovenos”; pero luego, para explicar el significado real de estas palabras, se habla de la corrección del libro de servicios, que la corrección se hizo o se llevó a cabo mediante la selección de lo verdadero de los manuscritos griegos y eslavos ("de los libros antiguos griegos y eslavos, la verdadera elección y este libro sagrado del libro de servicios ... ordenó imprimir" 194.
(El libro de servicios corregido por Nikon, que se imprimió tres veces bajo su dirección, en 1655, 1656 y 1658, fue reprochado por el hecho de que las publicaciones no coincidían perfectamente entre sí, pero las tres representaban mayor o menor discordia mutua; ver Solovyov, vol. XI, ed. 2 p. 287, cfr p. 281, también Medvedev "La noticia es cierta". Los propios coleccionistas de libros, según Medvedev explicó esta discordia por el hecho de que en la primera edición, por prisa, "no miraron a su alrededor", es decir, cometieron errores, y que en las dos ediciones siguientes estos errores fueron corregidos, cf. las propias palabras de los libros de referencia en el prefacio a la irmología de 1657. Pero se puede suponer otra razón, más significativa, para cierta discordia, a saber, que, por un lado, el Euchologium impreso, que estaba en manos de la investigación. Los oficiales, más o menos divergieron o no convergieron con la práctica de vida moderna de la gran iglesia de Constantinopla y la montaña santa, que querían seguir, y por otro lado, que esta misma práctica en la gran iglesia y en la santa.
el dolor aún no era idéntico al cumplimiento 195 y que por lo tanto no se podía establecer inmediatamente un texto posiblemente satisfactorio del misal 196.
III. ¿Era necesaria la corrección de rituales y libros por parte de Nikon? ¿Requiere ahora el trabajo de Nikon alguna corrección?
En la época del Patriarca Nikon, había algunas diferencias entre nuestros antepasados y los griegos modernos en cuanto a los ritos y costumbres de la iglesia, y además nuestros libros litúrgicos no coincidían completamente con los libros griegos contemporáneos. Pero estas diferencias y este desacuerdo, cualesquiera que fueran su origen y cómo, no representaban nada sustancial e importante, nada que afectara a los dogmas de la fe y los dañara, y tampoco nada que constituyera una violación de las leyes positivas de la Iglesia universal (con una y especial excepción en este último caso) 197 . En consecuencia, incluso con la existencia de diferencias y desacuerdos, la Iglesia rusa era tan completamente ortodoxa como la Iglesia griega, y tanto como ésta, preservando las leyes positivas de la Iglesia universal.
Si es así, entonces, aparentemente, no había necesidad de que Nikon corrigiera los rituales y los libros, ya que la existencia de diferencias entre las iglesias privadas en cuanto a los rituales y el culto, en la medida en que son diferencias indiferentes, siempre fue reconocida como algo completamente permisible y tolerable, de acuerdo con la antigua patrística, que in una fide nihil officit sanctae ecciesiae consuetudo diversa (con la unidad de la fe, las diversas costumbres no perjudican en absoluto a la santa iglesia) 198. El patriarca Paisio de Constantinopla también habló con Nikon sobre la innecesidad de la corrección en sus famosas respuestas a sus preguntas.
Paisio le escribió a Nikon: "se lamenta mucho (bendita sea) por el desacuerdo de ciertos rangos que existen en ciertas iglesias, y se lamenta de que estas diferencias entre rangos corrompan nuestra fe; alabamos el pensamiento de él, porque quien teme el crimen de los pecados pequeños, se preserva de los grandes, pero corregimos la intención, porque, tanto como sobre los herejes, los imanes ordenaron a los apóstoles, los huimos según el primer y segundo castigo, como si fueran corruptos, también disidentes, aunque lo sean, como si estuvieran de acuerdo en los grandes dogmas de los ortodoxos, pero tienen un cierto y propio ajeno al pensamiento conciliar de la iglesia, pero si sucede que una determinada iglesia se diferencia de otra en ciertos ritos que no son necesarios y esenciales para la fe, es decir, aquellos que no tocan la composición inherente de la fe, sino los pequeños, como el tiempo de la liturgia (sobre el que, por cierto, preguntó Nikon) y cosas por el estilo, esto no crea una separación única, sólo cuando la fe se conserva siempre inmutable, porque nuestra iglesia no ha tomado desde el principio esta imagen de lo siguiente, que ahora se mantiene, sino poco a poco”..., y luego, señalando las diferencias respecto a los servicios divinos que existían entre iglesias privadas en la antigüedad y no hacían divisiones entre ellas, concluye: “No es apropiado ahora ser negligentes, ya que nuestra fe ortodoxa se está corrompiendo, si uno crea sus propios seguidores poco diferentes del otro en cosas que no son sustantivos, que es decir, la composición de la fe, sólo si concuerda con la iglesia conciliar en lo necesario y propio”...
¿Qué impulsó a Nikon a corregir rituales y libros que, aparentemente, no eran necesarios?
Cada persona siempre actúa y actúa de acuerdo con su punto de vista sobre un objeto o de acuerdo con cómo entiende el asunto: no puede ser de otra manera (porque el punto de vista es la base de la acción). Si la corrección de los rituales y libros por parte de Nikon fue necesaria o no, esto se analiza a continuación, pero en cualquier caso, el propio Nikon, desde su punto de vista sobre este tema, debería haber considerado la corrección absolutamente necesaria. Los rusos del siglo XV formaron la creencia sobre los griegos de su tiempo de que estos griegos se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, como hemos dicho muchas veces, debido a que, habiéndose complacido con una visión única de las costumbres de la iglesia, es decir, dándoles un significado exagerado y equiparándolos con los dogmas de la fe, comenzaron a mirar las diferencias entre los griegos y ellos en cuanto a las costumbres, como innovaciones heréticas y pecaminosas por parte de los último.
El camino directo de regreso a la verdadera opinión sobre los griegos posteriores, que invariablemente conservaron la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, fue adquirir una visión real o adecuada de las costumbres eclesiásticas, como algo respecto de lo cual las diferencias no constituyen herejías ni pecados, sino una cuestión de indiferencia, con la adición, por supuesto, de admitir que no eran los griegos los culpables de las diferencias, sino nosotros mismos (pues, por supuesto, era necesario suponer que no fueron ellos los que se separaron de nosotros, pero nosotros de ellos, ya que no éramos nosotros para ellos, sino ellos para nosotros quienes constituían un ejemplo de seguimiento e imitación). Pero Nikon no cambió su visión de los griegos posteriores del modo indicado. Para asimilar una visión real de las costumbres de la iglesia, era necesario tener una educación científica teológica general y información arqueológica más o menos suficiente, mientras que Nikon no tenía ni lo uno ni lo otro.
No cambió en absoluto la visión rusa anterior sobre las costumbres de la iglesia y continuó manteniéndola firmemente, pero al mismo tiempo cambió su opinión sobre los griegos posteriores de tal manera que comenzó a considerarnos culpables de introducir innovaciones heréticas y pecaminosas, no a ellos, sino a nosotros mismos, o que comenzó a mirar cómo las innovaciones heréticas y pecaminosas no son sus diferencias con nosotros, sino nuestras diferencias con ellos. Algunos cuestionan la validez del hecho de que Nikon considerara nuestras diferencias con los griegos como herejías y pecados; pero esto es indudablemente cierto. En una carta al Patriarca de Constantinopla Paisius, Nikon se “quejó” mucho (se quejó, como si fuera del original griego: lloró) de que las diferencias que existen entre nosotros y los griegos están corrompiendo nuestra fe 199, y de los libros del obispo Pablo de Kolomna y del arcipreste John Neronov, es decir, en otras palabras, en general, habló de nuestros libros impresos anteriores como libros llenos de herejías 200 ; en el prefacio del primer libro de servicios corregido de 1655.
nuestras diferencias con los griegos se llaman pecados con inocencia deliberada: finalmente, la señal de la cruz de dos dedos, que constituía nuestra principal diferencia con los griegos, fue maldecida solemnemente por Nikon en el concilio de 1656) 201. Pero si Nikon consideró nuestras diferencias con los griegos como herejías y pecados, entonces no hace falta decir que debería haber considerado la corrección de los rituales y los libros como un asunto tan necesario como la limpieza de la ortodoxia de las herejías. y pecados. Al parecer, las ideas del Patriarca de Constantinopla deberían haber influido en Nikon, después de lo cual podría haber asimilado la verdadera opinión sobre el tema con la ayuda de los científicos de Kiev y griegos que lo rodeaban y que, sin duda, examinaron el tema más o menos correctamente, ya que la verdadera opinión sobre el tema, en mayor o menor medida, era la opinión de toda la parte generalmente ilustrada de la sociedad entre los griegos, los kievitas o los rusos del sur.
Pero en Moscú, su visión propia y original del lado externo y ritual de la fe, como algo casi igual y tan importante como los dogmas de la fe, estuvo arraigada durante siglos y tan firmemente que la gente no pudo separarse repentinamente de ella para adoptar una visión más correcta.
Cuando hablamos de Nikon, en este caso no nos referimos en absoluto a él solo, sino también a todos aquellos que, junto con él, cambiaron sus creencias sobre los griegos. Así como él, habiendo cambiado esta convicción, permaneció con su antigua visión de los ritos y costumbres de la Iglesia, así todos los demás, que cambiaron su convicción junto con él, permanecieron, como él, con su antigua visión de los ritos y costumbres, o, como él, no pudieron alcanzar una verdadera visión de estos últimos. Y así, cuando decimos que Nikon, desde su punto de vista, debería haber considerado absolutamente necesaria la corrección de rituales y libros: entonces queremos decir que todos los demás deberían haberlo considerado absolutamente necesario, de lo contrario, que era necesario desde el punto de vista general de Moscú y que en su lugar, cualquier otro y cualquier otro (implícitamente, entre aquellos que cambiaron su creencia sobre los griegos) habría actuado de la misma manera que él.
Entonces, repetimos, Nikon, desde su punto de vista sobre el tema, debería haber considerado absolutamente necesaria la corrección de rituales y libros. Pero, de hecho, ¿no fue esta corrección suya un asunto vana, y no sólo vana, sino que, dado que provocó una división entre los Viejos Creyentes, también digna de arrepentimiento? La corrección de rituales y libros no era absolutamente necesaria; esta necesidad sólo podría reconocerse mediante algunas modificaciones particulares a los libros 202; pero fue muy, y no sólo muy, en el sentido más decisivo, se podría decir: incondicionalmente, deseable. Algunas de nuestras discordias con los griegos en cuanto a las costumbres de la iglesia y algunas discrepancias entre nuestros libros litúrgicos y los libros griegos no nos impidieron en lo más mínimo ser completamente ortodoxos: pero para la discordia y el desacuerdo, no sólo no había culpa bendita, sino que, por el contrario, su culpa era directa y positivamente extremadamente no bendita.
Nos separamos de los griegos en los ritos y costumbres eclesiásticos y en los libros litúrgicos únicamente porque, gracias a nuestra ignorancia, nos formamos una convicción completamente infundada de que los griegos posteriores se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos. Si no hubiésemos formado esta convicción respecto a los griegos posteriores, no habría habido desunión entre ellos y nosotros. Tan pronto como esta única razón fue eliminada, es decir, tan pronto como nos dimos cuenta y reconocimos que nuestra convicción sobre los griegos posteriores de que se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos era completamente infundada: ¿qué podríamos hacer, en ausencia total de otra razón de discordia, sino restaurar la armonía? Habiendo tomado prestada la fe cristiana ortodoxa de los griegos, tomamos prestada de ellos, junto con la fe, los rituales y el culto. Entonces podríamos ejercer nuestro derecho a ser independientes en los ritos y el culto, en la medida en que este derecho se concede a toda iglesia privada.
Pero, sin mencionar el hecho de que no pudimos usar este derecho en absoluto, porque, en nuestra ignorancia, estábamos lejos de ser lo suficientemente fuertes como para ser creadores en la adoración, no queríamos usarlo (el derecho) en absoluto, porque no había motivos o propósitos con los cuales y para los cuales lo usaríamos. Y por lo tanto, nuestro deseo siempre indispensable fue estar de acuerdo con los griegos en cuanto a los rituales y el culto, o más exactamente, tener los mismos rituales y cultos que los griegos, o precisamente los griegos, de modo que uno y otro entre nosotros no representaran más que una reproducción y una copia exacta de uno y otro entre los griegos, en otras palabras, y más cerca de decir: siempre hemos reconocido como absolutamente obligatorio para nosotros que debería haber tantos mismos rituales y un solo servicio divino con los griegos, mientras éramos de la la misma fe con ellos.
Si, a pesar de todo nuestro deseo de estar de acuerdo con los griegos en cuanto a los ritos y al culto, no estábamos de acuerdo con ellos en ambos: entonces la razón de esto era tan poco bendita como la convicción formada por nuestros antepasados de que los griegos posteriores se habían apartado de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos era infundada, porque esta misma convicción (que era fruto de nuestra ignorancia) fue la razón de la discordia que se produjo 203 . ¿Era no sólo altamente, sino también decisiva e incondicionalmente deseable que se restableciera el acuerdo cuya necesidad tanto reconocíamos, pero que fue violado por una razón tan desfavorable, por un malentendido tan lamentable? Nikon emprendió la corrección de rituales y libros litúrgicos porque concedía una importancia exagerada a los rituales y ritos de adoración.
Supongamos que habría adoptado un punto de vista real o adecuado sobre los rituales y el culto: ciertamente queríamos estar de acuerdo con los griegos en cuanto a los rituales y el culto; Mientras tanto, contrariamente a nuestros deseos, nos separamos de ellos debido a un lamentable malentendido por nuestra parte: ¿no debería él (Nikon) haber considerado su deber indispensable restablecer el acuerdo después de que el malentendido fuera descubierto y aclarado? Para explicar claramente el asunto, imaginemos un ejemplo cotidiano: supongamos que usted ciertamente quisiera ser amigo de alguien y que, a pesar de su deseo, tendrá una pelea con esa persona debido a un malentendido muy lamentable por su parte y por su culpa: después de que se le haya aclarado el malentendido, ¿no intentará inmediatamente restablecer la amistad y este restablecimiento de la amistad que desea, después de que hayan desaparecido ante sus ojos los motivos imaginarios de una pelea, no sería una acción necesaria de su parte?
Así, repetimos, y desde un punto de vista adecuado de los ritos y ceremonias del culto, la corrección de los ritos y de los libros litúrgicos emprendida por Nikon, aunque no puede reconocerse como una cuestión incondicionalmente necesaria, debe reconocerse sin embargo como una cuestión decisivamente deseable. Y, por tanto, es evidente que la corrección de los rituales y de los libros litúrgicos emprendida por Nikon fue una empresa completamente y no en vano. La corrección de rituales y libros por parte de Nikon provocó una división entre los viejos creyentes. Esto es, por supuesto, muy desafortunado. Pero, en primer lugar, Nikon no podría haber previsto que esto realmente sucedería así y, en segundo lugar, ¿qué habría pasado si, al realizar todo tipo de cosas deseables, la gente se detuviera ante las objeciones irrazonables de algunos?
Habiendo cambiado su visión de los griegos posteriores, pero permaneciendo con la misma visión de las costumbres de la iglesia, Nikon, en su corrección de rituales y libros, realizó una tarea, aunque no absolutamente necesaria, según él, pero sin embargo la más decisiva y, se podría decir, incondicionalmente deseada. Sin embargo, la anterior visión exagerada de Nikon sobre las costumbres de la iglesia en realidad resultó en el hecho de que cometió un error lamentable. Este lamentable error es la solemne maldición que pronunció en el concilio de 1656 sobre la señal de la cruz de dos dedos 204. Sin embargo, los cismáticos no tienen derecho a quejarse de este lamentable error, excusado y redimido en cierta medida por el error opuesto del Consejo de las Cien Cabezas, que condenó toda señal de la cruz que no fuera de dos dedos, porque no fue en absoluto el motivo de su separación de la Iglesia, y aún así se habrían separado de esta última incluso si no se hubiera pronunciado la maldición sobre los dos dedos.
En cuanto a aquellos cismáticos que quisieran reunirse con la iglesia, pero bajo la condición de mantener dos dedos, entonces con la admisión de la unidad de fe por parte de la iglesia, la maldición pecaminosa de Nikon se les quita 205.
Algunos tienden a imaginar la corrección de rituales y libros por parte de Nikon como el único trabajo de Nikon: él concibió la corrección de rituales y libros, la emprendió y la llevó a cabo, mientras que otros fueron sólo simples ejecutores de sus órdenes, voluntarias o involuntarias. Esta presentación del caso es completamente injusta e infundada. La primera idea sobre la corrección se atribuye a la inspiración exclusiva y única de Nikon en el prefacio del primer libro de servicios corregido de 1655; pero ya hemos dicho anteriormente que en el prefacio del misal, en este caso la verdad histórica exacta se sacrifica en cierta medida por la conveniencia de presentar el caso.
El primer pensamiento sobre la corrección no perteneció solo a Nikon, aunque realmente vino de él (no como fruto de su inspiración, sino como fruto de sus conversaciones con el patriarca de Jerusalén Paisius), pero tanto como él, también lo hizo el zar Alexei Mikhailovich con los otros asesores más cercanos de este último, y si el soberano, como Nikon, no hubiera podido prestar atención a las ideas sobre la injusticia de nuestra opinión sobre los griegos posteriores, como si hubieran perdido la pureza de la ortodoxia de los antiguos. Para los griegos, la propia corrección de rituales y libros por parte de Nikon no podría haber tenido lugar, porque el veto del soberano podría haber detenido el asunto desde el principio (e incluso podría haber ocurrido que Nikon, imbuido de la idea de la necesidad de corrección, no hubiera sido elegido patriarca). La empresa de corregir rituales y libros y su gestión la asume únicamente Nikon, a pesar de la historia positiva e indiscutiblemente conocida del asunto.
Al darse cuenta, junto con el zar Alexei Mikhailovich y otros asesores más cercanos del soberano, de la necesidad de corregir los rituales y los libros, Nikon lo tomó y lo dirigió con la aprobación conciliar y bajo la supervisión conciliar de la representación de la Iglesia rusa: el concilio de 1654 aprobó la corrección, el concilio de 1655 revisó y aprobó la corrección realizada al más importante de todos los libros litúrgicos: el libro de servicios. Afirmar que estos concilios tenían el significado de una simple comedia con la que Nikon quería encubrir su obstinación, y que no atestiguaban en absoluto el consentimiento real de los líderes de la Iglesia rusa a la corrección, no sería más que una arbitrariedad tendenciosa o deliberada: Nikon se sentó junto al despótico (supongamos que así es) en el concilio de 1654.
El zar Alexei Mikhailovich no fue en absoluto despótico, y si a Pablo de Kolomna no se le impidió hablar en contra de la corrección en el concilio, entonces, por supuesto, ningún otro obispo los habría bloqueado, y el mismo despotismo de Nikon, en el ejemplo de Pablo, se manifestó solo después de este concilio (y se mostró demasiado cruel, según era necesario, o, al menos, se podría pensar, precisamente porque todos estaban demasiado decididamente contra él solo). Pero supongamos que Nikon fuera terrible; Sin embargo, la siguiente historia nos presenta una evidencia clara a favor del hecho de que todos los obispos, con la excepción de un tal Pablo de Kolomna, pidieron corrección no por miedo a Nikon, sino por una conciencia sincera y voluntaria, a la que fueron llevados por las amonestaciones que hizo (en el concilio y, como es probable, antes de él).
Si la gente actuó por miedo a Nikon, entonces deberían haber aprovechado la libertad que pronto les fue devuelta, porque la destitución de Nikon del trono tuvo lugar sólo cuatro años después del inicio de la corrección de rituales y libros (10 de julio de 1658); Mientras tanto, sabemos que incluso después de la destitución de Nikon del trono, solo uno de los obispos (Alejandro de Vyatka) albergaba un prejuicio temporal contra su corrección, por lo que tenemos derecho a suponer entre los obispos que la unanimidad y la unanimidad para la corrección, que testificaron solemne y deliberadamente en el concilio de 1666. Por lo tanto, la llamada corrección de Nikon de los rituales y libros litúrgicos es injusta y algunos la presentan como obra exclusiva de Nikon; por el contrario, era la causa común de todos los representantes de la iglesia rusa (con excepción de uno), y por tanto, a través de los representantes de la iglesia, la causa común de este último 206.
Sería en vano cuestionar la validez de la opinión de que el carácter de Nikon era muy infeliz y nada brillante. Sin embargo, sería completamente injusto creer que este desafortunado personaje fue el culpable de la separación y que si Nikon hubiera sido otra persona con un carácter diferente, la separación podría no haberse producido. Junto a Nikon, que tenía un carácter infeliz, estaba un hombre dotado del carácter más feliz: este es el confesor real Stefan Vonifatievich. Siendo un ferviente partidario de Nikon en la corrección de rituales y libros, logró conservar todo el respeto por sí mismo y por las personas que se rebelaron contra la corrección. Pero incluso las mansas advertencias de Stefan, que compensaron las obstinadas órdenes de Nikon, no tuvieron ningún efecto sobre los rebeldes: continuaron manteniendo su respeto por Stefan, pero en cuanto a su actitud hacia la corrección, en este caso no quisieron obedecerlo en absoluto 207 .
Los defectos de carácter de Nikonov, que nos conciernen en este caso, se encontraban entre esos defectos que son característicos de las personas con un carácter fuerte: los defectos de carácter de Nikonov no fueron la razón que causó la ruptura, pero se lo debemos al lado positivo de su carácter que emprendió la corrección de rituales y libros que sólo era posible para una persona con un carácter fuerte. En cuanto a la escisión de los Viejos Creyentes, su ocurrencia representa uno de esos tristes casos históricos en los que entre masas enteras de personas, cuando tienen que renunciar a los errores, a menudo hay personas individuales que, siendo campeones obstinados y empedernidos de la antigüedad (viejos creyentes en el sentido general de la palabra), actúan como defensores de los errores.
Sobre la formulación adecuada de la polémica con los viejos creyentes
Nuestras polémicas con los viejos creyentes hasta el día de hoy explican el origen de las diferencias en las costumbres eclesiásticas y en los ritos de los libros litúrgicos que teníamos con los griegos antes de Nikon y que actualmente constituyen las diferencias entre los viejos creyentes y nosotros, los ortodoxos, de la misma manera que el propio Nikon las explicó, es decir, las considera como nuestras innovaciones que aparecieron en relación con las costumbres y se introdujeron en los libros, gracias a nuestra ignorancia. La polémica hace solo una corrección contra Nikon: si bien él consideró y declaró herejías algunas de nuestras diferencias con los griegos, al menos ella ve en todas las diferencias solo errores 208. Pero la arqueología de los rituales y el culto, que recientemente ha comenzado a estudiarse seriamente en nuestro país y sobre la cual, en relación con el culto, ha arrojado nueva luz la descripción de los manuscritos de la Biblioteca sinodal de Moscú por el difunto L.V. Gorsky y K.I.
Nevostruev, revela que esta representación del asunto, que data de la época de Nikon, no se corresponde con la realidad - que la mayoría de nuestras diferencias anteriores con los griegos no son innovaciones, sino sólo diferencias que surgieron de nuestra separación accidental de los griegos - que otras diferencias, aunque realmente son innovaciones, lo son en un sentido muy relativo, por lo que sería injusto asignarles el nombre de errores, y que sólo unas pocas diferencias deben reconocerse como innovaciones reales son erróneas.
En relación con las costumbres de la iglesia, las diferencias anteriores más importantes entre nosotros y los griegos son: dos dedos, especialmente aleluya, siete prosforia y caminar con sal. Pero el aleluya de dos dedos no sólo no es una innovación, sino también una antigüedad, incluso más antigua que la de tres, porque la historia de la forma de la señal de la cruz fue que inicialmente se usaban un solo dedo y cinco dedos, luego dos dedos y finalmente, como forma que permaneció para siempre, tres dedos 209. El aleluya extremo es tan antiguo como el aleluya de tres lados, y no solo fue usado por los griegos junto con el aleluya de tres lados hasta tiempos muy tardíos, pero en parte todavía se utiliza hoy en día 210. La prosforia de siete es una innovación, pero es una innovación muy relativa, ya que la prosforia de cinco es una innovación frente a la prosforia de cuatro (que fue utilizada por los griegos en el Patriarcado de Constantinopla en la segunda mitad del siglo XVI 211, y en el Patriarcado de Jerusalén incluso en la mitad del siglo XVII) 212 y así sucesivamente hasta una prosfora, con la que comenzó y en la que se realizó durante mucho tiempo proskomedia.
Además, el séptimo prosphorion debe reconocerse como una innovación y no en el sentido estrictamente estricto de la palabra: en uso privado (dependiendo de la voluntad de los ktitores de monasterios e iglesias) estuvo entre los griegos desde tiempos muy antiguos 213 . Caminar con sal parece ser realmente nuestra innovación, y una especie de misterio, 214 pero en cualquier caso la innovación no es particularmente importante.
Una respuesta positiva a la pregunta sobre los libros litúrgicos, qué hay de nuevo en ellos y que las diferencias resultantes de la desunión accidental con los griegos es muy difícil, o mejor dicho, completamente imposible, porque esto requeriría hacer una comparación de los manuscritos eslavos con los griegos, que aún no se ha hecho en absoluto y que, probablemente, no se hará muy pronto. En el momento en que adoptamos el cristianismo de los griegos, los libros litúrgicos de estos últimos presentaban una diversidad muy significativa en términos de detalles, porque esta diversidad tan significativa todavía existía entre ellos en el servicio divino mismo. Con el paso del tiempo, su diversidad disminuyó gradualmente, pero siguió siendo más o menos significativa hasta el comienzo de la impresión de libros litúrgicos, lo que de hecho introdujo una verdadera monotonía. Si no del todo, sí en una medida muy significativa, la diversidad de los libros litúrgicos griegos pasó a nuestros libros eslavos.
Cuando comenzó la impresión de libros litúrgicos entre nosotros, fue necesario reunir conjuntos uniformes para la impresión a partir de los diversos libros existentes, y como el trabajo se llevó a cabo independientemente de los griegos (ya que entre nosotros se consideraba que se habían desviado de la pureza de la antigua ortodoxia) y sin referencia a los libros griegos impresos, fue muy fácil que nuestros libros impresos se separaran hasta cierto punto de los libros griegos impresos. Que una de las razones de la discrepancia entre nuestros libros impresos anteriores a Nikon y los libros impresos griegos fue la desunión aleatoria ahora indicada, es un hecho positivamente conocido e indudable 215.
A la pregunta: ¿de qué mayor razón surgió el desacuerdo? De la desunión accidental o de la obstinación de nuestros copistas de libros, que se permitieron introducir sus propias innovaciones en los libros, como dijimos, no se puede dar una respuesta positiva; En cuanto a la respuesta hipotética, entonces con toda probabilidad decisiva uno debe pensar que la razón principal del desacuerdo fue precisamente la desunión aleatoria y que la voluntad propia de los escribas fue esta razón, quizás solo en la medida más insignificante. Nuestros escribas de libros, con bastante frecuencia, y si tuvieron la oportunidad, en su mayor parte, no solo eran escribas, sino también editores de libros, es decir, que, al copiar libros de algunas listas, complementaban y corregían sus copias de otras listas (si las tenían a mano); sino para que ellos mismos introduzcan innovaciones en los libros en el sentido preciso de la palabra, es decir.
algo de su propia composición, esto parece extremadamente improbable y tal obstinación o creatividad deliberada por parte de los escribas puede ser aceptable o no puede negarse sólo en forma de excepciones extremadamente raras y, por su naturaleza, muy insignificantes. Así, en cuanto a las diferencias de nuestros libros impresos anteriores a Nikon con los libros impresos griegos, es necesario pensar que en la mayor parte de ellos y en los más importantes entre ellos, no representan nuestras innovaciones en el sentido propio, sino tomadas de los mismos libros griegos, sólo que al mismo tiempo tomadas al azar de modo que nuestros libros impresos estaban separados de los libros impresos griegos (es decir, representan algo tomado de manuscritos que no está en los libros impresos griegos o lo que no está incluido en estos últimos).
Sea como fuere, conocemos los errores reales entre las diferencias y solo hay dos: esta es la adición en el octavo término del símbolo de la palabra "verdadero" (que representa una combinación de dos traducciones diferentes de la palabra griega Κύριος) y la oración "por esto" del sacerdote antes del servicio, y con respecto al segundo error no es imposible pensar que ya es un error griego y pasó a nuestros libros desde los libros griegos, como ya terminado. 216.
Para confirmar que nuestros libros litúrgicos impresos en Donikon son defectuosos, citan al Rev. Maxim el Griego y a los epílogos de los libros mismos: pero ni una ni otra referencia pueden considerarse válidas y representan un malentendido. Maxim encontró en nuestros libros varios (en comparación con el tamaño de los libros, muy pocos) errores graves, que en parte fueron cometidos por los traductores, en parte, tal vez, dependían de errores tipográficos en aquellos manuscritos griegos que sirvieron como originales para los traductores, en parte fueron errores tipográficos de los escribas de solo algunos manuscritos, y corrigió todos los errores que encontró. ¿Qué se sigue de esto excepto que antes de Máximo hubo algunos errores graves en nuestros libros que ocurrieron de una manera u otra 217, y que él los corrigió?
Es muy posible que Maxim no corrigiera todos los errores (porque, al parecer, no corrigió todos los libros litúrgicos sin excepción); pero para que los libros impresos anteriores a Nikon contengan errores similares a los que corrigió Maxim: entonces nadie señaló ni un solo error de este tipo (introducir pensamientos heréticos o ser una completa tontería) y, por lo tanto, es necesario pensar que si tales errores persistieron después de Maxim, fueron corregidos y eliminados por las referencias del libro al imprimir este último 218 . En las epílogos de los libros impresos de Donikon se leen quejas de que en los escritos divinos hay muchas discrepancias ciertas y excesivas en los manuscritos, de lo que se enteran los traductores y escribas de los libros. Pero con la discordia del epílogo no se entiende ninguna innovación introducida en nuestros libros, sino una discordia que, habiendo estado en los libros litúrgicos de los griegos, fue transmitida a nosotros y que entre nosotros fue multiplicada por los escribas mediante la recopilación de nuevas ediciones de varios manuscritos (como se discutió anteriormente).
Por ejemplo, los agentes de referencia de libros querían imprimir un libro de servicios; para preparar el original a partir del cual imprimir, tomaron varios manuscritos; pero entre los manuscritos (tanto nuevos como antiguos harathean) había una discrepancia o desacuerdo que debía ser unido: es precisamente esta discrepancia de la que se quejan los libros de referencia en las epílogos de los libros.
De lo que hemos dicho se desprende que nuestra polémica con los viejos creyentes debe plantearse de forma diferente a como se ha planteado hasta ahora. Hemos indicado anteriormente en qué debería consistir una formulación diferente del debate.
La mayoría de nuestras diferencias con los griegos anteriores a Nikon no constituyeron nuestras innovaciones defectuosas; sólo unas pocas de las diferencias eran innovaciones tan defectuosas. Sin embargo, era necesaria no sólo la eliminación parcial de algunos errores reales, sino también ese acuerdo general entre nosotros y los griegos en rituales y libros, o la corrección de rituales y libros que hizo Nikon.
Las diferencias que no representaban innovaciones, aunque fueran infalibles, sino simples diferencias que surgieron como resultado de nuestra desunión accidental con los griegos, y las diferencias que eran innovaciones que no pueden llamarse pecaminosas, no surgieron por ninguna razón válida o incluso justamente excusable, sino por nuestra culpa más desfavorable, como resultado del más lamentable malentendido por nuestra parte. 219, y por lo tanto su eliminación, aunque durante su existencia nuestra iglesia no perdió la pureza de la ortodoxia, era tan obligatorio para nosotros como injusto e incongruente que nuestros antepasados sospecharan que los griegos posteriores se desviaban de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos.
Siempre hemos considerado obligatorio para nosotros estar en completo acuerdo con los griegos en cuanto a los rituales y el culto. A pesar de este reconocimiento, nos separamos de los griegos posteriores en cuanto a los rituales y el culto debido al hecho de que sospechábamos que estos griegos posteriores se desviaban de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos 220. Pero la sospecha era completamente injusta e infundada. En consecuencia, después de que nos dimos cuenta de la injusticia y la falta de fundamento de la sospecha de la que Nikon se dio cuenta, fue necesario restablecer el acuerdo entre nosotros y los griegos posteriores sobre los rituales y el culto. Hemos esbozado estas breves disposiciones con más detalle anteriormente y consideramos innecesario repetirlas.
Los viejos creyentes no discuten en absoluto la posición de que debemos estar completamente de acuerdo con los griegos en cuanto a los rituales y el culto, ya que estos últimos son ortodoxos. Por el contrario, la escisión misma de los viejos creyentes surgió precisamente como defensa de nuestra posición. Los fundadores del cisma se rebelaron contra la corrección de Nikon precisamente como defensores de nuestro acuerdo en rituales y cultos con los griegos, ya que estos últimos son ortodoxos, ya que consideraban que los griegos posteriores, con quienes Nikon se comprometió a ponernos de acuerdo, habían apostatado de la pureza de la ortodoxia. Por lo tanto, en nuestras polémicas con los viejos creyentes, es necesario demostrar un punto: que los griegos posteriores no se desviaron en absoluto de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos. Tan pronto como esto se demuestre, entonces todo quedará probado, porque si los griegos posteriores no se desviaron de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, de esto necesariamente se seguirá que debemos estar de acuerdo con estos griegos posteriores en cuanto a los rituales y el culto 221.
Pero lo que acabamos de decir implica algo más que constituye conditionem, sine qua non. Los Viejos Creyentes miran el asunto con ojos equivocados, dando a los ritos y costumbres de la iglesia, así como a los ritos litúrgicos, el significado exagerado del que hablamos anteriormente. Así como cualquier disputa entre alguien sólo es posible si los litigantes tienen el mismo punto de vista sobre el tema: así una polémica con los Viejos Creyentes presupone necesariamente lo mismo, es decir, que estos últimos se vean obligados (por supuesto, convencidos) a reconocer la visión real o correcta de los ritos y costumbres de la iglesia con los ritos de adoración 222.
Disponemos de un número suficiente de directrices para las polémicas con los viejos creyentes. Pero la información histórica y arqueológica recientemente ampliada significativamente relacionada con la controversia requiere que se realicen algunas adiciones y modificaciones a los manuales existentes. Estas pocas adiciones y enmiendas constituyen el propósito de escribir estos artículos.
Nuestros cismáticos protestan contra ser llamados cismáticos y exigen que se les llame Viejos Creyentes. Pero su protesta y exigencia son completamente infundadas. Dado que cismático (σχισματικός, cismático) es un nombre general o genérico, es decir, todas las personas que se separan de la iglesia por razones privadas de cierta naturaleza y carácter o de importancia conocida (Basily el Grande, regla canónica 1): entonces, por supuesto, no son solo cismáticos, sino viejos creyentes cismáticos (más precisamente, serían no creyentes, especiales creyentes, pero no sería del todo incorrecto e injusto para los nuevos creyentes, ya que en sus diferencias con nosotros hay diferencias e innovaciones). Pero realmente son cismáticos, y si es costumbre y se ha convertido en una costumbre para nosotros llamarlos simplemente por este apellido sin agregar la palabra Viejos Creyentes, entonces la razón comprensible de esto es que no tenemos otros cismáticos, lo que haría necesaria una designación particular.
Y si los cismáticos afirman que nosotros, llamándolos Viejos Creyentes, no conectamos con esto el concepto de cismáticos o no los consideramos cismáticos: entonces la afirmación equivale a que nos reconozcamos como cismáticos (porque entre nosotros dos, alguien y un cismático, y no ambos, somos igualmente ortodoxos, lo cual es imposible).
En cuanto a que, por ejemplo, tenemos una ley escrita en Rusia, existe uniformemente en todo el espacio del estado, pero en cuanto a que no hay una ley escrita, entonces en algunos lugares puede ser de una manera, en otros puede ser diferente, y en los mismos lugares puede ser de una forma u otra.
Así fue por ejemplo. y entre los griegos, cuya gente sencilla precisamente porque equiparaban las costumbres con los dogmas de la fe, los latinos contaban con la mayor variedad de herejías.
Hay que pensar que esto no carecía de importancia porque las opiniones rusas sobre el canto del aleluya se expresaron principalmente precisamente en Pskov. La declaración de opiniones rusas y el inicio de disputas correspondientes, que representaban una especie de protesta contra el orden existente, en otros lugares probablemente fue impedido y no permitido por la autoridad episcopal, que, más naturalmente, defendía el statu quo. Pskov dependía muy débilmente del arzobispo de Novgorod, cuyo veto aquí era impotente.
Mensaje del Rev. Macarius en History, IV, 379, y en Pavlov en Monuments of Old Russian Canon Law, I, No. 48, col. 408.
De los registros de los manuscritos se conoce al hieromonje de Tver Afanasy, que estuvo en el Monte Athos en 1430-32 y que regresó a Rusia a más tardar en 1436; consulte Stroev en el Diccionario Bibliológico, págs. 5 (aprox.), 19, 27-28. Consideramos muy probable aceptar que fue este Atanasio quien inició las disputas con los pskovitas sobre el canto del aleluya, es decir, que construyó un monasterio, ya que esto es lo último que se sabe sobre Atanasio, que discutió con los pskovitas, en la región de Pskov (hay muchos ejemplos de personas que construyen monasterios no en sus propias regiones, sino en regiones extranjeras, por diversas razones), que introdujo una canción doble en su monasterio, y que luego él mismo comenzó denunciar al pueblo de Pskov por su triplicidad o, por el contrario, le reprocharon su innovación. La disputa de Afanasy con los pskovitas tuvo lugar después de la captura de Constantinopla por los turcos en 1453, pues quienes están presionando hablan de este evento, entre 1455 - 60, desde que el metropolitano Jonás convenció a los pskovitas de detener algunas disputas que tenían, con toda probabilidad la nuestra, sobre el canto del aleluya, en un mensaje de 1461 (en los Monumentos de la Ley Canónica de Pavlov, No. 90, col.
677), y es posible que el metropolitano se haya enterado o no de las disputas muy pronto.
Esto se analiza en un artículo especial sobre la canción Aleluya, que se publica después de este.
Véanse las cartas de un pskovita desconocido al monje Afanasy sobre los cantos de aleluya, publicadas en el Interlocutor ortodoxo de 1866, parte II, págs. 140-166 (estos mensajes, colocados en el Chet - Menaia del metropolitano Makariy, fueron asimilados, como lo fueron los editores, por el propio metropolitano Makariy, pero debido a algún malentendido muy extraño). – Si los pskovitas hubieran prestado atención al hecho de que antes de 1419 ellos mismos tenían la triplicación y duplicación del canto de aleluya, como resultado de lo cual dirigieron su pregunta al metropolitano Focio, entonces, hay que pensar, les resultaría difícil hacer una duplicación de los latinos y de la catedral florentina. Pero no prestaron atención a esto... (sin embargo, tal vez miraron la visión doble que tenían como un préstamo de los latinos).
Entendamos la vida del primero. Euphrosynus de Pskov, que es falso en un sentido más amplio de lo que habitualmente se acepta. Esto se analiza a continuación en un artículo especial sobre la canción Aleluya.
El Consejo de Stoglavy, que finalmente resolvió la disputa entre triplicar y duplicar a favor de este último - Stoglavnik cap. 42.
Esto se analiza en un artículo especial sobre la formación de los dedos, que se publicará más adelante.
En una de las cartas de un pskovita desconocido al monje Atanasio se dice: "el sello del Anticristo (griego) está en la frente y en la mano derecha; esto no es otra cosa que el sello del Anticristo, a menos que uno ponga la mano derecha en la frente y marque la honorable y vivificante cruz de Cristo", pág. 143 comienzo. Dado que la acusación contra los griegos de que no se pusieron la mano derecha en la frente y no fueron marcados con una cruz honesta sería una completa inconsistencia: es necesario entender el discurso, intencionalmente o no, reforzado (o tal vez conocido por nosotros en una lectura dañada, con una omisión de los verbos: “no colocar” y “no firmar” el adverbio: “correcto”) sobre la señal de la cruz incorrecta. Y por esta señal incorrecta de la cruz debemos referirnos a la señal de tres dedos, porque entonces era de uso común entre los griegos.
Dijimos anteriormente que la visión peculiar de nuestros antepasados sobre las costumbres eclesiásticas se manifestó por primera vez a principios del siglo XV. Este es el comienzo del siglo XV. debe tomarse no por el momento de la difusión general de la opinión entre nuestros teólogos, sino por el momento de su primer descubrimiento entre ellos, durante el cual la difusión ya ha seguido. Nuestra visión única, que representaba nuestra teología única, finalmente maduró y se estableció entre nosotros a mediados del siglo XVI. Al mismo tiempo, en cuanto a la historia de su proclamación, los teólogos privados se adelantaron y buscaron la autoridad de la iglesia sólo con su voz oficial.
En cuanto a los libros litúrgicos con el orden y la composición de sus ritos y su texto: aquí la cuestión de la desunión de los griegos con nosotros y las acusaciones contra ellos de permitir innovaciones sólo pudo surgir con nosotros mucho más tarde, y no es que esta desunión fuera la razón, sino por la cual acusamos a los griegos de apartarse de la pureza de la ortodoxia, sino que, habiendo ya tenido una convicción previamente formada o preparada en la salida de los griegos de la pureza de la ortodoxia, explicamos (desunión) a nosotros mismos por este último. En el momento de nuestra adopción del cristianismo, los libros litúrgicos de los griegos se distinguían por una gran diversidad en términos de detalles, diversidad que permaneció con ellos hasta el comienzo de la impresión de los libros, con la ayuda de la cual se les introdujo la uniformidad. De los griegos la diversidad de partes pasó a nosotros en gran medida, y el fin de esta diversidad en nuestro país sólo pudo lograrse mediante la imprenta.
Mientras no hubiera uniformidad en los libros rusos, obviamente, la acusación contra los griegos de desviarse de la pureza de la ortodoxia en relación con los libros no podría tener lugar, porque nosotros mismos no teníamos algo de lo que pudiéramos acusarlos (es decir, esta uniformidad). Mediante la imprenta, los griegos introdujeron un tipo de uniformidad, y nosotros, actuando independientemente de ellos, porque ya teníamos prejuicios contra ellos, introdujimos otro ligeramente diferente. Luego, una vez establecida la verdadera discordia entre los nuestros y los libros griegos, comenzamos a explicar esta discordia en relación con los libros con la ayuda de una convicción ya preparada, previamente compilada, de que la pureza de la ortodoxia entre los griegos estaba dañada.
Que el lector recuerde la reprensión del Venerable a esta nuestra piedad. Máximo el griego.
El hijo y sucesor de Dmitry Ivanovich Donskoy, bajo el cual tuvo lugar el acto mencionado, Vasily Dmitrievich, como informó el metropolitano a Constantinopla. Cipriano, despreciado (despreciado, περιεφρόνει) tanto al emperador como al patriarca, véase Acta Patriarcliatus Constantinopolitani de Miklošić, t. II, pág. 189, con traducción rusa de Pavlov en Pamyatnn., segundo relato col. 269.
Habiendo declarado hereje a Isidoro y derrocado, los rusos tendrían que declarar también hereje al patriarca uniata, para negarse a reconocer su poder. Pero nuestros antepasados no se atrevieron a hacer esto último. Sin rechazar el poder del patriarca uniata, sólo querían que su metropolitano ortodoxo no fuera instalado por manos de este patriarca que, en su opinión, había caído en la herejía (¡aunque reconocido por ellos!). Al no tener tiempo de recibir permiso del patriarca para nombrar ellos mismos un metropolitano, finalmente decidieron actuar por su cuenta.
Mensaje en la memoria Pavlova, núm. 64, col. 540, cfr otra carta de Jonás a los obispos lituanos, ibid. N° 87, col. 646, en el que habla de su viaje a Constantinopla antes de la instalación de Isidoro: “Llegué a la ciudad reinante, floreciente en la antigua piedad de la ortodoxia griega”; y que conocíamos muy bien el estado actual de las cosas en Constantinopla después del Concilio de Florencia, es decir, que la unión no fue aceptada en absoluto por el clero y el pueblo allí, ver también la carta de Jonah a Lituania, ibid. N° 66, col. 558 aletas.
En Memoria Pavlova No. 84, col. 633 aletas.
En Memoria Pavlova, No. 81, col. 623.
La solicitud fue realizada por Metropolitan. Jonás a Patr. Gennady; Que la solicitud de Gennady no fue satisfecha se desprende de la declaración posterior de Patr. Dionisio, sobre quien a continuación.
Que San Jonás, que fue nombrado metropolitano en la propia Rusia y sin el permiso del patriarca, no fue reconocido por algunos rusos como metropolitano legítimo, lo sabemos positivamente (por la historia de San José de Volokolamsk sobre la pelea de Jonás con Pafnucio de Borovsky).
Y se reunió. Jonás en una de sus cartas llama vel. libro Vasily Vasilyevich como zar, - en memoria. Pablo. N° 90, col. 673.
La palabra fue publicada en la Revista histórica y literaria de obras polémicas del antiguo ruso contra los latinos de A. Popov, p. 360 m2.
Véase Rev. Macario en Ist., IX, 36 ss.
En Memoria Pavlova No. 100, col. 711.
Véase Pavlov en la memoria. columna. 683, aprox. 2.
Hay razones para creer que el metropolitano Macario estaba muy interesado en la cuestión de si nuestra opinión rusa sobre la corrupción de la pureza de la ortodoxia entre los griegos posteriores era justa, y que él personalmente parecía inclinado a considerarla injusta. Hablaremos de esto en otro lugar.
El Gran Duque admitió la existencia de errores porque algunos de los griegos que vinieron a Rusia con su madre y sirvieron en la corte le dijeron que nuestros libros eran defectuosos.
El patriarca Filaret Nikitich, en relación con la controversia sobre la palabra “y por fuego” en la consagración del agua en la Epifanía, se dirigió a los patriarcas orientales con una solicitud para verificar en los libros griegos si la palabra controvertida se lee o no en ellos. Pero Filaret pidió a los patriarcas que consultaran en los libros nuevos, lo cual no creía en todos los rusos, sino en los antiguos: si se trataba de libros nuevos, entonces Filaret no tenía nada que pedir a los patriarcas que consultaran en los libros, sino que simplemente necesitaba preguntar cómo se leía (porque lo que había en los libros nuevos, los patriarcas lo sabían bien incluso sin referencias), y luego la noticia dice directamente que pidió consultar en los libros antiguos.
Publicado en los números 11 y 12 de Christian Reading de 1883; descripción detallada del contenido del Rev. Macarius en Ist., XI, 142 ss.
Desde el momento anterior, después de los discursos anteriores del clero de Pskov, el monje Atanasio conoce las siguientes declaraciones: Metropolitano. Felipe I, quien en su carta a los novgorodianos de 1471 escribe: “Ahora en nuestros años, la gran ciudad de Costantinopla, que antes reinaba con piedad, por los encantos latinos, pereció y fue destruida por gran piedad”, - en el Libro Memorable de Pablo, col. 728 fin., cfr Letts recopilados. VI, 7 subfin.; el escritor vive de los santos bajo el metropolitano Macario, el sacerdote Vasily, quien en la vida de Savva Krypetsky, comparando la tierra griega con la rusa, dice: "allí la fe ortodoxa fue corrompida por el engaño de Makhmet de los turcos impíos, pero aquí, en las ruinas de la tierra, nuestros padres oraron más por las enseñanzas de los santos" (ver Klyuchevsky en Vidas, p. 228); El zar Mikhail Fedorovich, quien en una carta a Novgorod en 1617, pero con motivo de la conclusión de la paz con los suecos y el regreso de Novgorod a Rusia, hablando de la corrupción de la fe de los romanos, por cierto, dice que entre el pueblo griego, los pueblos musulmanes "corrompieron su fe, que sus padres habían sostenido anteriormente" (Cartas y tratados estatales recopilados. III, p. 152, col.
2); Epifanía Abad Elijah con el inspector Gregory bajo Patr. Filaret y el sacerdote John Nasedka bajo Patr. Joseph, la afirmación de que los libros griegos impresos, estropeados por los latinos, en cuyas tierras fueron impresos, no se acepta aquí en Moscú (el debate entre Elías y Gregorio con Lavrentiy Zizaniy fue publicado en el Volumen II de las Crónicas de la literatura y la antigüedad rusas por Tikhonravov y especialmente por la Sociedad de Amantes de la Escritura Antigua, No. XVII; sobre la Madre Gallina, ver Descripción del Sínodo del Partido Comunista Ruso. Gorsk. y Nevostr. No. 279, l. 381, pág. 375 yu.); compilador desconocido del calendario ruso, que data de principios de la segunda mitad del siglo XVII y leyó en uno de los manuscritos de la biblioteca de nuestra Academia (fundamental No. 201, según la nueva línea, fol. 339 vol.) las palabras que los griegos "por el bien de la violencia de los impíos destruyeron toda su piedad". El monje Máximo el Griego, en refutación de la visión rusa sobre los griegos, escribió “La leyenda de que los santos no son profanados, incluso si han estado en posesión durante muchos años, la esencia proviene de los inmundos” (su “Leyenda de aquellos que niegan su ordenación y juran por su letra”, etc., tiene en parte el mismo objetivo).
A la corrección de Nikon le siguió la reforma de Pedro el Grande, que representó la transferencia desde Occidente, por así decirlo, de la herejía estatal y cotidiana, y sirvió decisivamente para darle fuerza al cisma.
Puede parecer desconcertante que los rusos consideraran herejes a los griegos y al mismo tiempo estuvieran en comunicación con ellos y reconocieran en ellos sus derechos legales y su gracia espiritual (el establecimiento de nuestro patriarcado y la instalación de nuestro primer patriarca Job por el Patriarca Jeremías, la instalación del Patriarca Filaret por el Patriarca Teófano), como si fueran ortodoxos. Pero los rusos no reconocieron a los griegos como verdaderos herejes, como los latinos, por ejemplo, sino como ortodoxos, solo con una ortodoxia dañada, o como ortodoxos, que solo externamente, por así decirlo, estaban más o menos infectados con herejías (así como, habiendo entablado relaciones con los georgianos y encontrando muchas diferencias rituales con ellos, los rusos los reconocieron como ortodoxos, pero con una ortodoxia dañada y llena de innovaciones heréticas).
Para ellos, la cuestión era que no debían considerarse herejías nuestras diferencias rituales con los griegos, sino, por el contrario, sus diferencias con nosotros, y que las herejías imaginarias de los griegos no debían preocuparnos en absoluto y no debían ser impuestas, pero además de sus herejías (que ellos, los rusos, parecían algo externo y como si sólo una adición mecánica a la ortodoxia o una superposición mecánica sobre ella, un montón), los griegos seguían siendo ortodoxos para ellos.
La traducción de la cual es del griego: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός.
Paisiy se dirige al zar con la solicitud anterior porque en ese momento no se nos permitía tener relaciones con extranjeros visitantes importantes, incluidos los patriarcas griegos, sin el conocimiento y el permiso del gobierno (y "en los últimos días", es decir, inmediatamente después de la llegada de Paisiy a Moscú, Nikon "habló" con él, es decir, tuvo una reunión y una conversación con él, como se debe pensar, por orden del soberano, quien probablemente le ordenó a Nikon que mirara mejor al patriarca).
Junto con la falta de coraje, Olearius señala otra razón por la que los griegos no les contaron a los rusos la injusticia de su opinión: el miedo a perder los importantes obsequios que recibían anualmente de estos últimos: la traducción rusa del Viaje a Chten. General Oriente. y Antiguo, libro de 1868. 4, pág. 387.
Rev. Makaria Este. X, 36 inicio y XI, 6.
Colección de gramos del gobierno estatal. y acuerdos II, 97 col. 2.
Véase Archim. Leonida en la Descripción de manuscritos de la Academia Teológica de Moscú, suplemento del núm. 32 (202), primer número, pág. 165.
Puede parecer desconcertante que Sujánov fuera enviado a Jerusalén, y no a Constantinopla o Athos, para describir los ritos y costumbres litúrgicos griegos. Pero en Moscú, como hay que pensar, asumieron la existencia de una uniformidad universal entre los griegos en los ritos y costumbres litúrgicos, y mientras tanto, al enviar a Sujánov a Jerusalén, querían lograr dos objetivos: obtener una descripción de los ritos litúrgicos griegos y, al mismo tiempo, una descripción de los lugares santos palestinos.
Conmemoración del Patriarca Joasaph 1º Tiunu Manoil en Acto. Exp., III, No. 264, cfr petición patr. José de un desconocido, sobre los disturbios en la iglesia, impreso en el primer número; obras del Sr. Kapterev Patriarca Nikon y sus oponentes en la corrección de los ritos de la iglesia p. 168 (una persona desconocida dice que gracias al canto polifónico, los servicios se realizan en las iglesias de Dios en forma de embriaguez frenética. - Las autoridades eclesiásticas griegas posteriores realizaron servicios religiosos con múltiples voces mientras estaban en el camino (ver artículo de Arseny Sukhanov. Sobre los ritos griegos en breve) uno debe pensar que Tomamos prestada esta polifonía de carretera de los griegos para su uso habitual. Pero la polifonía de carretera griega no representó la desgracia de que nuestra polifonía, que siempre fue presente entre los griegos, no se cantaba ni se leía en voz alta con varias voces a la vez; un coro cantaba o leía en voz alta y varios otros leían en secreto).
El predecesor de Stefan como arcipreste de la Anunciación y confesor real, Nikita Kavadeev, fue mencionado en mayo de 1644 (como uno de los participantes en el debate con el pastor del príncipe Voldemar); Encontramos a Esteban como arcipreste de la Anunciación y confesor real en septiembre de 1645, - Vivliof. VII, 242, cuando entretanto se convirtió en arcipreste de la Anunciación y el confesor real sigue siendo desconocido. Si Alexei Mikhailovich no lo heredó de su padre († 12 de julio de 1645), sino que lo eligió él mismo, entonces habrá que pensar que lo eligió por sus destacadas cualidades. No tenemos información biográfica sobre Stefan. Archim. Leonid, en la Descripción de los manuscritos de la Biblioteca de la Academia Teológica de Moscú, basándose en una fuente que no indica, hace la propuesta de que era novgorodiano, núm. II, núm. 18 (178), pág. 208.
El hecho de que fundó una ermita en honor a Zosima y Savvaty de Solovetsky (Marchukovskaya cerca de Moscú) y que en el monaquismo él mismo tomó el nombre de Savvaty hace probable que fuera de algún lugar del norte, donde Zosima y Savvaty de Solovetsky eran especialmente venerados.
Los discursos sobre Stefan Vonifatievich, que dan una comprensión suficiente de él, se pueden leer en el ensayo indicado del Sr. Kapterev (Capítulo VI).
Ver petición patr. Joseph al soberano sobre Stefan Vonifatievich en los apéndices del trabajo indicado del Sr. Kapterev. Que el motivo de la queja y el abuso de Stephen, que no se indica directamente en la petición, fue precisamente la defensa de la polifonía por parte del patriarca, ver más abajo.
Debido a su carácter extremadamente amable, el propio Alexei Mikhailovich no pudo actuar decisivamente contra el patriarca, pero hay que pensar que Stefan inició una pelea con el patriarca con el consentimiento previo del zar. Se puede suponer que el patriarca y los obispos llegaron al palacio no según la costumbre que existía ese día, sino habiendo sido llamados deliberadamente (cf. Salidas de los soberanos; y el patriarca dice en la petición que el zar ordenó que él y los obispos estuvieran con él).
Sin embargo, no se sabe con total certeza la existencia de esta escuela de plumas. Por cierto, Joseph se quedó en Moscú para "enseñar el idioma griego y alfabetizar a los niños pequeños en el patio de profesores", pero no tenemos información positiva al respecto sobre si realmente enseñó.
No es imposible que Benedicto haya tenido el coraje de reprochar a los rusos su opinión sobre los griegos.
Este apasionado deseo de Alexei Mikhailovich lo evidencia directamente el Patriarca Paisiy en un mensaje que le envió desde el camino de regreso de Putivl: Acto del Sur. y Rusia occidental vol. 3, núm. 262 (“sobre profesores que tenían un gran deseo”)
A principios de 1648, la gramática de Smotritsky se imprimió en Moscú "para la enseñanza de los ortodoxos, especialmente para los niños vivos"; A principios de 1649, se imprimió en Moscú el llamado Pequeño Catecismo “con el fin de enseñar y enseñar a todos los cristianos ortodoxos, especialmente a los niños que estudian”. ¿No debería entenderse esto en el sentido de que inicialmente querían fundar una escuela en Moscú con libros de texto prestados?
Se desconoce exactamente cuándo construyó Rtíshchev su monasterio de San Andrés. Pero sabemos que algunos estudiantes de los monjes de su monasterio partieron a principios de 1650 hacia Kiev para terminar allí sus estudios en latín - Solovyova East. vol. X, 2ª ed. pag. 150; en el libro de Kapterev, pág. 140, aprox. (En el Ensayo sobre la colección de manuscritos de Undolsky, propiedad del difunto Viktorov, se dice que en uno de los manuscritos de la colección hay información histórica sobre la hermandad de Rtishchev - página 5. Según las investigaciones que hicimos, a través de un joven científico, la información no contiene nada nuevo).
Slich. nota anterior. No hay razones positivas para presentar el asunto como lo presentamos, pero debe presentarse de esta manera basándose en consideraciones obvias: si entre los monjes del Monasterio de San Andrés hubiera verdaderos científicos, entonces Alexei Mikhailovich no tendría necesidad de contactar a Kiev para solicitar nuevos científicos.
Hasta que los rusos cambiaron sus opiniones sobre los griegos, por original griego deberíamos referirnos al original de manuscritos antiguos.
Un cierto anciano, Mark. Con la primera carta dirigida, debido a la inexistencia del metropolitano Sylvester Kosov en Kiev, este anciano Mark fue enviado al obispo de Chernigov Zosima (Kapterev p. 20); pero que no abandonó Moscú antes de principios de 1649, véanse Actas del Sur. y Rusia occidental, vol. 3, adicional. N° 15, VII.
Habiéndose reunido en Putivl con el patriarca Paisio, que regresaba de Moscú. - Al mismo tiempo, como se llama a los científicos de Kiev, el gobierno de Moscú aprovechó la oportunidad para adquirir un científico griego: nos referimos a la partida del compañero de Paisiev, el famoso Arseni el Griego, en Moscú.
Inicialmente, se presentó al azar. Los científicos de Kiev necesitaban personas que supieran griego, mientras que su compañero Arseny Satanovsky no conocía este idioma, solo sabía latín.
Que después de su llegada a Novgorod el 24 de marzo de 1649, Nikon permaneció allí durante el verano de nuestro año, lo sabemos positivamente; véase Solovyov en Ist. vol. Yo, 2ª ed. página 164 fin. La llegada de Nikon a Moscú en el invierno de 1649-1650 debe asumirse sobre la base del testimonio de Shusherin, quien dice que, siendo metropolitano de Novgorod, Nikon, por orden del soberano, venía a Moscú todos los inviernos, y esta vez, como se puede ver en una carta de Alexei Mikhailovich a Nikon, Act. Expedición vol. IV, N° 42, a menos que en la carta, para cumplir con la forma aceptada, y a los presentes, no se escriba lo mismo a los ausentes, la fecha más temprana de llegada sólo puede considerarse el día de Navidad de 1649.
Que Alexei Mikhailovich y sus consejeros realmente mantuvieron en secreto su cambio de opinión hacia los griegos hasta la muerte del patriarca José, tenemos indicaciones directas al respecto. Stefan Vonifatievich, sin duda, fue uno de los que cambiaron de opinión y uno de los principales de este número; Mientras tanto, las personas que más tarde se rebelaron contra la corrección de Nikonov intentaron instalarlo como patriarca en lugar de José.
En el epílogo del Shestodnev (colección de los servicios diarios de la semana), publicado a finales de 1650, se hace una nueva instrucción, contrariamente a lo establecido en el propio texto, sobre el canto de kontakia en Vevepers y Vigilias de Medianoche después del Trisagion y en Maitines según el sexto canto, y en explicación de la enmienda prescrita se dice: “antes y en las traducciones griegas según la misma carta (como se prescribe en el epílogo) adquirido, para este propósito y posteriormente, también por decreto y colocándolo al final de este libro; junto con (en el texto mismo) nadie se sorprende de lo que se indica, pero a continuación se confunde acerca de esto, ya que las traducciones anteriores han sido impresas, pero las griegas aún no se han visto”. Una instrucción adicional que contiene una enmienda pertenece sin duda a Epifanía Slavinetsky, de cuya participación en la impresión de libros litúrgicos en 1650 también tenemos evidencia positiva (ver Medvedev en el índice de los libros, quien los compiló, § 23, San Atanasio). Pero no hay base suficiente para concluir de esta instrucción que a finales de 1650 ya se había producido en Moscú un cambio de opinión sobre los griegos.
La enmienda, que se hace por prescripción, bien podría haberse permitido incluso si existiera la antigua visión de los griegos, con la condición de que los libros griegos antiguos hablaran de ella (así, el Patriarca Joasaph I, basándose, por cierto, en los libros griegos, excluyó el rito del entierro sacerdotal del Trebnik de 1636).
En el prefacio del primer libro de servicios corregido de 1655, la cuestión de la decisión de Nikon de corregir los rituales y los libros litúrgicos se presenta como si él mismo hubiera tomado esta decisión de forma independiente. Es perfectamente comprensible por qué no se presenta el asunto como era: preséntalo como era, es decir.
que casi todo dependía de la llegada de un monje de Kiev a Moscú, debería haber parecido ofensivo para el honor de los rusos de Moscú y para el honor del propio Nikon, y en general habría sido un inconveniente (y si Nikon tuviera que atribuirse la iniciativa a sí mismo, entonces, por supuesto, debería haber explicaciones de cómo sucedió esto con respecto al acto del Concilio de Constantinopla sobre el establecimiento de nuestro patriarcado, cuyos discursos sobre el consumo de todos los artículos nuevos de los recintos de la iglesia como si le dieran a Nikon la primera Al pensar en la corrección, es necesario pensar que no la encontró por accidente, sino deliberadamente, con el propósito inicial de colocar su traducción en los apéndices del Libro del Timonel, y que solo entonces hizo un nuevo uso de ella: que Nikon no vio la adición al símbolo en el sakkos de Focio, pero se enteró de ello por las instrucciones del Patriarca de Constantinopla Paisius, lo sabemos positivamente: la carta de Paisius a Nikon, y sobre Esto, en una extraña contradicción consigo mismo, se indica directamente en el prefacio del libro de servicios).
Para aquellos que no quieren saber "las cosas deberían haber sido así", es decir, no reconocen ninguna probabilidad o plausibilidad histórica en sí mismos y creen sólo en evidencia directa y clara, tenemos, afortunadamente, esta evidencia directa y clara: hay una nota sobre la corrección de la Biblia bajo Alexei Mikhailovich, cuyo autor no se llama a sí mismo por su nombre, pero obviamente hay un contemporáneo y más que probable: un estudiante de Epifaniev Evfimy; Esta nota indica directa y claramente que Nikon comenzó a corregir los libros litúrgicos como resultado de las ideas de Epifanio, ver en el Diccionario sobre escritores de rango eclesiástico con las siguientes palabras. Epifanio, 2ª ed. 1, 179. Dijimos anteriormente que los científicos de Kiev, y entre ellos Epifanio, fueron convocados a Moscú para enseñar retórica y corregir la Biblia del griego al eslavo. Como resultado de la corrección emprendida de los libros litúrgicos, y Epifanio se convirtió en uno de los principales trabajadores, ambos pasaron a un segundo plano.
Que este fue realmente el caso lo demuestra sin duda una de las cartas de Nikon a Alexei Mikhailovich, en la que habla de haber recibido la promesa antes mencionada: mentir e inventar a Nikon ante el propio zar sería algo imposible: de la misma manera, el hecho fue reconocido por el propio zar durante el proceso de Nikon (sólo con una declaración de disputa contra la amplitud de la promesa que Nikon le hizo a este último en su carta al patriarca Dionisio).
Es cierto que en su presente libro el señor Kapterev afirma que la visión de las innovaciones imaginarias de los griegos como herejías no era una visión universal entre nosotros, y mucho menos una visión eclesiástica. Pero, en primer lugar, debe contradecirse de tal manera que reconozca y no reconozca al Concilio de Stoglavy como representante de nuestra iglesia (p. 26), en segundo lugar, le responderemos lo siguiente: el patriarca Nikon, habiendo cambiado su visión de los griegos posteriores, pero sin cambiar su visión de las costumbres de la iglesia, en relación con algunas, al menos las diferencias entre nosotros y los griegos, se comportó de tal manera que sin duda las reconoció como herejías (ver más sobre esto a continuación); en tercer lugar, le recordaremos que el concilio de 1666 inició sus actividades con las preguntas: “¿Cómo no pensar en los santos patriarcas griegos, son ortodoxos?
Y si el patriarca José cambió su visión de los griegos, ¿cómo podría Arseny, no en su propio nombre, sino en nombre de todos los rusos, repetir constantemente a los griegos que aquí en Moscú los miran de tal o cual manera?
¿Y la evidencia de que el propio Nikon, antes de ascender al trono patriarcal, miró a los griegos de la misma manera que a quienes se rebelaron contra su corrección?
Creemos que así es como entienden el asunto los Viejos Creyentes, que respetan mucho nuestras colecciones.
Para este acuerdo entre el sur de Rusia y Moscú con respecto al signo del signo, y en el sur de Rusia no se le dio en absoluto el significado que se le dio en Moscú, consulte el artículo especial sobre el signo del signo.
Patr. José se dirigió al patriarca de Constantinopla. Partenio con una solicitud para dar respuestas a cuatro preguntas, a saber: 1) si muchos obispos y sacerdotes realizan la liturgia, entonces es posible servir con dos cálices, 2) en el servicio de iglesias y monasterios seculares, se puede leer por unanimidad, 3) si las esposas abandonan a sus maridos por disgusto y son tonsuradas en el monaquismo, y si sus maridos hacen lo mismo por la misma razón, entonces el grupo que permanece en el mundo tiene derecho a entrar en otro matrimonio; 4) ¿Conviene ser sacerdote (ser ordenado sacerdote) a quien se casa con una viuda, con un esclavo, o con la hija de su esclavo, o con una ramera, o con un sinvergüenza, o que se casa por segunda vez?
Las dos últimas preguntas, como probablemente se debe pensar, se hicieron solo para contar, para no dirigirse al Patriarca de Constantinopla con muy pocas preguntas, porque las respuestas estaban en el Libro del Timonel (la respuesta a la primera pregunta, que es que la parte que permanece en el mundo tiene derecho a contraer otro matrimonio, se encuentra en el párrafo 81 del capítulo 42 del Timonel, que es el capítulo 40 del 123ª novela de Justiniano; la respuesta a la segunda pregunta, negativa, en los cánones apostólicos 17 y 18). En cuanto a las dos primeras cuestiones, que constituyen las verdaderas cuestiones, respecto a la primera de ellas debemos pensar que Nikon quería la introducción de dos cálices, que Patr.
José, por su parte, se opuso a esto y que al hacer una pregunta al Patriarca de Constantinopla, él (el Patriarca) esperaba, como de hecho fue, recibir una respuesta negativa a la pregunta (después de un tiempo, Arseny Sukhanov dirigió la misma pregunta, entre otras preguntas, al Patriarca de Alejandría, y las preguntas de Sukhanov a este último Patriarca deben considerarse como preguntas que le había confiado Nikon con un círculo de aquellas personas que comenzaron a cambiar su visión del griegos). A su propia pregunta: "¿Es apropiado leer unánimemente en los servicios religiosos de las iglesias y monasterios seculares?", José recibió del Patriarca de Constantinopla la respuesta: "No sólo es apropiado, sino que también es absolutamente necesario (Que José se dirigiera al Patriarca de Constantinopla con sus preguntas en secreto de personas que pensaban de manera contraria a él respecto a la polifonía, esto se puede ver en la circunstancia ahora indicada de que Sujánov nuevamente se dirigió al Patriarca de Alejandría con la pregunta sobre el cáliz.
Si Nikon, que debería haber asimilado las preguntas propuestas por Sujánov al Patriarca de Alejandría, hubiera sabido la respuesta de Partenio a José sobre los cálices, no habría hecho la pregunta sobre ellos en otra ocasión. – El griego de Constantinopla Tomás Ivanov viajó con una carta de José a Partenio. Este Tomás Ivanov era una persona cercana a Partenio (ver en el primer libro de 1891, Adiciones a las obras de los Santos Padres, el artículo del Sr. Kapterev: Llegada del Patriarca de Jerusalén Paisius a Moscú, p. 235, nota), y fue él quien probablemente alentó a nuestro patriarca a que le trajera una respuesta sobre la unanimidad del Patriarca de Constantinopla, deseable para él.
Además, habrían tenido ideas erróneas sobre la posibilidad de corregir libros eslavos basándose en estos libros griegos antiguos, lo que se analiza a continuación.
G. Kapterev también señala los intentos reales de corregir los libros eslavos basándose en libros griegos, que tuvieron lugar durante la última parte del patriarcado de José. Pero José en el último período de su patriarcado, como sabe el señor Kapterev, no era tanto un patriarca real como nominal, y algunos intentos de corregir libros, que comenzaron bajo su mando desde el momento de la llegada de los científicos de Kiev y pertenecían a estos últimos, deben tomarse como iniciativa no de él, sino de aquellos a quienes Epifanio Slavinetsky logró ganarse al lado de los griegos (por supuesto, la corrección de Shestodnev, indicada anteriormente, que, sin embargo, no tiene el significado que el Sr. Kapterev le asigna; y el epílogo del Libro del timonel, al que también se refiere, no pertenece a la edición de José, sino a la edición de Nikon de este último, y él malinterpreta la época de José, además, este epílogo habla del Libro del timonel griego, escrito por antiguos escribas;
Junta de Patr. José es llamado y llamado tiempo oscuro porque durante su tiempo se hicieron los esfuerzos más diligentes para introducir la señal de la cruz con dos dedos en el uso común entre nosotros. Esto, por supuesto, es completamente infundado (y si se quiere, incluso más que infundado). Las personas se esforzaron diligentemente no porque fueran relativamente oscuras o ignorantes, sino por una razón completamente diferente: hace mucho tiempo entre nosotros se reconoció que los dedos de dos dedos eran la forma correcta y ortodoxa de juntar los dedos, que debería ser utilizada por todos (definición del Consejo de Stoglavy); pero no llegó a ser de uso general entre nosotros ni siquiera hasta la época de los patriarcas.
José (ya que incluso antes de su tiempo, junto con dos dedos, seguían existiendo tres dedos); y, por lo tanto, se esforzó por lograr lo que, según la comprensión de entonces del asunto, que era lo único que, por supuesto, podía y debía guiarse, debería haber sido hace mucho tiempo; en otras palabras, estas preocupaciones de José sobre la introducción de dos dedos en el uso general atestiguan no su oscuridad, que no tiene nada que ver con esto, sino su especial celo por eliminar, lo que implica, según él entendió el asunto, el error que persistía (el uso de tres dedos). ¿Cómo pensar en Patr. Joseph, por supuesto, sobre él personalmente, esta no es una pregunta completamente resuelta y, en cualquier caso, hablar de esto requeriría una digresión tan larga que no podemos permitirnos el lujo de hacerlo aquí. Lo que es seguro es que las “nuevas tendencias” que comenzaron durante la última parte de su reinado no provinieron en absoluto de él, sino del propio zar con Nikon, Stefan Vonifatievich y otros consejeros soberanos.
Durante el último período de su reinado, cuando un confesor extremadamente hostil hacia él se interpuso entre él y el zar, él era, como ya dijimos, más nominal que un patriarca real, pensó y dijo solo que "quieren cambiarme, desecharme", con la intención de dejar voluntariamente el departamento por vergüenza (Libros de referencia de la época del Patriarca José, que no tenía nada que ver con Habacuc y Lázaro y representaba a toda una corporación de científicos en En el sentido de En aquella época, sin duda, había personas muy notables, en su camaradería y en su círculo llegaron a la conciencia de la necesidad de la iluminación - no de alguna manera, pero de repente, sino avanzando en la dirección que ya había comenzado antes, de la que tampoco sería apropiado hablar aquí - y no es imposible que el deseo apasionado que animó al zar Alexei Mikhailovich de introducir la enseñanza retórica en Moscú, aunque fue en parte fruto de la influencia de la imprenta en palacio real).
A este respecto, compárese nuestra Historia de la Iglesia rusa, vol. Yo, sexos. 2, página 297 ss.
Respecto a los manuscritos eslavos, véase Descripciones de los manuscritos de la Biblioteca sinodal de Gorsky y Nevostruev, sección tres, que contiene libros litúrgicos (y lea el prefacio), respecto a los manuscritos griegos, véase Euchologius de Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobi Goar - primera edición en París en 1647, segunda edición en Venecia en 1730; en En particular, véase In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, the very Beginning, París ed. nuevos estudios rusos: Ensayo de Katansky sobre la historia de la liturgia de nuestra Iglesia ortodoxa, San Petersburgo, 1868, Odintsova El orden del culto público y privado en la antigua Rusia hasta el siglo XVI, San Petersburgo, 1881, El servicio divino de Dmitrievsky en la Iglesia rusa durante los primeros cinco siglos, Kazán, 1882, Mansvetova - Metropolitano Cipriano en su actividad litúrgica, M. 1882, y la Carta de la Iglesia (típica), su formación y destino en la Iglesia griega y rusa, M. 1885.
Es notable que, refiriéndose en estas proclamas a los libros griegos y eslavos, Nikon se refiere a los libros eslavos: antiguo, viejo, antiguo (viejo) harathein, pero no aplica estos epítetos a los libros griegos (“en los libros de servicios griegos, las traducciones y en los nuestros antiguos... como lo mandan el griego y nuestros libros y estatutos antiguos..., contra los antiguos harathean a los libros griegos” y etc.)
Los griegos no tienen nuestros libros de servicios en forma separada, pero su libro de servicios siempre se combina con un misal, que constituye la eucología (nuestro libro de oraciones en la antigüedad y en la antigüedad es un libro de oraciones).
Sería un esfuerzo vano buscar un antiguo libro de servicios escrito a mano que pudiera confundirse con el original del libro de servicios de Nikon de 1656, y para convencerse de que este libro de servicios está realmente corregido según la eucología griega impresa, basta con tomar la eucología de Goar y comparar el libro de servicios con ella (tomando nota del texto principal de la eucología, que no es una edición del todo moderna, y en aquellos casos en los que difiere del libro de servicios, con Variae lectiones, que contienen lecturas de los libros de servicios impresos venecianos. Nueve partículas de la tercera prosfora en la proskomedia en lugar de una es una característica entre las eucologías griegas de las eucologías venecianas impresas y entre los libros de servicios eslavos (los libros de servicios impresos de Kiev).
El Euchologium griego impreso, del que, bajo dirección de Sylvester Medvedev, se corrigió el misal de 1655, no tiene, como en tiempos de Medvedev no tenía, remera ni título y página de salida, por lo que se desconoce el año y el lugar de su impresión; En cuanto al lugar, hay que pensar que se trata de Venecia, pues allí los griegos imprimían exclusivamente eucologías, así como otros libros litúrgicos, y en cuanto al año, entonces, según las instrucciones de Gohar (Prooem.) y Vreto (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, Nos. 7 y 83) El 1655 Euchologium se imprimió en Venecia muchas veces, concretamente en 1526, 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 y 1652. (Actualmente, en la parte posterior de la eucología, en el interior está pegado un fragmento del título de algún libro, en el que hay una imagen de un árbol con las letras F. A. R. cerca y con la inscripción debajo Ἐνετίῃσιν, παρὰ Αντονιῳ τῳ Πινίλω, αχβ, es decir, en Venecia, en la imprenta de Anthony Pinel, 1602, se cree que se trata de un fragmento del título de la propia eucología, por lo que se le atribuye; 1602;
se desconoce por qué y es más probable que consideremos nuestro pasaje como un resto del título, no de la eucología en sí, sino de algún otro libro, tal vez el menaion mensual de diciembre, impreso por Anthony Pipel en 1602, Vreto, núm. 29). Para la copia de la eucología, que sirvió como original para el libro de servicios de 1655, véase el ensayo de Medvedev “True Izvestia”, publicado en el primer libro de Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de 1886 por S. A. Belokurov, y en el prefacio presentado a la obra por el editor (Medvedev presenta el asunto como si Nikon y las autoridades posteriores ordenaran a los inspectores que corrigieran los libros según los antiguos griegos y eslavos). manuscritos y que los autores de referencia, engañando a Nikon y a las autoridades posteriores, hicieron correcciones basadas en libros griegos impresos - es, por supuesto, injusto, para los propósitos polémicos con los que escribió la obra).
Las palabras dadas en el prefacio del mensaje de Patr. Paisia a Nikon: "que (todas las personas sagradas en Rusia) realicen los siguientes y todos los actos sagrados según el orden de la gran iglesia, y ni una sola diferencia de imanes, porque son los verdaderos hijos de una y la misma madre del Consejo Apostólico Oriental de la gran iglesia de Cristo...; Por esta razón, con gran amor y deseo por Dios, deseamos que los imanes estén unidos y sean iguales, como un solo cuerpo eclesiástico, para que puedan ser corregidos (desacuerdos en las cosas de la iglesia), así para que no haya alguna palabra entre los herejes que nos condene, como los imanes de las diferencias entre nosotros, aquellos que son ejecutados allí, habiendo escapado, vivirán en verdadero entendimiento y en armonía con las leyes ortodoxas griegas”.
No todos los manuscritos antiguos griegos y eslavos mostraban el mismo orden y estatuto en el sentido de hablar unánimemente a favor de los griegos y en contra de nosotros en cuanto a las diferencias entre nosotros y los griegos. A este respecto, los manuscritos se dividieron en tres clases: algunos no hablaban ni a favor de los griegos ni en contra de ellos a favor de nosotros, porque el tema de la disputa entre los griegos y nosotros en ellos era aún diferente, en una forma más antigua, que entre los griegos y nosotros; otros hablaron por los griegos contra nosotros, otros hablaron por nosotros contra los griegos. El prefacio no se refiere a manuscritos de primera clase, como tampoco se referían a ellos al corregir libros, porque no sirvieron para resolver la disputa y, estando, por así decirlo, alejados de ella, eran sólo monumentos de la antigüedad abandonada. Entendiendo los manuscritos de segunda y tercera clase, el prefacio, aparentemente, no dice la verdad de que mostraban el mismo orden y estatuto en el sentido que indicamos.
Pero los correctores de libros, a priori (basados en la posición general de que los griegos modernos son ortodoxos), que reconocieron que nuestras diferencias con los griegos son nuestras innovaciones pecaminosas, consideraron aquellos manuscritos que hablaban a nuestro favor contra los griegos como manuscritos dañados. Y así, cuando el prefacio dice que todos los manuscritos griegos y eslavos antiguos muestran un orden y una regla: significa que todos los manuscritos deben ser reconocidos como intactos (porque, al decir que todos los manuscritos muestran un orden y una regla, al mismo tiempo habla de manuscritos dañados, a partir de los cuales se imprimieron los libros de Moscú antes de Nikon).
Desde nuestro punto de vista actual, tal actitud de los correctores de libros hacia los manuscritos es, por supuesto, algo arbitrario, pero no lo era en absoluto desde el punto de vista de esa época, dado el estado de la arqueología en nuestro país en ese momento y con nuestra comprensión del asunto en ese momento, las diferencias entre nosotros y los griegos sólo podían explicarse en nuestro país de tal manera que las innovaciones fueran reconocidas de un lado o del otro y, por lo tanto, que uno u otro fuera reconocido como manuscritos dañados; Habiendo cambiado su visión de los griegos, Nikon reconoció las innovaciones de nuestro lado y, por lo tanto, a priori, tuvo que reconocer como dañados aquellos manuscritos que hablaban por nosotros.
El prefacio del libro de servicios y de algunos otros libros corregidos (el Triodion de Cuaresma de 1656) afirma que la corrección se hizo según manuscritos griegos y eslavos antiguos: pero los prefacios de otros libros dicen que son libros recién traducidos de textos griegos (traducciones - irmología de 1667) o que están corregidos de libros griegos (seguido del salterio de 1658) y, como queda claro (en el prefacio del irmología), por libros debemos referirnos a libros nuevos. En el prefacio del libro de servicios, como en otros prefacios, los manuscritos no se llaman manuscritos (nombre que usamos sólo nosotros), sino libros y traducciones antiguos, es decir, listas, y es muy posible que por libros y traducciones antiguos griegos se entiendan simplemente libros de honor, pues en el prefacio al libro de horas de 1653, que fue algo corregido antes del comienzo de la corrección general, se dice que está corregido "contra las traducciones impresas en griego antiguo". Catedral 1666
Ya nos permite saber de manera bastante directa que la corrección de nuestros libros se llevó a cabo de acuerdo con los libros impresos griegos (“¿qué pasa con los libros griegos impresos y antiguos escritos a mano? ¿Son justos y confiables”? - Acto 1).
Cfr Descripciones del Sínodo. rukopp. Gorsk y Nevostr. Nos. 368 y 369.
Cfr epílogo a la edición de 1667 del libro de servicios.
Nos referimos a la adición en el octavo miembro del credo, que no fue una adición en el sentido propio, sino una combinación en un lugar de dos traducciones diferentes de la misma palabra Κύριος.
Palabras de San Gregorio Magno, véase Bingham en Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, vol. VII, pág. 52, librería. XVI, cap. 1, § XV, donde y en general sobre diferencias indiferentes en ritos y costumbres.
Los mensajes de Paisiev responden el octavo y el noveno.
Mons. Macarius, refiriéndose al hecho de que Nikon una vez le dijo a Neronov: “los papeles pintados (los libros, viejos y nuevos) son buenos, no importa de qué manera quieras, así es como sirves”, y que para complacer a este último, permitió que en la Catedral de la Asunción (Moscú) durante varios días, junto con la triplicación del aleluya, también se usara la duplicación, afirma que Nikon estaba listo para permitir que sus oponentes usaran lo que ellos llaman los ritos antiguos, si tan solo estos oponentes estuvieran en fe común con la iglesia y en sumisión a su jerarquía divinamente establecida (Ist. XII, 218 ss.). Pero si Nikon realmente hubiera estado dispuesto a permitir que sus oponentes usaran los antiguos rituales en las condiciones especificadas, entonces no se habría limitado a las palabras citadas, una vez dichas a Neronov, sino que habría hecho una propuesta formal al respecto a todos aquellos que se rebelaron contra su corrección, porque esto habría sido un medio de reconciliación con todos ellos y de resolver todo el asunto, y su muy importante idea sobre la “fe uniforme” no quedaría ni podría quedar atrás después de él.
Es imposible pensar que Nikon fuera capaz de llamar a la misma cosa blanco y negro al mismo tiempo, y si proclamaba nuestras diferencias con los griegos por herejías y pecados, entonces, por supuesto, no podía permitir que la gente contuviera herejías y pecados en las condiciones especificadas. Que en este caso no se trataba en absoluto de una “fe uniforme” se desprende del hecho de que, para complacer a Neronov, Nikon permitió el doble canto de aleluya en su Catedral de la Asunción, pues no se puede pensar que estuviera dispuesto a permitir la fe unificada dentro de los muros de esta última.
En cuanto al verdadero significado de las palabras y acciones de Nikonov, en primer lugar, las conocemos por el testimonio del propio Neronov, y es muy posible que el asunto fuera significativamente diferente de cómo él lo presenta; en segundo lugar, si realmente fuera así, entonces deberíamos ver aquí por parte de Nikon un simple tipo especial de cortesía hacia Neronov, permitida por él por el deseo de ablandar el corazón de este último y reconciliarlo consigo mismo (y en cuanto a las palabras en particular, deberíamos ver en ellas, si tan solo fueran dichas realmente, sólo uno de los ejemplos de la precipitada inmensidad de expresiones de Nikon).
Nos referimos a enmiendas como la exclusión de la palabra "verdadero" del credo, la exclusión de las permisivas oraciones del sacerdote "por ti" del libro de servicios.
Antes de que los griegos comenzaran a imprimir libros litúrgicos, teníamos con ellos el mismo servicio divino, pero tomando prestado de ellos la diversidad de detalles que existían entre ellos. Después de que establecieron uniformidad en su adoración con la ayuda de la imprenta, nosotros también debemos aprender de ellos esta uniformidad establecida por ellos o establecida entre ellos. Pero cuando los griegos comenzaron a imprimir libros litúrgicos, ya los considerábamos como si se hubieran apartado de la pureza de la antigua ortodoxia, y nosotros, a nuestra vez, comenzando a imprimir libros litúrgicos, establecimos la uniformidad en nuestros servicios litúrgicos independientemente de ellos, y en esta uniformidad nos separamos de ellos (de modo que ellos tenían una uniformidad, nosotros teníamos otra).
La principal culpa de este error debería recaer en el Patriarca de Antioquía Macario, quien, por servilismo egoísta, cediendo a la visión errónea de Nikon, no sólo no le impidió maldecir, sino que también le entregó su manuscrito, que le autorizaba directamente a hacer esto último.
Notemos aquí de paso que los deseos y solicitudes de los cismáticos de que se retire el juramento del concilio de 1667 son extremadamente extraños e infundados. El consejo podría haber ofrecido a quienes se rebelaron contra Nikonov la corrección de los rituales y los libros para permanecer en la iglesia en los términos de la actual unidad de fe, y no lo hizo; pero esto ya es el pasado. En cuanto al momento actual, ahora, con la asunción de la unidad de fe, esta omisión ya ha sido colmada y a aquellos que expresan su disposición a reunirse con la iglesia bajo la condición de preservar los rituales y libros anteriores a Nikonon, se les retira el juramento del concilio, y quitárselo a los propios cismáticos no significaría más que reconocer el cisma como no cisma (y si hay algunos cristianos ortodoxos que simpatizan con el deseo del cismáticos, entonces aquí hay simpatía, debido a una ignorancia que se extiende más allá de lo debido), cfr en “Conversaciones con el viejo creyente verbal” Met. Filaret “Respuestas a las preguntas del verbo Viejo Creyente con motivo de una conversación sobre la Catedral de los Cien Principales”, § 3 fin.
Recientemente, se expresó la opinión más extrema de que la corrección de rituales y libros no era sólo obra de Nikon, sino que Nikon, sin importarle motivos serios, la emprendió porque sucumbió frívolamente a la influencia de todo tipo de griegos, buenos y malos. La inconsistencia de esta opinión es tan obvia que no consideramos necesario refutarla. Hasta hace poco, nuestras polémicas contra el cisma querían ver la causa principal del cisma en el orgullo personal herido de aquellos individuos que se rebelaron contra la corrección de Nikonov, argumentando que estas personas eran examinadores de libros bajo José y que Nikon los destituyó vergonzosamente de sus puestos honorarios. Esto resulta injusto porque, como se ha demostrado ahora, ninguna de las personas que se rebelaron contra la corrección de Nikonov era agente de referencia de libros. Sin embargo, hay razones reales, si no para afirmar, al menos para sospechar en parte que el orgullo personal herido tuvo alguna participación en la creación del cisma.
Durante el último período del patriarcado de José, los asuntos de la iglesia en realidad estaban a cargo de Stefan Vonifatievich con un círculo de personas cercanas a él, el principal entre los cuales, después de él, era Ivan Neronov, y no sin voz, entre los cuales estaba Avvakum; Nikon también pertenecía al círculo, siendo muy amable y buena (e incluso aparentemente inquisitiva) con el resto de sus miembros. Pero cuando él (Nikon) fue nombrado patriarca, ya sea vengándose de Neronov y sus hermanos por sus esfuerzos por inclinar la elección del soberano como sucesor de José a Stefan Vonifatievich (lo cual se hizo sin el conocimiento y la voluntad de este último, que no pensó en absoluto en el patriarcado y estaba decididamente a favor de Nikon) o simplemente no queriendo verlos como sus asesores intrusivos, inmediatamente rompió por completo su anterior cercanía con ellos. Uno puede sospechar que las expectativas engañadas de Neronov y Avvakum de ser los confidentes de Nikon como patriarca y desempeñar un papel destacado bajo su mando fueron parte de la razón por la que se opusieron a la corrección de rituales y libros por parte de Nikon.
Sin embargo, repetimos, sólo se puede sospechar y nada más; y querer ver directamente la razón principal del cisma en nada más que precisamente este orgullo ofendido de Nerón y Avvakum (cfr. Rev. Macarius Ist. XII, 120) sería tan infundado como afirmar que la corrección de rituales y libros fue obra única y violenta de Nikon.
Stefan Vonifatievich, Savvaty en el monaquismo, murió en el monasterio Iveron de Nikon el 11 de noviembre de 1655 o 1656; véase la carta de Nikon a Alexei Mikhailovich en Letters of Sovereigns, núm. 388, p. 350 (sobre la relación de Stefan con Nikon cfr también ibid. No. 383).
Cfr Historia del Rev. Macario vol. XII, pág. 221.
Remitimos nuevamente al lector al artículo deliberado sobre la formación de los dedos, que se publica después de este.
Véase la eucología actual para el rito del entierro sacerdotal.
En el original griego de la Tableta Nikon, impresa en 1574, no hay cinco prosforas, sino cuatro prosforas (1. cordero, 2. en honor a la Madre de Dios, 3. en honor del Precursor y los santos, 4. para los vivos y los muertos).
Proskinitarium de Sukhanov (las prosphora son las mismas que las anteriores).
Véase mi Historia de la Iglesia rusa, vol. I, 2, 310, y en el ensayo de Mansvetov: El metropolitano Cipriano en su actividad litúrgica, apéndice. página XXXVII.
Vel. libro Ivan Vasilyevich, quien inesperadamente se declaró metropolitano. Geroncio opinaba que las cruces debían ser saladas al consagrar iglesias, y mantuvo obstinadamente su opinión con muy pocos clérigos que lo apoyaban, no proporcionó ninguna evidencia a su favor, excepto especulaciones muy incomprensibles (al menos en la forma en que estas últimas se transmiten en las crónicas).
Véase Descripciones de los manuscritos sinodales de Gorsky y Nevostruev, sección tres, que contiene una descripción de los libros litúrgicos, que a menudo indica que lo que se lee en nuestros libros litúrgicos antiguos y antiguos, pero no se puede leer en los actuales, está en griego.
Las oraciones "por ti" ya se leen en el libro de servicios del siglo XII, asimilado por el monje Antonio el Romano, ver Descripción. Sínodo RKPP. Gorsk y Nevostr. No. 342 primero. Por un error muy importante en los libros de servicios impresos de Donikon, el Monje Macario cree que en todos estos libros de servicios en el rito de la liturgia de Basilio el Grande no se leen las palabras: “transformado por tu Espíritu Santo” (Historia del Cisma, p. 128). De hecho, esto no es un error en absoluto (en el sentido de nuestra omisión). Estas palabras en el rito de la liturgia de Basilio el Grande no se leen en muchos libros de servicios griegos antiguos, y por su no lectura (específicamente en la liturgia de Basilio el Grande, pero no de Crisóstomo) algunos nuevos eruditos griegos son defendidos ardientemente, ver en la nota de Pidalion a la regla 19 del Concilio de Laodicea (cf. Descripción de los manuscritos eslavos del sínodo. Bibliotecas. Gorsk. y Nevostr., departamento 3, prefacio, pág. VII). Si en el libro de servicios de Job se prescribe que los bebés enfermos deben ser bautizados en agua tibia mediante rociado: luego recibidos por el monje Macario para rociar (ibid, p.
126) un tipo especial de inmersión (hasta el cuello sin la cabeza, que se riega) no es nuestra innovación, pero constituye el método griego habitual de bautizar a los niños desde la antigüedad hasta nuestros días - sobre tiempos antiguos y antiguos, ver la disculpa de Gregorio Mamá contra la carta de Marcos de Éfeso, - en Patrulla. Minya t. 160, frotar. 137, nomocanon en el breviario, según ed. Pavlova Ave. 200 y 201, y en el Debate de Arseny Sukhanov, conversación del 6 de junio, cfr nuestro II. R. C. 2 plantas. I vol., págs. 365 fin. (antes del Patriarca Filaret tuvimos un error, que constituyó nuestra verdadera innovación y consistió en añadir en el rito de la Epifanía de la consagración del agua la palabra: “y por fuego”).
Y cuando Maxim hace reseñas tan generales de nuestros libros que parecen estar llenos de errores (y entre los errores reales que estaban en todas o muchas copias de cualquier libro y dependían de la traducción, incluye injustamente errores aleatorios en manuscritos individuales hechos por escribas analfabetos o descuidados, como los griegos a menudo tenían escribas): entonces, sin duda, en aras de la autodefensa, cae en una gran exageración (nos ha sobrevivido un número suficiente de manuscritos y tenemos todas las oportunidades de ver cuán justo es su (las palabras son; la imparcialidad y la comparación con nuestro propio tiempo nos exigen hablar de las traducciones no con censura, sino con especial elogio).
¿Y qué pasa con los coleccionistas de libros, como lo han sido desde la época de los patriarcas? Filaret, fueron capaces de corregir todos esos errores (con la posible excepción de que algo de alguna manera escapó a la atención de todos), esto no puede dudarse.
Por la misma ignorancia nuestra, que explica el asunto y nuestras polémicas actuales, sólo a través de una manifestación diferente de la que ésta ve.
Esto implica una idea intermedia de que, habiendo sospechado que los griegos posteriores se desviaron de la pureza de la ortodoxia de los antiguos griegos, nos retiramos y nos distanciamos de ellos en relación con los rituales y el culto y, por así decirlo, comenzamos a vivir para nosotros mismos en relación con estos últimos, estableciendo de forma independiente para nosotros mismos las formas o tipos de costumbres y, con la introducción de la imprenta entre nosotros, uniformando de forma independiente la hasta ahora diversidad de libros litúrgicos (e introduciendo así una uniformidad diferente de la que se estableció o aceptó entre los griegos). griegos).
Entre los artículos siguientes publicaremos un artículo sobre la integridad de la ortodoxia de los griegos posteriores, es decir, dedicado a demostrar esta integridad.
Entre los artículos siguientes publicaremos un artículo sobre el significado de los ritos y costumbres de la iglesia.
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