Общие вопросы

I. Was war der Grund für die Spaltung der Altgläubigen in unserem Land? 113 Mitte des 17. Jahrhunderts, als Nikon den patriarchalischen Thron bestieg, waren wir Russen mit den Griechen in gewisser Weise uneins, was kirchliche Riten und Bräuche betraf, und auch unsere liturgischen Bücher stimmten nicht ganz mit den griechischen Büchern überein. Als Nikon den patriarchalischen Thron bestieg, beschloss er, uns mit den Griechen über Rituale und Bräuche zu einer Vereinbarung oder Vereinbarung zu bringen und auch unsere liturgischen Bücher entsprechend den griechischen Büchern zu korrigieren. Diese Entscheidung des Patriarchen Nikon führte zu einer Spaltung der sogenannten Altgläubigen in uns: Es gab Menschen, die gegen unsere Vereinbarung mit den Griechen in kirchlichen Riten und Bräuchen und gegen die Korrektur unserer liturgischen Bücher nach griechischen Büchern protestierten und sich schließlich von der Kirche trennten, um ihre eigene besondere schismatische oder schismatische Gesellschaft zu gründen 114. Was bedeutete dieser Protest gegen unsere Vereinbarung mit den Griechen in Ritualen und Bräuchen und gegen die Korrektur unserer Bücher nach den griechischen Büchern? Hatten wir wirklich Leute, die verlangten, dass wir, da wir den gleichen Glauben hatten wie die Griechen und Glauben und Bücher von ihnen übernommen hatten, Rituale und Bräuche haben sollten, die sich von ihnen unterschieden, und dass unsere liturgischen Bücher nicht mit ihren Büchern übereinstimmen sollten? Solche Leute hatten wir überhaupt nicht; im Gegenteil, wir alle erkannten voll und ganz, dass wir in Ritualen und Bräuchen mit den Griechen übereinstimmen müssen und dass unsere Bücher mit den griechischen Büchern übereinstimmen müssen, und so wie Nikon seine Korrektur unserer Rituale und Bücher im Namen des Prinzips vornahm, dass wir in Bezug auf das eine und das andere mit den Griechen übereinstimmen müssen, so taten diejenigen, die den Protest gegen seine Korrektur unterzeichneten, dies im Namen desselben Prinzips unserer Vereinbarung mit den Griechen. Ein so sehr seltsames und auf den ersten Blick unverständliches Phänomen, dass Nikon im Namen desselben Prinzips die Korrektur von Ritualen und Büchern vornahm und gegen seine Korrektur protestierte, was zur Spaltung der Altgläubigen führte, erklärt sich aus der Tatsache, dass Nikon und die Protestierenden die Griechen ihrer Zeit nicht mit den gleichen, sondern völlig unterschiedlichen Augen betrachteten. Einige unserer Meinungsverschiedenheiten mit den Griechen in Ritualen bestanden schon seit langem, und wir wussten schon vor Nikon sehr gut darüber; Aber das hatten wir vor langer Zeit, und bis zu ihm – Nikon – herrschte die Überzeugung, dass die Schuld in diesem Fall nicht bei uns – den Russen, sondern bei den Griechen – lag. Wir sind zu der Überzeugung gelangt, dass wir – die Russen – Rituale und Bräuche sowie Bücher ausnahmslos in der Form bewahrt haben, in der wir sie zusammen mit dem christlich-orthodoxen Glauben von den alten Griechen übernommen haben, und dass im Gegenteil die späteren Griechen selbst, nachdem sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen waren, ketzerische und sündige Neuerungen in Rituale, Bräuche und Bücher einführten, die sie teils von den Lateinern entlehnten, teils selbst für sich selbst schufen Willkür oder unter dem Einfluss des türkischen Jochs. Dieser Glaube war bei uns vor Nikon ein allgemein akzeptierter Glaube. Nikon erkannte den Irrtum und die Unbegründetheit seiner Überzeugung, und im Namen des Grundsatzes, dass wir mit den Griechen in Riten und Bräuchen sowie in Büchern übereinstimmen müssen, nahm er seine eigene Korrektur vor, das heißt die Korrektur von Ritualen und Bräuchen gemäß zeitgenössischen griechischen Riten und Bräuchen und die Korrektur von Büchern gemäß zeitgenössischen griechischen Büchern. Aufgrund der Aussagen und Darstellungen Nikons änderte sich der Glaube an die Griechen und die Notwendigkeit einer Korrektur wurde von der Mehrheit der Vertreter der russischen Kirche erkannt, und die Mehrheit der Vertreter der Kirche folgte der Mehrheit ihrer Mitglieder. Aber es gab einige Menschen, die ihre Ansichten über die Griechen ihrer Zeit nicht ändern wollten und konnten; Diese einzelnen Menschen dachten im Namen des gleichen Grundsatzes, dass wir mit den Griechen übereinstimmen sollten, und von den Griechen, indem sie die alten Griechen von den späteren trennten, die ersteren zu meinen und protestierten gegen Nikons Korrektur. Aber wie konnte dieses scheinbar völlig Unverständliche passieren, dass unsere Vorfahren ohne wirklichen Grund über die späteren Griechen glaubten, sie seien von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen und mit ketzerischen und sündigen Neuerungen infiziert? Der Grund für dieses Phänomen, das unverständlich erscheint und unsere Geschichte und unser kirchliches Leben so einzigartig charakterisiert, liegt darin, dass unsere Vorfahren aufgrund ihres Mangels an Aufklärung besondere Ansichten über kirchliche Bräuche hatten und dass einige Bräuche, als diese ihre besonderen Ansichten reiften, bei den Griechen und nach ihnen bei uns unterschiedlich (tatsächlich bivariat) blieben und dass andere Bräuche, nachdem sie unter den Griechen einheitlich geworden waren, es uns in unserem Land noch nicht geschafft haben, so zu werden. Sitte ist etwas, das in Gebrauch kommt und in Gebrauch bleibt, ohne dass es ein positives geschriebenes Gesetz gibt (bei Juristen: ἔφος νόμος ἄγραφος, Sitte ist ein ungeschriebenes Gesetz). Was aber kein positives geschriebenes Gesetz betrifft, kann es monoton in der Anwendung existieren (wie nicht direkt durch geschriebenes Recht definiert), oder es kann nicht monoton existieren 115. Ebenso könnten kirchliche Bräuche, die genau Bräuche darstellen, die in der Anwendung existierten, ohne dass geschriebene Gesetze sie betreffen (die sie bereits von Bräuchen in eine Rechtssache verwandelt hätten), monoton in der Anwendung existieren, das heißt, in nur einer Form oder einer Form, oder sie könnten nicht einheitlich existieren, das heißt, nicht in einer Form oder einer Form, sondern in mehrere. Tatsächlich war es so, dass einige Bräuche eintönig existierten, andere nicht eintönig. Die kirchliche Autorität konnte natürlich durch ihre schriftlichen Gesetze den Bräuchen, die nicht einheitlich angewendet wurden, eine Einheitlichkeit verleihen. Aber die Heterogenität der Form oder des Typs anderer Bräuche war gleichgültig, da die eine und die andere Form, die in Gebrauch kam, gleichermaßen akzeptabel war; Die kirchlichen Autoritäten haben es sich nicht zur Aufgabe gemacht, das Gleichgültige bewusst zu regeln. In der Zwischenzeit bildeten unsere Vorfahren aufgrund ihrer mangelnden Aufklärung eine Sicht auf kirchliche Bräuche, die es nicht zuließ, dass ein Brauch nicht nicht in einer Form, sondern in mehreren existierte. Ein einfacher, ungebildeter Mensch misst äußeren kirchlichen Bräuchen meist übertriebene Bedeutung bei und setzt sie mit den Dogmen des Glaubens gleich: Er weiß wenig oder gar nichts über die Dogmen des Glaubens, und Bräuche stellen das dar, was er selbst notwendigerweise erfüllt oder erfüllt sieht, und er gewöhnt sich daran, an Bräuche das eigentliche Wesen des Glaubens zu glauben oder sie für dieses Wesen zu halten, und leitet sie meist von Christus selbst und den Aposteln ab und stellt die Sache so dar, als ob Christus und die Apostel sie in einer Form begründet hätten, die wird für immer unverändert bleiben. Unter allen Nationen setzt der untere, ungebildete Teil des Volkes Bräuche hinsichtlich ihrer Bedeutung mit den Dogmen des Glaubens gleich. Der letzte Fall ereignete sich bei unseren Vorfahren. Wenn Bräuche dasselbe sind wie Dogmen und dieselbe Bedeutung und Bedeutung wie diese haben, dann ist es inakzeptabel, dass ein Brauch gleichzeitig in mehreren Formen existieren kann. So wie jedes Dogma, das eine Wahrheit der christlichen Lehre zum Ausdruck bringt, in sich eine einzige und unveränderliche Lehre enthält, denn die Wahrheit ist eine und unveränderlich, sonst kann jedes Dogma nicht mehrere Arten haben, um nicht nur eine Sache, sondern beispielsweise eine und eine andere und eine dritte Sache zu bekräftigen. dass Jesus Christus Gott und nicht Gott ist, dass er der Gottmensch und nicht der Gottmensch ist: Bräuche können also nach Meinung derjenigen, die sie mit Dogmen gleichsetzen, offensichtlich nur eine unveränderliche Form haben. Und so kann aus der Sicht von Menschen, die Bräuche mit Dogmen gleichsetzen, nur eine bekannte Form eines Brauchs wahr und orthodox sein, während andere Formen unwahr und unorthodox sind und ebenso wie Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten in Bezug auf Dogmen Häresie darstellen. Die gerade erwähnte verzerrte Sicht auf kirchliche Bräuche entstand bei unseren Vorfahren als Folge unseres Mangels an Aufklärung. Mittlerweile, wie wir sagten, stellte diese Ansicht, nachdem sie gereift war oder sich durchgesetzt hatte, in Wirklichkeit fest, dass einige Bräuche unter den Griechen weiterhin uneinheitlich blieben, und nach ihnen unter uns, und andere Bräuche, die unter den Griechen einheitlich waren, unter uns noch nicht einheitlich geworden waren; nämlich die Verkündigung des Hallelujaliedes wurde weiterhin bei den Griechen und danach bei uns in zwei gleichgültigen Formen der Verstärkung und Verdreifachung oder Verdoppelung und Verdreifachung aufgeführt, und das Falten der Finger für das Kreuzzeichen, das bei den Griechen in einer einheitlichen Form mit drei Fingern existierte, wurde in unserem Land in zwei weiteren Arten von zwei Fingern und drei Fingern verwendet. Diese Dualität der Form oder Erscheinung im einen und anderen Fall war nach den Vorstellungen unserer Vorfahren über Bräuche etwas Unmögliches, und sie mussten in beiden Fällen eine Form als richtig und orthodox und die andere Form als falsch und ketzerisch anerkennen. Das taten sie tatsächlich, wie sie es nach ihren Vorstellungen von Bräuchen hätten tun sollen. Aber die Streitigkeiten, die wir darüber geführt haben, welche in beiden Fällen die richtige und orthodoxe Form sei und welche falsch und ketzerisch sei, endeten damit, dass im ersten Fall in Bezug auf das Halleluja-Lied die Form, die später bei den Griechen allgemein verwendet wurde, als falsch und ketzerisch anerkannt wurde, und im zweiten Fall, in Bezug auf die Hinzufügung von Fingern, wurde diese Form als falsch und ketzerisch anerkannt, die, da sie bei uns noch nicht üblich geworden war, bei den Griechen bereits üblich war, wie es auch heute noch der Fall ist. So bildeten unsere Vorfahren den Glauben über die späteren Griechen, dass sie, nachdem sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen waren, ketzerische Neuerungen einführten. Dabei kam es zunächst so, als hätten Vertreter der griechischen Kirche selbst unseren Vorfahren das Recht gegeben, die späteren Griechen ihrer angeblichen ketzerischen Neuerungen zu bezichtigen, und die eingetretenen Umstände gaben ihnen scheinbar Anlass, die angeblichen ketzerischen Neuerungen der späteren Griechen gerade aus den Lateinern hervorzubringen. Die besonderen Ansichten unserer Vorfahren über kirchliche Bräuche oder, mit anderen Worten, ihre besonderen theologischen Ansichten entwickelten sich nicht plötzlich. Sie nahmen im Laufe der Jahrhunderte nach und nach Gestalt an und erklärten sich schließlich zu Beginn des 15. Jahrhunderts zu Wort. Von der Zeit unserer Annahme des Christentums bis zum Beginn des 10. Jahrhunderts wurde das Lied des Halleluja vierhundert Jahre lang unter uns und auch unter den Griechen auf gleichgültige Weise, zweilippig und dreilippig, verkündet, und schließlich stellten Vertreter unserer gereiften theologischen Ansichten die Frage: Welche der beiden Verkündigungsmethoden ist wahr und orthodox und welche unwahr und unorthodox? Die Frage wurde zum ersten Mal in Pskow zur Sprache gebracht, während der Herrschaft des Metropoliten Photius 117. Da die Pskowiter in ihrer neu formulierten Sichtweise des Themas nicht davon ausgingen, dass die Griechen dasselbe haben könnten wie wir, nämlich dass das Lied von Halleluja auf eine gleichgültige Art und Weise verkündet würde, wandten sie sich an den Metropoliten, um eine Lösung für die Frage zu finden, und dieser befahl ihnen in einer Nachricht vom 12. August 1419, das Lied von zu wiederholen Halleluja 118 . Als er den Pskowitern befahl, das Lied von Halleluja zu wiederholen, wollte Photius nicht sagen, dass die Doppelzüngigkeit falsch und unorthodox sei, denn das würde bedeuten, dass er selbst etwas Unorthodoxes sagen würde; Er wollte auch nicht sagen, dass die Verdreifachung damals der vorherrschende Brauch in Griechenland war, denn wir wissen mit Sicherheit, dass in Griechenland zu dieser Zeit sowohl die Verdreifachung als auch die Verdoppelung gleichberechtigt waren: Er wollte den Pskowern lediglich eine Antwort geben, die sie beruhigte und befriedigte und ihre Streitigkeiten beendete. Da sie aus ihrer Sicht herausfanden, dass zwei Formen desselben Brauchtums nicht gleichermaßen korrekt und orthodox sein können, fragten sie den Metropoliten: Welche sollten sie verwenden? Ihnen zu sagen, dass beide Formen zu verwenden bedeutete nicht, ihnen eine Antwort auf ihre Frage zu geben, und Photius weist sie an, eine Form zu verwenden, nur gibt er, da er die traurigen Folgen seiner Unterlassung nicht vorhersah, keine richtige Erklärung für beide Formen ab (sondern befiehlt, sich zu verdreifachen und nicht zu verdoppeln, wie man denken muss, weil die Dreifachheit zu seiner Zeit bei den Griechen in Konstantinopel selbst vorherrschend war, oder zumindest in der monemvasischen Diözese, aus der er selbst stammte). Nach Fotjews Antwort wurde in Pskow und der Region Pskow ein einheitlicher Brauch der Verdreifachung des Hallelujaliedes eingeführt, und die Pskowiter begannen natürlich, die gleichgültige Verwendung der Verdreifachung und Verdoppelung an anderen Orten als eine sehr große Unregelmäßigkeit zu betrachten. Aber wenn sich in Pskow die Meinung (und der Glaube) etablierte, dass die richtige Art und Weise, ein Lied zu verkünden, dreiseitig ist, dann konnte es einseitige Verteidiger und Doppelgänger geben, und es war natürlich, dass die Verteidiger der neuen einseitigen Meinung in einen Kampf mit den Verteidigern der vorherigen einseitigen Meinung eintraten. Und so geschah es. Fünfunddreißig oder vierzig Jahre später, nachdem sie in Pskow auf der Grundlage der Botschaft von Photius begonnen hatten, das Lied von Halleluja auf einheitliche Weise zu verdreifachen, erschien ein gewisser Mönch Athanasius, der zuvor im Osten gewesen war, der begann, den Pskowitern Vorwürfe zu machen und sie wegen ihrer Verdreifachung anzuprangern, und behauptete, dass ihm auf Athos und vom Patriarchen von Konstantinopel Joseph beigebracht worden sei, das Lied zu verdoppeln und nicht zu verdreifachen 119. Dass Athanasius auf Athos den Brauch der Verdoppelung des Hallelujagesangs, wenn nicht ausschließlich vorherrschend, so doch vorherrschend fand, ist durchaus möglich, denn wir haben spätere Daten, die uns wirklich zu der Annahme zwingen, dass dort, wenn nicht ausschließlich vorherrschend, so doch die Verdoppelung vorherrschte 120; Es kann sogar sein, dass Athanasius auf Athos Mönche traf, die in ihren theologischen Ansichten, die mit denen unserer Vorfahren identisch waren, das heißt nicht höher als sie, die Dreieinigkeit scharf verurteilten; aber dass Patriarch Joseph ihm sagte, dass das Lied von Halleluja verdoppelt werden sollte, ist völlig unglaublich: Der Patriarch konnte ihm nur sagen, dass das Athos-Doppel ebenso orthodox und akzeptabel sei wie das Dreifache, was die Antwort des Patriarchen an ihn war und von ihm hätte missverstanden werden können. Wie dem auch sei, Athanasius sprach sich gegen die Verdreifachung der Pskowiter für seine Verdoppelung aus und berief sich dabei auf Athos und Patriarch Joseph. Er war ein sehr angesehener Mann, ein Asket der Wüste und der Erbauer seines eigenen Zönobitenklosters, daher konnten die Pskowiter ihn nicht verdächtigen, dass er über die Griechen gelogen hätte, und auch nicht, dass sein Hinweis auf sie ein Missverständnis darstellen würde. Aber natürlich konnten sie nicht an Metropolit Photius denken, dessen Anweisungen zum Halleluja-Lied von ihnen so verstanden wurden, dass die einzig richtige und angemessene Art, es zu verkünden, die Dreieinigkeit war, und ihnen eine andere Art der Verkündigung vorschrieb und nicht die, die es zu seiner Zeit bei den Griechen gab. Daher war Athanasius‘ Verweis auf die Griechen zur Verteidigung der Doppelzüngigkeit des Halleluja-Lieds für die Pskowiter notwendig, um sie so zu verstehen, dass die Griechen nach Metropolit Photius eine Neuerung hinsichtlich der Verkündigung des Halleluja-Lieds übernahmen. Es blieb also nur noch die Frage zu klären: Woher hätten die Griechen die Neuheit nehmen können? In der Zeitspanne zwischen Metropolit Photius und Afanasys Rede gegen die Pskowiter mit seiner Aussage, dass die Griechen das Halleluja-Lied verdoppelten, fand das Florentiner Konzil statt (1438–39), bei dem die Griechen eine Union mit dem Papst akzeptierten: Wie konnten die Pskower nicht glauben, dass dieses Konzil und diese Union für die Neuheit der Griechen verantwortlich waren oder dass die Griechen diese von den Lateinern übernommen hatten? Sie wussten zwar, dass Patriarch Joseph, auf den sich Athanasius bezog, nicht vom Konzil nach Konstantinopel zurückkehrte, um darin lateinische Neuerungen einführen zu können, sondern auf dem Konzil selbst starb (worüber sie selbst in Streitigkeiten mit Athanasius direkt sprachen); aber ohne eine andere Quelle zu finden, aus der die Griechen Neuheiten hätten entlehnen können, und gleichzeitig ohne jeden Zweifel daran, dass es sich um Neuheiten handelte, stellten sie sich die Sache wahrscheinlich so vor, dass Joseph bereits vor dem Konzil und vor der Annahme einer formellen Union mit ihnen begann, Neuheiten von den Lateinern zu übernehmen. Auf die eine oder andere Weise antworteten die Pskowiter dem Verteidiger des doppelten Halleluja-Liedes, der sich auf den Patriarchen von Konstantinopel Joseph und die Athonitenmönche bezog, entschieden und im schärfsten Ton, dass er sich auf Menschen beziehe, die bereits im Glauben verdorben seien und sich von der Wahrheit abgewandt (abgelehnt) hätten. Patriarch Joseph, - sagten die Pskowiter zu Athanasius, - hielt in diesen Jahren ("in diesen Jahren") mit dem russischen Metropoliten Isidor und dem Papst von Rom das 8. (ökumenische) Konzil in der Fryazh-Stadt Florenz ab, das überhaupt nicht hätte stattfinden dürfen, und dafür erhielt der Patriarch bald Rache durch das gerechte Urteil Gottes und kehrte nicht an seinen Tisch zurück; Auf diesem Konzil begann die Zerstörung des griechischen Landes, denn auf diesem Konzil wandten sich die Griechen von der Wahrheit ab und richteten sich auf ihre Zerstörung. und dass Sie die Worte der Heiligen Schrift zitieren: „Denn aus Zion wird das Gesetz und das Wort des Herrn aus Jerusalem ausgehen“, dann beziehen sich diese Worte auf die Apostel und ihre Nachfolger – die heiligen Patriarchen, jetzt müssen wir von Jerusalem nur noch den Antichristen mit seiner zerstörerischen Lehre erwarten; Sie sind aus den griechischen Ländern verdorben, aber es war für Sie nicht angemessen, neue Lehren anzunehmen und den verdorbenen Griechen zu glauben, aber Sie hätten den heiligen Vätern und Cyrus Metropolit Photius glauben sollen, der uns im Haus der Heiligen Dreifaltigkeit in Pskow schrieb (das heißt, was das Halleluja-Lied der Dreifaltigkeit sein sollte) 121. In der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts, als die Pskowiter auf der Grundlage des von ihnen missverstandenen Dekrets von Fotiev für die Triole des Halleluja-Lieds als die einzig richtige und orthodoxe Form seiner Verkündigung eintraten und der Mönch Athanasius auf der Grundlage eines von ihm gebildeten Irrglaubens als Verteidiger des Doppelliedes als der einzig richtigen und orthodoxen Form seiner Verkündigung auftrat Bei den Griechen blieben beide Formen in der Tat in gleichgültigen gleichzeitigen Gebrauchserklärungen. Anschließend verwendeten die Griechen allgemein oder einheitlich die Form, die in Pskow auf der Grundlage des Fotiev-Dekrets festgelegt wurde, d. h. Verdreifachung. Wenn diese Form nach Pskow in ganz Russland allgemein einheitlich verwendet worden wäre, dann hätte sich der Vorwurf der Pskowiter gegen die Griechen, sie seien mit einer ketzerischen Neuheit der Lateiner in Bezug auf das Hallelujalied infiziert, als einfaches Missverständnis herausgestellt. Unsere Debatte über das Halleluja-Lied endete jedoch damit, dass auf der Grundlage des Zeugnisses des Mönchs Athanasius, dem durch Fälschung eine viel größere Autorität verliehen wurde, als er in seinem Mund hatte, und durch die Erfindung übernatürlicher Offenbarungen 122, und vor allem, weil er in diesem Fall nicht die nötige Stärke zeigte, um die Wahrheit des Heiligen Maxim des Griechen zu bezeugen, wurde die korrekte und orthodoxe Form ihrer Verkündigung nicht als anerkannt Dreifachheit, sondern als Verdoppelung. So wurde die Form, die im Gegenteil bei den Griechen allgemein gebräuchlich war, als falsch und unorthodox erkannt. Und so kam es, dass die Griechen in unseren Augen in Bezug auf das Lied von Halleluja mit ketzerischer Neuheit infiziert waren. Die Pskowiter beschuldigten die Griechen, die Häresie des Doppelgesangs von den Lateinern übernommen zu haben. Als aber unter uns entschieden und akzeptiert wurde, dass die Häresie nicht doppelt, sondern dreifach ist, begannen wir, nachdem wir ihre Meinung über die Art der Häresie, ohne jedoch ihre Meinung über ihre Quelle zu ändern, geändert hatten, die Griechen zu beschuldigen, sie hätten das dreifache Lied von den Lateinern 123 entlehnt. Was den vorderen Zusatz für das Kreuzzeichen anbelangt, so hatte dieser, wie gesagt, bei den Griechen, als unsere einzigartigen Ansichten über kirchliche Bräuche entdeckt wurden, noch keine Zeit gehabt, dies bei uns selbst zu werden. Als wir das Christentum von den Griechen übernahmen, benutzten diese im Allgemeinen zwei Finger für das Kreuzzeichen, was wir natürlich von ihnen übernommen hatten. Doch im Laufe der Zeit vom Ende des 12. bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts verbreiteten sich bei ihnen anstelle von zwei Fingern drei Finger 124. Nach ihrer Einführung bei den Griechen begann sich bei uns die Dreifingerigkeit auszubreiten, um, wie bei ihnen, die bis dahin existierende Zweifingerigkeit zu ersetzen. Wenn es Zeit gehabt hätte, bei uns allgemein in Gebrauch zu kommen und das doppelfingrige Verhalten vollständig zu ersetzen, bevor unsere einzigartigen Ansichten über kirchliche Bräuche reiften und sich unter uns zu manifestieren begannen, dann hätte sich dieser Wechsel bei den Griechen von einer Brauchform zur anderen in keiner Weise bei uns widergespiegelt und wäre vorübergegangen oder unbemerkt geblieben und hätte einfach einen Platz unter uns wie unter ihnen gehabt. Dies geschah jedoch nicht, weil dafür keine Zeit hatte, und als unsere einzigartigen Ansichten über Bräuche reiften, stellte sich heraus, dass die Frage der Fingerfaltung für das Kreuzzeichen in der gleichen Situation war wie bei der Verkündigung des Halleluja-Liedes, nämlich dass wir gleichzeitig zwei Arten der Fingerfaltung verwendeten – zweifingerig und dreifingerig. Wieder musste die Frage gestellt werden und wurde tatsächlich gestellt: Welche der beiden Fingerformationen ist wahr und orthodox, welche ist unwahr und ketzerisch? Aber auch hier kam es, wie beim Halleluja-Lied, vor, dass die Frage teilweise aufgrund missverstandener, nur archäologischer und nicht historischer (aus einer vergangenen Zeit stammender) Beweise, teilweise aufgrund fiktiver Beweise, nicht zugunsten der bei den Griechen vorherrschenden Additionsmethode entschieden wurde. Dank dieses zweiten Zufalls tauchte unter uns eine zweite imaginäre Häresie der Griechen auf, deren Ursprung leicht zu erklären war, indem man sie von den Lateinern ableitete. Wenn nicht in ganz Russland, dann wurde in Pskow die Frage des Faltens der Finger zum Kreuzzeichen zugunsten von Doppelfingern gelöst, als es bereits Streitigkeiten mit dem Mönch Athanasius über das Halleluja-Lied gab, und die Pskowiter sagten diesem, dass sich die Griechen in diesen Jahren ebenso wie in Bezug auf das Lied von der Wahrheit abgewandt hätten, um die Dreifaltigkeit (mit Doppelfingern) nicht zu bekennen, und in Bezug auf das Kreuzzeichen nahmen sie das Siegel des Antichristen an Stirn und rechte Hand 125. So bildeten sich unsere Vorfahren aufgrund ihres Mangels an Aufklärung eine so einzigartige Sichtweise der kirchlichen Bräuche, die, indem sie die Bräuche in ihrer Bedeutung und Bedeutung mit den Dogmen des Glaubens gleichsetzten, für jeden von ihnen nur eine Form zuließ, nämlich die wahre und orthodoxe Form. In der Zwischenzeit, als die einzigartige Sicht unserer Vorfahren auf Bräuche ausgereift war, verwendeten die Griechen und nach ihnen auch wir immer noch zwei Formen für die Verkündigung des Halleluja-Lieds – Verdoppelung und Verdreifachung, und getrennt davon verwendeten sie selbst immer noch gleichzeitig zwei Formen der Fingerbildung für das Kreuzzeichen – zweifingrig und dreifingrig. Entsprechend ihrer Sittenauffassung mussten unsere Vorfahren in beiden Fällen die eine Form als wahr und orthodox, die andere als unwahr und ketzerisch anerkennen und verkünden. So geschah es, dass sie in Bezug auf das Lied des Halleluja die Form, die später von den Griechen aufgegeben wurde, als wahr erkannten, und dass sie die Form, die unter ihnen allgemein gebräuchlich wurde, als unwahr erkannten, und dass sie in Bezug auf das Falten der Finger für das Kreuzzeichen die Form, die von den Griechen längst aufgegeben worden war, als wahr erkannten, und dass sie die Form, die an ihrer Stelle angenommen wurde, als unwahr erkannten. verlassen. Nach Meinung unserer Vorfahren bedeutete dies, dass die Griechen in beiden Fällen ketzerische Neuerungen übernahmen, und gleichzeitig gaben ihnen die damaligen Umstände einen Grund, die Ketzer, von denen die Griechen angeblich mit ihren Neuerungen infiziert wurden, in den Lateinern zu sehen. In Bezug auf zwei besondere Fälle waren unsere Vorfahren der Überzeugung, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abwichen und lateinische ketzerische Neuheiten übernahmen. Aber wir sind mit den Griechen nicht nur in Bezug auf die beiden genannten Fälle uneins geworden. Einerseits haben wir das Christentum von ihnen angenommen, als alle ihre Rituale noch nicht völlig einheitlich waren und sich noch in einem Entwicklungsstadium befanden, weshalb mit der weiteren Etablierung der Einheitlichkeit und Vollständigkeit zwischen ihnen und uns eine gewisse Uneinigkeit zwischen ihnen und uns in rituellen Einzelheiten unvermeidlich war; und auf der anderen Seite haben wir einige direkte Neuerungen gegen sie sowie einige nicht lobenswerte Freiheiten zugelassen. Bei alledem mussten wir, indem wir aus unserer Sicht auch unwichtigen Unterschieden eine sehr wichtige Bedeutung beimaßen, jemandem die Schuld geben, uns selbst oder den Griechen, und natürlich gaben wir nicht uns selbst die Schuld, sondern den Griechen, nachdem ihr Eingeständnis eingebildeter ketzerischer Neuerungen in Bezug auf die beiden genannten Fälle von uns als unbestritten anerkannt wurde. Und so begannen unsere Vorfahren, den späteren Griechen vorzuwerfen, dass sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien, und zwar nicht nur in Bezug auf die beiden genannten Punkte, sondern auch in vielen anderen Dingen. Im Allgemeinen hat man bei uns begonnen, die Sache so darzustellen, dass alles, worin sich die Griechen von uns unterscheiden, ihre ketzerischen und sündigen Neuheiten darstellt; mit anderen Worten, die Sache wurde so dargestellt, dass wir Russen ausnahmslos die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen bewahren und die späteren Griechen mehr oder weniger von dieser Reinheit abwichen 127. Bei der Erhebung einer so schwerwiegenden Anschuldigung gegen die späteren Griechen als Verrat an der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen hätten sich die Menschen offenbar über die zu große Unwahrscheinlichkeit der Annahme schämen müssen, dass die späteren Griechen einen solchen Verrat zugelassen hätten und zulassen könnten. Aber mit ihrer Sicht auf kirchliche Bräuche und unter den gegebenen Umständen mussten die Russen die Griechen zwangsläufig des Verrats der Orthodoxie beschuldigen (denn sonst hätten sie sich als Ketzer bekennen müssen); Für unsere Vorfahren diente ihre besondere und originelle Sicht auf ein anderes Thema, wir meinen die christliche Frömmigkeit, dazu, Verwirrung zu beruhigen und Verwirrung zu lösen. Unser Mangel an Aufklärung in Bezug auf den Glauben führte dazu, dass wir kirchliche Rituale und Bräuche mit den Dogmen des Glaubens gleichsetzten; Aber es hatte seine eigenen besonderen Konsequenzen in Bezug auf die Frömmigkeit, nämlich, dass wir bis zum Extrem der sogenannten äußeren Frömmigkeit gingen und begannen, uns hauptsächlich auf die Frömmigkeit zu verlassen, zum Nachteil der wahren Frömmigkeit – des christlichen Lebens, im Eifer für das äußere Gebet und für die Verschönerung der Orte des öffentlichen äußeren Gebets – der Kirchen, in der strengen Einhaltung des Fastens und im eifrigen Besuch heiliger Stätten 128, und aus unserer Sicht im Hinblick auf die Frömmigkeit sind wir tatsächlich sehr fromm geworden Menschen. Aber die Griechen verfielen nie in unsere Extreme und waren und sind in puncto äußerer Frömmigkeit weit hinter uns zurück, was sie selbst voll und ganz zugaben und zugeben (und teilweise mit Respekt, aber mehr mit Ironie unser Moskau frommes Moskau anrufen und anrufen). Da unsere Vorfahren unter den heutigen Griechen kein ausreichendes Maß an Frömmigkeit sahen und diese Frömmigkeit natürlich nicht als ihre eigene Schöpfung ansahen, sondern sie zusammen mit dem Glauben von den Griechen ableiteten, kamen sie zu dem Schluss, dass die späteren Griechen die Frömmigkeit der alten Griechen verloren hatten. Wenn die Menschen in der Lage wären, die alte Frömmigkeit ihrer Väter zu verlieren (wie unsere Vorfahren die Griechen dachten), dann war es natürlich für sie und von ihnen möglich, dass sie die Reinheit der alten väterlichen Orthodoxie verlieren würden. Gleichzeitig versuchten die späteren Griechen selbst sozusagen bewusst, sich in den Augen unserer Vorfahren von der moralischen Seite im eigentlichen Sinne bis aufs Äußerste zu erniedrigen. Die Einsetzung des Betrügers Pimin als Metropolit von Moskau (von uns sehr falsch und sehr naiv verstanden, und in Wirklichkeit lag der Hauptfehler nicht bei unseren Botschaftern, sondern bei ihnen – den Griechen) war ein so eklatanter Akt ihrerseits, dass das Patriarchat von Konstantinopel selbst unseren Vorfahren als nichts anderes erscheinen musste, als moralisch zutiefst von der Antike abgefallen129. Wenn dies jedoch in Bezug auf die Griechen der Fall war, dann fand im Gegenteil der Glaube unserer Vorfahren, dass sie die unveränderlichen Hüter der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen waren, Bestätigung und Stärkung in den politischen Ereignissen, die sich ereigneten, und in den Ansichten, die unsere Vorfahren über die Ereignisse bildeten. Wir meinen die Eroberung Konstantinopels durch die Türken und die Ansicht, dass sich unsere Vorfahren infolge dieser Eroberung in Richtung ihres Moskaus formierten. Nachdem die Türken Konstantinopel erobert hatten, das wir für das zweite orthodoxe Rom hielten, dessen Mission es war, die Orthodoxie auf Erden zu schützen, begannen unsere Vorfahren, Moskau als das dritte Rom zu betrachten, auf das die nun angedeutete Mission von Konstantinopel übertragen wurde (eine bekannte Ansicht, deren Erläuterung wir nicht für nötig halten). Aber wenn Moskau dazu bestimmt und mit dem Los betraut war, der Hüter der Orthodoxie auf Erden zu sein: dann wurde natürlich schon dadurch anerkannt und bezeugt, dass es die Reinheit der Orthodoxie bewahrte (denn wie würde ihm die Erhaltung der Orthodoxie anvertraut werden, wenn es sie nicht selbst bewahrte?). Eine eigentümliche Sicht auf kirchliche Bräuche wurde, wie gesagt, bei uns nicht nur zu einer Sichtweise nicht nur des unteren Teils der Gesellschaft, der das sogenannte einfache Volk darstellt, sondern auch der gesamten Gesellschaft im Allgemeinen, denn nicht nur war unser einfaches Volk ungebildet, sondern es herrschte in der gesamten Gesellschaft ein Mangel an Aufklärung. Folglich hätte die aus unserer Sicht der kirchlichen Riten resultierende Überzeugung gegenüber den späteren Griechen, dass sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen waren, zu unserer gemeinsamen Überzeugung werden sollen. Tatsächlich wurde daraus dieser allgemeine Glaube. Aber das Florentiner Konzil schuf solche kirchlichen Umstände, und bald darauf schuf die anschließende Eroberung Konstantinopels durch die Türken solche kirchlichen und zugleich staatlichen Umstände, dass unsere Regierung nicht nur nicht versuchte, die Äußerungen unserer Theologen zu ihren neu gebildeten Ansichten zu verzögern, sondern, angetrieben von ihren praktischen Zielen, in diesem Fall sogar ihre Initiative ergriff und, nachdem sie bereits oder noch keine Zeit hatte, ihre Ansichten aufrichtig zu assimilieren, etwas früher, als sie begann, sie zu bekräftigen und zu predigen Griechen, als ob das Konzil von Florenz und die Eroberung Konstantinopels durch die Türken ihre Orthodoxie beschädigt und zerstört hätten. Nach Isidors Flucht aus Moskau wurde der neue Metropolit St. Jona von den Russen in Moskau selbst und ohne Erlaubnis des Patriarchen eingesetzt. Der Grund für den Eigenwillen war, dass der Patriarch ein Unierter war 130. Aber es schien den Russen nicht ausreichend, sich allein auf diesen Grund zu berufen, und um ihren Eigenwillen zu rechtfertigen, stellten sie die Sache so dar, als sei die Orthodoxie nach dem Konzil von Florenz in Konstantinopel völlig zusammengebrochen. Metropolit Jona sagt in seinem Benachrichtigungsschreiben an Litauen über seine Ernennung zum Metropoliten, in dem er die Tatsache rechtfertigt, dass er in Moskau selbst und ohne Erlaubnis des Patriarchen eingesetzt wurde, dass „wenn es in Konstantinopel Orthodoxie gab, (bis dahin) und (die Großfürsten von Moskau) von dort den Segen und den Metropoliten erhielten“, und was jetzt, als – so wird angedeutet – die Orthodoxie in Konstantinopel zusammenbrach, der Großherzog selbst befahl, ihn zum Metropoliten zu machen 131. In der Botschaft des Rates der Moskauer Bischöfe an den Rat der litauischen Bischöfe anlässlich der Ankunft des unierten Metropoliten Gregor in Litauen heißt es zur Erklärung und Rechtfertigung der gleichen unbefugten Ernennung Jonas zum Metropoliten durch den Großherzog selbst, dass „jetzt die Zarjagrader Kirche erschüttert ist und sich von unserer Orthodoxie zurückgezogen hat“ 132 . Isidors Versuch, die Florentiner Union in Moskau einzuführen, endete damit, dass er vor ihr in Ungnade nach Rom zum Papst fliehen musste. Aber Papa war von diesem Ausgang der Sache nicht völlig verzweifelt. Nachdem er die Zeit und günstige Umstände abgewartet hatte, ernannte er 17 Jahre nach Isidorows Flucht im Jahr 1458 Isidorows Schüler, den jetzt erwähnten Gregor, zum Metropoliten von Kiew und ganz Russland, so dass er, wenn nicht die gesamte russische Metropole, so doch zumindest den dem polnischen König unterstellten litauischen Teil davon besetzen würde. Angesichts solcher unerwartet auftretenden Gefahren, wie dem Verlust des Sitzes des Metropoliten von ganz Russland seiner litauischen Hälfte und der Gründung einer Union in der litauischen Rus, die von dieser eine Gefahr für die Moskauer Rus selbst darstellen würde, unternahm der Metropolit von ganz Russland, Jona, in Moskau die intensivsten Anstrengungen, um die litauischen Russen davon zu überzeugen, Gregor nicht anzuerkennen. Zu diesem Zweck verfasste Jona sowohl in seinem eigenen Namen als auch im Namen des Moskauer Bischofsrates eine ganze Reihe von Botschaften an Litauen. In diesen Botschaften finden wir als eines der entscheidenden Mittel zur Überzeugung, die Orthodoxie nicht zu ändern, einen Hinweis auf die Katastrophe, der die Königsstadt oder Konstantinopel ausgesetzt war, als sie sich auf dem Konzil von Florenz von der Frömmigkeit, das heißt von der Orthodoxie, abwandte. In einem von Jonas eigenen Briefen lesen wir: „Ihr wisst selbst, Söhne, dass die regierende Stadt zuerst von den Bulgaren und auch von den Persern bedrängt wurde: Sieben Jahre lang zitterte sie in ihrer Tiefe (hu); aber noch zitternder, Söhne, Frömmigkeit, die Stadt litt nichts; als ihr von eurer Frömmigkeit abwich, wisst ihr, dass sie litt (–a, d. h. von den Türken), welche Art von Gefangenschaft und Tod sind im Alltag zu unterscheiden, aber Gott weiß dasselbe über ihre Seelen“ 133 ... Der heilige Jona wurde in Moskau und von seinen Bischöfen zum Metropoliten ernannt, weil in Konstantinopel der patriarchalische Sitz von den Unierten besetzt war; Gleichzeitig war jedoch noch nicht beschlossen, dies in Zukunft immer zu tun. Als während seiner Zeit als Metropolit Konstantinopel von den Türken eingenommen wurde (1453), trafen die Russen sofort diese letzte Entscheidung. Ihre Motive waren zweierlei Art: einerseits die Beseitigung des Unerwünschten und andererseits die Befriedigung eigener Ansprüche. So wie der griechische Kaiser das weltliche Oberhaupt des Patriarchen von Konstantinopel war, ihn in seinem Rang bestätigte und ihm dessen Auszeichnungen (Insignien) verlieh, so wurde der Sultan ihm gegenüber das gleiche weltliche Oberhaupt und der Sultan begann, dasselbe zu tun, wodurch der Patriarch nun zum Sklaven des christushassenden Busurman wurde. Aber die Russen konnten nicht den Wunsch haben, dass ihr Metropolit von diesem Busurman-Sklaven die Einweihung erhielt – dass der Busurman-Dreck, den der Sultan mit seinen eigenen Händen dem Partarchen mitteilte, an den Metropoliten weitergegeben wurde und dass sie durch die Sklaverei des Patriarchen gegenüber dem Sultan gewissermaßen selbst Sklaven dieses Hassers des Kreuzes Christi wurden. Und hier ging es nicht nur um abstrakte Konzepte und Meinungen, sondern auch um greifbare Realität, denn der russische Metropolit, der – vorausgesetzt, er würde in seiner Heimat gewählt werden – zur Initiation in das von den Türken besessene Konstantinopel gehen musste, musste direkte Beziehungen zu türkischen Beamten haben, in deren Zuständigkeitsbereich sich der Patriarch und die Kirche befanden, konnte zu direkten Präsentationen vor dem Sultan selbst verpflichtet werden, der die Dinge offenbar so arrangieren konnte, dass er, der Metropolit, ebenso sein Sklave zu sein schien wie der Patriarch selbst, wodurch der Sultan einige Ansprüche auf Vorherrschaft über den Großherzog selbst erheben konnte. Daher hätten die Russen die Vorstellung verabscheuen müssen, dass ihre Metropole zur Weihe nach Konstantinopel ging, nachdem diese in die untreuen und bösen Hände der muslimischen Türken gefallen war, und hätten dies aus sehr wichtigen und greifbaren praktischen Gründen für unmöglich halten müssen. Ein weiterer und entgegengesetzter Impuls zu dem Wunsch, dass unsere Metropoliten nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken praktisch unabhängig von den Patriarchen von Konstantinopel werden würden, lag für unsere Vorfahren in der angedeuteten Sicht auf ihr Moskau, das ihnen nach dem Fall Konstantinopels als das dritte orthodoxe Rom erschien, das dazu bestimmt war, die Kirche Christi auf Erden zu schützen. Wenn Moskau nach dem Fall Konstantinopels diese hohe Stellung in der christlichen Welt innehatte, wie konnten seine Metropoliten dann von außen abhängig bleiben und genau dort Hingabe für sich erhalten, wo der Feind des Kreuzes Christi eingesetzt wurde? Unsere Vorfahren hätten sich in ihrer Meinung über die neue hohe Stellung ihres Staates die völlige Unabhängigkeit ihrer Kirche mit der Errichtung eines unabhängigen Patriarchats darin wünschen sollen. Aber dieser letzte Wunsch war ihnen noch nicht in den Sinn gekommen. Sie kamen auf diesem Weg nicht weiter als der Wunsch nach der tatsächlichen Unabhängigkeit ihrer Metropole vom Patriarchen. Aus den von uns genannten Gründen beschlossen die Russen, ihrer Metropole nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken eine solche faktische Unabhängigkeit vom Patriarchen zu gewähren. Wir wollten den Metropoliten zunächst nicht eigenständig die tatsächliche Unabhängigkeit oder das Recht auf Versorgung in Russland selbst zuweisen, und sie wandten sich mit der Bitte darum an den Patriarchen, und nur, da sie vom Patriarchen keine Befriedigung ihres Antrags erhalten hatten, sahen sie sich gezwungen, ohne Erlaubnis zu handeln 134. Aber man muss annehmen, dass die Regierung durch ihren Eigenwillen in Verlegenheit gebracht wurde, dass sie die Missbilligung ihres Verhaltens seitens der Russen selbst sah oder annahm,135 und dass sie es für notwendig hielt, sich vor der öffentlichen Meinung Russlands zu rechtfertigen und ihr gemeinsam den Ton zu geben oder sie in die von ihr gewünschte Richtung zu lenken. Sie tat dies in der Weise, dass sie im Hinblick auf die Ernennung von Ionins Nachfolger, Metropolit Theodosius, eine Kopie mit dem Titel „Das aus der Heiligen Schrift ausgewählte Wort in lateinischer Sprache“ usw. herausgab (der Titel ist sehr lang), eine Art politische Broschüre offiziellen oder halboffiziellen Ursprungs, deren Ziel und Zweck darin besteht, zu zeigen, dass die Russen rechtmäßig und aus guten Gründen so gehandelt haben, wie sie es getan haben. Das Recht der Russen, einen vom Patriarchen tatsächlich unabhängigen oder sozusagen autokephalen Metropolien zu haben, zumindest ist das impliziert und im Gegensatz zu den Griechen im Wort, wird erstens dadurch bewiesen, dass der russische Souverän in ihm ständig der gesegnete und göttlich gekrönte Zar 136 genannt und in ihm mit den Titeln eines Gefährten der Frömmigkeit der wahren Orthodoxie gewürdigt wird, der höchsten Frage der Frömmigkeit, wenn auch nicht ganz in einer offenen, aber für Zeitgenossen zweifellos durchaus verständlichen Rede wird er als Nachfolger der byzantinischen Kaiser dargestellt; zweitens dadurch, dass das Wort von der Frömmigkeit spricht, die im russischen Land erstrahlt hat, und dass es ihm, dem russischen Land, gebührt, sich im Universum und unter dem Glanz der Sonne zu freuen, da es in das Licht der Frömmigkeit gekleidet ist, die Hülle Gottes um sich trägt, die reiche Gnade des Herrn und mit den Blumen der wunderschön blühenden Kirchen Gottes erfüllt ist, wie die Sterne leuchtender heiliger Kirchen, wie die leuchtenden Strahlen der Sonne, mit Prunk geschmückt und verherrlicht durch die Kathedrale des heiligen Gesangs (wobei der Leser stillschweigend aufgefordert wird, einen Vergleich zwischen uns und den unter die Macht der Türken geratenen Griechen anzustellen), und schließlich wird direkt festgestellt, dass es in Russland „größere Orthodoxie und höheres Christentum“ gibt, allerdings ohne direkt hinzuzufügen, aber mit deutlicher Andeutung: als in Griechenland 137. Der unierte Metropolit Gregor, der auf Befehl des Papstes ernannt wurde, über den wir oben gesprochen haben, kam 1458 oder 1459 in Litauen an und blieb dort 11 oder 12 Jahre lang uniert. Es ist nicht bekannt, inwieweit er von den litauisch-russisch-orthodoxen Bischöfen anerkannt wurde. doch 1470 beschloss er, zur Orthodoxie zurückzukehren und schickte seinen Botschafter zum Patriarchen von Konstantinopel, drückte seinen Wunsch aus und bat den Patriarchen, ihn im Rang eines russischen Metropoliten anzuerkennen und zu bestätigen. Patriarch Simeon von Trapezunt, zu dem der Botschafter geschickt wurde, lehnte die Bitte entweder ab oder hatte möglicherweise keine Zeit, sie zu erfüllen, da er den patriarchalen Vorsitz nur für sehr kurze Zeit innehatte. Aber Simeons Nachfolger Dionysius, der, wie unsere Nachrichten bezeugen, durch die großen Gaben Gregors geneigt war, vereinte ihn wieder mit der Orthodoxie, bestätigte ihn im Rang eines Metropoliten nicht nur Litauens, sondern der gesamten Rus und schickte seinen Botschafter für ihn nicht nur nach Litauen, sondern auch nach Moskau und Nowgorod mit dem Kommando an diese beiden letzten Orte, damit er als ihr Metropolit anerkannt würde und dass der in Moskau selbst eingesetzte Metropolit als entfernt wurde illegal und von der Kirche von Konstantinopel nicht anerkannt 138. Als er Buch Iwan Wassiljewitsch von den Taten des Patriarchen erfuhr und dass sein Botschafter nach Russland gehen würde, berief er sofort in Moskau einen Rat aus Bischöfen, Archimandriten, Äbten und der gesamten Priesterschaft ein, und auf dem Rat wurde verurteilt, dass die Botschafter des Patriarchen und Grigoriev nicht in das Moskauer Land gelassen werden sollten und dass der Patriarch selbst sich nicht darum kümmern dürfe über seinen Segen oder seine Entsegnetheit, wäre „ein Fremder von sich selbst und entsagt“. Um seinen formellen Verzicht auf den Patriarchen zu rechtfertigen, führt der Großherzog die Tatsache an, dass nach der Anerkennung der Patriarchen selbst die Orthodoxie unter den Griechen bereits durch die Einnahme Konstantinopels durch die Türken zerstört worden sei. In seiner Botschaft an den Erzbischof von Nowgorod zu unserem Fall versichert der Großherzog, dass Patriarch Simeon (in der Botschaft Simon genannt), zu dem Botschafter Grigoriev kam und die Bitte des Botschafters ablehnte, seine Ablehnung damit begründete, dass „ich selbst im Elend lebe, in den Händen von Besermen, in der Gefangenschaft eines anderen, und unsere Orthodoxie bereits zerstört wurde“139 . Im Jahr 1474 oder 1475 wurde der Patriarch Raphael von Konstantinopel, der entweder selbst bestochen wurde oder die Befehle des bestochenen Sultans ausführte, als Metropolit Litauens eingesetzt, anstelle des verstorbenen Gregor, eines selbsternannten Kandidaten, der von den litauischen Russen nicht gefragt wurde, eines gewissen Twerer Mönchs namens Spiridon Satan (ein sehr kluger und geschickter Abenteurer und wahrscheinlich reich). Als die Moskauer Russen von dieser Ernennung erfuhren, befürchteten sie, dass der Patriarch und der Sultan sich nicht dazu entschließen würden, ihnen ihre Metropoliten aufzuzwingen, und gegen diese Möglichkeit wurde in Moskau eine Maßnahme ergriffen, dass in den sogenannten freiwilligen (eigentlich: Versprechen im Sinne von: Verpflichtung gebenden) Briefen, die von den neu eingesetzten Bischöfen an den Metropoliten abgegeben wurden, eine formelle Verpflichtung enthalten war, in Konstantinopel initiierte Metropoliten nicht als Verlierer aufzunehmen – so wurde impliziert – Orthodoxie. Spiridon kam 1476 nach Litauen, vom Patriarchen mit dem Rang eines Metropoliten ausgestattet, und im kostenlosen Brief an Metropolit Gerontius von Twer, Bischof Vassian, der am 6. Dezember 1477 eingesetzt wurde, heißt es: „Und an Spiridon, genannt Satan, der (-sie) in Konstantinopel suchte, wurde er in der Region der gottlosen Türken vom schmutzigen König ernannt, oder wer auch immer ein anderer Metropolit aus dem Lateinischen oder ernannt wird.“ Da ich aus der türkischen Region komme, werde ich mich weder an ihn wenden noch irgendeine Verbindung zu ihm haben.“ 140 Die durch die Umstände bedingte bewusste Predigt der Regierung, als ob nach dem Konzil von Florenz und der Eroberung Konstantinopels durch die Türken die Orthodoxie unter den Griechen zerstört worden wäre, warnte, wie gesagt, die überzeugte Predigt unserer Theologen etwas, als ob die Griechen nach dem Konzil von den Lateinern mit ihren ketzerischen Neuerungen in Bezug auf das Hallelujalied und das Falten der Finger zum Kreuzzeichen infiziert worden wären. Es kann durchaus sein, dass die Predigten der Regierung unseren Theologen zum ersten Mal den Mut gaben, ihre Überzeugungen zum Ausdruck zu bringen. Aber auf jeden Fall hätte diese Predigt, obwohl sie aufhörte, als die Notwendigkeit dafür vorbei war, wesentlich dazu beitragen sollen, die echte oder aufrichtige Meinung der Russen über die Korruption der Reinheit der Orthodoxie unter den späteren Griechen zu stärken. Anscheinend war es völlig unhaltbar zu behaupten, dass die Türken die Orthodoxie unter den Griechen zerstört hätten, denn die Türken, die keine Christen, sondern Muslime oder Ungläubige waren, konnten die Griechen zwingen, ihren Glauben anstelle des Christentums anzunehmen, konnten sie aber nicht zerstören, das heißt, das orthodoxe Christentum selbst verzerren oder mit Häresien infizieren. Aber die Türken zerstörten die Orthodoxie unter den Griechen wirklich in dem Sinne, dass sie ihre prächtigen Kirchen wegnahmen und ihnen erlaubten, neue Kirchen nur in Form von Schuppen und Hütten zu bauen, die keine Kreuze trugen, und dass sie ihre Religionsfreiheit einschränkten, indem sie ihnen feierliche und offene Zeremonien verbot (und, wie Iwan Wassiljewitsch in der oben erwähnten Botschaft an Nowgorod feststellte, ihnen angeblich das Läuten verbot, was sie jedoch nicht durften, da dies der Fall war Das Klingeln stellt für uns eine Art lateinische Häresie dar, die wir aus dem Westen entlehnt haben. Und so zwang die Regierung Menschen, die wirklich dazu neigen, das jetzt Angezeigte in einen mehr oder weniger engen Zusammenhang mit dem eigentlichen Wesen des Glaubens zu setzen, zu der Annahme, dass damit alles untergehen könnte, und behauptete, dass die Türken die Orthodoxie unter den Griechen im eigentlichen Sinne des Wortes zerstört hätten ... Im Gegenzug scheinen die überzeugenden Predigten unserer Theologen hinsichtlich ihrer Erklärung, wie die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen bei den späteren Griechen verschwand, verwirrend und überzeugend zu sein. Unsere Theologen erklärten dieses Verschwinden nicht mit einer Sache, sondern mit einer Sache und einer anderen und einer dritten Sache: Zuerst verwiesen sie auf das Florentiner Konzil, dann begannen sie, sich einerseits auf diese von der Regierung angedeutete Einnahme Konstantinopels durch die Türken zu beziehen, andererseits auf die Tatsache, dass die Griechen ihre Bücher in lateinischen Ländern druckten und dass die Lateiner angeblich die Möglichkeit bekamen, ihre Häresien in ihre Bücher aufzunehmen, und verwiesen auch auf etwas anderes. Aber eigentlich ist daran nichts Seltsames. Unsere Vorfahren gelangten zu der Überzeugung, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien, und zwar nicht auf der Grundlage tatsächlicher Daten, auf die sie in diesem Fall allein hingewiesen hätten, sondern aufgrund der Tatsache, dass sie sich eine einzigartige Sicht auf die kirchlichen Bräuche gebildet hatten und dass wir bezüglich letzterer von den Griechen getrennt waren, mit anderen Worten, dass sie sich auf theoretische und apriorische Weise unabhängig von jeglicher Abhängigkeit von der Realität eine Überzeugung bildeten. Basierend auf ihrer einzigartigen Sicht auf Bräuche, mit der Hinzufügung der Tatsache, dass wir in Bezug auf letztere von den Griechen getrennt waren, war es für sie eine unbestrittene Tatsache, dass die späteren Griechen von irgendjemandem und irgendwie mit ketzerischen Neuerungen infiziert wurden und dass jemand irgendwie die Reinheit der alten Orthodoxie unter ihnen zerstörte (ein Brauch kann nur eine orthodoxe Form haben; aber bei den Griechen hatten einige Bräuche eine andere Form gegen uns; deshalb - Die Griechen haben diese andere, ketzerische Form von jemandem und irgendwie geliehen). Eine an sich unbestrittene Tatsache musste irgendwie erklärt werden, nämlich durch etwas Äußerliches: Es stellte sich heraus, dass man sich auf die Kathedrale von Florenz beziehen konnte, und unsere Vorfahren bezogen sich auf sie; Es ergab sich die Gelegenheit, auf die Eroberung Konstantinopels durch die Türken und auf den Buchdruck der Griechen in lateinischen Ländern zu verweisen – und unsere Vorfahren begannen, sich auf beides zu beziehen. Ohne das Konzil von Florenz, ohne die Eroberung Konstantinopels durch die Türken und den Buchdruck der Griechen in den lateinischen Ländern wäre der Schaden an der Reinheit der Orthodoxie unter den späteren Griechen für unsere Vorfahren immer noch eine unbestrittene Tatsache geblieben, und nur um sie zu erklären, hätten sie sich auf etwas anderes verwiesen. Mit einem Wort, die für unsere Vorfahren unbestrittene Tatsache der Schädigung der Reinheit der Orthodoxie bei den späteren Griechen musste durch etwas Äußeres erklärt werden, also waren sie bereit und versuchten, es mit allem zu erklären, was möglich, also mehr oder weniger wahrscheinlich schien. So gelangten unsere Vorfahren in der Mitte des 15. Jahrhunderts in Bezug auf das Hallelujalied und das Kreuzzeichen zu der Überzeugung, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien. Diese Überzeugung besteht seit der Hälfte des 15. Jahrhunderts und blieb bis zum Patriarchen Nikon selbst die feste und gemeinsame Überzeugung unserer Vorfahren. Die Existenz genau dieser Überzeugung erklärt die verwirrende Geschichte unserer Auseinandersetzungen über kirchliche Bräuche und die Straffung der rituellen Seite des Gottesdienstes durch kirchliche Autoritäten nach der Hälfte des 10. Jahrhunderts sowie die Geschichte unserer Korrektur liturgischer Bücher vor Nikon. Im Jahr 1479 kam es zwischen Großherzog Iwan Wassiljewitsch und Metropolit Gerontius zu einem heftigen Streit darüber, wie religiöse Prozessionen durchgeführt werden sollten – entlang der Sonne oder gegen die Sonne. Es wäre natürlich zu erwarten, dass sie sich zur Beilegung eines Streits, den sie nicht selbst lösen konnten, an die Griechen wenden würden, um Hilfe zu erhalten. Dies geschah jedoch überhaupt nicht und im Gegenteil, der Verweis auf die Griechen einer der am Streit beteiligten Personen blieb unbeachtet. Das bedeutet, dass wir den damaligen Griechen nicht mehr vertrauten und sie nicht mehr als kompetent zur Lösung des Streits angesehen wurden. Eine der Aufgaben der Stoglavy-Kathedrale bestand darin, unsere kirchlichen Rituale und liturgischen Riten zu rationalisieren. Es wäre natürlich zu erwarten, dass wir in diesem Fall das Beispiel der Griechen vor Augen hätten. Dies geschah jedoch überhaupt nicht, so dass die Griechen für die Kathedrale scheinbar nicht existierten. Der Grund dafür war, dass wir zum Zeitpunkt des Konzils die Griechen nicht mehr als verbindliches Vorbild für uns selbst betrachteten 141. Großherzog Wassili Iwanowitsch wies Maxim den Griechen an, unsere liturgischen Bücher nach griechischen Büchern zu korrigieren; Doch als Maxim bei der Erfüllung seines Auftrags wichtige Fehler in den Büchern entdeckte, erregte er mit seiner Entdeckung den großen Zorn sowohl des Großherzogs als auch aller Russen. Dies bedeutet, dass der Großherzog nur einige unbedeutende Meinungsverschiedenheiten zwischen unseren Büchern und den griechischen Büchern zuließ (impliziert, das heißt, wie der Herrscher meinte – die Alten) 142 und dass die Entdeckung von Maxim in den Glauben der Russen eingriff, dass sie die Hüter der intakten Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen waren (und zu diesem Zweck übrigens die Autorität von Maxim als Korrektor von Büchern untergrub und versuchte, so weit wie möglich Anschuldigungen gegen ihn zu erheben als Bücherverderber). Als in unserem Land der Buchdruck eingeführt wurde und der Druck liturgischer Bücher begann, stießen die sogenannten Buchreferenzen des Paschas auf große Schwierigkeiten bei der Vorbereitung der Originale für den Druck, d. Bei einer solchen Schwierigkeit wäre es naheliegend, auf die Hilfe griechischer gedruckter Bücher zurückzugreifen. Aber das sehen wir vor Nikon überhaupt nicht, und der Grund dafür ist, dass wir sowohl gedruckten als auch neuen griechischen Büchern im Allgemeinen nicht geglaubt haben 143. Direkte Aussagen der Russen nach der Hälfte des 15. Jahrhunderts, dass die Reinheit der Orthodoxie bei den späteren Griechen beschädigt worden sei und nur sie, die Russen, die Hüter dieser Reinheit blieben, sind bis heute nicht bekannt geworden. Aber auf jeden Fall haben wir eines, das diese Aussagen enthält, ein Denkmal oder Dokument, dessen Zweck es ist, wie absichtlich, alle unsere Zweifel auszuräumen und uns die Angelegenheit mit völliger Klarheit darzulegen. Wir meinen „Debatte“ mit den Griechen über den Glauben von Arseni Suchanow 144. Diese Debatte beweist einerseits zweifellos, dass die Meinung der Russen über die Griechen und sich selbst, die Gegenstand von Reden ist, von ihnen unmittelbar vor Nikon fest vertreten wurde; und andererseits schildert es unsere Sichtweise mit einer solchen Gewissheit und Gründlichkeit, dass man sich nichts mehr wünschen kann. Aus den von uns genannten Gründen gelangten wir ab der Mitte des 15. Jahrhunderts zu der Überzeugung, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien, und die Sache wurde so verstanden, dass alles, worin sich die Griechen in kirchlichen Riten, Bräuchen und liturgischen Büchern von uns unterschieden, ihre ketzerischen und sündigen Neuerungen waren. Diese völlig unfaire, aber langfristige und feste Überzeugung war der Grund für die Spaltung der Altgläubigen in unserem Land 146. Patriarch Nikon erkannte die Ungerechtigkeit und Unbegründetheit des Glaubens und nahm daraufhin seine Korrektur von Ritualen und Büchern vor. Die entscheidende Mehrheit der Gesellschaft erkannte und akzeptierte Nikons Korrektur und änderte in der Folge ihre Sicht auf die Griechen. Doch in der gesamten Gesellschaft gab es einzelne Menschen, die sich im Namen der bisherigen Auffassung der Griechen gegen Nikons Korrektur auflehnten. Von diesen einzelnen Menschen aus begann 147 die Spaltung der Altgläubigen. Aus dem, was wir gesagt haben, ist klar, dass unsere Spaltung unter den Altgläubigen eine Folge des Zusammenwirkens zweier Gründe ist: unserer Uneinigkeit mit den Griechen in einigen kirchlichen Bräuchen und unserem Mangel an Aufklärung, der der Grund für die Bildung unserer eigenen einzigartigen Ansichten über kirchliche Bräuche war. Hätten wir uns in den Bräuchen nicht von den Griechen getrennt, wäre es auch ohne Aufklärung nicht zu einer Spaltung der Altgläubigen unter uns gekommen, denn dann hätten wir keinen Grund gehabt, den Griechen ketzerische Neuerungen vorzuwerfen. Hätten wir Erleuchtung gehabt, wäre es auch nach unserer Trennung von den Griechen nicht zu einer Spaltung der Altgläubigen unter uns gekommen, denn dann hätten wir ihre Differenzen mit uns nicht als ketzerische Neuerungen betrachtet. Aber unter den bestehenden Bedingungen in Bezug auf das Ritual (wir meinen, dass die griechische Vielfalt des Letzteren auf uns übergegangen ist und dass zwischen ihnen und uns unabhängig voneinander eine Einheitlichkeit hergestellt wurde) war es sehr schwierig, nicht zu verhindern, dass wir in irgendeiner Weise von den Griechen getrennt würden. Folglich ist der Hauptgrund für die Entstehung einer Spaltung bei den Altgläubigen unter uns unser Mangel an Aufklärung, bei dessen Existenz es in keinem Fall zu einer Spaltung unter uns gekommen wäre, da wir dann keine einzigartigen Ansichten über kirchliche Bräuche entwickelt hätten. II. Wie kam Nikon auf die Idee, Rituale und Bücher zu korrigieren, und was war das bzw. woraus bestand seine Buchkorrektur? Vor Patriarch Nikon erklärten die Russen ihre Differenzen mit den Griechen in den Riten und Bräuchen der Kirche und die Nichtübereinstimmung ihrer slawischen liturgischen Bücher mit den griechischen Büchern so, dass sie, die Russen, ausnahmslos die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen bewahren und als ob die späteren Griechen, nachdem sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen waren, sich ketzerische und sündige Neuerungen erlaubten. Patriarch Nikon erkannte die Ungerechtigkeit unserer Meinung über die späteren Griechen und nahm deshalb eine eigene Korrektur von Ritualen und Büchern vor. Aber wie kam es, dass Nikon die Ungerechtigkeit dieser Meinung erkannte, nachdem sie jahrhundertelang unter uns vorherrschte und von uns jahrhundertelang mit aller Festigkeit vertreten wurde? Unsere russische Meinung über die späteren Griechen, dass sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abwichen und sich mit ketzerischen Neuerungen infizierten, war eine offensichtliche Ungerechtigkeit gegenüber diesen späteren Griechen. Diese offensichtliche Ungerechtigkeit musste eines Tages ein Ende haben, und Nikon wurde aufgefordert, ihr ein Ende zu setzen. Aus eigener Kraft wäre es ihm kaum gelungen, sich der Ungerechtigkeit unserer Meinung über die späteren Griechen bewusst zu werden, aus sich selbst hätte er durch nichts dazu erweckt werden können. Aber er konnte sich die Ideen von Außenstehenden dazu anhören, die tatsächlich stattfanden: Der Patriarch von Jerusalem, Paisius, und die Kiewer Wissenschaftler führten in ihm eine Meinungsrevolution über die späteren Griechen durch. Patriarch Paisius von Jerusalem kam am 27. Januar 1649 zum Almosenholen in Moskau an und blieb dort viereinhalb Monate bis zum 10. Juni desselben Jahres 1649. Es war völlig natürlich, dass er, angetrieben von dem Wunsch, vom Herrscher die großzügigsten Almosen zu erhalten, versuchte, die Gunst der Menschen zu gewinnen, die dem Herrscher am nächsten standen. Einer der Menschen, die Alexej Michailowitsch damals am nächsten standen, war Nikon, den Paisiy als Archimandrit Nowospasski fand und der unter ihm am 11. März 1649 als Metropolit von Nowgorod eingesetzt wurde. Und tatsächlich versuchte Paisiy, näher an Nikon heranzukommen. Fünf oder sechs Tage später nach seiner Ankunft in Moskau, vor Beginn der Fastenzeit (die 1649 begann). begann am 4. Februar), überreichte er dem Souverän durch den Botschafterorden sein „Blatt“, in dem er, nachdem er seinen Wunsch geäußert hatte, die Zeit des Fastens gesund und unversehrt zu verbringen usw., mit der Bitte an ihn gerichtet war: „Während ich bei Euer Gnaden blieb, habe ich in den vergangenen Tagen mit dem ehrwürdigen Archimandriten von Spassky Nikon gesprochen und mich in sein Gespräch verliebt – er ist ein ehrfürchtiger, müßiger Mann (angenehm, ernst, erbaulich 148 und treu). dein Königreich: Ich bitte darum, dass du die Freiheit hast, in aller Ruhe zu uns zu kommen und zu reden, ohne das Verbot deines großen Königreichs.“ Ab dem Beginn des 16. Jahrhunderts kamen die Griechen in großer Zahl nach Moskau, um Almosen zu erbitten, so dass es vor Paisius sehr viele von ihnen in Moskau gab; Wenn der Aufenthalt eines der ehemaligen Griechen in Moskau nicht mit den Konsequenzen einherging, die mit dem Aufenthalt des Paisius einhergingen: Dann bedeutet dies einerseits vielleicht, dass keiner der ehemaligen Griechen den Mut hatte, den Russen von der Ungerechtigkeit ihrer Meinung über sie – die späteren Griechen 150 – zu erzählen, und andererseits bedeutet dies auf jeden Fall, dass die Russen vor Nikon keine Lust hatten, solchen Reden zuzuhören. Wie wenig Lust die ehemaligen Russen hatten, den oben genannten Reden zuzuhören, sehen wir am Beispiel ihres Verhaltens gegenüber den Patriarchen Jeremia und Theophan: Um die unvernünftige Forderung der Russen zu befriedigen, die auf ihrem eigentümlichen Moskauer Verständnis der Sache beruhte, dass die Patriarchen über ein Übermaß an bischöflicher Gnade verfügten, musste Jeremia Hiob zum Patriarchen und Theophan - Philaret ernennen und die volle Bischofsweihe wiederholen 151, und dann musste der erste der beiden durch eine handschriftliche Unterschrift die russische Meinung über Moskau als das dritte Rom bestätigen und dass es „alles an Frömmigkeit übertrifft“, denn dies ist in dem etablierten Dokument über die Errichtung des Patriarchats zu lesen, das von Jeremia 152 unterzeichnet wurde, und der zweite lehrte ohne Zeremonie russische Bräuche und Verfahren in Gottesdiensten (und ließ sich demütig davon unterrichten) 153. Wenn Paisius beschloss, mit Nikon über die Ungerechtigkeit von zu sprechen die russische Meinung über die späteren Griechen, dann ist es notwendig, dies so zu verstehen, dass er, da er den Mut und den Wunsch hatte, eine Rede darüber zu halten, bei Nikon die Bereitschaft bemerkte, ihr zuzuhören. Was den Mut von Paisius betrifft, müssen wir natürlich davon ausgehen, dass er von Natur aus damit ausgestattet war und dass er aufgrund dieser Charaktereigenschaften ein fortgeschrittener Mensch war; und was den Wunsch betrifft, so ist er völlig verständlich: Es besteht kein Zweifel, dass es sich um einen seit langem bestehenden Wunsch der Griechen handelte. Nikons Bereitschaft, den Reden von Paisius zuzuhören, hätte natürlich von den Eigenschaften und Qualitäten seines Geistes abhängen müssen. Was benötigt wurde, war Toleranz, die es Nikon ermöglichen würde, Argumente gegen die in Moskau feste Überzeugung anzuhören; Geistesstärke war erforderlich, um die Stichhaltigkeit der Argumente zu erkennen, und schließlich war Geistesmut erforderlich, um sich nicht durch den Gedanken an die Notwendigkeit, eine zuvor bestehende Überzeugung zu ändern, in Verlegenheit zu bringen. Dass Nikon sich durch die Stärke und den Mut seines Geistes auszeichnete, ist eine allgemein anerkannte Tatsache. Anscheinend war er überhaupt nicht tolerant. Wenn er aber später seine neue Überzeugung mit Intoleranz ausführte, dann kommt es immer vor, dass neu überzeugte Menschen sich nicht durch Toleranz auszeichnen, und dies leugnet keineswegs das Vorhandensein von Toleranz in ihnen während der für sie sozusagen normalen Zeit, solange sie an der alten Überzeugung festhalten: Toleranz ist eine Eigenschaft starker Geister, wie sich nicht durch den Gedanken an die Möglichkeit einer Meinungsänderung zu schämen, sonst mit einem hartnäckigen „Ich will nicht zuhören“ der Übergang von eine vorurteilsfreie Überzeugung wäre für sie unmöglich. Durch Paisius' Argumente zu mehr oder weniger großen Zweifeln an der Gültigkeit des in Moskau vorherrschenden Glaubens geführt, dass die Reinheit der Orthodoxie bei den späteren Griechen beschädigt worden sei, musste Nikon seine Zweifel dem Zaren Alexei Michailowitsch mitteilen. Alexej Michailowitsch, der überhaupt nicht den starken Charakter Nikonows besaß, war bekanntlich ein Mann von außergewöhnlicher Intelligenz, in der er Nikon auf jeden Fall ebenbürtig und ihm vielleicht sogar deutlich überlegen war. Wenn also Paisius‘ Argumente zugunsten der Griechen eine Wirkung auf Letzteres hatten, dann konnten sie die gleiche und sogar noch größere Wirkung auf den Souverän haben. Neben Nikon hatte Alexei Michailowitsch, ein 20-jähriger Jugendlicher im Jahr 1649, zwei weitere Personen, ohne deren Rat er seinen Gedanken keine bestimmte Richtung gab: seinen Erzieher, den Bojaren Boris Iwanowitsch Morosow, und seinen Beichtvater, den Blagoweschtschensker Erzpriester Stefan Vonifatijewitsch. Beide waren sehr herausragende Menschen, die in der Lage waren, auf die Stimme der Wahrheit zu hören, und beide stellten sich auf die Seite der Zweifel des Herrschers und Nikons. In Zweifel gezogen, beschlossen Zar Alexej Michailowitsch und seine Berater, die Frage einer eigenen Forschung zu unterziehen, um angesichts ihrer großen Bedeutung nicht bei einem Zweifel zu bleiben, sondern sich auf etwas Positives zu konzentrieren. Zu diesem Zweck wurde zunächst beschlossen, einen zuverlässigen Russen in den Osten zu schicken, der einen möglichst detaillierten Bericht darüber vorlegen sollte, wie sehr sich die Griechen in Ritualen und Bräuchen sowie in den kirchlichen Rängen von uns unterscheiden. Aufgrund dieser Entscheidung wurde der berühmte Arseni Suchanow zusammen mit Patriarch Paisius selbst in den Osten geschickt, der dann dem Souverän seine Proszinität 154 in Form eines Berichts vorlegte. Mit aller Wahrscheinlichkeit sollte man annehmen, dass diese erste Untersuchung des Themas eine private und geheime Angelegenheit zwischen dem König und seinen drei genannten Beratern war und dass Patriarch Joseph selbst nicht in das Geheimnis eingeweiht war. Mit geheim meinen wir nicht, dass Arseny heimlich in den Osten geschickt wurde – er wurde völlig offen geschickt –, sondern dass der wahre Zweck geheim war und der Herrscher Informationen über die Ränge und Rituale der Griechen benötigte. Während Paisius‘ Aufenthalt in Moskau kam es zu einem so heftigen Streit zwischen dem Beichtvater des Zaren und Patriarch Joseph, dass es völlig unmöglich war, diesen in das Geheimnis einzubeziehen, und der Grund dafür wird deutlich machen, dass sie ihn nicht einmal in die Sache hineinziehen wollten. Der Punkt war folgender. Was die Durchführung der Gottesdienste anbelangt, so haben wir, um sie zu beschleunigen, seit sehr langer Zeit den ungeheuerlichsten Brauch eingeführt, in beiden Chören gleichzeitig zu singen und gleichzeitig mehrstimmig in fünf, sechs und noch mehr Stimmen zu lesen 155 . Vergeblich schrieb der Metropolit gegen diesen Brauch. Photius machte in einer seiner Botschaften an Pskow (die gleiche, in der es um das dreifache Lied des Halleluja ging) vergeblich sein Dekret des Hundert-Glavy-Konzils und bestätigte vergeblich das Dekret des Patriarchenrats. Hermogenes 156. 24 Jahre nach dem Tod von Hermogenes wandte sich der unmittelbare Vorgänger des Patriarchen Joseph, Joasaph I., der unerhörten Schande zu und versuchte, sie durch einen Kompromiss zumindest etwas einzuschränken, indem er nämlich anordnete, dass die Polyphonie nicht über zwei oder drei Stimmen gleichzeitig hinausgehen sollte 157. Stefan Vonifatievich, der nicht nur, wie wir oben sagten, ein sehr herausragender Mensch war, sondern auch ein wirklich bemerkenswerter Kirchenführer von uns, wurde der geistliche Vater von Alexei Michailowitsch, inspiriert von den besten Absichten gegenüber dem Staat und der Kirche seit Beginn seiner Regierungszeit 158 und erlangte sofort den größten Einfluss auf ihn, setzte sich für die Idee einer umfassenden und ernsthaften Kirchenreform in unserem Land ein – um die Korrektur der Moral des Klerus und der Laien, um die Einführung des bisher hässlichen Gottesdienstes in sein Land richtige Form und über die Wiederaufnahme des Unterrichts der Menschen in den Kirchen (durch die Lektüre der Werke der Väter und des Lebens der Heiligen, wie in der Satzung vorgeschrieben, wie es auch Josephs Vorgänger Joasaph vorgeschrieben hatte). Aber ganz zu schweigen von der Korrektur der Moral des Klerus und der Laien, der Umgestaltung des bis dahin hässlichen Gottesdienstes oder der Einführung von Einstimmigkeit statt Polyphonie war überhaupt kein Scherz. Da die Einführung der Einstimmigkeit einer erheblichen Verlängerung des Gottesdienstes gleichkam, waren alle Laien entschieden dagegen, und die Frage, ob sie ernsthaft gestellt werden sollte, löste eine regelrechte Revolution in der Gesellschaft aus. Stefan Vonifatievich versammelte in Moskau einen Kreis von Menschen um sich, die mit ihm sympathisierten und seine Idee von der Notwendigkeit der Einstimmigkeit leidenschaftlich propagierten; zog einige Provinzerzpriester auf seine Seite (oder setzte durch Vermittlung des Herrschers Gleichgesinnte an die Stelle des Erzpriesters): Aber ohne die offizielle und aktive Beteiligung des Patriarchen und der Bischöfe konnte das Ziel nicht erreicht werden. In der Zwischenzeit vertrat Patriarch Joseph die Polyphonie, entweder um den Bojaren zu gefallen, die überhaupt keine Einstimmigkeit wollten, oder, wie Shusherin sagt, aus dummer Verbundenheit mit der Antike. Dieses Eintreten des Patriarchen für die alte Empörung war der Grund für den schrecklichen Streit zwischen ihm und Stefan Vonifatievich. Am 11. Februar 1640, am Versammlungssonntag, kamen der Patriarch und die Bischöfe, die in Moskau waren, nach dem Gottesdienst in die königlichen Gemächer. Während ihrer Präsentation beim Souverän reichte Stephan bei diesem eine öffentliche Beschwerde gegen sie ein, die ihrer Natur nach eine grausame Beleidigung gegen sie darstellte: Sie wurden Wölfe und Zerstörer und nicht Hirten genannt 160. Nach einem so heftigen Streit zwischen dem Beichtvater und dem Patriarchen, an dem, wie man meinen muss, Alexei Michailowitsch selbst eine indirekte und versteckte Rolle spielte 161, kam es nicht in Frage, den Patriarchen in das Geheimnis einzubeziehen, über das wir sprechen. Dass die Angelegenheit tatsächlich ein Geheimnis war, geht aus Arseni Suchanows Verhalten gegenüber den Griechen hervor: In seinen bekannten Debatten mit ihnen verteidigt er entschieden die Moskauer Sichtweise auf sie und verurteilt sie aufs entschiedenste wegen ketzerischer Neuerungen; aber wenn er gewusst hätte, aus welchem ​​Beweggrund und zu welchem ​​Zweck er als Geschenk geschickt wurde, um die Riten und Rituale der Griechen zu beschreiben, hätte er mit den Griechen in einem deutlich anderen Ton gesprochen, und es ist sehr wahrscheinlich, dass seine eigentliche Debatte mit ihnen nicht stattgefunden hätte. Doch bevor Arseny mit seinem Proscinator aus dem Osten zurückkehrte, kam es in Moskau zu einer letzten Meinungsrevolution über die Griechen. Die von Paisius begonnene Arbeit wurde, wie gesagt, von Kiewer Wissenschaftlern abgeschlossen, die unmittelbar nach der Abreise des Patriarchen von Jerusalem in Moskau ankamen. Unter Wissenschaftlern sollte man nur an eine Person denken, das ist der berühmte Epiphanius Slavinetsky. Kiewer Wissenschaftler wurden von Zar Alexej Michailowitsch zu zwei Zwecken berufen: zum rhetorischen Unterricht und zur Übertragung der griechischen Bibel in die slawische Sprache, d. Die erste, einigermaßen echte Schule wurde Ende 1632 unter Michail Feodorowitsch und Patriarch Philaret in Moskau eröffnet, dank der Ankunft eines lehrerfähigen Griechen; aber nachdem es nicht viel länger als ein Jahr existierte, wurde es aufgrund des Todes des Lehrers (Protosyncellus des alexandrinischen Patriarchen Joseph) geschlossen 162. Zu Beginn des Jahres 1646, also bereits während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch und unter Patriarch Joseph, schickten einige Griechen, die die Aufklärung unter uns einführen wollten, einen anderen Lehrer (Archimandrit Benedikt von Konstantinopel); aber dieser Lehrer war in Moskau offenbar vor allem beim Patriarchen und seinen engsten Beratern mit seiner echten oder nur bei uns anzutreffenden, erlernten Arroganz nicht beliebt, und nachdem er ein Jahr in Moskau gelebt hatte, wurde er 163 daraus entlassen. Wenn Michail Feodorowitsch und sein Vater in der Zwischenzeit nicht abgeneigt waren, eine richtige Schule in Moskau zu gründen, als sich die Gelegenheit bot, dann wurde Alexei Michailowitsch, der über seinen Vater und Großvater hinausging und den wahren Vorläufer seines großen Sohnes darstellte, von dem positiven und leidenschaftlichen Wunsch beseelt, in Moskau „Rhetorikunterricht“, also eine echte wissenschaftliche Ausbildung, einzuführen 164. Nach dem Scheitern mit dem Griechischlehrer wurde beschlossen, sich an die Kleinrussen zu wenden 165. Im Jahr 1640 wurde der Kiewer Metropolit Peter Mogila schlug Michail Feodorowitsch vor, in seiner regierenden Stadt mit seiner königlichen Schatzkammer den Bau eines Klosters anzuordnen, in dem die Ältesten und Brüder des zönobitischen Kiewer Bruderschaftsklosters den hartnäckigen Kindern der Bojaren und dem allgemeinen Rang griechische und slowenische Alphabetisierung beibringen würden. In Übereinstimmung mit dieser Idee wurde beschlossen, zu handeln, nur um die Angelegenheit zunächst nicht als königliche Angelegenheit, sondern als Privatsache zu führen. 1647–48 Eine Person, die Alexei Michailowitsch nahe stand, der berühmte Fjodor Michailowitsch Rtischtschew, baute in einer Kirche am Stadtrand von Moskau ein Zönobitenkloster und versammelte darin bis zu 30 kleinrussische gelehrte Mönche 166. Diese Mönche begannen in Moskau mit dem rhetorischen Unterricht, den sich Alexei Michailowitsch leidenschaftlich wünschte. Es stellte sich jedoch bald heraus, dass die Gelehrsamkeit der Mönche, die sich im Rtischtschew-Kloster versammelten (aller Wahrscheinlichkeit nach: „einige aus Borka, einige aus Kiefern“), sehr gering ist und dass es unter ihnen keine echten Wissenschaftler gibt 167 . Dann wandte sich der Souverän in seinem eigenen Namen an Kiew mit der Bitte, echte Wissenschaftler zu entsenden. Eine andere Sache, für die Alexej Michailowitsch Kiewer Wissenschaftler, also echte Wissenschaftler, brauchte, war, wie gesagt, die Überprüfung und Korrektur des slawischen Textes der Bibel anhand des griechischen Originals. Wir hatten bereits alle liturgischen Bücher in gedruckter Form, aber es gab noch keine Bibel: Alexej Michailowitsch wollte diese auch drucken (zusammen mit dem Buch des Steuermanns, das ebenfalls ungedruckt blieb). Sie wollten den Text so gut wie möglich für den Druck vorbereiten, indem sie ihn anhand des griechischen Originals 168 überprüften und korrigierten; Und da es in Moskau keine Menschen gab, die Griechisch konnten, brauchten wir für unsere Arbeit Kiewer Wissenschaftler. Wahrscheinlich bat der Zar auf Anweisung eines Moskauer, der in Kiew Mönch wurde und wegen Almosen 169 nach Moskau kam, die Kiewer geistlichen Autoritäten in zwei Briefen nacheinander vom unbekannten Beginn des Jahres 1649 und vom 14. Mai desselben Jahres, ihm die Lehrer Arseny Satanovsky und Damascene Ptitsky zu schicken, von denen der erste ein Mönch aus Bratsky und der zweite aus dem Petschersky-Kloster war Der Damaszener Ptitsky wurde nicht geschickt (er kam wenig später, Ende 1650, in Moskau an), und an seiner Stelle wurde der Hieromonk desselben Bruderklosters, Epifaniy Slavinetsky, mit Arseny Satanovsky geschickt. Arseny und Epiphany kamen am 12. Juli 1649 170 in Moskau an Die beiden angeforderten Lehrer, Arseny und Damascene, zeichneten sich in Moskau durch nichts aus und gerieten unmittelbar nach ihrer Ankunft dort in Vergessenheit, aber der dritte, uneingeladene und versehentlich entsandte, d Nachfolger als Mönch Euthymios schließlich – neben seiner Mitwirkung am kirchlichen Geschehen als kompetenter Sprachgeber kommt ihm auch das ganz wichtige und größte Verdienst zu, dass er in den Augen der späteren Griechen in Moskau endlich für eine Wende sorgte und damit indirekt einer der Schuldigen an Nikons Buchkorrektur war. Wenn von den drei Gesandten er, Epiphanius, hervorgetreten ist und zu einer einflussreichen Persönlichkeit geworden ist, dann versteht es sich von selbst, dass er die anderen beiden überragte und in der Lage war, eine einflussreiche Persönlichkeit zu werden. Die ersten Zweifel an der Gültigkeit der vorherigen Ansicht kamen von Nikon und waren das Ergebnis seiner Gespräche mit Patriarch Paisius; Aber was die endgültige Anerkennung der Unbegründetheit dieser Ansicht angeht, besteht durchaus die Möglichkeit zu glauben, dass die Dinge nicht so geschehen sind, dass Epiphanius dies im Verhältnis zu Nikon und Nikon im Verhältnis zum Zaren und anderen erreicht hat. Zum Zeitpunkt der Ankunft der Kiewer Wissenschaftler in Moskau am 12. Juli 1649 befand sich Nikon in Nowgorod, zu dessen Metropolsitz er vier Monate zuvor ernannt worden war, und kam zumindest bis zum Winter 1649/50 172 nicht nach Moskau. Folglich konnte er Epiphanius bis zu diesem Winter nicht sehen. Inzwischen haben wir Grund zu der Annahme, dass in Moskau der endgültige Meinungswandel, wenn auch nicht vollständig vollzogen, so doch zumindest begann, bevor Nikon Epiphanius sehen konnte. Sylvester Medwedew behauptet in seinem „Inhaltsverzeichnis der Bücher, die sie zusammenstellten“, dass dieser die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus im Sommer 7157 aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt habe, was für die Monate Juli und August 1649 verständlich sein sollte, denn der September 1649 lag laut dem damaligen Septemberbericht bereits im Sommer 7158. Unmittelbar nach seiner Ankunft in Moskau an Epiphanius übergeben, Der Auftrag, die Liturgie des Chrysostomus aus dem Griechischen ins Slawische zu übersetzen, hängt zweifellos und eindeutig mit der Frage unserer Sichtweise zusammen. Aller Wahrscheinlichkeit nach ist die Sache nicht so zu verstehen, dass es Epiphanius gleich nach seiner Ankunft in Moskau gelang, jeden, der es brauchte, davon zu überzeugen, dass slawische Bücher nach dem griechischen Original korrigiert werden sollten, sondern so, dass man in Moskau gleich nach seiner Ankunft wissen und sehen wollte, wie sehr sich unsere slawische Liturgie von der modernen griechischen unterscheidet, oder umgekehrt, wie sehr sich die moderne griechische Liturgie von unserer slawischen unterscheidet. Aber auf jeden Fall zeigen dieser Wunsch und die extreme Ungeduld, mit der man sich mit ihm zufrieden geben wollte, deutlich, dass das Thema, das Nikon zunächst aufgeworfen hatte, auch für andere Menschen von großem Interesse war. Und wenn sie sich sehr für die Angelegenheit interessierten, war es offensichtlich, dass sie keineswegs gegen die Möglichkeit waren, dass sie zugunsten der Griechen gelöst werden würde, denn andernfalls würden sie Unwissenheit einer Untersuchung der Angelegenheit vorziehen. Abgesehen von Nikon muss es, wie oben erwähnt, drei weitere Personen geben, die sich für die Frage interessieren und in ihr vorläufiges Geheimnis eingeweiht sind: Zar Alexej Michailowitsch selbst, sein Beichtvater Erzpriester Stefan Vonifatijewitsch und sein Lehrer Boris Iwanowitsch Morosow. Soweit wir wissen, hatte der Zar selbst keine persönlichen Beziehungen zu Epiphanius, und daher war entweder Stefan Vonifatijewitsch oder Boris Iwanowitsch der erste, der mit ihm direkte Gespräche über die Griechen führte, um die Frage über sie zu klären, und der von ihm sofort mehr oder weniger zugunsten der Griechen eingestellt wurde, um die beiden anderen für sich zu gewinnen. Zwischen zwei Personen – dem Beichtvater und dem Weltlichen – besteht natürlich jede Möglichkeit, über die erste und nicht über die zweite nachzudenken, und daher sollte Stefan Vonifatievich zusammen mit Nikon die Ehre zuteil werden, der erste Beweger unserer sehr wichtigen Frage zu der Lösung zu sein, die er erhalten hat. Von September 1649 bis Ende Juli 1652, als Nikon zum Patriarchen ernannt wurde, vergingen zwei Jahre weniger als ein Monat. Wir haben Grund zu der Annahme, dass Nikon mit der entschiedenen Absicht, eine Korrektur der Rituale und Bücher vorzunehmen, und damit mit einer veränderten Sicht auf die Griechen zum Patriarchen ernannt wurde; Aber als er im Laufe unserer Zeit zusammen mit dem Souverän, den beiden genannten und vielleicht einigen anderen in das Geheimnis eingeweihten Beratern des Souveräns (unter denen man sehr wahrscheinlich an mindestens einen denken wird - Fjodor Michailowitsch Rtischtschew) schließlich ihre Sicht auf die Griechen änderte, können wir das nicht positiv sagen. Möglicherweise geschah dies bei seinem ersten Besuch von Nowgorod in Moskau, der nach unseren Informationen auf den Winter 1049/50 zurückzuführen ist. 173 Wenn aber der sanfte Alexej Michailowitsch dem betagten Patriarchen Joseph nicht eine neue Sicht auf die Griechen aufzwingen wollte, um ihn zur Korrektur von Ritualen und Büchern zu zwingen, und lieber auf seinen Tod wartete: dann konnte es für ihn keinen Anreiz geben, Ihre neue Sicht durch einige völlig klare Taten zu verkünden. Im Gegenteil, er musste dem Patriarchen seine neue Sichtweise und die damit verbundene oder zwangsläufig daraus resultierende Entscheidung, die Korrektur von Ritualen und Büchern vorzunehmen, vor dem Patriarchen verbergen, um den Patriarchen nicht in vergeblicher und sinnloser Weise zu verärgern. Es war also wirklich 174. Und deshalb sind wir in der Unmöglichkeit, anzugeben – was allerdings nicht besonders wichtig ist –, wann genau in der von uns angegebenen Zeit es geschah, dass der Herrscher zusammen mit Nikon und seinen anderen Beratern schließlich seine Sicht auf die späteren Griechen 175 änderte. Doch wie gelang es Epiphanius, Moskaus Ansichten über die Griechen endgültig zu ändern? Wenn wir bei einer Angelegenheit nicht direkt wissen, wie es geschehen ist, können wir auf eine Frage dazu natürlich nur Reden halten, die uns am wahrscheinlichsten erscheinen. Als Epiphanius in Moskau ankam und die lokalen Ansichten über die Griechen kennenlernte und lokale Reden über sie hörte, hätte er in größtes Erstaunen geraten müssen, denn in der Kiewer Rus gab es nichts Vergleichbares. Möglicherweise bildeten sich auch dort zur gleichen Zeit wie in Moskau jene eigentümlichen Ansichten über kirchliche Bräuche heraus, deren Konsequenz die Moskauer Ansichten über die späteren Griechen waren; aber dort erschien die Aufklärung, die die Anfänge der Ansichten unterdrücken sollte. Und nicht nur zur Zeit des Epiphanius gab es in der Kiewer Rus nichts Vergleichbares, sondern im Gegenteil, dort kämpften sie gegen die Lateiner und Unierten und versuchten mit größter Absicht und größter Dringlichkeit, die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen zu hämmern (denn die Lateiner versuchten, indem sie die Südwestrussen zum Papst lockten, ihnen einerseits zu beweisen, dass die Griechen die Florentiner Union angenommen hatten, und andererseits – als ob das Christentum unter das türkische Joch gefallen wäre bei den Griechen). In Kiew plädierten sie leidenschaftlich für die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen und ihre feste Hingabe an sie, und in Moskau glaubten sie über die späteren Griechen, sie hätten die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen verraten und ketzerische Neuerungen übernommen! Es war völlig natürlich, dass Epiphanius als der leidenschaftlichste Apologet der Griechen auftrat, und da die Menschen bereits offene Ohren hatten und darauf vorbereitet waren, der Entschuldigung zuzuhören (natürlich Patr. Paisius), kam es dazu, dass sie ihre volle Wirkung entfaltete und dass nach dem von Patr. Paisiy führte zum Ende, das heißt, damit Moskau endlich seine Sicht auf die späteren Griechen änderte. Unsere Moskauer Überzeugung gegenüber den späteren Griechen, dass sie mit ketzerischen Neuerungen infiziert waren, rührte von unserer besonderen Sicht auf kirchliche Bräuche her; aber das war uns natürlich nicht klar (denn niemand ist sich ihres Missverständnisses bewusst, sonst kann es nicht zu Letzterem kommen) und versuchten, die Sache durch äußere Gründe zu erklären. Als äußere Gründe verwiesen wir genau auf das, was in der Kiewer Rus widerlegt wurde (d. h. als ob die Griechen die Florentiner Union akzeptiert hätten, als ob das Christentum unter das türkische Joch gefallen wäre), und Epiphanius konnte daher nur vorgefertigte (bereits entwickelte und ordnungsgemäß vorgelegte) Beweise verwenden. Man muss annehmen, dass das eigene lebendige Beispiel der Kiewer Rus für das Moskauer Volk (die wenigen in Frage kommenden) ein besonders überzeugender Beweis zu sein schien. Es war nicht schwer, mit dem einfachen gesunden Menschenverstand zu beweisen, dass die Türken als Ungläubige der Orthodoxie der Griechen keinen Schaden zufügen konnten; Aber der gesunde Menschenverstand allein reichte nicht aus, um zu beweisen, dass die Griechen keine Häresien von den Lateinern übernommen hatten, denn es war etwas an sich möglich, und in diesem Fall könnte das lebendige Beispiel der Kiewer Rus als überzeugender Beweis dienen. Wenn die Kiewer Russen, die einen hartnäckigen und blutigen Kampf mit den Lateinern führten, gleichzeitig leidenschaftlich die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen verteidigten, dann war es zu deutlich, dass sie die Gerechtigkeit der Tatsache, dass die Griechen mit lateinischen Häresien infiziert waren, nicht anerkennen. Folglich konnte sich für die Moskauer Russen nur die Frage stellen: Täuschten sich die Kiewer Russen über die Griechen? Aber genau zu diesem Zeitpunkt erkannten die Moskauer Russen die Überlegenheit der Kiewer Aufklärung gegenüber ihrer Ignoranz; und so mussten sie zugeben und zugeben, dass es für sie – die Moskauer Russen – mit ihrer Unwissenheit natürlicher war, sich über die Griechen zu irren als für die Kiewer Russen. Gleichzeitig hätte der große Schatten des gerade verstorbenen Peter Mogila vor den Augen der Menschen aufsteigen sollen. Peter Mogila erkannte feierlich die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen an, indem er ihnen den von ihm zusammengestellten Katechismus (Orthodoxes Glaubensbekenntnis) zur konziliaren Prüfung und Zustimmung vorlegte: Konnte er, ein Mann von solcher Intelligenz und solchem ​​Eifer für die Orthodoxie, sich über die Griechen irren? Dieser Umstand, dass es damals die Moskauer Russen waren, die so weit gekommen waren, die Überlegenheit der Aufklärung über die Unwissenheit zu erkennen, gab Epiphanius Gelegenheit, sie sofort vom Irrtum ihrer Sicht auf die späteren Griechen zu überzeugen. Wir betrachteten die Unterschiede zwischen den Griechen und uns in den kirchlichen Bräuchen als ketzerische Neuerungen, die sie zugelassen hatten. Aber es ist klar, dass Innovationen leichter für unwissende Menschen wie uns möglich waren als für gebildete Menschen wie die Griechen; und so konnte Epiphanius, gestützt auf die damals von den Moskauer Russen anerkannte Überlegenheit der Aufklärung gegenüber der Unwissenheit, sie davon überzeugen, dass ketzerische Neuerungen nicht von den Griechen, sondern im Gegenteil von uns selbst aufgrund unserer unverantwortlichen Unwissenheit zugelassen wurden 176 . Wir haben oben gesagt, dass Nikon den patriarchalen Thron mit der zuvor akzeptierten Absicht bestieg, Rituale und Bücher zu korrigieren. Dies wird deutlich an seinem Verhalten bei der Thronbesteigung deutlich. Bevor er sein Einverständnis zur Annahme des Rangs eines Patriarchen ausdrückte, forderte er alle auf, ihm ein feierliches Versprechen zu geben, dass sie ihm als Hirte und Vater in allem gehorchen würden, was er über die Dogmen Gottes und die Regeln 177 verkünden würde. Nikon hatte in der Vergangenheit keinen Anreiz, diese ungewöhnliche Forderung zu stellen, denn die Vergangenheit lieferte keine Beispiele für Ungehorsam gegenüber dem Patriarchen, und es ist offensichtlich, dass er nicht die Vergangenheit meinte, sondern die Zukunft, vor der er Angst hatte Ungehorsam und Widerstand gegen sich selbst hinsichtlich der Korrektur von Ritualen und Büchern, die er bereits beschlossen hatte. Bevor wir uns einer anderen Frage zuwenden, die wir aufgeworfen haben, müssen wir über eine kürzlich geäußerte neue Meinung zur vorherigen Frage sprechen. Eine neue Meinung gehört unserem ehrwürdigen Kameraden N.F. Kapterev und besteht darin, dass die sündige Sichtweise, die wir über die späteren Griechen hatten, nicht von Nikon, sondern von seinem Vorgänger Joseph geändert wurde und dass „Nikon in seinen Aktivitäten nur das fortsetzte, was unter seinem Vorgänger begonnen hatte“ (siehe die oben mehrfach erwähnte Studie von Herrn Kapterev: „Patriarch Nikon und seine Gegner in Sachen Korrektur kirchlicher Riten“). Wir rechtfertigen uns mit dem bekannten „magnus amicus Platon, sed magis amica veritas“ und müssen uns entschieden gegen die Gerechtigkeit der neuen Meinung von Herrn Kapterev aussprechen. In den letzten Jahren des Patriarchats Josephs fand in unserem Land tatsächlich ein Wandel in der Sichtweise der Griechen statt; aber es geschah abseits von ihm und sogar gleichsam heimlich, im Verborgenen vor ihm, mit der feindseligen Haltung des oben angedeuteten Personenkreises ihm gegenüber, mit dem König an der Spitze, der so weit kam, seine Meinung zu ändern. Was Joseph selbst betrifft, so besteht kein Zweifel daran, dass er, bevor die Änderung seiner Sicht auf die Griechen begann, unabhängig von ihm diese Sicht überhaupt nicht änderte und weiterhin bei der gleichen Sicht wie seine Vorgänger blieb. Wenn nur Patr. Joseph, früher als Nikon, änderte seine Sicht auf die späteren Griechen: Dann hätten sie auch die Korrektur von Ritualen und Büchern vorgenommen: Das eine setzt notwendigerweise das andere voraus, so wie man zwangsläufig davon ausgeht, dass ich, wenn ich einen Fehler erkannte und guten Willen und die Möglichkeit habe, ihn zu korrigieren, ihn sofort korrigiere. Die Sache ist genau so, und genauso wie die Annahme, dass jemand seinen Fehler erkannt hat, den Wunsch und die Möglichkeit hat, ihn zu korrigieren, ihn aber gleichzeitig nicht korrigiert, im Wesentlichen eine völlige Inkonsistenz und ein logischer Widerspruch ist; so wäre es die gleiche Inkongruenz, von Patriarch Joseph anzunehmen, dass er seine Sicht auf die späteren Griechen geändert und dennoch keine Korrektur von Ritualen und Büchern vorgenommen hat. Unsere alte Ansicht über die späteren Griechen war, dass ihre rituellen Unterschiede zu uns von uns als ketzerische und sündige Neuerungen anerkannt wurden; Ihre Sicht auf sie zu ändern bedeutete zuzugeben, dass die ketzerischen und sündigen Neuerungen nicht von ihnen, sondern von uns stammten. Die wichtigste ketzerische Neuerung der späteren Griechen bestand nach Meinung der Russen darin, dass sie für das Kreuzzeichen drei Finger und nicht zwei Finger verwendeten. Hätte Patriarch Joseph seine Sicht auf die Griechen geändert und daher diese Dreifingerigkeit als orthodoxes Altertum und die Zweifingerigkeit, die wir hatten, als eine ketzerische Neuheit anerkannt, dann müsste er darauf achten, dass erstere anstelle der zweiten in den allgemeinen Gebrauch unter uns eingeführt würde. Aber was sehen wir eigentlich? Tatsächlich sehen wir genau das Gegenteil, nämlich, dass Patriarch Joseph die eifrigsten Anstrengungen unternommen hat, um genau diese Methode der Fingerbildung in unseren allgemeinen Gebrauch einzuführen, die er, wenn sich seine Sicht auf die Griechen ändern würde, als eine ketzerische Neuerung unter uns betrachten würde, nämlich zwei Finger. Herr Kapterov vergaß auch Arseny Suchanow. Wenn Patriarch Joseph seine Sicht auf die Griechen bereits geändert hatte, welchen Zweck hatte es dann, Suchanow in den Osten zu schicken, und warum um alles in der Welt sollte der Patriarch, der seine Sicht auf die Griechen geändert hatte, einen Mann schicken wollen, der so fanatisch an der alten Sicht festhielt? Natürlich, Herr Kapterov stellt den Fall nicht so dar, dass Patriarch Joseph seine Ansicht über die Griechen geändert habe, sondern dass Zar Alexei Michailowitsch seine Ansicht noch nicht geändert habe (und diese Präsentation Suchanows vor dem Zaren und Patriarchen, nachdem in Moskau eine Änderung der Ansicht der Griechen stattgefunden hatte, seine „Debatte“, in der er diese so gnadenlos aus der Sicht der alten Ansicht anprangert, wäre nichts weiter als eine gewagte und schwere Beleidigung des Zaren und Patriarch! 179 Schließlich hält Herr Kapterev Patriarch Nikon entweder für einen dreisten Lügner und Angeber, was wir natürlich nicht glauben, oder er hat aus den Augen verloren, wie Nikon die von ihm in seinen bekannten Proklamationen an den Rat von 1654 geplante Korrektur von Ritualen und Büchern darstellt, d. h. dass Nikon sie als ein völlig neues, von ihm unternommenes und begonnenes Unterfangen darstellt 180. Welcher Patr. Joseph änderte seine Sicht auf die späteren Griechen nicht; dies stellt (nach dem oben Gesagten) etwas Unbedingtes und sozusagen mathematisch Unbestreitbares dar. Wenn dem so ist, dann kann es natürlich keinen gegenteiligen Beweis geben, und was als solcher Beweis angeführt wird, der dem Unbezweifelten widerspricht, ist entweder etwas Falsches und Nichtexistentes oder etwas, das einer anderen Erklärung als der gegebenen bedarf. G. Kapterev liefert den folgenden Beweis dafür, dass Patr. Joseph änderte vor Nikon seine Sicht auf die späteren Griechen: 1) Unter Joseph wurden in Moskau zwei aus der Kiewer Rus entlehnte polemische Sammlungen gegen die Lateiner bei den Unierten und gegen die Lutheraner veröffentlicht (Kirillow, das Buch und das Buch des Glaubens), in denen die Integrität der Orthodoxie der späteren Griechen nachdrücklich demonstriert wurde; 2) Patr selbst. Joseph spricht in seinen Briefen an Prinz Voldemar direkt und deutlich über die Unversehrtheit der Orthodoxie unter den späteren Griechen; 3) Patr. Joseph selbst bezeugte, dass er die Orthodoxie bei den späteren Griechen nicht als beschädigt ansah: Er wandte sich mit einem Sonderbrief an den Patriarchen von Konstantinopel, in dem er ihn um Erlaubnis für bestimmte kirchliche Angelegenheiten bat; 4) Josephs Inspektoren äußerten deutlich die Idee, dass unsere russischen liturgischen Bücher entsprechend den griechischen Büchern korrigiert werden sollten. Die ersten drei dieser Beweise stellen etwas dar, dem eine andere Bedeutung beigemessen werden sollte als das, was gegeben wird, und der vierte Beweis stellt entweder einen falschen (verwirrenden) Verweis auf etwas dar, das tatsächlich nicht stattgefunden hat, oder er passt in dieselbe Kategorie wie die ersten drei Beweise. Wenn in Moskau unter Patriarch Joseph zwei südrussische polemische Sammlungen veröffentlicht wurden, in denen die Integrität der Orthodoxie unter den späteren Griechen nachdrücklich verteidigt wurde, dann konnten die Moskauer Russen, die ihre Sammlungen druckten und keine Reden von ihnen über die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen veröffentlichten, diese letzteren nicht unbedingt, sondern in einem begrenzten Sinne verstehen, nämlich anzuerkennen, dass die Orthodoxie unter den Griechen intakt war, soweit sie mit uns übereinstimmen, aber gleichzeitig implizieren, dass sie beschädigt ist in ihnen, soweit sie mit uns nicht einverstanden sind 181 . Die Sammlungen selbst sollten diese Art, die Moskauer Russen zu verstehen, rechtfertigen und sie glauben machen, dass die Südrussen die Sache genauso verstehen: Sie verteidigen die Integrität der Orthodoxie unter den Griechen und gleichzeitig ist das Falten der Finger für das Kreuzzeichen nicht griechisch, sondern Moskau vorgeschrieben, nicht dreifingrig, sondern zweifingrig 182. Dass eine solche Art des Verständnisses seitens der Moskauer Russen möglich war, beweist uns ein reales Beispiel eines solchen Verständnisses: Philarets Forscher, Abt Elia und Grigory Onisimov, ließen im Katechismus von Lavrentiy Zizaniy seine Worte unantastbar, dass „die Griechen den Glauben an Christus bis zum heutigen Tag unversehrt und unantastbar bewahrt haben“ und machten ihm gleichzeitig ihre bekannte Aussage über die Inakzeptanz gedruckter Bücher der Griechen in Moskau mehr oder weniger beschädigt. Patr. Joseph spricht in seinen Briefen an Fürst Waldemar direkt und klar über die Integrität der Orthodoxie unter den späteren Griechen, genau in dem Sinne, den wir jetzt angedeutet haben, d. Aber was ist mit Patr. Joseph erkannte die Integrität der Orthodoxie der späteren Griechen an (solange wir ihnen in unserem eigenen Glaubensbekenntnis zustimmten) und erkannte sie nicht an (wie sehr sie sich in Ritualen von uns unterschieden). Dies geht aus der Tatsache hervor, dass er selbst dem Fürsten über die Integrität der Orthodoxie unter den späteren Griechen schrieb und dass einer seiner Vertreter in Streitigkeiten mit dem Pfarrer des Fürsten, Ivan Nasedka, über die Korruption der Orthodoxie unter den späteren Griechen sprach. Joseph wandte sich 1650 an den Patriarchen von Konstantinopel Parthenius mit der Bitte, auf einige Fragen eine Antwort zu geben: Allerdings darf dies wiederum nicht so verstanden werden, dass er seine Meinung über die Griechen ändern und gleichzeitig die obligatorische Autorität des Patriarchen von Konstantinopel in Fragen der Religion und Praxis anerkennen würde. Dabei ging es vor allem um einstimmiges Vorlesen und Singen. Patriarch Joseph wurde von seinen Gegnern für seine Abneigung gegen die Einführung der Einstimmigkeit furchtbar vorgeworfen und wollte sich natürlich mit einer von seinen Gegnern anerkannten Autorität rechtfertigen. Da er wusste, dass seine Gegner dazu neigten, die Autorität des Patriarchen von Konstantinopel anzuerkennen (denn das Geheimnis, mit dem der König die Angelegenheit mit seinen Beratern abdeckte, war ihm natürlich nicht verborgen), konnte er sich vergeblich an den Patriarchen wenden (vielleicht wurde ihm ein Grieche eingeflößt). Schurken) die Hoffnung, dass er von diesem eine Antwort erhalten würde, auf die er sich in seiner Begründung berufen könnte183. Dass Josephs Inspektoren klar die Idee der Notwendigkeit zum Ausdruck brachten, unsere liturgischen Bücher nach griechischen Büchern zu korrigieren, wird auf der Grundlage behauptet, dass im Vorwort zu Smotritskys Grammatik, die von ihnen 1648 veröffentlicht wurde, ausführliche Auszüge aus den Worten von Maxim dem Griechen enthalten sind, mit denen er sich für die Korrektur unserer Bücher nach griechischen Büchern rechtfertigt. Aber Auszüge aus Maxims Worten werden im Vorwort nicht mit dem Ziel gegeben, die Notwendigkeit aufzuzeigen, unsere Bücher entsprechend den griechischen Büchern zu korrigieren, sondern um die Notwendigkeit für uns – Russen – zu zeigen, zu lernen und aufzuklären. Das gesamte umfangreiche Vorwort zur Grammatik, die die Ausgangsweisheit der sieben freien Weisheiten bzw. die erste Wissenschaft im Kreis der Schulwissenschaften darstellt, ist dem Nachweis dieser für uns notwendigen Belehrung und Aufklärung gewidmet. Nach einer langen Reihe von Beweisen für die Notwendigkeit der Aufklärung, die dem Leben der heiligen Väter und den Werken der Väter entlehnt sind, werden Beweise dafür von Maxim dem Griechen vorgelegt, der in Russland wortreich ist. „Maxim der Grieche“, heißt es im Vorwort, „in seinem Buch, mit seinen Schriften, wirft er denen vor, die die Lehre lästern, und denen, die sie nicht fordern, und noch mehr prangert er an, und der Rest fleht nicht an, damit sie geschickt seien und die göttlichen Schriften lehren“, und mit dem nun angegebenen Zweck zitiert er Passagen aus Maxim; und wenn er sie genau aus den Worten des Maximus zitiert, mit denen er sich für die Korrektur unserer Bücher gegenüber den griechischen Büchern rechtfertigt, dann deshalb, weil diese Worte die vom Autor des Vorworts gewünschten Passagen enthalten (mit der Aussage, dass die Fehler in unseren liturgischen Büchern aus der Unkenntnis unserer Übersetzer und Abschreiber entstanden seien und dass man für eine gute Übersetzung aus dem Griechischen eine gebildete Person sein müsse). Aber selbst wenn wir zustimmen, dass Josephs Nachschlagewerke die Notwendigkeit erkannten, unsere Bücher nach griechischen Büchern zu korrigieren, dann müssen wir mit griechischen Büchern nicht neue oder moderne, sondern antike Bücher meinen. Was die ersten betrifft, so haben wir eine direkte Überprüfung durch einen der Ermittlungsbeamten (Ivan Nasedka) als beschädigte Bücher 185 . Wenn nur Patr. Joseph änderte seine Sicht auf die Griechen, um in Bezug auf Rituale und Bücher entsprechend dieser Sichtweise vorzugehen: Dann hätte sich der Protest, den wir gegen Nikon sehen, gegen ihn erheben müssen. G. Kapterev behauptet, dass dies wirklich passiert sei. Aber das ist ein seltsames Missverständnis seinerseits. An Patr. Mitglieder des Kreises von Erzpriester Stefan Vonifatievich hegten starke Feindseligkeit gegen Joseph; Herr Kapterev glaubt, dass nicht alle Mitglieder des Kreises Feindseligkeit hegten, sondern nur einige, nämlich dass es sich um dieselben Mitglieder des Kreises handelte, die wir später gegen Nikon protestieren sehen, und dass sie nach der Trennung von Stefan Vonifatievich (von dem nach späteren Informationen über ihn angenommen werden sollte, dass er seine Meinung zusammen mit dem Patriarchen geändert hatte) gegen Joseph aus demselben Grund rebellierten, für den sie später gegen Nikon rebellierten. Tatsächlich waren nicht nur einige, sondern alle Mitglieder von Stefans Kreis (der sich während Josephs Regierungszeit nicht auflöste), mit sich selbst an der Spitze, feindlich gegen Joseph gefeit, und der wahre Grund für die Feindschaft war nicht die veränderte Sicht des Patriarchen auf die Griechen (dann wäre Stefan nicht gegen den Patriarchen, sondern auf seiner Seite, wie er es später mit Nikon tat), sondern in seinem Widerstand gegen die Einführung der Einstimmigkeit. Auf dem Einstimmigkeitsrat, der am 9. Februar 1651 stattfand, beklagte Patriarch Joseph, dass er „in diesem Sommer zum dritten Mal von der Hochzeit geschlagen wurde und verleumderische Wunden erlitten hat“: Der dritte Sommer von 1651 ist 1649, und es ist klar, dass Joseph von den Schlägen bei der Hochzeit spricht, die mit der Szene vom 11. Februar 1649 begannen, über die wir oben 186 gesprochen haben. Wenden wir uns einer anderen Frage zu, die wir gestellt haben: Was war oder woraus bestand Nikons Korrektur der liturgischen Bücher? Basierend auf dem Vorwort zum Gottesdienstbuch von 1655, dem ersten von Nikon korrigierten liturgischen Buch, beantworten sie die Frage, dass er, Nikon, die vor ihm gedruckten liturgischen Bücher auf der Grundlage antiker slawischer und griechischer Manuskripte korrigiert habe. Doch wie genau ist diese Korrektur zu verstehen? Im Vorwort zum Gottesdienstbuch heißt es, dass es in den neuen gedruckten Moskauer Büchern viele Unstimmigkeiten mit den antiken griechischen und slawischen Manuskripten oder, direkter gesagt, Sünden gegen sie gebe, diese letzteren aber „eine einzige Ordnung und Charta aufzeigen“, in allem, was miteinander übereinstimme, und normalerweise oder zumindest zum größten Teil wird die Sache so verstanden, als ob Nikons Korrektur der liturgischen Bücher in einer genauen und wahrheitsgetreuen Wiedergabe antiker griechischer und slawischer Manuskripte bestünde oder nichts wäre mehr als diese exakte Reproduktion. Ein solches Verständnis der Sache, das auf einer falschen Interpretation der unzureichend definierten Worte des Vorworts zum Gottesdienstbuch beruht, ist ein völlig falsches Verständnis, da die Korrektur liturgischer Bücher in dieser Form völlig unmöglich war und für Nikon eine bedeutungslose Angelegenheit wäre. Als wir von den Griechen das Christentum annahmen, worüber wir oben teilweise gesprochen haben, war ihr Gottesdienst noch nicht am Ende seiner Ausbildung angelangt und noch nicht zur völligen Einheitlichkeit gelangt; im Gegenteil, es bildete sich weiter und behielt auch nach unserer Annahme des Christentums noch sehr lange Zeit eine größere oder geringere Vielfalt im Einzelnen bei. Alles Neue, was im Laufe der Zeit in den Gottesdiensten der Griechen auftauchte, wurde von uns von ihnen übernommen, und fast die gesamte Vielfalt, die trotz der Zeit in den griechischen liturgischen Büchern erhalten blieb, ging von diesen letzten Büchern in unsere slawischen Bücher über 187. Und aus diesem Grund stellen die antiken griechischen und altslawischen Manuskripte liturgischer Bücher, die in ihnen „alles“ bedeuten, nicht in einem besonderen und besonderen Sinne, wie es im Vorwort des Gottesdienstbuchs und im Folgenden besprochen wird, sondern im gewöhnlichen und allgemeinen Sinne, nicht nur keine vollkommene Übereinstimmung untereinander dar, sondern stellen im Gegenteil eine solche Meinungsverschiedenheit dar, dass es ohne Übertreibung schwierig ist, zwei Manuskripte zu finden, die vollständig miteinander übereinstimmen würden 188. Wie wäre es angesichts des aktuellen Stands der antiken griechischen und slawischen Manuskripte möglich, darauf basierende Bücher so zu korrigieren, dass sie einer genauen und wahrheitsgetreuen Wiedergabe gleichkämen? Hier wäre eines von zwei Dingen möglich: Entweder wurde ein griechisches oder slawisches Manuskript als Original genommen, oder es wurde ein Code aus vielen Manuskripten erstellt. Aber welche Gründe könnten Nikon im ersten Fall dazu veranlassen, ein bekanntes Manuskript auszuwählen, und welche Gründe könnten ihn im zweiten Fall dazu veranlassen, eine Sache aus den Manuskripten in seine Sammlung aufzunehmen und eine andere nicht? Aber nehmen wir an, dass das Unmögliche möglich wäre. Antike griechische und slawische Manuskripte stellen den Gottesdienst in der Form dar, in der er zum Zeitpunkt ihrer Niederschrift existierte; Aber die spätere Anbetung hat sich seit der Antike weiterentwickelt, nachdem sie die eine oder andere Ergänzung erhalten und die eine oder andere Veränderung erfahren hat: Warum um alles in der Welt sollte Nikon, der das lebendige Leben einer archäologischen Restaurierung unterzieht, unsere Anbetung in die Antike zurückversetzen wollen und welche Bedeutung könnte dieser Wunsch haben? Und welchen Grund hätte er vor diesem und hier, wie oben, bei einer alten Zeit zu verweilen und nicht bei einer anderen, bei einer dritten? Nikon nahm seine Korrektur der liturgischen Bücher vor, weil er seine Sicht auf die späteren und zeitgenössischen Griechen änderte, und nachdem er unsere frühere Meinung über sie aufgegeben hatte, dass sie die Reinheit der Orthodoxie verloren hatten, begann er, sie als unveränderlich und unversehrt zu betrachten, die diese Reinheit bewahrten. Was folgte daraus in Bezug auf liturgische Bücher? Es liegt auf der Hand, dass er unsere Bücher nach neugriechischen Büchern korrigieren wollte und sich dazu verpflichtete, um uns diesbezüglich in völlige Übereinstimmung mit den Griechen unserer Zeit zu bringen. Dass wir hinsichtlich des Gottesdienstes mit den Griechen übereinstimmen sollten, von denen wir das Christentum angenommen hatten, oder dass unser Gottesdienst aus dem jetzt dargelegten Grund ein und derselbe mit ihnen sein sollte, stellte bei uns die gleiche allgemein akzeptierte Position dar wie die Tatsache, dass wir, nachdem wir den Glauben von ihnen angenommen haben, mit ihnen im gleichen Glauben sein müssen, das heißt, die Sache in einer allgemeinen abstrakten Formel ausdrückend, als die Tatsache, dass wir sein müssen, was wir sein müssen. Als unsere Vorfahren die späteren Griechen verdächtigten, von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abzuweichen, begannen sie natürlich zu lehren, dass wir in Bezug auf den Gottesdienst mit den alten Griechen übereinstimmen sollten, deren Orthodoxie noch nicht beschädigt war. Aber wenn Nikon seine Sicht auf die späteren Griechen änderte und anfing, sie als diejenigen zu betrachten, die ausnahmslos und unbeschädigt die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen bewahrten, dann folgte daraus natürlich und notwendigerweise, dass wir mit diesen letzten Griechen in Bezug auf Gottesdienste übereinstimmen müssen, denn andernfalls wäre es absurd, die Reinheit der Orthodoxie der späteren Griechen anzuerkennen und nicht mit ihnen in Bezug auf Gottesdienste übereinstimmen zu wollen, eine logische Contrastio in adjecto. Aber schließlich beginnt er damit, die Bücher zu korrigieren, die Nikon auf dem Konzil von 1654 in seinen bekannten „Proklamationen“ verkündet hat. Ist es nicht so, dass er die russische Kirche in Bezug auf Rituale und Gottesdienste zur Übereinstimmung und Einheit mit der modernen griechischen Kirche bringen möchte? 189 Was sein musste und was allein sein konnte, war tatsächlich. Das von Nikon zuerst korrigierte Servicebuch und alle bis heute folgenden neuen Servicebücher stellen keine Geheimbücher dar, gegen die eine Überprüfung unmöglich wäre. Diese dokumentarische Überprüfung beweist, dass Nikon das Gottesdienstbuch nicht nach antiken griechischen und slawischen Manuskripten, sondern nach der zeitgenössischen gedruckten griechischen Euchologie 190 und nach dem modernen lebendigen Ritus der griechischen Kirche korrigiert hat. In der Bibliothek der Moskauer Synodaldruckerei befindet sich noch immer eine Kopie der griechischen gedruckten Euchologie, aus der auf Anweisung von Sylvester Medwedew das Gottesdienstbuch von 1655 191 korrigiert wurde. Aber wie können wir die Zusicherungen im Vorwort zum Servicebuch verstehen, dass Nikon beabsichtigte, die Bücher zu korrigieren, das Servicebuch selbst jedoch tatsächlich anhand antiker griechischer und slawischer Manuskripte korrigiert wurde? Dass diese Zusicherungen nicht im gewöhnlichen, sondern im besonderen Sinne, nicht im allgemeinen, sondern im besonderen Sinne zu verstehen sind, geht aus dem Vorwort selbst absolut klar hervor. Darin selbst heißt es direkt und beharrlich, dass Nikon seine Korrektur der Bücher mit dem Ziel vorgenommen hat, die russische Kirche in Bezug auf sie in völlige Übereinstimmung mit der modernen griechischen Kirche zu bringen 192; und wenn ja, dann ist es überhaupt nicht mehr verständlich, Bücher auf der Grundlage antiker griechischer und slawischer Manuskripte im gewöhnlichen und allgemeinen Sinne des Wortes zu korrigieren. In welchem ​​besonderen und besonderen Sinne die Zusicherungen des Vorworts zu verstehen sind, dass die Bücher korrigiert werden sollten und das Servicebuch tatsächlich nach antiken griechischen und slawischen Manuskripten korrigiert wurde, kann nicht bezweifelt werden und ist selbstverständlich. Nachdem er seine Sicht auf die modernen Griechen geändert hatte, erkannte Nikon unsere Differenzen mit ihnen in Büchern für unsere sündigen Innovationen an, und nun argumentiert er, dass dies wirklich so sei, und bezieht sich im Vorwort zum Gottesdienstbuch auf griechische und slawische Manuskripte, d Es wird gesagt, dass er „sich anhand der antiken griechischen Bücher des Heiligen Berges Athos und anderer und slowenischer Charateaner korrigierte“; aber dann, um die wahre Bedeutung dieser Worte zu erklären, wird von der Korrektur des Dienstbuchs gesprochen, dass die Korrektur durch die Auswahl des Wahren aus den griechischen und slawischen Manuskripten vorgenommen oder durchgeführt wurde („aus den griechischen und slawischen antiken Büchern wurde die wahre Wahl und dieses heilige Buch des Dienstbuchs ... zum Druck angeordnet“ 194. (Dem von Nikon korrigierten Dienstbuch, das unter ihm dreimal gedruckt wurde – 1655, 1656 und 1658 – wurde vorgeworfen, dass die Veröffentlichungen untereinander nicht vollkommen übereinstimmten, sondern dass alle drei mehr oder weniger gegenseitige Unstimmigkeiten darstellten – siehe Solowjow, Bd an Medwedew, erklärte diese Zwietracht damit, dass man sich in der ersten Auflage aus Gründen der Eile „nicht umgeschaut“ habe, also Fehler gemacht habe, und dass diese Fehler in den nächsten beiden Auflagen korrigiert worden seien, vgl. die eigenen Worte der Nachschlagewerke im Vorwort zur Irmologie von 1657. Aber es kann ein anderer, bedeutsamerer Grund für einige Zwietracht angenommen werden, nämlich dass einerseits das gedruckte Euchologium, das in den Händen von war Die Untersuchungsbeamten waren mehr oder weniger davon abgewichen oder konvergierten nicht mit der modernen Lebenspraxis der großen oder Konstantinopel-Kirche und des Heiligen Berges, der sie folgen wollten, und andererseits, dass genau diese Praxis in der großen Kirche und auf dem Heiligen Berg existierte. Trauer war noch nicht identisch mit der Erfüllung 195 und daher konnte nicht sofort ein möglicherweise zufriedenstellender Text des Messbuchs 196 ermittelt werden. III. War Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern notwendig und bedarf Nikons Arbeit nun irgendwelcher Korrekturen? Zur Zeit des Patriarchen Nikon gab es einige Unterschiede zwischen unseren Vorfahren und den modernen Griechen hinsichtlich kirchlicher Riten und Bräuche, und auch unsere liturgischen Bücher stimmten nicht vollständig mit den zeitgenössischen griechischen Büchern überein. Aber diese Differenzen und diese Meinungsverschiedenheiten, egal wo und wie sie entstanden sind, stellten nichts Wesentliches und Wichtiges dar, nichts, was die Dogmen des Glaubens berühren und beschädigen würde, und ebenso nichts, was eine Verletzung der positiven Gesetze der Weltkirche darstellen würde (mit einer besonderen Ausnahme im letzteren Fall)197 . Folglich war die russische Kirche trotz bestehender Differenzen und Meinungsverschiedenheiten ebenso vollständig orthodox wie die griechische Kirche und bewahrte ebenso die positiven Gesetze der Weltkirche. Wenn ja, dann bestand offenbar keine Notwendigkeit für Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern, denn die Existenz von Unterschieden zwischen Privatkirchen in Bezug auf Rituale und Gottesdienste, sofern es sich um gleichgültige Unterschiede handelt, wurde immer als etwas völlig Erlaubtes und Erträgliches anerkannt, in Übereinstimmung mit der alten Patristik, die in una fide nihil officit sanctae ecciesiae consuetudo diversa (mit der Einheit des Glaubens überhaupt nicht schaden verschiedene Bräuche der heiligen Kirche) 198. Auch Patriarch Paisius von Konstantinopel sprach Nikon in seinen berühmten Antworten auf seine Fragen über die Unnötigkeit einer Korrektur. Paisius schrieb an Nikon: „Er trauert (dein Segen) sehr über die Meinungsverschiedenheiten bestimmter Ränge, die in bestimmten Kirchen bestehen, und er trauert darüber, dass diese Unterschiede zwischen den Rängen unseren Glauben verderben; über ihn loben wir den Gedanken, denn wer das Verbrechen kleiner Sünden fürchtet, wird vor großen bewahrt, aber wir korrigieren die Absicht, denn was die Ketzer betrifft, so haben die Imame von den Aposteln befohlen, wir fliehen ihnen gemäß der ersten und zweiten Strafe, als ob.“ Sie waren korrumpiert, ebenfalls Andersdenkende, auch wenn sie es sind, als ob sie in den großen Dogmen der Orthodoxen übereinstimmen, aber sie haben ein bestimmtes und eigenes, den konziliaren Gedanken der Kirche fremdes; aber wenn es vorkommt, dass sich eine bestimmte Kirche in bestimmten Riten von einer anderen unterscheidet, die für den Glauben nicht notwendig und wesentlich sind, das heißt solche, die nicht die inhärente Zusammensetzung des Glaubens berühren, sondern kleine, wie die Zeit der Liturgie (nach der übrigens Nikon gefragt hat) und die So entsteht keine einzige Trennung, nur wenn der Glaube immer unveränderlich bewahrt wird, denn unsere Kirche hat dieses Bild nicht von Anfang an übernommen, das jetzt gilt, sondern nach und nach“... und dann unter Hinweis auf die Unterschiede in Bezug auf Gottesdienste, die in der Antike zwischen Privatkirchen existierten und keine Trennungen zwischen ihnen herstellten, kommt er zu dem Schluss: „Es ist jetzt nicht angebracht, nachlässig zu sein, da unser orthodoxer Glaube korrumpiert wird, wenn einer seine eigene Anhängerschaft schafft, die sich in Dingen, die es nicht sind, kaum von den anderen unterscheidet.“ Substantive, das heißt die Zusammensetzung des Glaubens, nur dann, wenn sie mit der Konzilskirche im Notwendigen und Richtigen übereinstimmt“... Was veranlasste Nikon zu einer Korrektur von Ritualen und Büchern, für die offenbar keine Notwendigkeit bestand? Jeder Mensch handelt und handelt immer nach seinem Standpunkt zu einem Objekt bzw. nach dem, wie er die Sache versteht: Es kann nicht anders sein (denn der Standpunkt ist die Grundlage des Handelns). Ob Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern notwendig war oder nicht, wird weiter unten erörtert, aber auf jeden Fall hätte Nikon selbst aus seiner Sicht zu diesem Thema die Korrektur für absolut notwendig halten müssen. Die Russen des 15 Letzteres. Der direkte Weg zurück zu der wahren Meinung über die späteren Griechen, dass sie ausnahmslos die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen bewahrten, bestand darin, uns eine wirkliche oder richtige Sicht auf kirchliche Bräuche zu verschaffen, als etwas, worüber Unterschiede keine Häresien und Sünden darstellen, sondern eine Sache der Gleichgültigkeit, natürlich mit dem Zusatz, zuzugeben, dass nicht die Griechen für die Unterschiede verantwortlich waren, sondern wir selbst (denn natürlich musste man annehmen, dass es nicht sie waren, die von uns getrennt waren, aber wir von ihnen, da nicht wir für sie, sondern sie für uns ein Vorbild der Nachahmung und Nachahmung waren. Doch Nikon änderte seine Sicht auf die späteren Griechen nicht in der angedeuteten Weise. Um sich eine wirkliche Sicht auf kirchliche Bräuche anzueignen, waren eine allgemeine theologische wissenschaftliche Ausbildung und mehr oder weniger ausreichende archäologische Informationen erforderlich, während Nikon weder über das eine noch das andere verfügte. Er änderte überhaupt nichts an der bisherigen russischen Sicht auf kirchliche Bräuche und vertrat sie entschieden weiter, aber gleichzeitig änderte er seine Meinung über die späteren Griechen in einer Weise, dass er begann, sich selbst als Schuldige für die Einführung ketzerischer und sündiger Neuerungen zu betrachten, nicht sie, sondern uns selbst, oder dass er begann zu betrachten, wie ketzerische und sündige Neuerungen nicht ihre Unterschiede zu uns, sondern unsere Unterschiede zu ihnen sind. Einige bestreiten die Gültigkeit der Tatsache, dass Nikon unsere Differenzen mit den Griechen als Häresien und Sünden betrachtete; aber das ist zweifellos wahr. In einem Brief an den Patriarchen von Konstantinopel, Paisius, „beschwerte sich Nikon sehr“ (beklagte sich, als ob er aus dem griechischen Original stammte: er weinte), dass die Unterschiede, die zwischen uns und den Griechen bestehen, unseren Glauben verderben 199, und über die Bücher des Bischofs Paul von Kolomna und des Erzpriesters Johannes Neronov, d. h. mit anderen Worten, er sprach im Allgemeinen über unsere früheren gedruckten Bücher als Bücher voller Häresien 200; im Vorwort zum ersten korrigierten Dienstbuch von 1655. unsere Differenzen mit den Griechen werden Sünden mit bewusster Unschuld genannt: Schließlich wurde das zweifingrige Kreuzzeichen, das unseren Hauptunterschied zu den Griechen darstellte, von Nikon auf dem Konzil von 1656 feierlich verflucht) 201. Aber wenn Nikon unsere Differenzen mit den Griechen als Häresien und Sünden ansah, dann hätte er selbstverständlich die Korrektur von Ritualen und Büchern als ebenso notwendig ansehen müssen wie die Reinigung der Orthodoxie von Häresien und Sünden. Anscheinend hätten die Ideen des Patriarchen von Konstantinopel eine Wirkung auf Nikon haben sollen, woraufhin er sich mit Hilfe der ihn umgebenden Kiewer und griechischen Wissenschaftler, die das Thema zweifellos mehr oder weniger richtig betrachteten, die wirkliche Sichtweise zu diesem Thema aneignen konnte, denn die wirkliche Sichtweise zu diesem Thema war mehr oder weniger die Sichtweise des gesamten allgemein aufgeklärten Teils der Gesellschaft unter den Griechen und unter den Kiewern oder unter den Südrussen. Aber in Moskau war seine eigene und ursprüngliche Sicht auf die äußere, rituelle Seite des Glaubens, als etwas fast Gleiches und ebenso Wichtiges wie die Dogmen des Glaubens, über Jahrhunderte hinweg verwurzelt und so fest verankert, dass sich die Menschen nicht plötzlich davon trennen konnten, um eine korrektere Sichtweise anzunehmen. Wenn wir von Nikon sprechen, meinen wir in diesem Fall keineswegs nur ihn, sondern auch alle, die gemeinsam mit ihm ihre Meinung über die Griechen geändert haben. So wie er, nachdem er diese Überzeugung geändert hatte, bei seiner früheren Ansicht über die Riten und Bräuche der Kirche blieb, so blieben auch alle anderen, die mit ihm ihre Überzeugung änderten, wie er bei ihrer früheren Ansicht über die Riten und Bräuche oder konnten, wie er, nicht zu einer wirklichen Ansicht über diese letzteren gelangen. Und wenn wir also sagen, dass Nikon aus seiner Sicht die Korrektur von Ritualen und Büchern für absolut notwendig halten musste, dann wollen wir sagen, dass alle anderen sie für absolut notwendig halten mussten, andernfalls, dass sie aus allgemeiner Moskauer Sicht notwendig war und dass an seiner Stelle jeder andere und jeder andere (impliziert – von denen, die ihren Glauben an die Griechen geändert haben) genauso gehandelt hätte wie er. Wir wiederholen also, dass Nikon aus seiner Sicht zu diesem Thema die Korrektur von Ritualen und Büchern für absolut notwendig halten musste. Aber war diese Korrektur nicht in der Tat eine vergebliche Angelegenheit und nicht nur vergeblich, sondern, da sie zu einer Spaltung der Altgläubigen führte, auch bedauernswert? Die Korrektur von Ritualen und Büchern war nicht unbedingt notwendig; diese Notwendigkeit konnte nur durch einige besondere Änderungen an den Büchern erkannt werden 202; aber es war sehr, und nicht nur sehr, im entscheidendsten, könnte man sagen – bedingungslos, wünschenswert. Einige unserer Meinungsverschiedenheiten mit den Griechen hinsichtlich kirchlicher Bräuche und einige Meinungsverschiedenheiten zwischen unseren liturgischen Büchern und den griechischen Büchern hinderten uns nicht im Geringsten daran, völlig orthodox zu sein: Aber für Meinungsverschiedenheiten und Meinungsverschiedenheiten gab es nicht nur keine gesegnete Schuld, sondern im Gegenteil, ihre Schuld war direkt und geradezu äußerst ungesegnet. Wir trennten uns von den Griechen in den kirchlichen Riten und Bräuchen und in den liturgischen Büchern allein deshalb, weil wir aufgrund unserer Unwissenheit die völlig unbegründete Überzeugung entwickelten, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien. Hätten wir diese Überzeugung gegenüber den späteren Griechen nicht gebildet, wäre zwischen uns und ihnen keine Uneinigkeit entstanden. Sobald dieser einzige Grund beseitigt war, das heißt, sobald uns klar wurde und anerkannt wurde, dass unsere Überzeugung gegenüber den späteren Griechen, dass sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien, völlig unbegründet war: Was könnten wir tun, wenn es keinen anderen Grund für Zwietracht gäbe, als die Harmonie wiederherzustellen? Nachdem wir den christlich-orthodoxen Glauben von den Griechen übernommen hatten, übernahmen wir auch von ihnen den Glauben, die Rituale und den Gottesdienst. Wir könnten dann unser Recht auf Unabhängigkeit in Riten und Gottesdiensten ausüben, sofern dieses Recht jeder Privatkirche gewährt wird. Doch ganz zu schweigen von der Tatsache, dass wir dieses Recht überhaupt nicht nutzen konnten, weil wir in unserer Unwissenheit bei weitem nicht stark genug waren, um Schöpfer im Gottesdienst zu sein, wir wollten es (das Recht) überhaupt nicht nutzen, weil es keine Motive oder Zwecke gab, mit denen und für die wir es nutzen würden. Und deshalb war es unser stets unentbehrlicher Wunsch, in Ritualen und Anbetung mit den Griechen übereinzustimmen, oder genauer gesagt, dieselben Rituale und Anbetung zu haben wie die Griechen, oder eben Griechisch, so dass das eine und das andere bei uns nichts weiter darstellte als eine Wiedergabe und eine exakte Kopie des einen und des anderen bei den Griechen, mit anderen Worten, und genauer gesagt: Wir haben es für uns immer als absolut verpflichtend erkannt, dass es bei den Griechen so viele gleiche Rituale und einen Gottesdienst geben sollte, solange wir von ihnen waren den gleichen Glauben mit ihnen. Wenn wir trotz unseres Wunsches, in Ritualen und Anbetung mit den Griechen übereinzustimmen, in beidem nicht mit ihnen übereinstimmten, dann war der Grund dafür ebenso unbegründet wie die Überzeugung unserer Vorfahren, dass die späteren Griechen von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen seien, unbegründet war, denn genau diese Überzeugung (die die Frucht unserer Unwissenheit war) war der Grund für die entstandene Zwietracht203 . War es nicht nur höchst, sondern auch ganz entschieden und bedingungslos wünschenswert, dass das Abkommen, dessen Notwendigkeit wir so sehr erkannten, das aber aus einem so ungünstigen Grund, aus einem so bedauerlichen Missverständnis verletzt wurde, wiederhergestellt würde? Nikon nahm seine Korrektur von Ritualen und liturgischen Büchern vor, weil er den Ritualen und Riten des Gottesdienstes eine übertriebene Bedeutung beimaß. Nehmen wir an, dass er einen echten oder richtigen Standpunkt zu Ritualen und Gottesdiensten vertreten hätte: Wir wollten auf jeden Fall mit den Griechen übereinstimmen, was Rituale und Gottesdienste betrifft; Inzwischen trennten wir uns entgegen unserem Willen von ihnen aufgrund eines äußerst bedauerlichen Missverständnisses unsererseits: Hätte er (Nikon) es nicht als seine unabdingbare Pflicht ansehen müssen, die Einigung wiederherzustellen, nachdem das Missverständnis entdeckt und geklärt worden war? Um die Sache klar zu erklären, stellen wir uns ein alltägliches Beispiel vor: Stellen Sie sich vor, dass Sie sicherlich gerne mit jemandem befreundet sein würden und dass Sie trotz Ihres Wunsches aufgrund eines höchst bedauerlichen Missverständnisses Ihrerseits und durch Ihre Schuld mit diesem Jemand in Streit geraten: Werden Sie, nachdem das Missverständnis für Sie geklärt ist, nicht sofort versuchen, die Freundschaft wiederherzustellen und diese Wiederherstellung der Freundschaft, die Sie sich wünschen, nachdem diese eingebildeten Gründe für einen Streit in Ihren Augen verschwunden sind, wäre das nicht eine notwendige Handlung für Sie? Teil? Daher wiederholen wir, und aus einem angemessenen Blickwinkel auf die Riten und Zeremonien des Gottesdienstes sollte die von Nikon vorgenommene Korrektur von Riten und liturgischen Büchern zwar nicht als unbedingt notwendige Angelegenheit, aber dennoch als äußerst wünschenswerte Angelegenheit anerkannt werden. Und so ist es offensichtlich, dass die von Nikon vorgenommene Korrektur von Ritualen und liturgischen Büchern ein völliges Unterfangen und keineswegs umsonst war. Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern führte zu einer Spaltung der Altgläubigen. Das ist natürlich sehr bedauerlich. Aber erstens konnte Nikon nicht vorhersehen, dass dies tatsächlich so passieren würde, und zweitens: Was wäre passiert, wenn die Menschen bei der Ausführung aller möglichen wünschenswerten Dinge vor unbegründeten Einwänden einiger dagegen stehen geblieben wären? Indem er seine Sicht auf die späteren Griechen änderte, aber bei der gleichen Sicht auf kirchliche Bräuche blieb, erfüllte Nikon mit seiner Korrektur von Ritualen und Büchern eine Aufgabe, die zwar aus seiner Sicht nicht unbedingt notwendig, aber dennoch die entscheidendste und, man könnte sagen, bedingungslos gewünschte Aufgabe war. Allerdings führte Nikons frühere übertriebene Sicht auf kirchliche Bräuche tatsächlich dazu, dass er einen bedauerlichen Fehler machte. Dieser bedauerliche Fehler ist der feierliche Fluch, den er auf dem Konzil von 1656 über das zweifingrige Kreuzzeichen Nr. 204 aussprach. Allerdings haben die Schismatiker kein Recht, sich über diesen bedauerlichen Fehler zu beschweren, der teilweise durch den gegenteiligen Fehler des Konzils der Hundert Häupter entschuldigt und wiedergutgemacht wird, das jedes nicht zweifingrige Kreuzzeichen verurteilte, denn es war keineswegs der Grund für ihre Trennung von der Kirche, und sie hätten es trotzdem getan von letzterem getrennt, auch wenn der Fluch auf dem Zweifinger nicht ausgesprochen worden wäre. Was jene Schismatiker betrifft, die sich gerne wieder mit der Kirche vereinen würden, aber unter der Bedingung, zwei Finger zu behalten, dann wird mit dem Eingeständnis der Kirche zur Einheit des Glaubens Nikons sündiger Fluch von ihnen genommen 205. Einige neigen dazu, sich Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern als Nikons einziges Werk vorzustellen: Er konzipierte die Korrektur von Ritualen und Büchern, er unternahm sie und er führte sie aus, während andere nur einfache Vollstrecker seiner Befehle waren, freiwillig oder unfreiwillig. Diese Darstellung des Falles ist völlig unfair und unbegründet. Der erste Gedanke zur Korrektur wird auf Nikons ausschließliche und alleinige Inspiration im Vorwort zum ersten korrigierten Servicebuch von 1655 zurückgeführt; aber wir haben oben bereits gesagt, dass im Vorwort zum Messbuch die genaue historische Wahrheit in diesem Fall in gewissem Maße der Bequemlichkeit der Darstellung des Falles geopfert wird. Der erste Gedanke an die Korrektur stammte nicht nur von Nikon, obwohl er wirklich von ihm kam (nicht als Frucht seiner Inspiration, sondern als Frucht seiner Gespräche mit dem Jerusalemer Patriarchen Paisius), sondern ebenso wie er, so wie er, auch Zar Alexei Michailowitsch und seine anderen engsten Berater, und hätte der Herrscher nicht wie Nikon Vorstellungen über die Ungerechtigkeit unserer Meinung gegenüber den späteren Griechen beherzigen können, als hätten sie die Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen verloren? Nikons eigene Korrektur von Ritualen und Büchern hätte nicht stattfinden können, denn das Veto des Herrschers hätte die Angelegenheit von Anfang an stoppen können (und es hätte sogar sein können, dass Nikon, durchdrungen von der Idee der Notwendigkeit einer Korrektur, nicht zum Patriarchen gewählt worden wäre). Das Unternehmen der Korrektur von Ritualen und Büchern und dessen Verwaltung wird trotz der positiv und unbestreitbar bekannten Vorgeschichte der Angelegenheit allein von Nikon übernommen. Nachdem Nikon zusammen mit Zar Alexei Michailowitsch und anderen engsten Beratern des Souveräns die Notwendigkeit einer Korrektur von Ritualen und Büchern erkannt hatte, nahm er diese mit konziliarer Zustimmung und unter der konziliaren Aufsicht der Vertretung der russischen Kirche vor und führte sie durch: Der Rat von 1654 genehmigte die Korrektur, der Rat von 1655 überprüfte und genehmigte die Korrektur des wichtigsten aller liturgischen Bücher – des Gottesdienstbuchs. Zu behaupten, dass diese Konzile nur die Bedeutung einer einfachen Komödie hatten, mit der Nikon seinen Eigenwillen vertuschen wollte, und dass sie keineswegs die wirkliche Zustimmung der Führer der russischen Kirche zur Korrektur bezeugten, wäre nichts anderes als tendenziöse oder bewusste Willkür: Nikon saß neben dem Despoten (nehmen wir an, dass dies so ist) auf dem Konzil von 1654. Zar Alexei Michailowitsch war keineswegs despotisch, und wenn Paul von Kolomna nicht daran gehindert worden wäre, sich auf dem Konzil gegen die Korrektur auszusprechen, dann wären sie natürlich von keinem anderen Bischof blockiert worden, und Nikons Despotismus, im Beispiel von Paulus, manifestierte sich erst nach diesem Konzil (und zeigte sich zu grausam, wie nötig, oder zumindest könnte man meinen, gerade weil alle zu entschieden gegen ihn allein waren). Aber nehmen wir an, dass Nikon schrecklich war; Klare Beweise dafür, dass sich alle Bischöfe, mit Ausnahme eines Paulus von Kolomna, nicht aus Angst vor Nikon, sondern aus freiwilligem, aufrichtigem Bewusstsein, zu dem sie durch seine Ermahnungen (auf dem Konzil und, wie man wahrscheinlich annehmen kann, davor) machte, für eine Korrektur aussprachen, präsentiert uns die folgende Geschichte. Wenn die Menschen aus Angst vor Nikon gehandelt hätten, hätten sie die Freiheit nutzen sollen, die ihnen bald zurückgegeben wurde, denn Nikons Absetzung vom Thron erfolgte nur vier Jahre nach Beginn der Korrektur von Ritualen und Büchern (10. Juli 1658); Mittlerweile wissen wir, dass selbst nach Nikons Absetzung vom Thron nur einer der Bischöfe (Alexander von Wjatka) vorübergehende Vorurteile gegen seine Korrektur hegte, so dass wir das Recht haben, unter den Bischöfen die Einstimmigkeit und Einstimmigkeit für die Korrektur anzunehmen, die sie auf dem Konzil von 1666 feierlich und bewusst bezeugten. Daher wird die sogenannte Nikon-Korrektur von Ritualen und liturgischen Büchern als unfair bezeichnet und von einigen als die von Nikon dargestellt alleinige Arbeit; im Gegenteil, es war die gemeinsame Sache aller Vertreter der russischen Kirche (mit Ausnahme eines) und daher durch die Vertreter der Kirche die gemeinsame Sache dieser letzteren 206. Es wäre vergeblich, die Gültigkeit der Meinung zu bestreiten, dass Nikons Charakter einer der sehr unglücklichen und alles andere als hellen Charaktere war. Dennoch wäre es völlig unfair zu glauben, dass dieser unglückliche Charakter für die Trennung verantwortlich war und dass die Trennung möglicherweise nicht stattgefunden hätte, wenn Nikon eine andere Person mit einem anderen Charakter gewesen wäre. Neben Nikon, der einen unglücklichen Charakter hatte, stand ein Mann mit dem glücklichsten Charakter, das ist der königliche Beichtvater Stefan Vonifatievich. Als leidenschaftlicher Unterstützer Nikons bei der Korrektur von Ritualen und Büchern gelang es ihm, allen Respekt vor sich selbst und den Menschen zu bewahren, die gegen die Korrektur rebellierten. Aber selbst Stefans sanfte Ermahnungen, die Nikons hartnäckige Befehle kompensierten, hatten keine Wirkung auf die Rebellen: Sie behielten weiterhin ihren Respekt vor Stefan bei, aber was ihre Einstellung zur Korrektur anging, wollten sie ihm in diesem Fall überhaupt nicht gehorchen 207 . Nikonovs Charakterfehler, die uns in diesem Fall beschäftigen, gehörten zu den Mängeln, die für Menschen mit starkem Charakter charakteristisch sind: Nikonovs Charakterfehler waren nicht der Grund für die Spaltung, aber wir verdanken es der positiven Seite seines Charakters, dass er die Korrektur von Ritualen und Büchern vornahm, die nur einem charakterstarken Menschen möglich war. Was die Spaltung der Altgläubigen betrifft, so stellt ihr Auftreten einen jener traurigen historischen Fälle dar, in denen es unter ganzen Massen von Menschen, wenn sie auf Fehler verzichten müssen, oft einzelne Menschen gibt, die als hartnäckige und eingefleischte Verfechter der Antike (Altgläubige im allgemeinen Sinne des Wortes) als Verteidiger von Irrtümern auftreten. Zur richtigen Formulierung der Polemik mit Altgläubigen Unsere Polemik mit den Altgläubigen bis heute erklärt den Ursprung der Unterschiede in den kirchlichen Bräuchen und in den Riten der liturgischen Bücher, die wir mit den Griechen vor Nikon hatten und die heute die Unterschiede zwischen den Altgläubigen und uns Orthodoxen ausmachen, auf die gleiche Weise, wie Nikon sie selbst erklärte, nämlich als unsere Neuerungen, die in Bezug auf Bräuche entstanden und dank unserer Unwissenheit in die Bücher eingeführt wurden. Die Polemik nimmt nur eine Korrektur gegen Nikon vor, dass er, obwohl er einige unserer Differenzen mit den Griechen für Ketzereien hielt und erklärte, zumindest in allen Differenzen nur Fehler sieht 208. Aber die Archäologie von Ritualen und Gottesdiensten, die in unserem Land seit kurzem ernsthaft untersucht wird und auf die in Bezug auf Gottesdienste neues Licht durch die Beschreibung der Manuskripte der Moskauer Synodenbibliothek durch den verstorbenen L.V. geworfen wurde. Gorsky und K.I. Nevostruev enthüllt, dass diese aus der Zeit Nikons stammende Darstellung des Sachverhalts nicht der Realität entspricht – dass die meisten unserer früheren Differenzen mit den Griechen keine Neuerungen sind, sondern nur Unterschiede, die aus unserer zufälligen Trennung von den Griechen entstanden sind –, dass andere Unterschiede, obwohl es sich tatsächlich um Neuerungen handelt, in einem sehr relativen Sinne bestehen, so dass es unfair wäre, ihnen den Namen Fehler zu geben, und dass nur wenige Unterschiede als echte Neuerungen als fehlerhaft anerkannt werden sollten. In Bezug auf kirchliche Bräuche sind die wichtigsten früheren Unterschiede zwischen uns und den Griechen: Zweifinger, insbesondere Halleluja, Sieben-Prosphorie und Gehen mit Salz. Aber zweifingrig ist nicht nur keine Neuerung, sondern auch eine Antike, noch älter als dreifingrig, denn die Geschichte der Form des Kreuzzeichens war, dass zunächst einfingrig und fünffingrig verwendet wurden, dann zweifingrig und schließlich als eine für immer bleibende Form dreifingrig 209. Das extreme Halleluja ist ebenso alt wie das dreiseitige Halleluja und wurde nicht nur von den Griechen zusammen mit dem dreiseitigen Halleluja bis 1930 verwendet sehr späte Zeit, wird aber teilweise noch heute verwendet 210. Die Sieben-Prosphorie ist eine Neuerung, aber es ist eine sehr relative Neuerung, denn die Fünf-Prosphorie ist eine Neuerung gegenüber der Vier-Prosphorie (die von den Griechen im Patriarchat von Konstantinopel in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts verwendet wurde 211, im Patriarchat von Jerusalem sogar in der Hälfte des 17. Jahrhunderts) 212 und so weiter bis eins Prosphora, mit der es begann und auf der es sehr lange proskomedia durchgeführt wurde. Darüber hinaus ist das siebte Prosphorion als Neuerung und nicht im völlig strengen Sinne des Wortes anzuerkennen: Im privaten Gebrauch (abhängig vom Willen der Ktitoren von Klöstern und Kirchen) befand es sich bei den Griechen seit sehr alten Zeiten 213 . Das Gehen mit Salz scheint tatsächlich unsere Innovation zu sein, und zwar eine geheimnisvolle noch dazu, 214 aber auf jeden Fall ist die Innovation nicht besonders wichtig. Eine positive Antwort auf die Frage nach den liturgischen Büchern, was in ihnen neu ist und welche Unterschiede sich aus der zufälligen Uneinigkeit mit den Griechen ergeben, ist sehr schwierig, oder besser gesagt, völlig unmöglich, da dies einen solchen Vergleich slawischer Manuskripte mit griechischen erfordern würde, der bisher noch nicht durchgeführt wurde und wahrscheinlich auch nicht sehr bald erfolgen wird. Als wir das Christentum von den Griechen übernahmen, wiesen die liturgischen Bücher der Griechen eine sehr bedeutende Vielfalt im Einzelnen auf, denn diese sehr bedeutende Vielfalt bestand bei ihnen damals noch im Gottesdienst selbst. Mit der Zeit nahm ihre Vielfalt allmählich ab, blieb aber bis zum Beginn des Drucks liturgischer Bücher, der tatsächlich zu echter Monotonie führte, immer noch mehr oder weniger bedeutend. Wenn nicht vollständig, dann ist die Vielfalt der griechischen liturgischen Bücher in sehr bedeutendem Maße in unsere slawischen Bücher übergegangen. Als bei uns mit dem Drucken liturgischer Bücher begonnen wurde, war es notwendig, aus den verschiedenen vorhandenen Büchern einheitliche Sätze für den Druck zusammenzustellen, und da die Arbeit unabhängig von den Griechen durchgeführt wurde (da diese bei uns bereits als von der Reinheit der antiken Orthodoxie abgewichen galten) und ohne Bezugnahme auf die gedruckten griechischen Bücher, war es für unsere gedruckten Bücher sehr leicht, sich in gewissem Maße von den gedruckten griechischen Büchern zu trennen. Dass einer der Gründe für die Diskrepanz zwischen unseren gedruckten Büchern aus der Zeit vor Nikon und den griechischen gedruckten Büchern die jetzt angezeigte zufällige Uneinigkeit war, ist eine wohlbekannte und unbestrittene Tatsache215. Auf die Frage: Aus welchem ​​größeren Grund ist die Meinungsverschiedenheit entstanden – aus zufälliger Uneinigkeit oder aus der Eigensinnigkeit unserer Buchkopierer, die sich erlaubten, eigene Neuerungen in die Bücher einzubringen, kann, wie gesagt, keine positive Antwort gegeben werden; Was die hypothetische Antwort betrifft, so muss man mit aller entscheidender Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass der Hauptgrund für die Meinungsverschiedenheit gerade zufällige Uneinigkeit war und dass der Eigenwille der Schriftgelehrten dieser Grund war, vielleicht nur in unbedeutendem Maße. Unsere Buchschreiber waren ziemlich oft, und wenn sie die Gelegenheit hatten, zum größten Teil nicht nur Schreiber, sondern auch Herausgeber von Büchern, nämlich dass sie beim Kopieren von Büchern aus einigen Listen ihre Kopien aus anderen Listen ergänzten und korrigierten (sofern sie welche zur Hand hatten); sondern damit sie selbst Neuerungen in die Bücher im eigentlichen Sinne des Wortes einbringen, d.h. Etwas aus ihrer eigenen Zusammensetzung erscheint äußerst unwahrscheinlich und ein solcher Eigenwille oder eine solche vorsätzliche Kreativität seitens der Schreiber kann nur in Form äußerst seltener und naturgemäß sehr unbedeutender Ausnahmen akzeptabel sein oder nicht geleugnet werden. Wenn man also die Unterschiede zwischen unseren gedruckten Büchern aus der Zeit vor Nikon und den gedruckten griechischen Büchern betrachtet, muss man bedenken, dass sie im größten Teil von ihnen und in den wichtigsten zwischen ihnen nicht unsere Innovationen im eigentlichen Sinne darstellen, sondern aus denselben griechischen Büchern stammen, nur gleichzeitig zufällig entnommen wurden, sodass unsere gedruckten Bücher von den gedruckten griechischen Büchern getrennt wurden (d. h. sie stellen etwas dar, das aus Manuskripten entnommen wurde, was nicht in den gedruckten griechischen Büchern enthalten ist oder was in letzteren nicht enthalten ist). Wie dem auch sei, wir kennen die tatsächlichen Fehler zwischen den Unterschieden und es gibt nur zwei: Dies ist die Hinzufügung des Symbols des Wortes „wahr“ im 8. Begriff (eine Kombination aus zwei verschiedenen Übersetzungen des griechischen Wortes Κύριος) und das Gebet „dafür“ des Priesters vor dem Gottesdienst, und was den zweiten Fehler betrifft, ist es keineswegs unmöglich zu glauben, dass es sich bereits um einen griechischen Fehler handelt und aus den griechischen Büchern in unsere Bücher übernommen wurde, da sie bereits fertig sind 216. Um zu bestätigen, dass unsere gedruckten liturgischen Bücher von Donikon fehlerhaft sind, zitieren sie den Heiligen Maxim den Griechen und die Nachworte zu den Büchern selbst: Aber weder die eine noch die andere Referenz kann als gültig angesehen werden und stellt ein Missverständnis dar. Maxim fand in unseren Büchern mehrere (im Vergleich zum Umfang der Bücher sehr wenige) grobe Fehler, die teils von den Übersetzern gemacht wurden, teils vielleicht auf Tippfehler in den griechischen Manuskripten zurückzuführen waren, die den Übersetzern als Originale dienten, teils waren es Tippfehler von Schreibern nur bei einigen Manuskripten, und er korrigierte alle Fehler, auf die er stieß. Was folgt daraus, außer dass es vor Maximus einige grobe Fehler in unseren Büchern gab, die auf die eine oder andere Weise passierten, und dass er sie korrigierte? Es kann durchaus sein, dass Maxim nicht alle Fehler korrigiert hat (denn anscheinend hat er nicht ausnahmslos alle liturgischen Bücher korrigiert); aber damit die gedruckten Bücher vor Nikon Fehler enthalten, die denen ähneln, die Maxim korrigiert hat: dann hat niemand auf einen einzigen solchen Fehler hingewiesen (der ketzerische Gedanken einführte oder völliger Unsinn war), und daher ist es notwendig zu denken, dass, wenn solche Fehler nach Maxim verblieben sind, sie durch die Buchreferenzen beim Drucken des letzteren korrigiert und entfernt wurden 218 . In den Nachworten zu den gedruckten Donikon-Büchern liest man Klagen darüber, dass es in den göttlichen Schriften viele sichere und übermäßige Diskrepanzen in den Manuskripten gebe, was den Übersetzern und Schreibern der Bücher aufgefallen sei. Aber mit der Diskrepanz im Nachwort meinen sie keine Neuerungen, die in unsere Bücher eingeführt wurden, sondern eine Diskrepanz, die, nachdem sie in den liturgischen Büchern der Griechen enthalten war, auf uns übertragen wurde und die unter uns von den Schriftgelehrten durch die Zusammenstellung neuer Ausgaben aus mehreren Manuskripten (wie oben diskutiert) weiter vervielfacht wurde. Beispielsweise wollten Buchauskunfteien ein Servicebuch drucken; Um das Original für den Druck vorzubereiten, nahmen sie mehrere Manuskripte mit; Aber zwischen den Manuskripten (sowohl den neuen als auch den alten Harathen) gab es eine Diskrepanz oder Meinungsverschiedenheit, die vereint werden musste: Es ist genau diese Diskrepanz, über die sich Buchnachschlagewerke in den Nachworten zu Büchern beschweren. Aus dem, was wir gesagt haben, folgt, dass unsere Polemik mit den Altgläubigen anders formuliert werden sollte als bisher. Wir haben oben angedeutet, wie eine andere Formulierung der Debatte aussehen sollte. Die meisten unserer Differenzen mit den Griechen vor Nikon waren nicht unsere fehlerhaften Innovationen; nur wenige der Unterschiede waren solche Fehlinnovationen. Dennoch war nicht nur die teilweise Beseitigung einiger tatsächlicher Fehler notwendig, sondern auch die allgemeine Übereinstimmung zwischen uns und den Griechen in Ritualen und Büchern oder die Korrektur von Ritualen und Büchern, die Nikon vorgenommen hat. Unterschiede, die keine, wenn auch unfehlbaren, Neuerungen darstellten, sondern nur einfache Unterschiede waren, die als Ergebnis unserer zufälligen Uneinigkeit mit den Griechen entstanden, und Unterschiede, die Neuerungen waren, die man nicht als Sünde bezeichnen kann, entstanden nicht aus einem gültigen oder auch nur entschuldbaren Grund, sondern durch unser ungünstigstes Verschulden, als Ergebnis des bedauerlichsten Missverständnisses unsererseits. 219 und damit ihre Abschaffung, obwohl unsere Kirche während ihrer Existenz die Reinheit der Orthodoxie nicht verloren hat, war es für uns ebenso verpflichtend wie ungerecht und unpassend, dass unsere Vorfahren die späteren Griechen verdächtigten, von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abzuweichen. Wir hielten es immer für eine Pflicht, in Bezug auf Rituale und Gottesdienste völlig mit den Griechen übereinzustimmen. Trotz dieser Erkenntnis trennten wir uns in Bezug auf Rituale und Gottesdienste von den späteren Griechen, weil wir diese späteren Griechen verdächtigten, von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abzuweichen220. Dieser Verdacht war jedoch völlig unberechtigt und unbegründet. Nachdem wir die Ungerechtigkeit und Unbegründetheit des Verdachts erkannt hatten, zu dem Nikon kam, war es notwendig, die Übereinstimmung zwischen uns und den späteren Griechen über Rituale und Gottesdienste wiederherzustellen. Wir haben diese kurzen Bestimmungen oben ausführlicher dargelegt und halten es für unnötig, sie zu wiederholen. Die Position, dass wir in Bezug auf Rituale und Gottesdienste völlig mit den Griechen übereinstimmen müssen, da diese orthodox sind, wird von den Altgläubigen überhaupt nicht bestritten. Im Gegenteil, die Spaltung der Altgläubigen selbst entstand gerade als Verteidigung unserer Position. Die Begründer des Schismas rebellierten gegen Nikons Korrektur gerade als Verfechter unserer Übereinstimmung in Ritualen und Gottesdiensten mit den Griechen, da diese orthodox sind, da sie die späteren Griechen, mit denen Nikon sich verpflichtete, uns zur Übereinstimmung zu bringen, als von der Reinheit der Orthodoxie abgefallen betrachteten. Folglich muss in unserer Polemik mit den Altgläubigen tatsächlich eines bewiesen werden, nämlich dass die späteren Griechen keineswegs von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen sind. Sobald dies bewiesen ist, wird alles bewiesen sein, denn wenn die späteren Griechen nicht von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen sind, dann wird daraus zwangsläufig folgen, dass wir mit diesen späteren Griechen in Bezug auf Rituale und Anbetung übereinstimmen müssen 221. Aber was gerade gesagt wurde, impliziert noch etwas anderes, das die conditio sine qua non ausmacht. Die Altgläubigen sehen die Sache mit den falschen Augen und geben kirchlichen Riten und Bräuchen sowie liturgischen Riten die übertriebene Bedeutung, von der wir oben gesprochen haben. So wie ein Streit zwischen jemandem nur dann möglich ist, wenn die Streitparteien den gleichen Standpunkt zu dem Thema vertreten, so setzt eine Polemik mit den Altgläubigen notwendigerweise dasselbe voraus, nämlich dass diese gezwungen (natürlich überzeugt) sind, die wahre oder richtige Sicht auf die Riten und Bräuche der Kirche mit den Riten des Gottesdienstes anzuerkennen 222. Für die Polemik mit Altgläubigen liegen uns ausreichend Richtlinien vor. Doch die jüngst deutlich erweiterten historischen und archäologischen Informationen im Zusammenhang mit der Kontroverse erfordern einige Ergänzungen und Änderungen an den bestehenden Handbüchern. Diese wenigen Ergänzungen und Änderungen bilden den Zweck des Verfassens dieser Artikel. Unsere Schismatiker protestieren gegen die Bezeichnung Schismatiker und fordern, dass sie Altgläubige genannt werden. Doch ihr Protest und ihre Forderung sind völlig unbegründet. Da schismatisch (σχισματικός, schismatisch) ein allgemeiner oder generischer Name ist, der alle Menschen meint, die sich aus privaten Gründen einer bestimmten Art und Beschaffenheit oder von bekannter Bedeutung von der Kirche trennen (Grundsätzlich die Große kanonische Regel 1): dann sind sie natürlich nicht nur Schismatiker, sondern schismatische Altgläubige (genauer gesagt wären es Ungläubige, Sondergläubige, Aber es wäre nicht völlig falsch und unfair gegenüber den Neugläubigen, da in ihren Unterschieden zu uns Unterschiede und Neuerungen liegen. Aber es sind wirklich Schismatiker, und wenn es bei uns üblich und eingebürgert ist, sie einfach mit diesem Nachnamen ohne den Zusatz „Altgläubige“ zu nennen, dann ist der verständliche Grund dafür, dass wir keine anderen Schismatiker haben, die eine besondere Bezeichnung erforderlich machen würden. Und wenn Schismatiker behaupten, dass wir, indem wir sie Altgläubige nennen, damit nicht den Begriff der Schismatiker verbinden oder sie nicht als Schismatiker betrachten: dann ist die Behauptung gleichbedeutend damit, dass wir uns selbst als Schismatiker anerkennen (denn zwischen uns beiden sind jemand und ein Schismatiker, und nicht wir beide, gleichermaßen orthodox, was unmöglich ist). Was zum Beispiel in Russland ein geschriebenes Gesetz betrifft, so existiert es einheitlich im gesamten Staatsgebiet, aber was das angeht, was es kein geschriebenes Gesetz gibt, dann kann es an manchen Orten so sein, an anderen kann es anders sein, und an denselben Orten kann es so oder so sein. So war es zum Beispiel. und unter den Griechen, deren einfaches Volk gerade deshalb Sitten und Glaubensdogmen gleichsetzte, gab es bei den Lateinern die größte Vielfalt an Häresien. Dass die russischen Ansichten über das Ausrufen des Halleluja-Liedes in erster Linie gerade in Pskow geäußert wurden, war, so muss man meinen, nicht ohne Bedeutung. Die Äußerung russischer Ansichten und die Einleitung entsprechender Streitigkeiten, die eine Art Protest gegen die bestehende Ordnung darstellten, wurde an anderen Orten wahrscheinlich von der bischöflichen Autorität, die natürlicher für den Status quo stand, verhindert und nicht zugelassen. Pskow war nur in sehr schwacher Abhängigkeit vom Erzbischof von Nowgorod, dessen Veto hier machtlos war. Botschaft von Rev. Macarius in History, IV, 379, und in Pavlov in Monuments of Old Russian Canon Law, I, Nr. 48, Spalte. 408. Aus Manuskriptaufzeichnungen ist der Twerer Hieromonk Afanasy bekannt, der sich 1430–32 auf dem Berg Athos aufhielt und spätestens 1436 nach Russland zurückkehrte, siehe Stroev im Bibliological Dictionary, S. 5 (ca.), 19, 27–28. Wir halten es für sehr wahrscheinlich anzunehmen, dass es dieser Athanasius war, der die Streitigkeiten mit den Pskowitern über das Halleluja-Lied auslöste, nämlich dass er ein Kloster baute, da dies das letzte bekannte über Athanasius ist, der mit den Pskowitern stritt, in der Region Pskow (Beispiele dafür, dass Menschen aus verschiedenen Gründen Klöster nicht in ihren eigenen, sondern in fremden Regionen errichteten), dass er in seinem Kloster ein Doppellied einführte, und dass er dann entweder selbst begann, das Pskower Volk wegen seiner Dreifaltigkeit anzuprangern, oder im Gegenteil, ihm wurde von ihnen seine Innovation vorgeworfen. Afanasys Streit mit den Pskowitern fand nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 statt, denn diejenigen, die sich durchsetzen, sprechen von diesem Ereignis zwischen 1455 und 1460, als Metropolit Jona die Pskowiter in einer Botschaft von 1461 (in Pawlows Denkmälern des kanonischen Rechts, Nr. 90, Spalte. 677), und der Metropolit hat möglicherweise sehr bald von den Streitigkeiten erfahren oder auch nicht. Dies wird in einem Sonderartikel über das Halleluja-Lied besprochen, der im Anschluss an diesen Artikel veröffentlicht wird. Siehe die Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Afanasy über die Halleluja-Lieder, veröffentlicht im „Orthodox Interlocutor“ von 1866, Teil II, S. 140–166. – Wenn die Pskowiter darauf geachtet hätten, dass sie selbst vor 1419 eine Verdreifachung und Verdoppelung des Halleluja-Liedes hatten, weshalb sie ihre Frage an Metropolit Photius gerichtet hätten, dann müsste man denken, dass es ihnen schwerfallen würde, eine Verdoppelung aus den Lateinern und aus der Florentiner Kathedrale zu machen. Aber sie achteten nicht darauf... (Vielleicht betrachteten sie die Doppelsichtigkeit, die sie hatten, jedoch als eine Anleihe aus dem Lateinischen). Lassen Sie uns das Leben des Ersten verstehen. Euphrosynus von Pskow, was im weiteren Sinne eine Fälschung ist, als allgemein angenommen wird. Dies wird weiter unten in einem speziellen Artikel über das Halleluja-Lied besprochen. Der Rat der Stoglavy, der den Streit zwischen Verdreifachung und Verdoppelung schließlich zugunsten der letzteren beilegte – Stoglavnik ch. 42. Dies wird in einem speziellen Artikel über die Fingerbildung besprochen, der später veröffentlicht wird. In einem der Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Athanasius heißt es: „Das Siegel des Antichristen (Griechen) befindet sich auf der Stirn und auf der rechten Hand; dies ist nichts anderes als das Siegel des Antichristen, es sei denn, man legt die rechte Hand auf die Stirn und markiert das ehrenvolle und lebensspendende Kreuz Christi“, S. 143 Anfang. Denn der Vorwurf gegen die Griechen, sie hätten ihre rechte Hand nicht auf die Stirn gelegt und sei nicht mit einem ehrlichen Kreuz markiert, wäre eine völlige Widersprüchlichkeit: Es ist notwendig, die Rede, absichtlich oder unabsichtlich, verstärkt (oder uns vielleicht in einer beschädigten Lesart bekannt, mit einer Auslassung bei den Verben: „nicht platzieren“ und „nicht unterschreiben“, dem Adverb: „richtig“) über das Zeichen des Kreuzes falsch zu verstehen. Und mit diesem falschen Kreuzzeichen müssen wir das Dreifingerzeichen meinen, denn es war damals bei den Griechen allgemein gebräuchlich. Wir haben oben gesagt, dass die eigentümliche Sicht unserer Vorfahren auf kirchliche Bräuche erstmals zu Beginn des 15. Jahrhunderts zum Ausdruck kam. Dies ist der Anfang des 15. Jahrhunderts. sollte nicht als die Zeit der allgemeinen Verbreitung der Ansicht unter unseren Theologen verstanden werden, sondern als die Zeit ihrer ersten Entdeckung zwischen ihnen, während der die Verbreitung bereits erfolgt ist. Unsere einzigartige Sichtweise, die unsere einzigartige Theologie repräsentierte, reifte schließlich und etablierte sich Mitte des 16. Jahrhunderts unter uns. Gleichzeitig gingen private Theologen in Bezug auf die Geschichte ihrer Verkündigung voran und suchten nur mit ihrer offiziellen Stimme nach kirchlicher Autorität. Was die liturgischen Bücher mit der Reihenfolge und Zusammensetzung ihrer Riten und ihres Textes betrifft: Hier konnte sich die Frage nach der Uneinigkeit der Griechen mit uns und den Vorwürfen gegen sie, Neuerungen zuzulassen, bei uns erst viel später stellen, und zwar nicht so, dass diese Uneinigkeit der Grund war, sondern dafür, dass wir den Griechen vorwarfen, von der Reinheit der Orthodoxie abzuweichen, sondern dass wir, nachdem wir bereits eine zuvor geformte oder vorgefertigte Überzeugung von der Abkehr der Griechen von der Reinheit der Orthodoxie hatten, Wir haben es uns dadurch (Uneinigkeit) erklärt. Zum Zeitpunkt unserer Annahme des Christentums zeichneten sich die liturgischen Bücher der Griechen durch eine große Vielfalt an Einzelheiten aus, die ihnen bis zum Beginn des Buchdrucks erhalten blieb, mit deren Hilfe ihnen Einheitlichkeit verliehen wurde. Von den Griechen ist die Vielfalt der Teile zu einem großen Teil auf uns übergegangen, und das Ende dieser Vielfalt in unserem Land konnte nur durch den Druck erreicht werden. Solange es in den russischen Büchern selbst keine Einheitlichkeit gab, konnte der Vorwurf gegen die Griechen, in Bezug auf Bücher von der Reinheit der Orthodoxie abzuweichen, natürlich nicht erhoben werden, weil wir selbst nichts hatten, dessen Fehlen wir ihnen vorwerfen könnten (d. h. diese Einheitlichkeit). Durch den Buchdruck führten die Griechen eine Art von Einheitlichkeit ein, und wir handelten unabhängig von ihnen, weil wir bereits Vorurteile gegen sie hatten, und führten eine etwas andere ein. Dann, als die echte Diskrepanz zwischen unseren und den griechischen Büchern festgestellt wurde, begannen wir, diese Diskrepanz in Bezug auf die Bücher mit Hilfe einer vorgefertigten, zuvor zusammengestellten Überzeugung zu erklären, dass die Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen beschädigt war. Erinnere den Leser an die Zurechtweisung dieser unserer Frömmigkeit durch den Ehrwürdigen. Maxim der Grieche. Der Sohn und Nachfolger von Dmitri Iwanowitsch Donskoi, unter dem die erwähnte Tat stattfand, Wassili Dmitrijewitsch, wie Metropolit nach Konstantinopel berichtete. Cyprian, verachtet (verachtet, περιεφρόνει) sowohl den Kaiser als auch den Patriarchen, siehe Miklošićs Acta Patriarcliatus Constantinopolitani, t. II, S. 189, mit russischer Übersetzung aus Pavlov in Pamyatnn., zweite Rechnungsspalte. 269. Nachdem sie Isidor zum Ketzer erklärt und gestürzt hatten, mussten die Russen auch den unierten Patriarchen zum Ketzer erklären, um seine Macht nicht anzuerkennen. Aber unsere Vorfahren trauten sich nicht, Letzteres zu tun. Ohne die Macht des unierten Patriarchen abzulehnen, wollten sie nur, dass ihr orthodoxer Metropolit nicht durch die Hände dieses Patriarchen eingesetzt wurde, der ihrer Meinung nach der Häresie verfallen war (obwohl er von ihnen anerkannt wurde!). Da sie keine Zeit hatten, vom Patriarchen die Erlaubnis einzuholen, selbst einen Metropoliten zu ernennen, beschlossen sie schließlich, auf eigene Faust zu handeln. Botschaft zum Gedenken an Pawlowa, Nr. 64, Spalte. 540, vgl. einen weiteren Brief Jonas an die litauischen Bischöfe, ebenda. Nr. 87, Spalte. 646, in dem er von seiner Reise nach Konstantinopel vor der Einsetzung Isidors spricht: „Ich erreichte die regierende Stadt und blühte in der früheren Frömmigkeit der griechischen Orthodoxie auf“; und dass wir den tatsächlichen Stand der Dinge in Konstantinopel nach dem Konzil von Florenz sehr gut kannten, das heißt, dass die Union vom dortigen Klerus und Volk überhaupt nicht akzeptiert wurde, siehe auch Jonas Brief an Litauen, ebenda. Nr. 66, Spalte. 558 fin. In Memory Pavlova Nr. 84, col. 633 fin. In Memory Pavlova, Nr. 81, Spalte. 623. Die Anfrage wurde von Metropolitan gestellt. Jona an Patr. Gennadi; Dass Gennadys Bitte nicht erfüllt wurde, geht aus der nachfolgenden Erklärung von Patr hervor. Dionysius, über wen unten. Was der heilige Jona, der in Russland selbst und ohne Erlaubnis des Patriarchen zum Metropoliten ernannt wurde, von einigen Russen nicht als legitimer Metropolit anerkannt wurde, wissen wir positiv (aus der Geschichte des heiligen Josef von Wolokolamsk über Jonas Streit mit Paphnutius von Borovsky). Und traf. Jona nennt in einem seiner Briefe Vel. Buch Wassili Wassiljewitsch als Zar, - in Erinnerung. Pavel. Nr. 90, col. 673. Das Wort wurde in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner von A. Popov, S. 360 qm. Siehe Rev. Macarius in Ist., IX, 36 qm. In Memory Pavlova Nr. 100, col. 711. Siehe Pawlow in Erinnerung. Kol. 683, ca. 2. Es besteht Grund zu der Annahme, dass Metropolit Macarius großes Interesse an der Frage hatte, ob unsere russische Meinung über die Korruption der Reinheit der Orthodoxie unter den späteren Griechen gerechtfertigt war, und dass er persönlich geneigt zu sein schien, diese Meinung für ungerecht zu halten. Wir werden an anderer Stelle darüber sprechen. Der Großfürst gab die Existenz von Fehlern zu, weil einige der Griechen, die mit seiner Mutter nach Russland kamen und am Hof ​​dienten, ihm sagten, dass unsere Bücher fehlerhaft seien. Patriarch Filaret Nikitich wandte sich im Hinblick auf die Kontroverse um das Wort „und durch Feuer“ in der Weihe des Wassers am Dreikönigstag an die östlichen Patriarchen mit der Bitte, in den griechischen Büchern zu überprüfen, ob das umstrittene Wort darin gelesen wird oder nicht. Aber Filaret bat die Patriarchen, die neuen Bücher zu konsultieren, an die er nicht bei allen Russen glaubte, sondern an die alten: Wenn es sich um neue Bücher handelte, hatte Filaret die Patriarchen nicht zu bitten, die Bücher zu konsultieren, sondern musste lediglich fragen, wie es gelesen wurde (denn was in den neuen Büchern stand, wussten die Patriarchen auch ohne Referenzen gut), und dann heißt es in den Nachrichten direkt, dass er darum gebeten habe, die alten Bücher zu konsultieren. Veröffentlicht in Nr. 11 und 12 von Christian Reading für 1883; detaillierte Beschreibung des Inhalts von Rev. Macarius in Ist., XI, 142 qm. Aus der vorherigen Zeit, nach den oben genannten Reden des Pskower Klerus, kennt der Mönch Athanasius die folgenden Aussagen: Metropolit. Philipp der Erste, der in seinem Brief an die Nowgoroder von 1471 schreibt: „In unseren Jahren ist die große Stadt Konstantinopel, die einst in Frömmigkeit herrschte, wegen lateinischer Reize zugrunde gegangen und wurde durch große Frömmigkeit zerstört“ – im Denkwürdigen Buch des Paulus, Spalte. 728 fin., vgl. Gesammelte Letts. VI, 7 Unterfin.; Schriftsteller Leben der Heiligen unter Metropolit Makarius, Priester Wassili, der im Leben von Savva Krypetsky das griechische Land mit dem russischen vergleicht und sagt: „Dort wurde der orthodoxe Glaube durch Machmets Wahnvorstellungen von den gottlosen Türken korrumpiert, aber hier in den Ruinen der Erde beteten unsere Väter mehr für die Lehre der Heiligen“ (siehe Klyuchevsky in Lives, S. 228); Zar Michail Fedorowitsch, der in einem Brief an Nowgorod im Jahr 1617, aber anlässlich des Friedensschlusses mit den Schweden und der Rückkehr Nowgorods an Russland, übrigens über die Korruption des Glaubens der Römer spricht, sagt, dass unter dem griechischen Volk die muslimischen Völker „ihren Glauben verdorben haben, den ihre Väter zuvor vertreten hatten“ (Gesammelte Staatsurkunden und Verträge. III, S. 152, Spalte. 2); Dreikönigsabt Elia mit dem Inspektor Gregor unter Patr. Philaret und Priester John Nasedka unter Patr. Joseph, die Aussage, dass gedruckte griechische Bücher, wie sie von den Lateinern verdorben wurden, in deren Ländern sie gedruckt wurden, wird hier in Moskau nicht akzeptiert (die Debatte zwischen Elias und Gregor mit Lavrentiy Zizaniy wurde in Band II der Chroniken der russischen Literatur und Antike von Tikhonravov und insbesondere von der Gesellschaft der Liebhaber antiker Schrift, Nr. XVII, veröffentlicht; über die Glucke siehe Beschreibung der Synode der Kommunistischen Partei Russlands. Gorsk. und Nevostr. Nr. 279, B. 381, S. 375; unbekannter Verfasser des russischen Kalenders, der auf den Beginn der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts zurückgeht und in einem der Manuskripte der Bibliothek unserer Akademie (Grundlegende Nr. 201, nach der neuen Zeile, Fol. 339 Bd.) die Worte las, dass die Griechen „um der Gewalt der Gottlosen willen ihre ganze Frömmigkeit zerstörten.“ Rev. Maxim der Grieche schrieb zur Widerlegung der russischen Sichtweise der Griechen: „Die Legende, dass die Heiligen nicht entweiht werden, auch wenn sie schon seit vielen Jahren im Besitz sind, die Essenz stammt aus dem Schmutzigen“ (seine „Legende an diejenigen, die ihre Ordination verleugnen und auf ihre Handschrift schwören“ usw., hat teilweise das gleiche Ziel). Auf die Korrektur Nikons folgte die Reform Peters des Großen, die sozusagen die Übertragung der Staats- und Alltagsketzerei aus dem Westen auf uns darstellte und entscheidend dazu beitrug, dem Schisma seine Stärke zu verleihen. Es mag rätselhaft erscheinen, dass die Russen die Griechen als Ketzer betrachteten und gleichzeitig mit ihnen in Kommunikation standen und ihre gesetzlichen Rechte und ihre spirituelle Gnade in ihnen anerkannten (die Errichtung unseres Patriarchats und die Einsetzung unseres ersten Patriarchen Hiob durch Patriarch Jeremia, die Einsetzung des Patriarchen Philaret durch Patriarch Theophan), als ob sie Orthodoxe wären. Aber die Russen erkannten die Griechen nicht als echte Ketzer an, wie zum Beispiel die Lateiner, sondern als Orthodoxe, nur mit einer beschädigten Orthodoxie, oder als Orthodoxe, die sozusagen nur äußerlich mehr oder weniger mit Häresien infiziert waren (so wie die Russen, nachdem sie Beziehungen zu den Georgiern aufgenommen und viele rituelle Unterschiede zu ihnen festgestellt hatten, sie als Orthodoxe erkannten, jedoch mit einer beschädigten und voller ketzerischer Neuerungen der Orthodoxie). Für sie ging es darum, dass nicht unsere rituellen Differenzen mit den Griechen als Häresien betrachtet werden sollten, sondern im Gegenteil ihre Differenzen mit uns, und dass die imaginären Häresien der Griechen uns überhaupt nichts angehen und uns nicht auferlegt werden sollten, sondern zusätzlich zu ihren Häresien (die ihnen, den Russen, etwas Äußerliches zu sein schienen und als wären sie nur eine mechanische Ergänzung der Orthodoxie oder eine mechanische Überlagerung darauf, ein Haufen) waren die Griechen für sie immer noch orthodox. Die Übersetzung stammt entweder aus dem Griechischen: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. Paisiy wendet sich mit der oben genannten Bitte an den Zaren, da wir damals ohne Wissen und Erlaubnis der Regierung keine Beziehungen zu wichtigen Ausländern, einschließlich der griechischen Patriarchen, unterhalten durften (und „in den vergangenen Tagen“, d. Neben dem Mangel an Mut nennt Olearius einen weiteren Grund, warum die Griechen den Russen nichts von der Ungerechtigkeit ihrer Meinung erzählten, nämlich die Angst, die bedeutenden Geschenke zu verlieren, die sie jährlich von diesen erhielten – die russische Übersetzung der Reise nach Chten. Allgemeiner Osten. und Ancient, Buch von 1868. 4, S. 387. Rev. Makaria East. X, 36 Anfang und XI, 6. Sammlung Landesregierungsgramm. und Vereinbarungen II, 97 Sp. 2. Siehe Archim. Leonida in der Beschreibung der Manuskripte der Moskauer Theologischen Akademie, Beilage zu Nr. 32 (202), erste Ausgabe, S. 165. Es mag rätselhaft erscheinen, dass Suchanow nach Jerusalem und nicht nach Konstantinopel oder Athos geschickt wurde, um griechische liturgische Riten und Bräuche zu beschreiben. Aber in Moskau ging man, wie man annehmen muss, davon aus, dass es unter den Griechen eine allgemeine Einheitlichkeit der liturgischen Riten und Bräuche gebe, und in der Zwischenzeit wollten sie mit der Entsendung Suchanows nach Jerusalem zwei Ziele erreichen – eine Beschreibung der griechischen liturgischen Riten und gleichzeitig eine Beschreibung der palästinensischen heiligen Stätten. Gedenken an Patriarch Joasaph 1. Tiunu Manoil im Akt. Exp., III, Nr. 264, vgl. Petitionspatr. Joseph von einem Unbekannten, bezüglich Unruhen in der Kirche, abgedruckt in der 1. Ausgabe; Werke von Herrn Kapterev Patriarch Nikon und seinen Gegnern in Sachen Korrektur kirchlicher Riten S. 168 (Ein Unbekannter sagt, dass dank des polyphonen Gesangs Gottesdienste in den Kirchen Gottes in Form von hektischer Trunkenheit abgehalten werden. - Die späteren griechischen Kirchenbehörden führten unterwegs Gottesdienste mit mehreren Stimmen durch (siehe Artikel von Arseny Sukhanov. Über die griechischen Riten in Kürze) Man muss denken, dass Wir diese Straßenpolyphonie von den Griechen für den üblichen Gebrauch übernommen haben. Aber die griechische Straßenpolyphonie stellte nicht die Schande dar, die unsere Polyphonie war bei den Griechen immer vorhanden, wurde nicht in mehreren Stimmen gleichzeitig laut gesungen oder vorgelesen; Stefans Vorgänger als Erzpriester der Verkündigung und königlicher Beichtvater Nikita Kavadeev wurde im Mai 1644 erwähnt (als einer der Teilnehmer der Debatte mit dem Pfarrer des Fürsten Voldemar); Wir finden Stephanus als Erzpriester der Verkündigung und königlichen Beichtvater im September 1645 – Vivliof. VII, 242, wann er in der Zwischenzeit Erzpriester der Verkündigung und königlicher Beichtvater wurde, ist unbekannt. Wenn Alexei Michailowitsch ihn nicht von seinem Vater († 12. Juli 1645) geerbt hat, sondern ihn selbst ausgewählt hat, muss man davon ausgehen, dass er ihn aufgrund seiner herausragenden Eigenschaften ausgewählt hat. Wir haben keine biografischen Informationen über Stefan. Archim. Leonid macht in der Beschreibung der Manuskripte der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie, basierend auf einer Quelle, die er nicht angibt, den Vorschlag, dass er ein Nowgorodianer war, nein. II, Nr. 18 (178), S. 208. Die Tatsache, dass er zu Ehren von Zosima und Savvaty von Solovetsky eine Einsiedelei gründete (Marchukovskaya bei Moskau) und dass er selbst im Mönchtum den Namen Savvaty annahm, lässt darauf schließen, dass er irgendwo im Norden stammte, wo Zosima und Sawvaty von Solovetsky besonders verehrt wurden. Reden über Stefan Vonifatievich, die ein ausreichendes Verständnis von ihm vermitteln, können im angegebenen Aufsatz von Herrn Kapterev (Kapitel VI) nachgelesen werden. Siehe Petitionspatr. Joseph an den Souverän über Stefan Vonifatievich in den Anhängen zum angegebenen Werk von Herrn Kapterev. Dass der Grund für Stephens Beschwerde und Missbrauch, der in der Petition nicht direkt genannt wird, genau das Eintreten des Patriarchen für Polyphonie war, siehe unten. Aufgrund seines äußerst sanftmütigen Charakters konnte Alexei Michailowitsch selbst nicht entschieden gegen den Patriarchen vorgehen, man muss jedoch davon ausgehen, dass Stefan mit vorheriger Zustimmung des Zaren einen Streit mit dem Patriarchen begann. Es ist davon auszugehen, dass der Patriarch und die Bischöfe nicht wie an diesem Tag üblich in den Palast kamen, sondern bewusst gerufen wurden (vgl. Ausgänge der Herrscher; und der Patriarch sagt in der Petition, dass der Zar ihm und den Bischöfen befohlen habe, bei ihm zu sein). Allerdings ist die Existenz dieser Federschule nicht mit absoluter Sicherheit bekannt. Joseph wurde übrigens in Moskau zurückgelassen, um „kleinen Kindern im Lehrerhof die griechische Sprache und Alphabetisierung beizubringen“, aber ob er wirklich unterrichtete, darüber haben wir keine positiven Informationen. Es ist nicht unmöglich, dass Benedikt den Mut hatte, den Russen ihre Meinung über die Griechen vorzuwerfen. Dieser leidenschaftliche Wunsch von Alexei Michailowitsch wird von Patriarch Paisiy direkt in einer Botschaft an ihn auf dem Rückweg von Putivl – Akt des Südens – bewiesen. und Westrussland Bd. 3, nein. 262 („über Lehrer, die einen großen Wunsch hatten“) Anfang 1648 wurde Smotritskys Grammatik in Moskau „zum Unterricht der Orthodoxen, insbesondere für lebende Kinder“ gedruckt; Anfang 1649 wurde in Moskau der sogenannte Kleine Katechismus gedruckt, „um alle orthodoxen Christen zu lehren und zu unterrichten, insbesondere studierende Kinder“. Ist das nicht so zu verstehen, dass man zunächst in Moskau eine Schule mit geliehenen Lehrbüchern in Eigenregie aufbauen wollte? Wann genau Rtischtschew sein St.-Andreas-Kloster baute, ist unbekannt. Aber wir wissen, dass einige Studenten der Mönche seines Klosters spätestens Anfang 1650 nach Kiew aufbrachen, um dort ihr Studium in Latein – Solovyova Ost – abzuschließen. Bd. X, 2. Aufl. P. 150; in Kapterevs Buch, S. 140, ca. (In dem Essay über die Sammlung der Undolsky-Manuskripte, die sich im Besitz des verstorbenen Viktorov befindet, heißt es, dass in einem der Manuskripte der Sammlung historische Informationen über die Rtischtschew-Bruderschaft enthalten sind – Seite 5. Nach den von uns durchgeführten Untersuchungen – durch einen jungen Wissenschaftler – enthalten die Informationen nichts Neues.) Slich. vorherige Anmerkung. Es gibt keine positiven Gründe, die Angelegenheit so darzustellen, wie wir sie darstellen, aber sie muss auf der Grundlage offensichtlicher Überlegungen so dargestellt werden: Wenn es unter den Mönchen des St.-Andreas-Klosters echte Wissenschaftler gäbe, hätte Alexej Michailowitsch keine Notwendigkeit gehabt, sich mit der Bitte um neue Wissenschaftler an Kiew zu wenden. Bis die Russen ihre Meinung über die Griechen änderten, sollten wir mit dem griechischen Original das Original antiker Manuskripte meinen. Ein gewisser alter Mann Mark. Nachdem der erste Brief adressiert war, wurde dieser Älteste Mark aufgrund der Nichtexistenz von Metropolit Sylvester Kosov in Kiew an den Bischof von Tschernigow, Zosima, geschickt (Kapterev, S. 20); aber dass er Moskau nicht früher als Anfang 1649 verließ, siehe Akte des Südens. und Westrussland, Bd. 3, zusätzlich. Nr. 15, VII. Nach einem Treffen mit Patriarch Paisius, der aus Moskau zurückkehrte, in Putivl. - Zur gleichen Zeit, wie man Kiewer Wissenschaftler nennt, nutzte die Moskauer Regierung die Gelegenheit, einen griechischen Wissenschaftler zu gewinnen: Wir meinen die Abreise von Paisievs Begleiter, dem berühmten Arseny dem Griechen, in Moskau. Zunächst meldete er sich zufällig. Kiewer Wissenschaftler brauchten Leute, die Griechisch konnten, während sein Begleiter Arseny Satanovsky diese Sprache nicht beherrschte, sondern nur Latein. Dass Nikon nach seiner Ankunft in Nowgorod am 24. März 1649 den Sommer unseres Jahres dort verbrachte, wissen wir mit Sicherheit – siehe Solovyov in Ist. Bd. Ich, 2. Aufl. Seite 164 fin. Die Ankunft Nikons in Moskau im Winter 1649–50 sollte auf der Grundlage der Aussage von Schuscherin angenommen werden, der sagt, dass Nikon als Metropolit von Nowgorod auf Befehl des Herrschers jeden Winter nach Moskau kam, und dieses Mal, wie aus einem Brief von Alexei Michailowitsch an Nikon hervorgeht – Akt. Expedition Bd. IV, Nr. 42, es sei denn, im Brief wird aus Gründen der Einhaltung der akzeptierten Form und an die Anwesenden nicht geschrieben, dass für die Abwesenden als frühestes Ankunftsdatum nur der Weihnachtstag 1649 angesehen werden kann. Dass Alexej Michailowitsch und seine Berater ihren Meinungswandel gegenüber den Griechen tatsächlich bis zum Tod des Patriarchen Josef geheim gehalten haben, dafür liegen uns direkte Hinweise vor. Stefan Vonifatievich war zweifellos einer derjenigen, die ihre Meinung änderten, und einer der wichtigsten in dieser Zahl; Unterdessen versuchten die Leute, die sich später gegen Nikonovs Zurechtweisung auflehnten, ihn als Patriarchen an Josephs Stelle einzusetzen. Im Nachwort zum Schestodnew (Sammlung der täglichen Gottesdienste der Woche), das Ende 1650 veröffentlicht wurde, wird im Gegensatz zu dem, was im Text selbst festgelegt ist, eine neue Anweisung bezüglich des Singens der Kontakia bei Vevepers und Mitternachtswachen nach dem Trisagion und bei Matins gemäß dem sechsten Gesang gegeben. Zur Erläuterung der vorgeschriebenen Änderung heißt es: „Vor und in griechischen Übersetzungen gemäß derselben Charta (wie im Nachwort vorgeschrieben) erworben, zu diesem Zweck und später auch per Dekret und durch Platzierung am Ende dieses Buches. Außerdem wundert sich (im Text selbst) niemand über das, was hier angegeben wird, aber im Folgenden herrscht darüber Verwirrung, da die vorherigen Übersetzungen gedruckt wurden, die griechischen jedoch noch nicht gesehen wurden.“ Eine zusätzliche Anweisung mit einer Änderung gehört zweifellos Epiphany Slavinetsky, für dessen Beteiligung am Druck liturgischer Bücher im Jahr 1650 wir ebenfalls positive Beweise haben (siehe Medwedew im Inhaltsverzeichnis der Bücher, der sie zusammengestellt hat, § 23, St. Athanasius). Es gibt jedoch keine hinreichende Grundlage, um aus dieser Anweisung zu schließen, dass Ende 1650 in Moskau bereits ein endgültiger Sinneswandel der Griechen stattgefunden hatte. Die auf Rezept vorgenommene Änderung hätte durchaus zugelassen werden können, selbst wenn die alte Auffassung der Griechen Bestand gehabt hätte, vorausgesetzt, dass die antiken griechischen Bücher dafür sprachen (so schloss Patriarch Joasaph der I. übrigens aufgrund der griechischen Bücher den Ritus der Priesterbestattung aus dem Trebnik von 1636 aus). Im Vorwort zum ersten korrigierten Gottesdienstbuch von 1655 wird die Entscheidung Nikons, Rituale und liturgische Bücher zu korrigieren, so dargestellt, als hätte er diese Entscheidung selbst unabhängig getroffen. Warum die Sache nicht so dargestellt wird, wie sie war, ist völlig verständlich: Stellen Sie sie so dar, wie sie war, d.h. dass fast alles von der Ankunft eines Kiewer Mönchs in Moskau abhing, hätte es für die Ehre der Moskauer Russen und für die Ehre von Nikon selbst beleidigend erscheinen müssen, und im Allgemeinen wäre es unbequem gewesen (und wenn Nikon die Initiative sich selbst zuschreiben müsste, dann hätte es natürlich Erklärungen geben müssen, wie dies in Bezug auf den Akt des Konzils von Konstantinopel zur Errichtung unseres Patriarchats geschehen konnte, dessen Reden über den Verbrauch aller neuen Gegenstände aus Kirchengehegen so aussahen, als ob sie Nikon den ersten gegeben hätten Wenn man über die Korrektur nachdenkt, muss man bedenken, dass er sie nicht zufällig, sondern absichtlich gefunden hat, um ihre Übersetzung ursprünglich in die Anhänge des Buchs des Steuermanns aufzunehmen, und dass er sie erst dann neu verwendet hat: dass Nikon den Zusatz zum Symbol auf den Sakkos von Photius nicht gesehen hat, sondern aus den Anweisungen des Patriarchen von Konstantinopel Paisius davon erfahren hat, das wissen wir positiv – Paisius‘ Brief an Nikon und darüber, in ein seltsamer Widerspruch zu sich selbst, wird direkt im Vorwort des Servicebuchs festgestellt). Für diejenigen, die nicht wissen wollen, dass „die Dinge so hätten sein sollen“, d. h. keine historische Wahrscheinlichkeit oder Plausibilität an sich erkennen und nur an direkte und klare Beweise glauben, haben wir glücklicherweise diese direkten und klaren Beweise: Es gibt eine Notiz zur Korrektur der Bibel unter Alexei Michailowitsch, deren Autor sich nicht namentlich nennt, aber offensichtlich gibt es einen Zeitgenossen und höchstwahrscheinlich einen Schüler von Epifaniev Evfimy; In dieser Notiz heißt es direkt und deutlich, dass Nikon aufgrund der Ideen von Epiphanius begann, liturgische Bücher zu korrigieren, siehe im Wörterbuch über Schriftsteller kirchlichen Ranges unter den folgenden Worten. Epiphanius, 2. Aufl. 1, 179. Wir haben oben gesagt, dass die Kiewer Wissenschaftler, darunter auch Epiphanius, nach Moskau gerufen wurden, um Rhetorikunterricht zu nehmen und die Bibel von der griechischen in die slawische Sprache zu korrigieren. Durch die vorgenommene Korrektur der liturgischen Bücher, und Epiphanius wurde einer der Hauptarbeiter, traten beide in den Hintergrund. Dass dies tatsächlich der Fall war, wird zweifellos durch einen von Nikons Briefen an Alexei Michailowitsch bewiesen, in dem er davon spricht, dass er das oben erwähnte Versprechen erhalten habe: Vor dem Zaren selbst zu lügen und Nikon zu erfinden, wäre etwas Unmögliches: Ebenso wurde diese Tatsache vom Zaren selbst während des Prozesses gegen Nikon anerkannt (nur mit einer Anfechtung der Breite des Versprechens, das Nikon diesem in seinem Brief an Patriarch Dionysius gegeben hatte). Zwar behauptet Herr Kapterev in seinem vorliegenden Buch, dass die Ansicht, die imaginären Neuerungen der Griechen seien Häresien, unter uns keine universelle Ansicht sei, geschweige denn eine kirchliche Ansicht. Aber erstens muss er sich selbst so widersprechen, dass er den Stoglavy-Rat als Vertreter unserer Kirche anerkennt und nicht anerkennt (S. 26), zweitens werden wir ihm wie folgt antworten: Patriarch Nikon verhielt sich, nachdem er seine Sicht auf die späteren Griechen geändert hatte, ohne jedoch seine Sicht auf kirchliche Bräuche zu ändern, in Bezug auf einige, zumindest die Unterschiede zwischen uns und den Griechen, so, dass er sie zweifellos als Häresien erkannte (siehe dazu weiter unten); Drittens erinnern wir ihn daran, dass das Konzil von 1666 seine Tätigkeit mit den Fragen begann: „Wie sollte man nicht an die heiligsten griechischen Patriarchen denken, sind sie orthodox?“ Und wenn Patriarch Joseph seine Sicht auf die Griechen änderte, wie sollte Arseny dann nicht in seinem eigenen Namen, sondern im Namen aller Russen den Griechen ständig wiederholen, dass sie sie hier in Moskau so und so betrachten? Und der Beweis dafür, dass Nikon selbst, bevor er den patriarchalischen Thron bestieg, die Griechen genauso betrachtete wie diejenigen, die gegen seine Korrektur rebellierten? Wir glauben, dass die Altgläubigen, die unsere Sammlungen sehr schätzen, die Sache genau so verstehen. Zu dieser Vereinbarung zwischen Süd-Russland und Moskau bezüglich des Zeichens, und in Süd-Russland wurde ihr überhaupt nicht die Bedeutung beigemessen, die ihr in Moskau beigemessen wurde, siehe den speziellen Artikel über das Zeichen des Zeichens. Patr. Joseph wandte sich an den Patriarchen von Konstantinopel. Parthenius mit der Bitte, Antworten auf vier Fragen zu geben, nämlich: 1) Wenn viele Bischöfe und Priester die Liturgie durchführen, ist es dann möglich, mit zwei Kelchen zu dienen, 2) im Dienst weltlicher Kirchen und Klöster, kann es einstimmig gelesen werden, 3) wenn Ehefrauen ihre Ehemänner aus Abneigung verlassen und zum Mönchtum tonsuriert werden, und wenn ihre Ehemänner aus demselben Grund dasselbe tun, dann hat die in der Welt verbleibende Partei das Recht eine andere Ehe eingehen; 4) Ist es angemessen, Priester zu werden (zum Priester geweiht zu werden), wenn jemand eine Witwe, einen Sklaven oder die Tochter seines Sklaven, eine Hure oder einen Schurken heiratet oder ein zweites Mal heiratet? Die letzten beiden Fragen wurden, wie man wahrscheinlich annehmen muss, nur zum Zwecke der Zählung gestellt, um sich nicht mit zu wenigen Fragen an den Patriarchen von Konstantinopel zu wenden, denn die Antworten darauf standen im Buch des Steuermanns (die Antwort auf die erste Frage, die lautet, dass die in der Welt verbleibende Partei das Recht hat, eine weitere Ehe einzugehen, steht im 81. Absatz des 42. Kapitels des Steuermanns, dem 40. Kapitel des 123.). Roman von Justinian; die Antwort auf die zweite Frage, negativ, im 17. und 18. Apostolischen Kanon). Was die ersten beiden Fragen betrifft, die die eigentlichen Fragen darstellen, so müssen wir bei der ersten davon ausgehen, dass Nikon die Einführung von zwei Kelchen wollte, dass Patr. Joseph seinerseits widersetzte sich diesem und jenem, indem er eine Frage an den Patriarchen von Konstantinopel stellte. Er (der Patriarch) hoffte, was tatsächlich der Fall war, eine negative Antwort auf die Frage zu erhalten (nach einiger Zeit richtete Arseni Suchanow unter anderem dieselbe Frage an den Patriarchen von Alexandria, und Suchanows Fragen an diesen letzten Patriarchen sollten als Fragen betrachtet werden, die Nikon ihm mit einem Kreis jener Menschen anvertraut hatte, die begannen, ihre Sicht auf die Griechen zu ändern). Auf seine eigene Frage „Ist es angemessen, in Gottesdiensten für weltliche Kirchen und Klöster einstimmig zu lesen“, erhielt Joseph vom Patriarchen von Konstantinopel die Antwort: „Es ist nicht nur angemessen, sondern auch unbedingt erforderlich.“ Hätte Nikon, der die von Suchanow an den Patriarchen von Alexandria gestellten Fragen hätte verarbeiten sollen, von Parthenius‘ Antwort an Joseph bezüglich der Kelche gewusst, hätte er die Frage danach nicht ein anderes Mal gestellt. – Der Konstantinopeler Grieche Thomas Iwanow reiste mit einem Brief Josephs an Parthenius. Dieser Thomas Iwanow stand Parthenius nahe (siehe im 1. Buch von 1891 „Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter“, den Artikel von Herrn Kapterev: Ankunft des Jerusalemer Patriarchen Paisius in Moskau, S. 235, Anmerkung), und er war es, der unseren Patriarchen wahrscheinlich ermutigte, ihm eine Antwort über die für ihn wünschenswerte Einstimmigkeit des Patriarchen von Konstantinopel zu überbringen. Darüber hinaus hätten sie falsche Vorstellungen hinsichtlich der Möglichkeit gehabt, slawische Bücher auf der Grundlage dieser antiken griechischen Bücher zu korrigieren, worauf weiter unten eingegangen wird. G. Kapterev weist auch auf tatsächliche Versuche hin, slawische Bücher auf der Grundlage griechischer Bücher zu korrigieren, die in der zweiten Hälfte des Patriarchats Josephs stattfanden. Aber Joseph war in der letzten Periode seines Patriarchats, wie Herr Kapterev weiß, weniger ein realer als vielmehr ein nomineller Patriarch, und einige Versuche, Bücher zu korrigieren, die unter ihm seit der Ankunft der Kiewer Wissenschaftler begannen und zu diesen gehörten, sollten nicht als Initiative von ihm, sondern von denen angesehen werden, die Epiphanius Slavinetsky für die Seite der Griechen gewinnen konnte (natürlich die oben angegebene Korrektur von Shestodnev, was jedoch nicht der Fall ist). haben die Bedeutung, die Herr Kapterev ihm zuweist; und das Nachwort im Steuermannsbuch, auf das er sich auch bezieht, gehört nicht zu Josephs, sondern zu Nikons Ausgabe des letzteren, und er versteht Josephs Zeit falsch; außerdem spricht dieses Nachwort vom griechischen Steuermannsbuch, das von alten Schriftgelehrten geschrieben wurde. Patr.-Vorstand Joseph wird eine dunkle Zeit genannt und genannt, weil zu seiner Zeit die eifrigsten Anstrengungen unternommen wurden, das zweifingrige Kreuzzeichen in den allgemeinen Gebrauch unter uns einzuführen. Das ist natürlich völlig unbegründet (und wenn Sie so wollen, sogar mehr als unbegründet). Die Menschen bemühten sich keineswegs darum, weil sie relativ düster oder unwissend waren, sondern aus einem ganz anderen Grund: Der zweifingrige Finger wurde bei uns schon vor langer Zeit als die richtige und orthodoxe Art, den Finger zusammenzusetzen, anerkannt, die von jedem verwendet werden sollte (Definition des Stoglavy-Konzils); aber es kam unter uns erst zur Zeit der Patriarchen in allgemeinen Gebrauch. Joseph (denn schon vor seiner Zeit existierten neben zwei Fingern noch drei Finger); und deshalb bemühte er sich, das zu erreichen, was nach dem damaligen Verständnis der Sache, von dem er sich natürlich allein hätte leiten lassen können und sollen, längst hätte sein sollen; Mit anderen Worten, diese Bedenken Josephs hinsichtlich der Einführung der Zweifinger in den allgemeinen Gebrauch zeugen nicht von seiner Dunkelheit, die nichts damit zu tun hat, sondern von seinem besonderen Eifer für die Beseitigung – was, wie er die Sache verstand, den Fehler impliziert, der weiterhin bestehen blieb (die Verwendung der Dreifinger). Wie man über Patr denkt. Joseph natürlich – über ihn persönlich ist die Frage noch nicht ganz geklärt und es würde auf jeden Fall einen so langen Exkurs erfordern, darüber zu sprechen, den wir uns hier nicht leisten können. Sicher ist, dass die „neuen Trends“, die in der zweiten Hälfte seiner Regierungszeit begannen, überhaupt nicht von ihm, sondern vom Zaren selbst mit Nikon, Stefan Vonifatievich und anderen souveränen Beratern stammten. In der letzten Zeit seiner Regierungszeit, als ein ihm äußerst feindseliger Beichtvater zwischen ihn und den Zaren trat, war er, wie wir bereits sagten, eher ein nomineller als ein wirklicher Patriarch, er dachte und sagte nur: „Sie wollen mich ändern, werfen mich ab“, mit der Absicht, die Abteilung aus Scham freiwillig zu verlassen (Buchnachschlagewerke aus der Zeit des Patriarchen Joseph, der nichts mit Habakuk und Lazarus zu tun hatte und in diesem Sinne eine ganze Gruppe von Wissenschaftlern vertrat Zu dieser Zeit gab es zweifellos sehr bemerkenswerte Menschen, in ihrer Kameradschaft und in ihrem Kreis kamen sie sich der Notwendigkeit der Aufklärung bewusst – allerdings nicht irgendwie plötzlich, sondern in einer Richtung voranschreitend, die bereits zuvor begonnen hatte, über die hier auch nicht gesprochen werden sollte – und es ist nicht unmöglich, dass der leidenschaftliche Wunsch, der Zar Alexei Michailowitsch beseelte, in Moskau rhetorische Lehren einzuführen, obwohl er teilweise das Ergebnis des Einflusses der Druckerei auf war königlicher Palast). Vergleichen Sie hierzu unsere Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich, Geschlechter. 2, Seite 297 qm. Zu slawischen Manuskripten siehe Beschreibungen der Manuskripte der Synodalen Bibliothek von Gorski und Newostrujew, Abschnitt drei, der liturgische Bücher enthält (und das Vorwort lesen), zu griechischen Manuskripten siehe Euchologius von Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobi Goar – Erstausgabe 1647 in Paris, zweite Auflage in Venedig im Jahr 1730; siehe insbesondere In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, Paris ed. Cfr neue russische Studien: Katanskys Essay über die Geschichte der Liturgie unserer orthodoxen Kirche, St. Petersburg, 1868, Odintsova Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert, St. Petersburg, 1881, Dmitrievskys Gottesdienst in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten, Kasan, 1882, Mansvetova – Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, M. 1882, und die Kirchencharta (typisch), ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche, M. 1885. Es ist bemerkenswert, dass Nikon sich in diesen Proklamationen auf griechische und slawische Bücher bezieht und sich auf slawische Bücher bezieht: alt, alt, alt (alt) harathein, diese Epitheta jedoch nicht auf griechische Bücher anwendet („in griechischen Dienstbüchern, Übersetzungen und in unseren alten ... wie es die griechischen und unsere alten Bücher und Gesetze befehlen ..., gegen das antike harathean auf griechische Bücher“ usw.) Die Griechen haben unsere Gottesdienstbücher nicht in separater Form, sondern ihr Gottesdienstbuch ist immer mit einem Messbuch verbunden, das die Euchologie darstellt (unser Gebetbuch in der Antike und in alten Zeiten ist ein Gebetbuch). Es wäre eine vergebliche Mühe, nach einem alten handschriftlichen Gottesdienstbuch zu suchen, das mit dem Original von Nikons Gottesdienstbuch von 1656 verwechselt werden könnte, und um sich davon zu überzeugen, dass dieses Gottesdienstbuch wirklich gemäß der gedruckten griechischen Euchologie korrigiert wurde, sollte man nur Goars Euchologie nehmen und das Gottesdienstbuch damit vergleichen (wobei man den Haupttext der Euchologie notiert, der keine ganz moderne Ausgabe ist, und in den Fällen, in denen er vom Gottesdienstbuch abweicht, mit Variae lectiones, die enthalten Lesungen aus den gedruckten venezianischen Gottesdienstbüchern. Neun Partikel aus der dritten Prosphora auf der Proskomedia sind ein Merkmal zwischen den griechischen Euchologien der gedruckten venezianischen Euchologien und zwischen den slawischen Gottesdienstbüchern (den gedruckten Kiewer Gottesdienstbüchern). Das gedruckte griechische Euchologium, aus dem auf Anweisung von Sylvester Medwedew das Messbuch von 1655 korrigiert wurde, hat, genau wie zu Medwedews Zeiten, weder ein Hemd noch einen Titel und eine Ausgangsseite, so dass das Jahr und der Ort seines Drucks unbekannt bleiben; Was den Ort betrifft, muss man annehmen, dass es sich um Venedig handelt, da die Griechen dort ausschließlich Euchologien und andere liturgische Bücher druckten, und was das Jahr betrifft, so folgten die Anweisungen von Gohar (Prooem.) und Vreto (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, Nr. 7 und 83). 1655 wurde Euchologium mehrmals in Venedig gedruckt, nämlich 1526, 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 und 1652. (Derzeit ist auf der Rückseite des Einbands der Euchologie ein Fragment des Titels eines Buches aufgeklebt, auf dem sich ein Bild eines Baumes mit den Buchstaben F. A. R. daneben und der Inschrift darunter befindet Ἐνετίῃσιν, παρὰ Αντονιῳ τῳ Πινίλω, αχβ, das heißt in Venedig, in der Druckerei von Anthony Pinel, 1602; es wird angenommen, dass dies ein Fragment des Titels der Euchologie selbst ist, weshalb es zugeschrieben wird 1602; Es ist unbekannt, warum, und es ist wahrscheinlicher, dass wir unsere Passage als Überbleibsel des Titels nicht der Euchologie selbst, sondern eines anderen Buches betrachten – vielleicht der monatlichen Menaion vom Dezember, die 1602 von Anthony Pipel gedruckt wurde – Vreto, Nr. 29). Für die Kopie der Euchologie, die als Original für das Gottesdienstbuch von 1655 diente, siehe Medwedews Aufsatz „Wahre Izvestia“, veröffentlicht im 1. Buch der Lesungen der Gesellschaft für Geschichte und Altertümer für 1886 von S. A. Belokurov und im Vorwort des Herausgebers zum Werk (Medwedew stellt die Angelegenheit so dar, als ob Nikon und die nachfolgenden Behörden den Inspektoren befohlen hätten, Bücher nach Altgriechisch und Slawisch zu korrigieren Manuskripte und dass die Nachschlagewerke, die Nikon und nachfolgende Autoritäten täuschten, Korrekturen auf der Grundlage gedruckter griechischer Bücher vornahmen, ist angesichts der polemischen Absichten, mit denen er das Werk schrieb, natürlich unfair. Die Worte im Vorwort aus der Botschaft von Patr. Paisia ​​an Nikon: „Lasst (alle heiligen Personen in Russland) die folgende und jede heilige Handlung gemäß der Ordnung der großen Kirche durchführen und keinen einzigen Unterschied zwischen Imamen machen, denn sie sind die wahren Kinder ein und derselben Mutter des Ostapostolischen Rates der großen Kirche Christi...; Aus diesem Grund wünschen wir uns aus großer Liebe und Sehnsucht nach Gott, dass die Imame vereint und gleich sind, wie eine kirchliche Körperschaft, damit sie korrigiert werden können (Unstimmigkeiten in kirchlichen Angelegenheiten), Damit es unter den Ketzern kein Wort gibt, das uns wie die Imame über die Differenzen zwischen uns verurteilt, werden diejenigen, die von dort aus geflohen sind, in wahrem Verständnis und im Einklang mit den griechisch-orthodoxen Gesetzen leben.“ Nicht alle griechischen und slawischen antiken Manuskripte zeigten die gleiche Reihenfolge und Charta in dem Sinne, dass sie sich in Bezug auf die Unterschiede zwischen uns und den Griechen einstimmig für die Griechen und gegen uns aussprachen. Die Manuskripte wurden diesbezüglich in drei Klassen eingeteilt: Einige sprachen sich weder für die Griechen noch gegen sie für uns aus, weil das, was in ihnen Gegenstand des Streits zwischen den Griechen und uns war, noch anders, in einer älteren Form, war, als es bei den Griechen und uns der Fall ist; andere sprachen für die Griechen gegen uns, andere sprachen für uns gegen die Griechen. Mit dem Vorwort sind keine Manuskripte ersten Ranges gemeint, so wie sie auch nicht bei der Korrektur von Büchern gemeint waren, weil sie nicht zur Beilegung des Streits dienten und, sozusagen abseits davon, nur Denkmäler der verlassenen Antike waren. Wenn man die Manuskripte der zweiten und dritten Klasse versteht, sagt das Vorwort offenbar nicht die Wahrheit, dass sie eine Ordnung und Satzung in dem von uns angegebenen Sinne zeigten. Aber die Buchkorrektoren betrachteten a priori (basierend auf der allgemeinen Position, dass die modernen Griechen orthodox sind), die erkannten, dass unsere Differenzen mit den Griechen unsere sündigen Innovationen sind, jene Manuskripte, die zu unseren Gunsten gegen die Griechen sprachen, als beschädigte Manuskripte. Wenn also im Vorwort gesagt wird, dass alle antiken griechischen und slawischen Manuskripte eine Ordnung und Regel aufweisen, bedeutet dies, dass alle Manuskripte als intakt anerkannt werden sollten (denn wenn man sagt, dass alle Manuskripte eine Ordnung und Regel aufweisen, spricht man gleichzeitig von beschädigten Manuskripten, aus denen vor Nikon Moskauer Bücher gedruckt wurden). Aus unserer heutigen Sicht ist eine solche Haltung von Buchkorrektoren gegenüber Manuskripten natürlich etwas Willkürliches, aber sie war aus damaliger Sicht keineswegs willkürlich, da angesichts des damaligen Stands der Archäologie in unserem Land und mit unserem damaligen Verständnis der Materie die Unterschiede zwischen uns und den Griechen in unserem Land nur so erklärt werden konnten, dass Innovationen auf der einen oder anderen Seite erkannt wurden und daher entweder die eine oder die andere als beschädigt anerkannt wurde Manuskripte; Nachdem Nikon seine Sicht auf die Griechen geändert hatte, erkannte er die Neuerungen auf unserer Seite und musste daher a priori die Manuskripte, die für uns sprachen, als beschädigt anerkennen. Im Vorwort zum Gottesdienstbuch und zu einigen anderen korrigierten Büchern (dem Fastentriodion von 1656) heißt es, dass die Korrektur anhand antiker griechischer und slawischer Manuskripte vorgenommen wurde. In den Vorworten zu anderen Büchern heißt es jedoch, dass es sich um Bücher handelt, die neu aus griechischen Texten übersetzt wurden (Übersetzungen – Irmologie von 1667) oder dass sie aus griechischen Büchern korrigiert wurden (nachfolgender Psalter von 1658), und wie (im Vorwort) klargestellt wird Nach der Irmologie müssen wir mit Büchern neue Bücher meinen. Manuskripte werden im Vorwort zum Dienstbuch nicht wie in anderen Vorworten Manuskripte genannt (dieser Name wird nur von uns verwendet), sondern alte Bücher und Übersetzungen, also Listen, und es kann durchaus sein, dass man mit griechischen alten Büchern und Übersetzungen nur Ehrenbücher meint, denn im Vorwort zum Stundenbuch von 1653, das vor Beginn der allgemeinen Korrektur etwas korrigiert wurde, heißt es, dass es „gegenüber den altgriechischen gedruckten Übersetzungen“ korrigiert sei. Dom 1666 lässt uns bereits ganz direkt wissen, dass die Korrektur unserer Bücher nach griechischen gedruckten Büchern durchgeführt wurde („Was ist mit den griechischen gedruckten und alten handgeschriebenen Büchern, sind sie gerecht und zuverlässig?“ – Akt 1). Beschreibungen der Cfr-Synode. Rukopp. Gorsk und Nevostr. Nr. 368 und 369. Siehe Nachwort zur Ausgabe des Servicebuchs von 1667. Wir meinen den Zusatz im 8. Glied des Glaubensbekenntnisses, der kein Zusatz im eigentlichen Sinne war, sondern eine Kombination an einer Stelle zweier verschiedener Übersetzungen desselben Wortes Κύριος. Worte des heiligen Papstes Gregor des Großen, siehe Bingham in Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, Bd. VII, S. 52, lib. XVI, Kap. 1, § XV, wo und im Allgemeinen über gleichgültige Unterschiede in Riten und Bräuchen. Paisievs Nachrichtenantworten 8. und 9. Rev. Macarius bezieht sich auf die Tatsache, dass Nikon einst zu Neronov sagte: „Tapeten (Bücher, alt und neu) sind gut, es spielt keine Rolle, wie man will, so dient man“, und um letzterem zu gefallen, ließ er zu, dass in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale (Moskau) mehrere Tage lang neben der Verdreifachung des Halleluja-Liedes auch die Verdoppelung verwendet wurde, und behauptet, dass Nikon bereit war, seinen Gegnern zumindest die Verwendung beider, wie sie es nennen, alten Riten zu erlauben diese Gegner stehen im gemeinsamen Glauben mit der Kirche und unterwerfen sich ihrer göttlich errichteten Hierarchie (Ist. XII, 218 qm). Aber wenn Nikon wirklich bereit gewesen wäre, seinen Gegnern die Anwendung der alten Rituale unter bestimmten Bedingungen zu gestatten, dann hätte er sich nicht auf die zitierten Worte beschränkt, die er einmal an Neronow gerichtet hatte, sondern hätte allen, die sich gegen seine Korrektur auflehnten, diesbezüglich einen formellen Vorschlag gemacht, denn dies wäre ein Mittel zur Versöhnung mit ihnen allen und zur Regelung der ganzen Angelegenheit gewesen, und seine sehr wichtige Idee vom „einheitlichen Glauben“ würde und konnte nicht nach ihm zurückgelassen werden. Es ist unmöglich zu glauben, dass Nikon in der Lage war, dasselbe gleichzeitig als schwarz und weiß zu bezeichnen, und wenn er unsere Differenzen mit den Griechen wegen Häresien und Sünden verkündete, dann konnte er den Menschen natürlich nicht erlauben, Häresien und Sünden unter den angegebenen Bedingungen zu hegen. Dass es sich in diesem Fall überhaupt nicht um einen „einheitlichen Glauben“ handelte, geht aus der Tatsache hervor, dass Nikon, um Neronow zu gefallen, das doppelte Halleluja-Lied in seiner Mariä-Entschlafens-Kathedrale zuließ, denn man kann nicht glauben, dass er geneigt war, innerhalb der Mauern dieser Kathedrale einen einheitlichen Glauben zuzulassen. Was die wahre Bedeutung von Nikonows Worten und Taten betrifft, so wissen wir sie erstens aus der Aussage Neronows selbst, und es kann durchaus sein, dass die Sache sich erheblich von der Art und Weise unterschied, wie er sie darlegte; Zweitens, wenn es wirklich so wäre, dann müsste man hier eine einfache, besondere Art von Höflichkeit von Nikon gegenüber Neronov erkennen, die er aus dem Wunsch heraus zuließ, dessen Herz zu erweichen und ihn mit sich selbst zu versöhnen (und was die Worte im Besonderen betrifft, würde man in ihnen, wenn sie nur wirklich ausgesprochen würden, nur eines der Beispiele für Nikons hastige Unermesslichkeit in Ausdrücken sehen). Wir meinen solche Änderungen wie den Ausschluss des Wortes „wahr“ aus dem Glaubensbekenntnis, den Ausschluss der freizügigen Gebete des Priesters „für Sie“ aus dem Gottesdienstbuch. Bevor die Griechen begannen, liturgische Bücher zu drucken, hatten wir den gleichen Gottesdienst mit ihnen, wobei wir jedoch die Vielfalt der Einzelheiten, die es unter ihnen gab, von ihnen übernommen hatten. Nachdem sie mit Hilfe des Buchdrucks eine Einheitlichkeit in ihrem Gottesdienst geschaffen haben, sollten wir auch von ihnen lernen, welche Einheitlichkeit sie geschaffen oder unter ihnen geschaffen haben. Aber als die Griechen begannen, liturgische Bücher zu drucken, betrachteten wir sie bereits als Abkehr von der Reinheit der alten Orthodoxie, und nachdem wir wiederum begonnen hatten, liturgische Bücher zu drucken, etablierten wir eine von ihnen unabhängige Einheitlichkeit in unseren liturgischen Diensten, und in dieser Einheitlichkeit trennten wir uns von ihnen (so dass sie eine Einheitlichkeit hatten, hatten wir eine andere). Die Hauptschuld an diesem Fehler sollte dem Patriarchen von Antiochia Macarius zugeschrieben werden, der ihn aus selbstsüchtiger Unterwürfigkeit, indem er sich Nikons irriger Ansicht hingab, nicht nur nicht davon abhielt, zu fluchen, sondern ihm auch sein Manuskript gab, das ihn direkt dazu ermächtigte, Letzteres zu tun. Beachten wir hier übrigens, dass die Wünsche und Bitten der Schismatiker, den Eid des Konzils von 1667 zu widerrufen, äußerst seltsam und unbegründet sind. Der Rat hätte denjenigen, die gegen Nikonov rebellierten, die Korrektur von Ritualen und Büchern anbieten können, um in der Kirche unter den Bedingungen der gegenwärtigen Einheit des Glaubens zu bleiben, und tat dies nicht; aber das ist schon Vergangenheit. Was die heutige Zeit betrifft, so ist diese Lücke mit der Annahme der Einheit des Glaubens bereits gefüllt, und denen, die ihre Bereitschaft zur Wiedervereinigung mit der Kirche unter der Bedingung der Beibehaltung von Ritualen und Büchern vor Nikonon zum Ausdruck bringen, wird der Eid des Konzils entzogen, und ihn von den Schismatikern selbst zu entfernen, würde nichts anderes bedeuten, als das Schisma als Nicht-Schisma anzuerkennen (und wenn es einige orthodoxe Christen gibt, die mit dem Wunsch der Schismatiker sympathisieren, dann ist hier Mitgefühl, aus Unwissenheit, die über das hinausgeht, was gebührt), vgl. in „Gespräche mit dem verbalen Altgläubigen“, Met. Philaret „Antworten auf die Fragen des Verbs Altgläubiger anlässlich eines Gesprächs über die Hunderthauptkathedrale“, § 3 fin. Kürzlich wurde die extremste Meinung geäußert, dass die Korrektur von Ritualen und Büchern nicht nur das alleinige Werk von Nikon sei, sondern dass Nikon, ohne sich um ernsthafte Motive zu scheren, sie unternahm, weil er leichtfertig dem Einfluss aller möglichen Griechen, guter und schlechter, erlag. Die Widersprüchlichkeit dieser Meinung ist so offensichtlich, dass wir es nicht für nötig halten, sie zu widerlegen. Bis vor Kurzem wollten unsere Anti-Schisma-Polemiker die Hauptursache für das Schisma im persönlichen verletzten Stolz jener Personen sehen, die sich gegen Nikonovs Korrektur auflehnten, und argumentierten, dass diese Leute Buchprüfer unter Joseph waren und dass Nikon sie schändlich von ihren Ehrenämtern entfernt hatte. Dies erweist sich als unfair, da, wie nun festgestellt wurde, keiner der Personen, die sich gegen Nikonovs Korrektur auflehnten, Buchreferenzagenten waren. Allerdings gibt es durchaus Gründe, wenn nicht zu behaupten, so doch teilweise zu vermuten, dass persönlich verletzter Stolz einen gewissen Anteil an der Entstehung des Schismas hatte. Während der letzten Periode von Josephs Patriarchat wurden die Angelegenheiten der Kirche tatsächlich von Stefan Vonifatievich mit einem ihm nahestehenden Personenkreis verwaltet, der wichtigste unter ihnen, nach ihm, Ivan Neronov, und nicht ohne Stimme, darunter Avvakum; Nikon gehörte ebenfalls zu diesem Kreis und war sehr freundlich und gut (und schien sogar suchend) mit dem Rest seiner Mitglieder. Aber als er (Nikon) zum Patriarchen ernannt wurde, brach er entweder Rache an Neronov und seinen Brüdern für ihre Bemühungen, die Wahl des Souveräns als Josephs Nachfolger für Stefan Vonifatievich zu beeinflussen (was ohne Wissen und Willen des letzteren geschah, der überhaupt nicht an das Patriarchat dachte und entschieden für Nikon war) oder weil er sie einfach nicht als seine aufdringlichen Berater sehen wollte, und brach sofort seine bisherige Nähe zu ihnen vollständig ab. Man könnte vermuten, dass die getäuschten Erwartungen von Neronov und Avvakum, als Patriarch Nikons Vertraute zu sein und unter ihm eine herausragende Rolle zu spielen, zum Teil der Grund dafür waren, dass sie sich gegen Nikons Korrektur von Ritualen und Büchern aussprachen. Wir wiederholen jedoch, man kann nur vermuten und nichts weiter; und den Hauptgrund für die Spaltung direkt in nichts anderem als genau diesem gekränkten Stolz von Nero und Avvakum sehen zu wollen (vgl. Rev. Macarius Ist. Stefan Vonifatievich, Savvaty im Mönchtum, starb am 11. November 1655 oder 1656 in Nikons Iveron-Kloster, siehe Nikons Brief an Alexei Mikhailovich in Letters of Sovereigns, Nr. 388, S. 350 (zu Stefans Beziehung zu Nikon vgl. auch ebd. Nr. 383). Cfr History of Rev. Macarius vol. XII, S. 221. Wir verweisen den Leser noch einmal auf den ausführlichen Artikel zur Fingerbildung, der nach diesem Artikel veröffentlicht wird. Siehe die aktuelle Euchologie zum Ritus der Priesterbestattung. Im griechischen Original der Nikon-Tafel aus dem Jahr 1574 gibt es nicht fünf Prosphoren, sondern vier Prosphoren (1. Lamm, 2. zu Ehren der Gottesmutter, 3. zu Ehren des Vorläufers und der Heiligen, 4. für die Lebenden und für die Toten). Proskinitarium von Suchanow (die Prosphora sind die gleichen wie oben). Siehe meine Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, 2, 310, und in Mansvetovs Aufsatz: Metropolit Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit, Anhang. Seite XXXVII. Vel. Buch Iwan Wassiljewitsch, der unerwartet zum Metropoliten erklärt wurde. Gerontius war der Meinung, dass bei der Weihe von Kirchen Kreuze gesalzen werden sollten, und vertrat diese Meinung hartnäckig, auch wenn nur wenige Geistliche ihn unterstützten. Er lieferte keine Beweise für ihn, abgesehen von sehr unverständlichen Spekulationen (zumindest in der Form, in der diese in den Chroniken wiedergegeben werden). Siehe Beschreibungen der Synodalmanuskripte von Gorski und Newostrujew, Abschnitt drei, der eine Beschreibung liturgischer Bücher enthält, die oft darauf hinweist, dass das, was in unseren alten und alten liturgischen Büchern gelesen wird, in den aktuellen jedoch nicht lesbar ist, auf Griechisch ist. Gebete „für dich“ werden bereits im Gottesdienstbuch des 12. Jahrhunderts gelesen, das von Rev. Antonius dem Römer übernommen wurde, siehe Beschreibung. Synode RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 342 zuerst. Aufgrund eines sehr wichtigen Fehlers in den gedruckten Gottesdienstbüchern von Donikon glaubt Rev. Macarius, dass in all diesen Gottesdienstbüchern im Ritus der Liturgie Basilius des Großen nicht die Worte gelesen werden: „Von deinem Heiligen Geist verwandelt“ (Geschichte des Schismas, S. 128). Tatsächlich ist dies überhaupt kein Fehler (im Sinne unserer Unterlassung). Diese Worte im Ritus der Liturgie von Basilius dem Großen werden in vielen antiken griechischen Gottesdienstbüchern nicht gelesen, und wegen ihres Nichtlesens (insbesondere in der Liturgie von Basilius dem Großen, aber nicht von Chrysostomus) werden einige neue griechische Gelehrte vehement verteidigt, siehe in der Pidalion-Notiz zur 19. Regel des Konzils von Laodicea (vgl. Beschreibung der slawischen Manuskripte der Synode. Bibliotheken. Gorsk. und Nevostr., Abteilung 3, Vorwort, S. VII). Wenn im Dienstbuch Hiobs vorgeschrieben ist, dass kranke Säuglinge in warmem Wasser durch Übergießen getauft werden sollen: dann vom Rev. Macarius zum Übergießen empfangen (ebd., S. 126) Eine besondere Art des Eintauchens (bis zum Hals ohne Kopf, der bewässert wird) ist nicht unsere Innovation, sondern stellt die übliche griechische Methode der Kindertaufe von der Antike bis zur Gegenwart dar – über Antike und Alte Zeiten siehe die Entschuldigung von Gregory Mamma gegen den Brief des Markus von Ephesus, – in Patrol. Minya t. 160, reiben. 137, Nomokanon im Brevier, laut Hrsg. Pavlova Ave. 200 und 201, und in der Debatte von Arseny Sukhanov, Gespräch am 6. Juni, vgl. unser II. R. C. 2 Etagen. I Bd., S. 365 fin. (Vor Patriarch Philaret hatten wir einen Fehler, der unsere eigentliche Neuerung darstellte und darin bestand, im Dreikönigsritus der Wasserweihe das Wort „und durch Feuer“ hinzuzufügen). Und wenn Maxim unsere Bücher so allgemein rezensiert, dass sie voller Fehler zu sein scheinen (und zu den tatsächlichen Fehlern, die sich in allen oder vielen Exemplaren eines Buches befanden und von der Übersetzung abhingen, zählt er zu Unrecht zufällige Fehler in einzelnen Manuskripten, die von Analphabeten oder unvorsichtigen Schreibern gemacht wurden, wie dies bei den Griechen oft der Fall war): Dann verfällt er zweifellos im Interesse der Selbstverteidigung in starke Übertreibungen (uns ist eine ausreichende Anzahl von Manuskripten überliefert, und wir haben alle). Gelegenheit zu sehen, wie gerecht seine Worte sind; die Unparteilichkeit und der Vergleich mit unserer Zeit erfordern, dass wir über die Übersetzungen nicht mit Tadel, sondern mit besonderem Lob sprechen. Und was ist mit Büchersammlern, wie es sie seit der Zeit der Patriarchen gibt? Philaret in der Lage waren, alle derartigen Fehler zu korrigieren (mit der möglichen Ausnahme, dass etwas irgendwie jedermanns Aufmerksamkeit entgangen ist), daran besteht kein Zweifel. Aufgrund der gleichen Unwissenheit von uns, die die Sache und unsere aktuelle Polemik erklärt, nur durch eine andere Manifestation davon als das, was dieser sieht. Dies impliziert eine Zwischenidee, dass wir, nachdem wir die späteren Griechen verdächtigt hatten, von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abzuweichen, uns zurückzogen und uns von ihnen in Bezug auf Rituale und Gottesdienste distanzierten und sozusagen begannen, in Bezug auf letztere für uns selbst zu leben, indem wir die Formen oder Arten von Bräuchen unabhängig für uns selbst festlegten und mit der Einführung des Buchdrucks unter uns die bisherige Vielfalt liturgischer Bücher unabhängig zur Einheitlichkeit brachten (und damit eine andere Einheitlichkeit einführten als die, die unter uns etabliert oder akzeptiert wurde). die Griechen). Ein Artikel über die Integrität der Orthodoxie der späteren Griechen, d. h. der dem Nachweis dieser Integrität gewidmet ist, wird von uns in den folgenden Artikeln veröffentlicht. In den folgenden Artikeln werden wir einen Artikel über die Bedeutung kirchlicher Riten und Bräuche veröffentlichen. Sie könnten interessiert sein an: