Общие вопросы

I. Co bylo důvodem rozkolu u Starověřících u nás? 113 V polovině 17. století, po nástupu Nikona na patriarchální trůn, jsme se my Rusové poněkud rozcházeli s Řeky ohledně církevních obřadů a zvyků a stejně tak naše liturgické knihy zcela nesouhlasily s řeckými knihami. Nikon se po svém nástupu na patriarchální trůn rozhodl přivést nás k dohodě nebo dohodě s Řeky ohledně rituálů a zvyků a také opravit naše liturgické knihy podle řeckých knih. Toto rozhodnutí patriarchy Nikona způsobilo rozkol v takzvaných starověrcích v nás: byli lidé, kteří protestovali proti naší dohodě s Řeky v církevních obřadech a zvycích a proti opravě našich liturgických knih podle řeckých knih a kteří se nakonec oddělili od církve, aby vytvořili svou vlastní zvláštní schizmatickou nebo schizmatickou společnost 114. Co znamenal tento protest proti naší dohodě s Řeky v rituálech a zvycích a proti opravě našich knih podle řeckých knih? Opravdu jsme měli lidi, kteří požadovali, abychom, když jsme stejné víry jako Řekové a vypůjčili jsme si od nich víru a knihy, měli rituály a zvyky, které se od nich lišily, a aby naše liturgické knihy nebyly v souladu s jejich knihami? Takové lidi jsme vůbec neměli; naopak, všichni jsme plně uznali, že musíme souhlasit s Řeky v rituálech a zvycích a že naše knihy musí souhlasit s řeckými knihami, a stejně jako Nikon provedl opravu našich rituálů a knih ve jménu zásady, že ve vztahu k jednomu a druhému musíme souhlasit s Řeky, tak ti, kteří podepsali protest proti jeho opravě, to udělali ve jménu stejného řeckého principu našeho souhlasu. Tak velmi zvláštní a na první pohled nepochopitelný jev, že ve jménu stejného principu Nikon podnikl nápravu rituálů a knih a vznesl protest proti jeho nápravě, což vedlo ke vzniku rozkolu ve starých věřících, je vysvětleno tím, že Nikon a ti, kteří protestovali, se na Řeky své doby nedívali stejným, ale zcela jinýma očima. Některé naše neshody s Řeky v rituálech byly dlouhodobou záležitostí a věděli jsme o tom velmi dobře ještě před Nikonem; ale měli jsme to už dávno a právě on - Nikon, bylo přesvědčení, že chyba v tomto případě není u nás - Rusů, ale u Řeků. Utvrdili jsme se v přesvědčení, že my – Rusové – jsme si bez výjimky zachovali rituály a zvyky, stejně jako knihy, v té podobě, v jaké jsme je spolu s křesťanskou pravoslavnou vírou přijali od starých Řeků, a že naopak sami pozdější Řekové, když se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, zavedli do knih kacířské a hříšné novoty, zvyky a novoty z latiny, zvyky, hříšné novoty. a částečně si jej vytvořili pro sebe, svou svévolí nebo vlivem tureckého jha. Tato víra byla mezi námi před Nikonem všeobecně uznávaná. Nikon přišel a byl přiveden k poznání klamu a neopodstatněnosti svého přesvědčení a ve jménu zásady, že v obřadech a zvycích i v knihách musíme souhlasit s Řeky, podnikl vlastní nápravu, tedy opravu rituálů a obyčejů podle současných řeckých obřadů a obyčejů a opravu knih podle současných řeckých knih. V důsledku prohlášení a prohlášení Nikonu se změnila víra o Řeky a většina představitelů ruské církve uznala potřebu její nápravy a většinu představitelů církve následovala většina jejích členů. Ale byli někteří lidé, kteří nechtěli a nemohli změnit své přesvědčení o Řekech své doby; Tito jednotliví lidé, ve jménu stejného principu, na kterém bychom měli souhlasit s Řeky, a Řekové, oddělující staré Řeky od pozdějších, mysleli, že mají na mysli ty první, a vznesli protest proti Nikonově opravě. Jak se však mohla stát tato zdánlivě zcela nepochopitelná věc, takže naši předkové bez jakéhokoli skutečného důvodu vytvořili o pozdějších Řekech přesvědčení, že se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků a byli nakaženi kacířskými a hříšnými novoty? Důvodem tohoto jevu, který se zdá nepochopitelný a tak jedinečně charakterizuje naše dějiny a náš církevní život, je to, že naši předkové si díky své nedostatečné osvícenosti vytvořili zvláštní názory na církevní zvyky a že v době, kdy tyto jejich zvláštní názory dozrávaly, zůstaly některé zvyky u Řeků rozdílné (ve skutečnosti dvojrozměrné) a po nich mezi námi, a podobné zvyky jsme se v naší zemi ještě zjednotili, když jsme se v naší zemi sjednotili. Zvyk je něco, co se používá a zůstává v používání bez pozitivního psaného zákona (mezi právníky: ἔφος νόμος ἄγραφος, zvyk je nepsaný zákon). Ale co se týče toho, co neexistuje žádné pozitivní psané právo, může existovat v užívání (jak není přímo definováno psaným právem) monotónně, nebo nemusí existovat monotónně 115. Stejně tak církevní zvyky, představující právě obyčeje, které existovaly v použití bez písemných zákonů o nich (které by je již změnily z obyčejů na právní záležitost), by mohly existovat v použití monotónně, to znamená, že by mohly existovat pouze v jedné formě nebo v jedné formě, ale nemohly existovat v několika, v jedné formě, ale v jedné formě. Ve skutečnosti to bylo tak, že některé zvyky existovaly monotónně, jiné ne monotónně. Církevní autorita prostřednictvím svých písemných zákonů mohla samozřejmě dát jednotnost těm zvykům, které nebyly jednotně používány. Ale heterogenita formy nebo typu jiných zvyků byla věcí lhostejnosti, protože jedna a další formy, které se začaly používat, byly stejně přijatelné; Církevní úřady si nedávaly za úkol záměrně regulovat to, co bylo lhostejné. Mezitím si naši předkové pro svou nedostatečnou osvětu vytvořili pohled na církevní obyčeje, který nedovoloval, aby žádný zvyk existoval ne v jedné podobě, ale ve více. Prostý, nevzdělaný člověk obvykle přikládá přehnanou důležitost vnějším církevním zvyklostem a klade je na roveň dogmatům víry: o dogmatech víry ví jen málo nebo vůbec nic a zvyky tvoří to, co on sám nutně naplňuje nebo vidí nutně splněno, zvykne si ve zvyky věřit v samu podstatu víry nebo je brát za tuto podstatu a obvykle je odvozuje od samotného Krista a apoštolů jako jediné formy, ustavené v nezměněné podobě a představující je v nezměněné podobě. navždy. Mezi všemi národy nižší nevzdělaná část lidu klade na roveň zvyky, pokud jde o jejich důležitost, s dogmaty víry 116. Nemá-li však celý lid osvícení, pak celý lid upadá do onoho extrému, který se stává jeho charakteristickým rysem, aby ztotožňoval zvyky s dogmaty víry. Tento poslední případ se stal u našich předků. Pokud jsou zvyky stejné jako dogmata a mají stejnou důležitost a význam jako ona, pak je nepřijatelné, aby jakýkoli zvyk mohl existovat současně v několika podobách. Tak jako každé dogma, vyjadřující nějakou pravdu křesťanské nauky, obsahuje v sobě jediné a neměnné učení, neboť pravda je jedna a neměnná, stejně jako každé dogma nemůže mít více druhů, aby netvrdilo jen jednu věc, ale jednu a druhou a třeba třetí. že Ježíš Kristus je Bůh a ne Bůh, že je Bohočlověk a ne Bohočlověk: takže zvyky, podle mínění lidí, kteří je přirovnávají k dogmatům, zjevně mohou mít jen jednu neměnnou podobu. A tak z pohledu lidí, kteří kladou rovnítko mezi zvyky a dogmata, pouze jedna známá forma zvyku může být pravdivá a pravoslavná, zatímco jiné formy jsou nepravdivé a neortodoxní, a stejně jako nesouhlas a nesouhlas ve vztahu k dogmatům tvoří herezi. Právě zmíněný zkreslený pohled na církevní zvyky si naši předkové vytvořili v důsledku naší nedostatečné osvěty. Mezitím, jak jsme řekli, tento názor, když dozrál nebo se upevnil, zjistil ve skutečnosti, že některé zvyky nadále zůstávaly nejednotné mezi Řeky a po nich mezi námi, a jiné zvyky, které byly jednotné mezi Řeky, se mezi námi ještě nestaly; totiž hlásání písně halelujah se u Řeků a po nich i u nás dál provádělo ve dvou lhostejných formách zesílení a ztrojnásobení nebo zdvojení a ztrojení a skládání prstů na znamení kříže, existující u Řeků v jednotné podobě tříprsté, se u nás používalo ještě ve dvou typech a tříprsté. Tato dualita formy nebo vzhledu v jednom a druhém případě byla něčím nemožným podle představ, které o zvycích měli naši předkové, a museli uznat jednu formu v obou případech jako správnou a pravoslavnou a druhou formu jako nesprávnou a heretickou. Takže opravdu udělali, jak měli podle svých představ o zvyklostech udělat. Ale spory, které jsme vznesli o tom, která v obou případech je správná a pravoslavná a která je nesprávná a kacířská, skončily tím, že v prvním případě, ve vztahu k písni Hallelujah, byla forma, která se později stala běžně používanou mezi Řeky, uznána jako nesprávná a kacířská, a ve druhém případě, pokud jde o přidávání prstů, byla tato forma již mezi Řeky uznána jako nesprávná a běžná, což však zůstalo mezi Řeky, což ještě není. Naši předkové si tak o pozdějších Řekech vytvořili víru, že když se vzdali čistoty pravoslaví starých Řeků, zavedli kacířské inovace. Přitom se věci zpočátku vyvíjely tak, že jakoby představitelé samotné řecké církve dali našim předkům právo obviňovat pozdější Řeky z jejich údajných heretických inovací, a okolnosti, které se staly, jim dávaly zdánlivé důvody k tomu, aby údajné heretické inovace pozdějších Řeků vytvořili právě z Latinů. Svérázné názory našich předků na církevní zvyky nebo jinak řečeno jejich svérázné teologické názory se nevyvinuly náhle. Postupně se v průběhu staletí utvářeli a na začátku patnáctého století se nakonec přihlásili a promluvili za sebe. Od doby, kdy jsme přijali křesťanství, až do začátku 10. století, po čtyři sta let, byla mezi námi i mezi Řeky lhostejně hlásána píseň Hallelujah, dvou a třípyská, a nakonec si představitelé našich vyzrálých teologických názorů položili otázku: která ze dvou metod hlásání je pravdivá a nepravoslavná a která je neortodoxní. Tato otázka byla poprvé nastolena v Pskově za vlády metropolity Fotia 117. Nepředpokládajíce ve svém nově vytvořeném pohledu na toto téma, že by Řekové mohli mít totéž, co my, tedy že píseň Hallelujah bude hlásána lhostejným způsobem čistě a přísně, obrátili se Pskovité na metropolitu, aby problém vyřešil, 14. opakovat píseň Hallelujah 118 . Fotius nařídil Pskovcům, aby opakovali píseň Hallelujah, nechtěl říci, že zdvojení bylo nesprávné a neortodoxní, protože by to znamenalo, že by sám řekl něco neortodoxního; Nechtěl také říci, že ztrojení bylo tehdy v Řecku převládajícím zvykem, neboť víme, že v Řecku se v té době ztrojnásobování i zdvojování používalo stejně: chtěl dát Pskovanům jen odpověď, která by je uklidnila a uspokojila a zastavila jejich spory. Zjistili ze svého pohledu, že dvě formy téhož zvyku nemohou být stejně správné a pravoslavné, zeptali se metropolity: kterou by měli použít? říci jim, že používat obojí, neznamenalo dát jim odpověď na jejich otázku, a Fotios jim dává pokyn, aby používali jednu formu, pouze, aniž by předvídal smutné důsledky svého opomenutí, neučiní náležité vysvětlení ohledně obou forem (ale přikazuje ztrojnásobit, a ne zdvojnásobit, jak si musíme myslet, protože trojnásobnost v jeho době převládala u Řeků v Konstantinopoli, přinejmenším v samotném Mondioemceince, nebo on sám byl). Po Fotievově odpovědi se v Pskově a v Pskovské oblasti ustálil jednotný zvyk ztrojnásobit píseň Hallelujah a Pskovci samozřejmě začali pohlížet na lhostejné používání ztrojnásobování a zdvojování na jiných místech jako na velmi velkou nepravidelnost. Pokud se ale v Pskově ustálil názor (a víra), že správný způsob hlásání písně je trojsměrný, pak mohli existovat jednostranní obránci a dvojníci a bylo přirozené, že obránci nového jednostranného názoru vstoupí do boje s obránci předchozího jednostranného názoru. A tak se také stalo. Po třiceti pěti nebo čtyřiceti letech v Pskově začali na základě Fótiova poselství jednotným způsobem ztrojnásobovat píseň Hallelujah, objevil se jistý mnich Athanasius, který byl předtím na východě, který začal Pskovcům vyčítat a odsuzovat jejich ztrojnásobení a tvrdil, že na Athos a ne od Josepha, patriarchy z Konstantina,19 byl vyučován. To, že na Athosu Athanasius našel, ne-li výlučně dominantní, pak převládající zvyk zdvojování písně hallelujah, je velmi možné, neboť máme pozdější údaje, které nás skutečně nutí předpokládat, že tam, ne-li výlučně dominantní, převládalo zdvojení 120; Může se dokonce stát, že se Athanasius na Athosu setkal s mnichy, kteří ve svých teologických názorech stejných jako naši předkové, tedy ne vyšší než oni, důrazně odsuzovali trojnásobnost; ale to, že mu patriarcha Joseph řekl, že píseň Hallelujah by měla být zdvojena, je naprosto neuvěřitelné: patriarcha mu mohl říct pouze to, že dvojník Athos je stejně ortodoxní a přijatelný jako trojnásobek, což mu patriarcha odpověděl a mohl být nepochopený. Ať je to jak chce, Athanasius se vyslovil proti ztrojnásobení Pskovců za jeho zdvojnásobení, přičemž citoval Athose a patriarchu Josefa. Byl to velmi vážený muž, pouštní asketa a stavitel vlastního cenobitského kláštera, takže ho Pskovité nemohli podezírat, že lže o Řekech nebo že by jeho odkaz na ně představoval nějaké nedorozumění. Ale samozřejmě nemohli myslet na metropolitu Fotia, jehož pokyny k písni haleluja pochopili tak, že jediným správným a správným způsobem jejího hlásání byla trojice, která jim předepsala jiný způsob hlásání, a ne ten, který byl v jeho době mezi Řeky. Athanasiův odkaz na Řeky na obranu dvojitosti písně Hallelujah byl tedy nezbytný, aby Pskovité pochopili tak, že Řekové po metropolitovi Fotiovi přijali novinku týkající se hlásání písně Hallelujah. Zbývalo tedy vyřešit pouze otázku: odkud mohli Řekové tu novinku vzít? V době mezi metropolitou Fotiem a Afanasyho projevem proti Pskovitům s jeho prohlášením, že Řekové zdvojili píseň hallelujah, se konal Florentský koncil (1438–39), na kterém Řekové přijali unii s papežem: jak by si Pskované nemohli myslet, že tento koncil a unie mohou za novost Řeků, nebo že si Řekové vypůjčili latinu? Pravda, věděli, že patriarcha Josef, na kterého se Athanasius odvolával, se nevrátil z koncilu do Cařihradu, aby v něm mohl zavádět latinské novoty, ale zemřel na koncilu samém (o kterém sami přímo mluvili ve sporech s Athanasiem); aniž však přišli na jiný zdroj, z něhož by si Řekové mohli novotu vypůjčit, a přitom bez jakékoli pochybnosti, že jde o novotu, představovali si věc pravděpodobně tak, že si Josef začal vypůjčovat novoty od Latinů ještě před koncilem a před přijetím formální unie s nimi. Tak či onak odpověděli Pskovité rozhodně a nejdrsnějším tónem obhájci dvojité písně hallelujah, který odkazoval na konstantinopolského patriarchu Josefa a athonitské mnichy, že měl na mysli lidi, kteří se již zkazili ve víře a odvrátili se od pravdy (zavrženi). Patriarcha Josefe, – řekli Pskovité Athanasiovi – s ruským metropolitou Isidorem a římským papežem v těchto letech („v těchto letech“) pořádali 8. (ekumenický) koncil ve městě Frjaž ve Florencii, což vůbec nemělo být, a patriarcha za to brzy obdržel pomstu od spravedlivého Božího stolu; nevrátil se ke svému stolu. na tomto koncilu byl počátek zkázy řecké země, neboť na něm se Řekové odvrátili od pravdy ke svému zničení; a že citujete slova Písma: „Neboť ze Sionu vyjde zákon a slovo Páně z Jeruzaléma,“ pak tato slova odkazují na apoštoly a jejich nástupce – svaté patriarchy, nyní musíme od Jeruzaléma očekávat pouze Antikrista s jeho ničivým učením; zkazili jste se z řeckých zemí, ale nebylo vhodné, abyste přijali nové učení a věřili zkaženým Řekům, ale měli jste věřit svatým otcům a Cyrovi metropolitovi Fotiovi, kteří nám napsali do domu Svaté Trojice v Pskově (tedy o tom, jaká má být píseň Hallelujah trojice) 121. V první polovině 10. století, kdy se Pskovité na základě špatně pochopeného Fotjevova výnosu postavili za trojici písně haleluja, jako jedinou správnou a pravoslavnou formu jejího hlásání, a mnich Athanasius na základě jím vytvořené mylné víry vystupoval jako jediná její správná forma a obránce orhodské písně. proklamace, u Řeků ve skutečnosti zůstaly obě formy v indiferentním simultánním užívání proklamací. Následně začali Řekové obecně nebo jednotně používat formu, která byla v Pskově zřízena na základě Fotievova výnosu, tedy ztrojnásobení. Kdyby se po Pskově tato forma v celém Rusku všeobecně jednotně používala, pak by se obvinění Pskovců proti Řekům, že byli nakaženi kacířskou novinkou od Latinů ohledně písně Hallelujah, ukázalo jako prosté nedorozumění. Naše debata o písni hallelujah však skončila tím, že na základě svědectví mnicha Athanasia, jemuž byla falšováním dána mnohem větší autorita, než jakou měl v jeho ústech, a vynálezem nadpřirozených zjevení, 122 a především proto, že v tomto případě neprojevil potřebnou sílu, aby dosvědčil pravdivost řeckého prohlášení sv. Orthodox. rozpoznáno ne jako trojnásobnost, ale jako zdvojení. Forma, která se naopak začala běžně používat u Řeků, byla uznána za nesprávnou a neortodoxní. A tak se stalo, že ve vztahu k písni Hallelujah se ukázalo, že Řekové jsou v našich očích nakaženi kacířskou novotou. Pskovité obvinili Řeky, že si od Latinů vypůjčili herezi dvojité písně. Ale když bylo rozhodnuto a mezi námi přijato, že kacířství není dvojité, ale trojité, pak, když jsme změnili svůj názor na typ kacířství, ale aniž bychom změnili svůj názor na jeho zdroj, začali jsme obviňovat Řeky, že si vypůjčili trojitou píseň od Latinů 123. Pokud jde o přední přídavek pro znamení kříže, pak, jak jsme řekli, tento, který byl v době, kdy byly objeveny naše jedinečné názory na církevní zvyky, mezi Řeky jednotný, neměl ještě čas, aby se jím stal mezi námi samotnými. V současné době jsme přijali křesťanství od Řeků, tito obecně používali pro znamení kříže dva prsty, které jsme si od nich samozřejmě vypůjčili. Ale postupem času od konce 12. do 2. poloviny 13. století se u nich místo dvou prstů začaly běžně používat prsty tři 124. Po zavedení mezi Řeky se u nás začal šířit trojprstý, aby nahradil, jako oni, dříve existující dvouprstý. Pokud by měl čas, aby se u nás začal všeobecně používat a zcela nahradil dvouprsté chování dříve, než dozrály a začaly se mezi námi projevovat naše jedinečné názory na církevní zvyky, pak by se tato změna u Řeků z jedné formy zvyku na druhou mezi námi nijak neprojevila a prošla by nebo zůstala nepovšimnuta, prostě by měla mezi námi své místo, jako mezi nimi. To se ale nestalo, protože se to nestihlo, a když dozrály naše jedinečné názory na zvyky, ukázalo se, že skládání prstů pro znamení kříže je ve stejné situaci jako při hlásání písně Hallelujah, totiž že jsme současně používali dva způsoby skládání prstů – dvouprstý a tříprstý. Znovu musela být položena otázka a skutečně byla položena: která ze dvou prstových formací je pravdivá a pravoslavná, která je nepravdivá a kacířská. Ale opět, stejně jako ve vztahu k písni hallelujah, se stalo, že částečně na základě nepochopených důkazů pouze z archeologických, a nikoli historických (vztahujících se k minulé době), částečně na základě fiktivních důkazů, byla otázka rozhodnuta nikoli ve prospěch způsobu sčítání, který byl dominantní mezi Řeky. Díky této druhé nehodě se mezi námi objevila druhá pomyslná hereze Řeků, jejíž snadné vysvětlení bylo odvodit ji od latinců. Když ne v celém Rusku, tak v Pskově se otázka skládání prstů pro znamení kříže vyřešila ve prospěch dvojitých prstů, už v době, kdy byly spory s mnichem Athanasiem o píseň hallelujah, a Pskovité jim řekli, že stejně jako ve vztahu k písni se Řekové v těchto letech odvrátili od pravdy, aby nepřijali křížek (s dvojitým znamením Trinitu). Antikrist na čele a pravé ruce 125. Naši předkové si tedy pro svou nedostatečnou osvětu vytvořili tak jedinečný pohled na církevní zvyky, který, když ztotožňoval zvyky ve své důležitosti a významu s dogmaty víry, umožňoval každému z nich pouze jednu formu, jako pravou a pravoslavnou formu. Mezitím, než dozrál jedinečný pohled našich předků na zvyky, 126 Řekové a po nich i my stále lhostejně používali pro hlásání písně haleluja dvě formy - zdvojení a ztrojení, a sami ještě současně používali dvě formy tvoření prstů pro znamení kříže a tříprsty. V souladu se svým pohledem na zvyky museli naši předkové v obou případech uznat a prohlásit jednu formu za pravou a pravoslavnou a druhou za nepravdivou a heretickou. Stalo se, že ve vztahu k písni Hallelujah uznali za pravdivou formu, kterou Řekové později opustili, a za nepravdivou uznali formu, která se mezi nimi běžně používala, a že ve vztahu ke skládání prstů pro znamení kříže uznali za pravdivou formu, kterou Řekové dávno opustili, a za nepravdivou uznali formu, která byla přijata místo nich. opuštěný. Podle mínění našich předků to znamenalo, že v obou případech si Řekové osvojili kacířské novoty a zároveň jim tehdejší okolnosti daly důvod vidět kacíře, od nichž se Řekové údajně svými novotami nakazili, v Latinech. Pokud jde o dva konkrétní případy, naši předkové vytvořili přesvědčení, že pozdější Řekové ustoupili od čistoty pravoslaví starých Řeků a přijali latinské heretické novinky. S Řeky jsme se ale rozpadli nejen ve vztahu ke dvěma zmíněným případům. Na jedné straně jsme od nich přijali křesťanství, když všechny jejich rituály neměly úplnou jednotnost a byly stále ve stavu formace, z čehož důvodu, s dalším ustavováním uniformity a úplnosti mezi nimi a námi, byla určitá nejednota mezi nimi a námi v rituálních jednotlivostech nevyhnutelná; a na druhé straně jsme proti nim povolili některé přímé novoty a také některé neocenitelné svobody. V tom všem, přisuzujícím z našeho pohledu i nedůležitým rozdílům velmi důležitý význam, jsme museli někoho obviňovat, sebe nebo Řeky, a samozřejmě jsme to nevinili sami, ale Řekové, poté, co jsme uznali, že jejich připuštění imaginárních kacířských inovací ve vztahu ke dvěma naznačeným případům bylo námi nepochybné. A tak naši předkové začali obviňovat pozdější Řeky, že se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, a to nejen ve vztahu ke dvěma naznačeným bodům, ale i ke spoustě dalších věcí. Všeobecně u nás se věc začala podávat tak, že vše, v čem se Řekové od nás liší, tvoří jejich kacířské a hříšné novoty; jinými slovy, věc se začala prezentovat tak, že my, Rusové, bez výjimky zachováváme čistotu pravoslaví starých Řeků a pozdější Řekové od této čistoty víceméně ustoupili 127. Při vznesení tak závažného obvinění proti pozdějším Řekům jako zrady čistoty pravoslaví starověkých Řeků by se lidé zřejmě měli zahanbit příliš velkou nepravděpodobností předpokladu, že pozdější Řekové by takovou zradu dovolili a byli schopni dopustit. Ale se svým pohledem na církevní zvyky a za daných okolností museli Rusové nutně obvinit Řeky ze zrady pravoslaví (neboť jinak by se museli uznat za kacíře); Našim předkům sloužil jejich zvláštní a originální pohled na jiné téma, na mysli křesťanská zbožnost, k uklidnění zmatku a vyřešení zmatku. Náš nedostatek osvícení ve vztahu k víře vedl k tomu, že jsme postavili na roveň církevní rituály a zvyky s dogmaty víry; ale mělo to své zvláštní důsledky ve vztahu ke zbožnosti, totiž že jsme zašli až do extrému tzv. vnější zbožnosti a začali jsme spoléhat hlavně na zbožnost, na úkor pravé zbožnosti - křesťanského života, v horlivosti pro vnější modlitbu a pro zkrášlování míst veřejné vnější modlitby - kostelů, při přísném dodržování půstů a při pilných návštěvách svatých míst se z našeho pohledu stáváme velmi zbožnými a zbožnými. Řekové ale nikdy neupadli do našich extrémů a z hlediska vnější zbožnosti byli a jsou daleko za námi, což sami plně přiznávali a přiznávají (volají a volají částečně s úctou, ale spíše s ironií naši moskevskou zbožnou Moskvu). Naši předkové, kteří u současných Řeků neviděli dostatečnou míru zbožnosti, kteří tuto svou zbožnost samozřejmě nepovažovali za vlastní výtvor, ale odvozovali ji spolu s vírou od Řeků, usoudili, že pozdější Řekové ztratili zbožnost starých Řeků. Pokud byli lidé schopni ztratit starodávnou zbožnost svých otců (jak si naši předkové mysleli o Řekech), pak samozřejmě pro ně a od nich bylo možné, že ztratí čistotu starověkého otcovského pravoslaví. Sami pozdější Řekové se přitom jakoby záměrně snažili v očích našich předků z mravní stránky v přesném smyslu do posledního stupně degradovat. Dosazení podvodníka Pimina za moskevského metropolitu (námi velmi nesprávně a velmi naivně pochopeno a ve skutečnosti nebyla hlavní chyba na straně našich velvyslanců, ale u nich - Řeků) byla z jejich strany tak flagrantním činem, že samotný Konstantinopolský patriarchát se našim předkům musel jevit jako nic jiného, ​​než v morálním smyslu hluboce padlý proti starověku 129. Ale pokud tomu tak bylo ve vztahu k Řekům, pak naopak víra našich předků, že byli neměnnými strážci čistoty pravoslaví starých Řeků, našla potvrzení a posílení v politických událostech, které se staly, a v názorech, které si naši předkové o událostech vytvořili. Máme na mysli dobytí Konstantinopole Turky a názor, že v důsledku tohoto zajetí se naši předkové zformovali směrem k jejich Moskvě. Poté, co Turci dobyli Konstantinopol, který jsme považovali za druhý pravoslavný Řím, který měl své poslání chránit pravoslaví na zemi, začali naši předkové pohlížet na Moskvu jako na třetí Řím, do kterého byla nyní naznačená mise přenesena z Konstantinopole (známý názor, který nepovažujeme za nutné rozvádět). Ale pokud byla Moskva předurčena a pověřena losem být strážkyní pravoslaví na zemi: pak ovšem již tímto byla uznána a dosvědčena, že zachovala čistotu pravoslaví (protože jak by byla pověřena zachováním pravoslaví, kdyby jej sama nezachovala?). Svérázný pohled na církevní zvyky, jak jsme řekli, se u nás stal pohledem nejen na spodní část společnosti, tvořící tzv. prostý lid, ale i na celou společnost obecně, protože naši prostí lidé byli nejen nevzdělaní, ale v celé společnosti chyběla osvěta. V důsledku toho se přesvědčení o pozdějších Řekech, které vycházelo z našeho pohledu na církevní obřady, že se odchýlili od čistoty pravoslaví starých Řeků, mělo stát naším společným přesvědčením. Ve skutečnosti se z toho stalo toto obecné přesvědčení. Florentský koncil však vytvořil takové církevní okolnosti a brzy nato následné dobytí Konstantinopole Turky vytvořilo takové církevní a zároveň státní okolnosti, že se naše vláda nejenže nesnažila zdržovat prohlášení našich teologů o jejich nově vytvořených názorech, ale podněcována svými praktickými cíli dokonce v tomto případě zachytila jejich iniciativu, a poté, co je již dříve, nebo ještě nestihla, začala své názory upřímně propagovat. o Řekech, jako by florentský koncil a dobytí Konstantinopole Turky poškodily a zničily jejich pravoslaví. Po Isidorově útěku z Moskvy byl Rusy dosazen do samotné Moskvy a bez svolení patriarchy nový metropolita sv. Důvodem svévole bylo, že patriarcha byl uniat 130. Ale Rusům se zdálo nedostatečné odvolávat se pouze na tento důvod, a aby ospravedlnili svou svévoli, předložili věc, jako by se po florentském koncilu v Konstantinopoli pravoslaví úplně zhroutilo. Metropolita Jonáš ve svém oznamovacím dopise Litvě o svém jmenování metropolitou, zdůvodňující skutečnost, že byl dosazen v samotné Moskvě a bez svolení patriarchy, říká, že „kdyby v Konstantinopoli bylo pravoslaví, (do té doby) a (moskevští velkovévodové) odtud dostali požehnání a metropolita,“ a co nyní, když – je to implikováno – jemu samotnému Dukovi nařizuje zhroucení v Konstantinopoli metropolitní 131. V poselství rady moskevských biskupů radě litevských biskupů u příležitosti příjezdu uniatského metropolity Řehoře do Litvy, ve vysvětlení a zdůvodnění téhož nepovoleného jmenování Jonáše metropolitou samotným velkovévodou, se uvádí, že „teď se carská církev otřásla a ustoupila od našeho pravoslaví“ 132 . Isidorův pokus o zavedení Florentské unie v Moskvě skončil tím, že z ní musel potupně uprchnout do Říma k papeži. Ale táta z tohoto výsledku celé záležitosti neupadl do úplného zoufalství. Počkaje na čas a příznivé okolnosti, 17 let po Isidorovově útěku, v roce 1458, jmenoval Isidorovova studenta, dnes zmíněného Řehoře, metropolitou Kyjeva a celé Rusi, aby obsadil, když ne celý ruský metropolitní, tak alespoň jeho litevskou část podřízenou polskému králi. Vzhledem k takovým nebezpečím, která se neočekávaně objevila, jako byla ztráta Stolce metropolity celé Rusi její litevské poloviny a ustavení unie v Litevské Rusi, což by představovalo nebezpečí z té druhé pro samotnou Moskevskou Rus, v Moskvě metropolita Jonáš celé Rusi nejintenzivněji přesvědčil litevské Rusy, aby neuznávali Řehoře. Za tímto účelem napsal Jonáš Litvě celou řadu zpráv jak svým jménem, ​​tak jménem rady moskevských biskupů. V těchto poselstvích, jako v jednom z rozhodujících prostředků přesvědčování, aby se neměnilo pravoslaví, nacházíme náznak pohromy, jíž bylo vystaveno královské město nebo Konstantinopol, když ustoupily od zbožnosti, tedy od pravoslaví, jak je naznačeno - na koncilu ve Florencii. V jednom z Jonášových vlastních dopisů čteme: „Sami víte, synové, že vládnoucí město nejprve utrpělo potíže od Bulharů a také od Peršanů: jako se v jeho hlubinách chvělo (hu) sedm let; ale ještě více se chvělo, synové, zbožnost, město nic netrpělo; když jste ustoupili od své zbožnosti, víte, že trpělo. od Turků), jaký druh zajetí a smrti lze rozlišit v každodenním životě, ale Bůh ví totéž o jejich duších“ 133 ... Svatý Jonáš byl v Moskvě a svými biskupy jmenován metropolitou, protože v Konstantinopoli byl patriarchální stolec obsazen uniaty; ale zároveň ještě nebylo rozhodnuto, že se to bude v budoucnu dělat vždy. Když během jeho působení jako metropolita dobyli Konstantinopol Turci (1453), Rusové okamžitě učinili toto konečné rozhodnutí. Jejich motivy byly dvojího druhu: na jedné straně eliminovat nechtěné a na druhé straně uspokojení vlastních nároků. Stejně jako byl řecký císař dočasnou hlavou konstantinopolského patriarchy, potvrdil ho v jeho hodnosti a udělil mu jeho vyznamenání (insignie), tak se sultán stal stejnou světskou hlavou ve vztahu k němu a sultán začal dělat totéž, v důsledku čehož se patriarcha nyní změnil v otroka busurmana nenávidícího Krista. Rusové si ale nemohli přát, aby jejich metropolita přijal zasvěcení od tohoto busurmanského otroka – aby busurmanská špína, kterou sultán vlastníma rukama sdělil partarchovi, předal metropolitovi, a tak se sami otroctvím patriarchy k sultánovi do jisté míry stali otroky tohoto nenávidícího kříže Krista. A tady nešlo jen o abstraktní pojmy a názory, ale také o hmatatelnou realitu, pro ruského metropolitu, který musel jít – za předpokladu, že bude zvolen doma – pro zasvěcení do Konstantinopole, vlastněné Turky, bude muset mít přímé vztahy s tureckými představiteli, v jejichž jurisdikci byl patriarcha a církev, mohl být vyžadován pro přímé předvedení k metropolitovi, který by zřejmě mohl sám zařídit věci k sultánovi, být jeho otrokem stejně jako patriarcha sám, prostřednictvím čehož si sultán mohl činit nějaké nároky na nadvládu nad samotným velkovévodou. Rusové se tedy měli hnusit myšlence, že jejich metropolita jede na vysvěcení do Konstantinopole poté, co tato padla do nevěrných a ošklivých rukou muslimských Turků, a měli to shledat jako nemožné z velmi důležitých a hmatatelných praktických důvodů. Dalším a opačným impulsem k touze, aby se naši metropolité po dobytí Konstantinopole Turky stali prakticky nezávislými na konstantinopolských patriarchách, byl pro naše předky naznačený pohled na jejich Moskvu, která se jim naskytla po pádu Konstantinopole jako třetího pravoslavného Říma, určeného k ochraně Kristovy církve na zemi. Jestliže po pádu Konstantinopole obsadila Moskva toto vysoké postavení v křesťanském světě, jak by pak její metropolité mohli zůstat závislí na vnějšku a přijímat zasvěcení právě tam, kde byl instalován nepřítel Kristova kříže? Naši předkové si podle svého mínění o novém vysokém postavení svého státu měli přát úplnou nezávislost své církve se zřízením samostatného patriarchátu v ní. Ale tato poslední touha je ještě nenapadla. Na této cestě nešli dále než k touze po skutečné nezávislosti svého metropolity na patriarchovi. Z důvodů, které jsme uvedli, se Rusové po dobytí Konstantinopole Turky rozhodli udělit takovou skutečnou nezávislost na patriarchovi svému metropolitovi. Zpočátku jsme nechtěli samostatně přidělit metropolitům skutečnou nezávislost nebo právo být jim poskytnuti v samotném Rusku, a oni se o to obrátili na patriarchu, a teprve poté, co nedostali od patriarchy uspokojení jejich žádosti, viděli, že jsou nuceni jednat bez povolení 134. Je však třeba si myslet, že vláda byla zahanbena svou svévolí, že viděla nebo předpokládala nesouhlas s jejím chováním ze strany samotných Rusů, 135 a považovala za nutné se před ruským veřejným míněním ospravedlnit a společně mu dát tón nebo jej nasměrovat tak, jak si přála. Udělalo to tak, že ohledně jmenování Ioninova nástupce, metropolity Theodosia, vydala kopii pod názvem: „Slovo vybrané z Písma svatého v latině“ atd. (název je velmi dlouhý), což je druh politické brožury oficiálního nebo polooficiálního původu, která má za cíl a účel ukázat, že Rusové jednali a z dobrých důvodů jednali legálně. Právo Rusů mít metropolitu skutečně nezávislého na patriarchovi nebo takříkajíc autokefálního, alespoň to je implikováno a na rozdíl od Řeků ve slově, je dokázáno za prvé tím, že ruský panovník, který je v něm neustále nazýván požehnaným a božsky korunovaným carem 136, a je v něm důstojným společníkem nejvyššího pravoslavného císaře. zbožnost, i když ne zcela v otevřené, ale pro současníky nepochybně docela srozumitelné řeči, je prezentován jako nástupce byzantských císařů; za druhé tím, že slovo mluví o zbožnosti, která zazářila v ruské zemi, a že se pro ni, ruskou zemi, sluší radovat se z vesmíru a pod slunečním zářením, protože je oděna světlem zbožnosti, má na sobě Boží přikrývku, hojnou milost Páně a je naplněna květy Božího kostela, jako nádherně rozkvetlé hvězdy Božího kostela. paprsky slunce, ozdobené nádherou a oslavované katedrálou svatého zpěvu (čímž je čtenář tiše vyzván, aby provedl srovnání mezi námi a Řeky, kteří padli pod moc Turků), a nakonec se přímo uvádí, že v Rusku je „větší pravoslaví a vyšší křesťanství“, i když bez přímého dodatku, ale s jasně naznačeným137: než v Řecku. Metropolita-uniat Řehoř, který byl jmenován na příkaz papeže, o němž jsme mluvili výše, přijel do Litvy v roce 1458 nebo 1459, zůstal v ní uniatem 11 nebo 12 let, není známo - do jaké míry byl uznán litevsko-ruskými pravoslavnými biskupy; ale v roce 1470 se rozhodl vrátit do pravoslaví a vyslal svého velvyslance ke konstantinopolskému patriarchovi, vyjádřil své přání a požádal, aby ho patriarcha uznal a potvrdil v hodnosti ruského metropolity. Trebizonský patriarcha Simeon, ke kterému byl vyslanec poslán, žádost buď odmítl, nebo ji možná nestihl splnit, protože patriarchální křeslo obsadil velmi krátce. Ale Simeonův nástupce Dionýsios, nakloněn, jak naše zprávy ujišťují, velkými dary Řehořovými, jej znovu sjednotil s pravoslavím, potvrdil ho v hodnosti metropolity nejen Litvy, ale i celé Rusi a vyslal pro něj svého velvyslance nejen do Litvy, ale také do Moskvy a Novgorodu s příkazem, aby byl metropolita dosazen do těchto dvou míst v Litvě, 138. Když se vedl knihu Ivan Vasiljevič dozvěděl o skutcích patriarchy a o tom, že jeho velvyslanec jede na Rus, okamžitě svolal do Moskvy koncil složený z biskupů, archimandritů, opatů a celého kněžstva a na koncilu nebylo odsouzeno, aby byli zemští páni Grigori a patriarchové odsouzeni k moskevskému patriarchovi a patriarchovi. a že sám patriarcha, aniž by se staral o své požehnání či nepožehnání, by byl „cizí sám sobě a zřekl se“. Aby ospravedlnil své formální zřeknutí se patriarchy, velkovévoda uvádí skutečnost, že podle uznání samotných patriarchů bylo pravoslaví mezi Řeky již zničeno v důsledku dobytí Konstantinopole Turky. Ve svém poselství novgorodskému arcibiskupovi ohledně našeho případu velkovévoda ujišťuje, že patriarcha Simeon (v poselství zvaný Simon), ke kterému velvyslanec Grigoriev přijel, odmítl velvyslancovu žádost, motivoval své odmítnutí tím, že „já sám žiji ve špíně, v rukou Besermenů“, v cizím zajetí, a již byl zničen naší pravoslaví19. V roce 1474 nebo 1475 patriarcha Raphael z Konstantinopole, buď sám podplacený, nebo vykonával rozkazy podplaceného sultána, dosazený jako metropolita Litvy na místo zesnulého Řehoře, samozvaný kandidát, kterého litevští Rusové nepožádali, jistý tverský mnich, pravděpodobně jménem Spiridon Satan (velmi chytrý a bohatý dobrodruh, bohatý dobrodruh a dobrodruh). Když se o tomto jmenování dozvěděli moskevští Rusové, obávali se, že se patriarcha a sultán nerozhodnou vnutit jim své metropolity, a proti tomu bylo v Moskvě přijato opatření, že v takzvaných dobrovolných (ve skutečnosti: slibných ve smyslu: udělení závazku) dopisech, které nově dosazení biskupové dávali metropolitovi, byla zahrnuta formální povinnost nepřijímat v Konstantní metropolity jako bezvýhradně ztracené, iniciované. Pravoslaví. Spiridon dorazil do Litvy, patriarchou obdařen hodností metropolity, v roce 1476 a ve volném dopise metropolitovi Gerontiovi tverskému biskupu Vassianovi, dosazenému 6. prosince 1477, se píše: „a Spiridonovi, zvanému Satan, který hledal (-ona) v Konstantinopoli byl ustanoven, v oblasti Turkyně, kdokoli jiný kfilthy boží vůle, byl jmenován z latiny nebo z turecké oblasti, nepřiblížím se k němu a nebudu s ním mít žádný vztah.“ 140 Záměrné kázání vlády způsobené okolnostmi, jako by po florentském koncilu a dobytí Konstantinopole Turky bylo pravoslaví mezi Řeky zničeno, jak jsme řekli, poněkud varovalo přesvědčené kázání našich teologů, jako by po koncilu byli Řekové nakaženi Latiny svými kacířskými inovacemi ve vztahu k písni o podepsání prstů Hallelujah a pro kříž. Je velmi dobře možné, že vládní kázání dodalo našim teologům odvahu poprvé vyjádřit své přesvědčení. Ale v každém případě toto kázání, i když přestalo, když jeho potřeba pominulo, mělo značně přispět k posílení skutečného nebo upřímného mínění Rusů o zkaženosti čistoty pravoslaví u pozdějších Řeků. Zjevně bylo zcela neudržitelné tvrdit, že Turci zničili pravoslaví u Řeků, protože Turci, kteří nebyli křesťany, ale muslimy nebo bezvěrci, mohli přimět Řeky, aby přijali jejich víru místo křesťanství, ale nemohli je zničit, to znamená překroutit, nakazit herezemi samotné pravoslavné křesťanství. Ale Turci skutečně zničili pravoslaví mezi Řeky v tom smyslu, že jim vzali jejich nádherné kostely, dovolili jim stavět nové kostely pouze ve formě kůln a chatrčí, na kterých nebyly kříže, a že omezili jejich svobodu uctívání tím, že jim zakázali slavnostní a otevřené obřady (a jak však uvedl Ivan Vasiljevič ve výše zmíněné zprávě, zakázali jim zvonit, protože jim prý nezakázali zvonit do Novgorodu). zvonění pro nás představuje jakousi latinskou herezi, kterou jsme si vypůjčili ze Západu), a tak přinutila lidi, kteří skutečně tíhnou k tomu, aby to, co je nyní naznačeno, dávat do více či méně úzké souvislosti se samotnou podstatou víry, aby si mysleli, že tím může všechno zahynout, vláda tvrdila, že Turci zničili pravoslaví u Řeků v pravém smyslu toho slova... Přesvědčivé kázání našich teologů o jejich vysvětlení, jak čistota pravoslaví starých Řeků zmizela mezi pozdějšími Řeky, se zase zdá být matoucí a přesvědčivé. Naši teologové toto zmizení vysvětlovali ne jednou věcí, ale jednou věcí, druhou a třetí: nejprve se odvolávali na Florentský koncil, pak se začali odvolávat – na jedné straně na toto, naznačené vládou, dobytí Konstantinopole Turky, na druhé straně – na skutečnost, že Řekové tiskli své knihy v latinských zemích a že Latiné údajně dostali příležitost zahrnout do svých knih i něco jiného, ​​své a také hereze. Ale ve skutečnosti na tom není nic divného. Naši předkové si u pozdějších Řeků vytvořili přesvědčení, že se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, nikoli na základě nějakých skutečných údajů, na které by v tomto případě pouze poukázali, ale kvůli skutečnosti, že si vytvořili jedinečný pohled na církevní zvyky a že pokud jde o ty druhé, byli jsme od Řeků odděleni, jinými slovy, bez ohledu na to, že si vytvořili teoretické a jakékoli přesvědčení o jakékoli realitě. Na základě jejich jedinečného pohledu na zvyky, navíc s tím, že jsme byli odděleni od Řeků ohledně toho druhého, pro ně bylo nepochybným faktem, že od někoho a nějak byli pozdější Řekové infikováni kacířskými inovacemi a že mezi nimi někdo nějak zničil čistotu starověkého pravoslaví (zvyk může mít jen jednu pravoslavnou podobu; ale mezi Řeky měly některé zvyky - od této jiné, tu někdo jiný, formu proti nám); Skutečnost, která byla sama o sobě nepochybná, musela být nějak vysvětlena, tedy něčím vnějším: ukázalo se, že je možné odkazovat na florentskou katedrálu a naši předkové na ni odkazovali; naskytla se příležitost odkazovat na dobytí Konstantinopole Turky, na tisk knih Řeky v latinských zemích – a naši předkové začali označovat obojí. Nebýt florentského koncilu, nebýt dobytí Konstantinopole Turky a tisku knih Řeky v latinských zemích, poškození čistoty pravoslaví mezi pozdějšími Řeky by zůstalo našim předkům stále stejné a stále nepochybným faktem, a jen aby to vysvětlili, odvolávali by se na něco jiného. Jedním slovem, samotný fakt poškození čistoty pravoslaví u pozdějších Řeků, který byl pro naše předky nepochybný, musel být vysvětlován něčím vnějším, takže byli připraveni a snažili se to vysvětlit vším, co se zdálo možné, tedy více či méně pravděpodobné. Takže v polovině 15. století, pokud jde o píseň haleluja a znamení kříže, naši předkové utvořili víru, že pozdější Řekové se odchýlili od čistoty pravoslaví starých Řeků. Toto přesvědčení je již od poloviny 15. století a zůstalo pevným a společným přesvědčením našich předků až do samotného patriarchy Nikona. Existence právě tohoto přesvědčení vysvětluje zmatenou historii našich sporů o církevní zvyky a zefektivnění rituální stránky bohoslužeb církevními autoritami po polovině 10. století, stejně jako historii naší přednikonské korektury liturgických knih. V roce 1479 vznikl velmi vyhrocený spor mezi velkovévodou Ivanem Vasiljevičem a metropolitou Gerontiem o tom, jak provádět náboženské procesí – podél slunce nebo proti slunci. Bylo by přirozené očekávat, že v zájmu vyřešení sporu, který nedokázali vyřešit sami, se obrátí o pomoc na Řeky. K tomu však vůbec nedošlo a naopak bez pozornosti zůstal odkaz na Řeky jedné z osob účastnících se sporu. To znamená, že jsme již nevěřili tehdejším Řekům a že již nebyli považováni za kompetentní k řešení sporu. Jedním z úkolů katedrály Stoglavy bylo zefektivnit naše církevní rituály a liturgické rituály. Bylo by přirozené očekávat, že v tomto případě budeme mít před očima příklad Řeků. To se však vůbec nestalo, takže pro katedrálu Řekové jakoby neexistovali. Důvodem bylo, že v době koncilu jsme již Řeky nepovažovali za povinný příklad sebe sama 141. Velkovévoda Vasilij Ivanovič nařídil Maximovi Řekovi, aby opravoval naše liturgické knihy podle řeckých knih; ale když Maxim, splnil svůj úkol, objevil v knihách důležité chyby, přitáhl svým objevem vážný hněv jak velkovévody, tak všech Rusů. To znamená, že velkovévoda dovolil jen nějaký nedůležitý nesoulad mezi našimi knihami a řeckými knihami (implicitně, to znamená, jak to myslel panovník - starověké) 142 a že objevení Maxima zasáhlo do víry Rusů, že byli strážci neporušené čistoty pravoslaví starých Řeků (a za tímto účelem vyzkoušeným způsobem, jako správným z knih pod vládou Maxima a autority). co nejvíce vznést proti němu obvinění jako kazitele knih). Když se u nás zavedl knihtisk a začalo se s tiskem liturgických knih, narážely takzvané pašiovy knižní odkazy na velké potíže s přípravou originálů k tisku, tedy s přípravou seznamů, z nichž se měly knihy tisknout, protože v rukopisech knihy představovaly velkou rozmanitost (o této rozmanitosti bude pojednáno záměrněji níže) a odkazy nevěděly, co preferovat a co si vybrat. S takovými obtížemi by bylo přirozené obrátit se na pomoc řeckých tištěných knih. Ale to před Nikonem vůbec nevidíme a důvodem toho je, že jsme nevěřili tištěným, jakož i novým řeckým knihám obecně 143. Přímá prohlášení Rusů po polovině 15. století, že čistota pravoslaví byla mezi pozdějšími Řeky poškozena a že strážci této čistoty zůstali pouze oni, Rusové, se dodnes nedozvěděli. Ale v každém případě máme jeden obsahující tato prohlášení, pomník nebo dokument, jehož účelem je, jakoby záměrně, odstranit všechny naše pochybnosti a předložit nám věc s naprostou srozumitelností. Máme na mysli „Debatu“ s Řeky o víře od Arseny Suchanova 144. Tato debata na jedné straně nepochybně dokazuje, že Rusové pohled na Řeky a na sebe, který je předmětem projevů, byl pevně zastáván přímo před Nikonem; a na druhé straně vykresluje náš pohled s takovou jistotou a důkladností, že už nezbývá nic přát si 145. Od poloviny 15. století jsme tedy z důvodů, které jsme uvedli, utvářeli o pozdějších Řekech přesvědčení, že se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, a věc byla chápána tak, jako by vše, v čem se Řekové od nás lišili v církevních obřadech, zvycích a liturgických knihách, byly jejich heretické a hříšné novoty. Toto zcela nespravedlivé, ale dlouhodobé a pevné přesvědčení bylo důvodem rozkolu ve starověrcích u nás 146. Patriarcha Nikon si uvědomil nespravedlnost a neopodstatněnost víry, v důsledku čehož podnikl nápravu rituálů a knih. Rozhodující většina společnosti uznala a přijala Nikonovu opravu a v jejím důsledku změnila svůj pohled na Řeky. Ale mezi celou společností byli jednotlivci, kteří se ve jménu předchozího názoru Řeků bouřili proti Nikonově opravě. Právě od těchto jednotlivých lidí začal rozkol ve starých věřících 147. Z toho, co jsme řekli, je zřejmé, že náš rozkol ve starověrcích je důsledkem interakce dvou důvodů: naší nejednoty s Řeky v některých církevních zvycích a naší nedostatečné osvěty, která byla důvodem pro utváření našich vlastních jedinečných názorů na církevní zvyky. Kdybychom se ve zvycích neoddělili od Řeků, pak by ani bez osvícení mezi námi nevznikl rozkol ve starověrcích, protože bychom pak neměli důvod obviňovat Řeky z kacířských inovací. Kdybychom měli osvícení, pak i když jsme byli odděleni od Řeků, nevzniklo by mezi námi rozkol u starých věřících, protože bychom se pak na jejich rozdíly s námi nepohlíželi jako na kacířské inovace. Ale za stávajících podmínek ve vztahu k rituálu (myslíme tím, že se na nás přenesla řecká rozmanitost posledně jmenovaného a že jednotnost byla mezi nimi a námi nastolena nezávisle na sobě) bylo velmi těžké, aby se nestalo, že bychom se nějakým způsobem neoddělili od Řeků. Hlavním důvodem vzniku schizmatu u starých věřících mezi námi je tedy naše nedostatečná osvěta, za jejíž existence by mezi námi v žádném případě k rozkolu nedošlo, od té doby bychom si nevytvořili jedinečné názory na církevní zvyky. II. Jak Nikon přišel na myšlenku opravovat rituály a knihy a co to bylo nebo v čem spočívala jeho oprava knih? Před patriarchou Nikonem Rusové vysvětlovali své rozdíly s Řeky v obřadech a zvycích církve a nesouhlas svých slovanských liturgických knih s řeckými knihami tak, že oni, Rusové, vždy zachovávali čistotu pravoslaví starých Řeků, a jako by pozdější Řekové dovolili, když se odklonili od čistoty pravoslaví a starověké řecké sousoší. Patriarcha Nikon si uvědomil nespravedlnost našeho mínění o pozdějších Řekech, a proto se pustil do vlastní korekce rituálů a knih. Jak se ale stalo, že si Nikon uvědomil nespravedlnost tohoto názoru poté, co mezi námi převládal po celá staletí a byl námi se vší pevností po staletí? Náš ruský názor na pozdější Řeky, že se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků a nakazili se kacířskými inovacemi, byl ve vztahu k těmto pozdějším Řekům nehoráznou nespravedlností. Tato nehorázná nespravedlnost musela jednoho dne skončit a Nikon byl vyzván, aby ji ukončil. Sám od sebe by se sotva mohl povznést k vědomí nespravedlnosti našeho mínění pozdějších Řeků, sám kvůli sobě by ho k tomu nemohlo nic vyburcovat. Byl však schopen naslouchat myšlenkám cizinců o tom, co se skutečně stalo: revoluci v mínění o pozdějších Řekech v něm provedl jeruzalémský patriarcha Paisius a kyjevští vědci. Jeruzalémský patriarcha Paisius přijel do Moskvy pro almužnu 27. ledna 1649 a zůstal tam čtyři a půl měsíce až do 10. června téhož roku 1649. Bylo zcela přirozené, že se pobízel touhou obdržet od panovníka co nejštědřejší almužnu, snažil se získat přízeň lidí, kteří byli panovníkovi nejblíže. Jedním z nejbližších lidí Alexeje Michajloviče byl v té době Nikon, kterého Paisij našel jako archimandritu Novospasského a který byl pod ním 11. března 1649 dosazen jako metropolita Novgorodu. A skutečně se Paisiy pokusil přiblížit Nikonu. O pět nebo šest dní později po jeho příjezdu do Moskvy, před začátkem půstu (který v roce 1649 začal 4. února), předložil panovníkovi svůj „list“ prostřednictvím velvyslaneckého řádu, ve kterém vyjádřil své přání strávit čas půstu zdravý a nezraněný atd., obrátil se na něj s prosbou: „Zatímco jsem zůstal s vaší milostí, mluvil jsem v minulých dnech s ctihodným Archimandritem ze Spasského Nikona a zamiloval jsem se do jeho chvályhodného, vážného rozhovoru 148 a věrný svému království: Žádám tě, abys měl svobodu přijít si k nám pohovořit ve svém volném čase, bez zákazu tvého velkého království." Od počátku 16. století začali Řekové přicházet do Moskvy pro almužny ve velmi velkém počtu, takže před Paisiem jich bylo v Moskvě velmi mnoho; pokud pobyt některého z bývalých Řeků v Moskvě neprovázely následky, které provázely pobyt Paisia: tak to na jednu stranu možná znamená, že žádný z bývalých Řeků neměl odvahu říct Rusům o nespravedlnosti svého mínění o nich - pozdějších Řekech 150, a na druhou stranu to v každém případě znamená, že před Nikonem Rusové neměli chuť takové řeči poslouchat. Jak malou touhu bývalí Rusové naslouchat zmíněným projevům, to vidíme na příkladu jejich chování s patriarchy Jeremiášem a Theophanem: uspokojování nerozumného požadavku Rusů na základě jejich zvláštního moskevského chápání věci, aby patriarchové měli přemíru biskupské milosti, Jeremiáš musel jako opakovaný jmenován Job a Phil. biskupské svěcení 151 a pak první z nich vlastnoručním podpisem musel potvrdit ruské mínění o Moskvě jako o třetím Římě a o tom, že „převyšuje vše ve zbožnosti“, neboť se to dočte v zavedeném dokumentu o zřízení patriarchátu, podepsaném Jeremiášem 152, a druhý bez obřadu se rozhodl učit (a pokorně se učit3 bohoslužbám) ruské bohoslužby5. Nikonovi o nespravedlnosti ruského mínění ohledně pozdějších Řeků, pak je třeba tomu rozumět tak, že majíc odvahu a chuť vznést o tom řeč, všiml si u Nikonu ochoty naslouchat. Pokud jde o Paisiovu odvahu, samozřejmě musíme předpokládat, že jí byl obdařen od přírody a že touto vlastností jeho charakteru byl vyspělý člověk; a pokud jde o touhu, ta je zcela pochopitelná: není pochyb o tom, že to byla dávná touha Řeků. Nikonova ochota naslouchat Paisiovým projevům samozřejmě měla záviset na vlastnostech a kvalitách jeho mysli. Co bylo potřeba, byla tolerance, která by Nikonu umožnila naslouchat argumentům proti tomu, co bylo v Moskvě pevným přesvědčením; K rozpoznání opodstatněnosti argumentů bylo zapotřebí síly mysli a konečně bylo zapotřebí odvahy mysli, abychom se nenechali zahanbit myšlenkou na nutnost změnit dříve existující přesvědčení. To, že se Nikon vyznačoval silou a odvahou své mysli, je všeobecně přijímaný fakt. Zřejmě nebyl vůbec tolerantní. Pokud ale následně své nové přesvědčení provedl s netoleranci, pak se vždy stane, že nově přesvědčení lidé se nevyznačují tolerancí, a to v žádném případě nepopírá přítomnost tolerance v nich v takříkajíc pro ně normální době, pokud se drží starého přesvědčení: tolerance je vlastnost silných myslí, jako nenechat se zahanbit myšlenkou na to, že by jinak mohli naslouchat, nechci se změnit. přechod od předsudků k přesvědčení by pro ně byl nemožný. Přiveden Paisiovými argumenty k větším či menším pochybnostem o platnosti převládajícího přesvědčení v Moskvě, že čistota pravoslaví byla mezi pozdějšími Řeky poškozena, musel Nikon oznámit své pochybnosti caru Alexeji Michajloviči. Alexej Michajlovič, který vůbec neměl Nikonovovu silnou povahu, byl, jak známo, člověkem výjimečné inteligence, v čemž se v každém případě vyrovnal Nikonovi a možná mu do značné míry převyšoval. V důsledku toho, pokud by Paisiovy argumenty ve prospěch Řeků měly účinek na toto druhé, pak by mohly mít stejný a ještě větší účinek na panovníka. Kromě Nikona měl v roce 1649 dvacetiletý mladík Alexej Michajlovič ještě dva lidi, bez jejichž rady nedal svým myšlenkám žádný konkrétní směr: svého vychovatele, bojara Borise Ivanoviče Morozova, a svého zpovědníka, blagoveščenského arcikněze Stefana Vonifatieviče. Oba tito poslední byli velmi význační lidé, schopní naslouchat hlasu pravdy, a oba se postavili na stranu pochybností panovníka a Nikonu. Car Alexej Michajlovič a jeho poradci, přivedeni k pochybnostem, se rozhodli podrobit otázku vlastnímu výzkumu, aby vzhledem k její velké důležitosti nezůstali jen u jedné pochybnosti, ale pozastavili se nad něčím pozitivním. Za tím účelem bylo nejprve rozhodnuto vyslat na Východ spolehlivého Rusa, který by přinesl co nejpodrobnější zprávu o tom, jak moc se od nás Řekové liší v rituálech a zvycích a v církevních hodnostech. Na základě tohoto rozhodnutí byl na Východ poslán slavný Arsenij Suchanov spolu se samotným patriarchou Paisiem, který pak panovníkovi předložil své proscinitární 154 ve formě zprávy. Se vší pravděpodobností by se člověk měl domnívat, že tato první studie tohoto problému byla soukromou a tajnou záležitostí mezi králem a jeho třemi jmenovanými rádci a že patriarcha Joseph sám nebyl do tajemství zasvěcen. Tajemstvím nemáme na mysli to, že Arseny byl poslán na Východ tajně – byl poslán zcela otevřeně, ale že skutečný účel byl tajný, k čemuž panovník potřeboval mít informace o hodnostech a rituálech Řeků. Během Paisiova pobytu v Moskvě došlo mezi carovým zpovědníkem a patriarchou Josefem k tak silné hádce, že to zcela znemožňovalo zatáhnout druhého do tajemství a z důvodu, proč ho do toho zatáhnout nemohli, ani nechtěli. Pointa byla v tomhle. Ohledně provádění bohoslužeb, abychom to urychlili, zavádíme od pradávna nejodpornější zvyk zpívat najednou v obou sborech a číst najednou vícehlasy pěti, šesti a ještě více 155 . Proti tomuto zvyku psal Metropolitan nadarmo. Fotios v jednom ze svých poselství do Pskova (stejném, ve kterém se píše o trojité písni Aleluja), marně pronesl svůj dekret sto-Glavské rady a marně potvrdil dekret Rady patriarchů. Hermogenes 156. 24 let po smrti Hermogena obrátil bezprostřední předchůdce patriarchy Josefa Joasaph I. svou pozornost k nehorázné hanbě a pokusil se ji alespoň trochu omezit kompromisem, totiž nařídil, aby polyfonie nepřesáhla dva nebo tři hlasy najednou 157. Duchovním otcem Alexeje Michajloviče se stal Stefan Vonifatievič, který byl nejen velmi vynikající osobností, jak jsme si řekli výše, ale také skutečně pozoruhodným naším církevním vůdcem, inspirován nejlepšími úmysly vůči státu a církvi od samého počátku své vlády 158 a okamžitě na něj získal největší vliv, zasadil se o myšlenku široké a seriózní reformy církve, kněžství a morálky v naší zemi. dosud ošklivé bohoslužby do správné podoby a o obnovení vyučování lidu v církvích (čtením děl otců a životů svatých, jak předepisuje listina, jak předepisoval i Josefův předchůdce Joasaf). Ale nemluvě o nápravě morálky kléru a laiků, uvedení do té doby ošklivé bohoslužby do patřičné podoby nebo zavedení jednomyslnosti místo polyfonie nebylo vůbec vtipem. Vzhledem k tomu, že zavedení jednomyslnosti bylo totéž jako výrazné prodloužení bohoslužby, byli všichni laici nejrozhodněji proti a otázka, zda bude vážně položena, vzbudila ve společnosti celou skutečnou revoluci. Stefan Vonifatievich kolem sebe v Moskvě shromáždil okruh lidí, kteří s ním sympatizovali, kteří horlivě propagovali jeho myšlenku potřeby jednomyslnosti; přilákal na svou stranu některé provinční arcikněze (nebo prostřednictvím panovníka dosadil na místa arcikněze podobně smýšlející lidi): ale bez oficiální a aktivní účasti patriarchy a biskupů by cíle nebylo možné dosáhnout. Mezitím patriarcha Joseph, buď aby se zalíbil bojarům, kteří vůbec nechtěli jednomyslnost, nebo, jak říká Šušerin, z hloupé připoutanosti k antice, zastával polyfonii. Tato obhajoba patriarchy starého pobouření byla příčinou strašlivé hádky mezi ním a Stefanem Vonifatievichem. 11. února 1640, v neděli sněmu, patriarcha a biskupové, kteří byli v Moskvě, přišli po bohoslužbě do královských komnat. Během jejich prezentace panovníkovi podal Stephen na ně veřejnou stížnost, což ve své podstatě bylo krutým zneužíváním proti nim: byli nazýváni vlky a ničiteli, a ne pastýři 160. Po tak silné hádce mezi zpovědníkem a patriarchou, do které, jak si člověk musí myslet, se Alexej Michajlovič sám zatáhl nepřímou a skrytou otázkou, kterou jsme se snažili o žádné tajemství. mluvit o. Že šlo skutečně o tajemství, je zřejmé z chování Arsenije Suchanova k Řekům: ve svých známých debatách s nimi nejrozhodněji hájí moskevský pohled na ně a nejrozhodněji je odsuzuje za kacířské inovace; kdyby však věděl, z jaké pohnutky a za jakým účelem byl poslán jako dar, aby popsal obřady a rituály Řeků, mluvil by s Řeky výrazně jiným tónem a je velmi možné, že by k jeho samotné debatě s nimi nedošlo. Ale než se Arseny vrátil z východu se svým proscinitářem, proběhla v Moskvě poslední revoluce v názorech na Řeky. Práce, kterou začal Paisius, byla dokončena, jak jsme řekli, kyjevskými vědci, kteří přijeli do Moskvy ihned poté, co ji jeruzalémský patriarcha opustil. Mezi vědci by měl mít na mysli pouze jednu osobu, je to slavný Epiphanius Slavinetsky. Kyjevští vědci byli povoláni carem Alexejem Michajlovičem ke dvěma účelům: k rétorické výuce a k odkazování řecké bible do slovanské řeči, t.j. k založení skutečné školy s vědeckým vzděláním v Moskvě a k ověření a opravě slovanského textu bible podle řeckého originálu. První, do jisté míry skutečná škola byla otevřena v Moskvě za Michaila Feodoroviče a patriarchy Filareta koncem roku 1632 díky příchodu Řeka schopného být učitelem; neexistujíc však o mnoho déle než rok, zavřel se pro smrt učitele (protosyncellus alexandrijského patriarchy Josefa) 162. Počátkem roku 1646, tedy již za vlády Alexeje Michajloviče a za patriarchy Josefa, někteří Řekové, kteří chtěli mezi nás zavést osvětu, vyslali dalšího učitele (Archiktinoplea Benátského); ale tento učitel se v Moskvě nelíbil, jak se zdá, hlavně patriarchovi a jeho nejbližším rádcům, s jeho skutečnou, nebo jen mezi námi zjištěnou, naučenou arogancí, a poté, co žil rok v Moskvě, byl z ní propuštěn zpět 163. Mezitím, pokud Michail Feodorovič a jeho otec nebyli proti tomu, aby v Moskvě založili skutečnou školu, když se naskytla příležitost, pak Alexej Michajlovič, jdoucí dále než jeho otec a děd a představující skutečného předchůdce svého velkého syna, byl oživován pozitivní a vášnivou touhou zavést v Moskvě „výuku rétoriky“, tedy skutečné vědecké vzdělání, bylo rozhodnuto obrátit se s malým učitelem na řečtinu na 164. 165. V roce 1640 navrhl kyjevský metropolita Petr Mogila Michailu Feodorovičovi, aby ve svém panujícím městě se svou královskou pokladnicí nařídil stavbu kláštera, ve kterém by starší a bratři cenobitického kláštera Kyjevského bratrstva učili houževnaté děti bojarů a společnou hodnost řecké a slovinské gramotnosti. V souladu s touto myšlenkou bylo rozhodnuto jednat, pouze nejprve věc vést nikoli jako královskou, ale jako soukromou. V letech 1647–48 Osoba blízká Alexeji Michajloviči, slavný Fjodor Michajlovič Rtiščev, postavil u jednoho kostela, který se nachází na okraji Moskvy, cenobitický klášter a svolal do něj až 30 maloruských učených mnichů 166. Tito mniši začali v Moskvě s rétorickým učením, po kterém Alexej Michajlovič vášnivě toužil. Brzy se však ukázalo, že učenost mnichů, kteří se shromáždili v klášteře Rtiščev (s největší pravděpodobností: „někteří z Borky, někteří z borovice“), je velmi malá a že mezi nimi nejsou žádní skuteční vědci 167 . Pak se panovník svým jménem obrátil na Kyjev s žádostí o vyslání skutečných vědců. Další věcí, na kterou Alexej Michajlovič potřeboval kyjevské vědce, tedy skutečné vědce, bylo, jak jsme řekli, ověřování a oprava slovanského textu Bible podle řeckého originálu. Už jsme měli vytištěné všechny liturgické knihy, ale ještě nebyla žádná Bible: Alexej Michajlovič ji chtěl také vytisknout (spolu s Kormidelníkovou knihou, která také zůstala nevytištěna). Chtěli připravit text k tisku co nejuspokojivěji, majíce jej ověřený a opravený podle řeckého originálu 168; a protože v Moskvě nebyli žádní lidé, kteří by uměli řecky, byli pro naši práci zapotřebí kyjevští vědci. Pravděpodobně na pokyn jednoho Moskvana, který se stal mnichem v Kyjevě a přijel do Moskvy pro almužnu 169, car požádal kyjevské duchovní autority ve dvou dopisech, jeden po druhém, z neznámého začátku roku 1649 a ze 14. května téhož roku, aby mu poslaly učitele Arseny Satanovskij a Damašek Ptitský, z nichž druhým byl mnich z Damasce Bracetského kláštera. Ptitsky nebyl poslán (do Moskvy dorazil o něco později, na konci roku 1650) a místo něj byl poslán hieromnich téhož bratrského kláštera Epifanij Slavineckij s Arsenijem Satanovským. Arseny a Epiphany dorazili do Moskvy 12. července 1649 170 Dva vyžádaní učitelé, Arsenij a Damašek, se v Moskvě v ničem nevyznamenali a hned po svém příjezdu tam upadli do temnoty, ale třetí, nezvaný a omylem vyslaný, tedy Epiphanius, kromě své velmi rozsáhlé literární činnosti (věnující se především překladům z řečtiny a latiny, jak to okolnosti a potřeby doby vyžadovaly), kromě své činnosti připravoval i další činnost jako jednu z liturgických knih, jako korektor a korektor. nástupce jako mnich Euthymius, konečně - kromě své účasti na církevních záležitostech jako osoba vydávající svůj kompetentní hlas, má také tu velmi důležitou a největší zásluhu, že konečně přinesl změnu pohledu na pozdější Řeky v Moskvě a že byl tak nepřímo jedním z viníků Nikonových oprav knih. Jestliže ze tří vyslaných to byl on, Epiphanius, kdo vystoupil a stal se vlivnou postavou: pak je samozřejmé, že převyšoval ostatní dva a že byl schopen stát se vlivnou postavou 171. Nyní jsme vyjádřili, že Epiphanius konečně změnil svůj pohled na pozdější Řeky v Moskvě: ne bez důvodu jsme to vyjádřili tak obecně, aniž bychom ukazovali na osobu v Epiphanovi. První pochybnosti o platnosti předchozího názoru pocházely od Nikona, byly výsledkem jeho rozhovorů s patriarchou Paisiem; ale pokud jde o konečné uznání neopodstatněnosti pohledu, existuje každá možnost si myslet, že se věci nestaly tak, že Epiphanius toho dokázal dosáhnout ve vztahu k Nikonu a Nikon ve vztahu k carovi a dalším. V okamžiku příjezdu kyjevských vědců do Moskvy, 12. července 1649, byl Nikon v Novgorodu, na jehož metropolitní stolici byl jmenován před čtyřmi měsíci, a nepřišel do Moskvy, přinejmenším do zimy 1649–50 172. V důsledku toho až do letošní zimy nemohl Epifania vidět. Mezitím máme důvod se domnívat, že v Moskvě byla konečná změna pohledu, pokud nebyla zcela dokončena, alespoň začala dříve, než Nikon mohl vidět Epiphania. Sylvester Medveděv ve svém „Obsahu knih, kdo je sestavil“ tvrdí, že tento přeložil liturgii sv. Jana Zlatoústého z řečtiny do slovanštiny v létě 7157, což by mělo být srozumitelné pro měsíce červenec a srpen 1649, na září 1649, podle tehdejšího zářijového líčení 58, byl jeho příchod dán již v Epifanu517. Moskvě, nařízení k překladu chrysostomovy liturgie z řečtiny do slovanského nepochybně a jednoznačně souvisí s otázkou našeho pohledu. S největší pravděpodobností je třeba věc chápat ne tak, že se Epifaniovi hned po příjezdu do Moskvy podařilo přesvědčit každého, kdo to potřeboval, aby slovanské knihy byly opraveny podle řeckého originálu, ale tak, že v Moskvě hned po jeho příjezdu chtěli vědět a vidět, jak moc se naše slovanská liturgie liší od novořecké, nebo naopak, jak moc se liší od naší novořecké slovanské. Ale v každém případě tato touha a extrémní netrpělivost, s jakou se s ním chtěli uspokojit, jasně ukazují, že problém, který Nikon původně nastolil, zajímal kromě něj i lidi. A pokud se o věc živě zajímali, je jasné, že vůbec nebyli proti možnosti, že by se to vyřešilo ve prospěch Řeků, protože jinak by dali přednost neznalosti před vyšetřováním věci. Kromě Nikona, jak jsme řekli výše, musí být ještě tři zájemci o otázku a zasvěcení do jejího předběžného tajemství: samotný car Alexej Michajlovič, jeho zpovědník arcikněz Stefan Vonifatievich a jeho vychovatel Boris Ivanovič Morozov. Sám car, pokud víme, neměl s Epifaniem osobní styky, a proto první, kdo s ním vedl přímé rozhovory o Řekech, aby se vyřešil problém o nich, a který se jím okamžitě víceméně naklonil ve prospěch Řeků, aby získal ty další dva, byl buď Stefan Vonifatievič, nebo Boris Ivanovič. Mezi dvěma osobami - zpovědníkem a sekulárním, je samozřejmě každá možnost uvažovat o prvním, a ne o druhém, a proto by Stefanovi Vonifatievičovi měla být spolu s Nikonem udělena čest prvního hybatele naší velmi důležité otázky k řešení, kterého se mu dostalo. Od září 1649 do konce července 1652, kdy byl Nikon jmenován patriarchou, uplynulo o dva roky méně. Máme důvod tvrdit, že Nikon byl jmenován patriarchou s rozhodným úmyslem provést nápravu rituálů a knih, a proto se změněným pohledem na Řeky; ale když v průběhu naší doby spolu s panovníkem, dvěma jmenovanými a možná i některými dalšími panovníkovými rádci, zasvěcenými do tajemství (mezi nimiž se velmi pravděpodobně napadne alespoň jeden - Fjodor Michajlovič Rtiščev), konečně změnili pohled na Řeky, nejsme schopni to říci pozitivně. Je možné, že se tak stalo při jeho první návštěvě z Novgorodu v Moskvě, která by podle našich informací měla být připsána zimě 1049–50. 173 Jestliže však laskavý Alexej Michajlovič nechtěl starému patriarchovi Josefovi vnutit nový pohled na Řeky, aby ho přinutil k nápravě rituálů a knih, a raději počkal na jeho smrt: pak by nemohl mít žádný podnět k tomu, aby nějakým zcela jasným jednáním deklaroval váš nový pohled. Naopak, musel před patriarchou zatajit svůj nový pohled a rozhodnutí s ním spojené nebo z něj nutně vyplývající provést nápravu rituálů a knih, aby patriarchu marným a nesmyslným způsobem nerozčiloval. Opravdu to tedy bylo 174. A tím pádem jsme postaveni do nemožnosti naznačit - což ovšem není nijak zvlášť důležité, když přesně v době, kterou jsme naznačili, se stalo, že panovník spolu s Nikonem a jeho dalšími rádci nakonec změnil pohled na pozdější Řeky 175. Ale jak se Epifaniovi podařilo nakonec změnit názory Moskvy na Řeky? Když o nějaké věci nevíme přímo, jak se to stalo, tak samozřejmě na dotaz k ní mohou z naší strany proběhnout jen řeči, které se nám zdají nejpravděpodobnější. Když Epiphanius přijel do Moskvy a dozvěděl se o místních názorech na Řeky, slyšel o nich místní řeči, měl být v největším úžasu, protože na Kyjevské Rusi nic takového nebylo. Snad i tam se ve stejnou dobu jako v Moskvě začaly utvářet ony svérázné názory na církevní obyčeje, jejichž důsledkem byly moskevské názory na pozdější Řeky; ale objevilo se tam osvícení, které mělo potlačit počátky názorů. A nejen v době Epifaniové nic takového na Kyjevské Rusi nebylo, ale naopak tam, bojujíce proti Latinům a Uniatům, se nejrozvážněji a nejnaléhavěji snažili vtlouci mezi Řeky integritu pravoslaví (neboť Latinové, přitahující jihozápadní Rusy k papeži, se jim snažili dokázat, že Řekové na jedné straně připadali jako křesťané a Florenťané na straně druhé. turecké jho mezi Řeky). V Kyjevě horlivě argumentovali integritou pravoslaví mezi Řeky a jejich pevnou oddaností k němu a v Moskvě měli o pozdějších Řekech přesvědčení, že zradili čistotu pravoslaví starých Řeků a přijali heretické inovace! Bylo zcela přirozené, že Epiphanius vystupoval jako nejzarytější apologeta Řeků, a protože lidé již měli uši otevřené a připravené vyslechnout omluvu (samozřejmě Patr. Paisius), stalo se, že měla svůj plný účinek a že po startu, který položil Patr. Paisiy, vedena do konce, tedy aby Moskva konečně změnila pohled na pozdější Řeky. Naše moskevské přesvědčení o pozdějších Řekech, že byli nakaženi kacířskými inovacemi, pramenilo z našeho zvláštního pohledu na církevní zvyky; ale to jsme si samozřejmě neuvědomili (neboť jejich nedorozumění si nikdo není vědom, jinak k tomu druhému dojít nemůže) a snažili jsme se věc vysvětlit vnějšími důvody. Jako vnější důvody jsme poukázali právě na to, co bylo vyvráceno na Kyjevské Rusi (tj. jako by Řekové přijali florentskou unii, jako by křesťanství upadlo pod turecké jho), a proto mohl Epifanius použít pouze hotové (již rozvinuté a řádně předložené) důkazy. Člověk si musí myslet, že vlastní živý příklad Kyjevské Rusi se zdál být zvláště přesvědčivým důkazem pro moskevský lid (těch pár zmiňovaných). Nebylo těžké dokázat prostým zdravým rozumem, že Turci jako bezvěrci nemohou poškodit pravoslaví Řeků; ale jen zdravý rozum nestačil k tomu, aby dokázal, že si Řekové nevypůjčili hereze od Latinů, protože něco samo o sobě bylo možné a v tomto případě by živý příklad Kyjevské Rusi mohl sloužit jako přesvědčivý důkaz. Jestliže kyjevští Rusové, vedoucí nejvytrvalejší a nejkrvavější boj s Latiny, zároveň horlivě hájili integritu pravoslaví mezi Řeky, pak bylo příliš jasně jasné, že neuznávají spravedlivost skutečnosti, že Řekové byli nakaženi latinskými herezemi. V důsledku toho pro moskevské Rusy mohla vyvstat jediná otázka: mýlili se kyjevští Rusové s Řeky? Ale právě v té době si moskevští Rusové uvědomili nadřazenost kyjevského osvícení nad svou nevědomostí; a tak museli připustit a přiznat, že pro ně – moskevské Rusy – bylo s jejich neznalostí přirozenější se mýlit s Řeky než s kyjevskými Rusy. Před očima lidí se přitom měl vznést velký stín právě zesnulého Petera Mogily. Peter Mogila slavnostně uznal integritu pravoslaví mezi Řeky tím, že jim ke koncilnímu posouzení a schválení předložil katechismus, který sestavil (pravoslavné vyznání víry): mohl by se on, muž s takovou inteligencí a tak horlivým pro pravoslaví, mýlit s Řeky? Tato okolnost, že v té době to byli moskevští Rusové, kteří se povznesli do bodu, kdy uznali nadřazenost osvícenství nad nevědomostí, dala Epifaniovi příležitost okamžitě je přesvědčit o omylu jejich pohledu na pozdější Řeky. Dívali jsme se na rozdíly mezi Řeky a námi v církevních zvycích jako na kacířské inovace, které dovolili. Ale je jasné, že inovace bylo snazší umožnit lidem nevědomým, jako jsme byli my, než lidem vzdělaným, jako byli Řekové; a tak, opírajíc se o tuto, tehdy moskevskými Rusy uznávanou, převahu osvícenství nad nevědomostí, dokázal je Epifanius přesvědčit, že kacířské novoty nepřipouštějí Řekové, ale naopak my sami, v důsledku naší nezodpovědné nevědomosti 176 . Výše jsme řekli, že Nikon nastoupil na patriarchální trůn s dříve přijatým záměrem napravit rituály a knihy. To je jasně patrné z jeho chování při nástupu na trůn. Než vyjádřil svůj souhlas s přijetím hodnosti patriarchy, požadoval, aby mu všichni dali slavnostní slib, že ho jako pastýře a otce budou poslouchat ve všem, co bude hlásat o Božích dogmatech a pravidlech 177. Nikon neměl žádnou motivaci vznášet v minulosti tento neobvyklý požadavek, protože minulost neposkytovala žádné příklady neposlušnosti vůči patriarchovi, ale minulost to znamená, že i., minulost to znamená, že i. bál se neposlušnosti a odporu vůči sobě, pokud jde o nápravu rituálů a knih, o kterých se již rozhodl. Než přejdeme k další otázce, kterou jsme položili, musíme mluvit o novém názoru, který byl nedávno vysloven k předchozí otázce. Nový názor patří našemu ctihodnému soudruhu N.F. Kaptereva a spočívá v tom, že hříšný pohled, který jsme měli na pozdější Řeky, nezměnil Nikon, ale jeho předchůdce Joseph, a že „Nikon ve své činnosti pouze pokračoval v tom, co započalo za jeho předchůdce“ (viz výše několikrát zmíněná studie pana Kaptereva: „Patriarcha Nikon a jeho odpůrci ve věci nápravy církevních obřadů“). Ospravedlňujeme se dobře známým: magnus amicus Plato, sed magis amica veritas, musíme rozhodně vystoupit proti spravedlnosti nového názoru pana Kaptereva. Změna pohledu na Řeky, jak jsme řekli výše, se u nás skutečně odehrála v posledních letech Josefova patriarchátu; ale odehrávalo se to mimo něj a dokonce jakoby tajně, tajně před ním, s nepřátelským postojem výše naznačeného okruhu lidí k němu, s králem v čele, který se povznesl tak, že změnil svůj názor. Pokud jde o samotného Josefa, není pochyb o tom, že než začala změna jeho pohledu na Řeky, nezávisle na něm, tento pohled vůbec nezměnil a nadále setrvával u stejného názoru jako jeho předchůdci. Kdyby jen Patr. Joseph, dříve než Nikon, změnil svůj pohled na pozdější Řeky: pak by se také pustili do opravy rituálů a knih: jedno nutně předpokládá druhé, stejně jako se nutně předpokládá, že když jsem si uvědomil chybu a mám-li dobrou vůli a příležitost ji napravit, okamžitě ji opravím. Věc se má přesně takto a domnívat se o někom, že si uvědomil svou chybu, má chuť a příležitost ji napravit a zároveň ji nenapraví, je v podstatě naprostá nekonzistentnost a logický rozpor: domnívat se tedy o patriarchovi Josefovi, že změnil svůj pohled na pozdější Řeky, a přesto se nepustil do opravy rituálů a knih, bylo by totéž. Náš starý názor na pozdější Řeky byl, že jejich rituální rozdíly s námi jsme uznávali pro jejich heretické a hříšné inovace; změnit svůj pohled na ně znamenalo přiznat, že kacířské a hříšné inovace nebyly jejich, ale naše. Ale je-li tomu tak, pak patriarcha Josef, uvědomující si, že ruská církev je infikována (nevědomě pro sebe) heretickými a hříšnými inovacemi, samozřejmě spolu s tím a neoddělitelně od toho, měl mít touhu tyto inovace odstranit a okamžitě skutečně provést jejich odstranění; a proto, pokud neudělal nebo se nepokusil udělat tuto poslední věc, pak předpokládat o něm, že změnil svůj pohled na pozdější Řeky, zatímco se nezavázal opravovat rituály a knihy, znamená přiznat o něm nesmysly a nesrovnalosti, které jsme naznačili, že ten člověk si chybu uvědomil, měl chuť a příležitost ji napravit a zároveň ji nenapravil. Pokud se tedy patriarcha Josef nezavázal k nápravě rituálů a knih, pak z toho nutně vyplývá nebo to nutně předpokládá, že svůj pohled na pozdější Řeky nezměnil 178. G. Kapterev si nápadných detailů nevšímal. Hlavní kacířskou novinkou pozdějších Řeků bylo podle názoru Rusů to, že pro znamení kříže používali tři prsty, nikoli dva prsty. Pokud by patriarcha Josef změnil svůj pohled na Řeky, a proto uznal tuto trojprstku za ortodoxní starověk, a dvojprstek, který jsme měli my, jako kacířskou novinku, pak by se musel postarat o to, aby se mezi námi obecně začal používat první místo toho druhý. Ale co vlastně vidíme? Ve skutečnosti vidíme pravý opak, totiž že patriarcha Josef se nejusilovněji snažil zavést do našeho obecného užívání právě ten způsob utváření prstů, který, kdyby se změnil jeho pohled na Řeky, měl by to mezi námi považovat za heretickou novinku, tedy dva prsty. Pan Kapterov také zapomněl na Arseny Sukhanov. Pokud už patriarcha Josef změnil svůj pohled na Řeky, jaký byl účel vyslat Suchanova na Východ a proč by proboha patriarcha, který změnil svůj pohled na Řeky, chtěl poslat člověka, který se tak fanaticky držel starého názoru? Samozřejmě, Mr. Kapterov nepředkládá případ tak, že patriarcha Josef změnil svůj pohled na Řeky, ale že car Alexej Michajlovič svůj pohled ještě nezměnil (a tato Suchanovova prezentace carovi a patriarchovi, po změně pohledu na Řeky, se odehrála v Moskvě, jeho „Debata“, ve které by tak nemilosrdně odsuzoval nic víc, než pohled na posledně jmenovaného, by z jeho pohledu nic nemilosrdně odsuzoval. urážka cara a patriarchy 179 Konečně, pan Kapterev buď považuje patriarchu Nikona za drzého lháře a chvastouna, což si my samozřejmě nemyslíme, nebo ztratil přehled o tom, jak Nikon ve svých známých prohlášeních koncilu z roku 1654 naplánoval zcela nový podnik, kterým se zavázal a představil jej jako nový podnik, i. 180. Co Patr. Josef svůj pohled na pozdější Řeky nezměnil; to představuje (podle výše uvedeného) něco nepodmíněného a takříkajíc matematicky nepopiratelného. Pokud ano, pak zjevně nemohou existovat důkazy o opaku a to, co se jako takový důkaz uvádí jako v rozporu s nepochybným, je buď něco nesprávného a neexistujícího, nebo něco, co vyžaduje jiné vysvětlení než to, které bylo podáno. G. Kapterev poskytuje následující důkaz, že Patr. Josef před Nikonem změnil pohled na pozdější Řeky: 1) za Josefa vyšly v Moskvě dvě polemické sbírky vypůjčené z Kyjevské Rusi proti Latinům s uniaty a proti luteránům (Kirillov, kniha a Kniha víry), v nichž byla silně demonstrována celistvost pravoslaví pozdějších Řeků; 2) Sám Patr. Joseph ve svých dopisech princi Voldemarovi mluví přímo a jasně o této neporušenosti pravoslaví mezi pozdějšími Řeky; 3) Patr. Sám Josef vypověděl, že nepovažuje pravoslaví mezi pozdějšími Řeky za poškozené: obrátil se na konstantinopolského patriarchu se zvláštním dopisem, v němž ho žádal o povolení k některým církevním otázkám; 4) Josephovi inspektoři jasně vyjádřili myšlenku, že naše ruské liturgické knihy by měly být opraveny podle řeckých knih. První tři z těchto důkazů představují něco, čemu by měl být přikládán jiný význam, než jaký je dán, a čtvrtý důkaz buď představuje nesprávný (zmatený) odkaz na něco, co se ve skutečnosti nestalo, nebo zapadá do stejné kategorie jako první tři důkazy. Jestliže v Moskvě za patriarchy Josefa vyšly dvě jihoruské polemické sbírky, v nichž byla integrita pravoslaví mezi pozdějšími Řeky silně hájena, pak moskevští Rusové, tisknouce své sbírky a nevypouštějící z nich řeči o integritě pravoslaví mezi Řeky, mohli těmto druhým porozumět nikoli v bezpodmínečném, ale v omezeném smyslu, totiž uznat, že pravoslaví Řecko bylo mezi řeckou pravoslaví jako mezi Řeky. zároveň naznačuje, že je to v nich poškozeno, a to do té míry, že s námi nesouhlasí 181 . Samotné sbírky měly ospravedlnit tento způsob chápání moskevských Rusů a přimět je, aby si mysleli, že jižní Rusové chápou věc stejně: hájí integritu pravoslaví mezi Řeky a přitom skládání prstů pro znamení kříže není předepsáno řecké, ale moskevské, nikoli tříprsté, ale dvouprsté 182. Že takový způsob porozumění ze strany moskevských Rusů byl možný, nám dokazuje skutečný příklad takového porozumění: Philaretovi tazatelé, opat Eliáš a Grigorij Onisimov, ponechali nedotknutelní v katechismu Lavrentije Zizanije jeho slova, že „Řekové zachovali víru Kristovu neporušenou a nedotknutelnou až do dnešní doby, o které se v té samé době prohlásili“ a v té samé době. Moskva tiskla knihy jako více či méně poškozené. Patr. Joseph ve svých dopisech knížeti Waldemarovi hovoří přímo a jasně o integritě pravoslaví mezi pozdějšími Řeky právě v tom smyslu, jak jsme nyní naznačili, tedy myšlenkou jeho celistvosti ve vztahu k těm bodům, které byly předmětem sporu mezi námi a luterány a ve vztahu k nimž bylo pravoslaví pozdějších Řeků v Moskvě skutečně uznáno jako neporušené. Ale co Patr. Joseph uznával integritu pravoslaví pozdějších Řeků (pokud jsme s nimi souhlasili ve svém vlastním vyznání) a neuznával ji (jak moc se od nás lišili v rituálech), je zřejmé z toho, že sám psal knížeti o integritě pravoslaví u pozdějších Řeků a že jeden z jeho zástupců ve sporech s knížecím pastorem, pozdější Řek, Ivan Patoxy z korupce, mluvil o Ivanu Patoxy z Korupce. Josef se v roce 1650 obrátil na konstantinopolského patriarchu Parthenia s žádostí o odpověď na některé otázky: pak to opět nemusí být chápáno tak, že by změnil svůj názor na Řeky a zároveň uznal povinnou autoritu konstantinopolského patriarchy v otázkách náboženství a praxe. Zde šlo především o jednomyslné čtení a zpěv. Patriarcha Joseph, kterému jeho odpůrci strašlivě vyčítali jeho neochotu zavést jednomyslnost, se přirozeně chtěl ospravedlnit tím, že uvedl nějakou autoritu, kterou jeho odpůrci uznávali, a protože věděl, že jeho odpůrci mají sklon uznávat autoritu konstantinopolského patriarchy (protože tajemství, kterým král celou záležitost zahalil svými rádci, nemohl se před ním samozřejmě obrátit na vnuknutí). nějakým řeckým darebákem) naději, že od toho druhého dostane odpověď, na kterou by se mohl odvolávat ve svém odůvodnění 183 . Že Josefovi inspektoři jasně vyjádřili myšlenku nutnosti opravovat naše liturgické knihy podle řeckých knih, je to tvrzeno na základě toho, že v předmluvě ke Smotritského gramatice, kterou vydali v roce 1648, jsou uvedeny rozsáhlé úryvky ze slov Maxima Řeka, jimiž se ospravedlňuje v opravě našich knih podle řeckých knih. Ale úryvky z Maximových slov nejsou uvedeny v předmluvě s cílem ukázat, že je třeba naše knihy opravit podle řeckých knih, ale ukázat, že je třeba, abychom se my – Rusové – učili a osvětlovali. Celá rozsáhlá předmluva ke gramatice, která je počáteční moudrostí sedmi svobodných moudrostí nebo první vědou v okruhu školních věd, je věnována dokazování této pro nás nezbytnosti vyučování a osvěty. Po dlouhé řadě důkazů ve prospěch potřeby osvícení, vypůjčených ze životů svatých otců a z děl otců, jsou uvedeny důkazy ve prospěch toho samého od Řeka Maxima, který je v Rusku podrobný. „Řek Maxim,“ říká předmluva, „ve své knize svými spisy kárá ty, kdo se rouhají učení, i ty, kteří ho nevyžadují, ba co víc, odsuzuje a ostatní neprosí, aby byli zruční a učili božská písma,“ a s nyní naznačeným účelem cituje pasáže z Maxima; a cituje-li je právě ze slov Maximových, jimiž se ospravedlňuje, když opravuje naše knihy z řeckých knih, je to proto, že tato slova obsahují pasáže, které si přál autor předmluvy (říká, že chyby v našich liturgických knihách vznikly z neznalosti našich překladatelů a opisovačů a že pro dobrý překlad z řečtiny musí být člověk vzdělaný). Ale i když souhlasíme s tím, že Josephovy příručky dospěly k uvědomění si potřeby opravit naše knihy podle řeckých knih, pak řeckými knihami musíme myslet ne nové nebo moderní, ale starověké 184; Na ty první máme přímou recenzi jednoho z vyšetřovatelů (Ivan Nasedka) jako poškozené knihy 185 . Ve skutečnosti nejen někteří, ale všichni členové Stefanova okruhu (který se nerozpadl po celou dobu Josefovy vlády), s ním v jeho čele, byli nepřátelští vůči Josefovi a skutečným důvodem nepřátelství nebyla patriarcha změna pohledu na Řeky (potom by Stefan nebyl proti patriarchovi, ale s ním, jak byl později se zavedením Nikona), ale v jeho odporu vůči unanimismu. Na koncilu o jednomyslnosti, který se konal 9. února 1651, si patriarcha Joseph stěžoval, že „byl letos v létě již potřetí bit svatbou a utrpěl pomlouvačné rány“: třetí léto roku 1651 je rok 1649 a je jasné, že Josef mluví o bití ze svatby, která začala scénou z února 186491, o které jsme výše 1866491, 1866491, Vraťme se k další otázce, kterou jsme si položili: co bylo nebo z čeho sestávala Nikonova oprava liturgických knih? Na základě předmluvy k servisní knize z roku 1655, která je první liturgickou knihou opravenou Nikonem, odpovídají na otázku, že on, Nikon, opravil liturgické knihy, které před ním vytiskl, na základě staroslovanských a řeckých rukopisů. Ale jak přesně máme této opravě rozumět? Předmluva k servisní knížce říká, že v nových moskevských tištěných knihách je mnoho nesrovnalostí se starověkými řeckými a slovanskými rukopisy, nebo, přesněji řečeno, hříchy proti nim, ale že tyto „vykazují jeden řád a chartu“, ve všem souhlasí, a obvykle, nebo alespoň z větší části, je věc chápána tak, jako by Nikonova oprava v lidových liturgických a slovanských knihách neobsahovala nic přesné v lidových liturgických a slovanských reprodukcích. více než tato přesná reprodukce. Takové chápání věci, založené na chybném výkladu nedostatečně definovaných slov předmluvy k servisní knize, je zcela nesprávným chápáním, neboť oprava liturgických knih prezentovaných v této podobě byla zcela nemožná a ze strany Nikonu by byla věc postrádající smysl. V okamžiku, kdy jsme přijali křesťanství od Řeků, o kterém jsme částečně hovořili výše, jejich uctívání ještě nedospělo ke konci svého formování a nedospělo ještě k úplné jednotnosti; naopak se dále formovalo a udržovalo si větší či menší rozmanitost v jednotlivostech velmi dlouho i po našem přijetí křesťanství. Všechno nové, co se v průběhu času objevilo ve službách Božích u Řeků, jsme si od nich vypůjčili a téměř všechna rozmanitost, která přes plynutí času zůstala v řeckých bohoslužebných knihách, přešla z těchto posledních knih do našich slovanských knih 187. A z tohoto důvodu starověké řecké a staroslovanské rukopisy liturgických knih, znamenající v nich „všechno“ nikoli ve zvláštním a zvláštním smyslu, jak je chápáno v předmluvě k servisní knize a o čem je řeč níže, ale v běžném a obecném smyslu, nejenže nepředstavují dokonalou shodu mezi sebou, ale naopak představují takovou neshodu, že, řečeno bez nadsázky, je obtížné najít shodu mezi dvěma lidmi88. Jak by bylo možné při současném stavu starověkých řeckých a slovanských rukopisů opravit knihy na nich založené tak, aby to bylo jejich přesnou a pravdivou reprodukci? Zde by byla možná jedna ze dvou věcí: buď že jeden řecký nebo slovanský rukopis byl vzat jako originál, nebo že by byl vytvořen kód z mnoha rukopisů. Ale v prvním případě, jaké důvody by mohl vést Nikon k tomu, aby si vybral známý rukopis, a ve druhém případě, jaké důvody ho vést k tomu, aby jednu věc z rukopisů vzal do své sbírky a jinou ne? Ale předpokládejme, že nemožné bylo možné. Starověké řecké a slovanské rukopisy představují bohoslužbu v podobě, v jaké existovaly v době sepsání každého z nich; ale později se uctívání posunulo kupředu od starověku, když dostalo ten či onen přírůstek, prošlo tou či onou změnou: proč by proboha Nikon, který podrobil živý život archeologické obnově, chtěl vrátit naše uctívání do starověku a jaký význam by tato touha mohla mít? A s tímto a zde, jako výše, jaký důvod by měl přebývat v jednom dávném čase a ne v jiném, ve třetím? Nikon provedl opravu liturgických knih, protože změnil svůj pohled na pozdější a současné Řeky, a když o nich upustil od našeho předchozího mínění, že ztratili čistotu pravoslaví, začal na ně pohlížet jako na neměnné a neporušené zachovávající tuto čistotu. Co z toho ve vztahu k liturgickým knihám vyplývalo? Je zřejmé, že by chtěl a zavázal se opravit naše knihy podle novořeckých knih, aby nás, pokud jde o ně, plně shodoval s Řeky naší doby. To, že ohledně uctívání bychom měli souhlasit s Řeky, od kterých jsme přijali křesťanství, nebo že naše uctívání by mělo být, z nyní uvedeného důvodu, jedno a totéž s nimi, to mezi námi představovalo stejné obecně uznávané postavení jako skutečnost, že když jsme od nich přijali víru, musíme být stejné víry s nimi, to znamená vyjádřit věc obecným abstraktním vzorcem, jako skutečnost, že musíme být tím, čím musíme být. Když naši předkové podezírali pozdější Řeky, že se odchylují od čistoty pravoslaví starých Řeků, začali přirozeně učit, že bychom měli být v uctívání zajedno se starými Řeky, jejichž pravoslaví ještě nebylo poškozeno. Ale pokud Nikon změnil svůj pohled na pozdější Řeky a začal se na ně dívat jako na neměnné a nepoškozené zachovávající čistotu pravoslaví starých Řeků: pak přirozeně a nutně následovalo, že musíme být ve shodě ohledně bohoslužeb s těmito posledními Řeky, protože jinak uznat čistotu pravoslaví pozdějších Řeků a nechtít s nimi souhlasit, pokud jde o bohoslužby, by bylo logické. Ale konečně, když začne opravovat knihy, které Nikon vyhlásil na koncilu v roce 1654 ve svých známých „proklamacích“, není to tak, že chce přivést ruskou církev, pokud jde o rituály a bohoslužby, k dohodě a jednotě s moderní řeckou církví? 189 To, co muselo být a co jediné mohlo být, bylo ve skutečnosti. Servisní knížka poprvé opravená společností Nikon a všechny následné nové servisní knížky až do současnosti nepředstavují žádné tajné knihy, proti kterým by ověření nebylo možné. Toto listinné ověření dokazuje, že Nikon opravoval servisní knížku nikoli podle starořeckých a slovanských rukopisů, ale podle současné tištěné řecké euchologie 190 a podle moderního živého obřadu řecké církve. Knihovna moskevské synodální tiskárny stále uchovává kopii řeckého tištěného euchologie, z níž byla na pokyn Sylvestra Medveděva opravena servisní kniha z roku 1655 191. Jak však můžeme chápat ujištění v předmluvě k servisní knize, že Nikon zamýšlel opravit knihy, ale samotná servisní kniha byla ve skutečnosti opravena ze starověkých řeckých a slovanských rukopisů? Že by tato ujištění neměla být chápána v běžném smyslu, ale ve zvláštním smyslu, nikoli ve smyslu obecném, ale v určitém smyslu, je zcela zřejmé z předmluvy samé. Sama přímo a vytrvale říká, že Nikon se ujal své opravy knih s cílem přivést ruskou církev k plné shodě s moderní řeckou církví ohledně nich 192; a pokud ano, pak již není vůbec srozumitelné opravovat knihy založené na starořeckých a slovanských rukopisech v běžném a obecném smyslu toho slova. V jakém konkrétním a zvláštním smyslu je třeba rozumět ujištění z předmluvy, že knihy měly být opraveny a servisní kniha byla skutečně opravena podle starořeckých a slovanských rukopisů, o tom nelze pochybovat a je to samozřejmé. Když Nikon změnil svůj pohled na novodobé Řeky, rozpoznal naše rozdíly v knihách pro naše hříšné inovace, a nyní s argumentem, že tomu tak skutečně je, předmluva k servisní knize odkazuje na řecké a slovanské rukopisy, t. v servisní knize se říká, že se „opravil ze starověkých řeckých knih Svaté hory Athos a dalších a slovinských charateů“; ale pak, aby se vysvětlil skutečný význam těchto slov, mluví o opravě servisní knížky, že oprava byla provedena nebo provedena výběrem pravého z řeckých a slovanských rukopisů („z řeckých a slovanských starých knih, pravé vyvolení a této svaté knihy služební knihy ... nařízeno k vytištění“ 194. (Servisní knížce opravené Nikonem, která byla pod ním vytištěna třikrát - v letech 1655, 1656 a 1658, byla vyčítána, že publikace mezi sebou nemají dokonalou shodu, ale že všechny tři představují větší či menší vzájemný rozpor - viz Solovjov, sv. XI, vyd. 2 str. 287, srov. sami podle Medveděva tento rozpor vysvětlili tím, že v prvním vydání se kvůli spěchu „nerozhlédli“, to znamená, že udělali chyby, a že v dalších dvou vydáních byly tyto chyby opraveny, viz vlastní slova referenčních knih v předmluvě k irmologii z roku 1657. Ale jiný, významnější, důvod, který se předpokládal pro nějaký nesoulad, totiž mohl být vytištěn na Euchologiu. z rukou vyšetřovacích důstojníků se víceméně rozcházely nebo se nesbližovaly s moderní živou praxí velké nebo cařihradské církve a svaté hory, kterou chtěli následovat, a na druhé straně, že právě tato praxe ve velké církvi a na sv. smutek ještě nebyl totožný s plněním 195, a proto nebylo možné okamžitě zjistit možná uspokojivý text misálu 196. III. Byla oprava rituálů a knih od společnosti Nikon nezbytná a vyžaduje nyní práce společnosti Nikon nějaké opravy? V době patriarchy Nikona existovaly mezi našimi předky a moderními Řeky určité rozdíly ohledně církevních obřadů a obyčejů a také naše liturgické knihy se zcela neshodovaly se současnými řeckými knihami. Ale tyto rozdíly a tato neshoda, bez ohledu na to, kde a jak vznikly, nepředstavovaly nic podstatného a důležitého, nic, co by se týkalo dogmat víry a poškozovalo je, a rovněž nic, co by představovalo porušení pozitivních zákonů univerzální církve (s jednou a zvláštní výjimkou v druhém případě) 197 . V důsledku toho, i když existovaly rozdíly a neshody, byla ruská církev stejně zcela pravoslavná jako řecká církev a stejně jako řecká církev zachovávala pozitivní zákony univerzální církve. Pokud ano, pak zjevně nebylo nutné, aby Nikon opravoval rituály a knihy, protože existence rozdílů mezi soukromými církvemi ohledně rituálů a uctívání, do té míry, že se jedná o lhostejné rozdíly, byla vždy uznávána jako něco zcela přípustného a tolerovatelného v souladu se starověkou patristikou, že v una fide nihil officit sanctae officit sanctae officie not všechny různé zvyky škodí svaté církvi) 198. Konstantinopolský patriarcha Paisius také hovořil s Nikonem o zbytečnosti nápravy ve svých slavných odpovědích na jeho otázky. Paisius napsal Nikonovi: „Velmi se rmoutí (tvá blaženost) nad neshodou určitých řad, které existují v určitých církvích, a rmoutí se, že tyto rozdíly mezi hodnostmi kazí naši víru; o něm chválíme myšlenku, protože kdo se bojí zločinu malých hříchů, je uchráněn před velkými, ale napravujeme úmysl, protože stejně jako o kacířích jsme přikázali prvním a druhým imám jako by byli zkažení, stejně jako disidenti, i když jsou, jako by se shodovali ve velkých dogmatech pravoslavných, ale mají určité a své vlastní odcizení od koncilních myšlenek církve, ale stane-li se, že určitá církev se liší od jiné v určitých obřadech, které nejsou nutné a podstatné pro víru, to znamená ty, které se nedotýkají víry, takové malé, přirozené složení doby, jako je liturgické, ale přirozené složení doby; způsob, ptal se Nikon) a podobně, to nevytváří jedinou odluku, pouze když je víra vždy neměnně zachována, protože naše církev si od počátku nevzala tento obraz následující, který nyní platí, ale kousek po kousku“..., a pak, poukazujíc na rozdíly ohledně bohoslužeb, které existovaly mezi soukromými církvemi v dávných dobách a nerozdělovaly mezi nimi víru, protože naše víry nejsou správné, dospívá k závěru: „Jsme-li nedbalí, nedbalí, vytváří své vlastní následování málo odlišné od druhého ve věcech, které nejsou podstatnými jmény, tedy ve složení víry, pouze pokud souhlasí s koncilní církví v tom, co je nutné a vhodné“... Co vedlo Nikon k tomu, aby provedl opravu rituálů a knih, o které zjevně nebylo potřeba? Každý člověk vždy jedná a jedná v souladu se svým úhlem pohledu na předmět nebo v souladu s tím, jak věc chápe: jinak to být nemůže (protože úhel pohledu je základem jednání). Zda byla oprava rituálů a knih Nikonem nezbytná či ne, o čemž pojednáváme níže, ale v každém případě měl sám Nikon, ze svého pohledu na toto téma, považovat opravu za naprosto nezbytnou. Rusové v 15. století utvořili o Řekech své doby přesvědčení, že tito Řekové se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, jak jsme již mnohokrát řekli, protože se zalíbili jedinečnému pohledu na církevní zvyky, totiž tím, že jim dali přehnaný význam a postavili je na roveň dogmatům víry, začali na ně pohlížet jako na rozdíly mezi řeckými novoty a zvyky zde na řeckých zvyklostech. část toho druhého. Přímou cestou návratu k pravému mínění o pozdějších Řekech, že si vždy zachovali čistotu pravoslaví starých Řeků, bylo získat pro sebe skutečný nebo správný pohled na církevní zvyky, jako na něco, v čem rozdíly nepředstavují hereze a hříchy, ale věc lhostejnosti, s dodatkem samozřejmě připustit, že to nebyli Řekové, kdo to nebyl, my jsme to měli na svědomí, ale nebylo to nutné za to, kdo se rozdělil od nás, ale my od nich, protože ne my pro ně, ale oni pro nás představovali příklad následování a napodobování). Ale Nikon změnil svůj pohled na pozdější Řeky ne tak, jak je naznačeno. Pro asimilaci reálného pohledu na církevní zvyklosti bylo nutné mít všeobecné teologické vědecké vzdělání a víceméně dostatečné archeologické informace, zatímco Nikon neměl ani jedno, ani druhé. Dosavadní ruský pohled na církevní zvyky vůbec nezměnil a pevně ho i nadále udržoval, ale zároveň změnil názor na pozdější Řeky tak, že se za viníky zavádění heretických a hříšných inovací začal považovat, ne oni, ale my sami, nebo že začal hledět na to, jak heretické a hříšné inovace nejsou jejich rozdíly s námi, ale naše rozdíly. Někteří zpochybňují platnost skutečnosti, že Nikon pohlížel na naše rozdíly s Řeky jako na hereze a hříchy; ale to je nepochybně pravda. Nikon si v dopise konstantinopolskému patriarchovi Paisiovi velmi „stěžoval“ (stěžoval si, jako by z řeckého originálu: plakal), že rozdíly, které existují mezi námi a Řeky, kazí naši víru 199, a o knihách biskupa Pavla z Kolomny a arcikněze Jana Neronova, tedy jinými slovy, o našich předchozích tištěných knihách mluvil obecně jako o knihách, které zde byly vytištěny obecně; v předmluvě k první opravené servisní knize z roku 1655. naše rozdíly s Řeky se nazývají hříchy s úmyslnou nevinností: konečně dvouprsté znamení kříže, které představovalo náš hlavní rozdíl od Řeků, bylo Nikonem slavnostně prokleto na koncilu v roce 1656) 201. Ale pokud Nikon pohlížel na naše rozdíly s Řeky jako na hereze a hříchy, pak je samozřejmé, že by měl pohlížet jako na čisté rituály. Pravoslaví z herezí a hříchů. Na Nikona měly zřejmě zapůsobit myšlenky konstantinopolského patriarchy, načež si mohl osvojit skutečný pohled na toto téma s pomocí kyjevských a řeckých vědců, kteří byli kolem něj a kteří se na toto téma nepochybně dívali více či méně náležitě, neboť skutečný pohled na toto téma byl ve větší či menší míře pohledem celé obecně osvícené části mezi Rusy a mezi kyjevskými Řeky a mezi kyjevskou částí společnosti. Ale v Moskvě byl její vlastní a originální pohled na vnější, rituální stránku víry, jako na něco téměř stejného a stejně důležitého jako dogmata víry, zakořeněn po staletí a byl zakořeněn tak pevně, že se s ním lidé nemohli najednou rozloučit, aby přijali správnější pohled. Když mluvíme o Nikonu, nemáme v tomto případě vůbec na mysli jeho samotného, ​​ale také všechny, kteří spolu s ním změnili své přesvědčení o Řekech. Tak jako on, když změnil toto přesvědčení, zůstal u svého dřívějšího pohledu na obřady a zvyky církve, tak i všichni ostatní, kteří své přesvědčení změnili spolu s ním, zůstali jako on u svého dřívějšího pohledu na obřady a zvyky, nebo jako on nebyli schopni pozvednout se ke skutečnému pohledu na ty druhé. A tak, když říkáme, že Nikon měl z jeho pohledu shledat nápravu rituálů a knih naprosto nezbytnou: pak chceme říci, že všichni ostatní by to měli považovat za absolutně nezbytné, jinak by to bylo nutné z obecného hlediska Moskvy a že na jeho místě by kdokoli jiný a kdokoli jiný (tedy z těch, kteří změnili víru v Řeky) jednal stejně jako on. Takže, opakujeme, Nikon měl ze svého pohledu na toto téma považovat opravu rituálů a knih za naprosto nezbytné. Ale ve skutečnosti nebyla tato jeho oprava marná záležitost, a nejen marná, ale protože způsobila rozkol ve starých věřících, také hodná lítosti? Oprava rituálů a knih nebyla nezbytně nutná; tato nutnost mohla být uznána pouze prostřednictvím některých zvláštních úprav účetních knih 202; ale bylo to velmi, a nejen velmi, v tom nejrozhodnějším, dalo by se říci – bezpodmínečně, žádoucí. Některé naše neshody s Řeky ohledně církevních zvyklostí a některé neshody mezi našimi liturgickými knihami a řeckými knihami nám ani v nejmenším nebránily v tom, abychom byli zcela pravoslavní: ale pro neshody a neshody nejenže neexistovala žádná požehnaná vina, ale naopak jejich vina byla přímo a pozitivně extrémně neblahá. Od Řeků jsme se v církevních obřadech a zvycích a v liturgických knihách oddělili pouze proto, že jsme si díky naší nevědomosti vytvořili zcela nepodložené přesvědčení, že pozdější Řekové se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků. Kdybychom si toto přesvědčení o pozdějších Řekech nevytvořili, nebyla by mezi námi a nimi nejednota. Jakmile byl tento jediný důvod odstraněn, to znamená, jakmile jsme si uvědomili a uznali, že naše přesvědčení o pozdějších Řekech, že se odchýlili od čistoty pravoslaví starých Řeků, bylo zcela nepodložené: co bychom mohli dělat, když nemáme jiný důvod k nesouladu, ne-li obnovit harmonii? Po vypůjčení křesťanské ortodoxní víry od Řeků jsme si od nich vypůjčili spolu s vírou, rituály a uctíváním. Pak bychom mohli uplatnit své právo být nezávislý v obřadech a bohoslužbách, pokud je toto právo přiznáno každé soukromé církvi. Ale nemluvě o tom, že jsme toto právo vůbec nemohli využít, protože jsme ve své nevědomosti zdaleka nebyli dost silní na to, abychom byli tvůrci v uctívání, nechtěli jsme ho (práva) vůbec využít, protože neexistovaly žádné motivy ani účely, s nimiž a pro které bychom ho využili. A proto bylo naším vždy nepostradatelným přáním být ve shodě s Řeky ohledně rituálů a uctívání, nebo přesněji mít stejné rituály a uctívání jako Řekové, nebo přesněji řecké, aby jeden a druhý u nás nepředstavoval nic jiného než reprodukci a přesnou kopii jednoho a druhého mezi Řeky, jinými slovy, a blíže říci: vždy jsme pro sebe uznávali, že mnoho z nich by mělo být naprosto povinnou službou. s Řeky, pokud jsme s nimi byli stejné víry. Jestliže přes veškerou naši touhu dohodnout se s Řeky ohledně rituálů a uctívání jsme s nimi nesouhlasili v obojím: pak důvod toho byl stejně nepožehnaný jako přesvědčení našich předků, že pozdější Řekové se odklonili od čistoty pravoslaví starých Řeků, bylo nepodložené, protože právě toto přesvědčení (které bylo plodem naší nevědomosti) bylo neopodstatněné. Bylo nejen nanejvýš, ale také nanejvýš, bezpodmínečně žádoucí, aby byla obnovena dohoda, jejíž nutnost jsme tolik uznávali, ale která byla z tak nepříznivého důvodu porušena pro takové politováníhodné nedorozumění? Nikon provedl opravu rituálů a liturgických knih, protože přikládal rituálům a rituálům uctívání přehnanou důležitost. Předpokládejme, že by zaujal skutečný nebo správný názor na rituály a uctívání: určitě jsme chtěli být ve shodě s Řeky ohledně rituálů a uctívání; mezitím jsme se, navzdory našemu přání, od nich oddělili kvůli velmi politováníhodnému nedorozumění z naší strany: neměl (Nikon) považovat za svou nezbytnou povinnost obnovit dohodu poté, co bylo nedorozumění objeveno a objasněno? Abychom věc jasně vysvětlili, představme si každodenní příklad: předpokládejme, že byste se jistě chtěli s někým přátelit a že se navzdory svému přání s tímto někým pohádáte kvůli velmi politováníhodnému nedorozumění z vaší strany a vaší vinou: až se vám nedorozumění vyjasní, nezkusíte okamžitě obnovit přátelství a toto obnovení přátelství, které byste si přáli, poté, co ve vašich očích zmizely domnělé důvody pro hádku? část? Opakujeme tedy, a ze správného úhlu pohledu na obřady a obřady uctívání, opravy obřadů a liturgických knih provedené Nikonem, ačkoli nemohou být uznány za bezpodmínečně nezbytnou záležitost, měly by být přesto uznány jako nanejvýš žádoucí záležitost. A tak je zřejmé, že oprava rituálů a liturgických knih, kterou provedl Nikon, byla naprostým počinem a vůbec ne marným. Nikonova oprava rituálů a knih způsobila rozkol ve starých věřících. To je samozřejmě velmi nešťastné. Ale zaprvé, Nikon nemohl předvídat, že se to takto skutečně stane, a zadruhé, co by se stalo, kdyby se lidé při provádění nejrůznějších žádoucích věcí zastavili před nepřiměřenými námitkami některých proti nim? Když Nikon změnil svůj pohled na pozdější Řeky, ale zůstal u stejného pohledu na církevní zvyky, provedl Nikon ve své opravě rituálů a knih úkol, i když ne nezbytně nutný, jak se na to díval, ale přesto nejrozhodnější a dalo by se říci bezpodmínečně chtěný. Dřívější Nikonův přehnaný pohled na církevní zvyky však ve skutečnosti vedl k tomu, že udělal jednu politováníhodnou chybu. Touto politováníhodnou chybou je vážná kletba, kterou vyslovil na koncilu roku 1656 na dvouprstém znamení kříže 204. Rozkolníci však nemají právo si stěžovat na tento politováníhodný omyl, omluvený a do jisté míry vykoupený opačným omylem Koncilu stohlav, který odsoudil každou cirkev, že by se v žádném případě nejednalo o znak jejich odluky. stále se oddělili od toho druhého, i když kletba na dvouprstech nebyla vyslovena. Pokud jde o ty schizmatiky, kteří by se chtěli znovu sjednotit s církví, ale pod podmínkou zachování dvou prstů, pak s tím, že církev připustí jednotu víry, je z nich odstraněno Nikonovo hříšné prokletí 205. Někteří mají tendenci představovat si, že Nikon opravuje rituály a knihy jako jediné dílo Nikon: on vymyslel opravu rituálů a knih, on ji provedl a provedl, zatímco jiní byli pouze prostými vykonavateli jeho příkazů, dobrovolných či nedobrovolných. Tato prezentace případu je zcela nespravedlivá a nepodložená. První úvaha o opravě je připisována výhradní a jediné inspiraci Nikon v předmluvě k první opravené servisní knize z roku 1655; ale již jsme řekli výše, že v předmluvě k misálu je přesná historická pravda v tomto případě do jisté míry obětována pohodlnosti podání případu. První úvaha o nápravě nepatřila pouze Nikonovi, i když ve skutečnosti vzešla od něj (ne jako plod jeho inspirace, ale jako plod jeho rozhovorů s jeruzalémským patriarchou Paisiem), ale stejně jako on, i car Alexej Michajlovič s jeho dalšími nejbližšími poradci a panovník, stejně jako pozdější Nikon, nebyli schopni dbát na naše představy o čistotě, jako kdyby Řekové ztratili naše představy o čistotě. pravoslaví starých Řeků nemohlo dojít k vlastní nápravě rituálů a knih Nikonem, protože panovníkovo veto mohlo věc zastavit hned na začátku (a dokonce by se mohlo stát, že Nikon, prodchnutý myšlenkou potřeby nápravy, by nebyl zvolen patriarchou). Podnikání napravování rituálů a knih a jeho správu přebírá výhradně Nikon, a to navzdory pozitivně a nesporně známé historii této záležitosti. Poté, co Nikon přišel spolu s carem Alexejem Michajlovičem a dalšími nejbližšími poradci panovníka k uvědomění si potřeby opravit rituály a knihy, ujal se a vedl to s koncilním schválením a pod koncilním dohledem reprezentace ruské církve: koncil z roku 1654 schválil opravu, koncil schválil nejdůležitější opravu ze všech revidovaných knih a liturgických knih. Tvrdit, že tyto koncily měly význam pouze prosté komedie, kterou chtěl Nikon zakrýt svou vůli, a že vůbec nesvědčily o skutečném souhlasu vůdců ruské církve s nápravou, by nebylo nic jiného než tendenční nebo záměrná svévole: Nikon seděl vedle despotika (předpokládejme, že tomu tak je) na koncilu 1654. Car Alexej Michajlovič nebyl vůbec despotický, a kdyby nebylo Pavlovi z Kolomny zabráněno vystoupit proti nápravě na koncilu, pak by je samozřejmě žádný jiný biskup nezablokoval a samotný Nikonův despotismus se v Pavlově příkladu projevil až po tomto koncilu (a projevil se příliš krutě, jak by bylo potřeba, nebo si alespoň myslel, že každý byl proti němu sám). Ale předpokládejme, že Nikon byl hrozný; nicméně jasný důkaz ve prospěch toho, že všichni biskupové, s výjimkou jednoho Pavla z Kolomny, se vyslovili pro nápravu nikoli ze strachu před Nikonem, ale z dobrovolného upřímného vědomí, k němuž je přivedlo napomenutí, které učinil (na koncilu a jak se dá předpokládat, i před ním), předkládá nám následující historie. Pokud lidé jednali ze strachu před Nikonem, pak měli využít svobody, která jim byla brzy vrácena, protože Nikonovo sesazení z trůnu se odehrálo pouhé čtyři roky po zahájení opravných rituálů a knih (10. července 1658); Mezitím víme, že i po Nikonově sesazení z trůnu choval pouze jeden z biskupů (Alexandr z Vjatky) dočasný předsudek proti jeho nápravě, takže máme právo mezi biskupy předpokládat, že jednomyslnost a jednomyslnost pro nápravu, kterou slavnostně a záměrně dosvědčili na koncilu z roku 1666, je tzv. rituální oprava Nikonových liturgických knih. některými prezentované jako jediné dílo Nikonu; naopak byla společnou věcí všech představitelů ruské církve (s výjimkou jednoho), a proto prostřednictvím zástupců církve společnou věcí této druhé 206. Bylo by marné zpochybňovat platnost názoru, že Nikonova postava byla velmi nešťastná a zdaleka ne bystrá. Ale přesto by bylo naprosto nespravedlivé věřit, že za rozchod mohla tato nešťastná postava a že kdyby byl Nikon další osobou s jiným charakterem, k rozchodu nemuselo dojít. Vedle Nikona, který byl povahově nešťastný, stál muž obdařený tím nejšťastnějším charakterem, tím je královský zpovědník Stefan Vonifatievich. Jako horlivý zastánce Nikonu v opravách rituálů a knih si dokázal zachovat veškerou úctu k sobě i lidem, kteří se proti opravě bouřili. Ale ani Stefanova mírná napomenutí, která kompenzovala Nikonovy tvrdohlavé rozkazy, neměla na rebely žádný vliv: nadále si zachovávali úctu ke Stefanovi, ale pokud jde o jejich postoj k nápravě, v tomto případě ho vůbec nechtěli poslouchat 207 . Nikonovovy charakterové vady, které se nás v tomto případě týkají, patřily k těm nedostatkům, které jsou charakteristické pro lidi se silnými charaktery: Nikonovovy charakterové vady nebyly důvodem, který způsobil rozkol, ale vděčíme za pozitivní stránku jeho postavy, že se ujal nápravy rituálů a knih, které byly možné pouze pro člověka se silným charakterem. Co se týče rozkolu starověrců, jeho výskyt představuje jeden z těch smutných historických případů, že mezi celými masami lidí, když se musí zříci chyb, jsou často jednotliví lidé, kteří jako tvrdohlaví a zarytí zastánci starověku (staří věřící v obecném slova smyslu) působí jako obránci omylů. O správné formulaci polemiky se starověrci Naše polemiky se starověrci dodnes vysvětlují původ rozdílů v církevních zvycích a v obřadech liturgických knih, které jsme měli s Řeky před Nikonem a které v současnosti tvoří rozdíly mezi starověrci a námi, pravoslavnými, stejným způsobem, jak je vysvětlil sám Nikon, totiž pohlíží na ně jako na naše inovace, které se objevily ve vztahu ke zvykům, díky naší nevědomosti a byly zavedeny do knih nevědomosti. Polemika činí jedinou opravu proti Nikon, že zatímco on považoval a prohlásil některé naše rozdíly s Řeky za hereze, ona vidí ve všech rozdílech pouze chyby 208. Ale archeologie rituálů a bohoslužeb, která se v naší zemi začala v poslední době vážně studovat a na kterou ve vztahu k bohoslužbám vrhl nové světlo popis synodalů pozdní knihovny Moskvy L.V. Gorsky a K.I. Nevostruev, odhaluje, že toto znázornění věci, které zůstalo z dob Nikonu, neodpovídá skutečnosti - že většina našich dřívějších rozdílů s Řeky nejsou inovacemi, ale pouze rozdíly, které vznikly naším náhodným oddělením od Řeků - že jiné rozdíly, i když ve skutečnosti jsou inovacemi, jsou ve velmi relativním smyslu, takže by bylo nespravedlivé přiřazovat název pouze z méně uznávaných rozdílů a skutečných rozdílů by jim mělo být méně uznávaných, rozdílů. Ve vztahu k církevním zvyklostem jsou nejdůležitější dřívější rozdíly mezi námi a Řeky: dvouprstý, zejména aleluja, sedmiprosforie a chůze se solí. Ale dvouprstý nejenže není novinkou, ale také starověkem, dokonce starodávnějším než tříprstým, protože historie podoby kříže byla taková, že zpočátku se používalo jednoprsté a pětiprsté, pak dvouprsté a nakonec, jako forma, která zůstala navždy, tříprsté 209. Extrémní aleluja bylo používáno pouze všemi starověkými a tříprstými. s třístranným alelujem až do velmi pozdní doby, ale částečně se používá dodnes 210. Sedmiprosforie je inovace, ale je to velmi relativní inovace, protože pětiprosforie je inovací proti čtyřprosforii (které používali Řekové v konstantinopolském patriarchátu ve druhé polovině 16. století a v polovině 17. stol. století) 212 a tak dále až do jedné prosfory, se kterou se začalo a na které se velmi dlouho proskomedia provádělo. Sedmý prosfor by měl být navíc uznán jako novinka a ne v úplně striktním slova smyslu: v soukromém použití (v závislosti na vůli ktitorů klášterů a kostelů) byl u Řeků od pradávna 213 . Chůze se solí se zdá být skutečně naší inovací, a to jakousi záhadnou, 214 ale v žádném případě ta inovace není nijak zvlášť důležitá. Kladná odpověď na otázku ohledně bohoslužebných knih, co je v nich nového a že rozdíly vyplývající z náhodné nejednoty s Řeky, je velmi obtížná, nebo lépe řečeno zcela nemožná, protože by to vyžadovalo takové srovnání slovanských rukopisů s řeckými, které dosud vůbec nebylo a které pravděpodobně nebude provedeno velmi brzy. V okamžiku, kdy jsme přijali křesťanství od Řeků, představovaly bohoslužebné knihy těchto Řeků velmi významnou rozmanitost, pokud jde o jednotlivosti, protože tato velmi významná rozmanitost mezi nimi tehdy ještě existovala v samotné bohoslužbě. Postupem času se jejich rozmanitost postupně snižovala, ale stále zůstala víceméně významná až do samého počátku tisku liturgických knih, který vlastně zavedl skutečnou monotónnost. Ne-li úplně, pak velmi významnou měrou přešla rozmanitost řeckých bohoslužebných knih do našich slovanských knih. Když se u nás začalo tisknout liturgické knihy, bylo nutné sestavit jednotné sady pro tisk z různých existujících knih, a protože práce probíhaly nezávisle na Řekech (protože už byli mezi námi považováni za vybočující z čistoty starověkého pravoslaví) a bez odkazu na tištěné řecké knihy, bylo velmi snadné, aby se naše tištěné knihy do jisté míry oddělily od tištěných řeckých knih. Že jedním z důvodů nesrovnalosti mezi našimi tištěnými knihami před Nikonem a řeckými tištěnými knihami byla nyní naznačená náhodná nejednota, to je pozitivně známá a nepochybná skutečnost 215. Na otázku: z jakého většího důvodu ten rozpor vznikl - z nahodilé nejednoty nebo ze svévole našich opisovačů knih, kteří si dovolili vnášet do knih vlastní inovace, jak jsme řekli, nelze dát kladnou odpověď; Pokud jde o hypotetickou odpověď, pak je třeba se vší rozhodující pravděpodobností domnívat, že hlavním důvodem neshody byla právě náhodná nejednota a že tímto důvodem byla snad jen v nepatrné míře svévole písařů. Naši písaři knih dosti často, a pokud měli možnost, pak z větší části byli nejen písaři, ale i redaktoři knih, totiž že při opisování knih z některých seznamů doplňovali a opravovali své opisy z jiných seznamů (pokud je měli po ruce); ale aby sami zaváděli do knih inovace v přesném slova smyslu, tzn. něco vlastního složení, to se zdá krajně nepravděpodobné a taková svévole či svévolná kreativita ze strany písařů může být přijatelná nebo nemůže být popřena pouze v podobě extrémně vzácných a ze své podstaty velmi nevýznamných výjimek. Pokud jde tedy o rozdíly mezi našimi tištěnými knihami z doby před Nikonem a tištěnými řeckými knihami, je nutné si myslet, že v jejich největší části a v těch nejdůležitějších mezi nimi nepředstavují naše inovace ve správném smyslu, ale převzaté ze stejných řeckých knih, ale zároveň náhodně, takže naše tištěné knihy byly odděleny od tištěných řeckých knih (tj. nepředstavují to, co není zahrnuto v řeckých rukopisech, co není obsaženo v řeckých rukopisech). Ať je to jakkoli, známe skutečné chyby mezi rozdíly a jsou pouze dvě: toto je doplnění v 8. členu symbolu slova „pravda“ (představující kombinaci dvou různých překladů řeckého slova Κύριος) a modlitby kněze „za to“ před bohoslužbou, a pokud jde o druhou chybu, není vůbec nemožné, abychom si mysleli, že z řeckého omylu je již hotový a že je to hotové. 216. Aby potvrdili, že naše tištěné liturgické knihy Donikon jsou vadné, citují reverenda Maxima řeckého a v dovětku na knihy samotné: ale ani jeden ani druhý odkaz nelze považovat za platný a představují nedorozumění. Maxim našel v našich knihách několik (ve srovnání s velikostí knih jen velmi málo) hrubých chyb, které zčásti udělali překladatelé, zčásti možná závisely na překlepech v těch řeckých rukopisech, které sloužily překladatelům jako originály, zčásti šlo o překlepy písařů pouze u některých rukopisů, a opravil všechny chyby, na které narazil. Co z toho plyne kromě toho, že před Maximem byly v našich knihách nějaké hrubé chyby, které se vyskytly tak či onak 217, a že je opravil? Je velmi dobře možné, že Maxim neopravil všechny chyby (neboť, jak se zdá, neopravil všechny liturgické knihy bez výjimky); ale aby tištěné knihy před Nikonem obsahovaly chyby podobné těm, které opravil Maxim: pak nikdo neupozornil na jedinou takovou chybu (zavádějící kacířské myšlenky nebo úplný nesmysl), a proto je třeba myslet na to, že pokud takové chyby po Maximovi zůstaly, byly opraveny a odstraněny odkazem na knihy při tisku 218 . V doslovech k tištěným knihám Donikon se dočteme stížnosti, že v božských spisech je mnoho jistých a přílišných nesrovnalostí v rukopisech, které se dozvědí překladatelé a písaři knih. Nesouladem v doslovu však neznamenají žádné inovace zaváděné do našich knih, ale nesoulad, který se, když byl v liturgických knihách Řeků, přenesl na nás a který mezi námi dále rozmnožili písaři sestavováním nových vydání z několika rukopisů (jak bylo uvedeno výše). Například agenti referenčních knih chtěli vytisknout servisní knihu; k přípravě originálu, který se má tisknout, vzali několik rukopisů; ale mezi rukopisy (novými i starověkými harathskými) existoval rozpor nebo neshoda, kterou bylo třeba sjednotit: je to přesně tento rozpor, na který si příručky knih stěžují v doslovech ke knihám. Z toho, co jsme řekli, vyplývá, že naše polemika se starověrci by měla být položena jinak, než jak byla položena dosud. Výše jsme naznačili, v čem by měla spočívat jiná formulace debaty. Většina našich rozdílů před Nikonem s Řeky nepředstavovala naše chybné inovace; jen několik rozdílů byly takové chybné inovace. Ale přesto bylo potřeba nejen částečné odstranění pár skutečných chyb, ale i ona všeobecná shoda mezi námi a Řeky v rituálech a knihách, případně oprava rituálů a knih, které Nikon udělal. Rozdíly, které nepředstavovaly inovace, i když neomylné, ale byly to pouze prosté rozdíly, které vznikly v důsledku naší náhodné nejednoty s Řeky, a rozdíly, které byly inovacemi, které nelze nazvat hříšnými, nevznikly z žádného platného nebo dokonce spravedlivého důvodu, ale z naší nejnepříznivější chyby, v důsledku toho nejpolitováníhodnějšího nedorozumění z naší strany. 219, a tedy jejich odstranění, ačkoliv za dobu své existence naše církev neztratila čistotu pravoslaví, bylo pro nás stejně povinné jako nespravedlivé a nesourodé, že naši předkové podezírali pozdější Řeky z odklonu od čistoty pravoslaví starých Řeků. Vždy jsme považovali za povinné, abychom byli v naprosté shodě s Řeky ohledně rituálů a uctívání. Navzdory tomuto uznání jsme se oddělili od pozdějších Řeků ohledně rituálů a uctívání kvůli skutečnosti, že jsme tyto pozdější Řeky podezírali z odklonu od čistoty pravoslaví starých Řeků 220. Ale podezření bylo zcela nespravedlivé a neopodstatněné. Poté, co jsme si uvědomili nespravedlnost a neopodstatněnost podezření, ke kterému se Nikon dostal, bylo nutné obnovit shodu mezi námi a pozdějšími Řeky ohledně rituálů a uctívání. Tato stručná ustanovení jsme podrobněji nastínili výše a považujeme za zbytečné je opakovat. Postoj, že musíme být v naprosté shodě s Řeky ohledně rituálů a uctívání, protože tito jsou ortodoxní, starověrci vůbec nezpochybňují. Naopak samotný rozkol starověrců vznikl právě jako obrana naší pozice. Zakladatelé schizmatu se bouřili proti Nikonově nápravě právě jako zastánci naší shody v rituálech a uctívání s Řeky, protože tito jsou pravoslavní, protože na pozdější Řeky, s nimiž se Nikon zavázal uvést nás do souladu, pohlíželi jako na odpadlíky od čistoty pravoslaví. V důsledku toho je v našich polemikách se starověrci skutečně třeba dokázat jeden bod, totiž že pozdější Řekové se vůbec neodchýlili od čistoty pravoslaví starých Řeků. Jakmile se to prokáže, pak se vše prokáže, neboť pokud se pozdější Řekové neodchýlili od čistoty pravoslaví starých Řeků, pak z toho nutně plyne, že musíme být v souladu s těmito pozdějšími Řeky ohledně rituálů a uctívání 221. Ale to, co bylo právě řečeno, implikuje něco jiného, ​​co tvoří conditionem, sine qua non. Staří věřící se na věc dívají špatnýma očima a přikládají církevním obřadům a obyčejům, stejně jako liturgickým obřadům, přehnaný význam, o kterém jsme mluvili výše. Tak jako každý spor mezi někým je možný jen tehdy, když diskutující zastávají na toto téma stejný názor: tak polemika se starověrci nutně předpokládá totéž, totiž že tito jsou nuceni (samozřejmě přesvědčeni) uznat skutečný nebo správný pohled na obřady a obyčeje církve s obřady bohoslužby 222. Návodů pro polemiku se starověrci máme dostatečné množství. Ale nedávno výrazně rozšířené historické a archeologické informace související s kontroverzí vyžadují, aby byly ve stávajících příručkách provedeny některé doplňky a úpravy. Těchto několik dodatků a změn tvoří účel psaní těchto článků. Naši schizmatici protestují proti tomu, aby byli nazýváni schizmatici, a požadují, aby byli nazýváni starověrci. Ale jejich protest a požadavek jsou zcela neopodstatněné. Protože schizmatici (σχισματικός, schizmatici) je obecné nebo druhové jméno, což znamená všechny lidi, kteří se oddělují od církve kvůli nějakým soukromým důvodům určité povahy a charakteru nebo známé důležitosti (v podstatě Velké kanonické pravidlo 1): pak to samozřejmě nejsou jen schizmatici, ale přesněji schizmatici, věřící, nevěřící. by nebylo úplně špatné a nespravedlivé pro nové věřící, protože v jejich rozdílech s námi jsou rozdíly a inovace). Ale jsou to skutečně schizmatici, a pokud je u nás zvykem a stalo se zvykem nazývat je jednoduše tímto příjmením bez přidání starověrců, pak je to pochopitelným důvodem, že nemáme jiné schizmatiky, pro které by bylo nutné konkrétní označení. A jestliže schizmatici tvrdí, že my, nazývající se starověrci, s tímto konceptem schizmatiků nespojujeme nebo je za schizmatiky nepovažujeme: pak se toto tvrzení rovná tomu, že se uznáváme za schizmatiky (neboť mezi námi dvěma, někdo a schizmatik, a ne oba, jsou stejně ortodoxní, což je nemožné). Ohledně toho, jaké máme například psané právo v Rusku, to existuje jednotně v celém prostoru státu, ale pokud jde o to, co psané právo neexistuje, tak někde to může být tak, jinde jinak a na stejných místech to může být tak či onak. Tak to bylo např. a mezi Řeky, jejichž prostí lidé právě proto, že ztotožňovali zvyky s dogmaty víry, počítali Latinové největší rozmanitost herezí. Je třeba si myslet, že to nebylo bez významu, že ruské názory na vykřikování písně Hallelujah byly vysloveny především v Pskově. Hlásat ruské názory a iniciovat odpovídající spory, které představovaly jakýsi protest proti stávajícímu řádu, na jiných místech pravděpodobně znemožnila a nedovolila biskupská vrchnost, která přirozeně zastávala status quo. Pskov byl jen ve velmi slabé závislosti na novgorodském arcibiskupovi, jehož veto zde bylo bezmocné. Poselství faráře Macariuse v dějinách, IV, 379, a v Pavlově v Památkách starého ruského kanonického práva, I, č. 48, kol. 408. Ze záznamů o rukopisech je znám tverský hieromonek Afanasy, který byl na hoře Athos v letech 1430 - 32 a do Ruska se vrátil nejpozději v roce 1436, viz Stroev v Bibliologickém slovníku, s. 5 (cca), 19, 27–28. Považujeme za velmi pravděpodobné, že připustíme, že to byl právě tento Athanasius, kdo inicioval spory se Pskovci o píseň hallelujah, totiž že postavil klášter, jak je to poslední známé o Athanasiovi, který se hádal s Pskovci, v oblasti Pskov (příklady lidí, kteří stavěli kláštery nikoli ve svém, ale v cizích oblastech), které tehdy zavedl z různých důvodů dvojí píseň, kterou z různých důvodů zavedl. sám začal Pskovy odsuzovat pro jejich trojnásobnost, nebo mu naopak bylo od nich vyčítáno jeho novátorství. Afanasyho spor se Pskovci se odehrál po dobytí Konstantinopole Turky v roce 1453, pro ty, kteří se prosazují, mluví o této události, mezi léty 1455 - 60, protože metropolita Jonáš přesvědčil Pskovity, aby zastavili některé spory, které vedli, se vší pravděpodobností naše o písni Hallelujah the461, v poselství kánonu Pavlova č.1. 90, kol. 677) a metropolita se o sporech mohl nebo nemusel dozvědět velmi brzy. O tom pojednává zvláštní článek o písni Hallelujah, který vychází po této písni. Viz dopisy neznámého Pskovce mnichovi Afanasymu o hallelujah písních, publikované v Ortodox Interlocutor z roku 1866, část II, str. 140–166 (Tyto zprávy, umístěné v Chet - Menaia of Metropolitan Makariy, byly asimilovány, protože vydavatelé byli asimilováni některým samotným Makariy, Metropolitan, velmi podivně, ale sám Makarij. – Pokud by Pskovité věnovali pozornost tomu, že před rokem 1419 sami měli ztrojení a zdvojení písně hallelujah, v důsledku čehož svou otázku adresovali metropolitovi Fotiovi, pak je třeba si myslet, že by zdvojení z Latinů a z florentské katedrály těžko dělali. Ale tomu nevěnovali pozornost... (ovšem snad se dívali na dvojí vidění, které měli jako výpůjčku od Latinů). Pojďme pochopit život prvního. Euphrosynus ze Pskova, což je padělek v širším smyslu, než je obvykle přijímáno. O tom je pojednáno níže ve speciálním článku o písni Hallelujah. Rada Stoglavy, která definitivně vyřešila spor mezi ztrojnásobením a zdvojnásobením ve prospěch druhého jmenovaného - Stoglavnik ch. 42. To je diskutováno ve speciálním článku o tvorbě prstů, který bude publikován později. V jednom z dopisů neznámého Pskovce mnichovi Athanasiovi se říká: „pečeť Antikrista (Řeků) je na čele a na pravé ruce; není to nic jiného než pečeť Antikrista, pokud se nepoloží pravice na čelo a neoznačí se čestný a životodárný Kristův kříž,“ str. 143 začátek. Vzhledem k tomu, že obvinění Řeků, že si nepoložili pravé ruce na čelo a nebyli označeni čestným křížkem, by bylo naprostým rozporuplným: je třeba rozumět řeči, záměrně či neúmyslně, zesílené (nebo nám snad známé v poškozeném čtení, s vynecháním sloves: „neumístit“ a „nepodepsat“ příslovce). A tímto nesprávným znamením kříže musíme myslet tříprsté znamení, protože to bylo tehdy mezi Řeky běžně používané. Výše jsme řekli, že svérázný pohled našich předků na církevní obyčeje se poprvé projevil na počátku 15. století. To je začátek 15. století. je třeba brát ne za dobu všeobecného rozšíření názoru mezi našimi teology, ale za dobu jejího prvního objevení mezi nimi, během níž rozšíření již následovalo. Náš jedinečný pohled, který představoval naši jedinečnou teologii, nakonec dozrál a usadil se mezi námi v polovině 16. století. Ve stejné době, pokud jde o historii jejího vyhlášení, soukromí teologové šli napřed a pouze hledali církevní autoritu svým oficiálním hlasem. Co se týče liturgických knih s pořadím a složením jejich obřadů a jejich textem: zde otázka nejednoty Řeků s námi a obvinění proti nim z umožnění inovací mohla u nás vyvstat až mnohem později, a nebylo to tak, že by tato nejednota byla důvodem, ale pro kterou jsme Řeky obvinili, že se vzdali čistoty pravoslaví, ale proto, že dříve zformovaní Řekové mají odklon od čistoty. pravoslaví jsme si to (nejednotu) vysvětlili tímto druhým. V okamžiku našeho přijetí křesťanství se bohoslužebné knihy Řeků vyznačovaly velkou rozmanitostí v jednotlivostech, která jim zůstala až do samého počátku tisku knih, s jejichž pomocí se do nich vnesla jednotnost. Od Řeků k nám přešla rozmanitost dílů do značné míry a konec této rozmanitosti u nás mohl dát jedině tisk. Dokud nebyla uniformita v ruských knihách samých, tak dlouho zjevně nemohlo dojít k obvinění Řeků z odklonu od čistoty pravoslaví ve vztahu ke knihám, protože my sami jsme neměli nic, z čeho bychom je mohli obvinit (tedy z této uniformity). Řekové prostřednictvím tisku zavedli jeden typ uniformity a my, jednající nezávisle na nich, protože jsme vůči nim již byli zaujatí, jsme zavedli trochu jiný. Potom, když se objevil skutečný rozpor mezi našimi a řeckými knihami, začali jsme tento rozpor ve vztahu ke knihám vysvětlovat pomocí předem připraveného, ​​předem sestaveného přesvědčení, že čistota pravoslaví mezi Řeky byla poškozena. Ať si čtenář zapamatuje napomenutí této naší zbožnosti od Ctihodného. Řek Maxim. Syn a nástupce Dmitrije Ivanoviče Donského, za něhož se zmíněný akt odehrál, Vasilij Dmitrijevič, jak metropolita hlásil do Konstantinopole. Cyprian, opovrhovaný (opovrhovaný, περιεφρόνει) jak císařem, tak patriarchou, viz Miklošićův Acta Patriarcliatus Constantinopolitani, t. zv. II, str. 189, s Ruský překlad z Pavlova v Pamjatnn., druhý účet kol. 269. Když Rusové prohlásili Isidora za kacíře a svrhli ho, museli by za kacíře prohlásit i uniatského patriarchu, aby odmítli uznat jeho moc. Na tuto poslední věc se ale naši předkové neodvážili. Aniž by odmítli moc uniatského patriarchy, chtěli pouze, aby jejich pravoslavný metropolita nebyl dosazen rukama tohoto patriarchy, který podle jejich názoru upadl do hereze (ačkoli jimi uznávané!). Protože neměli čas získat od patriarchy povolení, aby sami jmenovali metropolitu, rozhodli se nakonec jednat na vlastní pěst. Vzpomínka Pavlova, no. 64, kol. 540, srov. další dopis Jonáše litevským biskupům, tamtéž. č. 87, kol. 646, ve kterém mluví o své cestě do Konstantinopole před dosazením Isidora: „Došel jsem do Vládnoucího města, kvetoucího v bývalé zbožnosti řeckého pravoslaví“; a že jsme velmi dobře znali skutečný stav věcí v Konstantinopoli po florentském koncilu, tedy že tamní klérus a lidé spojení vůbec nepřijali, viz také Jonášův dopis Litvě, tamtéž. č. 66, plk. 558 fin. V paměti Pavlova č. 84, plk. 633 fin. V paměti Pavlova, č. 81, plk. 623. Žádost podal Metropolitan. Jonáše k Patr. Gennady; že Gennadyově žádosti nebylo vyhověno, je patrné z následného vyjádření Patr. Dionysius, o němž níže. To, co svatý Jonáš, který byl jmenován metropolitou v samotném Rusku a bez svolení patriarchy, nebyl některými Rusy uznán za legitimního metropolitu, to víme pozitivně (z vyprávění sv. Josefa Volokolamského o Jonášově hádce s Pahnutiem z Borovského). A potkal. Jonáš v jednom ze svých dopisů nazývá vel. kniha Vasilij Vasiljevič jako car, - na památku. Pavel. č. 90, kol. 673. Slovo vyšlo v Historickém a literárním přehledu staroruských polemických prací proti latiníkům od A. Popova, str. 360 m2 Viz Rev. Macarius v Ist., IX, 36 čtverečních čtverečních. V paměti Pavlova č. 100, plk. 711. Viz Pavlov v paměti. kol. 683, cca. 2. Existuje důvod se domnívat, že metropolita Macarius se velmi zajímal o otázku, zda naše ruské mínění o zkaženosti čistoty pravoslaví u pozdějších Řeků bylo spravedlivé, a že se osobně zdálo, že má sklon považovat tento názor za nespravedlivý. O tom si povíme jinde. Velkovévoda připustil existenci chyb, protože někteří Řekové, kteří přišli do Ruska s jeho matkou a sloužili u dvora, mu řekli, že naše knihy jsou vadné. Patriarcha Filaret Nikitich se ohledně sporu o slovo „a ohněm“ v posvěcení vody Zjevení Páně obrátil na východní patriarchy s žádostí, aby v řeckých knihách zkontrolovali, zda se v nich kontroverzní slovo čte nebo nečte. Filaret však požádal patriarchy, aby konzultovali nové knihy, kterým nevěřil se všemi Rusy, ale starověkými: pokud se jednalo o nové knihy, pak Filaret neměl co žádat patriarchy, aby se v knihách radili, ale prostě se potřeboval zeptat, jak se to čte (proto, co bylo v nových knihách, patriarchové dobře věděli i bez odkazů), a pak požádal, aby zprávy přímo konzultoval. Vyšlo v č. 11. a 12. křesťanského čtení za rok 1883; podrobný popis obsahu od Rev. Macarius v Ist., XI, 142 čtverečních čtverečních. Z předchozí doby, po výše uvedených projevech pskovského duchovenstva, zná mnich Athanasius tyto výroky: Metropolita. Filip I., který ve svém dopise Novgorodianům z roku 1471 píše: „Nyní v našich letech velké město Kostantinopol, které dříve vládlo zbožností kvůli latinským půvabům, zahynulo a bylo zničeno velkou zbožností,“ - v Pamětní knize Pavla, kol. 728 fin., cfr Collected Letts. VI, 7 subfin.; spisovatel životy svatých za metropolity Macariuse, kněze Vasilije, který v životě Savvy Krypetského, srovnávaje řeckou zemi s ruskou, říká: „tam byla pravoslavná víra zkažena Machmetovým klamem od bezbožných Turků, ale zde v troskách země se naši otcové více modlili za učení svatých, str. 28, Live“ (viz K. Car Michail Fedorovič, který v dopise do Novgorodu v roce 1617, ale u příležitosti uzavření míru se Švédy a návratu Novgorodu do Ruska, mimochodem mluví o zkaženosti víry Římanů, říká, že mezi řeckým lidem muslimské národy „zkazily svou víru, kterou jejich otcové předtím drželi“ (shromážděné státní listiny, str.15.III. 2); Epiphany opat Eliáš s inspektorem Gregory pod Patr. Filareta a kněze Jana Násedku u Patr. Josefa, tvrzení, že tištěné řecké knihy, jak byly zkažené Latiny, v jejichž zemích byly vytištěny, není zde v Moskvě přijímáno (debata mezi Eliášem a Řehořem s Lavrentijem Zizaniy byla publikována ve svazku II Letopisů ruské literatury a starověku od Tichonravova a zejména Společnosti milovníků starověkého psaní, č. Hen XVII. Nevostr. č. 279, l. 381, str. 375 fiu. neznámý sestavovatel ruského kalendáře, pocházejícího z počátku 2. poloviny 17. století a čtený v jednom z rukopisů knihovny naší Akademie (základní č. 201, podle nového řádku, fol. 339 sv.) slova, že Řekové „pro násilí od bezbožných zničili veškerou jejich zbožnost“. Reverend Maxim Řek, ve vyvrácení ruského pohledu na Řeky, napsal „Legenda o tom, že svatí nejsou znesvěceni, i když jsou v držení mnoho let, podstata je ze špinavosti“ (jeho „Legenda těm, kteří popírají své vysvěcení a přísahají na svůj rukopis“ atd., má částečně stejný cíl). Po nápravě Nikonu následovala reforma Petra Velikého, která k nám představovala přenesení takříkajíc státního a každodenního kacířství ze Západu a rozhodujícím způsobem dala rozkolu sílu. Může se zdát záhadné, že Rusové považovali Řeky za heretiky a zároveň s nimi komunikovali a uznávali v nich jejich zákonná práva a duchovní milost (založení našeho patriarchátu a dosazení našeho prvního patriarchy Joba patriarchou Jeremiášem, dosazení patriarchy Philareta patriarchou Theophanem), jako by byli pravoslavní. Ale Rusové neuznávali Řeky jako skutečné kacíře, jako třeba Latiny, ale jako pravoslavné, pouze s poškozeným pravoslavím, nebo jako pravoslavné, kteří byli jen navenek, abych tak řekl, více či méně nakaženi herezemi (stejně jako Rusové, kteří vstoupili do vztahů s Gruzínci a našli s nimi mnoho rituálních rozdílů, je uznali jako pravoslavné, ale zde poškozené, pravoslavné a plné pravoslaví). Šlo jim o to, že za hereze by neměly být považovány naše rituální rozdíly s Řeky, ale naopak jejich odlišnosti s námi, a že vymyšlené hereze Řeků by se nás vůbec neměly týkat a neměly by nám být vnucovány, ale kromě jejich herezí (které oni, Rusové, vypadali jako něco vnějšího a jakoby jen mechanický doplněk k ortodoxnímu ortodoxnímu, byl pro Řeky stále ještě pravoslaví či pravoslaví). jim. Překlad, který je buď z řečtiny: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. Paisiy se obrací na cara s výše uvedenou prosbou, protože v té době nám nebylo dovoleno mít styky s významnými hostujícími cizinci, včetně řeckých patriarchů, bez vědomí a svolení vlády (a „v minulých dnech“, tedy bezprostředně po Paisiyho příjezdu do Moskvy, s ním Nikon „mluvil“, to znamená, že s ním měl schůzku a rozhovor, jak se asi musí dívat na Nikonse, aby se lépe podíval, patriarcha). Spolu s nedostatkem odvahy Olearius naznačuje další důvod, proč Řekové neřekli Rusům o nespravedlnosti svého názoru, je to strach ze ztráty významných darů, které od nich každoročně dostávali - ruský překlad Cesty do Chtenu. Všeobecný východ. a starověká, 1868 kniha. 4, str. 387. Rev. Makaria East. X, 36 začátek a XI, 6. Sbírka státní vláda gram. a dohod II, 97 sl. 2. Viz Archim. Leonida v Popisu rukopisů Moskevské teologické akademie, příloha č. 32 (202), první číslo, str. 165. Může se zdát záhadné, že Suchanov byl poslán do Jeruzaléma, a nikoli do Konstantinopole nebo Athosu, aby popsal řecké liturgické obřady a zvyky. Ale v Moskvě, jak je třeba si myslet, předpokládali existenci univerzální jednoty mezi Řeky v liturgických obřadech a zvycích a mezitím chtěli vysláním Suchanova do Jeruzaléma dosáhnout dvou cílů – získat popis řeckých liturgických obřadů a zároveň popis palestinských svatých míst. Připomínka patriarchy Joasapha 1. Tiunu Manoila v zákoně. Exp., III, č. 264, cfr petice patr. Josefa jednoho neznámého, ohledně církevních nepokojů, otištěno v 1. čísle; práce pana Kaptereva patriarchy Nikona a jeho odpůrců ve věci nápravy církevních obřadů Str. 168 (neznámá osoba říká, že díky polyfonnímu zpěvu se v kostelech Božích konají bohoslužby ve formě zběsilého opilství. - Pozdější řecké církevní úřady prováděly na cestách bohoslužby vícehlasy (viz článek Arseny Sukhanova. Stručně o řeckých obřadech), ale musíme si myslet, že tuto silniční polyfonii jsme si vypůjčili od Řeků, což pro naše obvyklé použití nereprezentovalo řeckou polyfonii. byl vždy přítomen mezi Řeky, nezpíval nebo nečetl nahlas několika hlasy najednou jeden sbor hlasitě zpíval nebo četl a několik dalších četlo tajně). Stefanův předchůdce jako arcikněz Zvěstování a královský zpovědník Nikita Kavadeev byl zmíněn v květnu 1644 (jako jeden z účastníků debaty s pastorem knížete Voldemara); Štěpána nacházíme jako arcikněze Zvěstování a královského zpovědníka v září 1645, - Vivliof. VII, 242, kdy se v mezidobí stal arciknězem Zvěstování a královský zpovědník zůstává neznámý. Pokud ho Alexej Michajlovič nezdědil po svém otci († 12. července 1645), ale vybral si ho sám, pak bude nutné si myslet, že si ho vybral pro jeho vynikající vlastnosti. Nemáme žádné biografické informace o Stefanovi. Archim. Leonid v Popisu rukopisů knihovny Moskevské teologické akademie na základě zdroje, který neuvádí, uvádí, že byl Novgorodian, ne. II, č. 18 (178), str. 208. Skutečnost, že založil poustevnu na počest Zosimy a Savvatyho ze Soloveckého (Marčukovskaja u Moskvy) a že v mnišství sám přijal jméno Savvaty, je pravděpodobné, že pocházel odněkud ze severu, kde byli zvláště uctíváni Zosima a Savvaty ze Soloveckého. Projevy o Stefanu Vonifatieviči, které mu dostatečně porozuměly, lze číst v uvedeném eseji pana Kaptereva (kapitola VI). Viz petice pat. Josefa panovníkovi na Stefana Vonifatieviče v přílohách k naznačené práci pana Kaptereva. Že důvodem Stephenovy stížnosti a zneužívání, které není přímo uvedeno v petici, bylo právě patriarchovo prosazování polyfonie, viz níže. Sám Alexej Michajlovič nemohl kvůli své extrémně jemné povaze proti patriarchovi rozhodně zakročit, ale je třeba si myslet, že Stefan s patriarchou rozpoutal hádku s předchozím souhlasem cara. Dá se předpokládat, že patriarcha a biskupové nepřišli do paláce podle zvyku, který v ten den existoval, ale byli úmyslně povoláni (srov. Odchody panovníků; a patriarcha v žádosti říká, že car nařídil jemu a biskupům, aby byli s ním). Existence této peříčkové školy však není s úplnou jistotou známa. Joseph byl mimochodem ponechán v Moskvě, aby „učil řecký jazyk a gramotnost malé děti na učitelském dvoře“, ale zda skutečně učil, o tom nemáme žádné pozitivní informace. Není vyloučeno, že Benedikt měl odvahu vytknout Rusům jejich názor na Řeky. Tuto vášnivou touhu Alexeje Michajloviče přímo dokládá patriarcha Paisiy ve zprávě pro něj z cesty zpět z Putivlu – Akt jihu. a západní Rusko sv. 3, č. 262 („o učitelích, kteří měli velkou touhu“) Na začátku roku 1648 byla v Moskvě vytištěna Smotritského gramatika „pro výuku pravoslavných, zvláště pro živé děti“; počátkem roku 1649 byl v Moskvě vytištěn takzvaný Malý katechismus „za účelem vyučování a vyučování všech pravoslavných křesťanů, zejména dětí, které studují“. Nemělo by to být chápáno tak, že původně chtěli v Moskvě zřídit školu s vypůjčenými učebnicemi sami? Kdy přesně Rtiščev postavil svůj klášter sv. Ondřeje, zůstává neznámé. Víme ale, že někteří studenti mnichů jeho kláštera odjeli nejpozději začátkem roku 1650 do Kyjeva, aby tam dokončili svá studia v latině - Solovjově východ. sv. X, 2. vyd. p. 150; v Kapterevově knize, str. 140, cca. (V Eseji o sbírce rukopisů Undolského, vlastněné zesnulým Viktorovem, se říká, že v jednom z rukopisů sbírky jsou historické informace o bratrstvu Rtiščevových - strana 5. Podle námi provedených dotazů - prostřednictvím jednoho mladého vědce - informace neobsahují nic nového). Slich. předchozí poznámka. Neexistují žádné pozitivní důvody k tomu, abychom věc prezentovali tak, jak ji prezentujeme, ale musí to být takto prezentováno na základě zřejmých úvah: pokud by mezi mnichy z kláštera svatého Ondřeje byli skuteční vědci, pak by Alexej Michajlovič nemusel kontaktovat Kyjev s žádostí o nové vědce. Dokud Rusové nezměnili své názory na Řeky, řeckým originálem bychom měli mít na mysli originál starověkých rukopisů. Jistý starý muž Mark. S prvním adresovaným dopisem z důvodu neexistence metropolity Silvestra Kosova v Kyjevě byl tento starší Marek poslán černigovskému biskupovi Zosimovi (Kapterev str. 20); ale že Moskvu opustil nejdříve počátkem roku 1649, viz Skutky jihu. a západní Rusko, sv. 3, doplňkové. č. 15, VII. Po setkání s patriarchou Paisiem, který se vracel z Moskvy, v Putivlu. - Ve stejné době, jak nazývat kyjevské vědce, moskevská vláda využila příležitosti získat řeckého vědce: máme na mysli odchod Paisievova společníka, slavného Řeka Arsenyho, v Moskvě. Zpočátku se přihlásil náhodně. Kyjevští vědci potřebovali lidi, kteří uměli řecky, zatímco jeho společník Arseny Satanovskij tento jazyk neznal, ale uměl pouze latinsky. Že po svém příjezdu do Novgorodu 24. března 1649 tam Nikon zůstal na léto našeho roku, to víme pozitivně - viz Solovjov v Ist. sv. I, 2nd ed. strana 164 fin. Nikonův příjezd do Moskvy v zimě 1649–50 by se měl předpokládat na základě svědectví Šušerina, který říká, že Nikon jako metropolita Novgorodu přijížděl na příkaz panovníka do Moskvy každou zimu, a tentokrát, jak je patrné z jednoho dopisu Alexeje Michajloviče Nikonovi - Act. Expedice sv. IV, č. 42, není-li v dopise, aby bylo vyhověno přijaté formě, a přítomným není napsáno jako nepřítomným, lze za nejbližší datum příchodu považovat pouze Štědrý den 1649. To, že Alexej Michajlovič a jeho poradci skutečně tajili svou změnu pohledu na Řeky až do smrti patriarchy Josefa, o tom máme přímé náznaky. Stefan Vonifatievich byl bezpochyby jedním z těch, kteří změnili názor, a jedním z hlavních v tomto počtu; Mezitím se lidé, kteří se později vzbouřili proti Nikonovově nápravě, pokusili dosadit jej jako patriarchu místo Josepha. V doslovu k Šestodněvovi (sbírka denních bohoslužeb v týdnu), zveřejněném na konci roku 1650, je v rozporu s tím, co je uvedeno v samotném textu, učiněna nová instrukce týkající se zpěvu kontakia při Vevepers a Půlnoční vigilii po Trisagionu a při Matins podle šestého zpěvu a ve vysvětlení předepsaného dodatku (jak je předepsáno v řečtině, jak je uvedeno v: doslov) získané za tímto účelem a následně také dekretem a umístěním na konec této knihy Spolu s (v textu samotném) nikoho nepřekvapí, co je naznačeno, ale níže je z toho zmateno, protože předchozí překlady byly vytištěny, ale ty řecké ještě nebyly k vidění." Dodatečná instrukce obsahující dodatek nepochybně patří Epiphany Slavinetsky, o jehož účasti na tisku liturgických knih v roce 1650 máme také pozitivní důkazy (viz Medveděv v Obsahu knih, který je sestavil, § 23, sv. Atanáš). Z tohoto pokynu však nelze vyvodit závěr, že koncem roku 1650 již v Moskvě konečně došlo ke změně pohledu na Řeky. Dodatek, který je na předpis, mohl být klidně povolen, i kdyby existoval starý názor Řeků, pod podmínkou, že pro něj hovořily starověké řecké knihy (takže patriarcha Joasaph 1. mimochodem na základě řeckých knih vyloučil z Trebniku roku 1636 obřad kněžského pohřbu). V předmluvě k první opravené servisní knize z roku 1655 je záležitost Nikonova rozhodnutí opravit rituály a liturgické knihy prezentována, jako by toto rozhodnutí učinil sám nezávisle. Proč se věc nepředkládá tak, jak byla, je zcela pochopitelné: prezentujte ji tak, jak byla, tzn. že téměř vše záviselo na příchodu kyjevského mnicha do Moskvy, mělo se to zdát urážlivé vůči cti moskevských Rusů a cti samotného Nikona, a obecně by to bylo nepohodlné (a pokud by měl Nikon přisuzovat iniciativu sobě, pak by samozřejmě měla existovat vysvětlení, jak se to stalo, pokud jde o akt Konstantinopolského koncilu, jehož všechny proslovy o zřízení našeho nového patriarchy uzavřeli, když zahrnuli všechny věci z našeho nového patriarchy. dal Nikonovi první myšlenku na opravu, je třeba si myslet, že ji nenašel náhodou, ale záměrně, pro prvotní účel umístění jejího překladu do příloh Kormidelní knihy, a že teprve poté ji nově použil: že Nikon neviděl doplnění symbolu na sakkos z Photia, ale dozvěděli jsme se o tom z instrukcí Pastva Patriisa Patriisa, pozitivního od Paliva Patriisplea. dopis Nikonovi ao To je v podivném rozporu samo se sebou přímo uvedeno v samotné předmluvě k servisní knížce). Pro ty, kteří nechtějí vědět žádné „věci měly být tak“, tedy neuznávají žádnou historickou pravděpodobnost nebo věrohodnost samu o sobě a věří pouze přímým a jasným důkazům, máme naštěstí tento přímý a jasný důkaz: existuje poznámka o opravě Bible za Alexeje Michajloviče, jejíž autor se nejmenuje, ale pravděpodobnější je současná studentka Evfinie; Tato poznámka přímo a jasně říká, že Nikon začal opravovat liturgické knihy v důsledku myšlenek Epiphaniových, viz Slovník o spisovatelích církevního postavení pod následujícími slovy. Epiphanius, 2. vyd. 1, 179. Výše ​​jsme řekli, že kyjevští vědci a mezi nimi i Epiphanius byli povoláni do Moskvy k rétorickému vyučování a k opravě Bible z řečtiny na slovanskou. V důsledku provedené opravy liturgických knih a Epiphanius se stal jedním z hlavních pracovníků, oba ustoupili do pozadí. Že tomu tak skutečně bylo, nepochybně dokazuje jeden z Nikonových dopisů Alexeji Michajloviči, ve kterém hovoří o obdržení zmíněného slibu: lhát a vymýšlet Nikona před samotným carem by bylo něco nemožného: stejně to uznal i sám car během procesu s Nikonem (pouze s prohlášením o sporu proti šíři slibu, který Patriionovi dal D. ve svém Nikonovi). Je pravda, že pan Kapterev ve své současné knize tvrdí, že pohled na imaginární novoty Řeků jako na hereze nebyl mezi námi univerzálním, tím méně církevním pohledem. Ale zaprvé si musí protiřečit tak, aby uznal a neuznal Stoglavyho koncil jako představitele naší církve (str. 26), zadruhé mu odpovíme takto: Patriarcha Nikon, který změnil svůj pohled na pozdější Řeky, ale aniž by změnil svůj pohled na církevní zvyky, ve vztahu k některým, alespoň k rozdílům mezi námi a Řeky, se k nim nepochybně choval tak, že o nich viz níže); do třetice mu připomeneme, že koncil v roce 1666 zahájil svou činnost otázkami: „jak by se nemělo přemýšlet o nejsvětějších řeckých patriarchech, jsou pravoslavní? A kdyby patriarcha Josef změnil svůj pohled na Řeky, jak by pak Arsenij ne jménem svým, ale jménem všech Rusů neustále Řekům opakoval, že tady v Moskvě se na ně dívají tak a tak? A důkaz, že sám Nikon před nástupem na patriarchální trůn pohlížel na Řeky stejně jako na ty, kteří se vzbouřili proti jeho nápravě? Věříme, že přesně tak věc chápou i starověrci, kteří si našich sbírek velmi váží. K této dohodě mezi jižní Rusí a Moskvou ohledně znamení znamení a na jižní Rusi se jí vůbec nepřikládal význam, který tomu byl dán v Moskvě, viz zvláštní článek o znamení znamení. Patr. Josef oslovil konstantinopolského patriarchu. Parthenius s prosbou o odpovědi na čtyři otázky, a to: 1) jestliže mnoho biskupů a kněží koná liturgii, pak je možné sloužit se dvěma kalichy, 2) ve službě světským církvím a klášterům, lze to číst jednomyslně, 3) jestliže manželky opustí své manžely z nelibosti a jsou tonsurovány, pokud totéž dělají jejich manželé ze stejného důvodu, dělají to i jejich manželé ze stejného důvodu svět má právo uzavřít další manželství; 4) Je vhodné kněz (být vysvěcen na kněze) pro toho, kdo se ožení s vdovou, otrokem nebo dcerou svého otroka, nebo nevěstkou, nebo darebákem, nebo kdo se ožení podruhé? Poslední dvě otázky, jak si člověk s největší pravděpodobností musí myslet, byly položeny pouze pro počítání, abychom se neobrátili na konstantinopolského patriarchu s příliš málo dvěma otázkami, protože odpovědi na ně byly v Knize kormidelníka (odpověď na první otázku, která zní, že strana zbývající na světě má právo uzavřít další manželství, je v 81. odstavci 40. kapitoly 42. kapitoly Helmanu). 123. román Justiniánův odpověď na druhou otázku, negativní, v 17. a 18. apoštolském kánonu). Pokud jde o první dvě otázky, které tvoří skutečné otázky, pak ohledně první z nich si musíme myslet, že Nikon chtěl zavedení dvou kalichů, že Patr. Joseph ze své strany oponoval tomu a onomu, když položil otázku konstantinopolskému patriarchovi, doufal (patriarcha), jak tomu ve skutečnosti bylo, že na tuto otázku dostane zápornou odpověď (po nějaké době Arsenij Suchanov adresoval stejnou otázku, kromě jiných otázek, alexandrijskému patriarchovi, a Suchanovovy otázky tomuto poslednímu patriarchovi, které okruh lidí začal považovat za změnu jejich názoru na Niki Řekové). Na vlastní otázku: „Je vhodné číst jednomyslně při bohoslužbách pro světské kostely a kláštery,“ dostal Joseph od konstantinopolského patriarchy odpověď: „Je to nejen vhodné, ale také bezpodmínečně nutné (To, že se Josef obrátil na konstantinopolského patriarchu se svými otázkami tajně od lidí opačného smýšlení s ním ohledně polyfonie, to je vidět z nyní naznačené otázky o patriarchovi opět sukhanovovské chalice. Kdyby Nikon, který měl asimilovat otázky, které Suchanov navrhoval alexandrijskému patriarchovi, věděl o Partheniově odpovědi Josefovi ohledně kalichů, příště by se na ně neptal. – Konstantinopolský Řek Thomas Ivanov cestoval s dopisem Josefa Partheniovi. Tento Thomas Ivanov byl Partheniovi blízkou osobou (viz v 1. knize z roku 1891 Dodatky k dílům svatých otců, článek pana Kaptereva: Příjezd jeruzalémského patriarchy Paisia ​​do Moskvy, pozn. s. 235), a byl to on, kdo pravděpodobně našeho patriarchu povzbudil, aby mu přinesl odpověď o jednomyslnosti od konstantinského patriarchy. Navíc by měli mylné představy o možnosti opravy slovanských knih na základě těchto starověkých řeckých knih, o čemž pojednáváme níže. G. Kapterev také poukazuje na skutečné pokusy o opravu slovanských knih na základě řeckých knih, ke kterým došlo v druhé polovině Josefova patriarchátu. Ale Josef v posledním období svého patriarchátu, jak pan Kapterev ví, nebyl ani tak skutečný jako nominální patriarcha, a některé pokusy o opravu knih, které pod ním začaly od příchodu kyjevských vědců a patřily k těm druhým, by měly být brány jako iniciativa nikoli jeho, ale těch, které Epiphanius Slavinetsky dokázal získat na stranu Řeků, které však výše naznačila oprava nemají význam, který mu přisuzuje pan Kapterev, a doslov v Kormidelníkově knize, na který se také odvolává, nepatří do Josephova, ale do Nikonova vydání druhého jmenovaného, a navíc špatně rozumí Josefově době, tento doslov mluví o řecké Kormidelníkově knize, napsané starými písaři. Představenstvo Patr. Josef je nazýván a nazýván dobou temna, protože za jeho doby bylo vynaloženo nejusilovnější úsilí o zavedení dvouprstového znamení kříže do běžného používání mezi námi. To je samozřejmě zcela neopodstatněné (a chcete-li, ještě více než neopodstatněné). Lidé se pilně snažili vůbec ne proto, že by byli poměrně tmaví nebo nevědomí, ale ze zcela jiného důvodu: dvouprsté prsty byly mezi námi dávno uznány za ten správný a pravoslavný způsob skládání prstu, který by měl používat každý (definice Stoglavyho koncilu); ale v obecném užívání se u nás nedostalo ani do doby patriarchů. Joseph (protože ještě před jeho časem spolu se dvěma prsty existovaly tři prsty); a proto usiloval o to, aby dosáhl toho, co podle tehdejšího chápání věci, jímž jediným se ovšem mohl a měl řídit, mělo být již dávno; jinými slovy, tyto Josefovy obavy ze zavedení dvouprstů do všeobecného užívání nevypovídají o jeho temnotách, které s tím nemají nic společného, ​​ale o jeho zvláštní horlivosti eliminovat – naznačovat, jak pochopil, chybu, která nadále přetrvávala (použití tříprstů). Jak přemýšlet o Patr. Joseph, samozřejmě - o něm osobně to není úplně vyřešená otázka a každopádně mluvit o tom by vyžadovalo tak dlouhou odbočku, kterou si zde nemůžeme dovolit. Jisté je, že „nové trendy“, které začaly v druhé polovině jeho vlády, vůbec nepocházely od něj, ale od samotného cara s Nikonem, Stefanem Vonifatievichem a dalšími suverénními poradci. V posledním období jeho vlády, kdy se mezi něj a cara postavil zpovědník, který se k němu choval krajně nepřátelsky, byl, jak jsme již řekli, spíše nominálním než skutečným patriarchou, myslel si a říkal jen, že „chtějí mě změnit, shodit mě“, s úmyslem dobrovolně opustit oddělení z hanby (Knižní referenční knihy z doby patriarchy Josefa a vědců ve smyslu Lazarku a vědců ve smyslu Lazarku a vědců neměl co dělat. té doby se nepochybně nacházeli velmi pozoruhodní lidé, ve svém kamarádství a v jejich kruhu došli k vědomí potřeby osvícení – ne však nějak náhle, ale postupovali směrem, který již dříve započal, o čemž by zde také nebylo vhodné hovořit – a není vyloučeno, že vášnivá touha, která oživila cara Alexeje Michajloviče v Moskvě, byla rétorikou zavést na královskou část rétoriky výuku rétoriky. palác). Ohledně toho srovnej naše Dějiny ruské církve, sv. Já, pohlaví. 2, strana 297 m2. Pokud jde o slovanské rukopisy, viz Popisy rukopisů synodální knihovny Gorského a Nevostrueva, oddíl tři, obsahující liturgické knihy (a přečtěte si předmluvu), pokud jde o řecké rukopisy, viz Euchologius z Goar (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, první vydání v Paříži ve Ve647 – 1. opeře ve Ve647 1730, viz In sacra di Chrysostomi liturgiam variae lectiones, samý počátek, Paris ed. Cfr nová rusistika: Katanského esej o dějinách liturgie naší pravoslavné církve, Petrohrad, 1868, Odintsova Řád veřejných a soukromých bohoslužeb ve starověkém Rusku 18.1., do 18. stol. Bohoslužba Dmitrijevského v ruské církvi prvních pět století, Kazaň, 1882, Mansvetova - Metropolita Cyprián ve své liturgické činnosti, M. 1882, a Církevní charta (typická), její vznik a osud v řecké a ruské církvi, M. 1885. Je pozoruhodné, že když Nikon v těchto proklamacích odkazuje na řecké a slovanské knihy, odkazuje na slovanské knihy: starověký, starý, starověký (starý) harathein, ale nevztahuje tato epiteta na řecké knihy („v řeckých servisních knihách, překladech a v našich starých... jak přikazují řecké a naše staré knihy a zákony..., proti starověkým haratheanům na řecké knihy“ atd.) Řekové nemají naše služební knížky v samostatné podobě, ale jejich služební knížka je vždy kombinována s misálem, který tvoří euchologii (naše modlitební knížka ve starověku a starověku je modlitební knihou). Bylo by marným úsilím hledat starodávnou ručně psanou servisní knížku, kterou by bylo možné zaměnit s originálem servisní knížky Nikon z roku 1656, a přesvědčit se, že tato servisní kniha je skutečně opravena podle tištěné řecké euchologie, stačí vzít Goarovu euchologii a porovnat s ní servisní knížku (sejmutím hlavního textu, který se v euchologii neliší od zcela moderního textu, servisní kniha, s Variae lectiones, která obsahuje čtení z tištěných benátských servisních knih Devět částic ze třetí prosfory na proskomedia místo jedné je rysem mezi řeckými euchologiemi tištěných benátských euchologií a mezi slovanskými servisními knihami - kyjevskými tištěnými servisními knihami. Tištěné řecké Euchologium, z něhož byl na pokyn Sylvestra Medveděva opraven misál z roku 1655, nemá, stejně jako za Medveděva neměl, košili ani titul a výstupní stránku, takže rok a místo jeho tisku zůstávají neznámé; pokud jde o místo, je třeba si myslet, že se jedná o Benátky, pro Řeky tam výhradně tiskli euchologie, jakož i jiné liturgické knihy, a pokud jde o rok, pak podle pokynů Gohara (Prooem.) a Vreto (Νεοελληνικὴ φιλολογγία I.835) Euchologium bylo vytištěno v Benátkách mnohokrát, a to v letech 1526, 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 a 1652. (v současnosti na zadní vazbě euchologie je uvnitř nalepen fragment názvu nějaké knihy, na níž je pod ním R v nápisu A. stromu Ἐνετίῃσιν, παρὰ Αντονιῳ τῳ Πινίλω, αχβ, to jest v Benátkách, v tiskárně Anthonyho Pinela, 1602, což je důvod, proč je to připisováno samotnému názvu 20; není známo proč a je pravděpodobnější považovat naši pasáž za pozůstatek názvu samotné euchologie, ale nějaké jiné knihy - možná prosincového měsíčního menaion, který vytiskl Anthony Pipel v roce 1602 - Vreto, no. 29). Pro kopii euchologie, která sloužila jako originál pro servisní knihu z roku 1655, viz Medveděvův esej „Opravdové Izvestija“, publikovaný v 1. knize Čtení Společnosti dějin a starožitností pro rok 1886 od S. A. Belokurova, a v předmluvě, pokud je nařízeno, pokud je do díla uvedl vydavatel a autoritní úřady správné ve věci nakladatelství (Medved knihy). starověkým řeckým a slovanským rukopisům a že referenční pracovníci, podvádějící Nikon a následné úřady, prováděli opravy na základě tištěných řeckých knih - je samozřejmě nespravedlivé pro polemické účely, s nimiž práci psal). Slova uvedená v předmluvě z poselství Patr. Paisia Nikonovi: „ať (všechny posvátné osoby v Rusku) konají následující a každý posvátný akt podle řádu velké církve a ani jediného rozdílu imámů, protože jsou pravými dětmi jedné a téže matky východní apoštolské rady velké církve Kristovy...; Z tohoto důvodu z velké lásky a touhy po Bohu si přejeme, aby byli jako jedno tělo podobní církvi, jednotce. (neshody v církevních věcech), aby se mezi kacíři nenašlo nějaké slovo, které by nás odsuzovalo, stejně jako imámové o rozdílech mezi námi, kteří odtamtud najdou popravy, budou žít v opravdovém porozumění a v souladu s řeckými pravoslavnými zákony. Ne všechny řecké a slovanské starověké rukopisy vykazovaly stejný řád a chartu ve smyslu jednomyslného vystupování ve prospěch Řeků a proti nám, pokud jde o rozdíly mezi námi a Řeky. Rukopisy dělily se v tomto ohledu na tři třídy: některé nemluvily ani za Řeky, ani proti nim za nás, protože to, co v nich bylo předmětem sporu mezi Řeky a námi, bylo ještě jiné, ve starší podobě, než jak je tomu u Řeků a u nás; jiní mluvili za Řeky proti nám, jiní za nás proti Řekům. Předmluva neznamená rukopisy první třídy, stejně jako nebyly míněny při opravách knih, protože nesloužily k vyřešení sporu a jsouce od něj takříkajíc stranou, byly to jen památky opuštěného starověku. Pochopení rukopisů druhé a třetí třídy, předmluva zjevně neříká pravdu, že ukazovaly jeden řád a chartu v tom smyslu, jak jsme naznačili. Ale opraváři knih, a priori (na základě obecného postoje, že moderní Řekové jsou pravoslavní), kteří uznali, že naše rozdíly s Řeky jsou našimi hříšnými inovacemi, se dívali na ty rukopisy, které hovořily v náš prospěch proti Řekům, jako na poškozené rukopisy. A tak, když předmluva říká, že všechny starověké řecké a slovanské rukopisy vykazují jeden řád a pravidlo: znamená to, že všechny rukopisy, které by měly být uznány jako neporušené (protože tím, že všechny rukopisy vykazují jeden řád a pravidlo, mluví se zároveň o poškozených rukopisech, z nichž byly před Nikonem vytištěny moskevské knihy). Z našeho současného pohledu je takový postoj knižních korektorů k rukopisům samozřejmě cosi svévolného, ​​ale nebylo to z tehdejšího hlediska vůbec svévolné, vzhledem k tehdejšímu stavu archeologie u nás a při našem tehdejším chápání věci se u nás daly vysvětlit rozdíly mezi námi a Řeky jen tak, že inovace byly uznány jako jiné, tedy na jedné straně, nebo naopak poškozovaly jiné. Poté, co změnil svůj pohled na Řeky, Nikon rozpoznal inovace na naší straně, a tak a priori musel uznat ty rukopisy, které mluvily za nás, jako poškozené. Předmluva k servisní knize a k některým dalším opraveným knihám (postní triodion z roku 1656) uvádí, že oprava byla provedena podle starověkých řeckých a slovanských rukopisů: ale předmluvy k jiným knihám říkají, že se jedná o knihy nově přeložené z řeckých textů (překlady - irmologie z roku 1667) nebo že jsou opraveny z řeckých knih (v 1658 je zřejmá předmluva k řeckému žaltáři). irmologie), knihami musíme mít na mysli knihy nové. Rukopisy se v předmluvě k servisní knize nenazývají, jako v jiných předmluvách, rukopisy (kteréžto jméno používáme jen my), ale staré knihy a překlady, tedy seznamy, a může se velmi dobře stát, že řeckými starověkými knihami a překlady znamenají jen knihy cti, protože v předmluvě ke knize hodin z roku 1653, která byla poněkud opravena proti starověku, je poněkud opraveno před začátkem tištěné překlady." Katedrála 1666 nám již zcela přímo říká, že oprava našich knih byla provedena podle řeckých tištěných knih („a co řecké tištěné a starověké ručně psané knihy, jsou spravedlivé a spolehlivé“? - 1. akt). Popis synodu Cfr. rukopp. Gorsk a Nevostr. č. 368 a 369. Cfr doslov k vydání servisní knihy z roku 1667. Máme na mysli dodatek v 8. členu vyznání, který nebyl doplněním ve vlastním smyslu, ale spojením dvou různých překladů téhož slova Κύριος na jednom místě. Slova svatého papeže Řehoře Velikého, viz Bingham v Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, sv. VII, str. 52, lib. XVI., čep. 1, § XV, kde a vůbec o lhostejných rozdílech v obřadech a obyčejích. Paisievovy zprávy odpovídají 8. a 9. Reverend Macarius s odkazem na skutečnost, že Nikon jednou řekl Neronovovi: „tapety (knihy, staré i nové) jsou dobré, nezáleží na tom, jakým způsobem chcete, tak sloužíte,“ a že aby potěšil druhé, dovolil, aby v katedrále Nanebevzetí Panny Marie (Moskva) po několik dní, spolu se ztrojnásobením alelujové písně, dovolil zdvojení použít to, čemu Nikon také říkali jeho protivník. staré obřady, pokud jsou tito odpůrci ve společné víře s církví a podřízeni její božsky stanovené hierarchii (Ist. XII, 218 sqq). Ale pokud by byl Nikon skutečně připraven dovolit svým odpůrcům používat staré rituály za stanovených podmínek, pak by se neomezil na citovaná slova, která kdysi pronesl Neronovovi, ale učinil by formální návrh ohledně toho všem, kteří se bouřili proti jeho opravě, protože by to byl prostředek k usmíření se všemi z nich a urovnání celé záležitosti by nemohlo zůstat pozadu a jeho velmi důležitá myšlenka by nemohla zůstat pozadu. Je nemožné si myslet, že Nikon byl schopen nazvat totéž černou i bílou zároveň, a pokud hlásal naše neshody s Řeky za hereze a hříchy, pak samozřejmě nemohl dopustit, aby lidé za stanovených podmínek obsahovali hereze a hříchy. Že v tomto případě vůbec nešlo o „jednotnou víru“, je zřejmé ze skutečnosti, že Nikon, aby se Neronovovi zalíbil, povolil ve své katedrále Nanebevzetí dvojitou píseň hallelujah, protože si nelze myslet, že by byl nakloněn povolit jednotnou víru ve zdech této katedrály. Pokud jde o skutečný význam Nikonovových slov a činů, pak o nich za prvé víme ze svědectví samotného Neronova a je možné, že se věc výrazně lišila od toho, jak ji prezentuje; zadruhé, pokud tomu tak skutečně bylo, pak bychom zde měli vidět z Nikonovy strany prostý zvláštní druh zdvořilosti vůči Neronovovi, kterou dovolil z touhy obměkčit jeho srdce a usmířit ho se sebou samým (a pokud jde zejména o slova, měli bychom v nich vidět, pokud by byla skutečně vyslovena, pouze jeden z příkladů Nikonovy ukvapené nesmírnosti ve výrazech). Máme na mysli takové úpravy, jako je vyloučení slova „pravda“ z vyznání víry, vyloučení dovolených modliteb kněze „za tebe“ ze servisní knížky. Než Řekové začali tisknout liturgické knihy, měli jsme s nimi stejnou bohoslužbu, ale vypůjčili jsme si od nich rozmanitost jednotlivostí, která mezi nimi existovala. Poté, co zavedli jednotnost ve svém uctívání pomocí tisku, měli bychom se od nich také naučit této uniformitě, kterou zavedli nebo mezi nimi zavedli. Ale když Řekové začali tisknout liturgické knihy, už jsme se na ně dívali, jako by se vzdali čistotě starověkého pravoslaví, a my, když jsme začali tisknout liturgické knihy, jsme nastolili jednotnost v našich liturgických službách nezávisle na nich a v této jednotnosti jsme se od nich oddělili (takže oni měli jednu uniformitu, my jsme měli jinou). Hlavní vinu za tuto chybu je třeba připsat patriarchovi Antiochie Macariovi, který ze sobecké servilnosti, oddávajíc se Nikonově mylnému názoru, nejenže nezabránil proklínání, ale také mu dal svůj rukopis, který ho k tomu druhému přímo opravňoval. Povšimněme si zde mimochodem, že touhy a prosby schizmatiků, aby byla odvolána přísaha koncilu z roku 1667, jsou krajně podivné a neopodstatněné. Rada mohla nabídnout těm, kteří se vzbouřili proti Nikonovovi, opravu rituálů a knih, aby zůstali v církvi za podmínek současné jednoty víry, a neudělali to; ale to už je minulost. Pokud jde o současnou dobu, nyní, s předpokladem jednoty víry, je toto opomenutí již naplněno a od těch, kteří vyjadřují svou připravenost se znovu sjednotit s církví pod podmínkou zachování přednikononských rituálů a knih, je přísaha koncilu stažena a odstranit ji ze samotných schizmatiků by neznamenalo nic jiného, než uznat rozkol křesťanů, kteří nejsou orshodoxní. s touhou schizmatiků, pak zde je sympatie, z nevědomosti přesahující to, co je splatné), srov. Philaret „Odpovědi na otázky slovesa Starověrce u příležitosti rozhovoru o stově hlavní katedrále“, § 3 fin. Nedávno byl vysloven ten nejextrémnější názor, že korekce rituálů a knih není jen jediným dílem Nikonu, ale že se toho Nikon, nedbaje na vážné pohnutky, ujal, protože frivolně podlehl vlivu všemožných Řeků, dobrých i zlých. Nejednotnost tohoto názoru je natolik zřejmá, že nepovažujeme za nutné ji vyvracet. Až donedávna naše polemiky proti schizmatu chtěly vidět hlavní příčinu rozkolu v osobní zraněné pýše těch jednotlivců, kteří se vzbouřili proti Nikonovově opravě a tvrdili, že tito lidé byli za Josepha zkoušejícími knih a že je Nikon potupně sesadil z jejich čestných funkcí. To se ukazuje jako nespravedlivé, protože, jak se nyní ukázalo, nikdo z lidí, kteří se vzbouřili proti Nikonovově opravě, nebyl agentem knihy. Existuje však skutečný důvod, ne-li tvrdit, pak částečně tušit, že na vzniku schizmatu měla určitý podíl osobní zraněná pýcha. V posledním období Josefova patriarchátu řídil záležitosti církve ve skutečnosti Stefan Vonifatievič s okruhem jemu blízkých lidí, z nichž hlavní byl po něm Ivan Neronov a ne bez hlasu, mezi nimiž byl Avvakum; Do kruhu patřil i Nikon, který se ke zbytku svých členů choval velmi laskavě a hodný (a dokonce zdánlivě hledal). Ale když byl (Nikon) jmenován patriarchou, buď se pomstil Neronovovi a jeho bratřím za jejich snahu naklonit volbu panovníka jako Josefova nástupce Stefana Vonifatieviče (což bylo učiněno bez vědomí a vůle posledně jmenovaného, který vůbec nemyslel na patriarchát a rozhodně nechtěl, aby je jeho Nikon okamžitě viděl jako jeho), nebo prostě nechtěl, aby je Nikon zcela poradil. předchozí blízkost s nimi. Někdo může mít podezření, že klamná očekávání Neronova a Avvakuma, že budou Nikonovými důvěrníky jako patriarcha a že pod ním budou hrát významnou roli, byla součástí důvodu, proč se postavili proti Nikonovým opravám rituálů a knih. Nicméně opakujeme, lze jen tušit a nic víc; a přímo chtít vidět hlavní důvod schizmatu v ničem jiném než právě v této uražené pýchě Nerona a Avvakuma (srov. Rev. Macarius Ist. XII, 120) by bylo stejně nepodložené jako tvrdit, že náprava rituálů a knih byla jediným a násilným dílem Nikonu. Stefan Vonifatievič, Savvaty v mnišství, zemřel v Nikonově Iveronském klášteře 11. listopadu 1655 nebo 1656, viz Nikonův dopis Alexeji Michajloviči v Listech panovníků, č. 388, str. 350 (o Stefanově vztahu s Nikonem cfr též tamtéž č. 383). Cfr History of Rev. Macarius sv. XII, str. 221. Čtenáře opět odkazujeme na záměrný článek o tvorbě prstů, který vychází po tomto. Viz aktuální euchologie pro obřad kněžského pohřbu. V řeckém originálu Nikonovy desky, vytištěné v roce 1574, není pět prosfor, ale čtyři prosfory (1. beránek, 2. ke cti Matky Boží, 3. ke cti Předchůdce a svatých, 4. za živé a za mrtvé). Proskinitarium Sukhanov (prosfora jsou stejné jako výše). Viz moje Historie ruské církve, sv. I, 2, 310, a v Mansvetovově eseji: Metropolita Cyprián ve své liturgické činnosti, příloha. strana XXXVII. Vel. kniha Ivan Vasiljevič, který se nečekaně prohlásil za metropolitu. Gerontius byl toho názoru, že při svěcení kostelů by se měly solit kříže, a tvrdošíjně si za svým názorem stál jen velmi málo z kléru, kteří ho podporovali, kromě velmi nepochopitelných spekulací (alespoň v podobě, v jaké jsou vyjádřeny v kronikách), neposkytl žádné důkazy ve svůj prospěch. Viz Popisy synodálních rukopisů Gorského a Nevostrueva, oddíl třetí, obsahující popis liturgických knih, který často naznačuje, že to, co se čte v našich starých a starých liturgických knihách, ale nečitelné v těch současných, je v řečtině. Modlitby „za tebe“ se čtou již v servisní knize z 12. století, asimilované reverendem Antonínem Římským, viz Popis. synod RKPP. Gorsk a Nevostr. Nejprve č. 342. Pro velmi důležitou chybu v tištěných služebních knihách Donikonu se reverend Macarius domnívá, že ve všech těchto služebních knihách v obřadu liturgie Basila Velikého nejsou čtena slova: „proměněno vaším svatým duchem“ (Historie schizmatu, str. 128). Ve skutečnosti to vůbec není chyba (ve smyslu našeho opomenutí). Tato slova v obřadu liturgie Basila Velikého se nečtou v mnoha starověkých řeckých obslužných knihách a pro jejich nečtení (konkrétně v liturgii Basila Velikého, ale ne Zlatoústého) jsou někteří noví řečtí učenci horlivě bráni, viz poznámka Pidalion k 19. pravidlu koncilu v Laodicei (srov. Manuskript of the Slavic. Nevostr., oddělení 3, předmluva, str. VII). Pokud je v Jobově servisní knížce předepsáno, že nemocná nemluvňata mají být pokřtěna v teplé vodě poléváním: pak je přijme farář Macarius k polévání (tamtéž, str. 126) zvláštní typ ponoření (až po krk bez hlavy, která se zalévá) není naší novinkou, ale představuje obvyklou řeckou metodu křtu dětí od starověku až po současnost - o starověku a starověku, viz omluva Gregory Mamma proti dopisu Marka z Efezu, - v Patrole. Minya t. 160, rub. 137, nomokánon v breviáři, dle ed. Pavlova Ave. R. C. 2 patra. I sv., str. 365 fin. (před patriarchou Filaretem jsme měli chybu, která představovala naši skutečnou inovaci a spočívala v tom, že v obřadu Zjevení Páně o svěcení vody bylo přidáno slovo: „a ohněm“). A když Maxim dělá tak obecné recenze našich knih, že se zdají být plné chyb (a mezi skutečné chyby, které byly ve všech nebo mnoha kopiích kterékoli knihy a závisely na překladu, nespravedlivě zařazuje náhodné chyby v jednotlivých rukopisech, které udělali negramotní nebo nedbalí písaři, jako byli Řekové často písaře): pak nepochybně v zájmu sebeobrany spadá do dostatečného počtu rukopisů (my máme dostatečný počet každá příležitost vidět, jak spravedlivá jsou jeho slova, a srovnání s naší dobou vyžaduje, abychom o překladech nemluvili s výčitkou, ale se zvláštní chválou. A co sběratelé knih, jak tomu bylo od dob patriarchů? Philaret, dokázal všechny takové chyby opravit (snad s výjimkou, že něco nějak uniklo pozornosti všech), o tom nelze pochybovat. Kvůli téže naší nevědomosti, která vysvětluje věc a naše současné polemiky, jen jejím jiným projevem, než jaký vidí ten druhý. To implikuje přechodnou myšlenku, že poté, co jsme podezřívali pozdější Řeky, že se odchylují od čistoty ortodoxie starých Řeků, odešli jsme a distancovali se od nich ve vztahu k rituálům a bohoslužbám a takříkajíc začali žít sami pro sebe ve vztahu k bohoslužbám, nezávisle si utvářeli formy nebo typy zvyků a tím, že jsme mezi sebou zavedli tisk a tím i uniformitu, přinesli nezávisle na sobě rozdílnost liturgických knih. jednotnost od toho, co bylo zavedeno nebo přijato mezi Řeky). Článek o bezúhonnosti pravoslaví pozdějších Řeků, t. j. věnovaný dokazování této bezúhonnosti, uveřejníme mezi následujícími články. Mezi následujícími články uveřejníme článek o významu církevních obřadů a obyčejů. Mohlo by vás zajímat: