Общие вопросы

I. Каква беше причината за разцеплението на староверците у нас? 113 До средата на 17-ти век, с възкачването на Никон на патриаршеския престол, ние, руснаците, имахме някои противоречия с гърците по отношение на църковните обреди и обичаи, а също така нашите богослужебни книги не съвпадаха напълно с гръцките книги. Никон, при възкачването си на патриаршеския престол, реши да ни доведе до споразумение или споразумение с гърците относно ритуалите и обичаите, а също и да коригира нашите богослужебни книги според гръцките книги. Това решение на патриарх Никон предизвика разцепление в така наречените староверци у нас: имаше хора, които повдигнаха протест срещу нашето съгласие с гърците в църковните обреди и обичаи и срещу коригирането на нашите богослужебни книги според гръцките книги, и които в крайна сметка се отделиха от църквата, за да създадат свое специално разколническо или разколническо общество 114. Какво означаваше този протест срещу съгласието ни с гърците в обредите и обичаите и срещу поправянето на нашите книги според гръцките книги? Наистина ли сме имали хора, които са изисквали ние, като сме едноверци с гърците и сме заели от тях вяра и книги, да имаме ритуали и обичаи, различни от тях и нашите богослужебни книги да не съвпадат с техните книги? Ние изобщо нямахме такива хора; напротив, ние всички напълно признахме, че трябва да се съгласуваме с гърците в ритуалите и обичаите и че нашите книги трябва да са в съгласие с гръцките книги, и както Никон предприе поправката на нашите ритуали и книги в името на принципа, че по отношение на едните и другите трябва да се съгласим с гърците, така и онези, които подписаха протеста срещу неговата поправка, го направиха в името на същия принцип на нашето съгласие с гърците. Такъв много странен и неразбираем на пръв поглед феномен, че в името на същия принцип Никон предприе корекция на ритуали и книги и повдигна протест срещу корекцията си, което доведе до образуването на разделение в старообрядците, се обяснява с факта, че Никон и онези, които протестираха, не гледаха на гърците от своето време с едни и същи, а напълно различни очи. Някои от нашите несъгласия с гърците в ритуалите бяха отдавнашен въпрос и ние знаехме много добре за това още преди Никон; но ние имахме много отдавна и чак до него - Никон, имаше убеждение, че вината в този случай не е у нас - руснаците, а в гърците. Ние формирахме убеждението, че ние - руснаците - неизменно сме съхранили ритуалите и обичаите, както и книгите, в същия вид, в който ги получихме заедно с християнската православна вяра от древните гърци, и че, напротив, самите по-късни гърци, отстъпили от чистотата на православието на древните гърци, въведоха еретични и греховни нововъведения в ритуали, обичаи и книги, които отчасти заимстваха от латинци, а отчасти са го създали за себе си, по свой произвол или под влияние на турското иго. Това вярване беше общоприето сред нас преди Никон. Никон дойде и беше доведен до осъзнаването на погрешността и неоснователността на своето убеждение и в името на принципа, че трябва да сме съгласни с гърците в обредите и обичаите, както и в книгите, той предприе своя корекция, тоест корекция на ритуалите и обичаите според съвременните гръцки обреди и обичаи и корекция на книгите според съвременните гръцки книги. В резултат на изказванията и представите на Никон, вярата за гърците беше променена и необходимостта от нейното коригиране беше призната от мнозинството представители на руската църква, а мнозинството от представителите на църквата бяха последвани от мнозинството от нейните членове. Но имаше някои хора, които не искаха и не можеха да променят своите вярвания относно гърците от своето време; Тези отделни хора, в името на същия принцип, че трябва да се съгласим с гърците, и чрез гърците, отделяйки древните гърци от по-късните, те мислеха, че имат предвид първите, и повдигнаха протест срещу поправката на Никон. Но как може да се случи това на пръв поглед напълно неразбираемо нещо, така че нашите предци без никаква реална причина да формират убеждението за по-късните гърци, че са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци и са били заразени с еретични и греховни нововъведения? Причината за това явление, което изглежда неразбираемо и така уникално характеризира нашата история и нашия църковен живот, е, че нашите предци, поради липсата на просвета, са формирали специални възгледи за църковните обичаи и че докато тези техни специални възгледи узреят, някои обичаи са останали разнообразни (всъщност двувариантни) сред гърците, а след тях и у нас, и че други обичаи, станали единни сред гърците, ние все още не сме успели да стане така и у нас. Обичаят е нещо, което влиза в употреба и остава в употреба без положителен писан закон (сред юристите: ἔφος νόμος ἄγραφος, обичаят е неписан закон). Но по отношение на това, което няма положителен писан закон, то може да съществува в употреба (както не е пряко дефинирано от писания закон) монотонно или може да не съществува монотонно 115. По същия начин църковните обичаи, представляващи точно обичаи, които са съществували в употреба без писмени закони по отношение на тях (които вече биха ги превърнали от обичаи в правен въпрос), биха могли да съществуват в употреба монотонно, тоест само в една форма или една форма, или биха могли да съществуват не еднакво, че е, не в една форма или една форма, а в няколко. Всъщност е било така, че някои обичаи съществуват монотонно, други не монотонно. Църковната власт, чрез своите писани закони, можеше, разбира се, да придаде еднообразие на онези обичаи, които не бяха еднакво използвани. Но разнородността на формата или вида на други обичаи беше въпрос на безразличие, тъй като една и друга форма, които влязоха в употреба, бяха еднакво приемливи; Църковните власти не са си поставили за задача да регулират по съзнателен начин това, което е безразличен въпрос. Междувременно нашите предци, поради липсата на просветеност, формираха възглед за църковните обичаи, който не позволяваше нито един обичай да съществува не в една форма, а в няколко. Един прост, необразован човек обикновено придава преувеличено значение на външните църковни обичаи, приравнявайки ги с догмите на вярата: той знае малко или нищо за догмите на вярата, а обичаите съставляват това, което той сам задължително изпълнява или вижда задължително изпълнено, и той свиква да вярва в обичаите самата същност на вярата или да ги приема за тази същност и обикновено ги извлича от самия Христос и апостолите и представя въпроса така, сякаш Христос и апостолите са ги установили в една форма, която ще остане непроменена завинаги. Сред всички нации долната необразована част от хората приравнява обичаите по отношение на тяхното значение с догмите на вярата 116. Но ако цял народ няма просвета, тогава целият народ изпада в онази крайност, която става негова характерна черта, за да приравни обичаите с догмите на вярата. Този последен случай се случи с нашите предци. Ако обичаите са същите като догмите и имат същата важност и значение като тях, тогава е недопустимо всеки обичай да съществува едновременно в няколко форми. Както всеки догмат, изразяващ някаква истина на християнското учение, съдържа в себе си едно единствено и неизменно учение, тъй като истината е една и неизменна, иначе, както всеки догмат не може да има няколко вида, за да утвърждава не само едно нещо, но и едно, и друго, и трето, например. че Иисус Христос е Бог, а не Бог, че Той е Богочовекът, а не Богочовекът: така обичаите, според хората, които ги приравняват с догмите, очевидно могат да имат само една неизменна форма. И така, от гледна точка на хората, които приравняват обичаите с догмите, само една позната форма на обичая може да бъде истинска и православна, докато други форми са неверни и неправославни и точно като несъгласието и несъгласието по отношение на догмите, те представляват ерес. Нашите предци са формирали току-що споменатата изкривена представа за църковните обичаи в резултат на нашата непросветеност. Междувременно, както казахме, този възглед, след като узрял или се утвърдил, установил в действителност, че някои обичаи продължават да остават нееднакви сред гърците, а след тях и сред нас, а други обичаи, след като са били еднакви сред гърците, все още не са станали такива между нас; а именно прогласяването на песента на алилуя продължава да се изпълнява сред гърците, а след тях и у нас, в две различни форми на усилване и утрояване или удвояване и утрояване, и сгъването на пръстите за кръстен знак, съществуващо сред гърците в единна форма на три пръста, се използва у нас в още два вида двупръстни и трипръстни. Тази двойственост на формата или външния вид в единия и в другия случай беше нещо невъзможно според представите, които нашите предци са имали за обичаите и те трябваше да признаят едната форма и в двата случая за правилна и православна, а другата форма за неправилна и еретична. Така че те наистина направиха, както трябваше да направят според техните концепции за обичаите. Но споровете, които повдигнахме за това коя и в двата случая е правилната и православна форма и коя е неправилна и еретична, завършиха с факта, че в първия случай, във връзка с песента на Алелуя, формата, която впоследствие стана широко използвана сред гърците, беше призната за неправилна и еретична, а във втория случай, във връзка с добавянето на пръсти, тази форма беше призната за неправилна и еретична, която, все още не станала разпространен сред нас, той вече е бил, както остава, разпространен сред гърците. Така нашите предци са формирали убеждението за по-късните гърци, че те, като са се отклонили от чистотата на православието на древните гърци, са въвели еретически нововъведения. В същото време отначало нещата се развиха по такъв начин, че сякаш представители на самата гръцка църква дадоха правото на нашите предци да обвиняват по-късните гърци в техните предполагаеми еретически нововъведения, а случилите се обстоятелства им дадоха привидно основание да произвеждат предполагаемите еретически нововъведения на по-късните гърци именно от латините. Особените възгледи на нашите предци за църковните обичаи или, с други думи, техните особени богословски възгледи не са се развили изведнъж. Оформяйки се постепенно през вековете, те най-накрая се заявяват и заявяват за себе си в началото на ХV век. От приемането на християнството до началото на 10-ти век, в продължение на четиристотин години, песента на Алилуя се провъзгласява у нас, както и сред гърците, безразлично, двуустно и триустно, и накрая представителите на нашите зрели богословски възгледи повдигнаха въпроса: кой от двата начина на провъзгласяване е истински и православен и кой е неверен и неправославен. Въпросът е повдигнат за първи път в Псков, по време на управлението на митрополит Фотий 117. Не предполагайки в новоформирания си възглед по темата, че гърците могат да имат същото, което имахме ние, тоест, че песента на Алилуя ще бъде провъзгласена чисто и строго безразлично, псковчани се обърнаха към митрополита за решение на въпроса и той в съобщение от 12 август 1419 г. им нарежда да повторят песента на Алелуя 118 . Заповядвайки на псковчаните да повторят песента на Алилуя, Фотий не искаше да каже, че двойството е неправилно и неправославно, защото това би означавало, че той самият ще каже нещо неправославно; Той също така не искаше да каже, че тогава утрояването е господстващият обичай в Гърция, защото знаем със сигурност, че в Гърция по това време и утрояването, и удвояването са били в еднаква употреба: той искаше само да даде на псковчаните отговор, който да ги успокои и задоволи и да спре техните спорове. Като установиха от тяхна гледна точка, че две форми на един и същи обичай не могат да бъдат еднакво правилни и православни, те попитаха митрополита: коя да използват? да им каже, че използват и двете, не означава да им даде отговор на въпроса им, а Фотий ги инструктира да използват една форма, само че, без да предвиди тъжните последици от пропуска си, той не прави подходящо обяснение по отношение на двете форми (но нарежда да се утрои, а не да се удвои, както трябва да се мисли, тъй като тройността по негово време е била преобладаваща сред гърците в самия Константинопол или, поне, преобладаваща в това Монемвасианска епархия, от която е самият той). След отговора на Фотиев в Псков и Псковска област се установява единен обичай да се утроява песента на Алелуя и псковчани, разбира се, започват да гледат на безразличното използване на утрояване и удвояване на други места като много голяма нередност. Но ако в Псков беше установено мнението (и вярата), че правилният начин за прокламиране на песен е трипосочен, тогава може да има едностранни защитници и двойници и беше естествено защитниците на новото едностранно мнение да влязат в битка със защитниците на предишното едностранно мнение. Така и стана. Тридесет и пет или четиридесет години след като в Псков, въз основа на посланието на Фотий, те започнаха да утрояват песента на Алилуя по еднакъв начин, се появи някакъв монах Атанасий, който преди това беше на Изток, който започна да упреква и изобличава псковчани за тяхното утрояване, твърдейки, че на Атон и от патриарха на Константинопол Йосиф той бил научен да удвоява песента, а не тройна 119. Това, че на Атон Атанасий намира, ако не изключително доминиращ, то преобладаващ обичаят да се удвоява песента на алелуя, това е много възможно, тъй като имаме по-късни данни, които наистина ни принуждават да приемем, че там, ако не изключително доминиращо, то удвояването преобладава 120; Възможно е дори Атанасий да е срещал монаси на Атон, които, тъй като в своите богословски възгледи са същите като нашите предци, тоест не по-високи от тях, строго осъждат троичността; но патриарх Йосиф да му каже, че песента на Алилуя трябва да бъде удвоена, е напълно невероятно: патриархът може само да му каже, че атонският двойник е толкова православен и приемлив, колкото и трикратният, което беше отговорът на патриарха към него и можеше да бъде разбрано погрешно от него. Както и да е, Атанасий се обяви против утрояването на псковитите за неговото удвояване, цитирайки Атон и патриарх Йосиф. Той беше много уважаван човек, подвижник на пустинята и строител на свой собствен манастир, така че псковчани не можеха да го заподозрат в лъжа за гърците или че споменаването му за тях би представлявало някакво недоразумение. Но, разбира се, те не можеха да мислят за митрополит Фотий, чиито указания за песента на алилуя бяха разбрани от тях по такъв начин, че единственият правилен и правилен начин за провъзгласяването й беше троицата, предписал им някакъв друг метод за прогласяване, а не този, който беше по негово време сред гърците. По този начин споменаването на Атанасий на гърците в защита на двойността на песента на алилуя беше необходимо за псковчани да разберат по такъв начин, че гърците, след митрополит Фотий, възприеха новост по отношение на прогласяването на песента на алилуя. Следователно оставаше само да се реши въпросът: откъде гърците са могли да вземат новостта? В периода между речта на митрополит Фотий и Афанасий срещу псковчаните с изявлението му, че гърците удвояват песента на алилуя, се състоя Флорентинският събор (1438–39), на който гърците приеха уния с папата: как да не помислят псковчани, че този събор и уния са виновни за новостта на гърците или че гърците са заимствали последно от латински? Вярно, те знаеха, че патриарх Йосиф, за когото говори Атанасий, не се завърна от събора в Константинопол, за да може да въведе в него латински нововъведения, а умря на самия събор (за което самите те директно говориха в диспути с Атанасий); но без да измислят друг източник, от който гърците биха могли да заимстват новост, и в същото време без никакво съмнение, че става въпрос за новост, те вероятно са си представяли въпроса по такъв начин, че Йосиф започва да заимства новости от латинците още преди събора и преди приемането на официална уния с тях. По един или друг начин псковчани отговориха решително и с най-суров тон на защитника на двойната песен на алилуя, който се позоваваше на Константинополския патриарх Йосиф и атонските монаси, че има предвид хора, които вече са се покварили във вярата и са се отвърнали от истината (отхвърлени). Патриарх Йосиф, - псковците казаха на Атанасий, - с руския митрополит Исидор и римския папа през тези години („на тези години“) проведоха 8-ия (вселенски) събор във Фряжския град Флоренция, който изобщо не трябваше да бъде, и за това патриархът скоро получи отмъщение от праведния Божи съд, не се върна на масата си; на този събор беше началото на унищожението на гръцката земя, защото на него гърците се отвърнаха от истината за свое унищожение; и че цитирате думите на Писанието: „Защото от Сион законът и словото Господне ще излезе от Ерусалим“, тогава тези думи се отнасят за апостолите и техните приемници - светите патриарси, сега трябва да очакваме от Ерусалим само Антихриста с неговото разрушително учение; вие се покварихте от гръцките земи, но не беше подходящо да приемате нови учения и да вярвате на покварените гърци, но трябваше да повярвате на светите отци и Кир митрополит Фотий, който ни писа в дома на Св. Троица в Псков (т.е. относно това, каква трябва да бъде троичната песен на Алелуя) 121. През първата половина на 10-ти век, когато псковчани, въз основа на указа на Фотиев, който те погрешно разбраха, застанаха за триолита на песента на алилуя, като единствената правилна и православна форма на нейното провъзгласяване, а монахът Атанасий, въз основа на формирана от него погрешна вяра, действаше като защитник на двойната песен, като единствената правилна и православна форма на нейното прокламация, сред гърците всъщност и двете форми остават в безразлична едновременна употреба прокламации. Впоследствие гърците влизат в обща или единна употреба на формата, която е установена в Псков въз основа на указа на Фотиев, т.е. утрояване. Ако след Псков тази форма влезе в обща употреба в цяла Русия, тогава обвинението на псковчаните срещу гърците, че са заразени с еретична новост от латините по отношение на песента на Алелуя, би се оказало просто недоразумение. Но нашият спор за песента на алилуя завърши с това, че въз основа на свидетелството на монаха Атанасий, на когото чрез фалшификация беше дадена много по-голяма власт от това, което имаше в устата си, и чрез измислянето на свръхестествени откровения, 122, и най-вече защото в този случай той не показа необходимата сила на духа да свидетелства за истината на св. Максим Грек, правилната и православна форма на нейната прокламацията беше разпозната не като троичност, а като удвояване. Така формата, която, напротив, влезе в обща употреба сред гърците, беше призната за неправилна и неортодоксална. И така се случи, че по отношение на песента на Алелуя гърците се оказаха заразени в нашите очи с еретична новост. Псковците обвиняват гърците, че са заимствали от латинците ереста на двойната песен. Но когато беше решено и прието сред нас, че ереста не е двойна, а тройна, тогава, след като промениха мнението си относно вида на ереста, но без да променят мнението си относно нейния източник, ние започнахме да обвиняваме гърците, че са заимствали тройната песен от латинците 123. Що се отнася до предната добавка за знака на кръста, тогава, както казахме, това последно, след като беше еднообразно сред гърците по времето, когато бяха открити нашите уникални възгледи за църковните обичаи, все още не беше имало време да стане такова сред нас самите. В момента, в който приехме християнството от гърците, последните обикновено използваха два пръста за кръстен знак, който, разбира се, ние заимствахме от тях. Но с течение на времето от края на 12-ти до втората половина на 13-ти век, вместо два пръста, три пръста влизат в обща употреба сред тях 124. След въвеждането му сред гърците, трипръстността започва да се разпространява сред нас, за да замени, като тях, съществуващия преди това двупръстен. Ако имаше време да влезе в обща употреба сред нас и напълно да замени двупръстното поведение, преди нашите уникални възгледи за църковните обичаи да узреят и да започнат да се проявяват сред нас, тогава тази промяна сред гърците от една форма на обичай към друга нямаше да се отрази по никакъв начин сред нас и щеше да премине или да остане незабелязана, просто имайки място сред нас, като сред тях. Но това не се случи, защото нямаше време да се случи и докато нашите уникални възгледи за обичаите узреят, въпросът със свиването на пръстите за кръстния знак се оказа в същото положение, както беше с провъзгласяването на песента Алилуя, а именно, че в същото време използвахме два начина за свиване на пръсти - двупръстен и трипръстен. Отново трябваше да се постави и наистина беше поставен въпросът: кое от двете образувания на пръстите е истинско и православно, кое е неистинско и еретично. Но отново, както във връзка с песента за алелуя, се случи така, че отчасти въз основа на неразбрани доказателства само от археологически, а не исторически (отнасящи се до минало време), отчасти въз основа на измислени доказателства, въпросът беше решен не в полза на метода на добавяне, който беше доминиращ сред гърците. Благодарение на тази втора случайност сред нас се появи втора въображаема ерес на гърците, лесното обяснение за източника на която беше да я изведе от латините. Ако не в цяла Русия, то в Псков въпросът за сгъването на пръстите за кръстния знак беше решен в полза на двойни пръсти, вече по времето, когато имаше спорове с монаха Атанасий за песента на алилуя, а псковчаните казаха на последния, че точно както по отношение на песента, гърците се отвърнаха от истината през тези години, за да не изповядват Троицата (с двойни пръсти), и по отношение на знака на кръста те приеха печата на Антихриста върху челото и дясната ръка 125. И така, нашите предци, поради своята непросветеност, са формирали за себе си такъв уникален възглед за църковните обичаи, които, приравнявайки обичаите по тяхната важност и значение с догматите на вярата, допускат за всеки от тях само една форма, като истинска и православна форма. Междувременно, когато е узрял уникалният възглед на нашите предци за обичаите, 126 гърците, а след тях и ние, все още безучастно са използвали две форми за възгласа на песента на алилуя - удвояване и утрояване, а отделно те самите все още са използвали едновременно две форми на образуване на пръсти за кръстния знак - двупръстен и трипръстен. В съответствие с възгледа си за обичаите нашите предци трябваше да признаят и провъзгласят и в двата случая едната форма за истинска и православна, а другата за неистинска и еретична. Случи се така, че във връзка с песента на Алилуя те разпознаха като вярна формата, която по-късно беше изоставена от гърците, и като невярна те признаха формата, която влезе в обща употреба сред тях, и че във връзка със сгъването на пръстите за знака на кръста, те признаха за вярна формата, която отдавна е била изоставена от гърците, и като невярна признаха формата, която беше приета на тяхно място. изоставен. Според нашите предци това означаваше, че и в двата случая гърците възприеха еретически нововъведения и в същото време обстоятелствата на времето им дадоха причина да видят еретиците, от които гърците уж са се заразили с техните нововъведения, в латинците. Що се отнася до два конкретни случая, нашите предци са формирали убеждението, че по-късните гърци са се оттеглили от чистотата на православието на древните гърци и са възприели латински еретически новости. Но ние се разминахме с гърците не само по отношение на двата споменати случая. От една страна, ние приехме християнството от тях, когато всичките им ритуали нямаха пълно единство и бяха все още в състояние на формиране, поради което с по-нататъшното установяване на еднообразие и пълнота между тях и нас, известно разединение между тях и нас в ритуалните особености беше неизбежно; и от друга страна, ние позволихме някои директни новости срещу тях, както и някои непохвални свободи. Във всичко това, придавайки от наша гледна точка дори незначителни различия много важно значение, ние трябваше да обвиним някого, себе си или гърците, и, разбира се, не обвинихме себе си, а гърците, след като тяхното допускане на въображаеми еретически нововъведения по отношение на двата посочени случая беше признато от нас за несъмнено. И така, нашите предци започнаха да обвиняват по-късните гърци в отклонение от чистотата на Православието на древните гърци, не само по отношение на двете посочени точки, но и за доста други неща. Изобщо при нас въпросът е започнал да се представя така, че всичко, в което гърците се различават от нас, съставлява техните еретически и греховни новости; с други думи, въпросът започна да се представя по такъв начин, че ние, руснаците, неизменно пазим чистотата на Православието на древните гърци, а по-късните гърци повече или по-малко отстъпиха от тази чистота 127. Отправяйки такова тежко обвинение срещу по-късните гърци като предателство към чистотата на православието на древните гърци, хората, очевидно, трябваше да бъдат смутени от твърде голямата неправдоподобност на предположението, че по-късните гърци биха допуснали и са могли да допуснат такова предателство. Но с техния възглед за църковните обичаи и при обстоятелствата руснаците непременно трябваше да обвинят гърците в предателство на Православието (защото в противен случай те трябваше да се признаят за еретици); За нашите предци техният специален и оригинален възглед за друга тема, имаме предвид християнското благочестие, е служил за успокояване на объркването и разрешаване на недоумението. Нашата непросветеност по отношение на вярата доведе до това, че приравнихме църковните ритуали и обичаи с догмите на вярата; но това имаше своите специални последици по отношение на благочестието, а именно, че стигнахме до крайността на така нареченото външно благочестие и започнахме да разчитаме главно на благочестието, в ущърб на истинското благочестие - християнския живот, в усърдието за външна молитва и за разкрасяването на местата за обществена външна молитва - църквите, в стриктното спазване на постите и в усърдните посещения на свети места 128, и от наша гледна точка на изглед От гледна точка на благочестието ние наистина сме станали много набожни хора. Но гърците никога не са изпадали в нашите крайности и по външно благочестие са били и са далеч назад от нас, което самите те напълно признават и признават (наричайки и наричайки, отчасти с уважение, но повече с ирония, нашата московска благочестива Москва). Не виждайки достатъчна степен на благочестие сред съвременните гърци, нашите предци, които, разбира се, не смятаха това свое благочестие за свое собствено творение, но които го извлечеха заедно с вярата от гърците, заключиха, че по-късните гърци са загубили благочестието на древните гърци. Ако хората са били в състояние да загубят древното благочестие на своите бащи (както нашите предци са мислили за гърците), тогава, разбира се, е възможно за тях и от тях да загубят чистотата на древното бащино православие. В същото време самите по-късни гърци като че ли съзнателно се опитват да се принизят до последна степен в очите на нашите предци от морална страна в точния смисъл. Поставянето на самозванеца Пимин за митрополит на Москва (много неправилно и много наивно разбрано от нас, а всъщност основната вина не беше на нашите посланици, а на тях – гърците) беше толкова крещящ акт от тяхна страна, че самата Константинополска патриаршия трябваше да изглежда на нашите предци като нищо друго освен дълбоко паднала в морално отношение срещу древността 129 . Но ако това беше така по отношение на гърците, то напротив, вярата на нашите предци, че те са неизменните пазители на чистотата на Православието на древните гърци, намери потвърждение и укрепване в случилите се политически събития и във възгледите, които нашите предци са формирали по отношение на събитията. Имаме предвид превземането на Константинопол от турците и възгледа, че в резултат на това превземане нашите предци са се оформили към тяхната Москва. След превземането на Константинопол от турците, който ние приемаме за втория православен Рим, чиято мисия е да защитава Православието на земята, нашите предци започват да гледат на Москва като на третия Рим, към който се прехвърля посочената сега мисия от Константинопол (известен възглед, който не смятаме за нужно да разширяваме). Но ако на Москва беше отредено и поверена жребият да бъде пазителка на Православието на земята: тогава, разбира се, вече чрез това беше признато и засвидетелствано, че тя пази чистотата на Православието (защото как ще й бъде поверено опазването на Православието, ако самата тя не го съхрани?). Един особен възглед за църковните обичаи, както казахме, стана у нас възгледът не само на долната част на обществото, съставляваща така наречените обикновени хора, но и на цялото общество изобщо, защото не само нашите обикновени хора бяха необразовани, но имаше липса на просвета в цялото общество. Следователно, убеждението по отношение на по-късните гърци, произтичащо от нашия възглед за църковните обреди, че те са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци, трябваше да стане наше общо убеждение. Наистина, това се превърна в това общо убеждение. Но Флорентинският събор създаде такива църковни обстоятелства и скоро след това последвалото превземане на Константинопол от турците създаде такива църковни и същевременно държавни обстоятелства, че нашето правителство не само не се опита да забави изявленията на нашите богослови за техните новоформирани възгледи, но, подтикнато от практическите си цели, дори превзе инициативата им в този случай и, като вече или нямаше време искрено да асимилира техните възгледи, малко по-рано от тях започнаха да утвърждават и проповядват за гърците, сякаш Флорентинският събор и превземането на Константинопол от турците накърняват и унищожават тяхното православие. След бягството на Исидор от Москва новият митрополит св. Йона е поставен от руснаците в самата Москва и без разрешението на патриарха. Причината за своеволието беше, че патриархът беше униат 130. Но на руснаците им се стори недостатъчно да се позовават само на тази причина и за да оправдаят своето своеволие, те представиха въпроса така, сякаш след Флорентийския събор в Константинопол православието напълно се е разпаднало. Митрополит Йона в уведомителното си писмо до Литва за назначаването му за митрополит, оправдавайки факта, че е бил поставен в самата Москва и без разрешението на патриарха, казва, че „ако е имало православие в Константинопол, (дотогава) и (великите московски князе) оттам са получавали благословението и митрополита“, а какво сега, когато – подразбира се – има православие в Константинопол рухна, самият велик княз заповяда да го направят митрополит 131. В съобщението на събора на московските епископи до събора на литовските епископи по повод пристигането на униатския митрополит Григорий в Литва, в обяснение и оправдание на същото неразрешено назначаване на Йона за митрополит от самия велик княз се казва, че „сега Цариградската църква се разклати и отстъпи от нашето Православие“ 132 . Опитът на Исидор да въведе Флорентинската уния в Москва завършва с това, че той трябва да избяга от нея позорно в Рим при папата. Но татко не изпадна в пълно отчаяние от този изход на въпроса. След като изчака времето и благоприятните обстоятелства, 17 години след бягството на Исидоров, през 1458 г., той назначи ученика на Исидоров, споменатия сега Григорий, за митрополит на Киев и цяла Русия, така че да заеме, ако не цялата руска митрополия, то поне литовската й част, подчинена на полския крал. С оглед на такива неочаквано появили се опасности, като загубата на катедрата на митрополита на цяла Русия от литовската му половина и създаването на съюз в Литовска Рус, което би представлявало опасност от последното за самата Московска Рус, в Москва митрополит Йона на цяла Русия полага най-интензивни усилия да убеди литовските руснаци да не признават Григорий. За тази цел Йона написа цяла поредица от послания до Литва както от свое име, така и от името на съвета на московските епископи. В тези послания, като едно от решаващите средства за убеждаване да не се променя Православието, намираме указание за бедствието, на което е бил подложен Царският град или Константинопол, когато е отстъпил от благочестието, тоест от Православието, се подразбира – на Флорентийския събор. В едно от собствените писма на Йона четем: „Вие сами знаете, синове, че царуващият град най-напред претърпя беда от българите, също и от персите: тъй като в дълбините му трепереше (ху) седем години; но още повече треперейки, синове, благочестие, градът не пострада нищо; когато вие отстъпихте от благочестието си, знаете, че той пострада (–а, т.е. от турците), какъв плен и смърт се различават в ежедневието, но Бог знае същото за техните души” 133 ... Свети Йона е назначен за митрополит в Москва и от неговите епископи, защото в Константинопол патриаршеската катедра е заета от униатите; но в същото време все още не беше решено винаги да се прави това в бъдеще. Когато по времето му като митрополит Константинопол бил превзет от турците (1453 г.), руснаците веднага взели това окончателно решение. Техните мотиви бяха два вида: от една страна, да премахнат нежеланите, а от друга страна, да задоволят собствените си претенции. Както гръцкият император бил временен глава на константинополския патриарх, утвърдил го в неговия сан и му дал отличията (инсигниите) на последния, така и султанът станал същия световен глава по отношение на него и султанът започнал да прави същото, в резултат на което патриархът сега се превърнал в роб на христоненавистния бусурман. Но руснаците не можеха да имат желание техният митрополит да получи посвещение от този бусурмански роб - бусурманските мръсотии, които султанът собственоръчно съобщи на партарха, да се предадат на митрополита, така че чрез робството на патриарха у султана те самите до известна степен да станат роби на този ненавистник на Христовия кръст. И въпросът тук не беше само за абстрактни понятия и мнения, но и за осезаема реалност, тъй като руският митрополит, който трябваше да отиде - ако приемем, че ще бъде избран у дома - за посвещение в Константинопол, притежаван от турците, ще трябва да има преки отношения с турски официални лица, в чиято юрисдикция са патриархът и църквата, може да се изискват директни представяния пред самия султан, който очевидно би могъл уреди нещата по такъв начин, че той, митрополитът, да изглежда също толкова негов роб, колкото и самият патриарх, чрез което султанът може да предяви някои претенции за надмощие над самия велик княз. Така руснаците трябваше да се отвращават от идеята техният митрополит да отиде в Константинопол за сан, след като последният беше попаднал в неверните и лоши ръце на мюсюлманските турци, и трябваше да намерят това невъзможно поради много важни и осезаеми практически причини. Друг и обратен импулс да желаят след превземането на Константинопол от турците нашите митрополити да станат практически независими от константинополските патриарси, беше за нашите предци в посочения възглед за тяхната Москва, която им се яви след падането на Константинопол като трети православен Рим, предназначен да пази Христовата Църква на земята. Ако след падането на Константинопол Москва е заемала това високо положение в християнския свят, как тогава нейните митрополити могат да останат зависими отвън и да получат посвещение за себе си именно там, където е поставен врагът на Христовия кръст? Нашите предци, според мнението си за новото високо положение на своята държава, е трябвало да желаят пълната независимост на своята църква, с установяването на самостоятелна патриаршия в нея. Но това последно желание още не им беше хрумнало. Те не отидоха по този път по-далеч от желанието за действителна независимост на своя митрополит от патриарха. Поради причините, които посочихме, руснаците решават да предоставят такава фактическа независимост от патриарха на своя митрополит след превземането на Константинопол от турците. Първоначално ние не искахме самостоятелно да предоставим действителна независимост на митрополитите или правото да им бъдем доставяни в самата Русия и те се обърнаха към патриарха с молба за това и само след като не получиха удовлетворение от патриарха на молбата си, те се видяха принудени да действат без разрешение 134. Но трябва да се мисли, че правителството беше смутено от своето своеволие, че видя или предположи неодобрение на поведението си от страна на самите руснаци, 135 и счете за необходимо да се оправдае пред руското обществено мнение и заедно да му даде тон или да го насочи по начина, по който иска. Той направи това по такъв начин, че по отношение на назначаването на наследника на Йонин, митрополит Теодосий, издаде екземпляр под заглавие: „Словото, избрано от Светото писание, на латински“ и т.н. (заглавието е много дълго), което е вид политическа брошура от официален или полуофициален произход, чиято цел и цел е да покаже, че руснаците са действали законно и с основателни причини. Правото на руснаците да имат митрополит, действително независим от патриарха или, така да се каже, автокефален, поне това се подразбира, и противно на гърците, на думата, се доказва, първо, от факта, че руският суверен, бидейки непрекъснато наричан в него блажен и богоувенчан цар 136 и удостоен в него с титлите на сподвижник на благочестието на истината Православието, най-висшият въпрос на благочестието, макар и не съвсем в открита, но несъмнено доста разбираема реч за съвременниците, той е представен като наследник на византийските императори; второ, с това, че словото говори за благочестието, което е засияло в руската земя и че на нея, на руската земя, подобава да се радва във вселената и под слънчевия блясък, тъй като е облечена в светлината на благочестието, има Божието покров върху себе си, изобилната благодат на Господа и е изпълнена с цветята на красиво цъфтящите Божии църкви, като звездите на светещи свети църкви, като сияещите лъчи на слънцето, украсени с блясък и прославени от катедралата на светото пеене (с което читателят е тихо подканен да направи сравнение между нас и гърците, паднали под властта на турците), и накрая директно се казва, че в Русия има „по-голямо православие и по-високо християнство“, макар и без пряко добавяне, но с ясно загатнато: отколкото в Гърция 137. Митрополит-униат Григорий, който беше назначен по заповед на папата, за когото говорихме по-горе, пристигна в Литва през 1458 или 1459 г., остана униат в нея 11 или 12 години, неизвестно - доколко той беше признат от литовско-руските православни епископи; но през 1470 г. той решава да се върне към православието и изпраща свой посланик при Константинополския патриарх, като изразява желанието си и моли патриархът да го признае и утвърди в сан на руски митрополит. Трапезундският патриарх Симеон, при когото беше изпратен посланикът, или отказа молбата, или може би нямаше време да я изпълни, тъй като заемаше патриаршеския стол за много кратко време. Но приемникът на Симеон Дионисий, склонен, както уверява нашата новина, от големите дарове на Григорий, го присъедини към Православието, утвърди го в сан митрополит не само на Литва, но и на цяла Рус и изпрати свой посланик за него не само в Литва, но също и в Москва и Новгород, с командването на тези две последни места, за да бъде признат за техен митрополит и че митрополит, поставен в самата Москва, е отстранен като незаконен и непризнат от Константинополската църква 138. Когато той ръководи книгата, Иван Василиевич научи за делата на патриарха и че неговият посланик отива в Русия, той незабавно свика събор в Москва от епископи, архимандрити, игумени и цялото свещенство, и на събора беше осъдено, че посланиците на патриарха и Григориев не трябва да бъде допускан в московската земя и че самият патриарх, без да се интересува от неговата благословия или неблагословение, ще бъде „чужд от себе си и отречен“. За да оправдае официалното си отричане от патриарха, великият княз се позовава на факта, че според признанието на самите патриарси православието сред гърците вече е унищожено в резултат на превземането на Константинопол от турците. В посланието си до новгородския архиепископ относно нашия случай великият княз уверява, че патриарх Симеон (наричан Симон в съобщението), при когото посланик Григориев пристигна, отказвайки молбата на посланика, мотивира отказа си с факта, че „самият аз живея в мизерия, в ръцете на Бесермен, в чужд плен и нашето православие вече е унищожено“ 139 . През 1474 или 1475 г. Константинополският патриарх Рафаил, или сам подкупен, или изпълняващ заповедите на подкупения султан, постави за митрополит на Литва, на мястото на починалия Григорий, самопровъзгласил се кандидат, непомолен от литовските руснаци, някакъв тверски монах, на име Спиридон Сатана (много умен и сръчен авантюрист и, вероятно, богат). Когато московските руснаци научиха за това назначение, те се страхуваха да не би патриархът и султанът да решат да им наложат свои митрополити и срещу възможността за това в Москва беше взета мярка, че в така наречените доброволни (всъщност: обещаващи в смисъл: даващи задължение) писма, които се дават от новопоставените епископи на митрополита, се включва формално задължение да не се приемат митрополити, иницииран в Константинопол, като изгубил – това се подразбираше – православието. Спиридон пристига в Литва, удостоен с митрополитски сан от патриарха, през 1476 г., а в безплатното писмо до митрополит Геронтий от Твер, епископ Васиан, поставен на 6 декември 1477 г., се казва: „и до Спиридон, наречен Сатана, който търсеше (-тя) в Константинопол беше назначен, в района на безбожните турци, от мръсните цар, или който и друг митрополит да бъде поставен от латинския или от турския край, аз няма да се приближа до него, нито ще имам никакво общуване с него. 140 Преднамереното проповядване на правителството, породено от обстоятелствата, сякаш след събора във Флоренция и превземането на Константинопол от турците, православието сред гърците беше унищожено, както казахме, донякъде предупреди убеденото проповядване на нашите богослови, сякаш след събора гърците бяха заразени от латините с техните еретически нововъведения по отношение на песента на Алилуя и на сгъването на пръсти за знака на кръстът. Много е възможно проповедта на правителството да даде на нашите богослови смелостта да изразят своите убеждения за първи път. Но във всеки случай тази проповед, макар и спряна, когато нуждата от нея отмина, трябваше много да допринесе за укрепване на истинското или искрено мнение на руснаците за покварата на чистотата на православието сред по-късните гърци. Очевидно беше напълно несъстоятелно да се твърди, че турците са унищожили православието сред гърците, тъй като турците, бидейки не християни, а мюсюлмани или неверници, можеха да принудят гърците да приемат тяхната вяра вместо християнството, но не можеха да ги унищожат, тоест да изкривят, да заразят самото православно християнство с ереси. Но турците наистина унищожиха православието сред гърците в смисъл, че им отнеха прекрасните църкви, като им позволиха да строят нови църкви само под формата на навеси и бараки, които нямаха кръстове, и че те ограничиха свободата им на богослужение, като им забраниха тържествени и открити церемонии (и, както Иван Василиевич заяви в гореспоменатото послание до Новгород, уж им забраниха звънене, което те обаче нямат, тъй като звъненето представлява за нас вид латинска ерес, заимствана от нас от Запада), и така, принуждавайки хората, които наистина са склонни да поставят това, което сега е посочено, в повече или по-малко тясна връзка със самата същност на вярата, да мислят, че всичко може да загине с това, правителството твърди, че турците са унищожили православието сред гърците в истинския смисъл на думата... На свой ред, убедителното проповядване на нашите богослови относно обяснението на последните за това как чистотата на Православието на древните гърци е изчезнала сред по-късните гърци изглежда объркващо и убедително. Нашите богослови обясняват това изчезване не с едно, а с едно, и с друго, и с трето: първо те се позовават на Флорентинския събор, после започват да се позовават - от една страна, на това, посочено от правителството, превземане на Константинопол от турците, от друга страна - на факта, че гърците са печатали своите книги в латинските земи и че латинците уж са получили възможност да включат своите ереси в своите книги, а също така се позовават на нещо друго. Но всъщност в това няма нищо странно. Нашите предци са формирали убеждение за по-късните гърци, че са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци, не въз основа на някакви действителни данни, които единствено в този случай биха посочили, а поради факта, че са формирали уникален възглед за църковните обичаи и че по отношение на последните ние сме били отделени от гърците, с други думи, че са формирали убеждение за себе си теоретично и априорно, независимо от каквото и да било зависимост от всяка реалност. Въз основа на техния уникален възглед за обичаите, с добавянето на факта, че ние сме били отделени от гърците по отношение на последните, за тях е несъмнен факт, че от някого и по някакъв начин по-късните гърци са били заразени с еретически нововъведения и че някой по някакъв начин е унищожил чистотата на древното православие сред тях (един обичай може да има само една православна форма; но сред гърците някои обичаи са имали различна форма срещу нас; следователно - Гърците са заимствали това друго, еретична форма от някого и по някакъв начин). Един несъмнен сам по себе си факт трябваше да бъде обяснен някак си, тоест с нещо външно: оказа се възможно да се говори за Флорентинската катедрала и нашите предци са се позовавали на нея; появи се възможността да се говори за превземането на Константинопол от турците, за печатането на книги от гърците в латинските земи - и нашите предци започнаха да се позовават и на двете. Ако не беше Флорентийският събор, ако не беше превземането на Константинопол от турците и печатането на книги от гърците в латинските земи, увреждането на чистотата на православието сред по-късните гърци щеше да остане за нашите предци все едно и все още несъмнен факт, а само за да го обяснят, те биха се позовали на нещо друго. С една дума, самият факт на увреждане на чистотата на Православието сред по-късните гърци, който беше несъмнен за нашите предци, трябваше да се обясни с нещо външно, така че те бяха готови и се стремяха да го обяснят с всичко, което изглеждаше възможно, тоест повече или по-малко вероятно. И така, в средата на 15 век, по отношение на песента на алилуя и извършването на кръстния знак, нашите предци са формирали убеждението, че по-късните гърци са се отклонили от чистотата на православието на древните гърци. Това убеждение е от половината на 15 век и остава твърдо и общо убеждение на нашите предци до самия патриарх Никон. Съществуването именно на това убеждение обяснява обърканата история на нашите спорове за църковните обичаи и рационализирането на обредната страна на богослужението от църковните власти след половината на 10 век, както и историята на нашата предниконовска корекция на богослужебните книги. През 1479 г. между великия херцог Иван Василиевич и митрополит Геронтий възниква много разгорещен спор за това как да се извършват религиозни шествия - по слънцето или срещу слънцето. Би било естествено да се очаква, че за да разрешат спор, който не могат да решат сами, те ще се обърнат за помощ към гърците. Това обаче изобщо не е направено, а напротив, позоваването на гърците на един от участниците в спора е оставено без внимание. Това означава, че ние вече не вярвахме на тогавашните гърци и че те вече не се смятаха за компетентни да разрешат спора. Една от задачите на катедралата Стоглави беше да рационализира нашите църковни ритуали и литургични обреди. Би било естествено да очакваме, че в този случай ще имаме пред очите си примера на гърците. Това обаче изобщо не се случи, така че за катедралата гърците сякаш не съществуваха. Причината за това беше, че по времето на събора ние вече не смятахме гърците за задължителен пример за себе си 141. Великият княз Василий Иванович нареди на Максим Гърка да коригира нашите богослужебни книги според гръцките книги; но когато Максим, изпълнявайки задачата си, откри важни грешки в книгите, той навлече тежкия гняв както на Великия княз, така и на всички руснаци с откритието си. Това означава, че великият херцог е допуснал само някои маловажни разногласия между нашите книги и гръцките книги (подразбиращи се, т.е. както суверенът е имал предвид - древните) 142 и че откриването на Максим е посегнало на вярата на руснаците, че те са пазители на непокътнатата чистота на православието на древните гърци (и за тази цел, между другото, да подкопае авторитета на Максим като коректор на книги и се опита да повдигне обвинения срещу него като корумпиращ книги). Когато се въведе книгопечатането у нас и започна печатането на богослужебни книги, така наречените книжни справочници на пашата срещнаха големи затруднения при подготовката на оригиналите за печат, тоест при изготвянето на списъците, от които да се отпечатват книгите, тъй като в ръкописите книгите представяха голямо разнообразие (това разнообразие ще бъде обсъдено по-долу по-долу) и справочниците не знаеха какво да предпочитат и какво да изберат. При такава трудност би било естествено да се обърнем към помощта на гръцките печатни книги. Но ние изобщо не виждаме това пред Никон и причината за това е, че не вярвахме на печатни, както и на нови гръцки книги като цяло 143. Преки изявления на руснаците след половината на 15-ти век, че чистотата на православието е нарушена сред по-късните гърци и че само те, руснаците, остават пазители на тази чистота, не са известни и до днес. Но, във всеки случай, имаме такъв, който съдържа тези твърдения, паметник или документ, чиято цел, сякаш умишлено, е да премахне всички наши съмнения и да ни представи въпроса с пълна яснота. Имаме предвид „Дебат“ с гърците за вярата от Арсений Суханов 144. Този спор, от една страна, несъмнено доказва, че възгледът на руснаците за гърците и самите тях, който е предмет на речите, е бил твърдо поддържан от тях непосредствено преди Никон; и от друга страна, изобразява нашия поглед с такава сигурност и такава задълбоченост, че няма какво повече да желаем 145. И така, от средата на 15-ти век, поради причините, които посочихме, ние формирахме убеждението за по-късните гърци, че те са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци, и въпросът се разбираше така, сякаш всичко, в което гърците се различаваха от нас в църковните обреди и обичаи и богослужебни книги, беше техните еретични и греховни нововъведения. Това напълно несправедливо, но дългогодишно и твърдо убеждение е причината за разцеплението на старообрядците у нас 146. Патриарх Никон осъзнава несправедливостта и необосноваността на вярата, в резултат на което предприема своята корекция на обредите и книгите. Решаващото мнозинство от обществото разпозна и прие корекцията на Никон, променяйки възгледите си за гърците след това. Но сред цялото общество имаше отделни хора, които в името на предишния възглед на гърците се разбунтуваха срещу поправката на Никон. Именно от тези отделни хора започва разцеплението на староверците 147. От това, което казахме, става ясно, че нашето разделение в старообрядците е следствие от взаимодействието на две причини: нашето разединение с гърците в някои църковни обичаи и нашата непросветеност, което беше причината за формирането на нашите собствени уникални възгледи за църковните обичаи. Ако не се бяхме отделили от гърците в обичаите, тогава дори и при липса на просвета между нас нямаше да възникне разцепление в старообрядците, защото тогава нямаше да имаме причина да обвиняваме гърците в еретически нововъведения. Ако бяхме имали просвета, тогава дори когато бяхме отделени от гърците, между нас нямаше да възникне разкол в старообрядците, защото тогава ние нямаше да гледаме на техните различия с нас като на еретически нововъведения. Но при съществуващите условия по отношение на ритуала (имаме предвид, че гръцкото многообразие на последния е преминало към нас и че е установено еднообразие между тях и нас независимо един от друг), беше много трудно да не се случи по някакъв начин да не се отделим от гърците. Следователно основната причина за възникването на разкол в старообрядците сред нас е нашата липса на просвета, при наличието на която във всеки или никакъв случай не би настъпил разкол сред нас, тъй като тогава ние не бихме развили уникални възгледи за църковните обичаи. II. Как на Никон му хрумва идеята за коригиране на ритуали и книги и какво представлява или в какво се състои неговата корекция на книги? Пред патриарх Никон руснаците обясняват различията си с гърците в обредите и обичаите на църквата и несъответствието на техните славянски богослужебни книги с гръцките книги по такъв начин, че те, руснаците, неизменно пазят чистотата на Православието на древните гърци и сякаш по-късните гърци, отстъпили от чистотата на Православието на древните гърци, си позволяват еретически и греховни нововъведения. Патриарх Никон осъзна несправедливостта на нашето мнение за по-късните гърци, поради което предприе собствена корекция на ритуалите и книгите. Но как стана така, че Никон осъзна несправедливостта на това мнение, след като то господстваше сред нас цели векове и се поддържаше от нас с цялата си твърдост векове наред? Нашето руско мнение за по-късните гърци, че те се отклониха от чистотата на православието на древните гърци и се заразиха с еретически нововъведения, беше явна несправедливост по отношение на тези по-късни гърци. Тази явна несправедливост трябваше да сложи край някой ден и Nikon беше призован да ѝ сложи край. Сам той едва ли би могъл да осъзнае несправедливостта на нашето мнение за по-късните гърци, тъй като самият той не би могъл да бъде подбуден за това от нищо. Но той успя да се вслуша в идеите на външни хора по този въпрос, което всъщност се случи: революция в мнението за по-късните гърци беше извършена в него от Йерусалимския патриарх Паисий и киевските учени. Йерусалимският патриарх Паисий пристига в Москва за милостиня на 27 януари 1649 г. и остава там четири месеца и половина до 10 юни същата 1649 г. Съвсем естествено е, че, воден от желанието да получи най-щедрата милостиня от суверена, той се опитва да спечели благоразположението на хората, които са най-близки до суверена. Един от най-близките хора на Алексей Михайлович по това време е Никон, когото Паисий намира като архимандрит Новоспаски и който под негово ръководство на 11 март 1649 г. е поставен за новгородски митрополит. И наистина Паисий се опитва да се сближи с Никон. Пет или шест дни по-късно след пристигането му в Москва, преди началото на Великия пост (който през 1649 г. започна на 4 февруари), той представи своя „лист” на суверена чрез Посланическата заповед, в която, като изрази желанието си да прекара времето на поста здрав и невредим и т.н., той се обърна към него с молба: „докато останах с ваша милост, говорих през последните дни с преподобния архимандрит на Спаски Никон и се влюбих в неговия разговор - той е благоговейно, празен човек (приятен, сериозен, назидателен 148 и верен на вашето царство: моля ви да имате свободата да дойдете при нас, за да поговорим в свободното си време, без забраната на вашето велико царство.) От началото на 16-ти век гърците започнаха да идват в Москва за милостиня в много големи количества, така че преди Паисий имаше много от тях в Москва; ако престоят в Москва на някой от бившите гърци не е бил придружен от последствията, съпътствали престоя на Паисий: тогава, от една страна, това може би означава, че никой от бившите гърци не е имал смелостта да каже на руснаците за несправедливостта на мнението си за тях - по-късните гърци 150, а от друга страна, това във всеки случай означава, че преди Никон руснаците не са имали желание да слушат подобни речи. Колко малко желание са имали бившите руснаци да слушат гореспоменатите речи, виждаме това в примера на тяхното поведение с патриарсите Йеремия и Теофан: задоволявайки неразумното искане от страна на руснаците, основано на тяхното специфично московско разбиране по въпроса, че патриарсите имат излишък от епископска благодат, Еремия трябваше да назначи Йов за патриарх, а Теофан - Филарет, повтаряйки пълната епископска хиротония 151, а след това първият от двамата, чрез собственоръчен подпис, трябваше да потвърди руското мнение за Москва като трети Рим и че тя „превъзхожда всичко по благочестие“, тъй като това се чете в установения документ за учредяването на патриаршията, подписан от Еремия 152, а вторият без церемонии поучава (и смирено се оставя да бъде учи) руски обичаи и процедури богослужения 153. Ако Паисий реши да говори с Никон за несправедливостта на руското мнение по отношение на по-късните гърци, тогава е необходимо да се разбере това по такъв начин, че имайки смелостта и желанието да повдигне реч за това, той забеляза в Никон желание да го изслуша. Относно смелостта на Паисий, разбира се, трябва да приемем, че той е бил надарен с нея от природата и че по това качество на своя характер той е бил напреднал човек; а що се отнася до желанието, то е напълно разбираемо: няма съмнение, че това е било отдавнашно желание на гърците. Желанието на Никон да слуша речите на Паисий, разбира се, е трябвало да зависи от свойствата и качествата на неговия ум. Необходима беше толерантност, която да позволи на Никон да изслуша аргументите срещу това, което беше твърдо убеждение в Москва; беше необходима сила на ума, за да се признае основателността на аргументите, и накрая, беше необходима смелост на ума, за да не се смути от мисълта за необходимостта от промяна на съществуващо преди това убеждение. Това, че Никон се е отличавал със силата и смелостта на своя ум, е общоприет факт. Явно не е бил никак толерантен. Но ако впоследствие е изпълнявал новото си убеждение с нетърпимост, то винаги се случва новоубедените да не се отличават с толерантност и това по никакъв начин не отрича наличието на толерантност у тях в, така да се каже, нормалното за тях време, стига да се придържат към старото убеждение: толерантността е свойство на силните умове, както и да не се смущават от мисълта за възможността да променят възгледа си, иначе с упорито „не искам да слушам“, преходът от предразсъдъци към убеждения би бил невъзможен за тях. Доведен от аргументите на Паисий до по-голямо или по-малко съмнение относно валидността на преобладаващото в Москва убеждение, че чистотата на православието е накърнена сред по-късните гърци, Никон трябваше да докладва съмненията си на цар Алексей Михайлович. Алексей Михайлович, който изобщо не притежаваше силния характер на Никонов, беше, както е известно, човек с изключителна интелигентност, в който във всеки случай беше равен на Никон и може би в значителна степен го превъзхождаше. Следователно, ако аргументите на Паисий в полза на гърците са имали ефект върху този последен, тогава те биха могли да имат същия и дори по-голям ефект върху суверена. В допълнение към Никон, Алексей Михайлович, 20-годишен младеж през 1649 г., имаше още двама души, без чиито съвети той не даде определена насока на мислите си: неговият възпитател, боляринът Борис Иванович Морозов, и неговият изповедник, благовещенският протопоп Стефан Вонифатиевич. И двамата бяха много изключителни хора, способни да слушат гласа на истината, и двамата взеха страната на съмненията на суверена и Никон. Подведени под съмнение, цар Алексей Михайлович и неговите съветници решават да подложат въпроса на собствено изследване, така че, предвид голямото му значение, да не останат с едно съмнение, а да се спрат на нещо положително. За тази цел отначало беше решено да се изпрати надежден руснак на Изток, който да донесе възможно най-подробен доклад за това колко гърците се различават от нас в ритуали и обичаи и в църковни чинове. В изпълнение на това решение известният Арсений Суханов е изпратен на Изток заедно със самия патриарх Паисий, който след това представя своя проскинитарий 154 на суверена под формата на доклад. С всяка вероятност трябва да се мисли, че това първо проучване на въпроса е частна и тайна работа между царя и тримата му посочени съветници и че самият патриарх Йосиф не е бил посветен в тайната. Под тайна нямаме предвид, че Арсений е изпратен на Изток тайно - той е изпратен напълно явно, а че истинската цел е била тайна, за която суверенът е имал нужда от информация за ранговете и ритуалите на гърците. По време на престоя на Паисий в Москва между царския изповедник и патриарх Йосиф възникна такава силна разпра, която направи напълно невъзможно последният да бъде въвлечен в тайната, а от причината ще стане ясно, че те дори не са искали да го въвлекат в нея. Смисълът беше в това. Що се отнася до извършването на богослуженията, за да го ускорим, ние от много отдавна сме въвели най-възмутителния обичай да пеем едновременно в двата хора и да четем едновременно на няколко гласа на пет, шест и дори повече 155 . Митрополитът напразно пишеше против този обичай. Фотий, в едно от посланията си до Псков (същото, в което за тройната песен на Алилуя), напразно направи своя указ на Стоглавния събор и напразно потвърди указа на Съвета на патриарсите. Хермоген 156. 24 години след смъртта на Хермоген, непосредственият предшественик на патриарх Йосиф, Йоасаф I, насочи вниманието си към възмутителния позор и се опита поне донякъде да го ограничи чрез компромис, а именно, той нареди многогласието да не надхвърля два или три гласа наведнъж 157. Стефан Вонифатиевич, който беше не само много изключителна личност, както казахме по-горе, но и наистина забележителен наш църковен водач, стана духовен баща на Алексей Михайлович, вдъхновен от най-добри намерения към държавата и църквата от самото начало на царуването си 158 и веднага придоби най-голямо влияние върху него, се зае с идеята за широка и сериозна църковна реформа у нас - за коригиране на морала на духовенството и миряните, за привеждане на досегашното грозно богослужение в правилния му вид и за възобновяване на учението на хората в църквите (чрез четене на делата на отците и житията на светиите, както е предписано от хартата, както предписва и предшественикът на Йосиф Йоасаф). Но да не говорим за корекцията на нравите на духовенството и миряните, привеждането в правилния вид на дотогавашното грозно богослужение или въвеждането на единогласие вместо полифония съвсем не беше шега работа. Тъй като въвеждането на единогласието беше равносилно на значително удължаване на богослужението, всички миряни бяха най-решително против него и въпросът за неговото сериозно поставяне предизвика цяла истинска революция в обществото. Стефан Вонифатиевич събра около себе си в Москва кръг от симпатизиращи му хора, които пламенно пропагандираха идеята му за необходимостта от единодушие; привлече някои провинциални архиереи на своя страна (или, чрез посредничеството на суверена, постави съмишленици на местата на архиерея): но без официалното и активно участие на патриарха и епископите целта не можеше да бъде постигната. Междувременно патриарх Йосиф, или за да угоди на болярите, които изобщо не искаха единодушие, или, както казва Шушерин, от глупава привързаност към древността, се застъпи за полифония. Това застъпничество на патриарха за старото безобразие беше причината за ужасната кавга между него и Стефан Вонифатиевич. На 11 февруари 1640 г., в съборната неделя, патриархът и епископите, които бяха в Москва, дойдоха след службата в царските покои. По време на представянето им на суверена Стефан направи публична жалба срещу тях до последния, което по своята същност беше жестока злоупотреба срещу тях: те бяха наречени вълци и разрушители, а не пастири 160. След такава силна кавга между изповедника и патриарха, в която, както трябва да се мисли, самият Алексей Михайлович взе косвена и скрита роля 161, не можеше да става и дума за опит за замесване патриархът в тайната, за която говорим. Че въпросът наистина е бил тайна, личи от поведението на Арсений Суханов спрямо гърците: в известните си спорове с тях той най-решително защитава московския възглед за тях и най-решително ги заклеймява в еретически нововъведения; но ако знаеше с какъв мотив и с каква цел е изпратен като дар да опише обредите и ритуалите на гърците, той щеше да говори с гърците със значително различен тон и е много възможно самият му дебат с тях да не се състои. Но преди Арсений да се завърне от Изток със своя проскинитарий, в Москва се извършва окончателна революция в мнението за гърците. Работата, започната от Паисий, беше завършена, както казахме, от киевски учени, които пристигнаха в Москва веднага след като Йерусалимският патриарх я напусна. Сред учените трябва да се има предвид само един човек, това е известният Епифаний Славинецки. Киевските учени бяха призовани от цар Алексей Михайлович с две цели: за обучение по риторика и за препращане на гръцката Библия към славянски език, т.е. за създаване в Москва на истинско училище с научно образование и за проверка и коригиране на славянския текст на Библията според гръцкия оригинал. Първото, до известна степен истинско училище е открито в Москва при Михаил Фьодорович и патриарх Филарет в края на 1632 г., благодарение на пристигането на грък, способен да бъде учител; но, просъществувайки не повече от година, той се затвори поради смъртта на учителя (протосинкел на александрийския патриарх Йосиф) 162. В началото на 1646 г., тоест вече по време на царуването на Алексей Михайлович и при патриарх Йосиф, някои гърци, които искаха да въведат просвещение сред нас, изпратиха друг учител (архимандрит Бенедикт от Константинопол); но този учител не беше харесван в Москва, главно, изглежда, от патриарха и неговите най-близки съветници, с неговата истинска или само така срещана сред нас, научена арогантност, и след като живя в Москва една година, той беше освободен обратно от нея 163. Междувременно, ако Михаил Фьодорович и баща му не бяха против да създадат истинско училище в Москва, когато се представи възможността, тогава Алексей Михайлович, отивайки по-далеч от баща си и дядо си и представлявайки истинския предшественик на своя велик син, беше оживен от положително и страстно желание да въведе в Москва „преподаване на реторика“, тоест истинско научно образование 164. След неуспеха с гръцкия учител беше решено да се обърне към Малорусите 165. През 1640 г. киевският митрополит Петър Могила предложил на Михаил Фьодорович да разпореди в неговия царуващ град, с царската си хазна, да построи манастир, в който старейшините и братята от манастира на киевското братство да обучават упоритите деца на болярите и простолюдието на гръцка и словенска грамотност. В съответствие с тази идея беше решено да се действа, само че отначало въпросът не беше кралски, а частен. През 1647–48 г Човек, близък до Алексей Михайлович, прочутият Фьодор Михайлович Ртишчев, построи в една църква, разположена в покрайнините на Москва, манастирски манастир и свика в него до 30 малоруски учени монаси 166. Тези монаси започнаха в Москва риторическото учение, което Алексей Михайлович страстно желаеше. Но скоро се оказва, че учеността на монасите, които се събират в Ртищевския манастир (по всяка вероятност: „едни от Борка, едни от бор”) е много малка и че сред тях няма истински учени 167 . Тогава суверенът от свое име се обърна към Киев с молба да изпрати истински учени. Друго нещо, за което Алексей Михайлович се нуждаеше от киевски учени, тоест истински учени, беше, както казахме, проверка и коригиране на славянския текст на Библията според гръцкия оригинал. Вече имахме отпечатани всички богослужебни книги, но все още нямаше Библия: Алексей Михайлович искаше да отпечата и нея (заедно с Кормчата книга, която също остана неотпечатана). Те искаха да подготвят текста за печат възможно най-задоволително, след като го провериха и коригираха според гръцкия оригинал 168; и тъй като в Москва нямаше хора, които да знаят гръцки, за нашата работа бяха необходими киевски учени. Вероятно по указание на един московчанин, станал монах в Киев и пристигнал в Москва за милостиня 169, царят моли киевските духовни власти в две, едно след друго, писма, от неизвестното начало на 1649 г. и от 14 май същата година, да му изпратят учители Арсений Сатановски и Дамаскин Птицки, от които първият е монах Братски, а вторият Печерски. манастира Дамаскин Птицки не е изпратен (той пристига в Москва малко по-късно, в края на 1650 г.), а вместо него с Арсений Сатановски е изпратен йеромонахът на същия братски манастир Епифаний Славинецки. Арсений и Епифаний пристигат в Москва на 12 юли 1649 г. 170 Двамата поискани учители, Арсений и Дамаскин, не се отличиха с нищо в Москва и веднага след пристигането си там потънаха в неизвестност, но третият, непоканен и случайно изпратен, т.е. че за една и за друга дейност той подготви и остави такъв наследник като монах Евтимий, най-после - освен участието си в църковните дела като човек, даващ своя компетентен глас, той има и онази много важна и най-голяма заслуга, че най-после направи промяна в гледището на по-късните гърци в Москва и че по този начин той беше косвено един от виновниците за коригирането на книгите от Никон. Ако от тримата изпратени именно той, Епифаний, излезе напред и стана влиятелна фигура: тогава, разбира се, защото той се извисяваше над другите двама и че беше в състояние да стане влиятелна фигура 171. Сега ние изразихме, че Епифаний най-накрая направи промяна в своя възглед за по-късните гърци в Москва: не без причина го изразихме толкова общо, без да посочваме Никон като човек в когото Епифаний направи промяната. Първите съмнения относно основателността на предишния възглед идват от Никон, като са плод на разговорите му с патриарх Паисий; но що се отнася до окончателното признаване на неоснователността на възгледа, има всички възможности да се мисли, че нещата не са се случили така, че Епифаний да е успял да постигне това по отношение на Никон, а Никон по отношение на царя и др. В момента на пристигането в Москва, 12 юли 1649 г., на киевските учени, Никон беше в Новгород, на чийто митрополитски престол беше назначен четири месеца по-рано, и не дойде в Москва, поне до зимата на 1649–50 172. Следователно до тази зима той не можа да види Епифаний. Междувременно имаме основание да смятаме, че в Москва окончателната промяна на гледната точка, ако не напълно извършена, то поне е започнала преди Никон да види Епифаний. Силвестър Медведев в своето „Описание на книгите, които ги съставиха” твърди, че последният е превел литургията на св. Йоан Златоуст от гръцки на славянски през лятото на 7157 г., което би трябвало да е разбираемо за месеците юли и август 1649 г., тъй като септември 1649 г. според тогавашния септемврийски отчет е вече през лятото на 7158 г. Епифаний веднага след пристигането си в Москва, заповедта за превод на Златоустовата литургия от гръцки на славянски е несъмнено и ясно свързана с въпроса за нашето виждане. По всяка вероятност въпросът трябва да се разбира не така, че Епифаний веднага след пристигането си в Москва е успял да убеди когото трябва, че славянските книги трябва да се коригират според гръцкия оригинал, а така, че в Москва веднага след пристигането му са искали да знаят и да видят колко се различава нашата славянска литургия от новогръцката, или, обратно, колко се различава съвременната гръцка литургия от нашата славянска. Но във всеки случай това желание и изключителното нетърпение, с което те искаха да се задоволят по отношение на него, ясно показват, че въпросът, който Никон първоначално повдигна, е от жив интерес и за други хора, освен за него. И ако са се интересували живо от въпроса, то е ясно, че изобщо не са били против възможността той да се реши в полза на гърците, защото в противен случай биха предпочели невежеството пред разследването на въпроса. Освен Никон, както казахме по-горе, трябва да има още трима души, които се интересуват от въпроса и са посветени в неговата предварителна тайна: самият цар Алексей Михайлович, неговият изповедник протойерей Стефан Онифатиевич и неговият възпитател Борис Иванович Морозов. Самият цар, доколкото знаем, не е имал лични отношения с Епифаний и затова първият, който е водил преки разговори с него за гърците, за да разреши въпроса за тях, и който веднага е бил повече или по-малко настроен от него в полза на гърците, за да спечели другите двама, е или Стефан Вонифатиевич, или Борис Иванович. Между две лица - изповедника и светското, разбира се, има всяка възможност да се мисли за първото, а не за второто, и по този начин на Стефан Вонифатиевич трябва да се отдаде, заедно с Никон, честта на първия двигател на нашия много важен въпрос за решението, което той получи. От септември 1649 г. до края на юли 1652 г., когато Никон е назначен за патриарх, са изминали две години по-малко от месец. Имаме основание да твърдим, че Никон е назначен за патриарх с решителното намерение да предприеме корекция на ритуалите и книгите и следователно с променен възглед за гърците; но когато в течение на нашето време той, заедно със суверена, двамата посочени и може би някои други съветници на суверена, посветени в тайната (сред които е много вероятно да се сетим за поне един - Фьодор Михайлович Ртишчев), най-накрая промениха мнението си за гърците, ние не можем да кажем това положително. Много е възможно това да се е случило при първото му посещение от Новгород в Москва, което според нашите сведения трябва да се отнесе към зимата на 1049-50 г. 173 Но ако нежният Алексей Михайлович не искаше да наложи нов възглед за гърците на възрастния патриарх Йосиф, за да го принуди да предприеме корекция на ритуалите и книгите, и предпочете да изчака смъртта му: тогава не можеше да има стимул той да обяви вашия нов възглед чрез някои напълно ясни действия. Напротив, той трябваше да скрие от патриарха новия си възглед и свързаното с него или по необходимост произтичащо от него решение да предприеме поправка на ритуали и книги, за да не разстройва патриарха напразно и безсмислено. Така че наистина беше 174. И следователно ние сме поставени в невъзможността да посочим - което обаче не е особено важно, кога точно през времето, което посочихме, се случи, че суверенът, заедно с Никон и другите му съветници, окончателно промени мнението си за по-късните гърци 175. Но как Епифаний успя окончателно да промени възгледите на Москва за гърците? Когато по отношение на някакъв въпрос не знаем директно как се е случило, тогава, разбира се, в отговор на въпрос за това, от наша страна могат да се състоят само речи, които ни се струват най-вероятни. Пристигайки в Москва и научавайки местните възгледи за гърците, чувайки местни речи за тях, Епифаний трябваше да бъде в най-голямо учудване, тъй като в Киевска Рус нямаше нищо подобно. Може би и там, едновременно с това в Москва, са започнали да се оформят онези особени възгледи за църковните обичаи, следствието от които са московските възгледи за по-късните гърци; но там се появи просвещението, което трябваше да потисне наченките на възгледи. И не само по времето на Епифаний в Киевска Рус не е имало нищо подобно, но, напротив, там, воювайки срещу латинците и униатите, те най-съзнателно и най-настойчиво се опитват да заковат целостта на православието сред гърците (защото латинците, привличайки югозападните руснаци към папата, се опитват да им докажат, от една страна, че гърците са приели Флорентинската уния, а от друга другата страна - сякаш християнството е паднало под турско иго сред гърците). В Киев пламенно се застъпваха за целостта на православието сред гърците и тяхната твърда преданост към него, а в Москва поддържаха убеждения за по-късните гърци, че те са предали чистотата на православието на древните гърци и са възприели еретически нововъведения! Напълно естествено беше Епифаний да се изяви като най-пламенния апологет на гърците и тъй като хората вече бяха с отворени уши и готови да слушат апологията (разбира се патр. Паисий), се случи така, че тя имаше пълен ефект и след началото, поставено от патр. Паисий, доведе до края, тоест Москва окончателно да промени възгледа си за по-късните гърци. Нашето московско убеждение по отношение на по-късните гърци, че те са били заразени с еретически нововъведения, произтича от нашия особен възглед за църковните обичаи; но, разбира се, ние не осъзнавахме това (защото никой не знае за тяхното недоразумение, иначе последното не може да се случи) и се опитахме да обясним въпроса с външни причини. Като външни причини посочихме именно това, което е опровергано в Киевска Рус (т.е. сякаш гърците са приели Флорентинската уния, сякаш християнството е паднало под турско иго), поради което Епифаний може да използва само готови (вече разработени и правилно представени) доказателства. Човек трябва да си помисли, че собственият жив пример на Киевска Рус изглеждаше особено убедително доказателство за московския народ (тези малцина, за които става въпрос). Не беше трудно да се докаже от простия здрав разум, че турците, като неверници, не могат да навредят на православието на гърците; но само здравият разум не беше достатъчен, за да се докаже, че гърците не са заимствали ереси от латините, тъй като имаше нещо само по себе си възможно и в този случай живият пример на Киевска Рус можеше да послужи като убедително доказателство. Ако киевските руснаци, водейки най-упорита и кървава борба с латинците, в същото време пламенно защитаваха целостта на православието сред гърците, тогава беше твърде ясно, че те не признават справедливостта на факта, че гърците са заразени с латински ереси. Следователно за московските руснаци единственият въпрос, който можеше да възникне, беше: грешат ли киевските руснаци по отношение на гърците? Но точно в това време московските руснаци разбраха превъзходството на киевската просвета над своето невежество; и по този начин, те трябваше да признаят и да признаят, че е по-естествено те - московските руснаци - с тяхното невежество да се заблуждават за гърците, отколкото за киевските руснаци. В същото време пред очите на хората трябваше да се издигне голямата сянка на току-що починалия Петър Могила. Петър Могила тържествено призна целостта на Православието сред гърците, като представи за тяхното съборно разглеждане и одобрение съставения от него катехизис (Православно изповедание на вярата): може ли той, човек с такъв интелект и такава ревност към Православието, да се заблуждава за гърците? Това обстоятелство, че по това време именно московските руснаци са се издигнали до степен да признаят превъзходството на просветата над невежеството, дава възможност на Епифаний незабавно да ги убеди в погрешността на техния възглед за по-късните гърци. Гледахме на различията между гърците и нас в църковните обичаи като на еретически нововъведения, които те бяха допуснали. Но е ясно, че иновациите са били по-лесни за невежи хора, като нас, отколкото за образовани хора, като гърците; и така, опирайки се на това, признато тогава от московските руснаци, превъзходство на просветата над невежеството, Епифаний успя да ги убеди, че еретическите нововъведения не са допуснати от гърците, а, напротив, от самите нас, в резултат на нашето безотговорно невежество 176 . По-горе казахме, че Никон се възкачи на патриаршеския престол с предварително приетото намерение да коригира ритуалите и книгите. Това ясно личи от поведението му при възкачването на трона. Преди да изрази съгласието си да приеме ранга на патриарх, той поиска от всички да му дадат тържествено обещание, че ще му се подчиняват като пастир и баща във всичко, което той ще провъзгласи относно догмите на Бога и правилата 177. Никон нямаше стимул да направи това необичайно искане в миналото, тъй като миналото не даде никакви примери за непокорство на патриарха и е очевидно, че той нямаше предвид миналото, а бъдещето, т.е. че се е страхувал от неподчинение и съпротива срещу себе си по отношение на коригирането на ритуали и книги, които вече е решил. Преди да преминем към друг въпрос, който повдигнахме, трябва да говорим за едно ново становище, изразено наскоро по отношение на предишния въпрос. Ново мнение принадлежи на нашия почтен другар Н.Ф. Каптерев и се състои в това, че греховният възглед, който имахме за по-късните гърци, беше променен не от Никон, а от неговия предшественик Йосиф и че „Никон в своята дейност само продължи това, което беше започнато при неговия предшественик“ (виж изследването на г-н Каптерев, споменато няколко пъти по-горе: „Патриарх Никон и неговите противници по въпроса за коригиране на църковните обреди“). Оправдавайки се с известното: magnus amicus Plato, sed magis amica veritas, трябва решително да се обявим против справедливостта на новото мнение на г-н Каптерев. Промяна в гледната точка на гърците, както казахме по-горе, действително се случи в нашата страна през последните години на патриаршеството на Йосиф; но това се случи отделно от него и дори, така да се каже, тайно, тайно от него, с враждебното отношение към него на кръга от хора, посочени по-горе, с царя начело, който се издигна до степен да промени мнението си. Що се отнася до самия Йосиф, няма съмнение, че преди да започне промяната в неговия възглед за гърците, независимо от него, той изобщо не промени този възглед и продължи да остава със същия възглед като своите предшественици. Ако само патр. Йосиф, по-рано от Никон, промени възгледа си за по-късните гърци: тогава те също биха се заели с коригирането на ритуали и книги: едното задължително предполага другото, както задължително се предполага, че ако осъзная грешка и ако имам добра воля и възможност да я поправя, тогава веднага я поправям. Въпросът стои точно по този начин и точно както да се приеме за някого, че той е осъзнал грешката си, има желание и възможност да я поправи, и в същото време да не я поправи, е пълно несъответствие по същество и логическо противоречие: така и да се приеме за патриарх Йосиф, че той е променил възгледа си за по-късните гърци и въпреки това не се е заел с поправката на ритуали и книги, би било същото несъответствие. Нашият стар възглед за по-късните гърци беше, че техните ритуални различия с нас бяха признати от нас за техните еретични и греховни нововъведения; да промениш мнението си за тях означаваше да признаеш, че еретическите и греховни нововъведения не са техни, а наши. Но ако това е така, тогава патриарх Йосиф, осъзнавайки, че Руската църква е заразена (несъзнателно за себе си) с еретически и греховни нововъведения, разбира се, наред с това и неотделимо от това, трябваше да има желание да премахне нововъведенията и веднага действително да предприеме тяхното премахване; и следователно, ако той не е направил или не се е опитал да направи това последно нещо, тогава да приемем за него, че той е променил възгледа си за по-късните гърци, докато не се е заел да коригира ритуалите и книгите, означава да признаем за него безсмислието и несъответствието, което посочихме, че човекът е осъзнал грешката, имал е желанието и възможността да я поправи и в същото време не е поправил. Така че, ако патриарх Йосиф не се е заел да коригира ритуалите и книгите, то непременно следва или това непременно предполага, че той не е променил възгледа си за по-късните гърци 178. Г. Каптерев не е обърнал внимание на поразителните подробности. Основната еретична новост на по-късните гърци, според мнението на руснаците, беше, че за знака на кръста те използваха три пръста, а не два пръста. Ако патриарх Йосиф беше променил възгледа си за гърците и следователно призна тази трипръстност за православна древност, а двупръстието, което имахме, за еретична новост, тогава той трябваше да се погрижи да въведе първото в обща употреба сред нас вместо второто. Но какво всъщност виждаме? Всъщност виждаме точно обратното, а именно, че патриарх Йосиф положи най-усърдните усилия да въведе в нашата обща употреба именно този метод за формиране на пръстите, който, ако възгледът му за гърците се промени, той трябва да го счита за еретично нововъведение сред нас, т.е. два пръста. Господин Каптеров също забрави за Арсений Суханов. Ако патриарх Йосиф вече беше променил възгледите си за гърците, тогава каква беше целта да изпрати Суханов на Изток и защо, за Бога, патриархът, който беше променил възгледите си за гърците, искаше да изпрати човек, който толкова фанатично се придържаше към стария възглед? Разбира се, г-н. Каптеров не представя случая по такъв начин, че патриарх Йосиф е променил мнението си за гърците, а че цар Алексей Михайлович все още не е променил мнението си (и това изложение на Суханов пред царя и патриарха, след промяна на мнението на гърците, станало в Москва, неговият „Дебат“, в който той толкова безмилостно изобличава последните от гледна точка на стария възглед, не би било нищо повече от дръзновение и тежка обида за царя и патриарха! 179 И накрая, г-н Каптерев или смята патриарх Никон за нагъл лъжец и самохвалко, което ние, разбира се, не смятаме, или е изпуснал от поглед как Никон представя коригирането на ритуалите и книгите, които е планирал в добре познатите си прокламации към събора от 1654 г., т.е., че Никон го представя като напълно нов начинание, предприето и започнато от него 180. Какво патр. Йосиф не промени мнението си за по-късните гърци; това съставлява (според горното) нещо безусловно и, така да се каже, математически неоспоримо. Ако е така, тогава очевидно не може да има доказателства за противното и това, което се цитира като такова доказателство, като противоречащо на несъмненото, е или нещо невярно и несъществуващо, или нещо, което изисква различно обяснение от даденото. Г. Каптерев дава следните доказателства, че патр. Йосиф, преди Никон, промени мнението си за по-късните гърци: 1) при Йосиф в Москва бяха публикувани две полемични сборници, заимствани от Киевска Рус, срещу латинците с униатите и срещу лутераните (Кириллов, книгата и Книгата на вярата), в които беше силно демонстрирана целостта на православието на по-късните гърци; 2) Самият патр. Йосиф, в писмата си до принц Волдемар, говори директно и ясно за тази непокътнатост на православието сред по-късните гърци; 3) патр. Самият Йосиф свидетелства, че не смята православието за увредено сред по-късните гърци: той се обърна към Константинополския патриарх със специално писмо, в което го моли за разрешение по някои църковни въпроси; 4) Инспекторите на Йосиф ясно изразиха идеята, че нашите руски богослужебни книги трябва да бъдат коригирани според гръцките книги. Първите три от тези доказателства представляват нещо, на което трябва да се придаде различно значение от даденото, а четвъртото доказателство или представлява неправилно (объркано) позоваване на нещо, което всъщност не се е случило, или се вписва в същата категория като първите три доказателства. Ако в Москва, при патриарх Йосиф, бяха издадени два южноруски полемични сборника, в които силно се защитаваше целостта на православието сред по-късните гърци, тогава московските руснаци, печатайки сборниците си и не издавайки речи от тях за целостта на православието сред гърците, можеха да разберат тези последни не в безусловен, а в ограничен смисъл, а именно да признаят, че православието сред гърците беше непокътнато, доколкото са съгласни с ни, но в същото време намеквайки, че то е увредено в тях, доколкото те не са съгласни с нас 181 . Самите сборници трябваше да оправдаят този начин на разбиране на московските руснаци и да ги накарат да мислят, че южните руснаци разбират въпроса по същия начин: те защитават целостта на православието сред гърците и в същото време сгъването на пръстите за кръстен знак е предписано не гръцки, а московски, не трипръстен, а двупръстен 182. Че такъв начин на разбиране е бил възможен от страна на московските руснаци, ни доказва един реален пример за такова разбиране: питащите на Филарет, игумен Илия и Григорий Онисимов, оставят неприкосновени в катехизиса на Лаврентий Зизаний думите му, че „гърците са съхранили Христовата вяра непокътната и ненарушима и до днес“ и в същото време му правят известното си твърдение за неприемливостта на гърците в московските печатни книги като повече или по-малко повредени. патр. Йосиф в своите писма до принц Валдемар говори директно и ясно за целостта на православието сред по-късните гърци точно в смисъла, който сега посочихме, т.е. имайки предвид неговата цялост по отношение на онези точки, които бяха предмет на спор между нас и лютераните и по отношение на които православието на по-късните гърци всъщност беше признато в Москва за непокътнато. Но какво да кажем за патр. Йосиф признава целостта на православието на по-късните гърци (стига да сме съгласни с тях в собственото си верую) и не го признава (колко се различават от нас в ритуалите), става ясно от факта, че самият той пише на княза за целостта на православието сред по-късните гърци и че един от неговите представители в спорове с пастора на княза Иван Наседка говори за покварата на православието сред по-късните гърци Ако патр. Йосиф през 1650 г. се обърна към патриарха на Константинопол Партений с молба да даде отговор на някои въпроси: тогава това отново може да не се разбира по такъв начин, че той да промени мнението си за гърците и в същото време да признае задължителната власт на патриарха на Константинопол по въпросите на религията и практиката. Въпросът тук беше главно за единодушното четене и пеене. Тъй като беше ужасно укоряван от противниците си за нежеланието си да въведе единодушие, патриарх Йосиф естествено искаше да се оправдае, като се позова на някакъв авторитет, който беше признат от противниците му, и тъй като знаеше, че противниците му са склонни да признаят авторитета на Константинополския патриарх (защото тайната, с която царят покриваше въпроса със своите съветници, разбира се, не беше скрита от него), той можеше да се обърне към патриарха напразно (може би внушена му от някой гръцки мошеник) надеждата, че ще получи отговор от последния, на който би могъл да се позове в своето оправдание 183 . Че инспекторите на Йосиф ясно са изразили идеята за необходимостта да коригираме нашите богослужебни книги според гръцките книги, това се твърди въз основа на това, че в предговора към граматиката на Смотрицки, публикувана от тях през 1648 г., са дадени обширни извлечения от думите на Максим Гръцки, с които той се оправдава да коригира нашите книги според гръцките книги. Но откъси от думите на Максим са дадени в предговора не с цел да се покаже необходимостта да се коригират нашите книги според гръцките книги, а да се покаже необходимостта ние - руснаците - да се учим и просвещаваме. Целият обширен предговор към граматиката, която е началната мъдрост на седемте свободни мъдрости или първата наука в кръга на училищните науки, е посветен на доказването на тази необходимост за нас от учение и просвещение. След дълга поредица от доказателства в полза на необходимостта от просвета, заимствани от житията на светите отци и от делата на отците, доказателства в полза на същото се дават от многословния в Русия Максим Грек. „Максим гъркът“, се казва в предговора, „в своята книга, със своите писания, той укорява тези, които хулят учението и тези, които не го изискват, и още повече, той изобличава, а останалите не умолява, за да могат да бъдат сръчни и да преподават божествените писания“, и с посочената сега цел той цитира пасажи от Максим; и ако той ги цитира точно от думите на Максим, с които той се оправдава да коригира нашите книги от гръцките книги, то е защото тези думи съдържат местата, желани от автора на предговора (като казва, че грешките в нашите богослужебни книги са възникнали от невежеството на нашите преводачи и преписвачи и че за добър превод от гръцки човек трябва да бъде образован човек). Но дори и да се съгласим, че справочниците на Йосиф са стигнали до осъзнаването на необходимостта да коригираме нашите книги според гръцките книги, тогава под гръцки книги трябва да имаме предвид не нови или съвременни, а древни 184; Що се отнася до първите, за тях имаме пряк преглед от един от дознателите (Иван Наседка) като повредени книги 185 . Ако само патр. Йосиф промени възгледа си за гърците, за да предприеме действия по отношение на ритуалите и книгите, съответстващи на тази промяна на възгледа: тогава протестът, който виждаме повдигнат срещу Никон, трябваше да се надигне срещу него. Г. Каптерев твърди, че това наистина се е случило. Но това е странно недоразумение от негова страна. Към патр. Членовете на кръга на протойерей Стефан Вонифатиевич таяха силна вражда срещу Йосиф; Г-н Каптерев смята, че не всички членове на кръга са имали враждебност, а само някои, а именно, че това са същите членове на кръга, които по-късно виждаме да протестират срещу Никон, и че те, след като са се разделили със Стефан Вонифатиевич (който според последващите сведения за него трябва да се смята, че е променил решението си заедно с патриарха), се бунтуват срещу Йосиф за същото, за което по-късно се бунтуват срещу Никон. Всъщност не само някои, но всички членове на кръга на Стефан (който не се разпадна през цялото царуване на Йосиф), начело с него самия, бяха във вражда срещу Йосиф и истинската причина за враждата не беше промяната на възгледа на патриарха за гърците (тогава Стефан нямаше да бъде срещу патриарха, а с него, както по-късно беше с Никон), а в неговата съпротива срещу въвеждането на единомислието. На събора за единодушие, състоял се на 9 февруари 1651 г., патриарх Йосиф се оплака, че „е бил бит от сватбата за трети път това лято, страдайки от клеветнически рани“: третото лято от 1651 г. е 1649 г. и е ясно, че Йосиф говори за побоя от сватбата, който започна със сцената от 11 февруари 1649 г., за която говорихме по-горе 186. Нека се обърнем към друг въпрос, който поставихме: в какво се състои или в какво се състои поправката на богослужебните книги от Никон? Въз основа на предговора към богослужебната книга от 1655 г., която е първата богослужебна книга, коригирана от Никон, те отговарят на въпроса, че той, Никон, е коригирал богослужебните книги, отпечатани преди него въз основа на древни славянски и гръцки ръкописи. Но как точно трябва да разбираме тази корекция? В предговора към богослужебната книга се казва, че в новите московски печатни книги има много несъответствия с древногръцките и славянските ръкописи или, по-точно, грехове срещу тях, но последните „показват един ред и устав“, във всичко съгласни помежду си, и обикновено, или поне в по-голямата си част, въпросът се разбира така, сякаш поправката на богослужебните книги от Никон се състои в точно и вярно възпроизвеждане на старогръцки и Славянски ръкописи, или не е нищо повече от това точно възпроизвеждане. Подобно разбиране на въпроса, основано на погрешно тълкуване на недостатъчно дефинираните думи на предговора към служебната книга, е напълно неправилно разбиране, тъй като коригирането на богослужебните книги, представени в този вид, беше напълно невъзможно и би било въпрос, лишен от смисъл от страна на Никон. В момента, в който сме приели християнството от гърците, за което отчасти говорихме по-горе, тяхното богослужение все още не е достигнало края на своето формиране и все още не е достигнало до пълно единство; напротив, тя продължи да се формира и продължи да поддържа по-голямо или по-малко разнообразие в подробности за много дълго време дори след нашето приемане на християнството. Всичко ново, което се появи с течение на времето в богослуженията на гърците, беше заимствано от тях от нас и почти цялото разнообразие, което въпреки изминалото време остана в гръцките богослужебни книги, премина от тези последни книги в нашите славянски книги 187. И поради тази причина старогръцките и древните славянски ръкописи на богослужебни книги, означаващи в тях „всичко“ не в специален и особен смисъл, както се разбира в предговора към служебната книга и това, което се обсъжда по-долу, а в обикновения и общ смисъл, не само не представляват пълно съгласие помежду си, но, напротив, представляват такова несъгласие, че, казано без преувеличение, е трудно да се намерят два ръкописа, които биха били напълно в съответствие споразумение помежду си 188. Като се има предвид сегашното състояние на нещата с древногръцките и славянските ръкописи, как би било възможно да се коригират книги, базирани на тях, по такъв начин, че да се равнява на тяхното точно и вярно възпроизвеждане? Тук би било възможно едно от двете неща: или един гръцки или славянски ръкопис да бъде взет за оригинал, или да бъде съставен код от много ръкописи. Но в първия случай от какви причини би могъл да се ръководи Никон, за да избере известен ръкопис, а във втория случай от какви причини би могъл да се ръководи, за да вземе едно нещо от ръкописите в колекцията си и да не вземе друго? Но нека приемем, че невъзможното е възможно. Древногръцките и славянските ръкописи представят богослужението във вида, в който е съществувало по време на написването на всеки от тях; но по-късно поклонението се придвижи напред от древни времена, като получи едно или друго допълнение, претърпя една или друга промяна: защо, за бога, Никон, подлагайки живия живот на археологическа реставрация, иска да върне нашето поклонение в древни времена и какво значение може да има това желание? И с това и тук, както по-горе, каква причина би имал той да се спира на едно древно време, а не на друго, на трето? Никон се заел с корекцията на богослужебните книги, защото променил възгледа си за по-късните и съвременни гърци и, изоставяйки предишното ни мнение за тях, че са загубили чистотата на Православието, той започнал да гледа на тях като на неизменни и непокътнати, запазили тази чистота. Какво следва от това по отношение на богослужебните книги? Очевидно е, че той ще иска и ще се заеме да коригира нашите книги според съвременните гръцки книги, за да ни доведе по отношение на тях до пълно съгласие с гърците на нашето време. Това, че по отношение на богослужението ние трябва да се съгласим с гърците, от които сме приели християнството, или че нашето богослужение трябва, поради сега изложената причина, да бъде едно и също с тях, това съставлява същото общоприето мнение сред нас, както и фактът, че след като сме приели вярата от тях, ние трябва да бъдем от една и съща вяра с тях, тоест изразявайки въпроса в обща абстрактна формула, като факта, че ние трябва да бъдем това, което трябва да бъдем. Когато нашите предци заподозряха по-късните гърци, че се отклоняват от чистотата на православието на древните гърци, те естествено започнаха да учат, че трябва да сме в съгласие по отношение на богослужението с древните гърци, чието православие все още не беше накърнено. Но ако Никон промени възгледа си за по-късните гърци и започне да гледа на тях като на неизменно и невредимо съхраняващи чистотата на православието на древните гърци: тогава естествено и по необходимост следваше, че ние трябва да сме в съгласие по отношение на богослужението с тези последни гърци, тъй като в противен случай да признаем чистотата на православието на по-късните гърци и да не искаме да бъдем съгласни с тях по отношение на богослуженията, би било абсурд, логично противоречие в adjecto. Но накрая, започвайки да коригира книгите, които Никон провъзгласи на събора от 1654 г., в своите известни „прокламации“, не иска ли той да доведе Руската църква, по отношение на ритуалите и богослужението, до съгласие и единство със съвременната гръцка църква? 189 Това, което трябваше да бъде и което единствено можеше да бъде, беше всъщност. Сервизната книжка, коригирана за първи път от Nikon, и всички следващи нови сервизни книжки до момента не представляват секретни книги, срещу които проверката би била невъзможна. Тази документална проверка доказва, че Никон е коригирал богослужебната книга не според старогръцки и славянски ръкописи, а според тогавашния печатен гръцки Евхологий 190 и според съвременния жив обред на гръцката църква. Библиотеката на Московската синодална печатница все още пази екземпляр от гръцкия печатен евхологий, от който по указание на Силвестър Медведев е коригирана служебната книга от 1655 г. 191. Но как можем да разберем уверенията в предговора към сервизната книга, че Никон е имал намерение да коригира книгите, но самата сервизна книга всъщност е коригирана от древногръцки и славянски ръкописи? Че тези уверения трябва да се разбират не в обикновен смисъл, а в специален смисъл, не в общ смисъл, а в частен смисъл, е абсолютно ясно от самия предговор. Самата тя пряко и настойчиво казва, че Никон предприема корекцията си на книгите с цел да доведе Руската църква в пълно съгласие със съвременната Гръцка църква по отношение на тях 192; и ако е така, тогава вече изобщо не е разбираемо да се коригират книги, основани на старогръцки и славянски ръкописи в обикновения и общ смисъл на думата. В какъв особен и особен смисъл трябва да се разбират уверенията на предговора, че книгите трябвало да бъдат коригирани, а служебната книга действително е коригирана според старогръцки и славянски ръкописи, това не подлежи на съмнение и се разбира от само себе си. След като промени възгледа си за съвременните гърци, Никон разпозна нашите различия с тях в книгите за нашите греховни нововъведения и сега, като твърди, че това наистина е така, предговорът към служебната книга се отнася до гръцки и славянски ръкописи, т.е. той иска да каже, че по отношение на различията между нас и гърците и двата ръкописа свидетелстват, че гърците имат древност, а ние наистина имаме греховни нововъведения 193. На самия в началото на предговора към служебната книга се казва, че той „се поправи от старогръцките книги на Света Гора Атон и други и словенски харатии“; но след това, за да обясни истинското значение на тези думи, се говори за корекцията на служебната книга, че корекцията е направена или извършена чрез подбор на истината от гръцките и славянските ръкописи („от гръцките и славянските древни книги, истинското избиране и тази свята книга на служебната книга ... заповяда да се отпечата“ 194. (Служебната книга, коригирана от Никон, отпечатана три пъти под негово ръководство - през 1655, 1656 и 1658 г., беше упрекната за факта, че публикациите не са имали пълно съгласие помежду си, но че и трите представляват по-голямо или по-малко взаимно разногласие - вижте Соловьов, том XI, изд. 2, стр. 287, cfr, стр. 281, също Медведев „Новината е истина“. Книгата самите колекционери, според Медведев, обясняват това разногласие с факта, че в първото издание, за да бързат, те "не се огледаха", т.е. допуснаха грешки, и че в следващите две издания тези грешки бяха поправени, според собствените думи на справочниците в предговора към ирмологията от 1657 г. Но може да се предположи друга, по-съществена причина за някои разногласия, а именно, че на една От друга страна, печатният Евхологий, който беше в ръцете на разследващите служители, повече или по-малко се разминаваше или не се сближаваше със съвременната жива практика на великата или Константинополска църква и Света гора, която те искаха да следват, и от друга страна, че тази практика във великата църква и на светия. скръбта все още не е идентична с изпълнението 195 и че следователно евентуално задоволителен текст на мисал 196 не може да бъде установен веднага. III. Необходима ли е корекцията на Никон в ритуалите и книгите и изисква ли сега работата на Никон някакви корекции? По времето на патриарх Никон е имало някои различия между нашите предци и съвременните гърци по отношение на църковните обреди и обичаи, а също и нашите богослужебни книги не са напълно съгласувани със съвременните гръцки книги. Но тези различия и това несъгласие, независимо откъде и как са произлезли, не представляват нищо съществено и важно, нищо, което да засяга догмите на вярата и да ги накърни, и по същия начин нищо, което да представлява нарушение на позитивните закони на универсалната църква (с едно и специално изключение в последния случай) 197 . Следователно, дори при наличието на различия и разногласия, Руската църква беше също толкова напълно православна, колкото и Гръцката църква, и точно толкова, колкото и последната, запазвайки положителните закони на универсалната Църква. Ако е така, тогава очевидно не е имало нужда от коригиране на ритуалите и книгите от Никон, тъй като съществуването на различия между частните църкви по отношение на ритуалите и богослужението, доколкото те са безразлични различия, винаги се е признавало за нещо напълно допустимо и допустимо, в съответствие с древната патристика, че in una fide nihil officit sanctae ecciesiae consuetudo diversa (с единството на вярата изобщо не вредят на светата църква различните обичаи) 198. Константинополският патриарх Паисий също говори на Никон за ненужността на корекцията в известните си отговори на неговите въпроси. Паисий пише на Никон: „той скърби много (твое блаженство) за несъгласието на определени чинове, които съществуват в някои църкви, и скърби, че тези различия между ранговете покваряват нашата вяра; за него ние възхваляваме мисълта, защото който се страхува от престъплението на малките грехове, се запазва от големите, но ние коригираме намерението, тъй като, колкото и за еретиците, имамите заповядаха от апостолите, ние бягайте от тях според първото и второто наказание, като че ли са покварени, също и разколници, дори и да са, като че ли са съгласни с големите догмати на православните, но имат определена и своя собствена чуждост от съборните мисли на църквата, но ако се случи, че дадена църква се различава от друга в някои обреди, които не са необходими и съществени за вярата, тоест тези, които не засягат присъщия състав на вярата, но малки; такива, като времето на литургията (за което между другото питаше Никон) и други подобни, това не създава нито едно разделение, само когато вярата винаги е запазена неизменно, тъй като нашата църква не е взела този образ отначало следното, което сега се държи, но малко по малко”..., а след това, като посочи различията по отношение на богослуженията, които са съществували между частните църкви в древността и не са правили разделение между тях, той заключава: „Сега не е редно да бъдете небрежни, тъй като нашата православна вяра се покварява, ако човек създава свое собствено последователство, малко по-различно от другото в неща, които не са съществителни, тоест съставът на вярата, само ако е съгласен със съборната църква в това, което е необходимо и правилно“... Какво накара Никон да предприеме корекция на ритуали и книги, за които, очевидно, не е имало нужда? Всеки човек винаги действа и действа в съответствие със своята гледна точка върху даден обект или в съответствие с това как разбира материята: не може да бъде другояче (защото гледната точка е основа за действие). Дали корекцията на Никон в ритуалите и книгите е била необходима или не, което се обсъжда по-долу, но във всеки случай самият Никон, от неговата гледна точка по този въпрос, би трябвало да намери корекцията за абсолютно необходима. Руснаците от 15-ти век формират убеждението за гърците от своето време, че тези гърци са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци, както многократно сме казвали, поради факта, че, задоволили се с уникален възглед за църковните обичаи, а именно, придавайки им преувеличено значение и ги приравнявайки с догмите на вярата, те започнаха да гледат на различията между гърците и тях по отношение на обичаите като еретични и греховни иновации от страна на последните. Прекият обратен път към истинското мнение за по-късните гърци, че те неизменно са запазили чистотата на православието на древните гърци, беше да придобием за себе си реален или правилен възглед за църковните обичаи, като нещо, по което различията не представляват ереси и грехове, а въпрос на безразличие, с допълнението, разбира се, да признаем, че не гърците са виновни за различията, а ние самите (защото, разбира се, беше необходимо да приемем, че не те са били отделени от нас, а ние от тях, тъй като не ние за тях, а те за нас са били пример за следване и подражание). Но Никон промени възгледа си за по-късните гърци не по посочения начин. За да се усвои реален поглед върху църковните обичаи, беше необходимо да има общо богословско научно образование и повече или по-малко достатъчно археологическа информация, докато Никон нямаше нито едното, нито другото. Той изобщо не промени предишния руски възглед за църковните обичаи и твърдо продължи да го поддържа, но в същото време промени мнението си за по-късните гърци по такъв начин, че започна да се смята за виновници за въвеждането на еретически и греховни нововъведения, не те, а ние самите, или че започна да гледа как еретическите и греховни нововъведения не са техните различия с нас, а нашите различия с тях. Някои оспорват валидността на факта, че Никон е гледал на нашите различия с гърците като на ерес и грях; но това несъмнено е вярно. В писмо до Константинополския патриарх Паисий Никон много се „оплака“ (оплака се, сякаш от гръцкия оригинал: той плачеше), че различията, които съществуват между нас и гърците, развращават нашата вяра 199, и за книгите на епископ Павел от Коломна и протойерей Йоан Неронов, т.е., с други думи, като цяло той говори за предишните ни печатни книги като за книги изпълнен с ереси 200; в предговора към първата коригирана служебна книга от 1655 г. нашите различия с гърците се наричат грехове с умишлена невинност: накрая, двупръстният знак на кръста, който съставляваше основната ни разлика с гърците, беше тържествено прокълнат от Никон на събора от 1656 г.) 201. Но ако Никон гледаше на нашите различия с гърците като на ереси и грехове, тогава от само себе си се разбира, че той трябваше да гледа на коригирането на ритуалите и книгите като на въпрос, толкова необходим, колкото и очистването на Православието от ереси и грехове. Очевидно идеите на константинополския патриарх е трябвало да повлияят на Никон, след което той би могъл да усвои истинския възглед по темата с помощта на киевските и гръцките учени, които са били около него и които без съмнение са гледали на темата повече или по-малко правилно, тъй като истинската гледна точка по темата в по-голяма или по-малка степен е била гледната точка на цялата общо просветена част от обществото сред гърците и сред киевчани или сред южноруси. Но в Москва нейният собствен и оригинален възглед за външната, ритуална страна на вярата, като нещо почти същото и толкова важно, колкото догмите на вярата, се е вкоренявал от векове и е бил вкоренен толкова здраво, че хората не са могли внезапно да се разделят с него, за да възприемат по-правилен възглед. Когато говорим за Никон, в случая нямаме предвид само него, но и всички онези, които заедно с него са променили вярата си за гърците. Както той, като промени това убеждение, остана с предишния си възглед за обредите и обичаите на църквата: така и всички останали, които промениха убеждението си заедно с него, останаха, като него, с предишния си възглед за обредите и обичаите или, подобно на него, не можаха да се издигнат до истински възглед за тези последните. И така, когато казваме, че Никон, от негова гледна точка, е трябвало да намери корекцията на ритуалите и книгите за абсолютно необходима: тогава искаме да кажем, че всички останали трябва да са намерили това за абсолютно необходимо, в противен случай, че това е било необходимо от обща московска гледна точка и че на негово място всеки друг и всеки друг (подразбира се - от тези, които промениха вярата си за гърците) би постъпил по същия начин като него. Така че, повтаряме, Никон, от неговата гледна точка по темата, би трябвало да намери корекцията на ритуалите и книгите за абсолютно необходима. Но всъщност това негово поправяне не беше ли напразно дело и не само напразно, но, тъй като предизвика разцепление в старообрядците, и достойно за съжаление? Корекцията на ритуалите и книгите не беше абсолютно необходима; тази необходимост може да бъде разпозната само чрез някои специфични поправки в книгите 202; но беше много, и не само много, в най-решаващия, може да се каже - безусловно, желателен. Някои от нашите разногласия с гърците по отношение на църковните обичаи и някои несъгласия между нашите богослужебни книги и гръцките книги ни най-малко не ни попречиха да бъдем напълно православни: но за раздора и несъгласието не само нямаше благословена вина, но, напротив, тяхната вина беше пряко и положително изключително неблагословена. Ние се отделихме от гърците в църковните обреди и обичаи и в богослужебните книги единствено поради факта, че благодарение на нашето невежество създадохме напълно необосновано убеждение, че по-късните гърци са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци. Ако не бяхме формирали това убеждение по отношение на по-късните гърци, нямаше да има раздор между нас и тях. Веднага след като тази единствена причина беше премахната, тоест веднага след като ние осъзнахме и признахме, че нашето убеждение по отношение на по-късните гърци, че те се отклониха от чистотата на Православието на древните гърци, беше напълно неоснователно: какво бихме могли да направим, при пълното отсъствие на друга причина за раздор, ако не да възстановим хармонията? Заимствайки християнската православна вяра от гърците, ние заехме от тях заедно с вярата, ритуалите и богослужението. Тогава бихме могли да упражним правото си на независимост в обредите и богослужението, доколкото това право е предоставено на всяка частна църква. Но да не говорим за факта, че ние изобщо не успяхме да използваме това право, тъй като, в нашето невежество, ние далеч не бяхме достатъчно силни, за да бъдем творци в богослужението, ние изобщо не искахме да го използваме (правото), защото нямаше мотиви или цели, с които и за които да го използваме. И следователно нашето винаги незаменимо желание беше да бъдем в съгласие с гърците по отношение на ритуалите и поклонението, или по-точно, да имаме същите ритуали и поклонение като гърците, или точно гръцки, така че едното и другото при нас да не представляват нищо повече от възпроизвеждане и точно копие на едното и другото сред гърците, с други думи, и по-близо да кажем: ние винаги сме признавали за абсолютно задължително за себе си, че има трябва да има колкото се може повече едни и същи ритуали и едно богослужение с гърците, стига да сме били от една вяра с тях. Ако, въпреки цялото ни желание да бъдем съгласни с гърците по отношение на ритуалите и богослужението, ние не бяхме съгласни с тях по отношение на двете: тогава причината за това беше толкова неблагословена, колкото и убеждението, формирано от нашите предци, че по-късните гърци са се отклонили от чистотата на православието на древните гърци, беше неоснователно, тъй като точно това убеждение (което беше плод на нашето невежество) беше причината за настъпилия раздор 203 . Беше ли не само силно, но и най-решително, безусловно желателно споразумението, чиято необходимост ние толкова признавахме, но което беше нарушено поради такава неблагоприятна причина, поради такова жалко недоразумение, да бъде възстановено? Никон предприема корекция на ритуалите и богослужебните книги, защото придава преувеличено значение на ритуалите и обредите на богослужението. Нека приемем, че той би заел истинска или правилна гледна точка относно ритуалите и богослужението: със сигурност искахме да сме в съгласие с гърците по отношение на ритуалите и богослужението; междувременно, противно на нашите желания, ние се разделихме с тях поради изключително жалко недоразумение от наша страна: не трябваше ли той (Nikon) да счита за свое неизменно задължение да възстанови съгласието, след като недоразумението беше открито и изяснено? За да обясним ясно въпроса, нека си представим един ежедневен пример: да предположим, че вие със сигурност бихте искали да бъдете приятели с някого и че въпреки вашето желание ще се карате с този човек поради най-жалко недоразумение от ваша страна и по ваша вина: след като недоразумението бъде изяснено за вас, няма ли веднага да се опитате да възстановите приятелството и това възстановяване на приятелството, което желаете, след като те са изчезнали в очите ви въображаеми причини за кавга, не би ли било необходимо действие от ваша страна? По този начин, ние повтаряме, и от подходяща гледна точка на обредите и церемониите на богослужението, коригирането на обредите и литургичните книги, предприето от Никон, въпреки че не може да бъде признато за безусловно необходимо нещо, все пак трябва да бъде признато за най-решително желан въпрос. И така е очевидно, че корекцията на ритуалите и богослужебните книги, предприета от Никон, е била напълно начинание и съвсем не напразно. Корекцията на Никон в ритуалите и книгите предизвика разделение в староверците. Това, разбира се, е много жалко. Но, първо, Никон не можеше да предвиди, че това наистина ще се случи по този начин, и второ, какво щеше да стане, ако при извършването на всякакви желани неща хората се спряха пред неразумни възражения срещу тях от някои? Променил възгледа си за по-късните гърци, но останал със същия възглед за църковните обичаи, Никон в своята корекция на ритуалите и книгите изпълни една задача, макар и не абсолютно необходима, както той го гледаше, но все пак най-решителната и, може да се каже, безусловно желана. Въпреки това предишният преувеличен възглед на Никон за църковните обичаи всъщност доведе до факта, че той направи една грешка, достойна за съжаление. Тази достойна за съжаление грешка е тържественото проклятие, което той произнесе на събора от 1656 г. върху двупръстния знак на кръста 204. Разколниците обаче нямат право да се оплакват от тази достойна за съжаление грешка, извинена и изкупена до известна степен от противоположната грешка на Събора на стоте глави, който осъди всяко не-двупръстно знамение на кръста, тъй като това изобщо не беше причината за отделянето им от църквата, и те пак биха се отделили от последната, дори ако проклятието върху двата пръста не беше произнесено. Що се отнася до онези разколници, които биха искали да се обединят отново с църквата, но при условие да запазят два пръста, тогава с признаването на църквата за единство на вярата, греховното проклятие на Никон се премахва от тях 205. Някои са склонни да си представят корекцията на ритуалите и книгите от Никон като единствената работа на Никон: той е замислил корекцията на ритуалите и книгите, той се е заел с нея и я е изпълнил, докато други са били само обикновени изпълнители на неговите заповеди, доброволни или неволни. Това представяне на казуса е напълно несправедливо и необосновано. Първата мисъл за корекция се приписва на изключителното и единствено вдъхновение на Nikon в предговора към първата коригирана сервизна книга от 1655 г.; но ние вече казахме по-горе, че в предговора към мисала точната историческа истина в този случай се жертва до известна степен за удобството на представянето на случая. Първата мисъл за поправка не принадлежеше само на Никон, макар че тя наистина идваше от него (не като плод на неговото вдъхновение, а като плод на разговорите му с Йерусалимския патриарх Паисий), но както той, така и цар Алексей Михайлович с другите негови най-близки съветници, и дали царят, подобно на Никон, не можа да се вслуша в идеите за несправедливостта на нашето мнение по отношение на по-късните гърци, сякаш бяха загубили чистотата на православието на древните гърци, собствената корекция на ритуалите и книгите от Никон не би могла да се осъществи, тъй като ветото на суверена можеше да спре въпроса в самото начало (и дори можеше да се случи, че Никон, проникнат от идеята за необходимостта от корекция, нямаше да бъде избран за патриарх). Предприятието за коригиране на ритуали и книги и неговото управление се поема единствено от Nikon, въпреки положително и безспорно известната история на въпроса. След като стигна, заедно с цар Алексей Михайлович и други най-близки съветници на суверена, до осъзнаването на необходимостта от коригиране на ритуали и книги, Никон се зае и ръководи със съборно одобрение и под съборния надзор на представителството на руската църква: съборът от 1654 г. одобри корекцията, съборът от 1655 г. прегледа и одобри корекцията, направена в най-важната от всички литургични книжки - сервизната книжка. Да се ​​​​твърди, че тези събори са имали смисъл само на обикновена комедия, с която Никон е искал да прикрие своето своеволие, и че те изобщо не свидетелстват за действителното съгласие на лидерите на Руската църква за поправка, не би било нищо повече от тенденциозен или умишлен произвол: Никон седеше до деспота (да приемем, че това е така) на събора от 1654 г. Цар Алексей Михайлович изобщо не беше деспотичен и ако Павел Коломенски не беше спрян да се изкаже против корекцията на събора, тогава, разбира се, те нямаше да бъдат блокирани от никой друг епископ, а самият деспотизъм на Никон, в примера на Павел, се прояви едва след този събор (и се показа твърде жестоко, както беше необходимо, или поне, може да се мисли, точно защото всички бяха твърде решително против той сам). Но нека приемем, че Nikon беше ужасен; но ясно доказателство в полза на факта, че всички епископи, с изключение на един Павел от Коломна, се обявиха за поправяне не поради страх от Никон, а от доброволно искрено съзнание, към което бяха доведени от неговите наставления (на събора и, както е вероятно да се предположи, преди него), ни представя следната история. Ако хората действаха от страх от Никон, тогава те трябваше да се възползват от свободата, която скоро им беше върната, тъй като отстраняването на Никон от трона се състоя само четири години след началото на коригирането на ритуали и книги (10 юли 1658 г.); Междувременно знаем, че дори след отстраняването на Никон от престола, само един от епископите (Александър от Вятка) е таил временно предразсъдък срещу неговата корекция, така че имаме право да приемем сред епископите това единодушие и единомислие за корекция, което те тържествено и преднамерено засвидетелстваха на събора от 1666 г. Така наречената корекция на Никон на ритуалите и богослужебните книги е несправедливо се представя от някои като единственото дело на Никон; напротив, това беше общата кауза на всички представители на руската църква (с изключение на един) и следователно, чрез представителите на църквата, общата кауза на тази последна 206. Би било напразно да се оспорва валидността на мнението, че характерът на Никон е един от много нещастни и далеч от ярки герои. Но въпреки това би било напълно несправедливо да се вярва, че този нещастен герой е виновен за раздялата и че ако Никон беше друг човек с различен характер, раздялата можеше да не се случи. До Никон, който беше нещастен по характер, стоеше човек, надарен с най-щастлив характер, това е царският изповедник Стефан Вонифатиевич. Като горещ поддръжник на Никон в коригирането на ритуали и книги, той успява да запази цялото си уважение към себе си и хората, които се бунтуват срещу корекцията. Но дори кротките увещания на Стефан, които компенсираха упоритите заповеди на Никон, не подействаха на бунтовниците: те продължиха да пазят уважението си към Стефан, но що се отнася до отношението им към поправянето, в този случай те изобщо не искаха да му се подчиняват 207 . Недостатъците на характера на Никонов, които ни засягат в този случай, бяха сред онези недостатъци, които са характерни за хора със силен характер: недостатъците на характера на Никонов не бяха причината, която е причинила раздялата, но ние дължим на положителната страна на неговия характер, че той предприе коригиране на ритуали и книги, което беше възможно само за човек със силен характер. Що се отнася до разцеплението на старообрядците, то възникването му представлява един от онези тъжни исторически случаи, че сред цели маси от хора, когато трябва да се отрекат от грешките, често се намират отделни хора, които, бидейки упорити и закоравели защитници на древността (старообрядци в общия смисъл на думата), действат като защитници на заблудите. За правилното формулиране на полемиката със староверците Нашата полемика със старообрядците до днес обяснява произхода на различията в църковните обичаи и в обредите на богослужебните книги, които сме имали с гърците преди Никон и които в момента съставляват разликите между старообрядците и нас, православните, по същия начин, както самият Никон ги обяснява, а именно, той ги разглежда като наши нововъведения, появили се във връзка с обичаите и въведени в книгите, благодарение на нашите невежество. Полемиката прави само една поправка срещу Никон, че макар той да смята и обявява някои от нашите различия с гърците за ереси, поне тя вижда във всички различия само грешки 208. Но археологията на ритуалите и богослужението, която напоследък започна сериозно да се изучава у нас и върху която, по отношение на богослужението, е хвърлена нова светлина от описанието на ръкописите на Московския синод. Библиотека на покойния L.V. Горски и К.И. Невоструев разкрива, че това представяне на материята, останало от времето на Никон, не отговаря на действителността - че повечето от нашите предишни различия с гърците не са нововъведения, а само различия, възникнали от случайното ни отделяне от гърците - че другите различия, въпреки че наистина са нововъведения, са в много относителен смисъл, така че би било несправедливо да им се приписва името на грешки и че трябва да се признаят само няколко различия тъй като истинските иновации са погрешни. Във връзка с църковните обичаи най-важните предишни различия между нас и гърците са: двупръстието, особено алилуя, седмопросфория и ходене със сол. Но двупръстният не само не е нововъведение, но и древност, дори по-древна от трипръстния, тъй като историята на формата на кръстния знак е, че първоначално са били използвани еднопръстни и петпръстни, след това двупръстни и накрая, като форма, която остава завинаги, трипръстова 209. Крайната алилуя е толкова древна, колкото и тристранната алилуя, и тя не само се използва от гърците заедно с тристранната алелуя до много късно време, но отчасти се използва и днес 210. Седемте просфории са нововъведение, но това е много относително нововъведение, тъй като петте просфории са нововъведение срещу четирите просфории (които са били използвани от гърците в Константинополската патриаршия през втората половина на 16 век 211, а в Йерусалимската патриаршия дори в половината на 17 век) 212 и така нататък до една просфора, с която започва и на която се извършва много дълго време проскомидия. Освен това седмият просфор трябва да се признае за нововъведение, а не в напълно строгия смисъл на думата: в частна употреба (в зависимост от волята на ктиторите на манастири и църкви) той е бил сред гърците от много древни времена 213 . Ходенето със сол изглежда наистина е нашата иновация, при това някаква мистериозна, 214 но във всеки случай иновацията не е особено важна. Положителен отговор на въпроса относно богослужебните книги, какво е новото в тях и че различията, произтичащи от случайното разединение с гърците, е много труден, или по-добре казано, напълно невъзможен, защото това би наложило да се направи такова съпоставяне на славянските ръкописи с гръцките, каквото все още изобщо не е правено и което вероятно няма да бъде направено много скоро. В момента, когато ние възприехме християнството от гърците, богослужебните книги на последните представляваха много значително разнообразие по отношение на подробностите, тъй като това много значително разнообразие все още съществуваше сред тях тогава в самото богослужение. С течение на времето тяхното разнообразие постепенно намалява, но все пак остава повече или по-малко значително до самото начало на печатането на богослужебни книги, което всъщност внася истинска монотонност. Ако не напълно, то в много значителна степен многообразието на гръцките богослужебни книги премина в нашите славянски книги. Когато у нас започна печатането на богослужебни книги, беше необходимо да се съставят единни комплекти за печат от различните съществуващи книги и тъй като работата се извършваше независимо от гърците (тъй като те вече се смятаха сред нас за отклонили се от чистотата на древното православие) и без връзка с печатните гръцки книги, беше много лесно нашите печатни книги да се отделят до известна степен от печатните гръцки книги. Че една от причините за несъответствието между нашите печатни книги преди Никон и гръцките печатни книги е посочената сега случайна разединеност, това е положително известен и несъмнен факт 215. На въпроса: от каква по-голяма причина е възникнало разногласието - от случайна разединеност или от своеволието на нашите преписвачи на книги, които са си позволили да внасят свои нововъведения в книгите, както казахме, не може да се даде положителен отговор; Що се отнася до хипотетичния отговор, тогава с цялата решаваща вероятност трябва да се мисли, че основната причина за разногласието е била именно случайното разединение и че своеволието на книжниците е било тази причина, може би само в най-незначителна степен. Нашите преписвачи на книги доста често, а ако имаха възможност, тогава в по-голямата си част бяха не само преписвачи, но и редактори на книги, а именно, че когато преписваха книги от едни списъци, те допълваха и коригираха своите преписи от други списъци (ако ги имаха под ръка); но така, че самите те да внасят иновации в книгите в точния смисъл на думата, т.е. нещо от техния собствен състав, това изглежда изключително малко вероятно и подобно своеволие или умишлено творчество от страна на писарите може да бъде приемливо или не може да бъде отречено само под формата на изключително редки и по своята същност много незначителни изключения. По този начин, по отношение на разликите в нашите печатни книги преди Никон с печатните гръцки книги, трябва да се мисли, че в по-голямата част от тях и в най-важните между тях те не представляват нашите нововъведения в правилния смисъл, а взети от същите гръцки книги, само в същото време взети произволно, така че нашите печатни книги бяха отделени от печатните гръцки книги (т.е. те представляват нещо, взето от ръкописи, което не е в печатни книги гръцки или каквото не е включено в последното). Както и да е, ние знаем действителните грешки между разликите и те са само две: това е добавянето в 8-ия член на символа на думата „истина“ (представляваща комбинация от два различни превода на гръцката дума Κύριος) и молитвата „за това“ на свещеника преди службата, а относно втората грешка изобщо не е невъзможно да се мисли, че тя вече е гръцка грешка и е преминала в нашите книги от гръцки. книги, като вече завършени 216 бр. За да потвърдят, че нашите печатни богослужебни книги на Доникон са дефектни, те цитират преп. Максим Гръцки и послеслова към самите книги: но нито едното, нито другото препратки могат да се считат за валидни и представляват недоразумение. Максим откри в нашите книги няколко (в сравнение с размера на книгите, много малко) груби грешки, които отчасти бяха направени от преводачите, отчасти може би зависеха от печатни грешки в тези гръцки ръкописи, които служеха за оригинали на преводачите, отчасти бяха печатни грешки на писари само на някои ръкописи, и той коригира всички грешки, които срещна. Какво следва от това, освен че преди Максим е имало някои груби грешки в нашите книги, които са се случили по един или друг начин 217, и че той ги е коригирал? Много е възможно Максим да не е коригирал всички грешки (защото, както изглежда, той не е коригирал всички богослужебни книги без изключение); но за да могат отпечатаните книги преди Никон да съдържат грешки, подобни на тези, които Максим коригира: тогава никой не посочи нито една такава грешка (въвеждаща еретични мисли или пълна глупост), и следователно е необходимо да се мисли, че ако такива грешки са останали след Максим, те са коригирани и премахнати от препратките към книгата при отпечатването на последния 218 . В следслова към отпечатаните книги на Доникон се четат оплаквания, че в божествените писания има много определени и прекомерни несъответствия в ръкописите, което се научава от преводачите и преписвачите на книгите. Но под разногласието на послеслова те не разбират някакви нововъведения, въведени в нашите книги, а разногласие, което, след като е било в богослужебните книги на гърците, е пренесено при нас и което сред нас е допълнително умножено от книжниците чрез компилация на нови издания от няколко ръкописа (както беше обсъдено по-горе). Например агенти за справка на книги искаха да отпечатат сервизна книжка; за да подготвят оригинала, от който да отпечатат, взеха няколко ръкописа; но между ръкописите (както новите, така и древните harathean) имаше несъответствие или несъгласие, което трябваше да бъде обединено: точно това несъответствие се оплаква от справочниците на книгите в следсловите към книгите. От това, което казахме, следва, че нашата полемика със староверците трябва да бъде поставена по различен начин, отколкото досега. По-горе посочихме в какво трябва да се състои една различна формулировка на дебата. Повечето от нашите разлики с гърците преди Nikon не представляват нашите грешни нововъведения; само няколко от разликите бяха такива грешни иновации. Но въпреки това беше необходимо не само частичното отстраняване на няколко действителни грешки, но и това общо съгласие между нас и гърците в ритуалите и книгите или корекцията на ритуалите и книгите, които Никон направи. Различия, които не представляваха нововъведения, макар и безпогрешни, а бяха само прости различия, възникнали в резултат на нашето случайно разединение с гърците, и различия, които бяха нововъведения, които не могат да бъдат наречени греховни, не възникнаха поради някаква основателна или дори просто извинителна причина, а по наша най-неблагоприятна вина, в резултат на най-жалко недоразумение от наша страна. 219 и следователно премахването им, въпреки че по време на тяхното съществуване нашата църква не е загубила чистотата на Православието, то е било също толкова задължително за нас, колкото е било несправедливо и неуместно нашите предци да подозират по-късните гърци в отклонение от чистотата на Православието на древните гърци. Ние винаги сме смятали за задължителни да бъдем напълно съгласни с гърците по отношение на ритуалите и богослужението. Въпреки това признание, ние се отделихме от по-късните гърци по отношение на ритуалите и богослужението поради факта, че подозирахме тези по-късни гърци в отклонение от чистотата на православието на древните гърци 220. Но подозрението беше напълно несправедливо и неоснователно. Следователно, след като разбрахме несправедливостта и безпочвеността на подозрението, за което Никон дойде в съзнание, беше необходимо да възстановим съгласието между нас и по-късните гърци по отношение на ритуалите и богослужението. По-горе очертахме тези кратки разпоредби по-подробно и смятаме за ненужно да ги повтаряме. Позицията, че трябва да сме напълно съгласни с гърците по отношение на ритуалите и богослужението, тъй като последните са православни, изобщо не се оспорва от староверците. Напротив, самото разцепление на староверците възникна именно като защита на нашата позиция. Основателите на разкола се разбунтуваха срещу корекцията на Никон именно като защитници на нашето съгласие в ритуалите и богослужението с гърците, тъй като последните са православни, тъй като гледаха на по-късните гърци, с които Никон се зае да ни съгласува, като на отстъпници от чистотата на Православието. Следователно в нашата полемика със староверците трябва да се докаже един момент, а именно, че по-късните гърци изобщо не са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци. Щом това се докаже, тогава всичко ще бъде доказано, защото ако по-късните гърци не са се отклонили от чистотата на Православието на древните гърци, тогава от това непременно ще следва, че трябва да сме в съгласие с тези по-късни гърци по отношение на ритуалите и богослужението 221. Но току-що казаното предполага нещо друго, което съставлява conditionem, sine qua non. Староверците гледат на въпроса с погрешни очи, придавайки на църковните обреди и обичаи, както и на литургичните обреди, преувеличеното значение, за което говорихме по-горе. Точно както всеки спор между някого е възможен само ако спорещите стоят на една и съща гледна точка по въпроса: така и полемиката със старообрядците задължително предполага същото, тоест, че последните са принудени (разбира се, убедени) да признаят истинския или правилния възглед за обредите и обичаите на църквата с обредите на богослужението 222. Имаме достатъчно насоки за полемика със староверците. Но наскоро значително разширената историческа и археологическа информация, свързана с спора, изисква да се направят някои допълнения и изменения в съществуващите ръководства. Тези няколко допълнения и изменения представляват целта на написването на тези статии. Нашите разколници протестират срещу наричането им разколници и искат да се наричат ​​старообрядци. Но техният протест и искане са напълно неоснователни. Тъй като разколник (σχισματικός, разколник) е общо или родово наименование, което означава всички хора, които се отделят от църквата поради някакви частни причини от определено естество и характер или с известно значение (канонично правило 1 на Василий Велики): тогава, разбира се, те не са просто разколници, а разколници староверци (по-точно, това биха били невярващи, специално вярващи, Но не би било напълно погрешно и несправедливо за нововерците, тъй като в техните различия с нас има различия и нововъведения). Но те наистина са разколници и ако у нас е обичайно и е станало обичай да ги наричаме просто с това фамилно име без добавяне на старообрядци, то разбираемата причина за това е, че нямаме други разколници, които да налагат особено обозначение. И ако разколниците твърдят, че ние, наричайки ги староверци, не свързваме с това понятието разколник или не ги смятаме за разколници: тогава твърдението е равносилно на това да се признаем за разколници (защото между нас двамата еднакво православни са някой и разколник, а не и двамата, което е невъзможно). По отношение на това, което например имаме писан закон в Русия, той съществува еднакво в цялото пространство на държавата, но по отношение на това, което няма писан закон, тогава на някои места може да бъде по един начин, на други може да бъде различно, а на едни и същи места може да бъде по един или друг начин. Така беше например. и сред гърците, чийто прост народ именно защото приравняваше обичаите с догмите на вярата, латинците изброяваха най-голямо разнообразие от ереси. Че руските възгледи по отношение на възгласа на песента алилуя са били изложени преди всичко именно в Псков, това, трябва да се мисли, не е без значение. Декларирането на руски възгледи и започването на съответни спорове, представляващи своеобразен протест срещу съществуващия ред, на други места вероятно е било възпрепятствано и недопускано от епископската власт, която, по-естествено, е отстоявала статуквото. Псков беше в много слаба зависимост от архиепископа на Новгород, чието вето беше безсилно тук. Съобщение от преп. Макарий в История, IV, 379, и у Павлов в Паметници на староруското каноническо право, I, No 48, кол. 408. От записи на ръкописи е известен тверският йеромонах Афанасий, който е бил на Атон през 1430 - 32 г. и който се е върнал в Русия не по-късно от 1436 г., вижте Строев в Библиологичния речник, стр. 5 (приблизително), 19, 27–28. Смятаме за много вероятно да приемем, че именно този Атанасий е инициатор на споровете с псковчани за песента на алилуя, а именно, че той е построил манастир, тъй като това е последният известен за Атанасий, който е спорил с псковчани, в Псковска област (примерите за хора, които строят манастири не в свои, а в чужди региони, по различни причини, са многобройни), че той въвежда двойна песен в неговия манастир и че след това или той самият започна да изобличава псковчаните за тяхната троичност, или, напротив, той беше упрекван от тях за своето новаторство. Спорът на Афанасий с псковчаните се състоя след превземането на Константинопол от турците през 1453 г., тъй като онези, които прокарват, говорят за това събитие между 1455 - 60 г., тъй като митрополит Йона убеди псковчаните да спрат някои спорове, които те имаха, по всяка вероятност нашите относно песента на алелуя, в съобщение от 1461 г. (в Павлов Паметници на каноническото право, № 90, кол. 677), а митрополитът може и да не е научил за споровете много скоро. Това се обсъжда в специална статия за песента Hallelujah, която излиза след тази. Виж писмата на непознат псковчанин до монаха Афанасий за песните на алилуя, публикувани в Православен събеседник от 1866 г., част II, стр. 140–166 (Тези послания, поместени в Чет-Минея на митрополит Макарий, бяха асимилирани, както бяха асимилирани издателите, от самия митрополит Макарий, но поради някои много странни недоразумение). – Ако псковчани бяха обърнали внимание на факта, че преди 1419 г. самите те имаха утрояване и удвояване на песента на алилуя, в резултат на което отправиха въпроса си към митрополит Фотий, тогава, трябва да се мисли, те трудно биха направили удвояване от латинците и от Флорентинската катедрала. Но те не обърнаха внимание на това... (все пак може би гледаха на двойното виждане, което имаха, като на заемка от латините). Нека разберем живота на първия. Ефросин Псковски, което е фалшификат в по-широк смисъл, отколкото обикновено се приема. Това се обсъжда по-долу в специална статия за песента Алелуя. Съборът на Стоглавите, който окончателно решава спора между утрояване и удвояване в полза на последното - Стоглавник гл. 42. Това се обсъжда в специална статия за формирането на пръстите, която ще бъде публикувана по-късно. В едно от писмата на непознат псковчанин до монаха Атанасий се казва: „печатът на антихриста (гърците) е на челото и на дясната ръка; това не е нещо друго освен печата на антихриста, освен ако човек не постави дясната ръка на челото и не бележи честния и животворящ кръст Христов“, стр. 143 начало. Тъй като обвинението срещу гърците, че не са поставили десните си ръце на челото си и не са били белязани с честен кръст, би било пълно несъответствие: необходимо е да се разбира речта, умишлено или неволно, засилена (или може би позната ни в повреден прочит, с пропуск при глаголите: „да не поставя“ и „да не подписва“ наречието: „право“) за знака на кръста неправилно. И под този неправилен знак на кръста трябва да имаме предвид знака с три пръста, тъй като тогава той е бил широко използван сред гърците. По-горе казахме, че особеният поглед на нашите предци върху църковните обичаи се проявява за първи път в началото на 15 век. Това е началото на 15 век. трябва да се вземе не за времето на общото разпространение на възгледа между нашите богослови, а за времето на първото му откриване между тях, през което разпространението вече е последвало. Нашият уникален възглед, който представляваше нашата уникална теология, окончателно узря и се утвърди сред нас към средата на 16 век. В същото време, що се отнася до историята на неговото провъзгласяване, частните богослови вървят напред и само търсят църковен авторитет с официалния си глас. Що се отнася до богослужебните книги с реда и състава на техните обреди и техния текст: тук въпросът за разединението на гърците с нас и обвиненията срещу тях в допускане на нововъведения може да възникне у нас много по-късно, и то не поради причината за това разединение, а за което обвинихме гърците в отстъпление от чистотата на Православието, а така, че след като вече сме имали предварително оформено или готово убеждение в напускането на гърците от чистотата на православието, ние си го обяснихме (разединението) с това последното. В момента на нашето приемане на християнството богослужебните книги на гърците се отличаваха с голямо многообразие по отношение на подробностите, което разнообразие остана при тях до самото начало на печатането на книги, с помощта на което беше въведено еднообразие в тях. От гърците разнообразието от части до голяма степен премина към нас и краят на това разнообразие у нас можеше да се сложи само чрез печатарството. Докато нямаше еднообразие в самите руски книги, толкова дълго, очевидно, не можеше да се осъществи обвинението срещу гърците в отклонение от чистотата на Православието по отношение на книгите, тъй като ние самите нямахме нещо, в което да ги обвиним (т.е. това еднообразие). Чрез книгопечатането гърците въведоха един вид еднообразие, а ние, действайки независимо от тях, понеже вече бяхме предубедени към тях, въведохме малко по-различно. След това, когато се установи действителното разногласие между нашите и гръцките книги, ние започнахме да обясняваме това разногласие по отношение на книгите с помощта на готово, предварително събрано убеждение, че чистотата на православието у гърците е накърнена. Нека читателят си спомни изобличението за това наше благочестие от преп. Максим гъркът. Синът и приемникът на Дмитрий Иванович Донской, при когото се случи споменатият акт, Василий Дмитриевич, както митрополит докладва в Константинопол. Киприан, презрял (презрял, περιεφρόνει) както императора, така и патриарха, виж Acta Patriarcliatus Constantinopolitani на Миклошич, t. II, стр. 189, с руски превод от Павлов в Памятнн., втора сметка кол. 269. След като обявиха Исидор за еретик и го свалиха, руснаците трябваше да обявят и униатския патриарх за еретик, за да откажат да признаят властта му. Но нашите предци не смееха да направят това последно нещо. Без да отхвърлят властта на униатския патриарх, те само искаха техният православен митрополит да не бъде поставен от ръцете на този патриарх, който според тях беше изпаднал в ерес (макар и призната от тях!). Като нямали време да получат разрешение от патриарха сами да назначат митрополит, те накрая решили да действат сами. Послание в памет на Павлова, бр. 64, кол. 540, cfr друго писмо на Йона до литовските епископи, пак там. № 87, кол. 646, в който той говори за пътуването си до Константинопол преди инсталацията на Исидор: „Стигнах до Царуващия град, процъфтяващ в предишното благочестие на гръцкото православие“; и че знаехме много добре действителното състояние на нещата в Константинопол след Флорентийския събор, тоест, че унията изобщо не беше приета от духовенството и народа там, виж също писмото на Йона до Литва, пак там. № 66, кол. 558 фин. В памет на Павлова № 84, кол. 633 фин. В памет на Павлова, № 81, кол. 623. Искането е на митр. Йона към патр. Генадий; че молбата на Генадий не е била удовлетворена, се вижда от последвалото изявление на патр. Дионисий, за когото по-долу. Това, което св. Йона, който беше назначен за митрополит в самата Русия и без разрешението на патриарха, не беше признат от някои руснаци за законен митрополит, ние знаем това положително (от историята на св. Йосиф Волоколамски за кавгата на Йона с Пафнутий от Боровски). И Мет. Йона в едно от своите писма нарича вел. книга Василий Василиевич като цар, - в памет. Павел. № 90, кол. 673. Словото е публикувано в Историко-литературен преглед на староруски полемични произведения против латинците от А. Попов, с. 360 кв.м. Виж преп. Макарий в Ist., IX, 36 sqq. В памет на Павлова № 100, кол. 711. Вижте Павлов в памет. полк. 683, прибл. 2. Има основание да се смята, че митрополит Макарий е бил много заинтересован от въпроса дали нашето руско мнение за покварата на чистотата на православието сред по-късните гърци е справедливо и че той лично изглежда е бил склонен да смята мнението за несправедливо. Ще говорим за това на друго място. Великият херцог призна наличието на грешки, защото някои от гърците, които дойдоха в Русия с майка му и служиха в двора, му казаха, че нашите книги са дефектни. Патриарх Филарет Никитич, във връзка със спора за думата „и с огън” в богоявленския водосвет, се обърна към източните патриарси с молба да проверят в гръцките книги дали се чете или не се чете спорната дума в тях. Но Филарет помоли патриарсите да се консултират с новите книги, които той не вярваше на всички руснаци, а на древните: ако ставаше дума за нови книги, тогава Филарет нямаше какво да иска от патриарсите да се консултира в книгите, а просто трябваше да попита как се чете (за това, което е в новите книги, патриарсите знаеха добре дори без препратки), и тогава в новината директно се казва, че той поиска да се консултира с древните книги. Публикувано в No 11 и 12 на Християнско четене за 1883 г.; подробно описание на съдържанието от преп. Макарий в Ist., XI, 142 sqq. От предишния път, след горните речи на псковското духовенство, монах Атанасий знае следните изявления: митр. Филип 1-ви, който в писмото си до новгородците от 1471 г. пише: „Сега в нашите години великият град Константинопол, който преди царуваше в благочестие, в името на латинските прелести, загина и беше унищожен от голямо благочестие“ - в Паметната книга на Павел, кол. 728 fin., cfr Collected Letts. VI, 7 субфин.; писател живот на светиите при митрополит Макарий, свещеник Василий, който в житието на Сава Крипецки, сравнявайки гръцката земя с руската, казва: „там православната вяра беше покварена от заблудата на Махмет от безбожните турци, но тук, в развалините на земята, нашите бащи се молеха повече за учението на светиите“ (вж. Ключевски в Жития, стр. 228); Цар Михаил Федорович, който в писмо до Новгород през 1617 г., но по повод сключването на мир с шведите и връщането на Новгород в Русия, говорейки за покварата на вярата на римляните, между другото, казва, че сред гръцкия народ мюсюлманските народи „поквариха вярата си, която бащите им преди това са държали“ (Събрани държавни харти и договори. III, стр. 152, кол. 2); Богоявление игумен Илия с инспектор Григорий при патр. Филарет и свещеник Йоан Наседка при патр. Йосиф, твърдението, че печатните гръцки книги, развалени от латинците, в чиито земи са били отпечатани, не се приема тук, в Москва (разискването между Илия и Григорий с Лаврентий Зизаний е публикувано във II том на Хрониките на руската литература и древността от Тихонравов и особено от Обществото на любителите на древната писменост, № XVII; за Кокошката виж Описание на Синод на Руската комунистическа партия, № 279, с. неизвестен съставител на руския календар, датиращ от началото на втората половина на 17 век и прочете в един от ръкописите на библиотеката на нашата Академия (основен № 201, според новия ред, фол. 339 об.) думите, че гърците „заради насилието от безбожните унищожиха цялото си благочестие“. Преподобни Максим Гръцки, в опровержение на руския възглед за гърците, пише „Легендата за това, че светите не се оскверняват, дори и да са били владение от много години, същността е от мръсните“ (неговата „Легенда за онези, които се отричат ​​от ръкополагането си и се кълнат в почерка си“ и т.н., отчасти има същата цел). Корекцията на Никон беше последвана от реформата на Петър Велики, която представляваше пренасянето у нас от Запада, така да се каже, на държавна и битова ерес и решително послужи за придаване на сила на схизмата. Може да изглежда озадачаващо, че руснаците са смятали гърците за еретици и в същото време са били в общуване с тях и са признавали техните законни права и духовна благодат в тях (учредяването на нашата патриаршия и поставянето на първия ни патриарх Йов от патриарх Йеремия, поставянето на патриарх Филарет от патриарх Теофан), сякаш са православни. Но руснаците не признават гърците за истински еретици, като латинците, например, а за православни, само с увредено православие, или като православни, които са само външно, така да се каже, повече или по-малко заразени с ереси (както, след като влязоха в отношения с грузинците и намериха много ритуални различия с тях, руснаците ги признаха за православни, но с увредено и пълно с еретически нововъведения православие). За тях въпросът беше, че не нашите ритуални различия с гърците трябва да се смятат за ереси, а напротив, техните различия с нас и че въображаемите ереси на гърците изобщо не трябва да ни засягат и не трябва да ни се налагат, но освен техните ереси (които те, руснаците, изглеждат като нещо външно и сякаш само механична добавка към Православието или механично наслояване върху него, куп) гърците все още са Православен за тях. Преводът на който е или от гръцки: χαρίεις, σπουδαῖος, διδακτικός. Паисий се обръща към царя с горната молба, тъй като по това време не ни беше позволено да поддържаме отношения с важни гостуващи чужденци, включително гръцките патриарси, без знанието и разрешението на правителството (и „в миналите дни“, тоест веднага след пристигането на Паисий в Москва, Никон „разговаряше“ с него, тоест имаше среща и разговор с него, както трябва да се мисли, по заповед на суверена, който вероятно инструктира Никон да вземе по-добър поглед към патриарха). Наред с липсата на смелост, Олеарий посочва още една причина, поради която гърците не са казали на руснаците за несправедливостта на тяхното мнение, това е страхът да не загубят значителните подаръци, които ежегодно получават от последния - руския превод на Пътуването до Хтен. Генерал Изток. и древни, 1868 г. кн. 4, стр. 387. преп. Макария Изток. X, 36 начало и XI, 6. Колекция държавно правителство грам. и споразумения II, 97 кол. 2. Вижте архим. Леонид в Описанието на ръкописите на Московската духовна академия, допълнение към № 32 (202), първи брой, с. 165. Може да изглежда озадачаващо, че Суханов е изпратен в Йерусалим, а не в Константинопол или Атон, за да опише гръцките литургични обреди и обичаи. Но в Москва, както трябва да се мисли, те предполагаха съществуването на всеобщо единство сред гърците в литургичните обреди и обичаи, а междувременно, изпращайки Суханов в Йерусалим, те искаха да постигнат две цели - да получат описание на гръцките литургични обреди и, в същото време, описание на палестинските свети места. Възпоменание на патриарх Йоасаф 1-ви Тиуну Манойл в акт. Exp., III, No. 264, cfr petition patr. Йосиф от един неизвестен, относно църковните вълнения, отпечатан в 1-ви брой; произведения на г. Каптерев Патриарх Никон и неговите противници по въпроса за коригиране на църковните обреди Стр. 168 (неизвестно лице казва, че благодарение на полифоничното пеене в Божиите църкви се извършват служби под формата на неистово пиянство. - По-късните гръцки църковни власти извършват църковни служби с много гласове по време на път (вижте статията на Арсений Суханов. За гръцките обреди накратко) трябва да се мисли, че Ние сме заимствали тази пътна полифония от гърците за нейната обичайна употреба. Но гръцката пътна полифония не представляваше позора, който нашата полифония, която винаги е присъствала сред гърците, не се пееше или четеше силно на няколко гласа едновременно; един хор пееше или четеше силно, а няколко други четоха тайно). Предшественикът на Стефан като Благовещенски протойерей и царски изповедник Никита Кавадеев е споменат през май 1644 г. (като един от участниците в диспута с пастора на княза Волдемар); Намираме Стефан като Благовещенски протойерей и царски изповедник през септември 1645 г., - Вивлиоф. VII, 242, когато междувременно става Благовещенски протойерей и царски изповедник остава неизвестен. Ако Алексей Михайлович не го е наследил от баща си († 12 юли 1645 г.), а го е избрал сам, тогава ще трябва да се мисли, че той го е избрал заради изключителните му качества. Нямаме биографични данни за Стефан. архим. Леонид, в Описанието на ръкописите на библиотеката на Московската духовна академия, въз основа на източник, който не посочва, прави предположението, че е новгородец, бр. II, № 18 (178), с. 208. Фактът, че той основава скит в чест на Зосима и Савватий Соловецки (Марчуковска край Москва) и че в монашеството самият той приема името Савватий, прави вероятно той да е някъде от север, където Зосима и Савватий Соловецки са били особено почитани. Изказвания за Стефан Вонифатиевич, даващи достатъчно разбиране за него, могат да бъдат прочетени в посочения очерк на г. Каптерев (гл. VI). Вижте петицията патр. Йосиф до суверена за Стефан Вонифатиевич в приложенията към посочения труд на г-н Каптерев. Че причината за оплакването и злоупотребата на Стефан, която не е пряко посочена в петицията, е именно застъпничеството на патриарха за многогласието, вижте по-долу. Поради изключително мекия си характер самият Алексей Михайлович не можеше да действа решително срещу патриарха, но трябва да се мисли, че Стефан започна кавга с патриарха с предварителното съгласие на царя. Може да се предположи, че патриархът и епископите са дошли в двореца не според обичая, който е съществувал в този ден, а са били нарочно извикани (срв. Изходите на суверените; и патриархът казва в петицията, че царят заповяда той и епископите да бъдат с него). Съществуването на тази школа от пера обаче не е известно с пълна сигурност. Между другото Йосиф беше оставен в Москва, за да „учи гръцки език и грамотност на малки деца в двора на учителя“, но дали наистина е преподавал, нямаме положителна информация за това. Не е невъзможно Бенедикт да е имал смелостта да упрекне руснаците за мнението им за гърците. Това страстно желание на Алексей Михайлович е пряко засвидетелствано от патриарх Паисий в послание до него от обратния път от Путивъл - Акт на юг. и Западна Русия кн. 3, бр. 262 („за учители, които имаха голямо желание“) В началото на 1648 г. граматиката на Смотрицки е отпечатана в Москва „за обучение на православните, особено за живи деца“; в началото на 1649 г. в Москва е отпечатан така нареченият Малък катехизис „в името на обучението и обучението на всички православни християни, особено на децата, които учат“. Не трябва ли това да се разбира, че първоначално са искали да създадат училище в Москва с учебници назаем сами? Кога точно Ртишчев е построил своя Андреевски манастир остава неизвестно. Но знаем, че някои ученици на монасите от неговия манастир не по-късно от началото на 1650 г. заминават за Киев, за да завършат обучението си там на латински - Solovyova East. об. X, 2-ро изд. стр. 150; в книгата на Каптерев, стр. 140, прибл. (В Очерка за колекцията Ундолски ръкописи, собственост на покойния Викторов, се казва, че в един от ръкописите на колекцията има исторически сведения за братството Ртищеви - стр. 5. Според направените от нас справки - чрез един млад учен - информацията не съдържа нищо ново). Слич. предишна бележка. Няма положителни причини да представим въпроса така, както го представяме, но трябва да го представим по този начин въз основа на очевидни съображения: ако сред монасите на Андреевския манастир имаше истински учени, тогава Алексей Михайлович нямаше да има нужда да се свързва с Киев с молба за нови учени. Докато руснаците не променят мнението си за гърците, под гръцки оригинал трябва да разбираме оригинала на древни ръкописи. Един старец Марк. С първото адресирано писмо, поради несъществуването на митрополит Силвестър Косов в Киев, този старец Марк е изпратен до Черниговския епископ Зосима (Каптерев, стр. 20); но че той напусна Москва не по-рано от началото на 1649 г., виж Деяния на Юга. и Западна Русия, кн. 3, доп. № 15, VII. След като се срещна с патриарх Паисий, който се връщаше от Москва, в Путивъл. - В същото време, как да наречем киевски учени, московското правителство се възползва от възможността да придобие гръцки учен: имаме предвид напускането на спътника на Паисиевия, известния Арсений Гръцки, в Москва. Първоначално той излезе напред произволно. Киевските учени се нуждаеха от хора, които знаеха гръцки, докато неговият спътник Арсений Сатановски не знаеше този език, а знаеше само латински. Че след пристигането си в Новгород на 24 март 1649 г. Никон остава там през лятото на нашата година, ние знаем това положително - вижте Соловьов в Ist. об. I, 2-ро изд. стр. 164 фин. Пристигането на Никон в Москва през зимата на 1649–50 г. трябва да се приеме въз основа на свидетелството на Шушерин, който казва, че като митрополит на Новгород, Никон, по заповед на суверена, идва в Москва всяка зима и този път, както се вижда от едно писмо от Алексей Михайлович до Никон - акт. Експедиция том. IV, No 42, освен ако в писмото, за да се спази приетата форма и към присъстващите, не е написано за отсъстващите, за най-ранна дата на пристигане може да се счита само Коледа 1649 г. Че Алексей Михайлович и неговите съветници наистина са пазили в тайна промяната на възгледите си спрямо гърците до смъртта на патриарх Йосиф, имаме преки указания за това. Стефан Вонифатиевич, несъмнено, беше един от тези, които промениха мнението си и един от основните в този брой; Междувременно хората, които по-късно се разбунтуваха срещу корекцията на Никонов, се опитаха да го поставят като патриарх на мястото на Йосиф. В послеслова към Шестоднев (сборник на ежедневните богослужения на седмицата), публикуван в края на 1650 г., се прави ново указание, противно на това, което е заложено в самия текст, относно пеенето на кондаки на вечернята и полунощницата след Трисвятия и на утренята според шеста песен, а в обяснение на предписаното изменение се казва: „преди и в Гръцки преводи съгласно същата харта (както е предписано в послеслова), придобити, за тази цел и впоследствие, също чрез указ и чрез поставяне в края на тази книга; Заедно с (в самия текст) никой не е изненадан от това, което е посочено, но по-долу е объркан за това, тъй като предишните преводи са били отпечатани, но гръцките още не са били видени. Допълнителна инструкция, съдържаща поправка, несъмнено принадлежи на Епифаний Славинецки, за чието участие в печатането на богослужебни книги през 1650 г. също имаме положителни доказателства (вж. Медведев в Съдържанието на книгите, който ги състави, § 23, Св. Атанасий). Но от тази инструкция няма достатъчно основание да се заключи, че към края на 1650 г. в Москва вече окончателно е настъпила промяна във възгледите на гърците. Поправката, която е направена по предписание, би могла да бъде разрешена дори ако старият възглед на гърците е съществувал, при условие че древните гръцки книги са говорили за това (така патриарх Йоасаф 1-ви, въз основа, между другото, на гръцки книги, изключва обреда на свещеническото погребение от Требника от 1636 г.). В предговора към първата коригирана служебна книга от 1655 г. въпросът за решението на Никон да коригира ритуалите и богослужебните книги е представен така, сякаш той сам е взел това решение. Защо материята не е представена такава, каквато е била, е напълно разбираемо: представете я такава, каквато е била, т.е. че почти всичко зависеше от пристигането на киевски монах в Москва, трябваше да изглежда обидно за честта на московските руснаци и за честта на самия Никон и изобщо би било неудобно (и ако Никон трябваше да припише инициативата на себе си, тогава, разбира се, трябваше да има обяснения как се е случило това по отношение на акта на Константинополския събор за учредяването на нашата патриаршия, чиито речи за потреблението на всички нови предмети от църковни заграждения, сякаш те са дали на Никон първата мисъл за корекцията, трябва да се мисли, че той не го е намерил случайно, а умишлено, с първоначалната цел да постави превода му в приложенията към Кормчата книга, и че едва след това го е използвал наново: че Никон не е видял допълнението към символа върху сакоса на Фотий, а е научил за това от инструкциите на патриарха на Константинополски Паисий, ние знаем това положително - писмото на Паисий до Никон, и за това, в странно противоречие само по себе си, се казва директно в самия предговор към служебната книга). За тези, които не искат да знаят каквото и да е „нещата трябваше да бъдат така“, т.е. не признават никаква историческа вероятност или правдоподобност сама по себе си и вярват само на преки и ясни доказателства, ние имаме, за щастие, тези преки и ясни доказателства: има бележка за поправката на Библията при Алексей Михайлович, чийто автор не се нарича по име, но очевидно има съвременник и повече от вероятно - ученик на Епифаниев Евфимий; В тази бележка директно и ясно се казва, че Никон започва да коригира богослужебните книги в резултат на идеите на Епифаний, вижте в Речника за писатели от църковен сан под следните думи. Епифаний, 2-ро изд. 1, 179. По-горе казахме, че киевските учени, а между тях и Епифаний, са били извикани в Москва за риторично обучение и за коригиране на Библията от гръцки на славянски говор. В резултат на предприетата корекция на богослужебните книги и Епифаний стана един от основните работници, и двамата избледняха на заден план. Че това наистина е така, несъмнено се доказва от едно от писмата на Никон до Алексей Михайлович, в което той говори за получаването на гореспоменатото обещание: да лъже и измисля Никон пред самия цар би било нещо невъзможно: по същия начин фактът беше признат от самия цар по време на процеса срещу Никон (само с изявление за оспорване на широтата на обещанието, че Никон даде на последния в писмото си до патриарх Дионисий). Вярно е, че в настоящата си книга г-н Каптерев твърди, че възгледът за въображаемите нововъведения на гърците като ереси не е бил универсален възглед сред нас, още по-малко църковен. Но, първо, той трябва да си противоречи така, че да признае и да не признае Стоглавския събор като представител на нашата църква (стр. 26), второ, ще му отговорим следното: Патриарх Никон, като промени възгледа си за по-късните гърци, но без да промени възгледа си за църковните обичаи, по отношение на някои, поне различията между нас и гърците, се държеше по такъв начин, че несъмнено ги призна за ереси (see about this below); трето, ще му припомним, че съборът от 1666 г. започва своята дейност с въпросите: „как да не се мисли за пресветите гръцки патриарси, те православни ли са? И ако патриарх Йосиф промени мнението си за гърците, тогава как Арсений, не от свое име, а от името на всички руснаци, непрекъснато да повтаря на гърците, че тук, в Москва, те гледат на тях по такъв и такъв начин? А доказателствата, че самият Никон, преди да се възкачи на патриаршеския престол, е гледал на гърците по същия начин, както онези, които се разбунтуваха срещу неговата корекция? Смятаме, че точно така разбират въпроса староверците, които много уважават нашите колекции. За това споразумение между Южна Рус и Москва относно знака на знака, а в Южна Русия изобщо не му беше дадено значението, което му беше дадено в Москва, вижте специалната статия за знака на знака. патр. Йосиф се обърна към константинополския патриарх. Партений с молба да даде отговор на четири въпроса, а именно: 1) ако много епископи и свещеници извършват литургията, тогава възможно ли е да се служи с две чаши, 2) в службата на светските църкви и манастири може ли да се чете единодушно, 3) ако съпругите напускат мъжете си поради неприязън и се постригат в монашество, и ако съпрузите им правят същото по същата причина, тогава дали страна, останала в света, има право да сключи друг брак; 4) Подходящо ли е да свещеник (да бъде ръкоположен за свещеник) за някой, който се жени за вдовица, роб или дъщеря на своя роб, или блудница, или негодник, или който се жени втори път. Последните два въпроса, както най-вероятно трябва да се мисли, бяха зададени само за преброяване, за да не се обърнем към патриарха на Константинопол с твърде малко два въпроса, тъй като отговорите на тях бяха в Книгата на кормчията (отговорът на първия въпрос, който е, че страната, останала в света, има право да сключи друг брак, е в 81-ви параграф от 42-ра глава на кормчия, който е 40-та глава от 123-тия роман на Юстиниан; отговорът на втория въпрос, отрицателен, в 17-ти и 18-ти апостолски канони). Що се отнася до първите два въпроса, които представляват истинските въпроси, тогава по отношение на първия от тях трябва да мислим, че Никон е искал въвеждането на два потира, че патр. Йосиф от своя страна се противопостави на това и онова, задавайки въпрос на Константинополския патриарх, той (патриархът) се надяваше, както всъщност и беше, да получи отрицателен отговор на въпроса (след известно време Арсений Суханов отправи същия въпрос, наред с други въпроси, към Александрийския патриарх, а въпросите на Суханов към този последен патриарх трябва да се считат за въпроси, поверени му от Никон с кръг от тези хора, които започнаха да променят възгледите си за гърците). На собствения си въпрос „Уместно ли е да се чете единодушно в богослуженията за светски църкви и манастири“ Йосиф получава от Константинополския патриарх отговора „Това е не само подходящо, но и абсолютно задължително (Че Йосиф се е обърнал към Константинополския патриарх с въпросите си тайно от хора с противоположно на него мислене по отношение на полифонията, това се вижда от сега посоченото обстоятелство, че Суханов отново се обърна към Александрийския патриарх с въпроса за чашата. Ако Никон, който трябваше да асимилира въпросите, предложени от Суханов на Александрийския патриарх, знаеше за отговора на Партений на Йосиф относно чашите, той друг път не би задал въпроса за тях. – Цариградският грък Томас Иванов пътува с писмо от Йосиф до Партений. Този Тома Иванов е бил близък човек на Партений (вж. в 1-ва книга от 1891 г. Допълнения към съчиненията на светите отци, статията на г-н Каптерев: Пристигане на Йерусалимския патриарх Паисий в Москва, стр. 235 бел.) и вероятно той е насърчил нашия патриарх да му донесе отговор за желателно единодушие от Константинополския патриарх. за него. Освен това те биха имали погрешни идеи относно възможността за коригиране на славянски книги въз основа на тези древногръцки книги, което се обсъжда по-долу. Г. Каптерев също посочва реални опити за коригиране на славянски книги въз основа на гръцки книги, които се провеждат през последната част от патриаршеството на Йосиф. Но Йосиф в последния период на своята патриаршия, както знае г-н Каптерев, не беше толкова истински, колкото номинален патриарх, и някои опити за коригиране на книги, започнали при него от времето на пристигането на киевските учени и принадлежащи на последните, трябва да се приемат като инициатива не на него, а на онези, които Епифаний Славинецки успя да спечели на страната на гърците (разбира се, корекцията на Шестоднев, посочено по-горе, което обаче няма значението, което г-н Каптерев му приписва; и послесловът в Кормчата книга, на който той също се позовава, принадлежи не на изданието на Йосиф, а на последното, и той не разбира времето на Йосиф; освен това този послеслов говори за гръцката Кормча книга, написана от древни книжници. Управителен съвет на патр. Йосиф е наричан и наричан тъмно време, защото по негово време бяха положени най-усърдни усилия да се въведе двупръстният знак на кръста в обща употреба сред нас. Това, разбира се, е напълно неоснователно (а ако щете и повече от неоснователно). Хората положиха усърдни усилия не защото бяха сравнително тъмни или невежи, а по съвсем друга причина: пръстите с два пръста отдавна бяха признати сред нас като онзи правилен и православен начин за сглобяване на пръстите, който трябва да се използва от всички (определение на Стоглавския събор); но той не влезе в обща употреба сред нас дори до времето на патриарсите. Йосиф (тъй като дори преди неговото време, заедно с два пръста, три пръста продължават да съществуват); и затова той положи усилия да постигне това, което според тогавашното разбиране на материята, от което единствено той, разбира се, можеше и трябваше да се ръководи, трябваше да бъде отдавна; с други думи, тези опасения на Йосиф относно въвеждането на два пръста в обща употреба свидетелстват не за неговата тъмнина, която няма нищо общо с това, а за неговата специална ревност за елиминиране - което предполага, както той разбира въпроса, грешката, която продължава да остава (използването на три пръста). Как да мислим за патр. Йосиф, разбира се - за него лично това не е напълно решен въпрос и във всеки случай говоренето за това би изисквало толкова дълго отклонение, което не можем да си позволим тук. Това, което е сигурно е, че „новите тенденции“, които започнаха през последната част от неговото управление, не идват от него изобщо, а от самия цар с Никон, Стефан Вонифатиевич и други суверенни съветници. През последния период от управлението му, когато между него и царя се изправи крайно враждебен към него изповедник, той, както вече казахме, по-скоро номинален, отколкото истински патриарх, той мислеше и каза само, че „те искат да ме сменят, да ме изхвърлят“, възнамерявайки доброволно да напусне катедрата от срам (Книги справочници от времето на патриарх Йосиф, който нямаше нищо общо с Авакум и Лазар и представляваше цяла корпорация от учени в В смисъла на онова време, несъмнено, имаше много забележителни хора, в тяхното другарство и в техния кръг те стигнаха до съзнанието за необходимостта от просветление - не някак си, обаче внезапно, но напредвайки в посоката, която вече беше започнала по-рано, за което също би било неуместно да се говори тук - и не е невъзможно страстното желание, което оживяваше цар Алексей Михайлович да въведе обучение по риторика в Москва, въпреки че отчасти е плод на влиянието на печатницата в царския дворец). Относно това сравнете нашата История на руската църква, кн. Аз, половете. 2, страница 297 sqq. Относно славянските ръкописи вижте Описания на ръкописите на Синодалната библиотека на Горски и Невоструев, раздел трети, съдържащ литургични книги (и прочетете предговора), относно гръцките ръкописи вижте Евхологий от Гоар (Εὐχολόγιον sive Rituale Graecorum, operâ Jacobi Goar - първо издание в Париж през 1647 г., второ издание във Венеция през 1730 г.; в частност, вижте In sacra di Chrysostomi variae lectiones, Paris ed. Cfr new Russian studies: Essay of the history of our Orthodox Church, St. Petersburg, 1868, Одинцова. Богослужението на Дмитриевски в Руската църква за първите пет века, Казан, 1882 г., Мансветова - митрополит Киприан в богослужебната му дейност, М. 1882 г., и Църковният устав (типик), неговото формиране и съдба в Гръцката и Руската църква, М. 1885 г. Забележително е, че, позовавайки се в тези прокламации на гръцки и славянски книги, Никон се позовава на славянските книги: древни, стари, древни (стари) harathein, но не прилага тези епитети към гръцките книги („в гръцките служебни книги, преводи и в нашите стари... както повеляват гръцките и нашите стари книги и постановления..., срещу древния harathean към гръцките книги“ и т.н.) Гърците нямат нашите богослужебни книги в отделна форма, но тяхната богослужебна книга винаги е съчетана с мисал, който съставлява евхологията (нашият молитвеник в древността и старите времена е молитвеник). Би било напразно усилие да се търси древна ръкописна сервизна книга, която може да бъде сбъркана с оригинала на сервизната книга на Никон от 1656 г., и за да се убедите, че тази сервизна книга наистина е коригирана според отпечатания гръцки евхологий, трябва само да вземете евхологията на Гоар и да сравните сервизната книга с нея (като свалите основния текст на евхологията, който не е съвсем модерно издание, и в случаите, когато се различава). от богослужебната книга, с Variae lectiones, които съдържат четения от печатните венециански богослужебни книги, девет частици от третата просфора на проскомидията са особеност между гръцките евхологии на венецианските евхологии и между славянските богослужебни книги - киевските печатни богослужебни книги). Отпечатаният гръцки Евхологий, от който по указание на Силвестър Медведев е коригиран мисалът от 1655 г., няма, както и по времето на Медведев, риза или заглавие и изходна страница, така че годината и мястото на отпечатването му остават неизвестни; що се отнася до мястото, трябва да се мисли, че това е Венеция, тъй като гърците са печатали изключително там евхологии, както и други богослужебни книги, а що се отнася до годината, тогава, според инструкциите на Гохар (Prooem.) и Врето (Νεοελληνικὴ φιλολογία I, № 7 и 83) 1655 г. Euchologium е отпечатан във Венеция много пъти, а именно през 1526, 1544, 1570, 1600, 1629, 1638 и 1652 г. (понастоящем на дъската за подвързване на гърба на евхологията е залепен от вътрешната страна фрагмент от заглавието на някаква книга, върху която има изображение на дърво с буквите F. A. R. близо до него и с надпис под него Ἐνετίῃσιν, παρὰ Αντονιῳ τῳ Πινίλω, αχβ, тоест във Венеция, в печатницата на Антоний Пинел, 1602 г.; смята се, че това е фрагмент от заглавието на самия евхологий, поради което се приписва на 1602; неизвестно защо и е по-вероятно нашият пасаж да се разглежда като остатък от заглавието не на самия евхологий, а на някоя друга книга - може би декемврийския месечен менион, който е отпечатан от Антоний Пипел през 1602 г. - Врето, бр. 29). За копието на евхологията, което е служило като оригинал за служебната книга от 1655 г., вижте есето на Медведев „Истински известия“, публикувано в 1-ва книга на четенията на Обществото за история и древности за 1886 г. от С. А. Белокуров и в предговора, въведен към работата от издателя (Медведев представя въпроса така, сякаш Никон и последващите власти наредиха на инспекторите да правилни книги според древногръцки и славянски ръкописи и че справочниците, мамейки Никон и следващите власти, са направили корекции въз основа на печатни гръцки книги - разбира се, е несправедливо, за полемичните цели, с които той е написал работата). Думите, дадени в предговора от посланието на патр. Паисия на Никон: „нека (всички свещени лица в Русия) да извършват следното и всяко свещенодействие според реда на великата църква, а не една разлика в имамите, защото те са истински чада на една и съща майка на Източноапостолския събор на великата Христова църква ...; Поради тази причина, от голяма любов и желание към Бога, желаем имамите да бъдат единни и еднакви, като едно църковно тяло, за да се поправят (разногласия в църковните неща), за да не се намери дума сред еретиците, която да ни осъди, както имамите на различията между нас, онези, които намират екзекуции оттам, като избягат, ще живеят в истинско разбирателство и в съгласие с гръцките православни закони. Не всички гръцки и славянски древни ръкописи показват еднакъв ред и устав в смисъл на единодушно говорене в полза на гърците и против нас по отношение на различията между нас и гърците. В това отношение ръкописите бяха разделени на три класа: някои не говореха нито за гърците, нито против тях за нас, защото това, което беше предмет на спора между гърците и нас в тях, беше все още различно, в по-древна форма, отколкото между гърците и нас; други говореха за гърците срещу нас, трети говореха за нас срещу гърците. Предговорът не означава ръкописи от първи клас, както не са били предвидени при коригиране на книги, защото те не са служили за разрешаване на спора и, тъй да се каже, встрани от него, те са били само паметници на изоставената древност. Разбирайки ръкописите от втория и третия клас, предговорът очевидно не казва истината, че те показват един орден и харта в смисъла, който посочихме. Но коректорите на книги, a priori (въз основа на общата позиция, че съвременните гърци са православни), които признаха, че нашите различия с гърците са наши греховни нововъведения, гледаха на тези ръкописи, които говореха в наша полза срещу гърците, като повредени ръкописи. И така, когато в предговора се казва, че всички древногръцки и славянски ръкописи показват един ред и правило: това означава, че всички ръкописи, които трябва да бъдат признати за непокътнати (защото, казвайки, че всички ръкописи показват един ред и правило, това в същото време говори за повредени ръкописи, от които са отпечатани московските книги преди Никон). От сегашната ни гледна точка такова отношение на коректорите на книги към ръкописите е, разбира се, нещо произволно, но то съвсем не е произволно от гледна точка на онова време, като се има предвид тогавашното състояние на археологията у нас и с тогавашните ни разбирания за материята, различията между нас и гърците могат да се обяснят у нас само по такъв начин, че нововъведенията се признават от едната или от другата страна и следователно или едното, или другото е било разпознати като повредени ръкописи; След като промени мнението си за гърците, Никон разпозна нововъведенията от наша страна и по този начин априори трябваше да признае онези ръкописи, които говореха за нас, като повредени. В предговора към служебната книга и към някои други коригирани книги (Постния триод от 1656 г.) се казва, че корекцията е направена според старогръцки и славянски ръкописи: но предговорите към други книги казват, че това са книги, новопреведени от гръцки текстове (преводи - ирмология от 1667 г.) или че са коригирани от гръцки книги (следван псалтир от 1658 г.) и, както е стана ясно (в предговора към ирмологията), под книги трябва да имаме предвид нови книги. Ръкописите не се наричат в предговора към служебната книга, както в други предговори, ръкописи (което име се използва само от нас), а древни книги и преводи, т.е. списъци, и много е възможно под гръцки древни книги и преводи те да означават просто почетни книги, тъй като в предговора към книгата с часове от 1653 г., който беше донякъде коригиран преди началото на общата корекция, се казва, че се коригира "срещу старогръцките печатни преводи". Катедралата 1666 г вече съвсем пряко ни дава да разберем, че корекцията на нашите книги е извършена според гръцките печатни книги („ами гръцките печатни и древните ръкописни книги, правилни ли са и надеждни ли са“? – Акт 1). Cfr Синод Описания. rukopp. Горск и Невостр. № 368 и 369. Cfr послеслов към изданието от 1667 г. на сервизната книга. Имаме предвид допълнението в 8-ия член на символа, което не е допълнение в правилния смисъл, а комбинация на едно място от два различни превода на една и съща дума Κύριος. Думите на св. папа Григорий Велики, виж Bingham в Origines sive Antiquitates Ecclesiasticae, vol. VII, стр. 52, либ. XVI, кап. 1, § XV, където и изобщо за безразличните различия в обредите и обичаите. Паисиеви послания отговори 8 и 9. Преп. Макарий, позовавайки се на факта, че Никон веднъж казал на Неронов: „тапетите (книгите, старите и новите) са добри, не е важно как искаш, така ще служиш“, и че за да угоди на последния, той позволи в Успенската катедрала (Москва) в продължение на няколко дни, заедно с утрояването на песента на алилуя, да се използва и удвояване, твърди, че Никон е бил готов да позволява на своите противници да използват и двете, които те наричат стари обреди, само ако тези противници са в обща вяра с църквата и се подчиняват на нейната божествено установена йерархия (Ist. XII, 218 sqq). Но ако Никон наистина беше готов да позволи на противниците си да използват старите ритуали при посочените условия, тогава той не би се ограничил с цитираните думи, казани веднъж на Неронов, но щеше да направи официално предложение за това на всички, които се бунтуваха срещу неговата поправка, защото това щеше да бъде средство за помирение с всички тях и разрешаване на целия въпрос, и неговата много важна идея за „единна вяра“ нямаше и не можеше да остане след него. Невъзможно е да се мисли, че Никон е бил в състояние да нарече едно и също нещо едновременно черно и бяло и ако той обяви нашите различия с гърците за ереси и грехове, тогава, разбира се, той не можеше да позволи на хората да съдържат ереси и грехове при посочените условия. Че в случая изобщо не става въпрос за „единна вяра“, се вижда от факта, че за да угоди на Неронов, Никон допуска двойната песен на алилуя в своята Успенска катедрала, тъй като не може да се мисли, че той е бил склонен да допусне единна вяра в стените на тази последна. Що се отнася до истинското значение на думите и действията на Никонов, тогава, първо, ние знаем за тях от показанията на самия Неронов и е много възможно въпросът да е бил значително различен от начина, по който той го представя; второ, ако наистина беше така, тогава трябва да се види тук от страна на Никон проста особена учтивост към Неронов, допусната от него от желание да смекчи сърцето на последния и да го помири със себе си (а що се отнася конкретно до думите, в тях трябва да се види, само ако наистина бяха казани, само един от примерите за прибързаната необятност на изразите на Никон). Имаме предвид такива поправки като изключването на думата „истински“ от вярата, изключването на разрешителните молитви на свещеника „за вас“ от служебната книга. Преди гърците да започнат да печатат богослужебни книги, ние имахме една и съща богослужение с тях, но като заимствахме от тях разнообразието в частностите, което съществуваше сред тях. След като са установили еднообразие в богослужението си с помощта на печата, ние също трябва да научим от тях това еднообразие, установено от тях или установено между тях. Но когато гърците започнаха да печатат богослужебни книги, ние вече гледахме на тях като на отстъпили от чистотата на древното Православие, а ние, като започнахме да печатаме богослужебни книги, установихме независимо от тях еднообразие в нашите богослужебни служби и в това еднообразие се отделихме от тях (така че те имаха едно еднообразие, ние друго). Основната вина за тази грешка трябва да бъде хвърлена върху патриарха на Антиохия Макарий, който от егоистично раболепие, угаждайки на погрешния възглед на Никон, не само не го въздържа от проклятие, но и му даде своя ръкопис, който директно го упълномощаваше да направи последното. Тук между другото да отбележим, че желанията и молбите на разколниците да бъде оттеглена съборната клетва от 1667 г. са изключително странни и неоснователни. Съветът можеше да предложи на онези, които се разбунтуваха срещу Никонов, коригирането на ритуалите и книгите да останат в църквата при условията на сегашното единство на вярата и не направи това; но това вече е минало. Що се отнася до сегашното време, сега, с предположението за единство на вярата, този пропуск вече е запълнен и от тези, които изразяват готовността си да се обединят отново с църквата при условие за запазване на ритуалите и книгите преди Никонон, клетвата на събора се оттегля и премахването й от самите разколници не означава нищо повече от признаване на разкола за не-схизма (а ако има някои православни християни, които симпатизират на желание на разколниците, тогава тук е съчувствие, от невежество, простиращо се отвъд дължимото), cfr в „Разговори с словесния староверец“ Мет. Филарет „Отговори на въпросите на глагола староверец по повод разговор за Стоте главни катедрали“, § 3 фин. Напоследък се изрази най-крайното мнение, че коригирането на ритуалите и книгите не е само дело на Никон, но че Никон, без да се интересува от сериозни подбуди, се е заел с това, защото лекомислено се е поддал на влиянието на всякакви гърци, добри и лоши. Непоследователността на това мнение е толкова очевидна, че не смятаме за необходимо да го опровергаваме. До неотдавна нашата антисхизматична полемика искаше да види основната причина за схизмата в личната наранена гордост на лицата, които се бунтуваха срещу корекцията на Никонов, твърдейки, че тези хора са били книгоизпитатели при Йосиф и че Никон позорно ги е отстранил от почетните им длъжности. Това се оказва несправедливо, тъй като, както вече се установи, никой от хората, които се разбунтуваха срещу корекцията на Никонов, не е бил справочник. Въпреки това има истинска причина, ако не да се твърди, то отчасти да се подозира, че личната наранена гордост е имала някакъв дял в създаването на разкола. През последния период на патриаршеството на Йосиф църковните дела всъщност се управляваха от Стефан Вонифатиевич с кръг от близки до него хора, главният сред които след себе си беше Иван Неронов, а не без глас сред тях беше и Аввакум; Никон също принадлежеше към кръга, като беше много мил и добър (и дори привидно търсещ) с останалите членове. Но когато той (Никон) беше назначен за патриарх, тогава, или отмъщавайки на Неронов и братята му за усилията им да наклонят избора на суверена за наследник на Йосиф на Стефан Вонифатиевич (което беше направено без знанието и волята на последния, който изобщо не мислеше за патриаршията и беше решително в полза на Никон), или просто не искаше да ги види като свои натрапчиви съветници, той незабавно напълно прекъсна предишната си близост с тях. Човек може да подозира, че измамените очаквания на Неронов и Аввакум да бъдат доверени лица на Никон като патриарх и да играят видна роля при него са част от причината да се противопоставят на коригирането на ритуалите и книгите от Никон. Въпреки това, повтаряме, човек може само да подозира и нищо повече; и директно да се иска да се види основната причина за разкола не в друго, а именно в тази обидена гордост на Нерон и Аввакум (срв. преп. Макарий Ist. XII, 120) би било също толкова неоснователно, колкото да се твърди, че коригирането на ритуалите и книгите е единственото и насилствено дело на Никон. Стефан Вонифатиевич, Савватий в монашество, починал в Иверския манастир на Никон на 11 ноември 1655 или 1656 г., вижте писмото на Никон до Алексей Михайлович в Писма на суверените, № 388, стр. 350 (за връзката на Стефан с Никон cfr също ibid. No. 383). Cfr История на преп. Макарий том. XII, стр. 221. Отново препращаме читателя към нарочната статия за образуването на пръсти, която е публикувана след тази. Вижте актуалния ехологий за чина на свещеническото погребение. В гръцкия оригинал на Никоновата плоча, отпечатана през 1574 г., има не пет просфори, а четири (1. агнец, 2. в чест на Богородица, 3. в чест на Предтечата и светиите, 4. за живите и за мъртвите). Проскинитарий на Суханов (просфорите са същите като по-горе). Вижте моята История на руската църква, том. I, 2, 310, и в очерка на Мансветов: Митрополит Киприан в богослужебната му дейност, прил. страница XXXVII. Вел. книга Иван Василиевич, който неочаквано обявен за митрополит. Геронтий бил на мнение, че кръстовете трябва да се осоляват при освещаването на църквите, и упорито отстоявал мнението си с много малко духовници, които го подкрепяли, не предоставили никакви доказателства в негова полза, освен много неразбираеми спекулации (поне във формата, в която последните са предадени в хрониките). Виж Описанията на синодалните ръкописи на Горски и Невоструев, раздел трети, съдържащ описание на богослужебни книги, което често показва, че това, което се чете в нашите древни и стари богослужебни книги, но не се чете в сегашните, е на гръцки език. Молитвите „за вас“ се четат още в служебната книга от 12 век, асимилирана от преп. Антоний Римлянин, вижте Описанието. синод РКПП. Горск и Невостр. № 342 първо. За една много важна грешка в печатните богослужебни книги на Доникон преп. Макарий смята, че във всички тези богослужебни книги в чина на Литургията на Василий Велики не се четат думите: „преобразен от Твоя Свети Дух“ (История на разкола, стр. 128). Всъщност това изобщо не е грешка (в смисъла на нашия пропуск). Тези думи в чина на Литургията на Василий Велики не се четат в много древногръцки служебни книги и за тяхното нечетене (по-специално в литургията на Василий Велики, но не и на Златоуст) някои нови гръцки учени са горещо защитавани, вижте в бележката на Пидалион към 19-то правило на Лаодикийския събор (срв. Описание на славянските ръкописи на синод. Библиотеки. Горск. и Невостр., отдел 3, с. VII). Ако в служебната книга на Йов е предписано болните бебета да се кръщават в топла вода чрез обливане: тогава се приема от преп. Макарий за обливане (пак там, стр. 126) специален вид потапяне (до шията без главата, която се напоява) не е наша иновация, но представлява обичайния гръцки метод за кръщение на деца от древни времена до наши дни - за древни и стари времена, вижте апологията на Григорий Мама срещу писмото на Марк от Ефес, - в Патрул. Миня т. 160, търкайте. 137, номоканон в бревиара, според изд. пр. Павлова 200 и 201 и в Разискването на Арсений Суханов, разговор на 6 юни, cfr нашия II. Р. С. 2 етажа. I том, стр. 365 фин. (Преди патриарх Филарет имахме грешка, която представляваше истинското ни нововъведение и се състоеше в добавянето в богоявленския чин на водосвета на думата: „и чрез огън”). И когато Максим прави толкова общи прегледи на нашите книги, че те изглеждат пълни с грешки (и сред действителните грешки, които са били във всички или много копия на всяка книга и зависят от превода, той несправедливо включва случайни грешки в отделни ръкописи, направени от неграмотни или невнимателни писари, каквито гърците често са имали писари): тогава несъмнено, в интерес на самозащита, той изпада в силно преувеличение (до нас са оцелели достатъчен брой ръкописи и ние имаме всяка възможност да видим колко справедливи са думите му; безпристрастността и сравнението с нашето време изискват да говорим за преводите не с порицание, а със специална похвала). А какво да кажем за колекционерите на книги, каквито са от времето на патриарсите? Филарет, са били в състояние да поправят всички подобни грешки (с възможното изключение, че нещо някак си е убягнало от вниманието на всички), това не подлежи на съмнение. Поради същото наше невежество, което обяснява материята и сегашната ни полемика, само че чрез различно нейно проявление от това, което последният вижда. Това предполага междинна идея, че след като подозирахме по-късните гърци в отклонение от чистотата на православието на древните гърци, ние се оттеглихме и дистанцирахме от тях по отношение на ритуалите и богослужението и, така да се каже, започнахме да живеем за себе си по отношение на последните, независимо установявайки за себе си формите или видовете обичаи и с въвеждането на печата сред нас, независимо донасяйки досегашното разнообразието на богослужебните книги към еднообразието (и по този начин въвеждането на еднообразие, различно от това, което е било установено или прието сред гърците). Една статия за целостта на православието на по-късните гърци, т.е. посветена на доказването на тази цялост, ще бъде публикувана от нас сред следващите статии. Сред следващите статии ще публикуваме статия за значението на църковните обреди и обичаи. Може да се интересувате от: