Частные вопросы

I. Über das Kreuzzeichen und den Segen 1 1) Für das Kreuzzeichen Der Brauch, das Kreuzzeichen auf sich selbst darzustellen, reicht bei Christen bis in die Antike zurück. Bereits Tertullian spricht zu seiner Zeit, also im letzten Viertel des 2. – ersten Viertels des 3. Jahrhunderts, von einem universellen und uralten Brauch 2, und Basilius der Große ordnet ihn direkt und positiv den apostolischen Traditionen zu 3. Der Brauch hat seine eigene Geschichte, nicht nur in Bezug auf das Falten der Finger, sondern auch in Bezug auf den Körperteil, auf dem das Kreuz dargestellt wird, und in Bezug auf die Art und Weise, wie das Kreuz dargestellt wird. Derzeit stellen wir ein Kreuz auf unserem Oberkörper so dar, dass seine Enden auf der Stirn (Stirn), der unteren Brust oder dem Oberbauch und auf den Schultern liegen, es also den Bereich der angegebenen Körperteile umfasst. Die modernste Darstellungsweise eines Kreuzes besteht darin, dass wir mit gefalteter Hand die Stirn, den unteren Brust- bzw. Oberbauch 4 und die Schultern berühren, also am Körper selbst eigentlich nur die Endpunkte des Kreuzes markieren und dessen Linien (Längs- und Querrichtung) mit der Hand in die Luft zeichnen. Beides war lange Zeit nicht dasselbe wie jetzt. Was den Körperteil betrifft, so wurde das Kreuz nur auf der Stirn abgebildet. Was die Art der Darstellung betrifft, so wurde buchstäblich auf den Körper gezeichnet, nämlich so dargestellt, dass eine Hand auf die Stirn oder entlang der Stirn gezeichnet wurde, zuerst eine Längslinie, dann eine Querlinie 5 . Wenden wir uns der Geschichte der Fingerbildung zu. Beim Zeichnen eines Kreuzes mit einem Finger kann es praktisch sein, als solchen nur einen Finger zu verwenden, entweder den Zeigefinger oder den Finger, sodass entweder einer von beiden oder beide gleichzeitig verstanden werden können. Da das Zeichnen eines Kreuzes mit dem Zeigefinger viel bequemer ist als mit dem Finger, sollte es wahrscheinlich in erster Linie verstanden werden. Aber dass die Griechen ein Kreuz mit einem Finger hätten zeichnen können, erscheint angesichts der vorhandenen Beweise, dass sie ein Kreuz nicht bei den Griechen gezeichnet haben, nicht unglaubwürdig. Was und wie viele Finger Kyrill von Jerusalem meint, wenn er davon spricht, ein Kreuz mit Fingern und nicht mit einem Finger zu zeichnen, bleibt unbekannt. Sondern damit er unsere jetzigen drei Finger versteht, wie der Reverend annehmen möchte. Macarius 8 ist dies sehr unwahrscheinlich: Eine bestimmte Fingerbildung mit der dadurch erlangten symbolischen Bedeutung für das zweite und dritte Viertel des 4. Jahrhunderts, als Kyrill von Jerusalem lebte († 385 oder 386), ist zu früh, und wenn sie bereits zu seiner Zeit auftauchte, gäbe es keinen Grund dafür, dass sie nach ihm verschwand, während alle später bekannten Beweise, wie alle oben genannten, von einem einzelnen Finger sprechen (und dazwischen spricht die Aussage von John Mosha davon). Einheit der Finger speziell in der Jerusalemer Kirche). Viel wahrscheinlicher ist es, dass Kyrill von Jerusalem alle fünf Finger oder jenen fünffingrigen, ansonsten allfingrigen Finger hat, den die Lateiner von der Antike bis in die spätesten neun Jahre bewahrt haben. Als Primas der Jerusalemer Kirche hat der heilige St. Cyril spricht natürlich von der Ringverfassung, die unter ihm in dieser Kirche vorherrschend war; und deshalb kommt man aus den einzigen Beweisen, die ihm über viele Finger vorliegen, zu dem Schluss, dass diese vielen Finger, womit man höchstwahrscheinlich fünf Finger oder alle Finger meinen sollte, eine Zeit lang im Osten in der gesamten Privatkirche vorherrschend waren. Der letzte derzeit bekannte Beweis für einzelne Finger stammt von Andreas von Kreta, der im ersten Viertel des 8. Jahrhunderts starb. Ein Jahrhundert nach ihm, St. Theodore the Studite, finden wir einen Hinweis darauf, dass in diesem Jahrhundert anstelle eines Fingers eine bestimmte Anzahl von Fingern auftauchte. In einem seiner Epigramme oder poetischen Inschriften zum Kreuz sagt er vom Kreuz selbst: „Wer mich (auf sich selbst) und irgendwie mit nur einem Finger darstellt, schlägt sofort einen feindlichen Dämon in die Flucht.“ 10. Wenn es unter Theodor dem Studiten eine Art Bild des Kreuzes mit einem Finger gab, dann ist es klar, dass es sich bei dem Bild nicht um irgendein Bild handelte, sondern um ein echtes und ernstes, akzeptiertes Bild. Es war bekannt, dass das Bild mit mehreren Fingern gemacht wurde. Gleichzeitig macht Theodor der Studiter jedoch in seinen Worten deutlich, dass mit dem Aufkommen der Mehrfinger zu seiner Zeit die Einzelfinger nicht völlig außer Gebrauch gerieten. Ab dem Ende des 9. Jahrhunderts beginnen Beweise, aus denen wir eindeutig erfahren, dass es mehrere Finger gab, die zu der einen oder anderen Zeit vor Theodor dem Studiten auftauchten, nämlich dass es zwei Finger waren. Hinweise auf Doppelfinger, die Peter von Damaskus gehörten und aus der Hälfte des 12. Jahrhunderts stammen, sind seit langem bekannt. Rev. Filaret wies auf die Aussage des nestorianischen Metropoliten Elijah Geveri aus dem Ende des 9. Jahrhunderts hin. G. Kapterev wies kürzlich auf das Zeugnis des berühmten jakobitischen Schriftstellers der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts, Gregor Abulfaraj oder Bar-Hebraeus, hin, der aus der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts stammt, d. h. über diese erste Hälfte des 11. Jahrhunderts spricht. Alle oben genannten Beweise könnten so verstanden werden, dass sie von der Dominanz des Zweifingers in einem Osten sprechen – in Syrien, und dass sie uns in Bezug auf den Westen – Konstantinopel mit seinem Patriarchat – nicht das Recht nehmen, etwas anderes anzunehmen 11. Aber es gibt auch Beweise, die keinen Zweifel mehr daran lassen, dass in Konstantinopel zwei Finger verwendet wurden, oder mit anderen Worten, dass es unter den Griechen allgegenwärtig und üblich war. Im Jahr 1170 nahm der Kaiser von Konstantinopel, Manuel Komnenos, kirchliche Beziehungen zu den Armeniern auf, in der Hoffnung, sie mit der Orthodoxie zu versöhnen. 12. Der Kaiser schickte einen der Konstantinopel-Gelehrten namens Theorian zu theologischen Interviews zu den Armeniern. Dieser Feorianer beschrieb seine beiden Interviews mit den Armeniern, und in der Beschreibung eines der Interviews finden wir Hinweise von ihm, dass zu seiner Zeit in Konstantinopel zwei Finger benutzt wurden. In der Beschreibung des 2. Interviews sagt er, dass am Ende der Reden ein syrischer Priester 13 aufgestanden sei und zu ihm gesagt habe: „Warum stellen Sie ein Kreuz mit zwei Fingern dar?“ Sind die Finger nicht (voneinander) getrennt, als ob sie etwas Besonderes wären, weshalb Ihrer Meinung nach auch die beiden Naturen Christi voneinander getrennt sind? Als nächstes übermittelt Theorian dem Priester seine Antwort und bestätigt in seiner Antwort, dass die Griechen von Konstantinopel, deren Vertreter er war, tatsächlich mit zwei Fingern getauft wurden, nur, wie im Scherz, um die Frage loszuwerden, die er selbst notiert, sagt er dem Priester, dass zwei Finger bei den Griechen nicht zwei Naturen in Christus bedeuten, sondern etwas völlig anderes 14 . Als Motivation für die Einführung von zwei Fingern anstelle eines Fingers sollte der Wunsch gesehen werden, das Bekenntnis der zwei Naturen in Jesus Christus visuell zum Ausdruck zu bringen, im Gegensatz zu den Monophysiten, für die ein Finger zum Symbol ihrer Lehre über die eine Natur Jesu Christi wurde 15 . Es ist nicht ausgeschlossen, dass der übernommene Doppelfinger, also bestehend aus Zeige- und großem Mittelfinger, der Ikonographie entlehnt war oder eine Reproduktion des Doppelfingers war, mit dem der Erlöser und die Heiligen auf Ikonen dargestellt wurden. Aber mit diesem sehr ikonografischen Zweifinger, den wir auf Ikonen seit ihrem ersten Erscheinen und unvergleichlich früher finden, als der Zweifinger zur Darstellung des Kreuzzeichens verwendet wurde, war, wie wir im Folgenden bewusst sagen werden, keineswegs dieser letzte Zweifinger gemeint. So wurde im Laufe des Jahrhunderts vom Beginn des 8. bis zum Beginn des 9. Jahrhunderts das ursprünglich einfingerige Kreuzzeichen bei den Griechen durch zwei Finger ersetzt. Aber der Doppelfinger war keine Form der Bedeutung für die Bedeutung des Kreuzes, bei der die Griechen dann für immer bleiben würden. Im Laufe des Jahrhunderts, das das letzte Viertel des 12. und die ersten drei Viertel des 13. Jahrhunderts umfasste, kamen anstelle von zwei Fingern drei Finger zum Einsatz, und erst dieser letztere wurde zu ihrer endgültigen Fingerform. Das zweite Interview von Theorian mit den Armeniern, in dessen Beschreibung man Hinweise auf Dominanz oder den Gebrauch von zwei Fingern während seiner Zeit in Konstantinopel liest, fand 1172 statt; aber in der bekannten sogenannten Debatte von Panagiota mit Azimit, die nach 1274 und vor 1282 verfasst wurde, finden wir Hinweise darauf, dass zu dieser Zeit in Konstantinopel nicht der Zweifinger, sondern der Dreifinger vorherrschte bzw. dort nicht mehr gebräuchlich war 16 . Was war der Grund für die Ersetzung von zwei Fingern durch drei Finger bei den Griechen? Hierzu liegen uns weder Anweisungen noch Hinweise vor. Man muss jedoch annehmen, dass der Grund in der erweiterten Symbolik der Finger lag. Indem sie den ursprünglichen Einfinger durch zwei Finger ersetzten, wollten die Griechen mit zwei Fingern die orthodoxe Lehre über zwei Naturen in Jesus Christus ausdrücken, im Gegensatz zu den Monophysiten, die begannen, ihre ketzerische Lehre über eine Natur in Jesus Christus mit einem Finger zu kombinieren; Den anderen drei Fingern wurde jedoch keine Bedeutung beigemessen. Im Laufe der Zeit erhielten die verbleibenden drei Finger eine symbolische Bedeutung, nämlich die Bedeutung der drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit 17. Als dies zuletzt geschah, konnten sie feststellen, dass drei Finger in einer Zwei-Finger-Formation den Heiligen nicht zufriedenstellend ausdrückten. Dreifingrig und daher zweifingrig durch dreifingrig ersetzt. Unsere Altgläubigen falten auf ihre Zwei-Finger-Art die letzten drei Finger so, dass der Finger seine Waffe auf die Waffen des kleinen Mittelfingers und des kleinen Fingers legt; Aber diese Hinzufügung von drei Fingern ist offensichtlich künstlich und soll das Ziel erreichen, dass die Gleichheit und Einheit der Gesichter des Heiligen mit den Fingern so gut wie möglich ausgedrückt werden kann. Dreieinigkeit. Obwohl den drei Fingern keine symbolische Bedeutung beigemessen wurde, musste man sich natürlich auf sie verlassen oder sie auf natürliche Weise positionieren (wie es für sie bequem war); Ihre natürliche Position oder Anordnung besteht darin, dass der kleine Mittelfinger und der kleine Finger zur Handfläche gebogen waren (nicht fest) und der Finger auf ihnen lag, und man muss annehmen, dass sie sich in genau dieser Form in der alten Zweifingerfalte befanden. Als die drei Finger die symbolische Bedeutung der Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit erfuhren, stellte sich heraus, dass ihre angezeigte Anordnung nun die Gleichheit und Einheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit nur unzureichend darstellt. Trinity und daher könnten anstelle von zwei Fingern drei Finger übernommen werden, bei denen der angegebene Nachteil vollständig beseitigt ist. Das Ziel könnte auf zwei Arten erreicht werden: entweder durch die Übernahme von dreifingrigen anstelle von zweifingrigen Fingern oder durch eine Korrektur des zweifingrigen Fingers selbst, nämlich durch die Platzierung von drei Fingern darin, wie sie sich in unseren späteren zweifingrigen Fingern befinden und wie sie in den heutigen zweifingrigen Fingern der Altgläubigen liegen (d. h. so, dass der Finger seine Waffe auf die Waffen des kleinen Mittelfingers und des kleinen Fingers legt). Letzteres wurde nicht getan, wie man meinen sollte, denn nun ist die angegebene Anordnung der Finger, wie gesagt, nicht natürlich (erzwungen) und schwierig – dass es mit dieser Anordnung sehr unbequem (nicht geschickt) ist, das Kreuzzeichen auf sich selbst zu setzen. Was die Dreifingerigkeit betrifft, so hätte die Idee, sie zu übernehmen, nachdem sich die Zweifingerigkeit mit einer Änderung der Sicht auf die Finger (mit der Zuschreibung einer symbolischen Bedeutung an drei Finger) als unbefriedigend herausstellte, sozusagen von selbst auftauchen sollen. Falten Sie Ihre Finger auf die alte Art zusammen (d. h. so dass der Finger auf dem kleinen Mittelfinger ruht) und kreuzen Sie sich selbst: Die ausgestreckten Finger, der Zeigefinger und der große Mittelfinger, werden leicht gebeugt, der Finger stützt sie und drei Finger bilden sich von selbst 18. So verwendeten die Griechen im Laufe eines Jahrhunderts vom letzten Viertel des 12. Jahrhunderts bis zum dritten Viertel des 13. Jahrhunderts anstelle von zwei Fingern drei Finger, die ihnen für immer erhalten blieben 19 . Wir Russen haben das Christentum von den Griechen übernommen, als diese noch zwei Finger benutzten. Es versteht sich von selbst, dass wir zusammen mit dem Christentum von ihnen dieses Zwei-Finger-Design und nicht irgendeine andere Fingeranordnung gelernt haben. Als bei den Griechen statt zwei Fingern drei Finger in Gebrauch kamen, begann sich dieser letztere unter uns auszubreiten, um den ersten zu ersetzen. Bei uns kam es aber nicht dazu, dass die Ersetzung tatsächlich stattgefunden hat bzw. stattgefunden hat. Im Gegenteil, in unserem Land trat die Zwei-Finger-Verfassung in einen Kampf mit der Drei-Finger-Verfassung ein, und der Kampf endete damit, dass die von den Griechen hinterlassene Fingerformation über die von ihnen übernommene Fingerformation siegte. Ebenso wie in Griechenland wurde die Dreifingerigkeit anstelle der Zweifingerigkeit nicht durch formelle Gesetzgebung oder direkte Anordnung der Kirchenbehörden eingeführt, sondern durch Brauchtum eingeführt; Bei uns musste es also anstelle von zwei Fingern installiert werden, nicht auf die erste, sondern auf die zweite Weise. Aber gegen etwas, das nicht direkt von der kirchlichen Autorität sanktioniert wird, sondern durch die Sitte in Gebrauch kommt, sind Einwände und Proteste möglich, bis es durch allgemeine Anerkennung die Autorität verbindlicher Natur erlangt und durch Langlebigkeit zu einer unantastbaren Tradition wird. Diese Einwände und Proteste wurden gegen die Dreifachheit in Griechenland erhoben, als sie dort eingeführt wurde oder an die Stelle der Bidigitation trat. Später, im 12. Jahrhundert, begannen die Griechen, das im Kreuzzeichen verwendete Zweifingerzeichen als das Zweifingerzeichen zu akzeptieren, mit dem Jesus Christus auf Ikonen dargestellt wurde und das er angeblich selbst benutzte 20 . Aber das imaginäre Beispiel von Jesus Christus selbst war zu verpflichtend, als dass die Menschen, die die Sache jetzt bei den Griechen auf diese Weise betrachteten, nicht ihre Stimme zu ihrer Verteidigung erheben wollten oder versuchten. Und sie erhoben tatsächlich ihre Stimme so, dass sie einen Fluch über diejenigen aussprachen, die sich nicht mit zwei Fingern bekreuzigten, da ihrer Meinung nach Christus getauft wurde; Unser berühmter Satz: „Wer nicht zwei Finger unterschreibt (tauft), wie Christus es getan hat, der sei verflucht“ stellt genau diesen Protest gegen die Dreifinger dar, der in Griechenland von Verteidigern der Zweifinger-Finger ausgesprochen wurde 21 . Der in solch gewaltiger Form zum Ausdruck gebrachte Protest verwirrte niemanden unter den Griechen und blieb wirkungslos bei ihnen. Aber von den Griechen auf uns übertragen, gewann es unter uns zweifingrige, glühende Anhänger. Der Fluch weist auf das Beispiel Christi hin; Um dies zu überprüfen, schauten sie sich die Ikonen des Erretters an und stellten auf den Ikonen tatsächlich fest, dass der Erretter auf schneidige Weise mit einem Doppelfingerzeichen dargestellt war. Dies war in unserem Fall der Fall. Um diejenigen zu verfluchen, die nicht mit zwei Fingern getauft sind, wurde durch eine bekannte Änderung der Legende über Meletius von Antiochien im Jahr 22 ein neues Zeugnis zugunsten von zwei Fingern verfasst. Menschen, die von den Griechen das allgemein akzeptierte Drei-Finger-Muster gelernt hatten, schrieben auf eigene Faust über die Hinzufügung von drei Fingern (das sogenannte theodoritische Wort), aber die Verteidiger der Zwei-Finger-Finger beeilten sich, sich umzudrehen, da sie die unvollkommene Bestimmtheit der Anweisungen ausnutzten es zu ihrem Vorteil 23 . Zusätzlich zu diesen drei Beweisen, die für den Doppelfinger sprachen, gab es einen vierten – Peter von Damaskus, von dem unsere Vorfahren natürlich nicht wussten, dass es sich nur um archäologische Beweise handelte, die von einer vergangenen Zeit sprachen. Aber diese Vertreter der Kirchenbehörden haben uns zunächst in der Person des Metropoliten zwei Finger als einzig wahre und orthodoxe Fingerformation zum allgemeinen Gebrauch vorgeschrieben. Daniel und dann der Rat der Hundert Häupter 26. Natürlich sind seinem Donner reale Feinde ausgesetzt und nicht eingebildete (denn sonst würde es bedeuten, vergeblich mit einem Fluch in die Luft zu schlagen); und wenn es ungewöhnlich oft wiederholt wird, dann ist klar, dass die Zahl der Feinde nicht so gering war, dass es sich nicht lohnte, ihnen Aufmerksamkeit zu schenken. Die Legende von Meletius von Antiochia wurde in unserem Land so verändert, dass sie als Beweis für zweifingrige Finger dient, natürlich mit einem echten Zweck; aber dieses Ziel ist offensichtlich der Kampf gegen Drillinge 27. Wenn wir Anweisungen über die Verwendung von drei Fingern im Kreuzzeichen, dem sogenannten theodoritischen Wort, geschrieben hatten, dann hatten wir natürlich auch Menschen, die diese Fingerformation enthielten. Rev. Macarius fand in einer Kirillo-Belozersky-Sammlung aus dem 15. Jahrhundert einen Artikel: „Wie man von Hand taufen (d. h. getauft werden) sollte“, geschrieben zur Verteidigung von zwei Fingern 28 ). Dieser Artikel spricht direkt und deutlich von der Existenz von Menschen unter uns, die an der Dreifingigkeit festhielten und sie verteidigten; und wenn der Autor des Artikels sagt, dass es sich nur um „Netze“ handelte, d.h. dass die unterschiedliche Platzierung der Finger für das Kreuzzeichen keine Bedeutung hat 29 – „Bevor diese Leute sich ein Zeichen auf die Stirn setzten, setzen sie sich jetzt aus freien Stücken große Kreuze auf“, das heißt, da sie zu verschiedenen Zeiten das Kreuzzeichen auf sich selbst unterschiedlich darstellten. Artemy machte den Rat für einen seiner Meinung nach vergeblichen Befehl verantwortlich und wies darauf hin, dass dieser vergebliche Befehl sein Ziel immer noch nicht erreicht habe. Wenn es also dem Rat der Hundert Köpfe mit seiner Vorschrift zum Zweifinger nicht gelungen ist, dass alle ihn akzeptierten, dann ist es klar, dass es Menschen gab, die sich nicht an den Zweifinger hielten, sonst an den Dreifinger; und wenn es möglich war, anhand der gefalteten Finger der Betenden (wie Artemy feststellte) zu erkennen, dass die Anordnung des Konzils ungültig war, dann ist es klar, dass es nur sehr wenige gab, die drei Finger hielten 30 . Ein positiver Beweis dafür, dass wir nach dem Konzil der Hundert Häupter weiterhin drei Finger hatten, findet sich im Leben des Heiligen Alexander von Oteven († 1479), das der Mönch des Alexanderklosters Theodosius 1567 verfasste. Der Autor des Lebens erzählt am Ende dieses letzten Teils von der Vision, die er von der heiligen Alexandra hatte, und sagt: „Ich wurde durch die Vision geweckt und sah niemanden und begann vor allem zu weinen und zu schluchzen, weil ich der Heiligen viele Vorwürfe machte; und ich nahm weg (die alte Form anstelle von: vedeh), was über mir war, als ob mein Zahnfleisch schwach wäre, meine Hand war am Handgelenk gebogen, aber die drei oberen Finger ließen sich kaum zusammen bewegen, und (anstelle von: Igel, - so dass) auf meinem Gesicht das Zeichen des Kreuzes vorstellte, während sich die beiden unteren Finger zu meiner Hand krümmten“ 31 ... Wie zu Nikons Zeiten, nach den intensivsten Bemühungen während des Patriarchats Josephs, den Zweifinger in den allgemeinen Gebrauch einzuführen 32, gab es immer noch viele Menschen, die am Dreifinger festhielten, bezeugte er dies auf dem Konzil von 1656. Und egal, was jemand über Nikon denkt, aber lassen Sie ihn sich ohne zu zögern in der Lüge liegen vor dem gesamten Rat und – da der Ratsakt veröffentlicht werden sollte – vor dem gesamten russischen Land, erscheint überhaupt nicht möglich 33. Oben haben wir nun die Geschichte bzw. das Schicksal der Dreifaltigkeit in der nördlichen Moskauer Rus dargestellt. Der Dreifinger verbreitete sich hier mehr oder weniger stark, kam aber aus besonderen lokalen Gründen hier nicht nur nicht zur allgemeinen Verwendung, sondern wurde auch formal abgelehnt. In der Südwest- oder Kiewer Rus gab es überhaupt keine besonderen Moskauer Gründe: Hier bildeten sie sich überhaupt keine Meinung über die späteren Griechen, als ob sie von der Reinheit der Orthodoxie der alten Griechen abgewichen wären, sondern im Gegenteil, sie betrachteten sie ständig als diejenigen, die diese Reinheit der Orthodoxie ausnahmslos bewahrten. Anscheinend sollten wir damit rechnen, dass wir hier eine Dreifachausfertigung finden werden, die in den gleichen allgemeinen Gebrauch gelangt wie bei den Griechen selbst. Tatsächlich stellen wir mittlerweile fest, dass in allen örtlichen Lehrbüchern vom Ende des 16. Jahrhunderts bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts nicht das griechische Dreifingersystem, sondern das Moskauer Zweifingersystem vorgeschrieben ist 34. Was bedeutet das und wie ist es zu verstehen? Wenn sie in der Kiewer Rus überhaupt nicht an der Reinheit der Orthodoxie der Griechen zweifelten (und dies ist eine unbestrittene und unbestreitbare Tatsache, wie die Kiewer Lehrbücher und die Geschichte der Beziehungen zwischen den dortigen Russen und den Griechen belegen) und gleichzeitig an der Zeichenform festhalten wollten, nicht an der griechischen, sondern an der Moskauer: dann ist es offensichtlich, dass hier die Frage nach der Reinheit oder Unreinheit der Orthodoxie nicht mit der Form der Zeichenform zusammenhängt – dass sie schauten Sie betrachteten es als eine gleichgültige Angelegenheit, und nur aus besonderen Gründen zogen sie es vor, beim Moskauer Ring zu bleiben. Diese besonderen Motive sind darin zu sehen, dass die Kiewer Russen zu der irrigen Meinung gelangten, die Dreifingerformation sei bei den Griechen sehr neu, da sie erst in der Hälfte des 16. Jahrhunderts aufgetaucht sei, und dass sie die Antike dieser Neuheit nicht opfern wollten. Um 1585 wurde in der Kiewer Rus das Wort Maxim des Griechen über das Kreuzzeichen 35 veröffentlicht, das bekanntlich von einem Doppelfinger und nicht von einem Dreifinger spricht. Es war dieses Wort, das die Kiewer Wissenschaftler zu der Annahme veranlasste, dass der Dreifinger bei den Griechen erst Mitte des 16. Jahrhunderts auftauchte, und dies veranlasste sie, sich auf die Seite des Doppelfingers zu stellen. Maxim war gebürtiger Grieche, und wenn er von Zweifingern spricht, dann war die klare Schlussfolgerung daraus offenbar, dass Dreifinger nach ihm bei den Griechen auftauchten. Diese falsche Schlussfolgerung wurde von Kiewer Wissenschaftlern gezogen, die aufgrund eines einfachen Missverständnisses zu Befürwortern von Zweifingerfingern wurden. In Kiewer Lehrbüchern vom Ende des 16. Jahrhunderts tauchten Anweisungen zum Falten der Finger für das Kreuzzeichen auf, und alle Anweisungen vor Peter Mogila schrieben zwei Finger vor. Aber wie es in der Kiewer Rus vor und nach dem Aufkommen der Weisungen in Wirklichkeit war, also wie es hier mit der Drei-Finger-Formation unter dem Volk oder unter den Menschen war, haben wir Beweise, die bestätigen, dass hier jeder mit drei Fingern getauft wurde, und die uns zumindest das Recht geben anzunehmen, dass hier die Drei-Finger-Formation vorherrschend oder vorherrschend war 36. Wie ist dieses Wort von Maxim zu betrachten, das in Bezug auf die Kiewer Rus eine so wichtige Bedeutung hatte und gleichzeitig zu einem so maßgeblichen Beweis für zwei Finger im Moskauer Russland wurde 37? Wenn Maxim sein Wort mit der bewussten Absicht geschrieben hätte, zu sagen, dass man mit zwei Fingern getauft werden solle (mit dieser bewussten Absicht schrieb er das Wort über die Doppeltheit des Halleluja-Liedes), oder wenn er das Wort auch nicht mit dieser bewussten Absicht geschrieben hätte, sondern sich auf diese Weise in Bezug auf die Form oder das Bild der Fingerfalte ausgedrückt hätte: dann wäre es natürlich zweifellos und unbestritten gewesen, dass er auf eine persönliche Weise, sondern etwas ganz und gar dafür war Für uns unverständlich, zog er die Moskauer Fingerkomposition der damals akzeptierten und gebräuchlichen griechischen vor. Aber in Maxims Worten ist dieses „sollte“ überhaupt nicht vorhanden. Das Wort wurde von ihm als Antwort auf die Bitte von jemandem geschrieben, die Macht des Bildes des Kreuzes oder des Brauchs, mit einem Kreuz zu unterzeichnen, zu offenbaren, und ohne präskriptiv zu sagen, dass die Finger für das Kreuzzeichen auf die eine oder andere Weise gefaltet werden sollten, sagt er erzählerisch, dass diese und jene Faltung der Finger für das Kreuzzeichen, nämlich zweifingerig, dies und jenes bedeutet 38 . Maxims eher erzählerische als präskriptive Rede kann auf zwei Arten verstanden werden; oder dass er Zweizehen wirklich dem Dreizehen vorzog, oder dass er das erste einfach nicht ablehnte, wie es bei uns in Russland Brauch war. Von den beiden möglichen Erklärungen für Maximovas Rede muss zweifellos die zweite und nicht die erste als die wahre Erklärung anerkannt werden. Bezüglich des Themas der Änderung des Brauchtums, bei dem es sich um die Art und Weise handelt, die Finger für das Kreuzzeichen zu falten, ging es nicht um irgendwelche archäologischen Beweise (vorausgesetzt, dass solche Beweise Maximus zugunsten von zwei Fingern vorgelegt werden könnten), sondern um die relative Autorität der Kirchen, die hinsichtlich des Brauchs untereinander unterschiedlich waren; aber natürlich wird es niemand für möglich oder wahrscheinlich halten, anzunehmen, dass die Autorität der russischen Kirche von Maxim als höher als die Autorität der griechischen Kirche anerkannt wurde. Was die Tatsache betrifft, dass Maxim nicht aus eigenem Antrieb, sondern nachdem er aufgefordert wurde, über das damals in Russland vorherrschende Zeichen zu sprechen, von letzterem als einem Zeichen spricht, das er erkennt: Dann ist daran tatsächlich nichts Seltsames oder Unverständliches. Die Zweifingerigkeit ist absolut ebenso orthodox wie die Dreifingerigkeit, und in diesem Fall betraf unser Unterschied mit den Griechen einen Brauch, der zu den gleichgültigen Bräuchen gehört39. Aber in Bezug auf gleichgültige Bräuche war die russische Kirche keineswegs verpflichtet, mit der griechischen Kirche völlig übereinzustimmen; Hier lag die Sache ausschließlich im eigenen Willen der Russen: Wenn sie mit den Griechen einverstanden sein wollten (die Folge dieses Wunsches war Nikons Korrektur, wie wir oben besprochen haben), störte sie niemand, aber wenn sie ihre Bräuche nicht aufrechterhalten wollten und wollten, hatten die Griechen in diesem Fall kein Recht, in ihre Freiheit einzugreifen 40. Daher musste Maxim das Recht der Russen anerkennen, sich an ihre Bräuche der Griechen in Bezug auf die Fingerbildung zu halten und daher darüber zu sprechen Brauch, als er dazu berufen wurde, als einen von ihnen anerkannten Brauch. Es ist wahr, dass es ausgedrückt wird: Durch den Verkehr von drei Fingern bekennen wir dies und das, und durch den Verkehr von zwei Fingern bekennen wir dies und das, aber es wird nicht ausgedrückt: Ihr Russen bekennt dies und das. Aber in einem ganz besonderen und unbedeutenden Fall, in dem Maxim über die zu seiner Zeit bei den Russen vorherrschende Zeichenform spricht (eine Frage, die von einer Privatperson an ihn gerichtet wurde), wäre es für ihn äußerst seltsam und unangemessen, sich als Grieche von ihnen zu trennen. Nach den damaligen Moskauer Ansichten war eine der beiden Fingerformationen nicht-orthodox; aber Maxim hielt natürlich nicht an dieser Moskauer Ansicht fest, sondern an der realen Ansicht, dass beide Formen gleichermaßen orthodox waren, und für ihn konnte die einzige Frage sein, welcher Brauch mehr Autorität hatte. Es kann nicht bezweifelt werden und es sollte selbstverständlich sein, dass er größere Autorität für die Bräuche der griechischen Kirche erlangte; Er erkannte aber auch das Recht der russischen Kirche an, sich an ihren Brauch zu halten, und spricht daher, berufen, über diesen Brauch zu sprechen, von einem Brauch, der von ihm anerkannt wird. Zunächst scheint es so, dass der Segen gelehrt wurde, indem man den Segen seiner Hand oder seiner Hände auf den Kopf der gesegneten Person legte und, wenn es viele Gesegnete gab, seine Hände über sie erhob (so wie Jesus Christus die Kinder segnete und wie er, als er in den Himmel aufstieg, die Apostel segnete – Mt Ab dem Ende des 4. – Anfang des 5. Jahrhunderts wurde es üblich, den Segen durch das Segensmal auf dem Kopf des Gesegneten oder über dem Kopf des Gesegneten zu lehren 42. Von der Zeit bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts haben wir Beweise dafür, dass Bischöfe nicht um das Volk zu segnen, sondern um sich vor Gefahren zu schützen, mit demselben einen Finger, mit dem jeder ein Kreuz auf sich selbst zeichnete, ein Kreuz über Gegenstände oder auf Gegenstände zeichneten, die Gefahr drohten 43 . Es ist wahrscheinlich, dass die Bischöfe beim Segen des Volkes zunächst mit demselben Finger ein Kreuz zeichneten. Doch dann, spätestens zu Beginn des 7. Jahrhunderts, tauchten bei den Bischöfen mehrere Finger auf, um das Volk zu segnen, was das Erscheinen von zwei Fingern für das Kreuzzeichen um etwa zwei Jahrhunderte verhinderte. Sophronius, Patriarch von Jerusalem, der zwischen 634 und 4444 starb, spricht mehrere Finger davon. Die auf besondere Weise ausgedrückte Aussage von Sophronius ist nicht ganz klar, nämlich wenn er über die Hinzufügung von Fingern spricht: ein Finger mit einer kleinen Mitte 45, spricht er nicht sehr klar über die Methode ihrer Hinzufügung. Die Aussage von Sophronievo, die in dieser letzten Hinsicht nicht ganz klar ist, wird für uns vollständig durch die spätere Aussage von John Skylitzes über den Patriarchen von Konstantinopel Michael Kerularius erklärt. Skylitzes sagt, dass beim Tod des Patriarchen (im Jahr 1058) die Finger seiner rechten Hand, die kreuzweise gefaltet waren, wie es normalerweise zum Segen getan wird, wenn man dem Volk den Frieden verkündete, in dieser Position blieben, ohne dass sie sich mit dem Tod des Körpers änderten 46. Ein kreuzförmiger oder kreuzförmiger Finger ist offensichtlich eine Art Finger, bei dem bestimmte Finger so gefaltet waren, dass aus ihnen ein Kreuz entstand (geformt wurde). Daher Patr. Sophronie spricht von einem kreuzförmigen Finger mit einem kleinen Mittelfinger. Und so handelte es sich bei der etwa oder spätestens zu Beginn des 7. Jahrhunderts auftauchenden kreuzförmigen Fingerformation zum Segen um eine solche Fingerformation, bei der drei Finger, der Zeigefinger, der große Mittelfinger und der kleine Finger, ausgestreckt waren und zwei Finger, der Finger und der kleine Mittelfinger, kreuzweise aufeinander lagen, wie es heute bei einem Namenssegen der Fall ist. Die kreuzförmige Fingerformation wurde in eine nominelle Form umgewandelt, sodass von den beiden ausgestreckten Fingern – dem Zeigefinger und dem großen mittleren – der zweite leicht gebogen war. Man könnte meinen, dass diese Änderung zunächst nicht mit dem Gedanken erfolgte, die Fingerformation in eine Namensform umzuwandeln, sondern mit dem Gedanken, daraus ein Doppelkreuz oder Doppelkreuz zu machen, und dass erst dann in den beiden Kreuzen mit gebogenem kleinen Finger ein Namenswort erkannt wurde, dessen Bedeutung er erfuhr. Als nach der Hälfte des 11. Jahrhunderts nach Patr. Bei Michail Kerularius wurde das kreuzförmige Zeichen umgewandelt bzw. in ein Nominalzeichen umgewandelt, diesbezüglich wissen wir bisher nur, dass die Umwandlung spätestens in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts stattgefunden hat. Im Jahr 1458 schrieb ein athonitischer Maler, Hieromonk Dionysius von Furna Agrafskaya, ein Handbuch für Kirchenmalerei mit dem Titel ἐκκλησιαστικὴν ζωγραφίαν (Anleitung für Maler in Bezug auf Kirchenmalerei) 47. In diesem Handbuch gibt es eine bewusste und detaillierte Anweisung, dass die segnende Hand nominell dargestellt werden soll48. Bezüglich des Auflegens des Fingers zum Segen muss allerdings ein zögerlicher Vorbehalt gemacht werden. Das sogenannte Wort des Theodoriten befiehlt, mit denselben drei Fingern sowohl getauft als auch gesegnet zu werden, und wir haben einen Hinweis darauf, dass es so war, als ob die Priester tatsächlich mit drei Fingern gesegnet würden, und dass daher nur Bischöfe mit Namen gesegnet wurden. In einem Psalter aus dem Ende des 15. Jahrhunderts, der sich in der Synodenbibliothek befindet, steht: „Die Satzung des Heiligen Berges über die Panagia auf dem Weg.“ In dieser Urkunde heißt es: „Wenn es auf dem Weg keine Ponage gibt, dann nimmt er den Laib Brot in seine rechte Hand und sagt: „Gesegnet sei Gott, der sich unserer erbarmt und uns nährt“, ordentlich, dieselbe Hand wird es dreimal tun, wie der Priester das Kreuz macht“, und wenn er den Laib Brot in der Hand hält, macht er damit das Kreuzzeichen 49. Dass die kreuzförmige Fingerfaltung zum Segen, die bei den Griechen spätestens in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts aufkam, von ihnen auf uns, die Russen, übergegangen ist, daran kann kein Zweifel bestehen und ist selbstverständlich. Fast alle unsere Metropoliten der vormongolischen Zeit waren Griechen und falteten natürlich die gleichen Finger zum Segen wie in Griechenland. Unsere Bischöfe wiederum, gebürtige Russen, konnten nur die Zeichenform verwenden, die von den Metropoliten verwendet wurde, da die Übernahme einer speziellen Zeichenform völlig undenkbar wäre. Im Allgemeinen ist es absolut klar, dass, wenn wir in dem Moment, als wir das Christentum von den Griechen annahmen, diese eine kreuzförmige Fingerfalte zum Segen benutzten, nur diese Fingerform und keine andere von ihnen auf uns übergegangen sein konnte. Ob der Namensring von den Griechen zu uns kam, können wir nicht mit Sicherheit sagen, da wir nicht wissen, wann er bei ihnen auftauchte. Wenn wir jedoch davon ausgehen, dass es ihnen nicht vor dem Jahr erschien, in dem es uns bekannt wurde (gemeint ist das Jahr 1458), sondern sogar nur ein halbes Jahrhundert davor, am Ende des 14. - Anfang des 15. Jahrhunderts, dann muss man annehmen, dass es auf uns übergegangen ist. Von 1408 bis 1431 war der Grieche Photius, der letzte der Griechen, 23 Jahre lang unser Metropolit – und 23 Jahre waren zu viel Zeit, als dass alle unsere Bischöfe den Auftrag des Metropoliten von ihm gelernt hätten 51 . Seit der Zeit des heiligen Jonas hat das Beispiel der modernen Griechen in den Augen unserer Vorfahren seine Autorität verloren; In der Zwischenzeit kamen wir einerseits aufgrund des „Worts“ des unbekannten Theodoret zu der Meinung, dass dasselbe Kreuzzeichen sowohl für den Segen als auch für das Kreuzzeichen verwendet werden sollte, und andererseits wurde nicht der Dreifinger, sondern der Zweifinger als das richtige und richtige Zeichen des Kreuzzeichens anerkannt das Kreuz. Wir haben oben darauf hingewiesen, dass die gefalteten Hände auf Ikonen ihrem Ursprung und ihrer ursprünglichen Bedeutung nach keine Segens- oder Gebetshände sind, bei denen der Zeige- und der große Mittelfinger kreuzweise gefaltet sind (wie es heute in der Nomenklatur der Fall ist) und der Finger und die letzten beiden Finger fest oder locker miteinander verbunden sind. Orthodoxe Christen betrachten diese Fingerformation als nah an der Nominalform, Schismatiker – als zweifingerig; Tatsächlich sollte man in ihm aller Wahrscheinlichkeit nach einen alten, kreuzförmigen Finger sehen. Sie begannen zu einem späteren Zeitpunkt akzeptiert zu werden, aber etwas anderes. Beenden wir unseren Artikel mit Reden dazu. Gemäß ihrem Ursprung und ihrer ursprünglichen Bedeutung stellen gefaltete Hände auf Ikonen ein von Ikonenmalern übernommenes Symbol oder konventionelles Zeichen dafür dar, dass die auf Ikonen mit solchen Händen abgebildeten Personen (der Erlöser oder ein Heiliger) sprechen (evangelisieren, predigen), d. h. sie sollten von uns als sprechende (evangelisierende, predigende) Personen dargestellt werden. Der Brauch, gefaltete Hände als Symbol oder konventionelles Zeichen dafür zu verwenden, dass die dargestellte Person als sprechend dargestellt werden soll, bzw. sprechende Gesichter mit gefalteten Händen darzustellen, wurde von vorchristlichen Malern eingeführt und von ihnen aus der lebendigen Realität übernommen. Griechische und römische Redner, die auf die Kanzel stiegen, forderten die Zuhörer zu Stille und Aufmerksamkeit auf und begrüßten sie gemeinsam, indem sie ihre gefalteten Hände hoben und schüttelten, und während sie Reden hielten, gestikulierten sie ebenfalls mit verschiedenen gefalteten Fingern 52. Bis heute sind Listen klassischer oder heidnischer Werke erhalten, die mit Miniaturen verziert sind und in denen die Gesichter der Redner mit erhobenen und gefalteten Händen dargestellt sind, genau wie auf Ikonen und allgemein auf christlichen malerischen Bildern: Martigny weist in seinem Wörterbuch darauf hin zu den Werken von Homer, die sich in der Mailänder Ambrosianischen Bibliothek befinden, und zur Aeneis von Vergil, die sich in der Vatikanischen Bibliothek befindet (unter den Worten Benir, S. 85 col. 1); Unsererseits können wir auf das in der Wiener Kaiserlichen Bibliothek befindliche Manuskript der Werke des Dioskurides verweisen, dessen Zeichnungen von Nessel in der Beschreibung der Handschriften der Bibliothek abgedruckt wurden 53. Es sind Beispiele für erhobene und gefaltete Hände in Werken und Skulpturen bekannt 54 . Dass in der christlichen Ikonographie ursprünglich gefaltete Hände mit derselben Bedeutung verwendet wurden wie in der vorchristlichen Ikonographie, haben wir sowohl mündliche Beweise als auch Beweise aus Denkmälern. Paulus der Schweiger sagt in seiner Beschreibung von Justinians Hagia Sophia über das Bild des Erlösers auf einem der Altarvorhänge, dass er erscheint (dargestellt) und die Finger seiner rechten Hand ausstreckt, als würde er (als Zeichen dafür, dass er sendet) ein allgegenwärtiges Verb 55 ausstrahlen. In der Wiener Kaiserlichen Bibliothek befindet sich ein Fragment des Pentateuch von Moses, geschrieben im 4.-5. Jahrhundert, verziert mit Miniaturen, von denen 24 erhalten sind und alle die von Nessel reproduziert wurden 56 . Gefaltete Hände auf Ikonen und heiligen Bildern im Allgemeinen wurden erst im 11. Jahrhundert als segnende Hände angesehen. Aus dem 12. Jahrhundert kennen wir Beweise, die der letzteren Bedeutung gefaltete Hände zuordnen – wir meinen das Nachwort zum Artikel „Über Brüder und andere Lateinamerikaner“, den wir oben zitiert haben. Aber im berühmten Menology-Kobold. Diese Hände stammen aus dem Ende des 10. bis Anfang des 11. Jahrhunderts und werden in ihrer ursprünglichen Bedeutung immer noch eindeutig als Symbol oder konventionelles Zeichen von sprechenden (predigenden, evangelisierenden) Personen verwendet. Zumindest bis zu dieser Hälfte des 15. Jahrhunderts betete man, indem man die Hände hob 61, und die Stellung des Kreuzes auf sich selbst war nur eine zusätzliche Handlung, die dem Handheben vorausging oder endete 62: und es muss davon ausgegangen werden, dass die Betenden vor dieser Zeit mit erhobenen Händen dargestellt wurden 63. Wir haben oben gesehen, dass die Gültigkeit des Fluches für diejenigen, die nicht mit zwei Fingern getauft wurden, durch die Ikonen des Erlösers bestätigt wurde, auf die sich der Fluch bezieht, und dass sie auf den Ikonen entweder einen echten Zweifinger fanden, der kein Zeichen des Segens war, oder ein Zeichen des Segens, das, da es kein Doppelfinger war, mit diesem letzteren verwechselt werden konnte. Der gefaltete Segensfinger, der zwar kein Zweifingerzeichen war, aber damit verwechselt werden konnte, war ein kreuzförmig gefalteter Finger. Mit etwas Unbestimmtheit des Bildes, wenn man sich mit dem kleinen Vorderfinger und dem kleinen Finger zusammenbeugt, wie könnten die Finger für einen kreuzförmigen Segen gefaltet werden, und in Wirklichkeit könnte es, weil das Kreuz erhalten blieb, leicht mit einem Zweifinger verwechselt werden (und wenn nun die angezeigte Fingerformation so geschrieben wäre, dass die Hand mit dem Gesicht nach innen und mit dem Rücken nach außen gedreht wäre – was ziemlich häufig und fast der größte Teil ist: dann hätte es wie ein Zweifinger wirken sollen, denn von hinten waren die ersten beiden Finger sichtbar, ausgestreckt und die letzten beiden gebeugt, aber der Finger war nicht sichtbar); andererseits mit der vorgefassten Meinung, dass die Fingerformation zweifingerig sein sollte und der deutlich geschriebene kreuzförmige Finger aufgrund seiner Nähe zum Zweifingerfinger mit diesem verwechselt werden könnte. Das Doppelfingerzeichen, das unsere Vorfahren auf Ikonen recht häufig gesehen haben müssen, war kein Segenszeichen, das in Wirklichkeit nie zum Segen verwendet wurde, sondern eines der symbolischen Zeichen, die zur Bezeichnung der Gesichter von Sprechern dienten und, als solche von christlichen Malern von vorchristlichen Malern entlehnt, auf Ikonen und Skulpturenbildern von Anfang an auftauchen. Da es unter den symbolischen Faltungen des Fingers den ersten Platz einnahm und am häufigsten verwendet wurde, dürfte es sehr häufig auf gemalten Ikonen zu finden sein, bevor die Bedeutung der segnenden Hände durch gefaltete Hände gelernt wurde. Aber selbst nachdem dies geschehen war, konnte es noch für mehr oder weniger lange Zeit auf Ikonen geschrieben bleiben, da viele Ikonenmaler es als eine übernommene Tradition betrachten und es mechanisch aus alten Ikonen reproduzieren konnten. Das Lied bzw. die Liedverkündigung „Halleluja“ wurde zusammen mit dem Psalmenbuch vom jüdischen Gottesdienst zum christlichen Gottesdienst weitergegeben, zweifellos seit der ersten Zeit der Existenz des Christentums, denn nach den Anweisungen des Theologen Johannes in der Apokalypse (XIX, 1-6) verherrlicht die himmlische Kirche des Neuen Testaments den Herrn mit diesem Lied. (Die slawische Form des Wortes – alleluia – ist die griechische Form – ἀλληλούια; seine eigene hebräische Form ist: galeluia oder mit einem Halbvokal e galluia. Das Wort bedeutet: Gott loben, verherrlichen; besteht aus zwei Wörtern: galelu oder gallu – loben, verherrlichen, von galal – loben, verherrlichen, und Iya (Jah), was eine Abkürzung von ist das Wort Jehova ist Gott) 65. Unter den Juden war das Halleluja-Lied ein Lied der Freude und des Triumphs, weshalb es hauptsächlich am Pessach-Feiertag gesungen wurde (die Psalmen 113–118, deren Inschrift „Alleluja“ enthält, wurden am Pessach-Feiertag gesungen; sie gehen davon aus, dass der Erlöser, nachdem er vor seinem Leiden das alttestamentliche Passahfest und das neutestamentliche Abendmahl gefeiert hatte, mit seinen Jüngern zum Ölberg ging und „sang“ – Matthäus XXVI, 30, Markus XIV, 26, nämlich das Lied von Halleluja). In der westlichen oder römisch-christlichen Kirche behielt das Lied Halleluja seine jüdische Bedeutung als Lied der Freude und des Triumphs; Warum wurde es dort zur Gewohnheit, es nicht in der Fastenzeit und bei Trauerliturgien zusammen mit anderen Trauergottesdiensten zu verkünden (sondern am Ostertag und zu Pfingsten intensiv zu verkünden) 66 . Wie war es mit dieser Dualität der Art und Weise der Verkündigung des Liedes – ist es so, dass man gleichzeitig mit der Verwendung von Dreifachheit und Verdoppelung begann, oder dass (zuerst) das eine und dann das andere vorlag, und wenn wir den zweiten Fall annehmen, der relativ älter oder origineller ist: Diese Fragen können wir mangels positiver Daten nicht beantworten. Die ältesten uns bekannten Beweise über die Methode der Verkündigung eines Liedes stammen aus dem Ende des 5. bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts und sprechen von der Dreifachheit 68, und dies scheint uns das Recht zu geben, sie für älter als die Verdoppelung zu halten. Andererseits ist es keineswegs ausgeschlossen, dass es sich hier um einen einfachen Zufall handelt, nämlich dass es über die Verdoppelung des Halleluja-Liedes ebenso viele antike Zeugnisse gibt wie über Dreifachheiten, die uns aber nur unbekannt bleiben. Wie dem auch sei, seit der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts gibt es zahlreiche Hinweise darauf, dass die Griechen neben der Dreifachheit des Halleluja-Liedes auch die Verdopplung verwendeten, also beide Formen des Ausrufs gleichzeitig und gemeinsam verwendeten – sowohl die Verdreifachung als auch die Verdoppelung. Der erste Beweis dafür, dass die Griechen das besondere Halleluja zusammen und gleichzeitig mit der Treguba verwendeten, findet sich in der sogenannten Studiten-Charta des Patriarchen von Konstantinopel Alexei, der den Stuhl von 1025 bis 1043 innehatte und dessen Charta durch die Bemühungen des Ehrwürdigen von Griechenland nach Russland übertragen wurde. Theodosius von Pechersk wurde unsere russische Studiocharta 69. Auf Patriarch Alexei folgt Nikon der Montenegriner, der in der zweiten Hälfte desselben 11. Jahrhunderts lebte und in dem wir neben der Anweisung, das Halleluja-Lied zu verdreifachen, auch eine Anweisung finden, es im ersten Wort seines Taktikon 70 zu verdoppeln. Dann finden wir bei Metropolit Cyprian in seinem Folgepsalter 71, der bis heute überlebt hat, die Intensivierung des Hallelujas als einzige Möglichkeit, ein Lied zu verkünden 72. Da wir mit Sicherheit wissen, dass die Verdoppelung des Alleluja ein griechischer Brauch war, der zusammen mit der Dreifachheit existierte, ist die Annahme, dass Cyprian uns die serbische Neuheit brachte, natürlich unbegründet. Aber aus einem Vergleich von Cyprian, in dessen Psalter wir ein doppeltes Halleluja finden, mit seinem Nachfolger Photius, der in seinem Brief an Pskow befiehlt, das Halleluja zu verdreifachen, ergibt sich eine andere Schlussfolgerung, nämlich, dass zur Zeit unserer beiden Metropoliten auf Athos, dessen Mönch Cyprian war, ein doppelter Gesang der vorherrschende Brauch war und im übrigen Griechenland, oder zumindest in dem Teil dieses restlichen Griechenlands, zu dem Photius gehörte, ein dreifacher Gesang der vorherrschende Brauch war gehörten ursprünglich zum Peloponnes. In geringer Entfernung von Cyprian († 1406) finden wir eine Anweisung, das Halleluja-Lied teilweise zu verdoppeln, von Simeon von Thessalonich († 1429) 73 . Dass das besondere Halleluja von den Griechen nicht nur auf uns Russen, sondern auch auf die Bulgaren und Serben übergegangen ist, muss man annehmen, und die bulgarischen und serbischen liturgischen Bücher zeugen jedenfalls positiv davon. Und dass in Russland das besondere Halleluja nicht nur ein Merkmal Moskaus war, sondern bis in die spätere Zeit auch in Kiew in Gebrauch war, belegen Kiewer bzw. südrussische liturgische Bücher. Die Kiewer liturgischen Bücher geben uns die Möglichkeit, auf die Zeit hinzuweisen, als bei den Griechen das dreizackige Halleluja entscheidend über das untergeordnete oder dominierende Halleluja dominierte. Im Sryatinsky-Brevier von Gideon Boloban aus dem Jahr 1606 besteht die einzige Möglichkeit, ein Lied zu verkünden, darin, es zu verdoppeln oder zu verstärken. Und da Gideon Boloban sein Brevier für den Druck vorbereitete und es bewusst nach griechischen Listen korrigierte, die er bewusst von den griechischen Behörden angefordert hatte (vom Patriarchen von Alexandria - Meletius Pigas, als dieser Stellvertreter des Patriarchalischen Stuhls von Konstantinopel war): Es ist klar, dass zu seiner Zeit das dreifache Halleluja bei den Griechen noch nicht entscheidend über das reine Halleluja 75 gesiegt hatte. Aus dem gerade Gesagten folgt, dass die Das dreilippige Halleluja erlangte eine entscheidende Vorherrschaft bei den Griechen oder wurde unter ihnen im Laufe des halben Jahrhunderts dominant, von Gideons Druck seines Messbuchs bis zu Nikons Unterfangen, seine Bücher zu korrigieren, also in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Allerdings wurde das dreizackige Halleluja, wie wir aus Arseny Sukhanovs Proscinitary erfahren, selbst zum Zeitpunkt von Nikons Korrektur der Bücher gerade das dominierende und vorherrschende unter den Griechen und wurde von den kirchlichen Autoritäten als nur zu verwenden anerkannt, aber tatsächlich wurde es noch nicht ausschließlich verwendet: Arseny bemerkt im Proscinitary mehr als einmal, dass unter der Herrschaft der Griechen das trinierende Alleluia (und als das (Die Stimme der kirchlichen Autoritäten hat für ihn eines, wie ihm der Patriarch von Alexandria in seiner Antwort auf seine Frage zum Ausdruck brachte), andere verdoppeln es immer noch 76. Die Geschichte der Methode der Verkündigung des Halleluja-Liedes bei den Griechen besteht also darin, dass sie in einer unbekannten antiken Zeit, bis zum Ende des Jahrhunderts, entweder gleichzeitig oder nacheinander zwei Methoden der Verkündigung einführten – Triangulation und Verschlimmerung (unter der Annahme, dass letzterer zeitlicher Fall vorliegt, sollte die Triangulation von den Ältesten anerkannt werden) – dass diese beiden Methoden sehr lange zusammen existierten, nicht weniger als bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts (eine davon war es). von einigen verwendet, von anderen von anderen, und von anderen ist vielleicht das eine oder andere gleichgültig) und dass es in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts unter ihnen entscheidend dominierte und dann das einzige wurde 77, die Dreifachheit des Liedes 78. Wir werden die Geschichte ergänzen und ergänzen, wie die Frage nach der Art und Weise der Verkündigung des Hallelujaliedes zugunsten der Verdoppelung gelöst wurde. Das Thema wurde erstmals in Pskow während der Herrschaft des Metropoliten Photius zur Sprache gebracht. Wenn man bedenkt, wie es in Pskow zu Meinungsverschiedenheiten bei der Verkündigung des Halleluja-Liedes kam, die die Frage aufwarfen oder die Pskowiter dazu zwangen, Letzteres zu erheben, sollte man mit sehr hoher Wahrscheinlichkeit annehmen, dass die Pskowiter vor Photievs Vorgänger Cyprian alle einheitlich das Halleluja-Lied zitterten, aber was ist mit dem Brevier, das sie von Cyprian erhielten, und wahrscheinlich mit der Urkunde oder dem folgenden Psalter, den der Metropolit sich die Mühe machte, zu senden? es ihnen, als er erfuhr, dass sie nicht die richtige Kirchenregel 79 hatten, und das doppelte Lied ging an sie. Wie dem auch sei, Photius antwortete den Pskowitern in einer Botschaft an Pskow vom 19. August 1419 auf die an ihn gerichtete Frage nach der Verkündigung des Alleluja-Liedes, dass es verdreifacht oder dreimal dreimal gesagt werden sollte (das dreifache Halleluja sollte dreimal mit Ehre sei Dir, Gott, ausgesprochen werden) 80. Man kann nicht umhin, es zu bedauern, dass Photius den Pskowitern darauf eine Antwort geben wollte Sie zu beruhigen und zu befriedigen schien dadurch unbeabsichtigt unsere russische falsche Sicht auf das Thema zu sanktionieren und anzuerkennen. Als die Pskowiter Photius fragten, welcher der beiden Ausrufe des Liedes verwendet werden sollte, verstanden sie: Welcher der beiden Ausrufe des Liedes sollte als richtig und orthodox und welcher als falsch und ketzerisch anerkannt werden. Metropolit Photius dachte keineswegs daran zu sagen, dass eine der beiden Proklamationen richtig und orthodox, die andere falsch und ketzerisch sei, sondern verstand die Frage der Pskowiter so, dass sie bei der Proklamation des Liedes an der Einheitlichkeit festhalten wollten, und schreibt daher, um ihren Wunsch zu befriedigen, eine der beiden gleichermaßen korrekten und orthodoxen Methoden der Proklamation zur einheitlichen Verwendung vor (denn bei zwei gleichermaßen korrekten Methoden kommt es darauf an, ob beide oder eine von ihnen verwendet wird dasselbe, und im letzteren Fall hört das, was richtig ist, nie auf, richtig zu sein): aber. Natürlich wurde er von den Pskowitern auf ihre eigene Weise verstanden. Hätte Photius den Pskowitern, anstatt den Pskowitern definitiv eine von zwei gleichermaßen korrekten und orthodoxen Arten der Verkündigung eines Liedes vorzuschreiben, es ihnen überlassen, eine Wahl zu treffen, indem er direkt gesagt hätte, dass beide Methoden gleichermaßen richtig und orthodox sind: Dann hätten die Streitigkeiten über Halleluja unter uns beseitigt werden können, und wir hätten später die Einheitlichkeit der Dreifaltigkeit von den Griechen gelernt (obwohl wir sie natürlich nicht vor den Griechen gelernt hätten, d. h. obwohl ein solcher Zufall dies nicht getan hätte). geschah, so dass bei uns vor den Griechen dieselbe Einheitlichkeit in der Verkündigung von Liedern herrschte, die damals bei ihnen herrschte). Es ist jedoch mehr als wahrscheinlich, dass unsere eigene Sicht auf kirchliche Bräuche über die Autorität des Metropoliten triumphieren würde. Photius und dass trotz seiner klaren Aussage, dass beide Arten der Verkündigung des Halleluja-Liedes gleichermaßen richtig und orthodox sind, am Ende die Lehre, die sich unter uns durchsetzen würde, ist, dass nur eine Art der Verkündigung richtig und orthodox ist und dass die andere Art falsch und ketzerisch ist. Nach Fotievs Erlass und auf dessen Grundlage wurde in Pskow ein einheitliches Trio des Halleluja-Liedes gegründet. Aber 35 Jahre später tauchte nach Fotievs Erlass ein Verteidiger des Doppelliedes unter den Pskowitern auf. Dabei handelte es sich um einen gewissen Mönch Athanasius, der in den Osten reiste und, wie wir oben sagten, 81 aller Wahrscheinlichkeit nach ein und dieselbe Person ist wie der Twerer Hieromonk Athanasius, der laut handschriftlichen Aufzeichnungen als ein Mann bekannt ist, der mehr oder weniger lange im Osten lebte, nämlich auf dem Berg Athos 82 . Nachdem er in der Region Pskow ein Kloster gegründet hatte (St. Nikolaus, derzeit nicht mehr existierend und an einem unbekannten Ort gelegen), 83 führte er darin den Brauch der Verdoppelung des Halleluja-Liedes ein, das er auf Athos gelernt hatte, da es dort vorherrschend war und von ihm im Gegensatz zu den Pskowitern als die einzig richtige und orthodoxe Art der Verkündigung des Liedes akzeptiert wurde. Als die Pskowiter von dem Erneuerer erfuhren, der unter ihnen aufgetaucht war, machten sie sich große Sorgen und begannen, ihn grausam zu beschimpfen. Ein unbekannter Pskowiter, der zu den eifrigen Bewunderern des strengen Klosterlebens von Athanasius gehörte, schrieb ihm mehrere Briefe, in denen er ihn nachdrücklich aufforderte, auf die Doppelzüngigkeit als Häresie zu verzichten, die die Griechen kürzlich angeblich von den Lateinern übernommen hatten, und bewies ihm sorgfältig mit Hilfe sorgfältig gesammelter Beweise, dass die einzig richtige und orthodoxe Art, ein Lied zu verkünden, die Dreifachheit ist. Als Athanasius unter Berufung auf das Beispiel von Athos, des Patriarchen Joseph von Konstantinopel und aller ökumenischen Patriarchen 84 unnachgiebig blieb, erklärten ihn die Pskowiter zum Ketzer. Afanasy richtete eine Beschwerde gegen die Pskowiter an Erzbischof Euthymius von Nowgorod (2., Vyazhitsky, der den Sitz von 1434 bis 1458 innehatte) 85 . Aber die Antwort des Erzbischofs, der immer noch die richtige Sicht auf das Thema hatte und sowohl die eine als auch die andere Art der Verkündigung des Liedes als gleichermaßen richtig und orthodox ansah, schützte ihn nicht vor seinen Kritikern86 . Dann richtete Erzbischof Athanasius eine Beschwerde an Metropolit Jona 87. Ohne den Streit in der Sache beizulegen, schrieb der Metropolit lediglich eine Ermahnung an die Pskowiter, damit „es zwischen ihnen in den Kirchen Gottes und im orthodoxen christlichen Glauben keine Meinungsverschiedenheiten gäbe“88. Da die Pskowiter keine Zeit hatten, Afanasievs Sturheit zu überwinden, beendeten sie die Angelegenheit, indem sie ein Dekret oder sozusagen einen Satz verfassten, in dem befohlen wurde, das Halleluja-Lied zu Ehren der drei Personen zu verdreifachen die Heilige Dreifaltigkeit, wie sie im Theologen, d. h. in der Apokalypse des Theologen Johannes, geschrieben steht und besagt, dass jeder, der das Lied verdoppelt, den Heiligen Geist vom Vater und vom Sohn trennt und so singt, um sich selbst zu sündigen und zur Verdammnis zu führen 89. So traf er die Pskowiter bei seinem ersten Auftritt mit ihnen nach dem Metropoliten. Photius, das Halleluja, begann dann nach und nach Verteidiger unter sich zu gewinnen, so dass weitere 35 Jahre nach ihrem Feldzug gegen sie in der Person von Athanasius untereinander Streitigkeiten über sie aufkamen 90 . Dann beschloss einer der Verteidiger des besonderen Halleluja, ihm durch das fiktive Leben eines der Pskower Heiligen und durch die Schaffung übernatürlicher Offenbarungen an sich selbst den Triumph über das Dreifache zu verschaffen – wir meinen das Leben des Heiligen Euphrosynus von Pskow, d. Dieses Leben des Euphrosynus ist nichts anderes als eine Fälschung oder Fälschung, die so erschien, dass Daten aus der Geschichte des Mönchs Athanasius, über den wir oben gesprochen haben, auf Euphrosynus übertragen wurden. Ohne positive Anzeichen sollte das Leben als Fiktion betrachtet werden. Während Euphrosinowas Jugend, sagt der Autor des Lebens, gab es in Pskow Streitigkeiten über das Halleluja-Lied; Diese Streitigkeiten weckten in Euphrosyne den Wunsch, die Wahrheit über unser Lied herauszufinden, d. Photius 93. Warum um alles in der Welt sollte er nach Konstantinopel gehen, um den Patriarchen zu sehen, wenn in Moskau der Vertreter des Patriarchen ein Grieche wie er selbst war und er (Euphrosynus), ohne nach Konstantinopel zu gehen, vom Metropoliten die Antwort bekommen konnte, die er wollte? Warum um alles in der Welt sollte er nach Konstantinopel zum Patriarchen gehen, wenn die Pskowiter doch genau diese Frage an den Metropoliten richteten und von ihm eine direkte Antwort erhielten? Im Allgemeinen wäre es völlig unglaublich und völlig unhaltbar, dies während der Regierungszeit des Metropoliten anzunehmen. Photius Euphrosynus oder jemand anderes richtete unsere oder jede andere kirchliche und liturgische Frage außer dem Metropoliten an den Patriarchen, denn dieser Umweg des Metropoliten wäre völlig unverständlich und in keiner Weise erklärbar. Wie dem auch sei, die Tatsache der Fiktion und Fälschung des Lebens von Evfrosinov sollte als positive Tatsache anerkannt werden. Der unbekannte Verteidiger des Halleluja-Liedes hatte Briefe eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Athanasius und im Allgemeinen alle Dokumente im Zusammenhang mit dessen Streit mit den Pskowitern über das Halleluja-Lied zur Hand. Die Briefe enthalten die Zusicherungen von Athanasius, dass er angewiesen wurde, das Hallelujalied vom Patriarchen von Konstantinopel Joseph, im Allgemeinen von den ökumenischen Patriarchen und auf Athos 94 zu verdoppeln. Diese Zusicherungen werden in Pskows Briefen keineswegs als falsch bezeichnet; Sie beseitigen lediglich Athanasius‘ Hinweis auf die Griechen, indem sie sagen, dass sie nicht auf diese hören sollten, da sie sich angeblich kürzlich von der Wahrheit abgewandt und sich mit Häresien infiziert hätten. Aber der Verteidiger des doppelten Halleluja hatte genügend Wissen, um die Widersprüchlichkeit dieser Eliminierung zu erkennen: Auf dem Konzil von Florenz, auf dem die Griechen mit Häresien infiziert werden konnten und, laut dem Autor der Briefe, tatsächlich infiziert wurden, hat Patr. Joseph kehrte nicht zurück (wie es in den Briefen selbst heißt). Somit war klar, dass Athanasius Joseph sah und angeblich von ihm gelehrt wurde, das Halleluja-Lied bereits vor dem Konzil von Florenz zu verdoppeln, ansonsten – auch in guten Zeiten, während der Unantastbarkeit seiner Orthodoxie. Somit konnte der Verteidiger des Doppellieds ernsthaft glauben, dass Athanasius von den Patriarchen gelehrt wurde. Joseph, das Hallelujalied zu verdoppeln, wobei impliziert wird, dass die Verdreifachung des Liedes ein falscher und unorthodoxer Brauch ist oder der aufrichtige Glaube, dass die Griechen orthodox sind, bis hin zur Schädigung Die Florentiner Kathedrale verdoppelte den Alleluia-Hymnus, und deshalb hätte er zu der aufrichtigen Überzeugung kommen können, dass der Hymnus verdoppelt werden sollte. Mit dieser aufrichtigen Überzeugung beschloss unser Verteidiger des Doppelliedes, das Leben des ersten zu erfinden. Euphrosynus und die gewagte Komposition der Erscheinungen des Euphrosynus und der Gottesmutter vor sich selbst (wobei er sich innerlich natürlich dadurch rechtfertigt, dass er beschließt zu lügen, um einer gerechten Sache den Sieg zu bringen). Natürlich hatten sie keine Erinnerung an den Mönch Athanasius, der einst von den Pskowitern zum Ketzer erklärt wurde. Sich auf ihn zu berufen, um ein reines Halleluja zu verteidigen, würde bedeuten, sich auf eine Person zu beziehen, die in den Augen der Pskowiter keine Autorität hatte und deren Name für sie ein leeres Wort war. Aber Rev. Euphrosynus war ein berühmter Asket, der ein streng kommunales Kloster gründete und Schüler ausbildete, die mehrere ähnliche Klöster gründeten; Mit einem Wort, er war für die Region Pskow fast dasselbe wie der Ehrwürdige. Sergius von Radonesch für die Region Moskau. Für die Pskowiter hätte es keinen maßgeblicheren Hinweis als auf ihn geben können. Und so wollte unser Verteidiger des besonderen Hallelujas durch die größte Autorität, die nur vor den Pskowitern geltend gemacht werden konnte, dem besonderen Halleluja einen Sieg über die Trebuba verschaffen, indem er Euphrosynus an die Stelle von Athanasius setzte und über ihn schrieb, dass er nach Konstantinopel gegangen sei, um die Wahrheit über das Halleluja herauszufinden, dass er von Patriarch Joseph gelehrt worden sei, es zu verdoppeln, dass er heftige Debatten darüber mit den Pskowitern geführt habe und so weiter wenn er, ohne Zeit zu haben, diesen die Wahrheit zu lehren, von ihnen in ihrer Blindheit zum Ketzer erklärt wurde. Diese Komposition oder diese Komposition des Lebens von Euphrosinov geht deutlich aus dem Vergleich mit den Briefen eines unbekannten Pskowiters an den Mönch Afanasy hervor, auf deren Grundlage sie zusammen mit anderen Dokumenten verfasst wurde. Im Allgemeinen die Geschichte von Prey. Euphrosyne ist mit der Geschichte des Mönchs Athanasius völlig gleich, wie dieser in Briefen eines unbekannten Pskowiters an Athanasius andeutet. Euphrosynus ging in den Osten und lernte dort, das Halleluja-Lied zu verdoppeln; nach seiner Rückkehr aus dem Osten gründete er sein Kloster, in dem er das Doppellied einführte; Die Pskowiter rebellierten deshalb gegen ihn und da sie keine Zeit hatten, ihn zu zwingen, das Doppellied aufzugeben, erklärten sie ihn zum Ketzer: Das Gleiche gilt für Athanasius. Zwei völlig identische Geschichten spielen sich gleichzeitig ab: Euphrosynus stritt mit den Pskowitern während der Herrschaft des Nowgoroder Erzbischofs Euthymius Vyazhitsky, der den Sitz von 1434 bis 1458 innehatte; Athanasius argumentierte mit ihnen (wie aus den Briefen eines ihm unbekannten Pskowiters hervorgeht) mehrere Jahre nach dem Konzil von Florenz, das 1438–39 stattfand, und sehr kurz nach der Eroberung Konstantinopels durch die Türken, die 1453 stattfand. Diese völlige Gleichzeitigkeit zweier völlig identischer Geschichten bedeutet nicht, dass man in zwei Geschichten eine Geschichte sehen sollte, die so in zwei Teile geteilt ist, dass eine Person, der sie tatsächlich passiert ist, auf eine andere Person übertragen wird als Fiktion? Es besteht also kein Zweifel daran, dass das Leben des Euphrosynus nichts anderes als eine Fiktion ist, die so erschien, dass die Geschichte des Mönchs Athanasius darauf übertragen wurde. Wir sagten, dass der Autor des Lebens nicht nur Briefe eines unbekannten Pskower Bewohners an Afanasy, sondern auch andere Dokumente verwendet habe. Im Anhang zum Leben befindet sich unter dem Namen Euphrosyne ein Brief an den Pskower Klerus („unsere Herren und der Priester der Versammlung der Heiligen Dreifaltigkeit und andere, der gesamte Priesterrang“, Bd. 112–117 Bd.), in dem der Autor Hiob heftig schimpft und ihn die Säule der Motte Ievk, das Zeichen Christi und den zweiten Judas nennt (im RKp. L. 116 grob). Rechtschreibfehler: „von Christus bemerkt und widerhallt“), und in dem er ausführlich beweist, dass er es für seine Pflicht hält, nicht auf sie – die Pskowiter, sondern auf die Domkirche – zu hören. Da Euphrosynus keine Notwendigkeit hatte, an den Pskower Klerus zu schreiben, und sein Leben nicht besagt, dass er geschrieben hat; Da wir aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Athanasius wissen, dass dieser verleumderische Botschaften an den Pskower Klerus schrieb und darin hauptsächlich Hiob 97 verfluchte, und da in der von Euphrosynus assimilierten Botschaft buchstäblich das steht, was Athanasius laut dem Pskowiter 98 geschrieben hat: Dann haben wir keinen Zweifel daran, dass die Botschaft nicht Euphrosynus, sondern diesem letzteren gehört. Leider wird der Brief in einer unvollendeten Form gelesen (er wird in der Mitte des Satzes unterbrochen). Der Grund für die Unvollständigkeit liegt aller Wahrscheinlichkeit nach darin, dass später im Brief etwas gesagt wurde, das überhaupt nicht an Euphrosynus gehen würde, zum Beispiel, dass Athanasius weiter auf Athos 99 verwies. Wir sagten oben, dass der Autor des Lebens den Brief von Athanasius an Euthymius und die Antwort von Euthymius an Athanasius zur Hand hatte überarbeitet nur den zweiten von ihnen (und gleicht den ersten Euphrosyne an). Hier sind die Gründe für unsere Annahme. Die Menschen in Pskow werden in ihrem Leben als Rebell gegen Euphrosynus für ein besonderes Halleluja dargestellt, als dieser bereits ein Kloster gebaut hatte und es bereits einen Abt im Kloster gab. Aber für unseren Verteidiger des Alleluja ging es nicht darum, das Leben des heiligen Euphrosynus zu komponieren, sondern die Erscheinung der Gottesmutter für sich selbst zu erfinden, wofür das Leben des Euphrosynus nur ein sichtbarer Grund und Vorwand war. Das besondere Halleluja enthält das große Geheimnis der Auferstehung Christi; Dieses Geheimnis blieb den Patriarchen und Propheten des Alten Testaments verborgen und blieb ebenso der gesamten Schar heiliger Männer des Neuen Testaments verborgen, so dass kein einziges ökumenisches Konzil es offenbaren konnte oder wagte; Der heilige Euphrosynus selbst, der sich seit seiner Jugend der Offenbarung des Geheimnisses widmete, starb in Unwissenheit darüber, da ihm in Konstantinopel nur befohlen wurde, das Halleluja zu verdoppeln, er aber nichts über seine Bedeutung sagen konnte: Und nun endlich erschien die Mutter Gottes durch die Gebete der heiligen Euphrosyne dem Verfasser des Lebens, um der Kirche Gottes seit jeher das verborgene Geheimnis des besonderen Halleluja zu verkünden. Ein so großes und sozusagen universelles Instrument in Bezug auf das große Geheimnis des tiefen Halleluja war dazu bestimmt, dem bescheidenen Pskowiter zu dienen, der seinen Namen verbarg! Und wenn dieser bescheidene Pskowiter nicht beschlossen hätte, das Leben des Euphrosynus zu schreiben, dann könnte das große Geheimnis des besonderen Halleluja für die Kirche immer noch ein Geheimnis bleiben 101... Die Frage, woher der Autor seine Lehre nahm, dass das besondere Halleluja das Geheimnis der Auferstehung Christi enthält, kann mit zwei Annahmen beantwortet werden – oder dass es ihm durch die Stichera des Gottesdienstes des Heiligen Georg nahegelegt wurde, in der nach der Verkündigung des Hallelujas selbst (dreimal) anstelle von: „Ehre sei dir, Gott“ hinzugefügt wird: „Ehre sei dir, Christus, der Lebensspender“ – „Ehre sei dir, dem Nutznießer.“ Christus“, „Ehre sei der auferstandene Christus“ 102, oder dass er sie (die Lehre) von den Lateinern übernommen hat, die tatsächlich das Hallelujalied zu Ehren des auferstandenen Christus verkünden. Vielleicht ist die erste Annahme wahrscheinlicher, aber die zweite ist keineswegs unglaublich: Aufgrund der Grenze der Region Pskow zum lateinischen Land könnte der Autor mit den Lehren der Lateiner vertraut sein, und er selbst weist direkt auf diese Vertrautheit hin 103. Das Leben des Ehrwürdigen Halleluja, geschrieben von einem unbekannten Eiferer. Euphrosyne erreichte nicht das unmittelbare Ziel, für das es gedacht war – es brachte nicht den Triumph eines besonderen Hallelujas über die Treguba in Pskow und der Region Pskow 104; aber es erreichte ein anderes, viel wichtigeres Ziel, für das es nicht bestimmt war: Auf seiner Grundlage 105 urteilte der Rat der Hundert Häupter: Im ganzen russischen Land sollte das extreme Halleluja gesungen werden, und das dritte sollte als lateinische Häresie belassen werden (Kapitel 42). Metropolit Macarius wird wegen seiner Definition eines besonderen Hallelujas, die auf einer so schlechten Quelle wie dem Leben der Euphrosyne basiert, heftigen und grausamen Vorwürfen ausgesetzt. Aber wir sind der entschiedenen Meinung, dass ein erheblicher und großer Teil der Schuld von Metropolitan abgewälzt werden sollte. Macarius und dem Rev. Maxim dem Griechen anvertraut. Wir gehen mit voller Gewissheit davon aus, dass Macarius seine Definition eines besonderen Hallelujas nicht so sehr auf der Grundlage des Lebens von Euphrosinov, sondern auf der Grundlage des Wortes von Maximov an diejenigen gemacht hat, die es wagen, Halleluja durch kirchliche Traditionen zu sagen. Die Abhängigkeit der Definition der Stoglavy-Kathedrale von Maximovs Wort ist völlig klar. Das Konzil behauptet in seiner Definition, dass Halleluja auf Russisch „Ehre sei Dir, o Gott“ bedeutet; aber das ist genau das, was Maxim in seinem Wort sagt. Das Konzil behauptet, dass das dreizackige Halleluja eine lateinische Häresie sei; aber genau das sagt Maxim im selben Wort. Bis Met. In Russland hatten oder hatten wir Macarius, wie es damals bei den Griechen der Fall war, im gleichzeitigen Gebrauch von dreieckigem und strengem Halleluja 107 . Metropolit Macarius, dem es im Allgemeinen um die Schaffung einer Einheitlichkeit in unserem Gottesdienst ging und der in Bezug auf das Hallelujalied bereits auf dem russischen Standpunkt vertrat, eine Möglichkeit in Betracht zu ziehen, es als richtig und orthodox zu verkünden, war „mit einem Wort“ Maximov fälschlicherweise davon überzeugt, dass die Griechen zu dieser Zeit das extreme Halleluja im Allgemeinen einheitlich verwendeten und dass das extreme Halleluja, das wir zusammen mit dem extremen Halleluja hatten, lateinische Häresie sei: und er machte seine Definition mit der Absicht, das Russische zu bringen Kirche in Einklang mit der griechischen Kirche zu bringen und über diese zu denken, dass es in der Antike, „in ihren guten Zeiten“, so war (denn wenn, wie Maxim versicherte, das dreistimmige Halleluja ein lateinischer Brauch ist, dann konnte man über die griechische Kirche nur denken, dass in ihr immer das extreme Halleluja verwendet wurde). Was soll man über das Wort Maxim selbst an diejenigen denken, die es wagen, durch kirchliche Traditionen Halleluja zu sagen? Maxim war ein glühender Verfechter der Wahrheit, wie die alten Propheten, mit denen er sich nicht ohne Grund gleichsetzte. Aber die Sonne ist nicht ohne Flecken, und unser Wort muss als nichts weiter als ein kleiner Fleck in Maxims allgemein sehr hellem Gedächtnis verstanden werden. Als glühender Verfechter der Wahrheit war er ihr dieses Mal bewusst untreu. In seiner Rede spricht er vom besonderen Halleluja, als ob es zu seiner Zeit bei den Griechen allgemein üblich war; Aber das ist nicht wahr: Vielleicht war das Drei-Bit-Alleluja zu seiner Zeit noch nicht entscheidend vorherrschend geworden, wie es ein Jahrhundert später der Fall war, aber es besteht kein Zweifel, dass es unter ihnen zumindest im gleichen Gebrauch war wie das extreme Halleluja 108. Er sagt in dem Wort: „Was auch immer wir haben: Ehre sei Dir, o Gott, das heißt, die Juden haben: Halleluja“; aber dass er die wahre Bedeutung des Wortes Halleluja kannte, dafür haben wir eindeutige Beweise 109. In seiner Rede bekräftigt er, dass das Halleluja ein Brauch der römischen Kirche sei; aber dass er, nachdem er so lange in Italien gelebt hatte, nicht wusste, wie das Halleluja-Lied in der römischen Kirche verkündet wird, und dass man von der römischen Kirche überhaupt nicht sagen kann, dass es Brauch ist, das Lied zu verdreifachen, das kann man nicht annehmen Legenden über die Lehre des Gottesträgers Ignatius durch die Engel zum antiphonischen oder zweichörigen Singen von Psalmen nicht aus Unwissenheit, sondern absichtlich (oder bevorzugt apokryphe Legenden gegenüber zuverlässigen Legenden). Aber wie konnte es passieren, dass Maxim ein Wort schrieb, das sein Gedächtnis so verdunkelte? Diesbezüglich ist es notwendig, oder zumindest aller Wahrscheinlichkeit nach, Folgendes zu denken. In Moskau war das besondere Halleluja zu Maximowos Zeiten, wenn auch nicht allgemein verbreitet, so doch zumindest im höheren, höfischen Bereich in Gebrauch 111; Ein sehr würdiger Verfechter des besonderen Halleluja lud Maxim ein, ihm mit seiner Feder zu dienen, und er hoffte, durch den Würdenträger das zu erreichen, was er in Bezug auf sich selbst suchte (Ausreise in seine Heimat oder zumindest Freiheit von Gefangenschaft und Kirchenexkommunikation) und hatte die Schwäche, zuzustimmen 112 ... Die allgemeinen Bestimmungen unserer Polemik mit den Altgläubigen bezüglich der Verkündigung des Halleluja-Liedes lauten wie folgt. Sowohl das dreifache als auch das strenge Halleluja sind gleichermaßen alten Ursprungs und sowohl im einen als auch im anderen gibt es nichts Unorthodoxes (das erste zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit, das zweite zu Ehren der beiden Naturen Jesu Christi); Lange Zeit wurden bei den Griechen beide Methoden zur Verkündigung eines Liedes gleichgültig angewendet, doch als sie dann Einheitlichkeit und Einheit in Bezug auf die Methode zur Verkündigung eines Liedes feststellten, wurde die Dreieinigkeit zu einer solchen einheitlichen und einheitlichen Methode unter ihnen. Wir Russen mussten und uns selbst als verpflichtet anerkennen, hinsichtlich des Gottesdienstes mit den Griechen im Einklang zu sein; Folglich mussten wir, wie Nikon es tat, auch die Dreifachvervielfältigung anstelle der (aus den oben genannten unhaltbaren Gründen) akzeptierten einheitlichen Verwendung der Verdoppelung einführen. In Artikeln, die sich bestimmten Themen widmen sollen, die Gegenstand von Streitigkeiten zwischen uns und den Altgläubigen sind, ist unsere Aufgabe nicht die detaillierte Untersuchung bereits behandelter Themen, sondern lediglich Ergänzungen und Änderungen bestehender Forschungsergebnisse. Wenn wir das Alte in gewisser Weise wiederholen, geschieht dies, um dem notwendigen Erfordernis der Klarheit und Kohärenz der Sprache gerecht zu werden. De Corona Militis, Kap. II, § 20. Kanonische Regel 91, eine Passage aus dem Buch über den Heiligen Geist an Bishop. Amphilochie. Die neuesten griechischen Wissenschaftler befürworten das Berühren des Bauches mit der Hand und nicht der Brust, siehe in Pidalion die Anmerkung zur 91. Herrschaft von Basilius dem Großen (der heilige Maximus der Grieche und Subdiakon Damaskus im 16. Jahrhundert und Christoph Angelus im 17. Jahrhundert sprechen ebenfalls davon, den Bauch mit der Hand zu berühren). Alle alten Väter bis hin zu Johannes, Damaskus einschließlich (I zwischen 750-780), die, wenn sie über das Zeichen des Kreuzes sprechen, direkt den Ort des Körpers benennen, auf dem er ruht, nennen diesen Ort die Stirn, siehe die Sammlung der Reden der Väter über das Kreuzzeichen im Werk von Jacob Gretser (Gretserus) De sancta cruce (drei Bände, Ratisbonae, 1734), Tom. Ich, lib. IV und weniger vollständig in der Schweiz im Wörterbuch (Thesaurus ecclesiast.) unter dem nächsten. σταυρός. Manche Väter machen bewusste Reden darüber, warum das Kreuzzeichen beispielsweise gezielt auf der Stirn angebracht wird. bei Cyprian von Karthago im Werk De unitate ecclesiae (nach einer anderen Inschrift: De simplicitate praelatorum), bei Augustinus in der Passage der Worte des 27. über die Worte des Apostels im Brief an die Galater, Kap. 6, in Johannes Chrysostomus, in einem Wort oder einer Abhandlung gegen Juden und Heiden, dass Christus Gott ist, in Johannes von Damaskus und eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Kap. 84 (Chrysostomus gibt bekannt, dass das Kreuz, das auf die Stirn gemalt werden sollte, manchmal auf das ganze Gesicht gezeichnet wurde, d. h. dass seine Längslinie von der Stirn zur Nase und weiter gezogen wurde, die Querlinie jedoch nicht in der Mitte der Stirn, sondern an der Unterseite, entlang der Augen oder unter den Augen, denn es verwendet den Ausdruck „ein Kreuz auf das Gesicht zeichnen“, σφραγίζειν τὸ πρόσωπον, ἐντυποῦν τῇ οψει, – gegen die Juden Wort 8 und zum Matthäusevangelium Wort 54 oder aus einem anderen Grund 55, zu Kap. 16, Kunst. 13). Zweitens verwenden Väter und Schriftsteller Ausdrücke über das Bild des Kreuzes, die deutlich machen, dass es präzise gezeichnet wurde, indem sie Längs- und Querlinien entlang der Stirn zeichneten; Diese Ausdrücke sind: ἐγχαράττω – ich zeichne, zeichne, ἐπιγράφω – ich werde einschreiben, ich werde schreiben, αφραγίζω (am häufigsten) – ich präge, präge, d. h. ich stelle das Kreuz dar, so dass dieses Bild davon wie ein echter und echter Abdruck ist; tero – Arbeit, d. h. ich stelle ein Kreuz durch Reibung dar, zeichne mit der Hand, aber auf der Stirn (Tertullian: frontem crucis signaculo terimus), inscribo, conscribo – einschreiben, schreiben, piugo – malen, presso, imprimo – ausdrücken, ausdrücken. – Wann es zur Gewohnheit wurde, statt eines kleinen Kreuzes auf die Stirn ein großes Kreuz auf die Stirn, die Brust und die Schultern zu zeichnen, können wir nicht sagen. Aber wenn Schriftsteller schon ab der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts den Ausdruck über das Bild des Kreuzes verwenden: „das Siegel Christi auf die Stirn legen“ (vgl. Alle Zertifikate, mit Ausnahme derjenigen, die Andrei von Kreta gehören, werden von Rev. Macarius in History, Bd. 1, angegeben und gegeben. VIII, S. 101. Andrei von Kreta spricht in einer Laudatio des Ehrwürdigen davon, mit dem Finger ein Kreuz zu zeichnen. Patapius, nämlich in der Geschichte über das Wunder der Heilung eines von Dämonen besessenen jungen Mannes durch den Heiligen: Patapius heilte den von Dämonen besessenen Mann, indem er mit seinem Finger ein Kreuz über ihn in die Luft zeichnete; Als der Geheilte ihm zu Füßen fiel, zeichnete er mit dem Finger das Kreuzzeichen auf seine Stirn – Patrouille. Minya t. 97, Spalte. 1228 (Für Fotografien von antiken Skulpturendenkmälern, auf denen der Erlöser dargestellt ist, wie er mit einem Zeigefinger ein Kreuz zeichnet, siehe Martigny in Dictionnaire des antiquites chretiennes, S. 64, 97 und 497.) Dass die Lateiner ein Kreuz mit dem Finger zeichneten, geht aus der Tatsache hervor, dass sie, nachdem sie bis heute das alte kleine Kreuz mit dem späteren großen beibehalten hatten, es immer noch mit dem Finger zeichnen (die Lateiner werden nicht mit einem Kreuz getauft – dem späteren großen, wie wir Orthodoxen, sondern mit zwei Kreuzen – dem späteren großen und zusammen mit dem alten kleinen; dies geschieht so, dass sie, nachdem sie ein großes Kreuz auf sich selbst gelegt haben, dann ein kleines Kreuz auf sich zeichnen; das erste Kreuz wird mit allen fünf Fingern gerafft In einer schwachen Handvoll wird das zweite Kreuz mit einem Finger gezeichnet. Dieses Doppelkreuz wird im Artikel „Über die Brüder und andere Lateiner“ deutlich, wenn es heißt, dass die Lateiner „das Land mit fünf Fingern segnen“ (κατασφραγίζονται) und dann das Gesicht mit einem Finger kreuzen. Wenn lateinische Bischöfe und Priester nicht segnen, sondern ein Kreuz auf jemanden oder etwas zeichnen (auf Kleinkinder, die getauft werden, oder auf alle Anwesenden in der Kirche während des Gottesdienstes an bestimmten Tagen im Jahr, an den Wänden von Kirchen während ihrer Weihe, auf Altäre während jedes Gottesdienstes), dann zeichnen sie es immer noch mit dem Finger. Beweise dafür, dass das Zeichnen eines Kreuzes mit dem Finger bei Nestorianern und Koptern üblich war (wenn nicht noch immer), siehe Morini in De sacris ordinationibus, Pars II, Hrsg. Antverp., 1685, S. 386, 399, 444 und 446. Rev. Macarius möchte von Cyril von Jerusalem unsere heutige Dreifingigkeit verstehen, indem er darauf hinweist, dass nach dem zeitgenössischen Zeugnis des heiligen Ephraims des Syrers das Kreuzzeichen damals im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit vollzogen wurde. Aber wir haben Beweise dafür, dass beim Zeichnen des Kreuzes das Bekenntnis der Dreifaltigkeit durch die Verdreifachung des Kreuzzeichens selbst durch den Hochwürdigsten zum Ausdruck gebracht wurde. Macarius, Worte von John Moschus, dann siehe Gretzer Tom. Ich, lib. IV, S. 376 Sp. 1 und 391 Sp. 1 (vitale signum in sacro numero Trinitatis pressit in frontibus, – Worte im Leben von Antonius dem Großen, zu Athanasius dem Großen gehörend) und in Ducange im Glossarium, Graecitatis unter den Worten. σφραγίζυιν (Johannes Moschus hat ein weiteres Zeugnis über den dreifachen Umriss des Kreuzes neben dem des Hochwürdigsten Macarius – Lukas Kapitel 3). Τυπῶν μί τις καὶ μόνον ἔμπου (gelesen: εἴ που) δακτύλῳ, εὐθὺς τὸν ἐχθραίνοντα δαίμονα στρέφει, – in Patrouille. Minya t. 99, Spalte. 1796, Absatz 57. Die Aussage von Abulfaraj, dass der Patriarch von Konstantinopel im Jahr 1029 verlangte, dass die Jakobiten nicht mit einem, sondern mit zwei Fingern getauft werden sollten, könnte so verstanden werden, dass der Patriarch die Taufe der Jakobiten forderte, da die Orthodoxen in der Region ihres Wohnsitzes in Syrien getauft werden (und es bliebe die Möglichkeit der Annahme, dass sie in Konstantinopel anders getauft wurden). Siehe über diese Beziehungen im 5. Teil von Add. zu tvorr. Artikel des Heiligen Vaters: „Die Beziehung der armenischen Kirche zur östlichen orthodoxen Kirche im 12. Jahrhundert.“ Beteiligte sich an der Debatte als einer der Vertreter der syrischen Jakobiten, die im Glauben mit den Armeniern verwandt sind. Hier ist die vollständige Passage von Feorian: ἐπιτεθέντες τὴν τοῦ Χριστοῦ σφραγίδα, συνιστῶμεν τὸν πόλεμον καὶ οὕτο τοῦτον καταγωνιζόμεθα, καὶ μετὰ τοῦ Δαβὶδ εὐλογοῦμεν τὸν Κύριον, εὐλογιτὸς Κύριος ό Θεός μου, λέγοντες ἔκαστος, ὁ διδάσκων τὰς χεῖράς μου εἰς παράταξιν καὶ τοὺς δακτύλους μου πόλεμον οὐ τὸν δάκτυλον, ἀλλὰ τοὺς δακτύλους, d. h. wenn dieses (vorherige) Als das so gesagt wurde, stand ein syrischer Priester auf und sagte zu Theorian: Warum stellst du das Kreuzzeichen mit zwei Fingern dar? Sind die Finger nicht (voneinander) getrennt, als wären sie etwas Besonderes voneinander? Daher sind Ihrer Meinung nach auch die beiden Naturen Christi getrennt (die Idee ist, dass man, wenn man zwei getrennte Naturen anerkennt, die nicht zu einer Natur geworden sind, wie die Armenier lehrten, angeblich zwei Personen anerkennen muss, und das wäre Nestorianismus). Aber Theorian sagte, als ob er auf einen Witz zurückgreifen würde (mit einem Witz davonkommen): Ohne die zwei Naturen Christi zu bezeichnen, tun wir dies, aber nachdem wir von der Qual des Teufels befreit wurden, wird uns beigebracht, Miliz (Vorbereitung) und Krieg gegen ihn zu schaffen, denn mit unseren Händen tun wir Gerechtigkeit, Almosen und andere Tugenden, und das ist Miliz (Vorbereitung), und mit unseren Fingern vertrauen wir auf das Siegel Christi auf unserer Stirn, wir formulieren einen Kampf, und so besiegen wir ihn und segnen zusammen mit David den Herrn, indem wir jedem sagen: Gepriesen sei der Herr, mein Gott, lehre meine Hände zu kämpfen und meine Finger zu kämpfen (Ps. 143:1) – kein Finger (d. h. nicht ein Finger, wie du hast – die Armenier), sondern Finger – in Minya in Patrouille., t. 133 Sp. 298 Unterfin. Petrus von Damaskus sagt: „Die Unterseite des Fingers und eine Hand offenbaren den gekreuzigten Herrn Jesus Christus, in zwei Naturen und in einem bekannten Körper.“ Demetrius, Metropolit von Kyzia, spricht über die Einheit der Jakobiten, dass sie auf die Idee kamen, eine Person mit einem Finger zu markieren, d. h. e. Um die eine Natur in Christus zu predigen, siehe Switzer im Thesaurus ecclesiast. unter dem nächsten σταυρός, II, 1010; Ein unbekannter Schriftsteller sagt über die einfingrigen Armenier, dass sie mit einem Finger ein Kreuz auf ihr Gesicht zeichnen, σημάνωσι, d. 193, Anmerkung. Ausführliche Reden über die Debatte und sie selbst bei A. Popov in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner, S. 238 qm. Die Debatte ist kein ernsthaftes und maßgebliches Werk, sondern eine anonyme Satire auf die Latiner und teilweise auf die Kaiser. Mikhail Palaeologus, der mit diesem eine kirchliche Verbindung einging, gehörte zu einer Art Weisen aus dem Volk (sozusagen eine Satire auf einen populären Druck einer Figur). Dies hindert jedoch keineswegs daran, dass die Aussage der Debatte über die Herstellung des Kreuzzeichens als absolut verlässlicher Beweis akzeptiert wird (denn in unserem Fall konnte ein frivoler Autor ebenso wie ein ernsthafter Autor nur darüber sprechen, was die Griechen tatsächlich hatten, d. h. wir möchten sagen, in unserem Fall kommt es nicht auf die Ernsthaftigkeit oder Frivolität des Autors an). Den Lateinern wird in der Debatte zu Unrecht der Vorwurf gemacht, als würden sie mit zwei Fingern ein Kreuz machen. Dieser unfaire Vorwurf kann so verstanden werden, dass der Autor den Lateinern die Zeichenform aufzwingen will, die teilweise noch bei den Griechen selbst verblieben ist und bereits als falsch galt. – Drei Finger kommen auch in der Westkirche vor, wo sie heute zum Segen und in der Antike auch für das Kreuzzeichen verwendet werden. Wir können nicht genau sagen, wann es im Westen erschien; die erste uns bekannte Erwähnung von ihm stammt aus der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts, siehe das Werk von Honorius von Augustodun (Autunsky), der in dieser ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts lebte, Gemma auimae, lib. Ich, Mütze. LVII, in Patrouille. Minya t. 172, Spalte. 560 (nach Honorius von Augustodunus spricht Papst Innozenz III., der von 1198 bis 1216 den Thron innehatte, im Werk De sacro altaris mysterio (De sacrificio missae), lib. II, cap. XLV, in IIatrol. Minya t. 217, col. 825 und Bischof Sicard von Cremona, Zeitgenosse von Innozenz, im Werk über Dreifachheit Mitrale seu de officiis ecclesiasticis summa, lib. III, cap IV, in Patrol 213, col. unten), ist nicht seine Reproduktion, sondern erschien unabhängig davon (lange nach der Teilung der Kirchen) und stellt einen eigenständigen Ritualbrauch des Ostens dar (das lateinische Dreigliedrige ist in seiner Form so, dass es mit zwei Fingern verwechselt werden kann; und daher kann der Vorwurf der Lateiner in der Debatte, sie würden sich mit zwei Fingern bekreuzigen, auch so verstanden werden, dass das lateinische Dreigliedrige von den Griechen für zwei Finger gehalten wurde). Wie aus dem Nachtrag aus dem 12. Jahrhundert zum Artikel „Über Brüder und andere Lateiner“ hervorgeht, der die fünffingrigen Lateiner anprangert und lautet: „Die Finger sollten so in Zeichen gelegt werden, dass sie die zwei Naturen in Christus und die drei Personen (der Heiligen Dreifaltigkeit) bedeuten, wie Christus zeigte, als er in den Himmel aufstieg und die Jünger mit erhobenen Händen segnete“ – von Rev. Macarius in Ist., VIII, 110 (Patrouille. Minya, T. 140, Spalte 542, Ende) Möglicherweise war das Vorbild für die Dreifachausfertigung auch das Halten des Orarions durch den Diakon mit drei Fingern, vgl. in „Gespräche an den gesprochenen Altgläubigen“, die Fortsetzung des 9. Gesprächs über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Segen, § 13. Als die Orthodoxen zwei Finger anstelle eines Fingers einführten, folgten die Nestorianer ihrem Beispiel. Es kann sein, dass der Wunsch der Nestorianer nach einem besonderen Fingerbau teilweise zur Einführung von drei Fingern statt zwei Fingern beigetragen hat. Im obigen Nachwort des 12. Jahrhunderts. Zum Artikel „Über die Brüder“ bedeuten die Worte „wie Christus zeigte, als er in den Himmel aufstieg und die Jünger segnete“ offensichtlich: wie (mit welchen Fingern) Christus auf den Ikonen segnend dargestellt wird. Wir denken am ehesten, dass unser „Wenn jemand nicht markiert ist“... in Wirklichkeit eine Übersetzung des Griechischen ist: εἴ τις οὐκ σφραγίζεται μετὰ δέο δάκτυλα, ὠς καὶ Χριστός, νὰ ειναι ἀφωριςμένος, wie Andrey Denisov in den Pomor-Antworten betonte. Νὰ εἶναι wird für einen Griechen des 12.-13. Jahrhunderts keineswegs eine neue Sprache sein, und darüber hinaus wird ein Grieche mit geringer Bildung, wie jemand, der mit zwei Fingern einen Fluch auf diejenigen ausspricht, die nicht getauft sind, in sich selbst sehen (und im Ritus „Wenn jemand in Häresie gewesen ist“, wurde der Fluch später in unserem Land eingeführt). Im Original hieß es: „Er zeigte drei Finger ..., dann verband er zwei und streckte einen aus“ (wie es in einigen Prologen heißt, in denen die Passage unverändert erhalten blieb – Rev. Macarius I., VIII, 118), d der Ausdruck: „geschlossene Finger“), und einer streckte sich aus. Die Verteidiger der Zwei-Finger-Bewegung übersetzten „ausstrecken“ mit „nach unten beugen“ und das Wort „Kopulation“ erhielt die Bedeutung, dass zwei Finger ausgestreckt blieben. Dass das sogenannte Theodorit-Wort (vielleicht tatsächlich zu einem russischen Theodorit gehörend und aller Wahrscheinlichkeit nach von einem seiner ersten Kopisten auf den Namen des seligen Theodorit getauft wurde, weil er es entweder einem Manuskript mit den Werken des heiligen Theodorit (Interpretation des Psalters) oder einem Manuskript entnahm, in dem es nach Auszügen aus dem hl. Theodoret gelesen wurde) ursprünglich zur Verteidigung des dreifachen Textes geschrieben wurde, kann nicht bezweifelt werden. „Drei Finger sind gleichbedeutend mit zusammen haben..., zwei Finger zu haben bedeutet gekippt, nicht ausgestreckt..., das Beugen des Fingers wird interpretiert“... Wenn von drei Fingern gesprochen wird, ohne direkt oder absichtlich anzugeben, welche Finger es sind, dann werden die ersten drei Finger als selbstverständlich angesehen; Die Beugung der Finger („perstu“ ist eine duale Zahl) kommt bei der Dreifingeraddition vor und existiert nicht bei der Zweifingeraddition. Die Idee des Wortes ist, dass durch das Hinzufügen der ersten drei Finger die Einheit der drei Gesichter des Heiligen gut zum Ausdruck gebracht wird (das heißt, viel besser als bei zwei Fingern). Die Dreifaltigkeit und ihre Gleichheit sowie das Beugen zweier Finger bringen das Geheimnis der Herabkunft Jesu Christi auf die Erde gut zum Ausdruck (der Herausgeber der „Acts of the Hundred Head Cathedral“ findet es unpassend in der Anwendung auf die beiden Finger: „Biegen“ verwendet tatsächlich stattdessen „Biegen“ und bedeutet eine leichte Neigung der beiden ausgestreckten Finger – Kapitel 31, Ende). Wenn das Wort des Theodorite nicht nur befiehlt, mit zwei Fingern getauft zu werden, sondern auch zu segnen, dann bedeutet dies, dass sein Autor, wie einige in Griechenland, fälschlicherweise dachte, dass dasselbe Kreuzzeichen sowohl für das Kreuzzeichen als auch für den Segen verwendet werden sollte (siehe den obigen Nachtrag zum Artikel „Über die Brüder und andere Lateiner“). Wenn das Wort „zwei Finger geneigt und nicht ausgestreckt haben“ befiehlt, bedeutet dies die Verwendung eines solchen Dreifingers, bei dem die letzten beiden Finger nicht nach unten gebogen, sondern ausgestreckt waren (wie bei den ersten beiden Fingern): ein Bild solcher drei Finger, entnommen aus einem griechischen Denkmal, siehe Metropolit. Gregor in „Die wahrhaft alte und wahrhaft orthodoxe Kirche Christi“, Teil II, 2. Auflage. P. Wie die Lateiner getauft wurden und werden, haben wir oben angedeutet. Was den Segen betrifft, so wurde und wird er bei ihnen durch den Dreifinger durchgeführt, aber nicht durch unseren orthodoxen Dreifinger, sondern durch ihren eigenen besonderen: Die letzten beiden Ports sind zur Handfläche gebogen und die ersten drei sind ausgestreckt, und das heißt - entweder alle drei einzeln oder Daumen und Zeigefinger werden zusammengedrückt und ein Finger separat (hervorstehend). Da sich, wenn ein Finger gegen zwei Finger gedrückt wird, dieser Dreifinger in einen Zweifinger verwandelt, wird er manchmal mit einem Zweifinger verwechselt und mit diesem Nachnamen bezeichnet. Auf dem sogenannten Korsun-Tor der Nowgoroder Sophienkathedrale sind die segnenden Hände der lateinischen Bischöfe sehr deutlich mit unserem Dreifinger abgebildet (von den Altgläubigen für ihren Zweifinger gehalten!). Wie wir oben angedeutet haben, begann die Zusammenstellung in unserem Land spätestens in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts (und einigen zufolge erschien bereits im 14. Jahrhundert ein Artikel über den Doppelfinger in den russischen Steuermännern zusammen mit einem Fluch für diejenigen, die dieses Ritual nicht befolgten, siehe Il. Belyaeva. Obligatorische Listen der Kathedralenordnung von 1551 oder Stoglav, M. 1863, S. 41). Anzunehmen, dass Met. Daniel und der Rat der Hundert Häupter wussten nicht, welche Art von Fingerform bei den Griechen seiner Zeit üblich war; es wäre völlig unvernünftig gewesen. Ebenso wäre es äußerst seltsam anzunehmen, dass der Metropolit und der Rat die Verwendung von zwei Fingern für den allgemeinen Gebrauch mit irgendeiner Absicht vorgeschrieben haben, beispielsweise mit der Absicht, ein Schisma vorzubereiten (der Metropolit und der Rat schreiben die Verwendung von zwei Fingern für den allgemeinen Gebrauch vor, weil sie, wenn man diese Form der Fingerbildung für wahr und richtig hält, eine völlige Einheitlichkeit unter uns hinsichtlich der Fingerbildung herstellen wollen). Eine andere Sache ist die völlig unfaire Meinung des Metropoliten und des Rates über die Korruption der Reinheit der Orthodoxie unter den Griechen ihrer Zeit. Wenn in den beiden Monaten der Makariev Menaia, Dezember und Juni, die Debatte der Panagiota ohne Änderung der Lesart über die Finger geschrieben wird: dann muss man dies nicht so verstehen, als ob Macarius selbst vor dem Rat der Hundert Köpfe an der Verdreifachung festhielt, sondern als ob er befahl, die Denkmäler ohne Änderungen zu schreiben (wir beachten hier übrigens, dass im Buch Cyril, Kap. 26, Debate gedruckt, wobei die ursprüngliche Lesart über die Finger erhalten bleibt). Und wenn man die im August veröffentlichte Abkürzung der Debatte mit der Änderung an den Fingern liest, dann muss man annehmen, dass die Änderung nicht von Macarius selbst stammte, der ein Mann war, der zu Änderungen unfähig war, sondern bereits früher vorgenommen worden war. Alle Monate der Makariev-Mineas der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale wurden nach der Stoglavy-Kathedrale geschrieben, denn alle Monate tragen die Unterschrift von 1553. Die Legende wird in den Prologen des 14. Jahrhunderts als gefälscht oder verändert gelesen, - Rev. Makar. Ost. VIII, 118. Ebd., S. 118, Anmerkung. 144. Wegen dieser Ansicht über den Unterschied im Kreuzzeichen wurde Artemy wegen „Blasphemie über das Kreuzzeichen“ verurteilt. Listen über das Leben des Heiligen Alexander, geschrieben vor Patr. Nikon, als die Änderung hätte vorgenommen werden können, sind mehrere bekannt (siehe in der Beschreibung der Manuskripte der Bibliothek der Dreifaltigkeit St. Sergius Lavra für einen Auszug unseres Ortes aus dem Leben gemäß dem Manuskript von 1633, Nr. 691, L. 196 und in der Beschreibung von Khludovs Manuskripten für einen Auszug aus dem Manuskript der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, - 198 L. 232); Generell kann die Integrität der Lesart der zitierten Passage nicht angezweifelt werden. Wie wir bereits sagten, hatten diese Bemühungen natürlich keineswegs den Sinn einer bösen Absicht, wenn man bedenkt, dass das Zweifingerzeichen ein wahres und richtiges Zeichen ist; Menschen, mit völlig verständlichen, lobenswerten Motiven, bemühten sich, dieses Zeichen endlich in den allgemeinen Gebrauch einzuführen. – Diese sehr intensiven Bemühungen sind ein entscheidender Beweis dafür, dass vor der Zeit von Patr. Die Dreieinigkeit Josefs blieb uns erhalten und war mehr oder weniger weit verbreitet. Es ist sehr bemerkenswert, dass Petreus und Olearius, wenn sie über die von den Russen ihrer Zeit verwendete Fingerformation sprechen (Petreus – das erste Viertel, Olearius – das zweite Viertel des 17. Allgemeiner Osten. und Ancient, Buch von 1867. II, S. 402 Anfang, russische Übersetzung des zweiten ibid., 1868-Buches. IV, S. 330. Siehe den Aufsatz von Herrn Kapterev: „Patriarch Nikon und seine Gegner in Sachen Korrektur kirchlicher Rituale“, erste Ausgabe, Seite 64 qm. Mit großer Wahrscheinlichkeit sollte der Große Katechismus als Ausnahme akzeptiert werden, in dem die erste Anweisung zum Hinzufügen von drei Fingern vom Autor gelernt werden sollte und die weitere Erklärung, die Reduzierung von drei Fingern auf zwei Finger, von den Moskauer Herausgebern. Das Wort wurde in einer separaten Form, einer winzigen Broschüre, bestehend aus zwei Viertelblättern, als Broschüre auf Kosten oder auf Anweisung („Rechnung“) des Bischofs von Luzk und Ostrog Kirill Terletsky gedruckt, der am 29. Mai 1585 von den Bischöfen von Pinsk zu den Bischöfen von Luzk versetzt wurde. Als Druckort, der ebenso wie das Jahr nicht angegeben ist, gilt Ostrog (Karataev. Chronologische Liste, Nr. 89). Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde das Wort Kirill Terletsky angezeigt und für ihn vom Moskauer Drucker Diakon Ivan Fedorov gedruckt, der für Fürst Ostrogsky in Ostrog arbeitete († 5. Dezember 1585 in Lemberg). Zeugnis des Diakons Paul von Aleppo, siehe Rev. Macarius in Ist., Paulus 1623, Chrysostomus‘ Diskurse über die Apostelgeschichte von 1624 und die Interpretation des Andreas von Cäsarea zur Apokalypse von 1625, auf den Bildern ist die Dreifingerfigur dargestellt (Ergänzung zum 9. Gespräch über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Segen). Wenn dies wahr ist, dann wird man die Sache so verstehen müssen, dass die Lehrleute dem oben geschilderten Missverständnis folgend die Zweifingerigkeit predigten und die Menschen, als deren Vertreter in unserem Fall Kupferstecher oder Bildermacher gelten sollten, in ihrer Mehrheit die Dreifingerigkeit vertraten, die sich längst unter ihnen verbreitet hatte. Wenn wir akzeptieren, dass der Große Katechismus ursprünglich die Verwendung von Dreifingern vorschrieb, dann muss man dies so verstehen, dass der Autor des Katechismus den Perestal vorschrieb, der tatsächlich in der Kiewer Rus verwendet wurde. – Kiewer Lehrleute predigten „Zwei Finger“, basierend auf einer Moskauer Quelle; aber in Moskau unter Patr. Joseph, das Zeugnis der Kiewer Lehrbücher zugunsten von zwei Fingern, wurde als unabhängiges Zeugnis der Kleinrussischen Kirche akzeptiert. – Beachten wir hier übrigens, dass die Ugortsy oder Uhertse, in denen 1618 ein Buch über Doppelfinger veröffentlicht wurde („Eine Sammlung kurzer Worte aus der Göttlichen Schrift und mit einer Erläuterung der Darstellung der Zwölf Artikel des orthodoxen Glaubens durch den Heiligen Apostel“), nicht in Serbien (auf deren Grundlage irrige Meinungen über die Verbreitung von Doppelfingern in Letzterem geschlossen werden) und tatsächlich in derselben Kiewer Rus – in Galizien (im Bezirk Sanok, nicht weit östlich der Stadt Lizko). Und als der berühmte Serbo-Athos-Hieromonk Damaskin 1648–49 verurteilt wurde. Athonitenmönche für Doppelfinger verwiesen zur Verteidigung des Letzteren neben Moskauer Büchern auch auf ein vor 130 Jahren verfasstes serbisches Manuskript: Dann verwies er, wie man sich sehr wahrscheinlich vorstellen kann, auf ein Manuskript mit den Werken von Peter Damascene, dessen Übersetzung wir speziell den Serben verdanken, siehe Beschreibung. Synode RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 140, l. 279, S. 187 Anfang. Über den wahren Ursprung des Wortes Maxim lässt sich nicht streiten. Es befindet sich in den gesammelten Werken von Maxim, die ihm gehören. Dies ist das Treffen, vor dem Folgendes gelesen wird: „Vorwort, das kurz die Kraft dieses Buches beschreibt“, beginnend mit: „Dieses neu geschriebene Buch ist eine Gabe des allheiligen und verehrten Geistes.“ Dass der Autor des Vorworts Maxim selbst ist, geht deutlich aus der Tatsache hervor, dass er das große Buch als Buch bezeichnet, sowie aus dem gesamten Vorwort im Allgemeinen. Die vorliegende Sammlung von Maxims Werken enthält Listen, die mit ihm zeitgenössisch oder nahezu zeitgenössisch sind – die Grundlage unserer wissenschaftlichen Bibliothek. Nr. 42, das Metropolitan gehörte. Joasaph und Khludovsky Nr. 73, geschrieben 1583, und in beiden Listen wird unser Wort gelesen. Die wissenschaftliche, ehemalige Joasaph-Liste beweist zweifellos, dass die Lesart des Ortes im Wort über die Finger nicht nach Maxim überliefert wurde, sondern tatsächlich zu ihm gehört. Im Original zu den Fingern: „durch die Vereinigung von drei Fingern: das heißt: der Finger und der Igel aus der Mitte und dem kleinen bekennen wir, .... durch die Verlängerung des langen und mittleren bekennen wir“... Im Wesentlichen gibt es hier nichts Peinliches: Maxim verwendet den Ausdruck „Mitte“ nicht über die relative Position der Finger, sondern über ihre relative Größe, und mit Mitte meint er im ersten Fall die kleine Mitte, im zweiten den Zeigefinger und mit lang die große Mitte Für die Orthodoxen, die zum schismatischen Denken neigen, sei hier übrigens angemerkt, dass sie in den Gesprächen an den Altgläubigen im 9. Gespräch über das Falten der Finger zum Kreuzzeichen und zum Segen nachschauen lassen. Erinnern wir den Leser daran, was Patriarch Paisius von Konstantinopel in seinen Antworten an Nikon dazu schreibt. Insbesondere über das Falten der Finger zum Zeichen des Kreuzes sagte einer der gelehrten Gefährten des Jerusalemer Patriarchen Paisius zu Arseny Sukhanov: „Niemand hat (darüber) geschrieben, wie man die Finger faltet – weder das Evangelium noch der Apostel: das heißt, es ist nicht erlaubt, wie irgendjemand will, aber nur es ist angebracht, das Kreuz kreuzförmig zu reparieren; sonst gibt es keine Ketzerei und Gotteslästerung gegen Gott; wir legen den oberen Finger (Finger) mit den beiden.“ Die oberen beiden nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, und mit denen werden wir getauft, und mit den beiden unteren legst du den großen Finger nach dem Bild der Heiligen Dreifaltigkeit, und mit den oberen beiden wirst du auf die gleiche Weise getauft.“ Vgl. in Martignys Dictionnaire des antiquites chretiennes unter den Worten. Benir, geb. 85 col. 2 Unterfin., Hinweis auf Hinweise auf bildhauerische Denkmäler. Zertifikat bl. Augustinus, † 430, in seiner 118. Abhandlung über Johannes. Die folgenden vielen Zeugnisse finden sich in Gretzer, T. I, lib. IV, S. 372 qm. Zeugnisse von Sozomen und John Moschus, – von Rev. Macarius in Ist., VIII, 102, ca. 123. Die ursprünglichen Worte von Skylitzes ἕθος εὐλωγειν επιφωνοῦντι τῶ λαῶ τὴν ειρήνην, μιμένηκεν – Patrouille. Minya t. 122, Spalte. 372 fin. – Im slawischen glagolitischen Messbuch vom Ende des 10.-11. Jahrhunderts, das am Sinai entdeckt und vom tschechischen Gelehrten Heitler in kyrillischer Transkription veröffentlicht wurde, heißt es im Ritus der Dreikönigsweihe des Wassers im Gebet „Er selbst ist der Wohltäter des Zaren“, nach den Worten: „Er ist erfüllt von engelhafter Kraft“ die Aufforderung: „Und dann wird der Priester das Wasser taufen. mit a.“ Kreuz“, d. 9 Start Dies wird „den Daumen drücken“, d. h. Gedruckt in Athen im Jahr 1853; Durands französische Übersetzung mit einer Einleitung und Anmerkungen von Didron ging dem Original im Jahr 1845 voraus, und Schaefers deutsche Übersetzung folgte dem Original im Jahr 1855. Das Werk gibt keinen Zeitpunkt seiner Entstehung an und die Herausgeber des Originals datieren es auf das Jahr 1458, ebenfalls ohne Angabe von Gründen. Einige griechische Gelehrte erklären das Jahr 1458 für eine bloße Erfindung der Verleger von Erminia, und einige russische Gelehrte verorten es auf einen viel späteren Zeitpunkt als die Hälfte des 15. Jahrhunderts. Zusammen mit Pieper (Einleitung in die monumentale Theologie, S. 257) und Uvger (im 84. Band der Enzyklopädie von Ersch und Gruber, Artikel: Griechische Kuust, S. 292) sehen wir jedoch keine Hindernisse dafür, es (mit Ausnahme seines ersten technischen Teils, der als spätere Ergänzung gilt) der Hälfte des 15. Jahrhunderts zuzuordnen (vielleicht mit dem Vorbehalt, den wir später nicht leugnen). insertions). Seite 260, § 543. Hier sind die ursprünglichen Wörter: δάκτυλα μειγνύης, ἀλλὰ τὸν μέγα δάκτυλον σὺν τῶ παραμέσῳ μόνον, διότι ὁ μέν ὀρθὸς δάκτυλος, ο λεγόμενος λιχανὸς καὶ τὸ λύγισμα τοῦ μεσου δακτύλου τὸ ΙΣ (Ιησοῦς) ὄνομα σημαίνουσι ἤγουν ὁ ὀρθὸς τὸ Ι καὶ ὁ καμπύλος τὸ Σ, ὁ δέ μέγας δάκτυλος καὶ παράμεσος, ἐνούμενοι ἀλλήλοις χιαστῶ τῶ τρόπῳ, τὸ Χ, στοιχεῖον εἰκονίζουσι, τὸ δέ καμπύλωμα τοῦ μικροῦ δακτύλου τὸ στοιχεῖον Σ ἤτοι τὴν λέξιν Χριστός, d.h. bei der Darstellung einer segnenden Hand nicht drei Finger miteinander vermischen (nicht verbinden) (wahrscheinlich meint der Autor: nicht so schreiben, wie die Finger für das Kreuzzeichen zusammengelegt sind), sondern einen Finger (schreiben) mit einem kleinen Mittelfinger, denn der gerade Finger, Zeigefinger genannt, und die Biegung davon Der große Mittelfinger bedeutet den Namen ІС (Jesus), also den geraden Buchstaben I, und der gebogene Buchstabe C, und der Finger und der kleine Mittelfinger, die kreuzförmig miteinander verbunden sind (χιαστῶ τῶ τρόπῳ – wie der Buchstabe Chi), stellen den Buchstaben X dar, und die Falte des kleinen Fingers den Buchstaben C, also das Wort Christus. Beschreibung Synode. RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 407, l. 195 Umdrehungen. Die Charta ist in der Kirchencharta von 1610 und in der Joseph-Charta zu lesen, siehe Rev. Macarius History of the Russian Schisma, S. 97 ca. 193 (Text vollständig wiedergegeben). Auf jeden Fall ist dies „drei Finger, wie ein Priester ein Kreuz macht“, gelesen in der Regel des Heiligen Berges über Panagia nach einem Manuskript aus dem 15. Jahrhundert, stellt einen wichtigen Beweis gegen Schismatiker zugunsten der Dreifinger dar, vgl. in Gespräche mit dem gesprochenen Altgläubigen Fortsetzung des 9. Gesprächs, über das Falten der Finger zum Zeichen des Kreuzes und des Segens, § 14. Patr. Paisiy sagt in seiner Antwort auf Nikons Frage nach dem Falten der Finger zum Segen, dass die Finger so gefaltet werden sollten, dass sie die vier Buchstaben I und C, X und C bilden, und fügt hinzu: „Und mit den Fingern, wer auch immer diese vier Buchstaben zeichnet, gibt es nichts anderes“ (Antwort 25). Unter der Annahme, dass dies der Fall war bzw. dass dies in der Antike in Bezug auf die kreuzförmige Faltung galt, dass also auch darin ein Finger mit kleinem Mittelfinger nicht als obligatorisch für die Darstellung des Kreuzes galt, werden wir auf unseren alten Ikonen zahlreiche Beispiele der kreuzförmigen Fingerfaltung haben. Beispiele für diese Art der Formation sind in alten Ikonen keine Seltenheit, Nach der Zusicherung der Gespräche an das Verb Altgläubiger, auf dem Leichentuch, das der moderne Metropolit dem Dreifaltigkeitskloster St. Sergius schenkte. Photius führte. In dem Buch Wassili Dmitrijewitsch mit dem Bild des heiligen Sergius selbst ist dessen segnende Hand mit einer klaren und präzisen Nomenklatur des Fingers dargestellt (ebd., § 7). Es besteht kein Zweifel, dass dieser Brauch unter Rednern aufgetaucht ist, denn im gewöhnlichen Leben schütteln die Menschen bei einigen verstärkten, besonders lebhaften Reden die gefaltete Hand und geben auf die gleiche Weise mitten im Lärm ein Zeichen zum Schweigen, wenn nicht mit gefaltetem Finger, dann einfach mit erhobener Hand. Was die Begrüßung durch das Heben einer gefalteten Hand betrifft, vergleichen Sie die aktuelle Verwendung dieser Geste durch unser Militär. Quintilian spricht in seinem Werk De institutione oratoria, - lib. bewusst und ausführlich über den Brauch griechischer und römischer Redner, ihre Reden durch das Heben und Schütteln der gefalteten Hände einzuleiten, sowie über die Gestikulation verschiedener gefalteter Hände während der Redenhaltung. XI, Kap. III – De pronuntiatione, dann heißt es nebenbei und nicht mit Absicht: Persius in seinen Satiren, – saß. IV, de Alcibiade, V. 7, Apuleius in seinen Metamorphosen oder De aureo asino, – lib. II, Kap. XXI, Aristenet (heidnischer Schriftsteller des 4. oder 5. Jahrhunderts n. Chr., – wir wissen aus den Anweisungen von Gretzer, T. I, S. 369) und andere (Cicero gibt in seinem Sonderwerk De oratore, ohne näher darauf einzugehen, eine allgemeine Anleitung zur Ausrichtung der Finger der Hand und meint damit verschiedene Fingerformationen, mit dem Inhalt der Rede – Lib. III, Kap. 59). Das Ausstrecken der Hand und das Schütteln der Hand, von denen in der Apostelgeschichte (XII, 17, XIII, 16, XIX, 33, Hand, er gab ein Zeichen mit seiner Hand“, auf Griechisch κατασείσας, κατέσεισεν τῆ χειρί, τὴν χεῖρα). Und in späteren Zeiten war es Brauch christlicher Redner, vor Beginn einer Rede die Hand auszustrecken, siehe beispielsweise die Aussage des Grammatikers Corippus über den Kaiser. Justina, - in Gretzer T. 1, S. 368 Anfang – Für Überlegungen zu den verschiedenen Fingerformationen, die wir auf antiken Denkmälern der christlichen Ikonographie finden, halten wir es für nicht unangemessen, diejenigen Arten von Fingerformationen aufzulisten, die uns normalerweise als rednerische Gesten bekannt sind. Als solche nennt Quintilian die folgenden Arten von Gesten: 1. Der kleine Mittelfinger war unter dem Finger abgewinkelt, die anderen drei Finger waren um diese Fingerformation gestreckt. Quintilian sagt, dass es am häufigsten vorkommt und am Anfang einer Rede und bei der weiteren Aussprache derselben angebracht ist – in Erzählungen, Tadel und Anschuldigungen; 2. Die beiden Mittelfinger wurden unter dem Finger angewinkelt und der Zeige- und der kleine Finger waren ausgestreckt. Quintilian sagt über diese Geste, dass es sich um eine dringendere Geste als die vorherige handelt, die nicht zu Beginn von Reden und in Erzählungen verwendet wird; 3. Die letzten drei Finger wurden zur Handfläche gebogen, der Finger wurde dagegen gedrückt und der Zeigefinger wurde ausgestreckt; aber für Quintilian ist dies eine Geste des Tadels und der Orientierung; 4. Die ersten vier Finger waren an ihren Enden leicht verbunden (hat sich der kleine Finger gestreckt?); 5. Der kleine Mittelfinger und der kleine Finger wurden zur Handfläche gebogen, der große Mittel- und Zeigefinger wurden ausgestreckt, der Finger wurde gegen die letzten beiden gedrückt; 6. vier Finger leicht geneigt, der Finger nach innen gebogen; 7. der kleine Mittelfinger gebeugt (der Rest war ausgestreckt?); 8. der Zeigefinger lag auf der Seite des Fingernagels, die übrigen Finger waren einzeln gestreckt oder gestaucht; 9. Alle Finger waren gebogen und der Finger war zur Seite gebogen. Apuleius spricht von der von Rednern verwendeten Fingerformation, bei der die letzten beiden Finger gebogen und die ersten beiden Finger sowie der Finger gestreckt waren, wobei der Finger hervorstand (nach hinten oder zur Seite bewegt). D. Danielis de Nessel Breviarium et Supplementum Commentariorum Lambecianorum sive Cataloguc et caet., Vindob. 1690, t. I, Abschnitt III zuerst. Kortyum weist in den Anmerkungen zu seiner deutschen Übersetzung von „Paulus der Stille“ auf mehrere solcher Beispiele hin (Anmerkung 55; die Übersetzung ist der berühmten Ausgabe von Saldenbergs Alt-christliche Baudenkmale von Constantinopel beigefügt), siehe auch Tabellen zur Geschichte der antiken Kunst von Rangavi (Πίνακες διὰ τὴν Ἱστορίαν). τῆς αρχαῖας καλλιτεκνίας), - Tabelle. 8 Nr. 3, Tabelle. 9 Nr. 4, Tabelle. 11 Nr. 5 und Tabelle. 12 Nr. 2. In der berühmten Laokoon-Gruppe ist einer von Laokoons Söhnen mit erhobener und gefalteter Hand dargestellt, als Zeichen dafür, dass er mit seinem Vater spricht und über Schmerzen klagt. Sehen Sie sich die Miniatur an, die den Fall Lots und seiner Töchter darstellt – S. 64. – Keine der ausgestreckten Hände mit gefalteten Fingern in den Miniaturen konnte als Gebetshände angesehen werden, einige konnten nur als Segenshände angesehen werden; aber der Segen wird in Miniaturen dargestellt, indem die Person, die segnet, ihre Hand auf den Kopf der gesegneten Person legt – S. 77, 78 und 99. Unsere Miniaturen zeigen deutlich, dass die gefaltete Hand aus der Wolke in ihrer ursprünglichen Bedeutung keine segnende Hand ist, sondern eine Hand, die als Zeichen dessen dient, was Gott sagt (Der Fall von Adam und Eva ist dargestellt und eine Hand aus der Wolke befindet sich über ihnen – S. 55; es ist klar, dass Gott Adam und Eva nicht segnet Eva für den Sündenfall, überführt sie aber. Die Vertreibung Adams und Evas wird als Eva aus der Wolke über ihnen dargestellt – S. 56: Es ist klar, dass Gott Adam und Eva nicht segnet, sondern ihnen befiehlt, das Paradies zu verlassen. – Die Propheten, die auf Ikonen immer noch mit ausgestreckten Händen dargestellt sind, segnen und beten eigentlich nicht, sondern prophezeien, d. h. ihre Hände sind ein Zeichen dafür, dass sie als Prophezeiungen dargestellt werden. Hier sind einige Beispiele. Das Basrelief auf einem Sarkophag zeigt die Heilung zweier Blinder durch den Erretter; Dargestellt sind der Erlöser, der Blinde und zwei Apostel; die Hand des Erlösers auf dem Kopf eines Blinden; Einer der Apostel streckt die gefaltete Hand dem Erlöser entgegen: Es ist klar, dass der Apostel zum Erlöser spricht und ihn nicht segnet. Das Basrelief auf einem anderen Sarkophag zeigt die Heilung einer blutenden Frau durch den Erretter; Dargestellt sind der Erlöser, die blutende Frau und einer der Apostel; Der Erretter und der Apostel stehen sich gegenüber und haben die ausgestreckten Hände gefaltet: Es ist klar, dass sie reden. Ein Fresko zeigt die Verunglimpfung des Erretters gegen den Apostel Petrus, der ihn verleugnete; Der Heiland streckt Petrus mit gefalteter Hand entgegen: Es ist klar, dass Er Petrus nicht segnet, sondern zu ihm spricht, das heißt, er hält eine anklagende Rede gegen ihn, siehe Martigny im Wörterbuch S. 64 (zweites Bild), 288 und 577. (Kaiser Justinian legte den Heiligen Sophia, ihre Statue mit nach Osten ausgestreckter rechter Hand; aber laut Svidas Erklärung bedeutete diese Handbewegung, dass der Kaiser dargestellt wurde, wie er zu den östlichen Völkern sprach – im Wörterbuch unter den Worten. Ἰουστινιανός). Unter dem 9. Oktober ist zum Gedenken an Diakonios Poplia abgebildet: Kobold. Julian sitzt auf dem Thron, vor ihm steht Ioplia mit einer nach ihm ausgestreckten gefalteten Hand; es ist klar, dass Poplia Julian nicht segnet, sondern eine anklagende Rede gegen ihn hält (wie es im Text der Legende über sie heißt). Am 8. Oktober erscheint zum Gedenken an die heilige Pelagia das Bild des Bischofs Nonnus, der mit ausgestreckter Hand auf der Kanzel sitzt: Der Text der Legende macht deutlich, dass der Bischof als mit der Lehre des Volkes beschäftigt dargestellt wird. Unter dem 12. Oktober ein Bild des 7. Ökumenischen Konzils; einer der Bischöfe (ganz links) mit ausgestreckter gefalteter Hand: Es ist klar, dass der Bischof andere Bischöfe nicht segnet, sondern spricht. Am 29. Dezember – das Massaker an den Bethlehem-Kindern; Herodes sitzt mit ausgestreckter Hand auf dem Thron; vor ihm schlagen Soldaten Kleinkinder – natürlich ist es klar, dass Herodes den Soldaten befiehlt, d. Siehe auch unter 9. und 23. September, 25. November und 3. Dezember (zum Gedenken an den Märtyrer Ananias). Dass die gefalteten Hände in der Monologie keine segnenden Hände sind, sondern als konventionelles Zeichen der Gesichter der Redner dienen, wird aus den folgenden zwei Umständen absolut klar: 1) Die Zeichnungen der Menologie stellen wie ihr Text ein Ganzes dar, das gleichzeitig und von mehreren wenigen Personen unter der Aufsicht einer Person erstellt wurde; Mittlerweile ist die Fingerformation darin nicht an allen Händen gleich, sondern unterschiedlich (dies wäre natürlich nicht die segnende Fingerformation: Die Maler, die Zeichnungen anfertigten, die die gesegnete Fingerformation, die zu ihrer Zeit verwendet wurde, darstellten, hätten sie auf die eine oder gleiche Weise dargestellt); 2) Es gibt Zeichnungen, in denen mehrere Gesichter mit gefalteten Händen dargestellt werden und alle Gesichter unterschiedliche gefaltete Hände haben oder jedes Gesicht seine eigene besondere Hand hat (z. B. Teil II, S. 17 und 35). Was diese Vielfalt an Fingerformationen als konventionelles Zeichen für die Gesichter von Sprechern betrifft: Sie wurde von christlichen Malern teilweise von vorchristlichen Malern übernommen, die wiederum der lebendigen Realität entnommen waren und eine Reproduktion der verschiedenen Fingerformationen darstellten, die von Sprechern verwendet wurden; teilweise könnte es von ihnen (christlichen Malern) von ihren singenden Regenten (im Inland) entlehnt worden sein, die bei der Leitung der Chöre die Sänger durch die unterschiedliche Gestaltung der ausgestreckten Hand auf die Vielfalt des Gesangs aufmerksam machten, siehe Ducange im Glossar. Graecit. unter dem nächsten χειρονομεῖν. In Menology imp. Basilikum, zwei Fingerformationen überwiegen: Doppelfinger und Kreuzform (allerdings ist es nur in einigen Fällen eindeutig kreuzförmig, in anderen Fällen kann es mit einer Kreuzform oder mit der rednerischen Fingerformation verwechselt werden, die im Quintilian die Nummer 1 ist). Wir werden jetzt über das erste sprechen; Was die zweite betrifft, so ist ihre Verwendung in der Menologie so zu verstehen, dass die Maler, die Bilder für die Menologie malten, als Symbol zur Bezeichnung der Gesichter der Redner den gefalteten Finger verwenden, der zu ihrer Zeit von den Bischöfen zum Segen verwendet wurde (was genau als Symbol und nicht mit der wahren Bedeutung des gefalteten Fingers zum Segen gemeint ist; dies geht ganz deutlich aus mehreren Bildern hervor, auf denen kreuzförmige Hände nicht mit segnenden Händen verwechselt werden können: Teil I, S. 63, 104, 123, Teil II S. 5, 56, 58, 91). Auszüge aus der Slawischen Charta von 1409 finden Sie in Mansvetovs Aufsatz: „Metropolitan Cyprian in seiner literarischen Tätigkeit“, S. 83 fin. und Markus von Ephesus Erläuterung der Kirchennachfolge, in den Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche in Bezug auf die Interpretation des orthodoxen Gottesdienstes, Bd. III, S. Cfr Studio Charter Patr. Alexey zur Synode. RKP. laut Beschreibung Gorsk und Nevostr. Nr. 380, l. 253 Umdrehungen. fin., dass die Mönche am Ende ihrer Verbeugungen das Kreuzzeichen auf sich machten. Wie werden sie in der Menologie des Reiches dargestellt? Wassili. Zusätzlich zu dem Zweifinger, über den wir gerade gesprochen haben, gibt es einen Zweifinger, der völlig identisch ist mit unserem späteren oder aktuellen Zweifinger der Altgläubigen, d Öffentliches Museum für 1868, Abteilung I, bis S. 86, Nr. 6). Dieser Doppelfinger sollte nicht als alter Gebetsdoppelfinger verstanden werden, der als Symbol für die Gesichter der Sprecher verwendet wurde, denn letzterer sollte, wie wir oben angedeutet haben, anders dargestellt werden, sondern als eigenständiges Symbol oder als eine der eigenständigen Arten der Fingerbildung, die als Symbol für die Gesichter der Sprecher dienen. Da wir dieses Doppelfinger-Design nicht auf vorchristlichen ikonografischen Denkmälern finden, können wir annehmen, dass es von Malern zu einer relativ späteren Zeit von den oben erwähnten singenden Dienern übernommen wurde. Was die Identität mit unseren späteren und den aktuellen zweifingrigen Fingern der Altgläubigen angeht, dann ist letzterer vielleicht ein einfacher Zufall, oder vielleicht wurde die alte zweifingrige Gebetshand genau nach ihrem Vorbild (der symbolischen Ikone des Doppelfingers) von uns auf die spätere übertragen. In der Antike und in der Antike wurde das Wort in unserem Land unterschiedlich geschrieben: alleluia, allilugia, alle(e)luia, alle(e)lugia und abgekürzt (aber ohne Titel) allugia (sehr oft) und alley. In griechischen polemischen Werken gegen die Lateiner liest man übrigens den Vorwurf gegen die Lateiner, dass sie sich in der Fastenzeit nicht vor dem Kreuz verneigen und es nicht ansehen, sondern es an einem dunklen Ort verstecken, es mit einem Leichentuch umwickeln, und damit (sie verstecken es, gleichzeitig hören sie auf zu singen) das Halleluja – dass sie am Großen Samstag das Kreuz öffnen, als würden sie aus dem Grab aufsteigen, es dem Volk vom Altar zeigen und plötzlich mit einer Stimme groß werden Sie verkünden: Halleluja, sie schreien schon lange, wie wir es in der großen Osterwoche taten: Christus ist auferstanden, siehe in der historischen und literarischen Rezension altrussischer polemischer Werke gegen die Lateiner von A. N. Popov, S. 67 und andere gemäß dem untenstehenden Index. Halleluja. Dieser Vorwurf bezieht sich auf die tatsächlich bei den Latinern bestehenden Bräuche, nur wird die Sache absichtlich oder unabsichtlich etwas falsch dargestellt: Die Latiner hängen das Kreuz (samt Ikonen) in der fünften Fastenwoche auf, decken es aber auf und verehren es, indem sie es aufstellen (denudatio et adoratio S. Wir verstehen die Beweise: Andreas, Erzbischof von Cäsarea, der, wie man sagt, am Ende des 5. – Anfang des 6. Jahrhunderts lebte, im 56. Kapitel seiner Interpretation der Apokalypse, das den ersten sechs Versen des 19. Kapitels der Apokalypse gewidmet ist; Herman, Patriarch von Konstantinopel, der in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts lebte, in seiner Interpretation des Gottesdienstes (der jedoch nicht zweifellos zu ihm gehörte) und Theophan, der in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts lebte, in die Stichera seines Gottesdienstes für den Heiligen Georg den Siegreichen eingeschrieben (für diesen letzten Beweis siehe den Brief eines unbekannten Pskowiters an den Verteidiger des doppelten Halleluja-Liedes, Mönch Athanasius, - in orthodoxer Sprache. Gespräch 1866, Buch 145 und 165, vgl. Synode von Gorsk und Nevostr. Zu den drei klaren antiken Zeugnissen über die Dreifaltigkeit des Halleluja-Liedes sollte ein viertes, nicht ganz klares Zeugnis von Sophronius, dem Patriarchen von Jerusalem, hinzugefügt werden, der in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts lebte. In seiner Erläuterung der Gottesdienste sagt er, dass in der Liturgie nach dem Apostel das Omophorion beim Singen des letzten Hallelujas (εἰς τὸ ἔσχατον ἀλληλούια) vom Bischof entfernt wird, und macht mit diesem Ausdruck des „letzten“ deutlich, dass das Halleluja dreimal und nicht zweimal gesungen wurde (denn sonst hätte er gesagt: beim Singen des zweiten Halleluja). Über den Patr. Statut Alexei, siehe unsere Geschichte der Russischen Kirche I, 2, S. 322 und 503. Für einen Hinweis und Auszüge der Stellen der Charta, an denen die Verkündigung des „bilabialen“ Halleluja vorgeschrieben ist, siehe die Werke des verstorbenen I. D. Mansvetov: „Über die Liedfolge“, platziert in den Nachträgen zu den Werken des hl. Väter 1880 (Teil 26), p. 1017, „Metropolitan Cyprian in seiner liturgischen Tätigkeit“, S. 93 und Anhang. P. XIX fiu., „Kirchencharta – ihre Entstehung und ihr Schicksal in der griechischen und russischen Kirche“, S. 165 (Unsere Urkunde war laut dem ältesten bis heute erhaltenen Manuskript vom Ende des 12. – Anfang des 13. Jahrhunderts Andrei Denisov bekannt, der sich in den pommerschen Antworten darauf bezieht – Rep. 16). Laut Pochaev-Ausgabe, S. 2 und 3. „Beim Mitternachtsamt ist es angebracht, von Anfang an unbefleckt zu sein und zu jeder Herrlichkeit 3 Halleluja, entsprechend den drei Herrlichkeiten. Erbarme dich meiner, o Gott, Halleluja drei“... Bei Matins am Ende des Kanons „Steh wieder auf, auch tadellos mit Halleluja, Ton 5, am Ende Selig bist du, o Herr, lehre durch deine Rechtfertigung, und.“ die Troparia der unbefleckten Auferstehung mit der Stimme, auch Halleluja 2-mal, Ehre sei Dir, Gott, 3-mal.... Dass der Ausdruck: „Halleluja 2-mal, Ehre sei Dir, Gott, 3-mal“ so zu verstehen ist, dass doppeltes oder doppeltes Halleluja dreimal oder dreifach mit „Ehre sei Dir, Gott“ ausgesprochen werden sollte, das ist ganz klar und an sich selbst, aber auf jeden Fall wird dies vom Metropoliten unbestreitbar erklärt. Cyprian, der schreibt: „Halleluja, Halleluja (zweimal), Ehre sei Dir, o Gott, dreimal.“ Aus dem Gespräch zwischen Nikon dem Montenegriner und Cyprian geht hervor, dass sein Ausdruck an dieser Stelle: „Halleluia trishchi“ als doppeltes Halleluja verstanden werden kann, verdreifacht mit „Ehre sei Dir, Gott“. Und dass im Allgemeinen die Vorschrift liturgischer Bücher: „Halleluja dreimal“ nicht immer und sicher für unser dreifaches Halleluja verstanden werden sollte, sondern dass die gleiche Ausdrucksweise für das doppelte Halleluja verwendet wird, verdreifacht mit „Ehre sei Dir, Gott“, das geht deutlich aus demselben Metropoliten hervor. Cyprian, sowie aus dem Sryatin-Brevier von Gideon Boloban, über den wir nun weiter unten lesen werden. Derzeit ist das Manuskript der Moskauer Theologischen Akademie die Grundlage. Nr. 142. Hier sind alle Passagen des Psalters über Halleluja: l. 140 Bde.: „Ehre und jetzt, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“..., „Ehre und jetzt, Halleluja, dreimal“; l. 155: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“; auf der Rückseite l. 155 und weiter l. 156 das gleiche wie auf l. 155; l. 165: „Halleluja dreimal“; auf ll. 167, 173 Bde., 175 Bde. und 179 das gleiche wie auf l. 165; l. 393 Bd.: „Halleluja dreimal, Ehre sei Dir, o Gott.“ Es ist klar, dass, wenn Cyprian einfach sagt: „Halleluja dreimal“, dann ein doppeltes oder doppeltes Halleluja gemeint ist, das dreimal mit „Ehre sei Dir, Gott“ ausgesprochen wird. Λέγουσιν ἀλληλούια διπλοῦν, – in Patrouille. Minya t. 155 col. 652, vgl. Mansvetova: „Über die Abfolge der Lieder“, S. 1017 (Simeon von Thessaloniki, der oft über das Halleluja-Lied spricht, sagt leider nur einmal direkt, wie oft es verkündet werden soll). Siehe Rev. Macarius in Ist., VIII, 130, ca. 161, Proceedings of the Kyiv Theological Academy, Buch vom Januar 1863, S. 40 und 42, und A. Popova Description of Khludov’s Manuscripts, 138, S. 294. Hinweis auf Halleluja-Ausrufe im Brevier von Gideon Boloban: ll. 35 Bde., 70, 91 Bde., 104, 106 Bde., 111 und andere: „Halleluja, Halleluja“; l. 246: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott, dreimal“; ll. 30 Umdrehungen. und 106: dreimal Halleluja (– Kohlsuppe).“ Das Vorwort zum Brevier, in dem Gideon über seine Vorbereitung für den Druck spricht, wurde 1844 in Moskvityan Nr. 8 veröffentlicht, siehe auch Philarets „Rezension“ Nr. 152. Vollständige und brauchbare Exemplare des Breviers sind äußerst selten; ein solches Exemplar mit einer gewissen Anzahl beschrifteter Blätter befindet sich jedoch in der Bibliothek des Bethany Theological Seminary. – Ohne einen Blick auf die liturgischen Bücher Südrusslands zu werfen, die älter sind als Gedeonovs Brevier, können wir nicht mit Sicherheit sagen, dass er nicht der Erste war, der das doppelte Halleluja in diese Bücher einführte. Da Gideon sein Messbuch nach dem griechischen Messbuch korrigierte, bestätigt durch die athonitischen Listen des letzteren (gut korrigiert „nach den alten Messbüchern des heiligen Berges“ – Vorwort), dann folgt daraus jedenfalls, dass auf Athos bis zum Ende des 16. Jahrhunderts. die Verdoppelung setzte sich durch. „Halleluja (die Griechen sagen) dreimal dreimal, während andere sagen zweimal dreimal“, Synodal. RKP. Proscinitary Nr. 574, S. 256 und 280 (auf dem ersten Blatt wurden Arsenys Worte später von jemandem durchgestrichen, aber so, dass sie lesbar sind). Wenn sich die venezianischen Euchologien in ihrer Einstellung zum Hallelujalied nicht von anderen griechischen Euchologien unterscheiden: dann gibt es in ihnen bis heute (wir haben die Euchologien von 1869 zur Hand) im Ritus der Priesterbestattung kein einziges Halleluja, wie es bei uns und wie in ihnen in den Riten der Laien- und Klosterbestattung der Fall ist, sondern zwei oder mehr (Κύριος πριμαίνει με... Der Herr hütet mich... Ἀλληλούια, Ἀλληλούια usw.). Dies ist die Geschichte der vielen (mehreren) mehrfachen Verkündigungen des Halleluja-Liedes. Aber neben der vielen (mehreren) Mehrfachverkündigung des Liedes in der Antike gab es, wie auch heute noch, eine einzige Verkündigung. In Bezug auf Letzteres können wir feststellen, dass es in der Antike in einer größeren Anzahl von Fällen verwendet wurde als heute, siehe die auf Seite 200 angegebenen Werke von Fr. Mansvetov an den dort angegebenen Stellen und auch „Über die Liedfolge“ auf Seite 784, ebenfalls von Rev. Makaria East. II, 2. Aufl. P. 254. Wir halten es für notwendig, hinzuzufügen, dass die Griechen bis in spätere Zeiten den ursprünglichen Brauch beibehalten haben, das Halleluja-Lied auf unbestimmte Zeit oder willkürlich viele Male zu verkünden, da dies eine Ausnahme und sozusagen ein Missbrauch war, den sie sich manchmal erlaubten – zur Antike siehe Rev. Makaria East. II, 254, in Bezug auf spätere Zeiten - ein Aufsatz gegen das Schisma, assimiliert von Iveron Archimandrite Dionysius, veröffentlicht von Kapterev in der Orthodoxen Kirche. Rezension 1888 Nr. 12, Anhang. S. 48 und 49, und das Proscinitarium von Arseny Sukhanov, - Synode. RKP. Nr. 574, l. 326 Umdrehungen. – In einem der Manuskripte der Florentiner Laurentianischen Bibliothek gibt es ein Fragment des Werkes eines unbekannten περὶ τοῦ ἀλληλούια, aber in Bandinis Beschreibung der Bibliotheksmanuskripte (Catalogus codicum manuscriptorum Bibliothecae Mediceae Laurentianae), T. I, S. 89, es ist nicht klar, was genau die Passage sagt. – Wir führen hier keinen Beweis dafür an, dass die Griechen und wir vor dem Konzil der Hundert Häupter und teilweise auch nach diesem Konzil neben dem zweilippigen Halleluja auch das dreilippige Halleluja benutzten, weil dies nichts mit unserem Ziel zu tun hat. Aber ohne diese Beweise bewusst zu zitieren, werden wir einige davon hervorheben, die den spezialisierten Polemikern vielleicht unbekannt bleiben. Zu den oben erwähnten antiken griechischen Zeugnissen sollte das Zeugnis des Mönchs Philipp hinzugefügt werden, der in seinem 1095 verfassten Werk Dioptra, das in unserem Land den Spiegel genannt wird, sagt, dass unser Lied von den Engeln verkündet wird: „Halleluja, Halleluja, Halleluja“ (das Zeugnis des Spiegels wird von einem unbekannten Pskowiter in einem Brief an den Mönch Athanasius - Orthodox. Gespräch S. 165; über den Spiegel erwähnt selbst, siehe Beschreibung der Synode. Dafür gibt es spätere Beweise, nämlich ein liturgisches griechisches Buch aus der Zeit unseres Metropoliten. Photius, dessen Botschaft an Pskow ebenfalls ein griechisches Zeugnis darstellt, siehe unten. Unser russischer Beweis: Im Kondakara der Moskauer S?nodal-Druckerei des 12.-13. Jahrhunderts: „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, siehe BuYuMansvetova Zur Liedsequenz, S. 784. Im folgenden Psalter des ehemaligen Kirillo-Belozersky-Klosters, geschrieben im Jahr 1481: „Allilugia, allelugia, allelugia, Ehre sei Dir, o Gott“ – vom Reverend. Macarius in Ist., VIII, 137 ca. In der Sammlung des Klosters Wolokolamsk, heute Moskauer Theologische Akademie, Nr. 577, fol. 212 Quadratmeter, die, wie aus den Aufzeichnungen hervorgeht, dem Mönch Anufrey Isakov gehörte, einem Schüler von Dionysius von Swenigorod, einem Schüler des Ehrwürdigen. Joseph von Wolokolamsk werden eine Reihe von Auszügen darüber vorgelesen, welches Halleluja gezittert werden soll (aus dem Spiegel des Mönchs Philipp, dem Dekret der Pskowiter oder der Urkunde über den Gesang von Mephimon, vgl. unten, unter dem Namen: „Theodoret auf der Trebubaya Halleluja“ und von Andreas von Cäsarea unter dem Namen „Interpretation der Laodizea-Versammlung“). In drei Manuskripten des 16. Jahrhunderts: „Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, o Gott“, siehe Beschreibung. Synode RKPP. Gorsk und Nevostr. , Nr. 330, S. 18 und 213, und der Rev. Macarius in Ist., VIII, 140 ca. Im Manuskript des ehemaligen Khludov aus der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts: Allyl., Allyl., Allyl., Slava T., B., - Popova-Beschreibung. P. 290, Nr. 130. Zusammen mit den Beweisen von Manuskripten - Beweisen für die Botschaft von Dmitri Gerasimov an Erzbischof Gennady, das Leben von Euphrosinov und den Rat der Hundert Häupter (und in gedruckten Büchern, einschließlich denen von Joseph, gibt es eine klare Anweisung, das Halleluja durch das direkt Geschriebene zu transkribieren: Halleluja, Halleluja, Halleluja, siehe Rev. Macarius Geschichte des Schismas, S. 100 qm). Zur Übersendung des Messbuchs durch Cyprian nach Pskow siehe seine Botschaft an den Pskower Klerus im Akt. Ist., ich, nein. 8 und in Pawlows Denkmälern Nr. 30. In einigen der sehr wenigen Kopien von Photius‘ Botschaft an Pskow, die uns mit einer Antwort auf die Verkündigung des Halleluja-Lieds erreicht haben, wurde der Befehl des Metropoliten, das Lied zu verdreifachen, später in einen Befehl zur Verdoppelung geändert (weshalb Andrei Denisov, der die geänderten Listen zur Hand hatte, in den pommerschen Antworten auf Photius erwähnt, er habe angeblich befohlen, Halleluja zweimal zu sagen). Aber dass Photius befiehlt, das Lied zu verdreifachen und nicht zu verdoppeln, das geht mit absolut unzweifelhafter Klarheit aus den Briefen eines unbekannten Pskowiters an den Verteidiger des Doppelliedes, Mönch Athanasius, - Orthodoxer, hervor. Interview 1866, II, 162. Siehe das Januar-Buch von B-go V-ka, Seite 52. Wir betrachten Hieromonk Athanasius wie andere als Twerer, da er 1436 ein auf dem Berg Athos erworbenes Manuskript einem der Twerer Klöster schenkte – Stroeva Bibliologist. Wörterbuch, S. 27 (das Kloster namens Peremera befand sich in der Nähe von Twer, siehe über es und seine Gegend in V. Borzakovsky in der Geschichte des Fürstentums Twer, S. 40 sub fiu., 210 und Anmerkung 173). Es ist jedoch durchaus möglich, dass er nicht aus Twer, sondern aus Pskow stammte und eine Beziehung zum Twerer Kloster hatte, nicht wie zum Kloster seiner Heimat, sondern auf andere Weise. In der Inschrift eines Briefes eines unbekannten Pskowiters an Athanasius wird das Kloster die Große Lavra des Heiligen Nikolaus genannt; Dies scheint darauf hinzudeuten, dass das Kloster eine ziemlich bedeutende Rolle spielte. Doch trotz aller Recherchen konnten wir keine Hinweise auf ihn finden. Die Botschaften wurden im Buch Orthodox Interlocutor von 1867 veröffentlicht. II, S. 140–165. Leider kamen sie in sehr fehlerhaften Listen zu uns. Sehen Sie sich jetzt die angezeigten Meldungen an. Wie wir oben sagten (Januarbuch des Herrn V-ka, S. 53), konnte Athanasius ein Anhänger des doppelten Alleluja-Liedes werden, nicht nur, weil er es auf Athos als vorherrschend ansah, sondern auch, weil er dort griechische Mönche treffen konnte, die die gleichen Ansichten über kirchliche Bräuche hatten wie unsere Vorfahren und ihm direkt erklärten, dass das doppelte Halleluja die einzig richtige und orthodoxe Art ist, das Lied zu verkünden. Der Hinweis von Athanasius auf den Patriarchen Joseph von Konstantinopel und auf alle ökumenischen Patriarchen muss angesichts der unbestrittenen Tatsache, dass die Griechen damals die Dreifachheit in gleicher Weise wie Duplikate verwendeten, natürlich als zweifellose Lüge anerkannt werden, die er sich erlaubte, da er sich mit den Duplikaten des Liedes gegen die Angriffe der Pskower verteidigen wollte (der privateste und direkteste Beweis: Metropolit Photius war genau ein Zeitgenosse des Patriarchen Joseph und er befahl den Pskowitern, das Halleluja-Lied zu verdreifachen; in der Moskauer Synodenbibliothek gibt es ein griechisches Triodion, das, wie aus der Signatur hervorgeht, dem Metropoliten Photius gehörte, und darin befindet sich ein dreifaches Halleluja, siehe. Archim. Savva-Index zur Ansicht der Synodenbibliothek, griechische Manuskripte, Wörter. Triodion). Im Folgenden beweisen wir nun, dass das Leben des Heiligen Euphrosynus von Pskow eine Fälschung ist, bei der Daten aus dem Leben des Athanasius auf Euphrosynus übertragen werden. Wir halten es für absolut wahrscheinlich, dass die vom Autor des Lebens von Euphrosinov assimilierte Berufung an den Erzbischof dieses letzteren eine reale Tatsache in Bezug auf Athanasius darstellt. Nur die im Leben gelesenen Briefe von Euphrosyne, in Wirklichkeit Athanasius, an Euthymius und Euthymius an Euphrosynus, in Wirklichkeit an Athanasius, sollten als vom Autor umgeschriebene Leben betrachtet werden. Was als die wahre Antwort von Euthymius an Athanasius angesehen werden sollte, ist, dass laut Dmitry Gerasimov in seiner Botschaft über Halleluja große Menschen zu Erzbischof Gennady gingen, als es zuvor einen Streit über das Lied gab („beide wurden gemeinsam gerichtet“). Mit dem vorherigen Streit sollten wir genau den Streit zwischen den Pskowitern und Afanasy meinen, denn es gibt keinen anderen Streit vor Dimitri Gerasimov und Erzbischof Gennadi (Und Gerasimovs Ausdruck: „Ich erinnere mich“ sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass er Augenzeuge des Streits war, sondern in der Tatsache, dass er davon weiß und davon gehört hat). In einem Zarski-Manuskript, Nr. 366, fol. 323, Beschreibung S. 369 wird die Botschaft eines gewissen Athanasius an Jona gelesen, in der es darum geht, einen Christen als Ungläubigen oder Ketzer zu bezeichnen. Wir akzeptieren, dass dies die Botschaft unseres Athanasius an Jona ist. Siehe Jonas Botschaft an die Pskowiter im Akt. Ost. 1, nein. 60, S. 108 Sp. 1 und im Gedächtnis. Pawlowa, nein. 90, Spalte. 677. Das Dekret wird in Manuskripten nach den Botschaften des unbekannten Pskowiters an Afanasy gelesen; veröffentlicht in orthodoxer Sprache. Interview ebenda, S. 165. In einigen Manuskripten steht die Inschrift: „Das Wort des Konzils von Laodizea“, mit dieser Inschrift, basierend auf der Apokalypse Kap. 3, Kunst. 14–19, vielleicht wollten sie es besonders bedrohen, CFR des Laodicean Council ein Wort an die Halbgläubigen in der Beschreibung der Sammlungen der Bychkov Public Library, 1, 194 (der bekannte alphabetisch-grammatische Laodicean-Brief, übersetzt vom Schreiber Fjodor Kurizyn, scheint die gleiche Idee im Titel zu enthalten). Die in Manuskripten in separater Form gelesene Charta wird „Charta des singenden Mephimon“ genannt – Kljutschewsk. Leben der Heiligen, S. 256 Anmerkungen, Rev. Makaria East. VIII, 131, Beschreibung. Synode RKPP. Gorsk und Nevostr. Nr. 330 l. 213, S. 741, und in einer Handschrift des Klosters Wolokolamsk, Nr. 577 l. 212 rev. fin., es wird unter dem Namen des Auszugs aus Theodoret über das dreilippige Halleluja angegeben (während die Auslegung des Konzils von Laodizea als Auszug über das Halleluja aus Andreas von Cäsarea bezeichnet wird – L. 213 fiu.). Wenn die Botschaft von Dmitry Gerasimov an Erzbischof Gennady über das dreilippige Halleluja wirklich Teil seiner Botschaft an den Erzbischof über das Siebentausend oder über die Siebentausend ist (Reverend Macarius Ist. VII, 247), dann wurde letztere 1491 verfasst (beide Botschaften wurden im Orthodoxen Sobesedn. 1861, Buch 1 veröffentlicht). Gennadi fragte Gerasimov nach dem dreifachen Halleluja, natürlich im Zusammenhang mit den Streitigkeiten darüber, die in seiner Herde stattfanden. Streitigkeiten fanden, wie wir aus dem ersten Leben des heiligen Euphrosynus von Pskow (Zitat unten) erfahren, in Pskow statt und begannen daher hier spätestens im Jahr 1490 (wir stellen hier übrigens fest, dass die von einigen vertretene Meinung, dass Gerasimov Gennady eine Nachricht aus Rom schickte, auf nichts basiert, und gleichzeitig ist die Annahme, dass Gennady ihn selbst nach Rom geschickt hat, völlig seltsam: wie wir von Paul Jovius wissen, bis 1525 Gerasimov besuchte Rom nicht. Aus einer Notiz in der Nachricht selbst über Yury, der etwas für Gennady übersetzte: Rev. Macarius I. VII, 248, geht hervor, dass sie aus Moskau geschrieben wurde. Mit „und hier“ meint Gerasimov Moskau, und mit „Ich erinnere mich, dass wir uns darüber gestritten haben“ meint er wohl Nowgorod oder Pskow, weshalb er höchstwahrscheinlich als Eingeborener des einen oder anderen von ihnen angesehen werden sollte. Mit Streit sollten wir, wie gesagt, den Streit zwischen Athanasius und den Pskowitern meinen, und nach dem Urteil des großen Volkes sollten wir die Antwort von Erzbischof Euthymius an Athanasius meinen. Dass ein unbekannter Autor das Leben des Euphrosynus in Bezug auf die Streitigkeiten, die zu seiner Zeit zwischen den Pskowitern über die Lieder von Halleluja stattfanden, geschrieben, also komponiert hat, und um den Streitigkeiten ein Ende zu setzen, spricht er darüber in der Einleitung zum Leben (die Wassili nicht hat) - RKP. Undolsky, jetzt im Rumjanzew-Museum, Nr. 306 l. 10. Anfang Da das Leben nur in diesem Manuskript bekannt ist, sollte man aus allen folgenden Zitaten verstehen, dass es so ist. Das Leben wurde spätestens 1510 geschrieben, denn Pskow, das im Januar dieses Jahres von Wassili Iwanowitsch endgültig seiner Freiheit beraubt wurde, wird darin „das Land der Freien“ genannt – l. 73 Umdrehungen (Und was die Tatsache betrifft, dass das Leben auf Geheiß von Erzbischof Gennady präsentiert wird, woraus hervorgehen würde, dass es spätestens 1504 geschrieben wurde, so steht es nicht darin – es hätte auf fol. 80 stehen sollen, und dies ist eine Ergänzung von Vasily selbst. Im Leben gibt es einen Hinweis auf die weise Judith, l. Der Autor des Lebens sagt nicht, in welchem ​​Jahr Euphrosynus starb, aber bezüglich seines Alters sagt er, dass er „im tiefsten Alter“ – l. 71. Basil sagt auf der Grundlage der Informationen, die er selbst im Kloster Euphrosyne erhalten hat, die er nicht als zuverlässig darstellt („als ob die Klöster ihm von ihm erzählen würden“) und die sich tatsächlich nicht durch Zuverlässigkeit auszeichnen (Euphrosynus übergab den Abt seiner Meinung nach vor seinem Tod an Ignatius, während der Abt tatsächlich Harlampy war), dass Euphrosynus 1481 im Alter von 95 Jahren starb. Es ist zuverlässig bekannt, dass Euphrosynus im Jahr 1472 lebte und nicht vor der Regierungszeit des Nowgoroder Erzbischofs Theophilus starb, der den Bischofssitz von 1471 bis 1480 innehatte, siehe den Eintrag zu dem im Euphrosynus-Kloster verfassten Manuskript, das zu den Manuskripten gehört, die das Rumjanzew-Museum von Piskarew erworben hat, aber Viktors Katalog-Nr. 59 und das geistliche Testament des Euphrosynus in der Apostelgeschichte. Expedition I, Nr. 108. Wenn wir davon ausgehen, dass Euphrosynus 1480 im Alter von 90 Jahren starb, stellen wir fest, dass die Zeit seiner 20-jährigen Jugend für ihn im Jahr 1410 begann und Photius den Sitz der Metropole von 1409 bis 1431 besetzte. Orthodoxes Interview S. 141, 142, 164. Orthodoxes Interview Seite 141 Anfang Dieser Hiob, also der eigentliche Hiob der Briefe des unbekannten Pskowiters, ist zweifellos der Priester Hiob, der 1422 oder 1425 zum Metropoliten kam. Photius als Botschafter des Pskower Klerus, - Denkwürdig. Pavel. Spalte 427. Vergleichen Sie, was seinen Spitznamen als eine Säule angeht. Rezension von Erzbischof Gennady zu Met. Spyridon an Satan: „Dieser Mann in dieser Generation war eine Säule der Kirche, schon seit seiner Jugend die heiligen Schriften.“ Wenn der Autor des Lebens sagt, Hiob sei nach Euphrosynus gestorben, ihm also eine zu lange Lebensdauer beschert, dann ist es durchaus möglich, dass er lügt. Im Kapitel: „Über die Gabe (Almosen) aus dem Kloster“: „Wir haben vom Zeugen gehört, dass die Väter auf dem Heiligen Berg und in anderen großen Klöstern die Herrschaft der alten Heiligen übernommen haben“... (Athanasius war ein Zeitgenosse von Euphrosynus, und es ist durchaus möglich, dass er der Zeuge war, von dem dieser Informationen über Athos hatte.) Und wenn Euphrosynus in derselben Urkunde sagt, dass „12 Koshnitsa (die von der Speisung von fünftausend Menschen durch Christus übrig geblieben sind) und bis heute durch die Gnade Christi in Konstantinopel als Zeugnis für die letzte Generation davon aufbewahrt werden“ (hauptsächlich: „Über Bedürfnisse“), dann stellt dies keineswegs einen Beweis dafür dar, dass Euphrosynus in Konstantinopel war: Alle Pilger sprechen über unsere Koshnitsa Konstantinopel (Pilger, die von gelesen werden konnten). Euphrosynus: Erzbischof Antonius, Stefan von Nowgorod, Hierodeacon Zosima) und dies wird im Prolog und Menaion unter dem 11. Mai gelesen, in der Legende über die „Erneuerung“ von Konstantinopel, also über seine Gründung durch Konstantin den Großen. Orthodoxe Konversation, S. 140–141. Z.B. Laut einem unbekannten Pskowiter sagte Athanasius „und sagte auch (unter anderem), dass das Gesetz von Zion ausging und das Wort des Herrn von Jerusalem.“ – Orthodox. Interview Seite 141 fin. In der von Euphrosynus aufgegriffenen Botschaft heißt es: „Wiederum ist die Mutter der Kirchen Zion..., gemäß dem prophetischen Wort Michas: Von Zion wird das Gesetz kommen und das Wort des Herrn aus Jerusalem“, l. 114 rev. Aus der Botschaft geht klar hervor, dass es nicht Athanasius war, der begann, die Pskowiter wegen der Verwendung von Triplizitäten im Halleluja-Lied anzuprangern, sondern dass die Pskowiter gegen ihn rebellierten, weil er in ihrem Kloster Doppelzüngigkeiten eingeführt hatte. Er beginnt mit der Nachricht. „Ich höre von vielen, dass es mich sehr belastet, mehr als euch alle die blutige Säule (sic) Ievko, besonders die heilige und apostolische Kirche über Allugia, die sie zweimal und nicht dreimal sagen, so wie die anderen selbst sagen.“... l. 112. Aus dem Leben wurde der Name Euthymius von einer späteren Hand erfolglos auf die Inschrift der Charta von Euphrosinov übertragen, die besagt, dass sie mit dem Segen des Metropoliten Theodosius (1461–1464) und des Erzbischofs Euthymius († 1458) verfasst wurde. Die Charta wurde mit dem Segen des Metropoliten verfasst. Theodosius und Erzbischof Jona (1458–1470), offensichtlich gleichzeitig mit der Einsetzung des ersten Abtes des Klosters. – Wir wissen nicht, ob der Autor des Lebens in den ihm vorliegenden Dokumenten über den Streit zwischen Athanasius und den Pskowern einen genauen Hinweis auf die Zeit fand, als Athanasius in Griechenland war; jedenfalls konnte er dies aus den Notizen zu den Büchern wissen, die Athanasius aus Griechenland mitnahm; So heißt es im Eintrag zu einem Buch: „Im Sommer 6938 (1430) wurde das Buch vom heiligen Mönch Athanasius von Ruthen auf dem heiligen Berg Athos gebissen, ... im Königreich des griechischen Königs Cyrus Kalouan Palaeologus und unter dem heiligen Patriarchen von Konstantinopel Cyrus Joseph (s)“, – Stroeva-Bibliologe. Wörter Seite 27. Im Vorwort zur Erzählung über die Erscheinung der Muttergottes heißt es in der Beschreibung (nicht ganz eindeutig), dass er zunächst tatsächlich das Leben des Euphrosynos geschrieben und seiner Legende erst dann die Form gegeben habe, die sie heute hat (eigentlich die Legende über die Debatte zwischen Euphrosynos und den Pskowitern um das besondere Halleluja). Aber aller Wahrscheinlichkeit nach ist dies nur ein literarisches Mittel, das darauf abzielt, die Frage zu beantworten: Warum um alles in der Welt erschien ihm, dem Beschreiber, die Mutter Gottes? Und an anderer Stelle, in der Geschichte über den Mönch Konon, in Vasilys gedrucktem Buch. S. 75–76, sagt der Autor: „Ich habe dieses Wunder im Leben des Heiligen geschrieben und es in eine Reihe von Wundern gestellt, (aber) weil ich es dort nicht korrigiert habe,... und aus diesem Grund habe ich es hier noch mehr erfüllt“... l. 65 Bände, während es in der aktuellen Legende keine höheren Reden über Konon gibt: Wir glauben, dass dies wiederum nur das gleiche literarische Mittel ist, das darauf abzielt, den Glauben des Lesers zu stärken, dass der Autor das Leben wirklich neu gestaltet hat. In diesem Fall war der Fake-Link erfolglos, da es nirgendwo eine Möglichkeit gab, ihn zu schreiben. Siehe in den Briefen eines unbekannten Pskowiters an Afanasy, - Orthodox. Interview S. 145 Ende, 146 und 147 Anfang. „Alle Sprachen des Lateinischen, einschließlich der Ketzer, sagen dieses Ding (Halleluja) zweimal, dreimal, aber sie kennen die darin gesuchten Geheimnisse nicht“... in Vasily in gedruckter Form, S. 104 Flosse. Es waren die Lateiner, die das Halleluja verdoppelten (siehe jetzt unten). Durch die Beschreibung des Lebens verherrlicht und dank ihm aus dem Kalender ausgeschlossen, scheint Rev. Euphrosynus normalerweise ein unwissender Mensch zu sein. Aber wir haben nicht den geringsten wirklichen Grund, ihn für einen unwissenden Menschen zu halten. Mittlerweile lassen die strengen cenobitischen Regeln, die er für sein Kloster verfasste, es zu, in ihm einen unserer nicht sehr zahlreichen Anhänger des wahren Mönchtums und eine Person in der Geschichte unseres Mönchtums zu sehen, die alles andere als gewöhnlich ist. Im Vorwort der Urkunde sagt Euphrosynus, dass er das Kloster Snetogorsk, wo er die Mönchsgelübde ablegte, verließ, um sein eigenes Kloster zu gründen, da er seine Unwürdigkeit erkannte. Der wahre Grund ist der Unmut von Euphrosynus über die Schwächung des strengen Gemeinschaftslebens im Kloster Snetogorsk, wie es dort gemäß der Charta des Susdaler Erzbischofs Dionysius eingerichtet wurde. Euphrosynus nutzt diese Charta in seiner Charta maßgeblich aus. Wie der Stoglavy-Rat in seiner Definition von Halleluja bezeugt, die besagt, dass es zu seiner Zeit viele gab und das Wort „viele“ im Sinne der Mehrheit zu verstehen war, wurde in Pskow und im Pskower Land ein dreifaches Halleluja gesprochen. Lassen Sie uns verstehen: Seine Adaption, die der Priester Wassili auf Wunsch der Mönche des Euphrosynov-Klosters im Jahr 1547 durchführte (Wie die Mönche des Euphrosynov-Klosters im Jahr 1547 das besondere Alleluia behandelten, bleibt unbekannt. Es ist wahrscheinlicher, dass sie, nachdem er das Leben von Euphrosynov durch einen anonymen Deskriptor geschrieben hatte, es anstelle des dreiteiligen Alleluia akzeptierten; aber es ist nicht unmöglich, dass dies bei der Mehrheit der Pskowiter der Fall ist hielten weiterhin am dreigleisigen Halleluja fest und warteten in Bezug auf das Leben auf das Urteil der höchsten kirchlichen Autorität). An der Echtheit des Wortes an Maxim besteht kein Zweifel, ebenso wenig wie am Reverend. Macarius, - Osten. VIII, 139. Neben mehreren fast modernen Manuskripten, auf die er hinweist, wird das Wort auch in einem völlig modernen Manuskript gelesen, das dem Metropoliten gehörte. Joasaph, eine von ihm zusammengestellte Sammlung von Maxims Werken, ist die Grundlage der Bibliothek der Moskauer Theologischen Akademie. Nr. 42. Wie Macarius selbst in seiner konziliaren Definition deutlich bezeugt. Zur Zeit des Maximus herrschte auf Athos, wie wir Grund zu der Annahme haben (siehe oben), reines Halleluja. Was auf dem Berg Athos herrschte, gibt Maxim als dominant in der gesamten griechischen Kirche aus. Im Artikel: „Interpretation von Namen“ spricht Maxim über das Wort Halleluja: „Halleluja ist Lobpreis an Gott“, Troitsk. Lawrsk RKP. Nr. 201, l. 482. In der römischen Kirche wie auch in der griechischen Kirche gibt es keine bekannte anerkannte Häufigkeit des Halleluja-Liedes, das immer auf die gleiche Weise verwendet würde; dort wird es einmal, zweimal, dreimal und viele Male verkündet – zu jeder festgesetzten Zeit des Gottesdienstes eine eigene Anzahl von Malen, die in den liturgischen Büchern genau angegeben ist (wie zum Beispiel: Missale oder Gottesdienstbuch, Breviarium, das unsere Charta zusammenfasst, der folgende Psalter, Menaion, Octoechos und Triodion und Antiphonarium oder Antiphon). Die häufigsten Ausrufe des Alleluja-Liedes sind ein- und zweimalige Ausrufe (letzteres als Zeichen dafür, dass ein Mensch Gott mit Seele und Körper lobpreist). Vel. Buch Wassili Iwanowitsch sagte auf seinem Sterbebett: „Halleluja, Halleluja, Ehre sei dir, o Gott“ – Gesammelt. Lette. VI, 274 (Und wenn nicht in Moskau, dann in seiner Umgebung, wurde es in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts verwendet, siehe Metropolit Gregor in „Die wahrhaft alte Kirche“, II, 2. Aufl., S. 149–150: Manuskript des ehemaligen Pesnoschski-Klosters, 25 Werst von Dmitrow entfernt). Das Wort „denen, die es wagen, drei Worte zu sagen, Halleluja“ wird in den gesammelten Werken von Maxim gelesen, die er selbst verfasst hat; und diese Sammlung wurde von ihm im Jahr 1532 erstellt („im Sommer 1940 ist das tausendvierzigste Jahr gekommen“). Sie könnten interessiert sein an: