Упутства

Издање представља зборник духовних поука и поука Светог Никодима Светогорског. Аутор се фокусира на кључне теме православног подвижништва и моралног богословља: борбу са страстима, смисао Свете Тајне Евхаристије, љубав према Богу и ближњем, подражавање Христу, пут спасења, духовну опасност и од малих грехова и немар о свом спасењу. Књига је написана једноставним, приступачним језиком и садржи цитате из Светог писма и светоотачких дела. Поуке Светог Никодима Свете Горе у аудио формату О величини Божанске Евхаристије Размислите о једном дару, чија драгоценост постаје видљива када се у вама споје три ствари: свест о величини дара, љубав према Ономе који вам га даје и свест о користи коју доноси. Ове три дивне ствари откривају дар који се даје у Тајни Божанске Евхаристије. Размислите о величини овог дара. Бог нам је, створивши свет, много дао. Прво, Он нам је дао саме себе, доводећи нас из непостојања да бисмо постојали створени на Његову слику и прилику. Он нам је дао Своје безбројне творевине, небеске и земаљске – не само нематеријалне и духовне, већ и материјалне – да бисмо се о њима бринули. Он нам је створио небо, земљу и све што је на њима. А још већи дар било је Оваплоћење, у коме се Бог Реч сјединио са људском природом да би човека по благодати учинио богом. Од свих могућих дарова остао је само један, али га је Господ дао човеку у Божанској Евхаристији. У њему Он даје свим људима да једу Његово пресвето Тело и драгоцену Крв, тако да се душа сваког човека обоготвори, и у томе лежи богатство и добро за нас. Ово о овој Светој Тајни каже преп. Јован Дамаскин: „Ова Тајна се зове „Прихватање“ јер кроз њу примамо Само Божанство у себе; „Причешће“ – јер кроз њу долазимо у заједницу са Христом и постајемо заједничари и Његовог тела и Његовог Божанства. Укратко, ова Света Тајна је слика целокупне Икономије у телу. Садржи и Рођење Господње, и Његов живот међу људима, Његово страдање и смрт, Силазак у ад, Васкрсење, Вазнесење, Његово седење с десне стране Оца и Други долазак. Свега тога се сећају Божанствене Литургије светих Василија Великог и Јована Златоустог. Они говоре и о оним блаженим људима који ће, сједињујући се са Христом у Божанској Евхаристији, добити вечне користи. Ево шта о томе каже архиепископ солунски Николај Кавасила: „Тада ће се ови блажени сјединити једни са другима и са Христом, као што се удови тела сједињују са главом и једни са другима. Међутим, и сада, причешћујући се једним Хлебом и једном Чашом, долазе у ово јединство, као што каже молитва Господња: „да смо једно 17:22). Дакле, немамо више шта да тражимо од нашег Спаситеља, јер смо попут апостола Филипа могли само да кажемо: „Господе, доста нам је“ (Јн. 14,8). Ако почнемо да тражимо шта за свој живот? или боље, онда ће нам Он рећи: "Тајна коју сам вам дао је пуноћа свих благослова и ја немам ништа веће од ње. Дао сам вам сва добра у овом Хлебу и овом Вину." Какав неупоредив поклон! Какав благослов, непревазиђен у свим вековима – ни многооки Херувими и шестокрили Серафими то не могу да схвате! Дакле, љубљени, зар не би, пре учествовања у овом добром делу и дару Божијем, целог себе жртвовао Ономе коме ћеш благодарити на Литургији? Хоћете ли заиста и даље остати незахвални, упркос тако великим даровима од Бога? Шта ће Анђели рећи на такву незахвалност? Шта ће о њој рећи светитељи на небу који су познали велику љубав Божију? Постидите се неблагодарности коју показујете приликом прослављања Тајне зване Благодарење (Евхаристија). А зове се тако не само зато што је Господ, када нам га је предао, захвалио Оцу, као што је написано: „узе хлеб и благословивши га преломи“ и „узевши чашу и заблагодаривши им даде“ (Матеј 26:26, 27), већ и зато што нас подстиче да благодаримо Богу за ову благодат коју нам даје и за многе благодети Његове. Узмите у обзир и то да ће казне бити сразмерне даровима ако их не употребимо како би требало. То јест, колико су велики благослови који долазе од Бога, толико ће бити велике казне за вас ако дарове Божије у себи оставите бесплодним. Обећај Господу да ћеш Му дати све од себе, као што Он све даје теби. Предај Му захвалност за овај велики и неизмерни дар и замоли Га да свим Својим благословима дода још једну ствар – обнову духа и обнову срца: да разумеш Његове благослове како треба и да сходно томе захвалиш за њих. Размисли, љубљени, о љубави коју ти Бог показује у дару Божанског Причешћа. У овој Тајни Његова љубав достиже границу савршенства, како каже јеванђелист Јован: „Заволевши своје који беху у свету, Он их заволе до краја“ (Јн. 13,1). И као што се врелина пећи познаје по пламену који излази из ње, тако се љубав Господња према нама познаје по Тајни Божанске Евхаристије. Како, љубљени, можете одговорити Богу за такву љубав? Наш Господ хоће једно: да се сједини са твојом проклетом душом, а ти не желиш да се сјединиш са Њим – свенадмашним Добром? Створитељ показује тако жарку љубав, али прах показује такву хладноћу? Господ се удостоји да живи у теби и учини те својим домом, а ти, незахвално створење, залупиш врата пред Њим и не желиш да Га пустиш унутра? Показујући такву незахвалност, постајете као они Јевреји који су у пустињи желели египатски лук и бели лук, односно телесна задовољства. Шта још Бог треба да уради да победи твоју неосетљивост и нечовечност? Дакле, док стојите пред Божијим величанством, признајте своју невољу. Посвети се у потпуности Господу у овој Тајни и упусти свог љубљеног Исуса, Који је установио ову Тајну из Своје велике љубави да и ти у њој искажеш своју љубав према Њему, да буде посредник између Бога који воли и тебе, од Њега љубљеног. Каква небеска и љупка заједница! Пробуди се, брате, буди будан и чувај се са свим страхом од сваког греха који те скрнави. Причестивши се пречистим Тајнама, реци себи: "Сада сам постао кућа у којој сам Бог обитава. Како онда да учиним од себе пребивалиште греха? Ја сам се сјединио са Богом, како да учиним своје удове удовима блудници? "Да ли да одузмем удове Христове да их учиним удовима блуднице? То се неће догодити!” (1. Кор. 6:15). На крају, замолите Господа, у Кога верујете и Кога волите, да увећа вашу љубав, жељу за јединством са Њим и горење ваше љубави према Њему. Као што Господ на престолу у храму жртвује Себе за вашу љубав, тако и ви, дужни Његовој љубави, приносите Њему своје мисли и жеље, као што је написано: „Жртва Божија је дух скрушен“ (Пс. 50,19). Жртва је милостиња, чињење сваког добра и одсецање страсти, како каже Апостол Павле: „Молим вас, браћо, милосрђем Божијим да принесете тела своја као жртву живу, свету, Богу угодну“ (Рим. 12,1). Да бисте постали вољени, потребно је да волите себе, као што каже вољени Христов ученик: „Волимо Њега, јер је Он први заволео нас“ (1. Јованова 4:19). Размислите, љубљени, о благодетима које вам доноси дар Божанске Евхаристије. Овај дар се зове „Причешће“ – кроз њега постајемо заједничари свих добара и пре свега Царства Христовог. О томе говори и влч. Исидор Пелузиот: „Примање божанских тајни назива се „причешће“, јер нам се кроз њих даје јединство са Христом и постајемо заједничари Његовог Царства. Такође свети Григорије Богослов пише: „Пресвето Тело Христово исцељује болесне, чува здраве, крепи слабе. Њиме постајемо кроткији у исправљању, трпељивији у трудовима, горљивији у љубави према Богу.“ Најзад, кроз Божанско Причешће, Христос усађује у нас семе бесмртности, као што је и сам рекао: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан“ (Јован 6,54). Размислите, љубљени, о разлогу једног страшног пада - одрицању Петра, који се, иако је био први и најватренији ученик Христов, касније, упркос томе, заклетвом одрекао свог Учитеља. Нека те просветли његов пад. Главни разлог за Петрово порицање био је понос. Она је била та која је учинила да се Петар по свом мишљењу узвиси изнад осталих апостола када је рекао: „Ако се и сви саблазни због тебе, ја се никада нећу саблазнити“ (Матеј 26:33). Па чак и када је Господ предвидео његов пад, Петар се није обазирао на то: „Али је са још већим напором рекао: иако сам морао да умрем с Тобом, нећу те се одрећи“ (Мк. 14,31). Гордост га је учинила дрским и презривим према опасностима, не само када је ушао у двор првосвештеника, где је било много слугу, него и када је сео да се са њима греје крај ватре. Био је тако дрзак јер је сматрао да не треба да се плаши ђавола, већ да се ђаво боји њега. И како је могао да одоли у том тренутку када је имао тако велики понос? „Понос иде испред пропасти, а охол дух пред падом“ (Приче 16:18). Када су Исуса водили до првосвештеника, Његов вољени ученик је пошао за њим. Ушао је и у Кајафине одаје, али је успео да избегне опасност од абдикације јер се није уздао у сопствене снаге и није био храбар до безобзирности. Он није дозволио да гордост уђе у његово срце, и стога се није одрекао Учитеља. Управо због свог смирења апостол Јован није рекао у Јеванђељу да је управо он пошао за Исусом, како пише блажени. Теофилакт: „Тако се крије из смирења. О проклета гордост, почетак и корен сваког греха! Какво си зло нанео несрећнику! Тешко теби, брате мој, ако си дрзак и уздаш се само у своје снаге! Тешко теби ако хоћеш да учиниш било шта без савета свог духовног оца, који је мудрији од тебе и боље зна шта је добро за тебе. „Тешко онима који су мудри у својим очима и разумни у себи!“ (Ис. 5:21). Тешко вама ако мислите у супротности са Божанским писмом и Предањем и тврдоглаво кршите заповести које вам је дао исповедник. Тешко вама ако дозволите да вас понос заслепи од помисли да сте важни на овом свету. Хоћеш ли да знаш, несрећниче, шта си ти у ствари? Размислите о овоме: пред Богом, како каже пророк, „народи су као кап из ведра“ (Исаија 40:15). Сада поделите овај пад са бројем свих људи – и мртвих, живих, и оних који ће живети после нас – и видите какав незнатан део пада на сваког од овог безбројног мноштва. Дакле, овај део, који је исто што и ништа, јесте оно што јесте. А твоја снага је безначајна као и ти сам. Као што сте ви сами ништа, тако су и ваше моћи ништа. Сада, решили сте овај проблем, сада будите поносни на себе ако можете. Ако и после овога будеш мислио високо о себи, онда знај да си врло близу паду, као што каже мудри Сирах: „Ако се неко не одржи у страху Господњем, онда ће му се кућа ускоро пропасти“ (Сир. 27,3). Размислите колико пута сте већ били близу највећих падова, колико пута вам због гордости Господ није дао своју помоћ. Окрените се Њему и свим срцем мрзите проклету гордост, која је узрок сваког пада, како каже преп. Јован Климакус: „Тамо где се догодио пад, тамо се најпре успоставила гордост“ („Лестве“, реч 23, 4. поглавље). Дакле, пољубите понижење и волите смирење, које је извор свих врлина. Ако запишете парче папира само са нулама, онда је очигледно да на њему неће бити ништа осим нула. Али ако напишете друге бројеве испред сваке од нула: један, два, три, онда ће се ове нуле претворити у значајне бројеве. Тако је и са свим врлинама: ако се врше без смирења, оне ће остати просте нуле и биће безвредне. А авва Исак Сирин каже да се од свих врлина само смирењу даје благодат Божија. Ако се не понизите и не будете као дете, нећете моћи да уђете у Царство небеско, како нам је Господ одредио: „Заиста вам кажем, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско; дакле, ко се понизи као ово дете, највећи је у Царству небеском“ (Матеј 3,41). Требало би да се стидиш што имаш толико разлога да презиреш себе, али уместо тога, ти, глупи, желиш да те други поштују. Молите се Исусу Христу, који је једном Својим Божанским погледом осветлио Петрово слепило и натерао га да осети своју грешку, да просветли ваше слепило, да научите шта каже Апостол: „Ако ко мисли да стоји, пази да не падне“ (1. Кор. 10,12). Размисли, љубљени, о немарности, која је била и разлог Петровог порицања. Он га је „следио издалека“ (Матеј 26:58). Из ових речи је јасно да је Петар тада био немаран и „млачан“ (Види Откр. 3:16). Није хтео сасвим да напусти свог Учитеља, нити да Га следи до краја. Хтео је да остане Његов ученик, а да се не изложи опасности која би га задесила да се до краја борио за Учитеља. За разлику од Петра, љубљени ученик Јован стајао је недалеко, већ близу Христа и ушао у двор првосвештеника не само да би видео крај, већ и да би, ако треба, и умро за Њега. Много је волео Христа и није желео да Га напусти ни корак. Петар није имао тако жарку љубав какву је имао Јован. Због своје непажње он се одрекао Учитеља и то схватио тек када га је Господ погледао: „Тада се Господ окренуо и погледао на Петра, и Петар се сети речи Господње“ (Лк. 22, 61). Петрова немарност личила је на хладно време у то време. Еванђелист Јован пише: „Слуге и слуге, наложивши ватру јер је било хладно, стадоше и грејаше се. И Петар стајаше с њима и грејаше се“ (Јн. 18,18). Како каже Теофан Керамевс, Петар је тада био заиста хладан у својој љубави према Христу, па се загрејао пламеном огња мира и греха, који су слуге ђавоље подметнуле да Петра учине отпадником и исмеју му се. Јован, ватрен у својој љубави према Господу, није имао потребу да се греје од овог проклетог огња. Заиста, немар је страшно зло. Јер је преподобни Марко Подвижник врло често назива „безбожном“, да она људе чини безбожницима и тера их да се одрекну Христа. А сада, љубљени, искушај своје срце: има ли у њему порока, попут Петровог, и да ли у њему није избледела светлост која ти је од Бога дата у Светом Писму, из које ћеш сазнати о лажности уживања овога живота. Желиш да идеш за Христом, али у исто време бираш пут који те не води ни Христу ни поседовању благослова овога света. Другим речима, тражите пут који вам не би био ни широк ни узак, који не би дотицао ваше страсти, који би вас водио, као тада Петар, да идете за Христом издалека. Петар је једном био поражен непажњом, а тебе сваки дан побеђује. Не осуђуј Петра што се одрекао Христа, него осуди себе што, иако веру у Бога исповедаш речима, одричеш Га се делима, као што пише апостол Павле: „Кажу да Бога познају, а делима се одричу“ (Тит. 1,16). Осудите себе што сте дали толико лажних обећања, за своју тврдоглавост, за свој понос и самозадовољство. Колико пута сте се, одрекавши се Христа, уздали само у своју снагу и клањали новцу као идолу! Зато среброљубље апостол Павле назива идолопоклонством (Кол. 3, 5). Поједностављено речено, више волиш неку иглу него Христа и тиме Га се одричеш. Зато је Златоуст рекао да „постоји много начина на које се може одрећи Христа“. А ти, брате, као што си се угледао на Петра у греху, тако се угледај на њега у покајању. Јер, како рече влч. Никита Стифат, падови светаца су нам описани тако да опонашамо њихово покајање. Петар се једном одрекао Господа, али се због тога кајао целог живота. Ученик Петра Свети Климент Римски помиње у својој посланици једну карактеристичну особину: када је чуо како пева петао, одмах се сетио свог одрицања и заплакао. А ти, чим се сетиш својих грехова, плачеш за њима и проливаш горке сузе. Блажени Јероним каже: „Молитва кроти гнев Божији, а сузе га приклањају милости. Такође, Јован Златоусти пише: „Као што после кише ваздух постаје чист и провидан, тако после суза душа постаје чиста и ум бистар. Будите као Петар, који се, чим је чуо петла, пробудио и сетио се свог греха; тако и ти, чувши да те Господ позива на будност (види Мк. 13, 37), пробуди се из небриге, сети се својих сагрешења и остани будан. После пада, Петар је донео покајање и научио нас да не будемо арогантни и да се не ослањамо на своју снагу, већ на помоћ Божију. Такође нас је научио да не очајавамо и да саосећамо са другим грешницима. А ти, видећи грехе које си починио, научи се смирењу и не осуђујеш оне који су сагрешили, него се саосећај према њима и подстиче их да се не предају очајању. Када је Петар донео искрено покајање, враћено му је апостолско достојанство и поново је постао врховни међу апостолима. И ти ћеш, покајавши се, моћи да примиш и благодат синовства коју си изгубио и поново постанеш син Божији и наследник Царства Његовог. Знај да је узрок свих твојих падова непажња. Покај се за то пред својим божанским Учитељем и одлучи од сада да започнеш обновљен, реван живот. Схватите да је немар страшна ствар; она је од ђавола. Замолите Бога да вас ослободи од вас самих, јер сте често непријатељ гори од ђавола, као што је написано: „они који греше боре се против свог живота“ (видети Пословице 8:36) Наши греси и незахвалност Богу Размислимо, љубљени, о великом и страшном броју наших сагрешења; памтимо само мали део њих, а заборављамо остале. Да бисмо се сетили бар неких од њих, треба да се сетимо свих места у којима смо живели, свих наших старосних периода и свих људи са којима смо комуницирали – тада ћемо схватити колико је дуг ланац грехова које смо починили. Крај једног греха постао је почетак другог, тако да није било ниједног аспекта нашег пролазног живота који нисмо оскрнавили својим немаром. Ми смо сва своја осећања учинили вратима кроз које смрт улази у душу, као што каже пророк Јеремија: „Смрт улази у наше прозоре, упада у наше палате“ (Јер. 9:21). Све унутрашње силе наше душе претворили смо у оруђе греха. Нема зла које не бисмо починили. Једино што нисмо урадили је оно што нисмо могли или за шта није било погодно време; али какво смо зло могли учинити, учинили смо. Искористили смо сву вољу коју нам је Бог дао да бисмо тежили Њему – пуноћи свих благослова – да бисмо примили све гадости света. Са таквом задивљујућом лакоћом смо се одвратили од Бога – као да нам и божански и природни закони ништа не значе! Признајмо себи, браћо моја, да је у очима Божијим сва наша душа болесна и прекривена ранама, као што је Јовово тело било прекривено чиревима и изједоше га црви. Када грех почне да доминира над човеком, та особа бива кажњена производом греха – смрћу. Колико пута је требало да будемо кажњени њиме за све грехе који су нас запоседали? Ако је смртни грех могао да нас одмах гурне у пакао, колико је пута требало да будемо бачени тамо заједно са својим гресима? Али, упркос томе, Господ нас, по свом обиљу и великом милосрђу, не одбацује и не само да нас толерише са нашим гресима толико дуго, него нам показује и Своје безграничне користи. Докле ћемо се смејати Његовој милости? Признајмо све зло које смо учинили и, колико је то могуће, угледајмо се на љубав Божију. Замолимо Га за казну за наше грехе и обећајмо Му да Га својим смелим животом више нећемо гневити. Тада ће нас Он подржати својом благодаћу, да не паднемо поново у пређашње грехе, као што је написано у Премудрости Сираховој: „Господе, Оче и Владико живота мога! Размислимо и о тежини наших грехова, јер сваки од њих је велико и страшно зло, а грех смртни посебно, јер је у непријатељству са неизмерном добротом Божијом, њоме вређамо Бога и показујемо презир према Њему. Сваки смртни грех је такве тежине да га не могу избрисати ни сва дела светих, ни сва светост анђела, ни све молитве Пресвете Богородице. На ваги Божанске правде ништа не може надмашити тежину једног смртног греха осим Крста и Крви Спаситеља. Дакле, грех је највеће од свих зала. Све паклене муке не могу се упоредити по тежини са једним смртним грехом. Свети Дух говори преко Сираха: пакао је бољи од једног смртног греха. Толико је велика тежина једног озбиљног кршења воље Божије! Онај ко се усуди на ово има срце од камена; он је као глупа животиња и неосетљиво дрво. Он греши са таквом лакоћом и неустрашивом, као да жели да науди не Истинитом и Живом Богу, него лажном и насликаном. Хришћанин који са таквом смелошћу греши и вређа Христа чини оно што идолопоклоници нису смели да ураде са својим дрвеним и каменим лажним боговима. И после свега овога, шта друго можемо него да са сузама покајања целог живота плачемо за дрскост и суровост којом смо увредили Бога? А да бисмо угодили Богу и одали дужну част Његовој величини, морамо се одлучити да учинимо једну веома тешку ствар: морамо свим срцем замолити Господа да нам да снаге да то испунимо, јер без интервенције Божанске благодати нећемо моћи да променимо себе. Усрдно се помолимо Господу Христу да нас помилује, да нам пошаље онолико јада колико смо често својим гресима исказивали неблагодарност према Његовој милости и љубави. Размислимо о нашој незахвалности према Богу и добрим делима којима Он на то одговара. Чим препознамо богатство благослова које нам је дао Господ – и заједничких за све људе и лично датих сваком од нас – одмах ћемо осетити да смо недостојни свих оних великих благослова и дарова у којима нам Бог показује своју љубав. И како да узвратимо Господу за све што је учинио за нас? И сами Анђели са чуђењем посматрају смирење, страдање и смрт Христову, које је Он узео на Себе ради нашег спасења. Дужници смо љубави Божије. Пошто је Он са таквом љубављу страдао и умро за нас, као да смо сами у свету, сада смо дужници Његовој смрти. Дакле, сада гледајући себе окружене толиким Божјим благословима, не треба више да Га вређамо својим гресима. Увек понављајмо речи које је изговорио мудри Јосиф: „Како да учиним ово велико зло и грех пред Богом?“ (Пост. 39:9). Зашто да гневимо нашег најслађег Добротвора, који нам је дао тако богате дарове? Бог нас је створио ни из чега, а ми Га занемарујемо као да је ништа. Уместо Богу, предност дајемо свом телу, које се не разликује од покварених ствари. Бог нам је дао свој живот да бисмо му дали свој, разапињући своје страсти и не дражећи своје ране својим гресима, по речима апостола Павла: „опет распињу Сина Божијег у себи и ругају му се“ (Јевр. 6, 6). Господ нас је заволео, како и доликује Његовој Божанској величини, и ми смо више волели подла задовољства од Њега, иако беже од нас као сенка. Како каже блажени. Августин: "Бог те је избавио од многих невоља. Када си погрешио, упутио те је на прави пут. Када си био збуњен, Он те је научио. Када си туговао, Он те је утешио. Када си био слаб, Он те је ојачао. Када си пао, Он те је подигао. Док си стајао, Он те је потврдио. Када си ходао, када те је прихватио, Он те је водио, Он те је водио. те је чувао када си Га призвао, Он се поклонио да те саслуша.” За све ово ми смо Га наградили нечувеном незахвалношћу. Покајмо се за своју дрскост и неблагодарност, којом смо осрамотили доброту Божију, и од сада ћемо са стрепњом испуњавати заповести Његове. Исповедамо се да смо достојни да нас земља живе прогута, да нас море покрије својим таласима, да нас сунце својим зрацима опече, и да нас коначно прождере пакао и да нас вечна мука захвати жарким пламеном. Међутим, док живимо, цео наш живот може за нас постати време покајања и обраћања милосрдном Господу, који је увек спреман да опрости нама који заборављамо на грехе своје и подари нам бескрајно блаженство у свом Рају. Шта је Бог учинио за наше спасење Размислимо, љубљени, колико је Бог учинио да нас спасе. Прво, Он је припремио своје Краљевство за оне који ће послушати Његову вољу. Срећу и блаженство Бог није сачувао само за Себе, Свога Сина и Светога Духа, него је то припремио и за нас желећи да нас учини својом децом по благодати и заједничарима Духа Светога. За наше спасење, небеске војске се боре против демона – Арханђела и Анђела, чија је служба да штите људе и помажу им да се спасу. О томе говори и Свето Писмо: Анђели су „духови службени, послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1,14). За наше спасење Бог је „од ствари које не постоје“ створио чулни свет и учинио нас у њему царевима над свим Својим творевинама, заповедајући им да нам служе, а ми да испуњавамо Његове заповести да бисмо се у њему наслађивали у другом животу. Укратко, да бисмо се спасли, „Бог нас није одредио на гнев, него да примимо спасење“ (1. Солуњанима 5:9). За наше спасење Господ је дао закон и заповести и послао пророке који нису имали другу сврху осим да нас поуче путу спасења. И Отац, и Син, и Свети Дух – цела Тројица делује на наше спасење. И колико је било велико дело стварања света, толико је било велико, ништа мање, дело нашег спасења. Јер и наше увођење у свет и наше спасење резултат су дејства Божије свемоћи. А вера нема за циљ ништа друго до спасење душе наше, као што пише апостол Петар: „да својом вером коначно постигнеш спасење душа“ (1. Петр. 1,9). Како смо слепи, браћо моја, ако не видимо колико је Бог учинио да спасе нашу драгоцену душу. Дакле, пошто смо сада сазнали за величину спасења, проживимо неколико преосталих дана нашег живота, увек имајући на уму речи апостола Павла: „Ево, сада је време угодно, ево, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6, 2). Да ли је после свега овога могуће никада не размишљати о томе шта је Господ учинио за наше спасење? Хајде да се окупимо, пробудимо све своје успаване добре тежње и искористимо остатак дана нашег живота за спасење душе. Рецимо шта је адвокат питао Христа: „Шта треба да чиним да наследим живот вечни?“ (Лука 10:25). Ово чињење је најнеопходније од свих дела на свету: шта да радим да бих се спасио? Све остало је штетно, бескорисно и сујетно. Већ смо много пута излагали своје спасење опасности; плашимо се да то радимо у будућности. Заблагодаримо Богу што у великој доброти Својој толерише наше занемаривање свог спасења. Помолимо Му се да нам помогне да завршимо започето дело. Размислимо, браћо моја, о томе какве је трудове, страдања и смрт Христос претрпео да би нас спасао. И тиме нам је показао да је наше спасење за Њега најдрагоценије. Уместо да нас казни за наше грехе, за нашу дрскост, за то што смо се увек опирали Његовој доброти, Он је страдао за нас – богохулнике и отпаднике. И није покајао да нам је дао Своје Божанство за наше спасење. У себи, Он ју је сјединио са људском природом и прихватио такву патњу да је цело Његово Тело – од главе до пете – била непрекидна рана, и Он је доживео такву муку какву нико други није доживео, баш као што каже пророк Исаија: „Човек жалости и бола“ (Ис. 53,3). Рођен је у сиромаштву, у пећини. Није имао где да положи главу. „Лисице имају рупе и птице небеске гнезда, а Син човечји нема где да положи главу“ (Матеј 8:20). Умро је у сиромаштву. Он је претрпео најтеже хуле и завршио свој живот нечасном смрћу, „послушан до смрти, до смрти крста“ (Фил. 2, 8), и прихватио је незамисливе муке својим телом од окрутних мучитеља до те мере да је Крв Његова потекла као поток на земљу. Он је доживео такву тугу и борбу коју нико никада није доживео: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26:38). И, укратко, излила се на Њега цела понора мука да би угасио пламен вечне муке, који смо запалили својим гресима, а и да бисмо стигли у Небо. Дакле, након што нас је Бог избавио тако страшном смрћу из нашег катастрофалног стања и претрпео толике патње које нико није морао да трпи, сазнајемо колико је драгоцено наше спасење. А ако ово не разумемо, како ћемо онда бити неодговорни пред Њим! После свега овога, помислимо, браћо моја, како је ово задивљујуће: Христос је пролио своју пресвету Крв ради нашег спасења, али ми не желимо да се старамо о свом спасењу као што је заповедио апостол Павле: „Зато, док имамо времена, чинимо добро“ (Гал. 6, 10). Ако се сада не плашимо свог немара, онда ћемо се сигурно бојати пред Престолом Праведног Судије – Христом, када се наша дела открију онаква каква су заиста била. Постидимо се свог безумног и грешног живота, који смо до сада живели, и решимо да победимо све своје страсти и све зло које ратује против нас. И ако смо до сада своје спасење занемаривали као ништавну ствар и недостојну сећања, сада ћемо се усрдно молити Господу да нас просветли да бар сада започнемо дело спасења своје душе, јер време које бисмо могли да искористимо за своје исправљање неће се вратити. Размислимо о гресима које неки називају лаким: иако нису смртни, ипак имају велику тежину; а ми у њих падамо од слабости и недостатка воље. Грех, који се чини лаким, није такав ни сам по себи ни у поређењу са смртним грехом. На пример, језеро се назива малим када се упореди са великим морем, иако у ствари уопште није мало, јер садржи много воде. Исто тако, мали грех изгледа мали само у поређењу са смртним грехом, али узет сам по себи је велико зло. Јер и мали и велики грех потичу из једног извора – кршења Божанског закона, као што каже јеванђелист Јован: „Сваки који чини грех, чини и безакоње, а грех је безакоње“ (1. Јованова 3,4). И, према апостолу Јакову, „Ко држи сав закон, а сагреши у једном, крив је за све“ (Јаков 2:10). Дакле, драги моји, како да своје обичне грехе назовемо малим – на пример, лаж, или када кажемо: „Од два зла изаберимо мање, да се веће не догоди“; или гнев, опуштеност у црквеној побожности, завист, туга коју осећамо када нас ближњи предњачи у врлини, празнословље, немар у речима, засићеност стомака, наслада укуса и друге сличне ствари? Како могу постојати мали греси који нас нагињу великом злу? Немојмо претпоставити да ови наизглед ситни греси нису противни вољи Божијој и да нас не удаљавају од божанске славе Царства Небеског. У заблуди смо, у заблуди, ако верујемо да неки уобичајени грех, на пример, празнословље, није зло у очима Божијим. На крају крајева, Господ је врло јасно рекао о њему: „Кажем вам да ће за сваку празну реч коју људи изговоре дати одговор на дан суда: јер ћете се по речима својим оправдати, и по речима својим ћете бити осуђени“ (Матеј 12:36, 37). Како да кажемо да наш недоличан смех није противан вољи Божијој, а Господ наш, када је постао Човек, не само да се никада није насмејао, него је, напротив, четири пута заплакао. Он је такође рекао у свом учењу: „Тешко вама који се сада смејете, јер ћете туговати и нарицати“ (Лука 6:25). Василије Велики је у својим правилима за монахе дефинисао недељу изопштења за смех, неприкладне разговоре или шаљиве речи: „Ако се неко нашали или насмеје недолично, нека буде изопштен на недељу дана. Како да кажемо да прождрљивост, пијанство и лаж нису противни вољи Божијој, када је Сам Господ рекао да ће уништити „све који говоре лаж“ (Пс. 5,7), а да ће сити гладовати: „Тешко вама који сте сада сити, јер ћете огладнети“ (Лк. 6,25). А ево и слике како мали греси штете врлини и умањују божанску благодат у нама: ако мува уђе у мирисно миро, али се брзо уклони из њега, онда се мирис помада неће оштетити, али ако мува остане у њему, тада ће се тамјан претворити у смрад, као што је рекао Дух Свети кроз Еццлесефл моутх: мелем од помада смрди“ (Проп. 10,1). Тако су и мали греси – када се благочестива и врлинска душа не очисти од њих, они јој наносе велику штету, јер ако дуго остану у њој, онда она почиње да нагиње своју вољу ка њима, а онда се из ње уклања чистота врлине и мирис божанске благодати, и постизање савршенства такве душе постаје веома тешко. Ови греси чине душу подлом и мрском пред Богом. Уосталом, ако је само једна зла помисао гадна и мрска у очима Божијим, као што каже Изрека: „Помисли зле су гадост Господу“ (Приче 15, 26), и ако саме помисли, када су зле, одвајају душу од Бога – „погрешно размишљање одваја од Бога“ (Мудрост од Бога) (Мудрост од Бога), да ли је одвратна Његовој бескрајној доброти та проклета душа која заправо чини ове „мале“ грехе? Треба да бежимо од ових „малих“ грехова, јер ако намеравамо истовремено да угодимо Богу и да се не одрекнемо „светлих“ греха, шта би му онда могло бити мрско од наше жеље да сјединимо рај са паклом, таму са светлошћу, огањ са водом и светост са злом? Ови греси, иако изгледају мали, изузетно су озбиљни јер вређају Свесветог Бога. Исто тако, највеће зло које је неко нанео створењу је безначајно у односу на оно што је нанело Створитељу. Постидимо се лакоће са којом чинимо дела која су Богу немила. Испуњавајмо заповести Господње – све без изузетка – и одлучимо не само да не чинимо ове мале грехе, него и да не дозволимо да нам се срце уопште приклони. Ако нам се деси да због слабости природе и воље упаднемо у њих, онда нећемо дозволити да се наше срце занесе њима, него да их мрзимо, покајмо се и исповедимо их и замолимо Господа да нас учврсти благодаћу Својом да више не упаднемо у њих. Размислимо и о многим залима која „лаки“ греси уносе у наше душе. Као што болест слаби тело, тако мали греси уклањају свако добро из наше душе и слабе је, уништавајући врлине које човеку дају миомирис светости. Сваки грех, иако се чини лаким, удаљава нас од плодова духовног живота, удаљава нас од Светих Тајни и спречава наше јединство са Господом Христом, као што каже и пророк Исаија: „безакоња ваша раздвоје вас и Бога“ (Ис. 59,2). Овај мали, наизглед опростиви грех хлади нашу душу за љубав, убија побожност, исушује сузе нежности, гаси покајање и спречава благодат Христову да се усади у нас. Међутим, још веће зло је када са малих грехова лако прелазимо на тешке, смртне грехе који потпуно уништавају несрећника. Ови греси чине добре навике душе немоћним и спречавају је да добију помоћ од Бога. Хајде да се сада задржимо на томе како прелазимо са малих греха на велике. Мало нам се чини да немарно прегледамо нечије лепо лице. Али да видимо који се греси из овога рађају. Гледање у лепоту даје повода да нас нападају нечисте мисли. Прво, они почињу да привлаче нашу пажњу на себе, онда се у нама јавља одлучност да постигнемо задовољство, онда заправо чинимо грех, његово поновно чињење ствара навику на њега, навика постепено прераста у трајни обичај, обичај прераста у потребу да грешимо, такво стање изазива очајање, а очај гура човека у вечну муку. Господ је дао Назарећанима заповест да не пију вино и да не једу не само зрело, већ и незрело грожђе, а такође и да не пију њихов сок. А то је зато што онај ко једе незрело грожђе постепено развија укус за зрело, од њега - до сока од грожђа, од сока - до вина, а од вина - до пијанства. Сада видимо до чега води дугачак ланац, почевши од „лаког” греха. Ко не обраћа пажњу на мале грехе, пада у велике, као што каже Дух Свети у Премудрости Сираховој: „Ко цени мале ствари постепено ће опадати“ (Сир. 19,1). Најзад, свети Јован Златоуст каже да иако је семе ситно, из њега израсту велика стабла, а и лисице су мале животиње, али уништавају цео виноград. Исто тако мале страсти, као лисице, једу гроздове врлина; човек се постепено квари и од малих грехова пада у велике. Жеља за задовољством Донети задовољство пет чула је пријатна и истовремено болна привлачност коју човек осећа у свом срцу. Међутим, ниједна елоквентнија особа никада неће моћи у потпуности да опише све зло и зло које задовољство доноси души. Ако нам ђаво понуди отров, нећемо га пити, чак и ако га помеша са медом наслада (када говорим о задовољствима, под њима мислим на задовољење телесних пожуда – блуда, прељубе и других сличних страсти). Свако од нас зна да нечистоћа и бестидност задовољстава заслепљују ум и везују срце за пролазне ствари света. После овога ће се чинити истинитим речи које је изговорио један врлински човек, да ће, осим одојчади, мало ко стићи у рај и спасти се. Задовољства се негују дугим сном, укусном храном, лепом одећом, меким креветима и, уопште, свиме што уноси мир у наше тело. Љубитељи задовољства хрле на гозбе, на забаву, у лоше друштво, на бестидне песме, на комедије, на празнике и не пропуштају ниједну прилику за задовољство; њихов живот је пун задовољстава, блуда, забаве и свих врста греха. А ако им неко замери такав живот, почеће да га називају неотесаним горштаком који жели да градове претвори у пустиње, а мирјане у пустињаке. Ово ће рећи да би се оправдали. Само једно сматрају добром – да проводе време у забави: из кревета прелазе на сто, са стола на забаву. И тако им тече цео живот - без одмора јуре од греха до греха, а пакао отвара своја уста да их све прогута, који се у њега урањају. Сам Господ је кроз уста пророка Амоса говорио о томе колико су од среће аристократе и принчеви који спавају у меким креветима, једу одличну храну и забављају се на све могуће начине. Тешко вама који сте богати и имате мир у овом животу! Тешко вама који сте сити сваког задовољства! Тешко вама који се сада смејете! Тешко теби кад те људи хвале и поштују! Неко ће рећи да забава и задовољство нису зли док се не претворе у грех. Али Исус Христос каже да је такав начин живота припрема себе на муке. Тешко онима који ће због тренутног задовољства у вечности страдати међу бескрајним мукама! Господ нас је упозорио да је пут задовољства веома опасан. Размислите о пустошењу које задовољство изазива у вашој души. Задовољства и задовољства чине најјаче немоћним. Због њих неки хришћани постају толико немоћни да су, видевши само сенку задовољстава и искушења, одмах спремни да се врате и одустану без борбе. Позив хришћанина је позив ратника. Колико год уживања била примамљива, она не би требало да победе хришћанског ратника. Али има и слабих ратника – иако признају своју немоћ, која се у њима јавила од телесних грехова, али онда поново падају у њих. Питате: да ли је грех мирно спавати, добро јести и пити, ићи на фестивале и забаве? Али овим питањем желите само да се оправдате, јер све ово можда није грех, али се тиме припремате за то. Све ово вас спречава да икада окусите духовне благодети које долазе од Бога. И ти ћеш пострадати од њих, као што је некада страдао Соломон, који није био опрезан у својим задовољствима и због њих је пао у идолопоклонство, или као што су страдали становници Содоме, који су својом прождрљивошћу, пијанством и љубављу према забави доспели у страшно и подло стање – упали су у разврат и противприродне пороке. Тертулијан је врло често говорио да хришћани треба да одбаце уживања јер она разгаљују човека и због тога његова врлина постаје слаба и немоћна. Летаргија и немоћ који се јављају у души од задовољства су противни судбини хришћанина. Наш циљ је да постанемо слични Исусу Христу, Који је Глава предодређених, како нас учи апостол Павле: „које је унапред познао, и предодредио је да буду саобразни лику Сина Његовог“ (Рим. 8,29). Да би дошао у Своју Славу, Христос је свој живот провео у сиромаштву, тузи и прекору, а сензуалисти се плаше оваквог начина живота и зато не желе да се покају. Да ли су заиста нашли неко друго Јеванђеље, или им је дошао други Христос, обећавајући им, безумнима, лепу одећу, слатку храну, мир, забаву и част од људи? Заборавили су да су „тесна врата и узак пут који воде у живот“ (Матеј 7:14). Послушајте још једну важну ствар. Једном давно један племенити и богати племић који је волео насладе чуо је за врлински живот неког човека и отишао код њега да се посаветује са њим. И тако му тај духовни муж каже: „Христос је био сиромашан, а ти си богат, Христос је постио, а ти си сит, Христос није имао довољно одеће, а имао си превише, Христос је поднео туге и патње, а ти једеш слатко, одмори се и спавај на мекој постељи. Чувши то, племић се узнемири, покаја се и од тада не престаде са сузама молити Господа за опроштај за живот који је раније водио. Научите из овога да је боље трпети туге у овом животу него вечно патити у другом. О томе говори и свети Атанасије Велики: „Ко има мир у овоме свету, нека се не нада да ће примити вечни мир, јер Царство Небеско не припада онима који су овде у миру, него онима који проводе овај живот у тузи и лишењима“ (Беседа о Дјевичанству). Будите стрпљиви у овом животу да не чујете страшне речи Христове: „Чедо, запамти да си већ примио своја добра у свом животу“ (Лука 16:25). И коначно схватите да Царство Небеско не стичу они који су у беспосличарству и утешењу, него они који се приморавају, као што је Господ рекао: „Силом се узима Царство Небеско, и који се силом служе“ (Мт. 11,12). Дакле, немојте више говорити да задовољство није грех, и обратите се Богу са покајањем, да бисте постали истински срећни. Мислите, љубљени, да је Учитељ Јеванђеља Исус Христос, Учитељ свих учитеља и проповедника. Он је једини Господ и Учитељ, како Га је назвао Никодим, који Му је дошао ноћу: „Рави, знамо да си ти Учитељ од Бога“ (Јн. 3, 2), и као што је сам Господ рекао за Себе: „Не зовите се учитељима, јер имате само једног Учитеља – Христа“ (Матеј 23:8). Он је дошао на свет не само да нас искупи, него и да поучи, како сам каже: „За то дођох на свет да сведочим истину“ (Јн. 18,37). И да бисмо даље утврдили ову истину, Небески Отац нам је гласно заповедио да слушамо овог Учитеља: „Њега слушајте“ (Матеј 17:5). Али хајде да погледамо изблиза овог Учитеља. Он, за разлику од других учитеља, поучава не толико речима колико делима. Помислите на труд кроз који је наш Спаситељ прошао да би нас научио истини. Да би створио све, било му је довољно да каже само једну реч: „Као што говораше, и зби се: заповеди и постаде“ (Пс. 149,5). Међутим, да би нас поучио својој вољи и открио нам ризнице своје мудрости, Он је скинуо своје величанство, „примећи обличје слуге“, како каже апостол Павле, „подобивши се људима, а по изгледу поставши као човек“ (Фил. 2, 7), и претрпео је све те туге и предречи које су учитељи искусили. Шта је друго могла да нам учини Нелажна Истина, више од чињенице да нам се она ипостасно открила и поучила нас истини? „Ја сам истина“ (Јован 14:6). На који би други начин наш најслађи Учитељ могао да нам покаже своју љубав него трудовима које је претрпео: пењао се на планине и сишао са њих, ходао је по целој Јудеји ногама Својим, и претрпео толике срамоте! Звали су га прождрљивом, пијаницом и демоном – и све то да би нам показао пут који води у живот. „И ходи Исус по свој Галилеји, учећи у њиховим синагогама и проповедајући јеванђеље о краљевству“ (Матеј 4:23). Какав одговор или оправдање можеш имати пред Господом, грешни човече, ако не верујеш Његовом Божанском учењу и не ходиш у Његовој светлости? „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха; али сада немају изговора за свој грех“ (Јован 15:22). Постиди се што си толико дуго следио лажна учења света и тела и занемаривао дивне савете Божанске мудрости, радије се држао савета земаљске мудрости - зверске и ђаволске, не желећи никада ништа више од славе и поштовања међу људима, не трудећи се да излечиш своја осећања, своје луде страсти и пожуде, него да би уместо тога могао да постанеш бремен у прикупљању новца. Дат вам је највећи дар – можете слушати Саму Оваплоћену Реч, оне Његове речи које су пророци и цареви хтели да чују, а нису чули. „Кажем вам да су многи пророци и цареви желели... да чују оно што ви чујете, али не чуше“ (Лука 10:24). Када ћете читати Јеванђеље и отварати га, онда то чините као да отварате Небо, јер ова Књига, написана са највећим страхопоштовањем, садржи учење Самог Христа. Свети Јован Златоусти је о томе писао овако: „Читање Писма је отварање неба“ (Друга беседа на Исаију). Читај као да те сам Господ учи. Када читате Његове речи, не осећате никакав страх, али колико је снажно тај страх осетио народ Израиљев тврда срца и, немајући снаге да га издржи, замоли Мојсија: „Говори нам, и ми ћемо слушати, али не дај Богу да нам говори, да не умремо“ (Изл. 20,19). Размислите о учењу Небеског Учитеља садржаном у Јеванђељу, посебно о Његовој Беседи на гори, коју је записао јеванђелист Матеј: „Кад угледа народ, попе се на гору, и... отворивши уста своја, научи их“ (Матеј 5:1, 2); испитати следећа три својства Божанског учења – висину, истину и корисност. Висина учења, која је до тада била скривена и мудрима несхватљива, сада је постала јасна, јер је Господ рекао: „Говорићу скривено од стварања света“ (Матеј 13,35). До овог времена, свет је веровао да ће бити срећан само када буде имао богатство, славу и задовољство. Сада можете замислити колико се зачудио људски род када је први пут чуо да Господ говори о потпуно супротним стварима – да су срећни сиромашни, уплакани, понижени, кротки, гладни, миротворци, чисти срцем, неправедно прогоњени и оптужени. И напротив, да су несрећни богати, чија су срца привржена благодетима света, као и они који се наситију светским задовољствима, забављају се, смеју и почаствују од људи. И ко може да схвати ову неизрециву висину својствену целокупном учењу Божанственог Јеванђеља?! Апостол Вартоломеј је врло тачно Јеванђеље назвао и малим и великим – малим по обиму и великим по садржају и висини поуке. Јеванђеље је, по речима Светог Амвросија Миланског, као понор у коме се налази пуноћа дарова, оно је као море духовних тајни у коме плива тајанствена Риба – Исус Христос, Син Божији, Спаситељ. Блажени Јероним назива Јеванђеље скраћено Богословље, Ориген – почетак свега Светог Писма. И ако цело Свето Писмо Августин назива енциклопедијом свих наука, Василије Велики – ковачницом у којој се ковају душе, и житницом духовних житарица, како је онда одлично Еванђеље у њему – Нови Завет, обновљен Крвљу Сина Божијег! Јеванђелско учење је истинито јер долази из уста Премудрости Свевишњега, што је истина, као што је речено у Премудрости Сираховој: „Ја (тј. Премудрост) изиђох из уста Свевишњега“ (Сир. 24,3). И премда се сви људи – од Адама до краја света – испостављају као лажови, само Бог не лаже, него увек остаје истинит, као што каже апостол Павле: „Бог је веран, а сваки је лаж“ (Рим. 3, 4). Корист од учења Јеванђеља је очигледна из чињенице да оно садржи учење и знање које води ка спасењу и животу, као што је написано: „да народ Његов схвати спасење Његово“ (Лука 1:77). И опет: „Речи које вам говорим дух су и живот“ (Јн. 6, 63), јер садрже све основе хришћанског морала – показују нам шта је добро, а шта зло и облаче нас у нову особу, „по Христу створену“ (Упореди Еф. 4, 24). Сада погледај шта радиш. Зар својим поступцима не показујеш да је твоја вера сасвим другачија? Када вас Јеванђеље учи теоретским истинама и догмама вере, препознајете њихово велико достојанство, међутим, када вам оно нуди практичне савете за исправљање вашег морала, у вама се буде све ваше пожуде и почињу да врше притисак на вас, чинећи вас невољним да се повинујете јеванђелским заповестима. Дакле, имајте на уму да, као што је Господ рекао, „ко не прима моје речи, има онога који му суди: реч коју сам рекао судиће му у последњи дан“ (Јован 12:48). Морате да примените своју веру у пракси, јер теоретски, „чак и демони верују и дрхте“ (Јаковљева 2:19). Вера у дела карактеристична је само за хришћане: „а ја ћу вам по делима показати веру своју“ (Јаковљева 2:18). Пробуди се и дођи себи. Поново распалите своју веру и љубав према Божанском Учитељу. Покајте се што сте до сада своје срце хранили делима супротним онима којима Господ учи. Молите се Христу да вам подари храбро срце да са њим живите по речима апостола Павла: „Није праведни пред Богом они који слушају закон, него ће се оправдати они који закон врше“ (Рим. 2,13). Размислите, љубљени, о умној борби због које је Господ наш дошао на овај свет, као што је и сам рекао: „Нисам дошао да донесем мир, него мач“ (Матеј 10,34). У овом рату, сам наш Спаситељ Исус је војсковођа и краљ, тако моћан и величанствен, мудар и достојан љубави, у пратњи свих анђела и светих. И Он не иде у рат да би наметнуо Свој царски порез свим народима који Му се не покоравају и постају богатији, него Он Сам постаје сиромашан да би их обогатио. Замислите Христа као Цара који, кроз сва богатства свог Божанства и Човечанства, води животе свакога ко Му се покорава. Не само Цар, него је и Човек Цар над царевима и Господ над господарима, како о томе говори свети Јован Богослов у Апокалипси: „На одећи Његовој и на бедру Његовом написано је име: „Цар над царевима и Господ над господарима“ (Откр. 19,16). А после тога помисли да овај Краљ све људе позива у рат, а и тебе. Сврха у коју нас Он позива јесте да се боримо против Његових непријатеља и наших непријатеља, то јест, тела, света и ђавола. У овом рату Краљ иде испред свих, као што је написано: „Ићи ћу пред тобом и сравнићу горе, разбићу бакарна врата и поломићу гвоздене шипке, и даћу ти благо које се чува у тами и скривено богатство“ (Иса. 45:2, 3). У свим временима рата, Он је први који се суочава са опасношћу и прихвата ране битке. Међутим, чим се рат заврши, слава победе и круна припашће свим ратницима. Господ је, дошавши на свет, проводећи живот свој у сиромаштву, у тузи и срамоти, умирући на крсту, победио свет, као што и сам каже: „Бодри се: ја победих свет“ (Јн. 16, 33). Такође је победио ђавола – „Сада је суд овоме свету; сада ће кнез овога света бити избачен“ (Јован 12:31). Коначно, Он је победио тело, као што о томе пише апостол Павле: „Бог посла Сина свога у обличју тела грешног као жртву за грех, и осуди грех у телу“ (Рим. 8:3). И тако су безбројне душе свечано следиле пример Господа и сада, победивши непријатеље о којима смо говорили, тријумфују са Њим у Рају. И један прими пет градова, други десет, према раду сваког (Ср. – Лк. 19, 11-26). О славни ратни закон! У земаљским ратовима ратници се боре, али цар остаје на сигурном месту, али у духовном рату краљ први улази у битку, а трупе га следе. Шта да радите сада када сте позвани у овај рат? Видите да је рат кратак, али победа и мир после њега су вечни. Видите да су они непријатељи које Исус жели да победи више ваши него Његови, јер они не могу да га збаце из царства, али могу вас ако их не победите. Дакле, устани и донеси чврсту одлуку да непоколебљиво следиш Господа, у свему се угледаш на Њега и трпиш све што је потребно да би Му се угодило. А када Му се приближите, у томе ћете наћи велику срећу. Покајте се за свој прошли живот, који је био супротан животу Христовом, јер су за вас били непријатељи они који су му били пријатељи, то јест сиромаштво и убоги, туга и они који тугују, прекори и они који се руже. Изгледао си као јутарња звезда, која је кнез оних који се муче, за разлику од Христа, Кнеза оних који се спасавају. Дакле, промените свој војни логор и од сада имајте своје бивше непријатеље за пријатеље, а своје бивше пријатеље за непријатеље, и окрените против њих сво духовно оружје да бисте победили над њима. А пошто је победа која следи овом душевном рату дата од Господа, као што је написано: „Коњ је припремљен за дан борбе, а победа је од Господа“ (Прич. 21, 31), онда Му се моли да те просвети својом благодаћу, да јасно видиш и сада и убудуће крстове, и тугу, који ће ти без тегобе дати и тугу, и силу. гунђајући и са захвалношћу, како и доликује Његовом следбенику, схватајући да су сва искушења драгоцена и пожељна за тебе. Јер ко иде за Христом у овом животу и трпи разне туге, у будућности ће се вечно радовати са својим Царем, као што каже божански Павле: „Ако претрпимо, с Њим ћемо и царовати“ (2 Тим. 2, 12). Узмите у обзир, љубљени, да су људи који следе Христа у овом рату три врсте. У први тип спадају они који следе Христа само у мислима, издалека, диве се овом рату, али се ипак не могу одлучити да се хватају за оружје како би се сами борили против непријатеља и победили га, јер не желе да се угледају на Исуса Христа, већ су у лењости и доконости. У другу врсту спадају људи који се наоружавају и иду у борбу, али само када желе, и чине само оно што им се чини правим, а не оно што је по вољи Божијој. Они верују да могу да победе у овом рату тако што ће водити миран живот, живети како желе и бити поносни. У трећи тип спадају људи који и поред свега остају чврсти, јер они, дајући Богу сву снагу своје душе и сву славу победа, постају подражавачи Христа. У овом рату ништа не чине без савета својих духовника, већ су увек послушни њиховој вољи. Дакле, у први ред спадају хладни и беспослени, у други – млаки и лењи, у трећи – врући и ревносни. Који ти чин, брате? Ако је то прво, тешко теби. Јер си на Крштењу обећао Богу да ћеш се борити против твојих страсти и ђавола, али стојиш у даљини и ништа не радиш, уместо да се наоружаш и да ратујеш. И како си заборавио, несрећниче, да ако се не бориш и не победиш овде, да ће те непријатељи заувек убити? Зар не знаш да ако се не бориш, нећеш добити ни круну ни награду? И ко је икада, безбрижан и спавајући, победио непријатеља? Или на кога се стављала круна ако је био у весељу и забави, како каже Василије Велики: „Ко је дремајући заслужио славолук? Или ко се, уживајући или свирајући на фрули, окитио победничким венцима?“ Зато, љубљени, напусти лењост и наоружај се за рат против твојих смртних непријатеља. И не гледај како се други боре, да не постанеш безбрижан и не чујеш шта је Мојсије рекао Гадовим и Рувимовим синовима: „Ваша ће браћа ићи у рат, а ви ћете остати овде?“ (Бр. 32:6). Ако припадаш другом рангу, онда ти није ни вруће ни хладно, већ топло. Таквима Дух Свети говори у Апокалипси: „Али пошто сте млаки, и нисте врући ни хладни, испљуваћу вас из уста својих“ (Откр. 3,16). Он ће вас избацити на дан Суда, када вас сретне, који сте само говорили, а ништа нисте учинили, речима: „Никад вас нисам познавао; идите од мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:23). Желите да постанете врли, али само без напора. Желите да чините добро, али у исто време не желите да увредите свет. Трудите се да се ослободите својих злих обичаја, али не желите да тугујете због тога. Хоћеш да служиш Богу, али само речима. Укратко, желите да видите и небо и земљу у исто време једним оком. Желите да се борите против те страсти којој сте само мало подложни, али не борите се против оне која вас је потпуно обузела. Када вас Христос позива да промените себе, ви се мењате само споља, без унутрашњег препорода. Неопходно је не само борити се, него се борити исправно, као што каже апостол Павле: „А ако се ко подвизава, неће бити увенчан ако се подвизава безаконо“ (2 Тим. 2, 5). Покајте се због превртљивости својих мисли и од сада се предај у руке Господње говорећи из свег срца: „Господе, ићи ћу за тобом куда год пођеш“ (Лк. 9, 57). Бог је савршено добро које морамо волети, а грех је крајње зло, које морамо мрзети и мрзети. Бог је неизмерни понор савршенства, а грех је бездан зла. Бог је добар, бескрајно виши од сваког добра, а грех је зао, бескрајно гори од сваког зла. Бог је биће у поређењу са којим је све друго ништа, а грех је тако подла гадост да се у поређењу са којом се све друге недаће не могу назвати злим. Најзад, грех је највеће чудовиште, како у садашњем тако и у будућем животу. А сам Бог не познаје још једно чудовиште тако велико и страшно које би се супротставило Његовој величини и доброти. Не постоји ништа што Он толико мрзи као грех (као што је рекао мудри Сирах: „Господ мрзи грех“), јер да га не мрзи, не би био Бог. Може се рећи ово: пакао би престао да буде пакао када би се из њега уклонио грех - претворио би се у рај. Овако је горак и јак отров греха! А шта можемо рећи о томе колико смо подли пред Богом када починимо грех који је непријатељ доброг Бога? Волећи ово чудовиште које се зове грех, постајемо зли и гадимо се самог Господа. Постајемо омражени од Њега, јер је наш грех омражен од Њега, као што Свети Дух каже кроз уста мудрог Соломона: „Злог човека и његову злоћу Бог подједнако мрзи“ (Мудр. 14:9). Препознајмо нашу тешку ситуацију и дубину нашег пада. Заблагодаримо милосрдном Богу, који пружа своју руку према нама да нам помогне да се ослободимо подле одеће у коју нас је грех обукао. Међутим, да бисмо се потпуно ослободили греха, наша воља мора доћи у јединство са вољом Божијом – тек тада ће наш грех бити избрисан. Морамо искористити ову вољу свом снагом да се боримо против греха. Такође треба да се молимо Господу да нас учврсти својом благодаћу – да се одупремо греху и да не будемо његови робови. По дефиницији, пречасни Максим Исповедник, грех је „неприродно кретање“; лишава несрећног грешника свих натприродних дарова и користи. Он лишава душу и благодати синовства – овог највећег дара који нам је Бог дао. Грех разобличава душу и доводи је у најјадније стање пустоши, лишавајући је награде за добра дела. А најгоре је што лишава човека могућности да буде наследник Царства Небеског, како каже апостол Павле: „Ако су деца, онда су наследници, наследници Божији, а сунаследници Христови“ (Рим. 8,17). Грех уништава у души благослове које јој је дао Бог – мир са савешћу и чистоту мисли. Он такође испуњава тело нечистотом и необузданим пожудама, односно руши храм Божији, како пише апостол Павле: „ти си храм Бога Живога“ (2. Кор. 6, 16). Шта још да вам кажемо? Према Светом Атанасију Великом, „грех и зло нису дошли од Бога, нису били у Богу, нису били изворно и немају никакву суштину“. Дакле, грех претвара човека у ништа. А свети Августин каже: „Зло није ништа друго до одсуство добра“. Човек који служи греху живи тужним и забринутим животом, као Каин, који је, убивши брата свог, почео да дрхти од страха: чинило му се да брда дрхте и да се земља тресе, због чега је место на коме се настанио назвао „Нод“, што значи „дрхтава земља“. Живот који је човек живео после пада не може се назвати животом, већ смрћу, тачније залогом и почетком будућих мука. Свети Јован Златоусти, тумачећи двадесету главу књиге Постања, каже: „Блудник, или прељубник, или онај који служи другом сличном греху, чак и ако га крије, неће наћи мира у свом животу. Боји се сумње, душа му стално дрхти, као сенке зими, док му је сан несладан, не осећа се слатким, он се не осећа слатким. којих се не може ослободити ни посетом пријатељима ни на било који други начин“. Најзад, хришћанин, просветљен речју Божијом и вером, препознавши зло које му је нанео грех, не може поново да упадне у њега. Постидимо се, браћо, погубног стања у које нас је довео грех, и чврсто одлучимо како да убудуће користимо своје тело које нас је искушало. А пошто се зло које нам је нането и Бог не може исцелити на други начин осим врелим покајничким сузама, замолићемо Га да нам подари дух истинског покајања. Размислимо о другом злу које доноси грех – вечној муци. Ако не можемо да издржимо ни минут када нас сагори мали огањ, са чиме се онда може упоредити пламен пакла, како да издржимо вечни огањ? Пророк Исаија је, видећи неизрециву муку вечног огња, у великом страху и запрепашћењу, рекао: „Ко од нас може живети са огњем који прождире? Ко од нас може живети са вечним огњем? (Иса. 33, 14). Не заборавимо како је страшно бити лишен, па ко жели да нам даде вечну милост. Одлучимо да се храбро одупремо искушењима у која нас ђаво гура, како не бисмо пали у грех и били спремни да дамо не један, него хиљаду живота, само да му се не потчинимо. Замолимо Господа да нам пошаље своју благодат, да пролијемо своју крв, само да Га не бисмо поново узнемирили новим гресима. 1. Његова послушност према родитељима Христов живот се може посматрати из три угла. Прва је послушност коју је Он одржавао према родитељима до своје тридесете године, друга су Његова дела у овом периоду, а трећа љубав према Богу и ближњем после тридесете године. Хајде да разговарамо о свакој од ове три стране посебно. Помислимо, браћо, да је Господ свега, коме је све покорно, сам, више него било ко други, одржао послушност својим родитељима. Он је послушао Своју Пресвету Мајку, Која је била Његова Мајка по људској природи, зачео Га од Своје пречисте крви, носио Га је у својој утроби девет месеци и хранио Га Својим млеком. Он је нужно морао да буде послушан Њој, као истинском Законодавцу пете заповести: „Поштуј... мајку своју, да ти буде добро“ (Изл. 20,12), а такође: „сине... не одбаци завет мајке своје“ (Прич. 1,8), а такође: „ко послуша Господа, упокојиће своју мајку“ (С. И он је послушао праведног Јосифа, иако то није могао учинити, јер Јосиф није био Његов прави отац по природи, а Господ није био његов прави син; ово очинство и синовство су били фигуративни а не истинити. Међутим, и поред тога, Господ је задржао потпуну послушност и једнима и другима – и Истинијој Мајци и такозваном оцу, као да је Његов истински отац. Зато је јеванђелист Лука рекао: „и он им се потчини“ (Лк. 2, 51). Господ је својом потпуном послушношћу према њима испунио све каноне и природне законе. Четрдесет други канон Картагинског сабора одредио је да деца треба да буду потчињена својим родитељима све док не буду у стању да разумно размишљају и расуђују, односно док не напуне петнаест или чак двадесет година, како је утврђено у 32. поглављу Књиге бројева, а након што напуне овај узраст слободна су и могу се располагати како хоће. Међутим, Исус не само да је испунио, већ је и удвостручио године послушности које деца морају да врше, и био је потчињен својим родитељима тридесет година. Стога, свети Григорије Нишки, тумачећи речи које је Господ изговорио својој Мајци („Шта радимо ја и ти, жено? Још није дошао мој час“ – Јн. 2, 4), каже да се Господ, такорећи, приговарао Својој Мајци да још није достигао период самосталности, али жели да јој и даље буде послушан. Његов час још није дошао да Он буде слободан и суверен. Дакле, Он наставља да јој буде послушан и чини оно што Она од њега тражи, односно претвара воду у вино. Исус се потчинио својим родитељима и послушао их са свом марљивошћу, са свом радошћу, са свом љубављу, и понизио се без и најмањег мрмљања и без икакве спољашње или унутрашње противречности. И Он им је био послушан не само у лаким, него и у тешким и бременитим. Не само у часним и славним делима, већ и у ниским и грубим. Каква неописива снисходљивост! Онај који својим гласом призива облаке и коме се пљускови дрхтаво покоравају, како пише у књизи о Јову: „Можеш ли подићи глас свој до облака да те воде у изобиљу покрију?“ (Јов 38:34) – Јосиф га шаље на бунар по воду, а Он га одмах послуша. Онај који шаље муње, а они одмах иду: „Можете ли послати муње, и хоће ли отићи и рећи вам: ево нас? (Јов 38,35), - Мајка зове да донесе дрва на огњиште, а Он оде и донесе. Он је био спреман да се потчини сваком таласу и вољи својих родитеља – Њега, Који рече само једну реч, и све се поче дешавати: „Тај се говор оствари“ (Пс. 149,5); Он, чије заповести ниједно створење не може преступити: „постави заповест, и она неће проћи“ (Пс. 149,6); – Он је сам био послушан свакој речи Свог оца и Мајке – када су Му говорили да скува вечеру, чисти кућу или ради било који други прљав посао. Шта кажеш, читаоче? Ако је Цар Анђела био послушан својим родитељима, односно праху који је сам створио својим рукама, какву послушност онда треба да покажеш родитељима! Како треба да их поштујете, какву љубав према њима треба да имате и са каквом добротом се према њима! Свако дете треба да врати родитељима четири ствари које смо рекли: послушност, поштовање, љубав, доброту. А за узврат прихватите остала четири од својих родитеља – образовање, помоћ, усмеравање и добар пример. Деца посебно треба да имају велико стрпљење за оне недостатке који се често јављају код њихових родитеља у старости, као што је записано у Светом Писму: „Сине, прими оца свога у старости и... ако и ослаби разумом, смилуј се и немој га занемарити у пуноћи своје снаге“ (Сир. 3, 12, 13). А како очекујете да постигнете успех без слушања савета родитеља? То је оно што си умислио, каже реч Божија: „Непослушни син пропадне“ (Приче 13:1). Ако клеветаш оца, онда си богохулник. Ако вређаш и разгневиш мајку своју, онда си проклет од Господа, јер „ко напусти оца, исти је као хулник, а ко разгневи мајку своју, проклет је од Господа“ (Сир. 3, 16). Ако поштујеш свог оца, онда ће твоја деца поштовати тебе. И ако добијеш благослов од оца свога, темељи твоје куће биће чврсти. „Ко поштује оца, имаће радост од своје деце... јер благослов оца утврђује домове деце, а заклетва мајке уништава до темеља“ (Сир. 3:5, 9). Укратко, апсолутно је неопходно да будеш послушан родитељима. Само у овом случају не треба да их слушате, већ да више волите љубав према Богу, када вас терају на зло и крше заповести Божије. А Господ, када су га родитељи тражили, док је био у храму, рече им: „Зашто сте ме тражили, или нисте знали да ја морам да се бринем о ономе што припада мом Оцу?“ (Лука 2:49). А ти, брате, колико пута си се оглушио о родитеље и своје духовне оце? Колико пута сте их узнемирили својом контрадикцијом? Постиди се што си тако далеко од примера који ти је дао Исус Христос, Који ти је узор у свим врлинама. Он је такође био узор послушности, да бисте могли да идете Његовим стопама. Покајте се, замолите за опроштај и молите Га да вас Он сам научи истинској и савршеној послушности. Јер, Он, као Син и Реч Божија, који није имао потребу да се ничему учи, научио нас је послушности својим примером, као што каже апостол Павле: „и Син беше, али се послушању научи трпећим“ (Јевр. 5, 8). И као што је Он био послушан „до смрти, чак и до смрти крста“ (Фил. 2, 8), тако и ви са свом вером и љубављу тражите од Њега да вас учврсти благодаћу Својом, да будете потпуно послушни својим родитељима и својим духовним оцима, јер, како каже Василије Велики, „права и савршена послушност има за границу смрт“. Помислите, љубљени, да Господ наш Исус Христос, од када је постао способан за физички рад, није провео свој живот у беспослици, него је радио својим рукама, био је столар, бавио се обрадом дрвета – прављењем врата, прозора и свега осталог што је од дрвета. He did this until he was thirty years old and was called not only the son of the carpenter Joseph, as it is written by the Evangelist Matthew: “Is He not the son of carpenters?” (Матеј 13,55), али и једноставно дрводеља, по јеванђелисту Марку: „Није ли ово дрводеља, син Маријин?“ (Марко 6:3). Док је праведни Јосиф био жив, радио је и трудио се са њим, радећи исти занат, помагао му је у свему и понашао се како каже премудри Сирах: „Он ће служити онима који су га родили као владари“ (Сир. 3,7). А пошто су родитељи Његови били сиромашни и великим трудовима зарађивали хлеб свој насушни, Господу је доличило да ради са њима, како каже Свети Василије Велики: „По раној младости слушаше родитеље своје, са кротошћу и самозадовољством подносећи све телесне трудове. И то што су ми били људи праведни и благочестиви, они су били у исто време и у невољи“ (Монашка правила, 4). После смрти праведног Јосифа, само Господ је наставио да се бави овим занатом. И није била једна од славних наука које су (физика, геометрија, математика, музика и њима сличне); био је то груб, тежак посао и није доносио богатство. Господ је то учинио да би Он, као човек, имао од чега да живи и да помогне својој јадној Мајци и осталим јадницима и луталицама. Такође је то урадио да би показао две ствари. Први је да свима дамо пример да не седе беспослени, а други да својим примером научимо људе да не презиру ниједан занат, који, чак и ако је најнижи и најнечаснији, не може бити препрека човековом спасењу. Свако запослено лице треба да запамти ово, а осим тога треба да се уздржи од лажи, варања и крађе. Каква невероватна ствар! Господ свих, коме је подређено све на небу и на земљи, који је створио све своје творевине слободне, понизио се до те мере да служи људима и ради за њих по цео дан. Премудрост, Која је уредила небо и земљу, Која је просветлила људски ум да измишља разне уметности и занате, понизила се до те мере да се упусти у груб и тежак посао. Та Мудрост, Која је невероватном уметношћу створила небо и земљу и покренула људску мисао на проналазак уметности, понизила се до те мере да се упусти у најскромније од њих. Заиста, било је задивљујуће видети Га – држећи цео свет на длану – како ујутру рано устаје, узима корпу са алатом и одлази у једну или другу кућу, како се лети зноји а зими се смрзава од хладноће, увече се враћа кући уморан од посла. Онај који Својим Духом храни сва жива бића (не само животиње, већ и биљке) и даје им свако добро – „који испуњава сваку живу добру вољу“ (Пс. 144, 16) – ради од јутра до вечери за потребну зараду. Људски ум не може да задржи ово! Ниједан језик то не може описати! При погледу на ово крв се леди од чуђења. Дакле, истинита је реч коју је Господ изговорио: „Син човечји није дошао да му служе, него да служи и да живот свој да као откупнину за многе“ (Матеј 20:28). Да ли си, брате, збуњен и изненађен када читаш о овоме? Знајте да је Господ све ово учинио као мудри лекар, да би примером Својим исцелио болесно човечанство од две болести и страсти: да подстакне на рад беспослене и лењиве, а оне који раде научи да се понашају поштено – да не пљачкају и не обмањују муштерије. Научите да се трудите, и то не од Анђела, него од Самог Творца свих Анђела и људи. Ако сте Патријарх, онда се угледајте на правог Васељенског Патријарха – Христа и запамтите да је за вас корисно да мало порадите: препишете рукописе, или сами о нечему пишете, или урадите нешто друго духовно, да бисте испунили своју дужност према црквеним уредбама. Јер тако ћеш моћи да чуваш мисли своје, а и стаду своме ћеш дати добар и користан пример и испунити апостолску заповест, која каже: „Нисмо забадава јели ничији хлеб, него смо се трудили и трудили се дању и ноћу, да не бисмо никога од вас оптерећивали“ (2. Сол. 3, 8). Јер ко неће да ради нека не једе, као што је апостол Павле заповедио солунским хришћанима: „Ако ко неће да ради, нека ни да једе“ (2. Солуњанима 3,10). То су чинили и древни патријарси – Златоуст, Григорије, Атанасије, Кирило, Евлогије, а са њима и они који су доскора живели – Нектарије, Доситеј, Хрисант, Јеремија и Његова Светост Антиохијски Патријарх Силвестар, који је одредио да сваки дан по три сата слика иконе. Ако сте епископ, онда следите пример Великог Епископа, као и веома много древних и нових епископа. Ако сте свештеник или монах, онда је још потребније да се угледате на Исуса Христа у бављењу неком врстом уметности или ручног рада. Јер рукотворство је, по речима Светог Исака, као брњица, спречава настанак беспослице. Новцем који зарадите моћи ћете да помогнете браћи у невољи. Дакле, сви оци звани „радници“, као што су Јован Климак, Јефрем, Исаија, Евергет, посебно Василије Велики (у многим одељцима његових „Правила за монахе“) показују из Светог Писма, на примеру Господа, апостола и пророка, да је телесни рад леп и користан. Ево шта авва Исак пише о њему: „Мир и доконост су смрт за душу; дају демонима могућност да јој нашкоде. А пошто је човек двојан, односно састоји се од тела и душе, онда и његов рад мора бити двојан. Душу треба заокупити умном и непрестаном молитвом, а тело радом и ручним радом. Ако си ти, читаоче, богат и племенит, онда се угледај на Бога милосрђа, „Владара царева земаљских“ (Откр. 1, 5), који је, да би ти дао пример, понизио Себе до те мере да се бави занатом. Не дозволите да вас богатство одведе до беспослице и лењости, али имајте и неке ситне рукотворине. Можете писати књиге, као цар Теодосије, који је својом руком преписао цело Јеванђеље, свакодневно га читао, или као цар Јован Кантакузен, који је написао две дивне књиге против Јевреја и муслимана. Ако ниси учен, онда служи другима с љубављу (Гал. 5, 13) – посећуј затворенике, болесне, удовице, сирочад, ради у делима милосрђа, да не будеш осуђен као лењ и ништавни роб. „Господ је...узео човека [кога је створио] и ставио га у Рајски врт да га обрађује и чува“ (Пост. 2,15), а не да он тамо седи у беспослици и лењости. Ручни рад јача тело и чини га здравим, а доколица и лењост чине га немоћним, летаргичним и болесним. Мудри Сирах је с правом написао: Доколица учи многим залима. То видимо у пракси: они који раде имају мање страсти и лукавства, док они који остају беспослени често су поседнути жестоким страстима. Дакле, ако сте раније провели живот у беспослици и беспослици, онда се коначно пробудите из овог тешког сна лењости. Промените свој живот и покајте се што нисте толико дуго следили Исуса Христа и били као безосећајни идоли који имају руке, али ништа не узимају у њих, имају ноге али не ходају с њима. Увек запамтите речи које је један монах рекао на почетку дана: „Тело, ради да се храниш; душо, буди трезна да би се спасла. Помисли, брате, да је Господ и после тридесет година, после Крштења, имао савршену љубав према Богу и ближњима. Свети Максим Исповедник каже да је ђаво, чим је чуо глас Оца који назива Господа Сином Својим љубљеним (приликом крштења на реци Јордану: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ – Матеј 3, 17) и знајући из закона за две главне и велике заповести – „и Господе Бог све љуби свим срцем својим. свом снагом својом“ (5. Мојс. 6, 5) а о другом – љуби ближњега свога као самога себе“ (Лев. 19, 18), тада је хтео да искуша Господа да ли Он заиста воли Бога и ближњега свога. Пошто је Господ крштен и одведен Духом Светим у пустињу, на Четрдесетдневну Гору, чим је прошло четрдесет дана и четрдесет ноћи, током којих није јео ни пио, ђаво се појављује пред Њим и, пошто постоје три главне страсти – сладострасност, славољубље и среброљубље, почиње да Га искушава њима. Прво, он проверава Господа да види да ли је сладострасан. Он Му каже: „Ако си Син Божији, заповеди да ово камење постане хлеб“ (Матеј 4:3) да можеш јести и утажити своју глад. Али Господ, преферирајући љубав према Богу него љубав према овом животу, одговара: писано је: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4,4). После овога ђаво испитује да ли је Господ славољубац. По допуштењу Самог Господа, подиже Га, поставља на крило храма и говори: „Ако си Син Божији, баци се доле“ (Мт. 4, 6), да би Те људи, видевши како си пао на земљу и не претрпео никакво зло, прославили као светитеља и чудотворца. Међутим, Господ, преферирајући љубав према Богу и Његову славу него славу људску, одговара му да је немогуће искушавати Бога без потребе да би Он учинио неко чудо: „Не кушај Господа Бога својега“ (Матеј 4,7). Најзад, непријатељ искушава да ли је Господ подложан среброљубљу. Поново Га подиже на једну високу гору и у трен ока показује Му сва царства света и њихову славу и каже: „Све ћу ти то дати ако паднеш и поклониш ми се“ (Матеј 4:9). Али и овога пута Господ, преферирајући љубав према Богу него сва богатства и царства света, одговара ђаволу: „Господу Богу своме клањај се и само Њему служи“ (Матеј 4,10). Тако је Господ, победивши три страсти, одагнао ђавола, који се у стиду удаљио од Њега. „Тада Га ђаво остави, и гле, анђели дођоше и послужише му“ (Матеј 4:11). Али кушач није остао на томе. Видећи да Господ има савршену љубав према Богу, поново је хтео да Га искуша, а овога пута да испита љубав Његову према ближњем. Дакле, улази у срца књижевника, фарисеја, првосвештеника и свештеника јеврејских и пали у њима огањ зависти и мржње на Господа – почињу да клевећу чуда Његова и називају Га прождрљивом, пијаницом, демоном, пријатељем грешника и цариницима; ђаво диктира своју вољу Јеврејима да предају Господа у руке Пилату и осуде Га на смрт на крсту. Али Господ, знајући сву злобу сатану, пошто га је победио и истерао из горе, непрестано му није давао покоја, изгонио га је од болесника и поседовао и исцељивао патње и болести људи који су страдали због грехова на које их је непријатељ гурнуо. Својом проповедом Господ је просветлио и умове људи помрачених од сатане. И, упркос томе што су Га књижевници и фарисеји мрзели, Он их је својом кротошћу и великим смирењем окренуо на своју страну. Много их је волео и сажаљевао, јер за оно што су говорили и радили нису били толико криви колико ђавољи који их је користио као своје оруђе. Најзад, са свим патњама које је Господ претрпео, осудио је ђавола. И овде, на Крсту, показао је своју савршену љубав према ближњему када се молио Оцу да опрости грех онима који су Га распели, говорећи: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лк. 23,34). Из овога се види да је Господ волео ближњега свога не као самога себе, него много више од овога, и, испунивши у потпуности ове две заповести љубави према Богу и ближњем, доказао је ђаволу да је истински Син Божији, и да заиста „о овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22,40). Али, брате, да ли се заиста тако угледаш на Господа? Авај! Мислим да сте веома далеко од угледања на пример Исуса Христа и да не волите ни Бога ни ближњег. По осам знакова можете рећи да ли волите Бога онако како треба. Ти Га заиста волиш ако: 1) волиш Га слободно, а не под принудом; 2) држи заповести Његове; 3) љубиш Га свим срцем и ништа друго не волиш толико као Бога; 4) често се сећате Његовог имена, како каже Григорије Богослов: „Они који некога дубоко воле памте са задовољством имена свог вољеног“; 5) обилно плачеш кад се сетиш имена Божијег, како каже свети Исак: „Љубав има обичај – сузе лити када се сећаш својих најмилијих“; 6) за време молитве твој ум лако напушта све послове света и прилепљује се само за сећање на Бога и љубав према Њему, и осећа унутра сладост и мир, превазилазећи сваку сладост и свако спокојство, и колико времена проведеш у молитви пред Богом, толико љубави имаш према Њему; 7) радујеш се када трпиш укор што волиш Бога и испуњаваш заповести Његове; 8) ако се твоја љубав према Богу ничим другим не побеђује, као што каже апостол Павле: „Тебе ради сваки дан убијамо, сматрамо се за овце осуђене на клање, али све то побеђујемо силом Онога који нас је волео. Јер сам уверен да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у свему створеном, неће моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу, Господу нашем“ (Рим. 8,36–39). Дакле, тестирај да ли имаш све ове знаке љубави према Богу. Видите, да ли волите Бога као што мала деца воле своје родитеље или животиње воле оне који су их родили? Да ли волиш Бога као што неко воли свог добротвора и пријатеља? Да ли је ваша љубав према Богу усмерена као што игла бродског компаса увек показује ка северу? Испробај себе да ли држиш заповести Божије, јер ко воли Бога испуњава заповести Његове, као што је Он сам рекао: „Ако ме волиш, заповести моје држи“ (Јован 14,15). И обрнуто, ако неко не воли Бога, он не испуњава Његове заповести: „Ко мене не воли, не држи речи мојих“ (Јн. 14,24). Али бојим се да и ако испуњавате заповести Божије, не чините то како би требало, него са хиљаду роптања и помешаног са сујетом. Проверите да ли волите Бога „свим срцем својим, и свом душом својом и свом снагом својом“ (Лк. 10,27), како нам је Он заповедио. Јер ако се љубав твоја подели на двоје, кад ти у срце уђе жеља за нечим другим, макар и танка као длака, онда знај да не волиш Бога свом душом својом и свим срцем својим. Дакле, помисли колико си далеко од божанске љубави, тим пре што је твоје срце подељено не на два, већ на много делова. How scary it is to call on the name of the Lord without reverence and in vanity, or under duress, or only once or twice a day! Срце ти је толико отврднуло да не само да не плачеш кад чујеш најслађе и најомиљеније име Божије, него се уопште не смекшаш када видиш Бога како пролива крв и прикованог на Крст. When you stand in prayer, your mind cleaves to everything vain and worldly, it is both here and there, but not in the words of prayer. And if you stand for a while in prayer, you quickly become burdened and become despondent. Овако мало волиш Бога – чим осетиш и најмању непријатност, одмах се окрећеш и заборављаш на своје пређашње добре мисли. Постоји још један важан знак љубави према Богу: када се са једнаком ревношћу молите и за пријатеља и за непријатеља, не правећи никакву разлику између њих. Ево шта о томе каже Свети Григорије Палама: „Када са нежношћу и слатком тугом у срцу приносиш молитву Господу и за себе и за свакога – теби познатог и непознатог, непријатеља и пријатеља, који те је увредио а не – онда знај да љубиш ближњега из свег срца. Али такво уређење душе се дешава само када се у Еванђељу врши тајна љубави” ( Јован). Коначно, о потреби да волите ближњега свога као самога себе, Господ је посебно рекао: „Нову вам заповест дајем да љубите једни друге“ (Јн. 13, 34) – и ту се није зауставио, него је наставио: „Нико нема веће љубави од ове, да неко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13). Тестирај, вољена, да ли имаш знаке праве љубави. It seems to me that you don't have them. Јер уместо да волите свог брата – свог сународника и саверника – ви га мрзите, уједете и прождирете, као што је написано у Посланици Галатима: „Ако уједате и прождирете једни друге, чувајте се да вас једни од других не пропадну“ (Гал. 5, 15). И уместо да тражите од Бога опроштај грехова које сте починили, молите се да Он казни твог преступника, као пас који не јури на онога ко је бацио камен на њега, већ, будући да је неразумна животиња, трчи и уједа сам камен. Дакле, ти се не бориш против ђавола, који је гурнуо твог брата и натерао га да јуриша на тебе, као да баца камен, него, безумни, почињеш да насрћеш на брата. Не волиш ближњега више од себе, чак ни њега не волиш као себе. Јер имаш шта да једеш, шта да пијеш и шта да обучеш, и имаш мир, док је твој брат гладан и жедан, доживљава све замисливе невоље и патње, а ти не желиш ни да га погледаш. То је супротно хришћанској љубави, као што пише апостол Павле: „Једни су гладни, а други пијани“ (1. Кор. 11:21). Зато се покајте, промените свој живот и замолите Господа за опроштај што сте га потрошили не волећи ни Њега ни ближњега. И обећај Му да ћеш се од сада трудити да волиш и Њега и ближњега свога, примораћеш себе на то. Замолите Га и да вас својом благодаћу учврсти и сачува и да њоме обнови природне силе љубави које је уложио у вас. Размишљања о параболи о изгубљеном сину Размислите, љубљени, о чињеници да је изгубљени син, напуштајући кућу свог оца, поступио веома неразумно. Јер шта му се десило када је отац престао да влада њиме? Пре тога је стално био у очевом наручју, али сада је радио шта је хтео. Раније су му служиле све очеве слуге, сви су били љубазни према њему, частили су га и као наследника очевог имања. Он је, као и његов отац, сматран за господара куће и имао је моћ над било којом ствари. Али жеља да стекне лажну слободу учинила га је робом и најамником, док је раније био син и наследник. Дакле, почео је да се оптерећује царским животом који је водио док је био у послушности свом оцу. И овај умор од таквог живота и жеља за слободом подстакли су га да одлучи да прими свој део наследства и напусти очеву кућу. „Оче, дај ми следећи део мог имања“ (Лука 15:12). Отац није желео да омета његову тежњу и пусти га да оде да би могао да искуси шта значи бити лишен благодети које је имао код куће и које је презирао, како објашњава свети Јован Златоусти: „Отац га, дакле, пушта и не спречава га да оде у туђину, да би из сопственог искуства добро разумео оно што му је од користи од останка у земљи“ (Х атоманце). И, пошто отац није могао да га убеди речима, пушта га да се научи да живи кроз патњу. Исти свети отац о томе говори овако: „Бог често престаје да поучава речима, да би сам живот научио човека“. Као што је написано: „Зла ће те твоја казнити, и твоје отпадништво ће те разоткрити“ (Јер. 2:19). Јер чак ни Адам, док је био у Рају, није ценио своју срећу, али када је био протеран, тада је сазнао њену вредност. Дакле, отац дели имање својој деци. „И отац им подели имање. После неколико дана, најмлађи син, сакупивши све, оде на далеку страну“ (Лука 15:12, 13). Ова дирљива парабола, љубљени, показује нам врло јасну слику греха који чиниш када изађеш из потчињености Богу. Да ли је тај син био богатији од тебе пре него што си изгубио свој интегритет? Да ли је он заиста био племенитији, лепши и славнији од тебе? Цео рај ти је био суђен да наследиш. Дарована ти је благодат синовства, била си лепа лепотом коју доносе чистота и безгрешност. Благодаћу Духа Светога сте били вољени од анђела, васпитани заједно са светима, и били сте оживљени храм Божији, како каже апостол Павле: „Тако више нисте странци и странци, него суграђани светима и укућани Божији“ (Еф. 2, 19). Ова благодат је свагда била са тобом, водила те је, као мајка љубећа, тешила те небеском сладошћу и Божанским Тајнама. Често те је држала у наручју као да јој је син јединац. Али ти си, као и овај безобзирни младић, све ово презрео и безобзирно хтео да злоупотреби слободу коју ти је Бог дао да би живео по својим хировима. Уместо да будеш послушан свом Небеском Оцу и да у будућности добијеш наследство, ти си се удаљио од Њега и постао јадан. Како сте тврда срца када више волите стварање него Створитеља! Лако бреме Господње изгледа вам тешко. „Јарам је мој благ и бреме моје лако“ (Матеј 11:30), али ви сматрате своје ропство слободом. Скините са свог ума овај тешки вео таме и обмане и знајте да нема друге слободе осим да када се покорите Богу и предате се вољи Оца Небеског, као што каже апостол Павле: „Сада када сте се ослободили греха и постали робови Божији, плод је ваш свет, а крај је живот вечни“ (Рим. 6). Нека ти подла постане та неразборитост, вођена којом си побегао из царских одаја; покај се Оцу за своје грешке и обећај Му да никада неће напустити свој божански дом. Али, пошто је сасвим природно да прави син обитава у дому Очевом, а не слугу као што сте ви, онда се молите Јединородном Сину Очевом, да вас усинове од Оца, ослободи вас од ропства греху, да као син обитавате у дому Оца небеског, као што је он сам заувек обећан: „Сан заувек остаје у кући; Заувек, дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни“ (Јован 8:35, 36). Размисли, љубљени, о бедном животу који је тај сиромашни и непознати младић провео ван очеве куће, и о томе шта је изгубио. Имао је четири невоље. Прво, протраћио је све своје наследство, друго, почео је да живи са веома суровим власником, треће, добио је најпрљавији посао, чувајући свиње, и четврто, постао је толико гладан да је хтео да једе чак и храну од свиња, али ни то му није дато. Дакле, сваки грешник подноси исте невоље, и то још веће. Њихова лишавања су следећа: прво, такав несрећник губи пријатељство са Богом, а тиме се лишава и небеских благослова, трошећи ум на дела тела. Друго, он се покорава свом најгорем непријатељу, ђаволу. Треће, заборавља на своје племство добијено у Крштењу. Он презире образовање које му је дала Црква, која га је хранила својим Божанским Тајнама. Он се одриче свог усиновљења Богу и урања се у срамне ствари света – у зверска задовољства и телесне пожуде и ваља се у мочвари ових страсти, као свиња. Четврто и на крају, у овим подлим страстима, овај несрећник не може ни да се излечи, ни да задовољи своје пожуде, али што се више храни храном срамних дела, то постаје гладнији. Блажени Теофилакт је ово веома прецизно рекао: „Ко чини зло, не може се заситити. Јер задовољство је нетрајно, долази и одлази, али овај несрећник опет остаје разорен – стање достојно суза” (Тумачење параболе о изгубљеном сину). Сада, пошто сте сазнали како сте патили од греха, зашто не презрете све зло које вас удаљава од Бога? Зашто, кад се пробудиш, не бежиш из куће свог нељудског и суровог господара, који се ничему више не радује него твом паду? Ако размишљате да нађете мир док живите у греху и комуницирате са својим непријатељима, онда знајте да Бог и ваша савест неће престати да вас срамоте и осуђују. Како желиш да грешиш и да у исто време останеш у миру са својом савешћу? Зато одлучи да се вратиш у небески дом свог Оца, схватајући да далеко од Њега можеш наћи само болест, тугу и оскудицу. Удаљавајући се од Бога, лишаваш се благодати која ти даје Божанска благодат. Ако се не причешћујеш Пречистим Тајнама, онда знај да си у неосетљивом стању. Али да не бисте гладовали духовном глађу и вечно се наситили анђелским хлебом, који је Реч Божија, увек останите са Богом. Остајући са Њим, нећете остати гладни. Моћи ћеш да избегнеш све врсте греха – зле мисли, убиства, прељубе, блуд, крађу, лажно сведочење, хулу, и живећеш као цар поред Цара Небеског. Не бој се! Устани из блата и бежи ка слатком Исусу, јер ни у коме другом нема спасења (Дела 4:12). Размислимо, љубљени, о три озбиљна разлога који нас мотивишу, или, још боље, приморавају да волимо Бога. Прва од њих је заповест Господња да га волимо, друга је да је Он најдостојнији љубави, а трећа је Његов позив да кроз нашу љубав схватимо Његову љубав према нама, откривену у безбројним благодетима. Прва од свих заповести је заповест љубави: „Љуби Господа Бога свог свим срцем својим и свом душом својом и свом памети својом: ово је прва и највећа заповест“ (Матеј 22:37, 38). Она је прва јер је испуњење свих закона, основа хришћанског морала и савршенства, и зато треба да буде камен темељац у срцима хришћана. Љубав према ближњем и свака друга врлина проистичу из љубави према Богу. Свака врлина која у својој сржи нема љубав заснива се на мржњи. Љубав је прва од врлина, и то зато што, за разлику од свих других, даје човеку слободу, а и зато што човек, ако то жели, може бескрајно да се усавршава у њој. Прво је зато што је то највећа дубина коју човек може да постигне. И коначно, прва је јер јој никада неће бити краја, она је вечна. Зато је апостол Павле рекао ово: „Ово троје сада остаје: вера, нада, љубав, а од тога је највећа љубав“ (1. Кор. 13,13). Сада размислимо о томе како треба да ценимо ову врлину и са каквом марљивошћу и пажњом треба да је негујемо у себи. Ако нас је Господ искупио да бисмо Га волели, онда је наша дужност да Му се непрестано молимо да у пракси покажемо ову најбољу врлину. И након што нам је заповедио да га волимо, како можемо занемарити ову заповест? А шта ће друго, ако не испуњење ове заповести, пожелети они који се муче у паклу? Јер чим се објави у паклу, болни и свепрождирући огањ ће се одмах променити у слатки пламен љубави. Грешници ће доживети највећу патњу управо зато што нису волели Господа како нам је заповедио. Прекршили су Његове заповести и тиме се заклонили од Његове љубави, како каже свети Исак Сирин: „Бичу љубави они који се муче у геени – они који су ослабили, сагрешивши се о љубави, они су међу мукама – већим од свих најстрашнијих мука“ (Беседа 8). У заповести о љубави види се задивљујућа смиреност Господа, Који нам заповеда да Га волимо као да је Он онај коме је потребна наша љубав, а ми остајемо толико неосетљиви да и не примећујемо Његову корист. Треба да изаберемо једно од две, треће нема: или са захвалношћу прихватити ужарену љубав Господњу, и овде и у Рају, или, одбацивши је, вечно спаљивати пакленим огњем. Један пламен је спасоносни и животворни, други је болан и смртоносан. Како то да ми, неразумни, не можемо ово да разумемо и да више волимо умртвљујућу ватру пакла него све већи пламен божанске љубави? Љубав коју треба да имамо према Богу изражава се следећим речима: „Децо моја, не волимо речју или језиком, него делом и истином“ (1. Јованова 3:18). Љубав према Богу треба да стоји за нас изнад сваке љубави према било ком човеку, као што је написано: „љубав је јака као смрт“ (Песма 8:6). Покајмо се што смо до сада грешили Богу и што смо се више држали греха него Њега. Са гневом отерајмо од себе такву злобу и заволимо Господа свом душом својом, и свом снагом својом, и свим умом својим (Лк. 10, 27), и трудићемо се да никада ниједан грех не уђе у своја срца. Господ нас на много начина подстиче на љубав – час нас подстичући, час плашећи страхом од вечних мука – помолимо Му се да нам да снагу да га волимо. Рецимо заједно са блаженим Августином: „Ти заповедаш да Те волим, дај ми оно што заповедаш!“ Морамо да волимо Бога више од сваког другог добра, јер је у Њему пуноћа свих савршенстава лепоте, мудрости, моћи, светости, величине, доброте, бескраја, живота, мира, слободе, царства, правде и спасења. Све ово није Бог, него је у Богу. Он је бескрајно изнад свега овога, како каже влч. Максима Исповедника: „Сам Бог је бескрајно несхватљивији чак и од онога што Он у суштини јесте; од онога што је Њему својствено; и од онога што је Његово, али ван Њега. Господ жели да Га пустимо у најбољи део наших срца, како бисмо могли да учествујемо у добробитима о којима смо управо говорили. Ако Га још нисмо заволели како треба, онда ћемо се покајати од овога, искоренити свој немар и пустити Га у саму дубину наших срца – тада ћемо моћи да осетимо сладост Његове Божанске љубави. Оплакнимо време када Бога нисмо волели, јер смо га неповратно изгубили, и рецимо заједно са блаженим Августином: „Касно те заволех, тако древну Лепото, касно Те заволех, авај! Нема више времена када Те нисам волео. Господ је сишао са неба да запали овај божански огањ љубави у срцима људи; „Дошао сам да оборим ватру на земљу, и како бих волео да је већ запаљен! (Лука 12:49). Помолимо Му се да просветли наш ум до сазнања да је најважније да га волимо, јер не волимо зато што не знамо, као што је рекао божански и неукротиви љубавник Бога Августин: „Упали вечну светлост у души мојој, да Те осетим, и познам, и волим. Такву љубав према Богу имао је и апостол Павле, који каже: „Не живим више ја, него живи у мени Христос. А живот који сада живим у телу, живим вером у Сина Божијег, који ме заволе и предаде Себе за мене“ (Гал. 2, 20). Исто је осећао и свети Игњатије Богоносац када је писао хришћанима Рима: „Волим Исуса, који је себе дао за мене. Шта ћу узвратити Господу за сва његова добра дела мени? И опет: „Љубав је моја распета. жедан сам. Његово пиће, које је непролазна љубав и живот вечни." Како да не волимо Бога када је Он први заволео нас? „Волимо Њега, јер је Он први заволео нас“ (1. Јованова 4:19). Он нас је волео љубављу којом воли Себе. Најјаснији доказ Његове љубави према нама је то што нас је жртвом Свога Сина ослободио паклених туга и уместо тога дао нам срећу свог Царства: „Јер Бог тако заволе свет да је дао Сина свога Јединородног“ (Јован 3:16). Најзад, не заборавимо да ни на небу ни на земљи нема ничег драгоценијег од божанске Крви Сина Божијег. Да би га волело девет редова анђела, Он није испустио ни једну кап од тога. Да бисмо Га заволели, проливена је сва Крв Господња. Како да не желимо да Га волимо? Каква се горчина крије у нама ако после свих жртава које је Бог принео за наше спасење, останемо непомични и равнодушни према Њему! Покајмо се за своју хладноћу и незахвалност према Господу. И нека од сада главна основа свих наших поступака буде љубав према Њему. Бог је Бог срца наших, као што Давид каже: „Бог срца мога и удео мој, Бог, траје довека“ (Пс. 72:26). Рецимо заједно са блаженим Августином: "Господе, зароби сву моју слободу да Тебе волим. Узми за себе моје сећање, мој ум, моју вољу. Дај ми срце које мисли само на оно што је Твоје, мисао која Тебе воли, успомену која је заузета Тобом, ум који мисли о Теби." Гордост је велика препрека нашем спасењу Од свих грозница, најопаснија је она која се зове „акутна“ јер је скривени и самим тим опасан непријатељ нашег здравља. Дакле, од свих страсти које су, такорећи, грознице наше душе, најопаснија је гордост. Јер колико год да је деструктивно, крије се у онима који су од њега болесни. И веома много људи не само да их савест не убеђује да су поносни, већ су буквално опијени поносом, за њих је то као нека врста украса и венца. Зато им пророк Исаија објављује тугу: „Тешко венцу гордости пијаних Јефремових!..“ (Ис. 28,1). Гордост је суманута пожуда која, поседујући човека, усађује у њега мисли да је бољи него што заиста јесте, и да други о њему мисле исто што и он. Дакле, горд човек не мисли ни на кога, само на себе. Као што паук седи у центру мреже, тако и себе ставља у центар свега. И као што паук сплете од себе мрежу, тако горд човек, када нешто мисли или уради, увек себе сматра основом свега. Слуге сматра глупим животињама, њихове господаре својим слугама, према рођацима се понаша као да их никада није познавао, а према својим суграђанима као о скитницама и странцима. Свето Писмо савршено осликава расположење охолих у лудим речима краља Навуходоносора: „Није ли ово величанствени Вавилон, који сам саградио као дом царства снагом своје моћи и у славу своје величине!“ (Дан. 4:27). Самозадовољство са којим је прегледао своје краљевство својствено је сваком поносном човеку. Такав човек посебно пази на то како је одевен, како паун ређа перје када хода по Вавилону. И као што се Навуходоносор дивио себи и желео да му се диве и други, тако ни сваки горд човек не почива на томе да сам себе хвали, него жели да му се други диве и поштују. Ако му не аплаудирају, онда их он сматра својим непријатељима. Исто тако, свако своје достојанство и таленат сматра огромним, као што просјак, када му се да новчић, верује да је добио злато. Навуходоносоров понос није ту престао, већ је отишао још даље. Почео је да се хвали не само оним што је истина, већ и оним што је знао да је лаж. Тврдио је да је он саградио Вавилон, док је у стварности само подигао његове зидине и ништа друго, а сам град је саградио други краљ, који се звао Бел. Тако су и поносни: не само да се хвале својим делима, говорећи о њима, већ их мешају са очигледним лажима да би се прославили и показали да су супериорнији у односу на друге, док иду тако далеко да чак и своје недостатке претварају у предности. И као што је луди Навуходоносор, када је доконо причао о великим делима, као да их је сам учинио, тако и горди, са безумљем које их осуђује, верују да су и сами постигли добро које је у њима, и ништа од тога не приписују Богу. Они су, можда не речима, већ делима, заборавили сумануте речи Навуходоносорове и надмено верују у своју снагу, посебан труд и марљивост. Опустошење које гордост производи у души је неописиво. Размислите о овоме: највеће зло које постоји на свету је грех, а највеће добро је Божанска благодат. Гордост је корен сваког греха; противи се благодати Божијој и доноси нам највеће зло. Она је најгори од смртних грехова, јер лако гура човека на било који од свих осталих. Попут змије, ако успе да увуче главу у рупу, онда за њом може и остало тело, и тако са гордошћу – после ње у човека улази свако могуће зло, како каже Дух Свети преко Сираха: „почетак греха је гордост“ (Сир. 10,15). И Христос и гордост не могу бити заједно у срцу хришћанина; када има једног, онда сигурно нема другог, и обрнуто. Зато је Господ рекао фарисејима да су се они, тражећи људску славу једни од других, удостојили да верују у Њега: „Како можете веровати кад једни од других примате славу, а славу која је од Јединога Бога не тражите?“ (Јован 5:44). Из ових речи се може разумети да чим слава уђе у човекову душу, вера одмах нестаје. Како је трагично што ће се човек вечно мучити јер је презрео закон Божији и уместо тога волео временску славу. Ово је, брате мој, докле можеш да стигнеш ако те води гордост. Најпре ће вам се душа испунити нечистотом и страстима, а затим, као што настаје вртоглавица од усана преливених лошом пљувачком, тако ће из савести преплављене страшћу гордости почети да се појављују сумње у вери, а нарочито у учење о рају и паклу – почећете да их сматрате измишљотином. Божанска благодат ратује са гордошћу, размислите о томе. А да бисмо учествовали у овом рату, потребно је да нас Господ укрепи својом благодаћу. Он сам је ово рекао: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5). А апостол Павле каже: „Бог делује у вама и да хоћете и да чините по Његовој вољи“ (Фил. 2:13). Из овога је јасно да Бог почиње и завршава свако добро дело у нама. Човек не само да није у стању да га доврши, он не може ни да започне нешто добро ако одлучи да учини без помоћи благодати. Ако желимо да се спасемо, морамо да волимо Бога и врлину свом снагом своје душе. Не заборави, брате мој, да гордост спречава благодат да уђе у нашу душу, а ако и уђе, одмах ће бити изгнана. Ако човек који је испрва био богат пред Богом у својим врлинама допусти да гордост уђе у своје срце, он одмах постаје просјак, као фарисеј из јеванђељске параболе о царинику и фарисеју. Овако горд човек је као голуб који седи на сунцу и радује се својој чистоти и шареном перју, али одједном се соко спусти на њега и убије га. Исто тако, онога ко се хвали својим врлинама одмах отима умни сокол – ђаво. Стога су Божански Оци рекли такве мудре речи: „Човеку је и лако и тешко спасти се, јер сада, понизивши се, узалази у рај, а следећег тренутка упада у паклене муке због охолости и гордости. Буди разуман, брате мој, и са радошћу прими савет који ти даје Дух Свети: „Не узноси се срцем“ (Тов. 4,13). Не дозволи да те запоседне било каква гордост – ни унутрашња, у дубини срца, ни спољашња – у својим пословима, јер она рађа све што је зло у свету, јер је у гордости пропаст и велики неред. Дакле, понизи се – и више се не можеш плашити пада, јер ће Бог увек бити са тобом. Како се излечити од ове страшне болести – гордости? Улази у нас, квари нас и чини нас сиромашним и несрећним. Надувава нас и постајемо као пун мез. Она нас лишава сваке врлине, а на нас постају применљиве речи премудрог Сираха: „Три врсте људи омрзну душа моја, и веома ми је одвратан живот њихов: охолог просјака, лукавог богаташа и старог прељубника, раслабљеног разумом“ (Сир. 25:3, 4). Када мислимо да можемо да се излечимо од поноса, то је знак његовог екстремног степена. Једини начин да се излечим од тога је да се обратим Господу и заједно са пророком Давидом кажем: „Нека ми не дође нога гордости“ (Пс. 35, 12), односно не дозволи, Господе, да проклета гордост згази душу моју ногом у земљу. Прво, наш ум мора да се излечи, да више не желимо да се гордимо, а после ће све остало бити исцељено. Ум се лечи тиме што човек престане да мисли да нешто значи пред Богом и светима. Световна слава је плод који човека не храни, већ га трује. Бог је створио цео свет и по својој бескрајној доброти дао га људима да, прихвативши га, прославе Творца, који је за Себе сачувао сву славу и част, као што су анђели рекли: „Слава на висини Богу, и на земљи мир, међу људима добра воља“ (Лк. 2, 14). А ако горди хоће да украду ову славу, која припада само Богу, онда је то безобразлук и безобразлук, вређање величине Божије. Тешко ономе који од света тражи славу и кога свет сматра великим. Ова слава је празна и сујетна. Ова слава је сујетна јер нам ништа не може ни додати ни одузети. „Ако Ја себе прослављам, онда је моја слава ништа“ (Јн. 8, 54), што значи да ако човек, учинивши нешто, почне да се велича, онда је та његова слава исто што и празан простор. Сада можете схватити колико је безначајна људска похвала коју многи људи траже од света. Ова слава је сујетна и за оне који је дају. Зато што не знају да сте у вама грешни и проклети, знају само ваш изглед. Какву другу славу могу да вам дају осим оне која се може односити на украшени гроб, који је споља украшен натписима и натписима, а изнутра је пун смрада и трулежи, као што је Господ рекао: „Тешко вама књижевници и фарисеји лицемери, који сте као побељени гробови, који споља изгледају као мртви, а изнутра су прелепи, а костију свети” (Матеј 23:27). И слава света је сујетна јер се никада не може изједначити са славом неба. Цео овај вулгарни свет је као један тренутак у поређењу са вечношћу. Његова слава је сујетна, јер брзо пролази. Цео наш живот, у поређењу са вечношћу, мањи је од откуцаја пулса, мање од тренутка. Људи те поштују због твоје лепе одеће, али та част с правом не припада теби, већ свиленим бубама од чије су нити направљене. Колико год лепо да се обучете, ипак нећете изгледати лепше од пауна са својим златним и шареним перјем или лепше од шареног пољског цвећа и љиљана. „А Соломон у свој својој слави не беше обучен као нико од њих“ (Матеј 6:29), каже Господ. Људи те хвале због твоје племенитости, али ова слава се не односи на тебе, већ на твоје претке. Људи вас поштују јер сте богати, али Бог зна колико сте лажи стекли своје богатство и како вас оно спречава да одете у рај. Господ је рекао: „Тешко је богатом човеку ући у Царство небеско“ (Матеј 19:23). Људи те хвале због твоје лепоте, али твоја права суштина се крије иза површине, као што се балега крије под снегом зими. Твоја лепота је кратког века, као снег, на крају, „кад човек умре, наследство му је гмизавце, звери и црви“ (Сир. 10,13). Отворивши неки ковчег, уверићете се у лажност славе овога света, а таква слава, упркос томе што није ништа, пожељна је у очима безумних људи! Разумеш ли, брате мој, шта је људска слава? Сада размислите каква је особа која је тражи. Ако о томе питате пророка, он ће вам одговорити да је сваки човек – не само једноставан, већ и моћнији од свих царева – ништаван, испуњен слабостима, немоћи, незнањем и несрећама. „Све је таштина, сваки човек који живи“, каже пророк Давид. И ти си брате исти пред Богом. Ако си и горд, онда си гори од ничега, јер крадеш славу која припада само Богу, као што каже свети Августин: „Твоје је све што је добро, Господе, Твоја је слава. И онај који се служи добрим даровима Твојим, а не тражи славу Теби, него себи, тај је разбојник и разбојник Твојој разбојници, који је хтео славу. Не пада вам на памет да се помирите? Зар не видиш да у свом срцу носиш прљавштину и безначајност, неупоредиву са Свемоћношћу Божијом? Ако си горд, бићеш кажњен као крадљивац славе Божије, јер је Он сам рекао следеће речи: „Своју славу другоме нећу дати“ (Исаија 42:8). Како си јадан, горди човече! Покушајте да пронађете нешто добро што сте сами урадили. Пробај - и посрамићеш се, јер све добро што имаш, добио си од Бога: "Шта имаш што ниси примио? А ако си примио, зашто се хвалиш као да ниси примио?" (1. Кор. 4:7). Након што је горди ум исцељен од свега овога, потребно је исцелити његову вољу, отеравши од ње сваку жељу да се хвали самим собом. Успећемо ако помислимо да је од свих зала које доноси гордост највећа вечна мука. Морамо уништити безосећајност којом гордост заводи срце; морамо разумети једну ствар – да без смирења не можемо бити спасени: „ако се не обратите и не будете као деца, не можете ући у Царство небеско“ (Матеј 18:3). Што се тиче спасења, потребно нам је смирење као и крштење. И како је Господ говорио о смирењу, тако говори и о крштењу: „ако се ко не роди наново, не може видети Царства Божијег“ (Јн. 3, 3). Пророк Исаија нам каже да јаки, славни, велики, богати и њима слични иду у пакао: „И поклониће се човек, и човек ће бити без славе, и очи охолих ће клонути“ (Исаија 5:15). Знај, брате, да је понос застава и бојна труба звезде. Денница је краљ над свим синовима поноса. Он је глава непокајаних грешника, а гордост, његова главна особина, највећа је препрека нашем спасењу. Уразуми се, испитај свој унутрашњи свет, па ако нађеш трагове гордости у свом срцу, онда се побрини да их избришеш. Не осуђуј ниједног грешника који се поноси самим собом, јер и сам знаш да се онај који је сада зао може моментално променити, као разбојник јеванђеља, и да ти, сада добар, можеш одједном испасти лош, као што се десило са Јудом. А сама осуда је већ манифестација гордости. Апостол Павле каже: „Ко си ти да судиш туђем слузи?“ (Рим. 14:4). Дакле, не презирите сиромашне и незнатне људе, јер су сиромашни локуми Христови, како је Он сам рекао за њих: „како учинисте једном од... најмање браће Моје, мени учинисте“ (Матеј 25, 40). Не хвали се својом племенитошћу и талентом, јер ни оно мало што имаш није твоје, а колико пута си то помешао са злом? Изгледаш као црнац који белину сматра чудом јер и сам има само беле зубе. Не хвали себе и не тражи прво место за себе, немој да се чиниш бољим од других људи, „јер што је високо међу људима мрско је Богу“ (Лука 16:15). Запамтите да Господ може толерисати сваки ваш грех, осим гордости. Сетите се увреда, увреда и срамоте које је Христос претрпео на Крсту, и то ће вам помоћи да се понизите. Вера је сила која пребива у уму и вољи човека. Ум је обасјан небеском светлошћу и садржи у себи оно што му Господ открива. Исто тако, вољу покреће Бог да испуни све што је истинито, заповедано умом. Када је вера немоћна, онда ум не може да разуме тајне Божије, а воља, чак и пре него што их ум разуме, не жели да их воли. Свети Августин је говорио да човек може да воли оно што му је невидљиво, али не и оно што је непознато. То видимо код неких хришћана који себе сматрају верним, али не зато што живе по учењу Христовом, већ само зато што су рођени од родитеља хришћана; верни су јер су примили крштење. У стварности, они мало осећају величину Светих Тајни, а још мање знају о садржају наше вере и по чему се она разликује од других религија. Будући да су у овој позицији, они се не разликују много од неверника. Апелујем на сваког хришћанина. Ко си ти, стојиш овде у цркви? Само по твом имену могу рећи да си хришћанин; ово се ни из чега другог не види. Ако вас питамо ко је Христос, у кога верујете, испада да нећете моћи да кажете ништа разумљиво. Дакле, поштено би било рећи да је у наше дане вера у хришћане опала, баш као што је рекао и пророк Давид: „истина је отпала од синова човечјих“ (Пс. 11, 1), јер чак и да верују у црквене сакраменте, њихова вера је толико збркана, тако хладна и немоћна да можемо са пуном озбиљношћу рећи: познају их као што је дрво видело људе који пролазе као слепци Марко: 8:24). Бог је рођен у пећини и смештен у јасле глупих животиња да би нас научио да се не заносимо пролазним добрима. Бог је живео у столарској радионици тридесет година и сам је практиковао овај занат да бисмо се ми научили понизности. Бог је ходао улицама Јерусалима да нам покаже пут који води ка небу. Бог је страдао на крсту да уништи грех. И све то никако не дира у савест хришћана и не изазива трепет у њиховим срцима. Зато ћу поново поновити оно што сам управо рекао: „истина је отпала од синова људских. Попут истине, вера се смањила и код савремених хришћана, јер вера треба да буде не само правило „како веровати“, већ и правило „како чинити“; састоји се не само у томе да исправно верујемо, већ и у томе да живимо у складу са вером: „вера без дела је мртва“ (Јак. 2:26). Истовремено, они који исповедају да је Христос Учитељ вере, Тајни и догмата, да нам их је открио, ти исти људи не примењују Његов закон у свом животу. И, иако чују са његових усана да су блажени они који страдају за друге, уздржавају се од наслада, и опраштају нанесене им срамоте и увреде, ипак, они, упркос томе, преко Божанственог учења Христовог прекорачују све заповести Божије, говорећи у својим срцима: све је то истина у односу на Бога, али не у односу на свет. И тако ови несрећници верују да се тиме заиста оправдавају пред судом оваплоћене Премудрости Божије. Вера таквих људи је као амалгам злата, који је по изгледу веома сличан правом злату, али само док се не баци у ватру. Јер када се баци у ватру остаће право злато (ако га је било), а жива ће испарити. Тако је и са овим људима – они следе Божанског Учитеља само док не морају да се боре са страстима, а када дође време за то, остављају Га на миру. Када им Исус Христос заповеди да се боре са својим страстима и савладају их, они се одмах одричу Његовог учења и враћају се назад. Свако зло долази од немоћне вере. Умањење и слабост вере води ка осиромашењу врлине и богаћењу зла. Како савременим хришћанима недостаје оно богатство врлина којих је било толико у првим вековима хришћанства! Љубав према Богу је тада била толико жарка да су се, према Тертулијану, многи хришћани својом вољом предали мучењима од стране прогонитеља вере, а понекад није било ни довољно џелата да их све побију. Такође, љубав према ближњем је била толико жарка код тих блажених да је, по речима Климента Александријског, познавао такве хришћане који су продавали не само своја имања да дају милостињу, него су се и сами продавали у ропство, само да би могли да помогну својој браћи. Да ли је могуће упоредити веру древних и савремених хришћана? Заиста, сво модерно зло долази од слабости вере. Ако одсечете гране дрвета, оне ће моћи поново да израсту, али ако исечете корење, дрво брзо умире. А шта је дрвету корен, то је и вера души. Она храни душу и даје јој могућност да расте и доноси плод, због чега се назива кореном бесмртности. Ако хришћанин живи, он живи од вере, као што каже апостол Павле: „Праведник ће живети од вере“ (Рим. 1,17). Ако све силе пакла јурну на такву особу, он их лако може бацити у бекство. Уз помоћ вере човек постиже савршенство у врлинама, али ако се корен вере одсече, онда одмах пропадају не само плодови, односно врлине, него и лишће – оно што хришћанина споља разликује од других људи. Када је Апостол Петар, ходајући по мору, почео да се дави, сматрао је да је узрок томе јак ветар: „видевши јак ветар, уплаши се“ (Матеј 14:30). Али Господ му је рекао да је разлог његов недостатак вере: „Ти маловерни! Зашто си посумњао? (Матеј 14, 31). Исто тако, хришћани разлогом свих својих злих дела и злог живота сматрају искушења која не могу да не дођу. Прави разлог њихових непристојних дела је тај што је њихова вера слаба и оскудна. Али да она не би могла да се претвори у ђавола. ропство греху. Соко, рођен у дивљини, навикао да лети на чистом и слободном ваздуху, има огромну снагу у канџама и кљуну - како може да трпи да га гурају, боцкају штапом и држе у заточеништву; зар заиста неће узвратити канџама и кљуном? Тако је и хришћанин, који зна да је грех одвратан Богу и гори од сваке несреће; исповедање да је Богочовек Исус разапет да би уништио грех – како може такав хришћански грех? Многи хришћани верују да је грех детињасто наиван и да није велико зло; они то не само да сматрају малим злом, већ му се и смеју, а неки се чак и хвале срамним гресима које су починили. Они се не боје да греше и непрестано додају грех греху. И као што се бојимо да ноћу заспимо са змијом у кревету, тако ћемо се плашити и грешити, и молићемо се Исусу Христу да ојача нашу нејаку веру. Они који греше мишљу о накнадном покајању Нема тог лудог трговца на свету који би сву своју робу бацио у море са надом да ће му се вратити. Али има хришћана који су лако спремни да изгубе чистоту душе и благодат Божију, која је највећи од свих дарова који су нам дати од Њега, и надају се да ће опет примити небеске дарове, да ће им се пређашња чистота вратити чим се исповеде. Ови несрећници, оковани у паклене окове, мисле да на прву жељу могу да их збаце. Они, корачајући испред звезде, која у рукама држи кључеве њихових душа, верују да сваког тренутка могу слободно да га напусте. Ову заблуду нећу даље описивати јер није нова међу људима. Није ли то оно што је кушач усадио у Еву када ју је охрабрио да прекрши Божју заповест? Шта је рекао? Нећеш умријети (Пост. 3, 4), односно можеш све и ништа ти се неће догодити, јер је Бог веома добар. Ева је тиме била преварена, а после ње Адам је преварен – сагрешио је, мислећи на милост божанску, односно Адам је пао, верујући да у ствари неће бити кажњен од Бога, иако га је Он упозоравао на казну. А ти, брате мој, на ком другом примеру желиш да видиш степен безобразлука до којег је дошао ђаво у свом непријатељству према Господу нашем Исусу Христу? Он, нечисти, отишао је толико далеко да је позвао Господа да се баци са крила храма са надом да ће га анђели подржати и неће му дозволити да претрпи никакво зло, као што је написано: „баци се доле, јер је писано: Он ће заповедити својим анђелима о теби, и на рукама ће Те носити, да не удариш каменом својом” (4). Дакле, сувишно је рећи да је, усађујући исту лажну мисао, непријатељ већ много пута искушавао хришћане, позивајући их да се баце на разна безакоња и да својим првим гресима додају хиљаде других, укључујући и немарну наду да ће их једног дана исповедити и да ће им духовни оци све опростити. Изненађујуће је да хришћани не примећују тако очигледне и опипљиве лажи и због тога постају потпуно равнодушни према Богу. Исповедање грехова и покајање, милост и доброта Божија – они претварају ова средства спасења у средства свог пропасти. И као што једна отровна биљка, која се зове напелон, постаје отровна када роса на њу падне са неба, тако ови несрећници спасоносну Крв Исуса Христа чине смртоносним отровом. Зато што користе ову Крв, која после исповести треба да опере и угаси наше грехе, да би их још више распламсали. Може ли бити ишта безаконије од овога?! Који би други лек могао бити злоупотребљен више од овога, за већи тријумф и победу ђавола? Свети Амвросије Милански је такође жалио на ово: „Због наше злоупотребе овог лека, ђаво понекад једноставно тријумфује. Уверен сам да се већина хришћана мучи и пати од ове зле и варљиве наде, која их скоро гура у пакао. Упркос чињеници да су грешници предодређени за вечне муке, они тихо греше, верујући да је све ово фикција. А то је зато што мисле да је отклањање грехова лако и једноставно – само треба да испричаш свештенику о њима и извршиш неку врсту епитимије. Кад једном размисле о томе, поново се осећају смирено и нимало не маре за своје грехе, верујући да им је још рано да се покају. Штета коју себи наносе они који греше у нади да ће се касније покајати је то што њихови греси постају све подлији и чине се све чешће. А то је зато што они, имајући прилику да се исповеде, верују да је само то довољно да их покајање учини праведнима. Ови несрећници почињу да урањају у своје страсти, престају да се обуздавају у речима и радозналости и хрле, као неме животиње, на пут уништења. Ко је у стању да измери дубину њиховог пада? Кад год се у њима појави зла пожуда и укаже се прилика, они одмах падају у грех. Сваки пут када им падне зла помисао, они бивају уроњени у безакона дела. Многи од ових грешника, који верују да ће им на исповести сви греси лако бити опроштени, свакодневно их умножавају – како својим злим делима, тако и пожудама, бестидним разговорима, грешним насладама, а посебно изазивањем искушења другима и тиме убијајући њихове душе. Дакле, људи који непрестано размишљају на овај начин могу учинити хиљаде грехова неопажено, и свако може разумети зашто правда Божија отвара врата пакла таквим грешницима. Страшно је чути речи Господње упућене вама, које је Он објавио преко пророка Јеремије: Лечење вас је још више мучило, није вам донело никакву корист. Лечени сте, али то не помаже. Много пута си се исповедио, дато ти је опроштење грехова да би их убио, али уместо тога, због твоје злобе, све је то само служило да се они још више шире. "Ако могу да грешим, могу да се покајем. Слободан сам да грешим изнова и изнова - ипак ћу се исповедати касније." Ви се лечите, али од тога немате никакву корист. Исповест претвараш у разлог за безбројне грехе, не знајући да те све ово мноштво грехова гура у пакао и чини те достојним казне, као што је написано: Непријатељ те удари јер су се греси твоји умножили. О души која се исповеда и чисти од грехова, па опет греши и од тога постаје неизлечива и достојна да буде одбачена од Бога, пророк на другом месту каже ово: „Ми исцелисмо Вавилон, али не оздрави; остави га... јер је суд о њему стигао до неба“ (Јер. 51,9). Велика је штета коју себи наносе они који греше са надом да ће се у будућности покајати, јер греше без стида и страха, и тако све дубље урањају у нечисту и прљаву мочвару греха, у којој ни свиње не би хтеле да се ваљају. Штета коју себи наносе је то што постају равнодушни према свом спасењу и почињу да презиру заповести Божије, као што је Соломон рекао: „Са доласком безбожника долази и презир“ (Приче 18:3). Када дођу до последње фазе зла, ум им постаје помрачен, њихова срца отврдну и никада не размишљају о својим гресима. А неки од њих не само да се према њима односе равнодушно, већ се чак хвале њима као великим делима, као што каже Соломон: „радују се у злу, уживају у злој изопачености“ (Приче 2:14). А они који су рекли „ако згрешим, онда ћу се покајати и исповедати“, дођу до тога да више не желе да се исповедају или покају. И да икада пожеле, неће моћи, јер им је често понављање греха постало навика, а навика је постала, такорећи, друга природа и њихова срца су се окаменила, као стена, постали су безосећајни и заглушили у себи сваку наду на покајање и исправљање. Овако ови несрећници умиру – не исправљајући се и не покајући се. Ђаво поставља многе различите замке како би у њих заробио људске душе и гурнуо их у пропаст. Два од њих су нерад и претерана ревност. Препреке су спасењу и нерад, због којег човек седи и пропада од лењости, достојан сваке осуде, и много старања, која се састоји у томе да се човек непрестано бави хиљаду ствари. Многи хришћани остају беспослени по цео дан: шетају градским улицама, причају једни другима разне новости, расправљају о пролазницима, а ако дођу у цркву, то је само зато што немају шта друго да раде. Овако проводе дан за даном без икакве користи за себе. Ево шта каже Дух Свети у Премудрости Сираховој: „многа су зла беспосленост научена“ (Сир. 33, 28). Ђаво је, да тако кажем, отворио своју школу опачине и зла и, не желећи да држи лекције о злу, поставио је беспослицу уместо њега као учитељицу, да би она брзо научила ове људе у школи без греха. Потешкоће тамо изучавају сви они чије су мисли тешке и споре. Човек тамо учи да греши у мислима, желећи својим срцем оно што заправо не може да уради: „Жеље лењивог човека ће га убити, јер његове руке одбијају да раде“ (Приче 21:25), јер он не жели да чини ништа упркос томе, он свакодневно урања своје мисли у нечистоћу. Мисли беспослених су непрекидни ланац оговарања и осуда, један за другим. Колико је лењ немаран у својим пословима, толико је вредан и вредан у расправи о пословима других људи. Колико год му је непријатно да ради, толико му је задовољство да ћаска са неким, јер то не захтева рад. Може да проведе цео дан у расуђивању, а ако накратко престане да прича, ускоро ће наставити своје гадне разговоре. Иако су му усне освећене у Тајни крштења, то му нимало не смета; мирно их скрнави осудом. У оној мери у којој је лењ непријатељ рада, у истој мери је пријатељ задовољства. Нерадник је често тужан ако их не прими. Древна изрека је истинита: „Људи који ништа не раде уче да чине зло. Стајаћа вода брзо пропада, мирни ваздух постаје штетан, а лења војска се брзо умара. Када се приближи Велики пост, љубитељи беспослице хитно трче својим исповедницима и, под разним изговорима, траже од њих да ублаже строгост поста. Не упуштајмо се у зло и одступимо од врлине на првој препреци. Ово је прва замка ђавола – нерад, али постоји и друга. То је мноштво свакојаких послова и намера којима се људи оптерећују, не дајући покоја души својој. И нерад и многи послови, бриге и невоље рађају много зла. Господ је говорио о њима када је говорио о трњу, сузбијању семена Божијих заповести и спречавању раста свега лепог и доброг: „А они који су пали међу трње су они који слушају реч, а одлазећи су обузети бригама, богатством и насладама овога живота и не доносе плода“ (Л). Ови људи, када дође време да се моле, иду у цркву и причешћују се Светим Тајнама, немају времена за све ово. Сви су на послу. Чим оставе једну ствар, одмах се хватају за другу, али немају времена да прочитају нешто корисно за душу. Они су као конопац везан са хиљаду чворова који се никада неће одвезати. И на тај начин ђаво држи у заточеништву оне који би, можда, хтели да побегну из његових руку, али не налазе начин да побегну. А ђаво их све ниже спушта на земљу, тражећи све више различитих ствари и брига за њих да немају времена не само да чине добро, него и да о њему размишљају. Тако свакодневне бриге и послови постају мреже које држе људе, савијају их до земље и доводе до таквог степена таме да у њима не остаје ни трага побожности. Међутим, чак и да им је остало мало времена, искористили би га за своје послове. Шта се дешава ловцима, дешава се и њима. Чак и када ловци спавају, сањају да су будни - лове птице и животиње које или беже од њих или падају у њихове мреже. Њихово тело почива у кревету, а њихова машта лежи у шумама. Иста ствар се дешава онима који су опседнути мултитаскингом. Они стоје у цркви и уснама изговарају молитвене речи, а у ово време њихов ум лута тамо-амо, задубљен у свакодневне послове: како их најбоље чинити. Њихове мисли су како да ураде једно, а заврше друго, али за душу не остаје времена. Иако им је тело у храму, њихов ум је на улици. Чак и када заспе, њихове мисли ће трчати од једног задатка до другог. Ако вам се не свиђа када о нечему разговарате са својим пријатељем, а он вас не слуша и стално поставља нека неприкладна питања, како онда желите да Бог говори вашем срцу у исто време када је у њему стотину сујетних мисли? Да бисте се ослободили ове две невоље – беспослице и ревности – молите се Господу да вас просветли, да схватите за шта сте рођени на овом свету, како каже пророк Давид: „кажи ми, Господе, крај мој и број дана мојих, да разумем да сам лишен“ (Пс. 38,5). И након тога размислите о томе колико је драгоцено време вашег живота. Толико је вредно да све витииа, када би се окупили, не би могли да покажу сву своју драгоценост и важност, и, на крају, само би ћутали, као будале. Али шта ја то говорим? Чак и када би анђели хтели да нам ово објасне, не би могли ништа да кажу, јер време које нам је Бог дао да за то време задобијемо Рај је драгоцено као и сам Рај. Да ли сада схватате вредност времена које нам је Господ дао да променимо своје животе? Када вам смрт изненада дође, почећете да тражите бар још један тренутак, али га нећете наћи. Они говоре о једном племићу који је дуги низ година био саветник свог краља. Када је схватио да је дошао до краја живота, горко је заплакао и рекао: „Тешко мени! Толико сам папира потрошио када сам писао царска писма, а нисам нашао ни минут да запишем своје грехе на неком непотребном комаду папира, па да их се сада сетим и покајем. А ти, љубљени, можеш и да заплачеш на крају свог живота, провевши толике године у сујети. Пробуди се и устај из сна. Будите као ходочасник који, допустивши себи да легне да се одмори и сетивши се да су његови другови отишли ​​далеко напред, одмах устаје и наставља пут. Не будите „будни, него као мудри, ценећи време, јер су дани зли“ (Еф. 5:15, 16). Размислимо, љубљени, о уништењу у коме се налазила људска природа и због које у њој нису остале унутрашње силе. Пошто је, као што смо већ рекли, сваки смртни грех јасан презир према Богу, пустош и зло које он изазива не може избрисати ниједно створено биће. Од таквог стања нас нико није могао избавити, јер је и он сам био у њему – био је у ропству ђаволском и због својих грехова био одвратан пред Богом. То потврђује и Апостол Павле, који каже: „сви су сагрешили и лишени славе Божије, оправдавајући се бесплатно благодаћу Његовом кроз откупљење у Христу Исусу“ (Рим. 3:23, 24). Не само људи, него ни Анђели нису могли да нас спасу. Нису могли ни да исцеле зло које је било у нама, нити да нађу начин да нас излече. Они су били немоћни да нам подаре вечно блаженство Раја. Зато је пророк Исаија рекао: „Ни заступник ни анђео, него их је Он сам спасао“ (Ис. 63,9). ко је ово? Син Божији и Господ наш, Који има бескрајне силе и највећу мудрост да нађе начин да нас ослободи од тираније ђавоље и подари нам сва богатства Његовог Божанства, благодати и славе, чинећи нас причасницима Своје светости, односно и Његовог Божанства и Човечанства. Размислимо о великом очају које су садржавале људске душе када су, осуђене на вечне муке, биле робови демона. Помисао на то треба да нас подстакне да се понизимо и свим срцем захвалимо Господу нашем Исусу Христу, који је једини могао да нас избави из понора пакла. Треба да се покајемо што смо до сада заборавили на Бога и на велику благодат спасења коју нам је дао. Окренимо мисли ка Њему – не Анђелу и не само човеку који је дао Себе да би нас спасао. Прославимо Бога за Његов велики дар, који нас је избавио од вечних мука. Помолимо Му се да нам да своју светлост, у којој бисмо заједно са апостолом Павлом могли да га упознамо и заблагодаримо: „благодарећи Богу Оцу, који нас призва да учествујемо у наслеђу светих у светлости, који нас је избавио од власти таме и увео у царство љубљеног Сина Свога“ (Кол. Помислимо и на висину на коју нас је Оваплоћење уздигло, а о којој овако говори апостол Павле: „узнесе се на висину, зароби се и дарове људима даде“ (Еф. 4,8). Да би нас сачувао од вечних мука, Бог је могао једноставно да нам опрости, као што би краљ опростио злочинцу осуђеном на смрт. Он се ту није зауставио, што би само по себи била неописива корист, него нас је уздигао к Себи својом свеосвећујућом благодаћу и, посвојивши нас као своје синове, учинио нас наследницима свих вечних благослова: „Само овај Дух сведочи духом нашим да смо деца Божија. А ако су деца, онда су наследници Христа, и заједнички наследници (Р.16). Ко може да измери растојање између таме у којој смо били и ове висине на коју нас је Господ уздигао? Осуђени на пакао, одједном постајемо способни да наследимо славу Царства Божијег. Серафими су задивљени када виде такву промену, али ми не желимо ни мало да је осетимо у својим срцима. Јеванђелист Јован и апостол Павле су били одушевљени безграничном љубављу Божијом која им се открила, и први је рекао: „Тако је Бог заволео свет да је дао Сина свог Јединородног“ (Јн. 3, 16), а други: „Не поштеде Сина свога, него га предаде за све нас“ (Рим. 8, 32). А о свему овоме не желимо ни да размишљамо. Заиста, потребно је да себи често понављамо речи небеског Дионисија Ареопагита, да Бог излази из Себе, вођен неизрецивом љубављу према целој својој творевини, а посебно према човеку. Онај који је изнад свега силази доле да им да своју доброту: „Истине ради, усуђујемо се рећи и да се Он сам, који је Узрок свега – захваљујући љубави према лепом и добром у свему – због вишка љубавне доброте, налази ван себе, привлачећи се свему што постоји Промисао, као да је све што је сведено од доброте, привучено и преко љубави. надсуштинском силом која је неодвојива од Њега, која води напоље“ (О божанским именима. 4, 13). Размислимо о још једном великом дару који нам је дао Господ. Он нам је, предвиђајући безумље, због којег ћемо изгубити сво богатство нашег спасења од Њега датог и пасти са висина благодати у бездан греха, показао пут покајања, којим се поново можемо вратити својој пређашњој благодати. Зато је свети Исак Сирин покајање називао „благодат за благодаћу“. Како је несхватљива љубав Божија према људима! Овакву љубав не можемо наћи међу људима. Међутим, и поред свега овога, ми остајемо неразумни и неосетљиви. Ако нам неко покаже неки мали знак љубави, одмах му се захвалимо. Како је страшна наша нечувена незахвалност према Богу као одговор на све Његове безбројне користи које нам се показују! Такву неблагодарност немају ни демони, јер су они, не примивши дарове као ми, једном отпали од Бога и од тада су остали у свом отпадништву. Колико треба да будемо захвални Господу што нам је показао такву снисходљивост, док је пале анђеле строго казнио. Љубав Божија према нама је толика да је никакви наши греси, ма колико велики били, не могу угасити. Размислимо и о томе како нам је Господ показао ово велико добро – Своје Божанствено Оваплоћење. Ово је највећа понизност коју је Он узео на Себе и учинио људску природу делом свог Божанства. Пророк Давид ову понизност назива склоношћу Неба: „И поклони се небеса и сиђи“ (Пс. 17,10), а апостол Павле то назива понижењем: „Он, будући да је слика Божија, не сматраше пљачком да буде једнак Богу, него се учини без угледа, узевши обличје“ (Пс. 7, 10). Такође, Свети Григорије Богослов, објашњавајући о каквом је омаловажавању реч, каже: „Пуноћа у најмању руку умањује Своју славу, да бих ја, прихвативши Ову Пуноћу, засијао Њеном славом у пуној мери“ („Разговор о Рождеству Христовом“). А свети Василије Велики, говорећи о Божанском снисхођењу и упоређујући га са стварањем целог света, примећује: „Бог је благоволео да саосећа са нашим слабостима и чак је умео да снисходи и до самих наших слабости. Јер супериорност силе Његове показује не толико небо, земља, пространство мора, воде, биља, годишњих доба и живих бића на земљи. разноврсно украшавање васељене, већ пре чињеницом да је непојмљиви Бог могао, по телу, бестрасно да уђе у борбу са смрћу, да би нам Својим страдањем дао бестрасност“ („О Духу Светоме“, глава 8). Тиме што је узео на Себе људску природу, Он не само да је лишио Себе славе, блаженства и мира који приличе тако високом Бићу, него је страдао пре свега од онога што човек пати у овоме свету – од мучних трудова, од трпљења прекора, од мука и, на крају, од смрти на крсту, као што је написано о Крсту у Епистеу: који је стављен пред Њега, поднео је крст, презревши срамоту“ (Јевр. 12, 2). Колико је Господ учинио за нас, подносећи бездан мука и увреда за наше спасење! Гледајући ово, сваки ум помахнита и сваки језик утихне. Син Човечији је морао да каже само једну реч Своме Небеском Оцу – и помоћ би му одмах стигла. Али уместо тога, Он је желео да нас ослободи од моћи таме проливањем своје драгоцене и божанске крви. Како да Му захвалимо што се жртвовао да бисмо вечно живели? Да ли би Бог могао учинити нешто више за нас од Жртве Крста коју је принела оваплоћена Реч Божија? Да ли је Бог заиста много захтевао од нас када нам је заповедио да држимо Његове заповести? Наравно да не. Покајмо се за своју неблагодарност према Богу љубави. Предајмо се Њему, јер нас је Он таквом ценом створио и спасао. Понизно га замолимо да огњем љубави Своје сагори сву нашу неблагодарност, да љубав Његова заблиста у нама и да ништа на овом свету не волимо више од Њега. Не вређајмо Га више својим гресима, него Му служимо свим срцем, говорећи са светим Давидом: Господе, ја сам слуга Твој (Пс. 116,7). Можда ће вас занимати: