Инструкции

Публикацијата претставува збирка духовни учења и упатства од свети Никодим Света Гора. Авторот се фокусира на клучните теми на православниот подвиг и моралната теологија: борбата со страстите, значењето на Светата Тајна Евхаристија, љубовта кон Бога и ближниот, имитирањето на Христос, патот на спасението, духовната опасност од макар и мали гревови и негрижата за своето спасение. Книгата е напишана на едноставен, достапен јазик и содржи цитати од Светото писмо и светоотечки дела. Поука на свети Никодим Света Гора во аудио формат За големината на Божествената Евхаристија Размислете за еден подарок, чија скапоценост станува видлива кога во вас ќе се спојат три нешта: свесност за големината на дарот, љубов кон Оној што ви го дава и свесност за користа што ја носи. Овие три прекрасни нешта го откриваат дарот даден во Таинството на Божествената Евхаристија. Размислете за големината на овој подарок. Бог, откако го создаде светот, ни даде многу. Прво, Тој ни се даде себеси, носејќи нè од непостоењето за да можеме да постоиме создадени според Неговиот лик и подобие. Тој ни ги даде Своите безброј созданија, небесни и земни - не само нематеријални и духовни, туку и материјални - за да можеме да се грижиме за нив. Тој за нас ги создаде небесата, земјата и се што е во нив. А уште поголем дар беше Воплотувањето, во кое Бог Словото се соедини со човечката природа за да го направи човекот бог по благодат. Од сите можни дарови остана само еден, но Господ му го даде на човекот во Божествената Евхаристија. Во него Тој им дава на сите луѓе да го јадат Неговото пресвето Тело и скапоцената Крв, така што душата на секој човек се обожува, а во тоа лежи богатството и доброто за нас. Вака вели за оваа Тајна Св. Јован Дамаскин: „Оваа Тајна се нарекува „Прифаќање“ затоа што преку неа го примаме самото Божество во себе; „Причестување“ - затоа што преку него доаѓаме во заедница со Христа и стануваме учесници и во Неговото тело и во Неговото Божество. Накратко, оваа Света Тајна е сликата на целата економија во тело. Го содржи и Раѓањето Господово и Неговиот живот меѓу луѓето, Неговото страдање и смрт, слегувањето во пеколот, Воскресението, Вознесението, Неговото седење од десната страна на Отецот и Второто доаѓање. Сето тоа се памети во Божествените литургии на светите Василиј Велики и Јован Златоуст. Зборуваат и за оние блажени луѓе кои соединувајќи се со Христа во Божествената Евхаристија ќе добијат вечни благодети. Еве што вели солунскиот архиепископ Николај Кавасила за ова: „Тогаш овие блажени ќе се соединат едни со други и со Христа, како што се соединуваат членовите на телото со главата и едни со други. Но, и сега, земајќи се од еден леб и една чаша, тие доаѓаат во ова единство, како што вели Господовата молитва: „Да сме ние едно“ (21). Значи, не ни преостанува ништо повеќе да бараме од нашиот Спасител, зашто, како апостол Филип, можевме само да кажеме: „Господи, доволно ни е“ (Јован 14:8). Ако почнеме да бараме што за нашиот живот? или подобро, тогаш Тој ќе ни каже: „Светата Тајна што ви ја дадов е полнотата на сите благослови и немам ништо поголемо од неа. Јас ви дадов се што е добро во овој леб и во вино“. Каков неспоредлив подарок! Каков благослов, ненадминат во сите векови - дури и многуоките Херувими и шесткрилестите Серафим не можат да го сфатат! Значи, возљубени, нели, пред да учествуваш во ова добро дело и дар Божји, не треба да му се жртвуваш се на Оној на кого ќе му се заблагодариш на Литургијата? Дали навистина ќе продолжиш да останеш неблагодарен и покрај таквите големи дарови добиени од Бог? Што ќе кажат ангелите за таквата неблагодарност? Што ќе кажат за неа светиите на небото кои ја познавале големата Божја љубов? Срамете се од неблагодарноста што ја покажувате за време на празнувањето на Светата Тајна наречена Ден на благодарноста (Евхаристија). И така се нарекува не само затоа што Господ, кога ни го предаде, му се заблагодари на Отецот, како што е напишано: „го зеде лебот, благословувајќи го, го скрши“ и „земајќи ја чашата и благодарејќи им ја, им ја даде“ (Матеј 26:26, 27), туку и затоа што нè поттикнува да му благодариме на Бога за Неговата милост во таа благодат и ни ја дава. Како, возљубени, можеш да му одговориш на Бога за таква љубов? Нашиот Господ сака едно: да се соедини со твојата проклета душа, но ти не сакаш да се соединиш со Него - сенадминливото Добро? Создателот покажува таква жестока љубов, но прашината покажува таква студенило? Господ удостојува да живее во тебе и да те направи свој дом, но ти, неблагодарно суштество, треснаш врата пред Него и не сакаш да го пуштиш? Со таквата неблагодарност станувате како оние Евреи кои во пустината сакале египетски кромид и лук, односно телесни задоволства. Што друго треба да направи Бог за да ја надмине вашата бесчувствителност и нечовечност? Затоа, додека стоите пред величественоста Божја, признајте ја вашата мака. Посветете се целосно на Господа во оваа Тајна и пуштете го во својот сакан Исус, Кој ја воспостави оваа Тајна од Неговата голема љубов за и вие да ја изразите својата љубов кон Него во неа, за да биде посредник помеѓу љубезниот Бог и вас, сакан од Него. Каква небесна и симпатична заедница! Разбуди се, брате, биди буден и чувај се со сиот страв од секој грев што те извалка. Причестувајќи се со најчистите Тајни, кажете си: „Сега станав дом во кој живее Самиот Бог. Како тогаш да станам живеалиште на гревот? Се соединив со Бога, како можам да ги направам моите членови членови на блудница? „Зар да ги одземам членовите на Христос за да ги направам членови на блудница? Нема да се случи!“ (1. Кор. 6:15). На крајот, замолете го Господа, во Кого верувате и Кого Го љубите, да ви ја зголеми љубовта, желбата за единство со Него и палењето на вашата љубов кон Него. Како што Господ на престолот во храмот се жртвува за твојата љубов, така и ти, должен на Неговата љубов, принесувај Му ги своите мисли и желби, како што е напишано: „Жртвата Божја е скршен дух“ (Пс. 50,19). Жртвата е милостина, правење секакво добро и отсекување на страстите, како што вели апостол Павле: „Ве молам, браќа, со милоста Божја да ги принесете своите тела како жртва жива, света, Му прифатена на Бога“ (Рим. 12, 1). За да станеш сакан, треба да се сакаш себеси, како што вели саканиот Христов ученик: „Да Го љубиме Него, зашто Тој најпрвин нè возљуби нас“ (1. Јованово 4:19). Размислете, возљубени, за придобивките што ви ги носи дарот на Божествената Евхаристија. Овој дар се нарекува „Причест“ - преку него стануваме делници на сите добра и, пред сè, на Царството Христово. За ова зборува и Св. Исидор Пелузиот: „Примањето на Божествените Тајни се нарекува „Причест“ затоа што преку нив ни се дава единство со Христа и стануваме учесници во Неговото Царство. Исто така, свети Григориј Богослов пишува: „Пресветото Тело Христово ги исцелува болните, ги чува здравите, ги зајакнува слабите. Преку него ние стануваме покротки во нашето поправање, потрпеливи во нашите трудови, пожестоки во љубовта кон Бога“. На крајот, преку Божествената Причест, Христос ни го всадува семето на бесмртноста, како што Самиот рекол: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има живот вечен, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:54). Размислете, возљубени, за причината за еден страшен пад - одрекувањето од Петар, кој, иако беше првиот и најжесток ученик Христов, подоцна, и покрај тоа, со заклетва се откажа од својот Учител. Нека те просветли неговиот пад. Главната причина за негирањето на Петар била гордоста. Токму таа го натера Петар да се издигне според своето мислење над другите апостоли кога рече: „И да се навредат сите поради Тебе, јас никогаш нема да се соблазнам“ (Матеј 26:33). И дури и кога Господ го предвидел неговиот пад, Петар не обрнувал внимание на тоа: „Но тој рече со уште поголем труд: иако морав да умрам со Тебе, нема да те одречам“ (Марко 14:31). Токму гордоста го правеше дрзок и презир кон опасностите, не само кога влегуваше во дворот на првосвештеникот, каде што имаше многу слуги, туку и кога седна да се стопли со нив покрај огнот. Беше толку дрзок затоа што мислеше дека не треба да се плаши од ѓаволот, туку ѓаволот да се плаши од него. И како можеше да одолее во тој момент кога имаше толку голема гордост? „Гордоста оди пред уништувањето, а гордиот дух пред падот“ (Изр. 16:18). Кога Исус го одведоа кај првосвештеникот, Неговиот сакан ученик тргна по Него. Влегол и во одаите на Кајафа, но можел да ја избегне опасноста од абдикација бидејќи не се потпирал на сопствената сила и не бил храбар до степен на непромисленост. Тој не дозволи гордоста да влезе во неговото срце и затоа не се одрече од Учителот. Токму поради неговото смирение, апостол Јован не рекол во Евангелието дека тој го следел Исус, како што пишува блажениот. Теофилакт: „Значи, тој се крие од понизност“. Сакаш да знаеш, несреќно, што си навистина? Размислете за ова: пред Бога, како што вели пророкот, „нациите се како капка од кофа“ (Исаија 40:15). Сега поделете ја оваа капка со бројот на сите луѓе - и мртвите, живите и оние што ќе живеат по нас - и видете каков незначителен дел паѓа на секој од ова безброј мноштво. Значи, овој дел, кој е исто што и ништо, е она што сте вие. И твојата сила е исто толку безначајна како и вие самите. Како што вие самите не сте ништо, така и вашите моќи се ништо. Сега, го решивте овој проблем, сега бидете горди на себе ако можете. Ако и после ова мислиш високо за себе, тогаш знај дека си многу блиску до паѓање, како што вели мудриот Сирах: „Ако некој внимателно не се одржува во стравот Господов, тогаш неговиот дом наскоро ќе биде уништен“ (Сир. 27, 3). Размислете колку пати веќе сте биле блиску до најголемите падови, колку пати поради вашата гордост Господ не ви ја дал Својата помош. Свртете се кон Него и со сето свое срце мразете ја проклетата гордост, која е причина за секој пад, како што вели Св. Џон Климакус: „Таму каде што се случи падот, таму најпрво се воспостави гордоста“ („Скала“, збор 23, поглавје 4). Значи, бакнувајте го понижувањето и сакајте го смирението, кое е изворот на сите добродетели. Ако запишете парче хартија само со нули, тогаш очигледно е дека на него нема да има ништо друго освен нули. Но, ако напишете други броеви пред секоја од нулите: еден, два, три, тогаш овие нули ќе се претворат во значајни броеви. Така е и со сите доблести: ако се изведуваат без понизност, тие ќе останат едноставни нули и ќе бидат безвредни. А авва Исак Сирин вели дека од сите добродетели само на смирението му се дава благодатта Божја. Ако не се понизиш и не станеш како дете, нема да можеш да влезеш во Царството Небесно, како што ни определил Господ: „Вистина ви велам, ако не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно; затоа, кој се понизи како ова дете, тој е најголем во царството небесно“ (Матеј 3, 1). Треба да се срамите што имате толку многу причини да се презирате себеси, но наместо тоа, вие, глупави, сакате другите да ве почитуваат. Молете му се на Исус Христос, кој еднаш го осветли слепилото на Петар со Својот Божествен поглед и го натера да ја почувствува својата грешка, да го просветли вашето слепило, за да научите што вели апостолот: „Ако некој мисли дека стои, внимавајте да не падне“ (1. Кор. 10,12). Размислете, сакана, за невнимание, што исто така беше причина за негирањето на Петар. Тој „оддалеку го следеше“ (Матеј 26:58). Од овие зборови е јасно дека Петар тогаш бил невнимателен и „млак“ (Види Отк. 3:16). Тој не сакаше целосно да го остави својот Учител, ниту да Го следи до крај. Тој сакаше да остане Негов ученик, без да се изложува на опасноста што ќе го опфати ако се бореше за Учителот до крај. За разлика од Петар, саканиот ученик Јован стоел недалеку, туку блиску до Христа и влегол во дворот на првосвештеникот не само за да го види крајот, туку и за, ако треба, да умре за Него. Тој многу го сакаше Христа и не сакаше да го остави ниту еден чекор. Петар немал таква жестока љубов како Јован. Поради своето невнимание, тој се одрекол од Учителот и го сфатил тоа дури кога Господ погледнал во него: „Тогаш Господ се сврте и го погледна Петар, а Петар се сети на словото Господово“ (Лука 22:61). Негрижата на Петар беше како студеното време во тоа време. Евангелистот Јован пишува: „Робовите и слугите, запалија оган затоа што беше студено, стоеја и се стоплија, а Петар исто така стоеше со нив и се грееше“ (Јован 18:18). Како што вели Теофан Керамевс, Петар тогаш бил навистина ладен во љубовта кон Христа и затоа се стоплил со пламенот на огнот на мирот и гревот, што го поставиле слугите на ѓаволот за да го направат Петар отпадник и да го исмеваат. Јован, жесток во љубовта кон Господа, немаше потреба да се грее од овој проклет оган. Навистина, негрижата е страшно зло. Затоа што свештеникот Марко Подвижник многу често ја нарекува „безбожна“, дека ги прави луѓето безбожни и ги принудува да се одречат од Христа. И сега, возљубени, испитај го своето срце: има ли во него некој порок, како оној на Петар, и дали светлината што ти ја дава Бог во Светото Писмо не згаснала во него, од која ќе научиш за лажноста на задоволствата на овој живот. Сакате да го следите Христос, но во исто време избирате пат кој не ве води ниту до Христос, ниту до поседувањето на благословите на овој свет. Со други зборови, барате пат кој не би ви бил ниту широк ниту тесен, кој не би ги допрел вашите страсти, кој би ве навел, како тогаш Петар, да го следите Христос оддалеку. Петар еднаш беше победен од невнимание, но вие сте победени од тоа секој ден. Не го осудувајте Петар затоа што се одрекол од Христа, туку осудете се себеси за тоа што, иако со зборови ја исповедате својата вера во Бога, со дела се одрекувате од Него, како што пишува апостол Павле: „Тие велат дека Го познаваат Бога, а со дела негираат“ (Тит. 1,16). Осудете се себеси за толку многу лажни ветувања, за вашата тврдоглавост, за вашата гордост и самозадоволство. Колку пати, откако се откажавте од Христа, сте се потпирале само на сопствените сили и сте се поклониле на парите како идол! Затоа апостол Павле лакомоста ја нарекува идолопоклонство (Кол. 3, 5). Едноставно кажано, вие претпочитате некоја игла на Христос и со тоа се одрекувате од Него. Затоа Златоуст рекол дека „има многу начини на кои може да се одрече од Христа“. А ти, брате, како што во гревот го имитираше Петар, така и во покајанието имитирај го. За, како што рече Св. Никита Стифат, падовите на светителите ни се опишани за да го имитираме нивното покајание. Петар еднаш се одрекол од Господа, но се покајал за тоа во текот на целиот свој живот. Ученикот на Петар свети Климент Римски во своето послание спомнува една карактеристична особина: кога го слушнал петелот да пропее, веднаш се сетил на неговото одрекување и заплакал. По неговиот пад, Петар донесе покајание и нè научи да не бидеме арогантни и да не се потпираме на сопствената сила, туку на Божјата помош. Тој нѐ научи и да не очајуваме и да сочувствуваме со другите грешници. А ти, гледајќи ги гревовите што си ги направил, научи се на смирение и не ги осудувај оние што згрешиле, туку однесувај се со нив со сочувство и поттикнувај ги да не попуштаат во очај. Кога Петар донел искрено покајание, му било вратено апостолското достоинство и повторно станал врховен меѓу апостолите. А ти, откако ќе се покаеш, ќе можеш да ја примиш и благодатта на синството што си ја изгубил и повторно да станеш син Божји и наследник на Неговото царство. Знајте дека причината за сите ваши падови е негрижата. Покајте се за тоа во лицето на вашиот Божествен Учител и одлучете отсега да започнете обновен, ревносен живот. Разберете дека невниманието е страшна работа; таа е од ѓаволот. Побарајте од Бога да ве ослободи од себе, зашто често сте непријател полош од ѓаволот, како што е напишано: „оние што грешат се борат против својот живот“ (Види Изреки 8:36). Нема зло што не би го направиле. Единственото нешто што не го направивме беше она што не можевме да го направиме или за кое немаше погодно време; но што зло можевме да направиме, направивме. Ја искористивме сета волја што ни беше дадена од Бога за да се стремиме кон Него - полнотата на сите благослови - за да ги сместиме сите гадости на светот. Се оддалечивме од Бога со таква неверојатна леснотија - како да не ни значат ништо и божествените и природните закони! Да го исповедаме сето зло што сме го направиле и, колку што е можно, да ја имитираме љубовта Божја. Да побараме од Него казна за нашите гревови и да Му ветиме дека со нашиот смел живот повеќе нема да Го лутиме. Тогаш ќе нè поддржи со Својата благодат, за да не паднеме повторно во претходните гревови, како што е напишано во Премудроста на Сирах: „Господи, Татко и Господар на мојот живот! Да размислиме и за тежината на нашите гревови, зашто секој од нив е големо и страшно зло, а особено смртен грев, бидејќи е во непријателство со неизмерната Божја добрина, со тоа го навредуваме Бога и покажуваме презир кон Него. Секој смртен грев е од таква тежина што ниту сите дела на светиите, ниту сета светост на Ангелите, ниту сите молитви на Пресвета Богородица не можат да го избришат. На вагата на Божествената правда ништо не може да ја надмине тежината на еден смртен грев освен Крстот и Крвта на Спасителот. Затоа, гревот е најголемото од сите зла. Сите пеколни маки не можат да се споредат по сериозност со еден смртен грев. Светиот Дух зборува преку Сирах: пеколот е подобар од еден смртен грев. Толку голема е тежината на едно сериозно прекршување на волјата Божја! Оној што се осмелува да го стори тоа има срце од камен; тој е како немо животно и нечувствително дрво. Тој греши со таква леснотија и бестрашност, како да не сака да му наштети на Вистинскиот и Жив Бог, туку на лажниот и прикажан. Христијанинот кој греши и со таква дрскост го навредува Христа, го прави она што идолопоклониците не се осмелиле со своите дрвени и камени лажни богови. И после сето ова, што друго можеме да правиме освен да плачеме со солзи на покајание во текот на животот за дрскоста и суровоста со која го навредувавме Бога? А за да Му угодиме на Бога и да му оддадеме должна чест на Неговото величие, треба да одлучиме да направиме една многу тешка работа: да го молиме Господа со сето срце да ни даде сила да ја исполниме, бидејќи без интервенција на Божествената благодат нема да можеме да се промениме себеси. Срдечно да се молиме на Господ Христос да нè помилува, да ни испрати онолку таги колку што често сме покажале неблагодарност кон Неговата милост и љубов преку нашите гревови. Да размислиме за нашата неблагодарност кон Бога и за добрите дела со кои Тој одговара на тоа. Штом ќе го препознаеме богатството на благослови што ни ги дал Господ - и заеднички за сите луѓе и дадени лично на секој од нас - веднаш ќе почувствуваме дека не сме достојни за сите тие големи благослови и дарови во кои Бог ни ја покажува Својата љубов. И како можеме да му возвратиме на Господа за сето она што Тој го направи за нас? Самите ангели со чудење размислуваат за смирението, страдањето и смртта на Христос, кои Тој ги зеде на Себе за наше спасение. Ние сме должници на Божјата љубов. Бидејќи Тој страдаше и умре за нас со таква љубов, како да сме сами на светот, сега сме должници на Неговата смрт. Значи, сега гледајќи се опкружени со толку многу Божји благослови, повеќе не треба да Го навредуваме со нашите гревови. Секогаш да ги повторуваме зборовите кажани од мудриот Јосиф: „Како можам да го направам ова големо зло и да грешам пред Бога? (1. Мој. 39:9). Зошто да го налутиме нашиот најсладок Добротвор, кој ни подари толку богати подароци? Бог не создал од ништо, а ние го занемаруваме како да е ништо. Наместо Бог, ние му даваме предност на нашето тело, кое не се разликува од скапаните работи. Бог ни го даде Својот живот за да Му го дадеме нашиот, распнувајќи ги нашите страсти и не раздразнувајќи ги Неговите рани со нашите гревови, според зборовите на апостол Павле: „Повторно го распнуваат Божјиот Син во себе и се потсмеваат со Него“ (Евр. 6, 6). Господ нè засака, како што доликува на Неговата Божествена величина, а ние нему претпочитавме гнасни задоволства, иако тие бегаат од нас како сенка. Како што вели блажениот. Августин: „Бог те избави од многу неволји. Кога погреши, те упати на вистинскиот пат. Кога беше збунет, те поучи. Кога тагуваше, те тешеше. Кога беше слаб, те зајакнуваше. спиеше, Тој те чуваше кога го повикавте, Тој се поклони да ве послуша. За сето тоа Го наградивме со нечуена неблагодарност. Да се ​​покаеме за нашата дрскост и неблагодарност, со кои ја посрамотивме Божјата добрина и отсега со трепет ќе ги исполнуваме Неговите заповеди. Признаваме дека сме достојни земјата да нè проголта живи, морето да нè покрие со своите бранови, сонцето да нè изгори со своите зраци и пеколот конечно да нè проголта и вечното мачење да нè зафати со пламен пламен. Меѓутоа, додека живееме, целиот наш живот може да ни стане време на покајание и обраќање кон милостивиот Господ, Кој е секогаш подготвен да ни прости нам кои забораваме на нашите гревови и ни дава бескрајно блаженство во Неговиот Рај. Она што Бог го направи за нашето спасение Да размислиме, возљубени, колку Бог направил за да не спаси. Прво, Тој го подготви Своето Царство за оние кои ќе ја послушаат Неговата волја. Бог не резервирал среќа и блаженство само за Себе, Својот Син и Светиот Дух, туку ни го подготвил и нас, сакајќи да нè направи Свои деца по благодат и соучесници на Светиот Дух. За нашето спасение, небесните војски се борат против демоните - Архангели и Ангели, чијашто служба е да ги штитат луѓето и да им помогнат да се спасат. За ова зборува и Светото Писмо: Ангелите „се духови службени, испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1:14). За нашето спасение, Бог „од нештата што не постојат“ го создал сетилниот свет и нè направи во него цареви над сите Негови созданија, заповедајќи им да ни служат, а ние да ги исполнуваме Неговите заповеди за да добиеме задоволство од Него во друг живот. Накратко, за да се спасиме, „Бог не нè определи за гнев, туку за да добиеме спасение“ (1. Солунјаните 5:9). За наше спасение, Господ даде закон и заповеди и испрати пророци кои немаа друга цел освен да нè научат на патот на спасението. И Отецот и Синот и Светиот Дух - целото Троица дејствува за наше спасение. И колку што беше големо делото на создавање на светот, исто толку големо, ни помалку, беше и делото на нашето спасение. Зашто и нашето воведување во светот и нашето спасение се резултат на дејството на Божјата семоќ. А верата нема ништо друго за своја цел освен спасението на нашата душа, како што пишува апостол Петар: „конечно преку твојата вера да го постигнеш спасението на душите“ (1. Пет. 1, 9). Колку сме слепи, браќа мои, ако не гледаме колку Бог направил за да ја спаси нашата скапоцена душа. Така, откако научивме за големината на спасението, да ги живееме неколкуте преостанати денови од нашиот живот, имајќи ги секогаш на ум зборовите на апостол Павле: „Ете, сега е прифатливото време, ете, сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6,2). По сето ова, дали е можно никогаш да не размислуваме за тоа што Господ направил за нашето спасение? Да се ​​собереме, да ги разбудиме сите наши заспани добри аспирации и да го искористиме остатокот од нашите животи за да ја спасиме душата. Да го кажеме она што адвокатот го прашал Христа: „Што треба да направам за да наследам вечен живот?“ (Лука 10:25). Ова е најпотребното од сите дела на светот: што да направам за да се спасам? Сè друго е штетно, бескорисно и залудно. Нашето спасение веќе многупати сме го изложиле на опасност; да се плашиме да го направиме ова во иднина. Да му благодариме на Бога што во Неговата голема добрина го толерира нашето занемарување на Неговото спасение. Да Му се молиме да ни помогне да ја завршиме работата што ја започнавме. Да размислиме, браќа мои, какви маки, страдања и смрт претрпе Христос за да не спаси. И со тоа, Тој ни покажа дека нашето спасение е најскапоценото нешто за Него. Наместо да не казни за нашите гревови, за нашата дрскост, за тоа што секогаш се спротивставувавме на Неговата добрина, Тој страдаше за нас - богохулниците и отпадниците. И не се покаја што ни ја даде Своето Божество за наше спасение. Во Себе, Тој ја соедини со човечката природа и прифати такво страдање што целото Неговото Тело - од глава до пети - беше непрекината рана, и доживеа такви маки што никој друг не ги доживеал, исто како што вели пророкот Исаија: „Човек на тага и запознаен со болка“ (Ис. 53:3). По сето ова, да размислиме, браќа мои, колку е ова неверојатно: Христос ја пролеа својата сесвета крв за наше спасение, но ние не сакаме да се грижиме за нашето спасение како што заповедал апостол Павле: „Затоа, додека имаме време, да правиме добро“ (Гал. 6, 10). Ако сега не се плашиме од нашата немарност, тогаш секако ќе се плашиме пред Престолот на праведниот судија - Христос, кога нашите дела ќе се откријат какви што навистина биле. Да се ​​срамиме од нашиот безумен и грешен живот, кој го живеевме до сега, и да решиме да ги победиме сите наши страсти и сето зло што ни војува. И ако досега го занемарувавме своето спасение како неважна работа и недостојна за паметење, сега жестоко ќе Му се молиме на Господа да нè просветли да започнеме барем сега со делото на спасување на нашата душа, зашто времето што би можеле да го искористиме за наше поправање нема да се врати. Да размислиме за гревовите што некои ги нарекуваат светлина: иако не се смртни, сепак имаат голема тежина; а ние паѓаме во нив од слабост и недостаток на волја. Гревот, кој изгледа лесен, не е таков ниту сам по себе, ниту во споредба со смртниот грев. На пример, езерото се нарекува мало кога ќе се спореди со големо море, иако всушност тоа воопшто не е мало, бидејќи содржи многу вода. Исто така, малиот грев изгледа мал само во споредба со смртниот грев, но земен сам по себе е големо зло. Затоа што и малиот и големиот грев произлегуваат од еден извор - прекршување на Божјиот закон, како што вели евангелистот Јован: „Секој што прави грев, прави и беззаконие, а гревот е беззаконие“ (1. Јованово 3:4). А, според апостол Јаков, „Кој го пази целиот закон, а сепак греши во едно, тој е виновен за сè“ (Јаков 2:10). Значи, возљубени мои, како да ги наречеме нашите обични гревови мали - на пример, лажење или кога велиме: „Од две зла, да го избереме помалото, за да не се случи поголемото“; или гнев, опуштање во црковната побожност, завист, тага што ја чувствуваме кога ближниот ни е пред нас во доблест, празно зборување, невнимание во зборовите, ситост на стомакот, задоволство од вкусот и други слични работи? Како може да има мали гревови кои нè приклонуваат кон големо зло? Овие гревови, иако изгледаат мали, се крајно сериозни затоа што го навредуваат Сесветиот Бог. Исто така, најголемото зло што некој го предизвикува на суштество е незначително во споредба со она што му го нанел на Создателот. Да се ​​срамиме од леснотијата со која правиме дела што не му се пријатни на Бога. Да ги исполниме Господовите заповеди - сите без исклучок - и да одлучиме не само да не ги правиме овие мали гревови, туку и да не дозволиме нашите срца воопшто да се приклонуваат кон нив. Ако се случи да паднеме во нив поради слабоста на природата и волјата, тогаш нема да дозволиме нашето срце да биде понесено од нив, туку да ги мразиме, да се покаеме и да ги исповедаме и да го молиме Господ да нè зацврсти со Својата благодат за да не паднеме повторно во нив. Сега да се задржиме на тоа како од малите гревови преминуваме кон големите. Ни се чини дека е малку важно невнимателно да испитаме нечие убаво лице. Но, да видиме какви гревови се раѓаат од ова. Гледањето на убавината дава причина да не нападнат нечисти мисли. Прво, тие почнуваат да ни го привлекуваат вниманието кон себе, потоа во нас се појавува решителност да постигнеме задоволство, потоа ние всушност правиме грев, од неговото повторено извршување се создава навика за тоа, навиката постепено се претвора во постојан обичај, обичајот прераснува во потреба за грев, таквата состојба предизвикува очај, а очајот го втурнува човекот во вечни маки. Самиот Господ преку устата на пророкот Амос зборуваше за тоа колку далеку од среќа се аристократите и принцовите кои спијат во меки кревети, јадат одлична храна и се забавуваат на сите можни начини. Тешко вам, кои сте богати и имате мир во овој живот! Тешко вам кои се заситувате од секое задоволство! Тешко вам што се смеете сега! Тешко вам кога луѓето ве фалат и почестуваат! Некој ќе рече дека забавата и задоволството не се зло додека не се претворат во грев. Но, Исус Христос вели дека таквиот начин на живот е подготовка за маки. Тешко на оние кои поради моментално задоволство ќе страдаат во вечноста меѓу бескрајните маки! Господ не предупреди дека патот на задоволството е многу опасен. Размислете за пустошот што задоволството го предизвикува во вашата душа. Прашувате: дали е грев да се спие мирно, да се јаде и пие добро, да се оди на фестивали и забави? Но, со ова прашање сакате само да се оправдате, бидејќи сето ова можеби не е грев, но со тоа се подготвувате за тоа. Сето ова ве спречува да ги вкусите некогаш духовните придобивки што доаѓаат од Бога. И ќе страдаш од нив, како што некогаш страдал Соломон, кој не внимавал на задоволствата и поради нив паднал во идолопоклонство, или како што страдале жителите на Содом, кои со својата ненаситност, пијанство и љубов кон забавата достигнале страшна и гнасна состојба - паднале во разврат и неприродни пороци. Тертулијан многу често велел дека христијаните треба да ги отфрлаат задоволствата затоа што тие го разгалуваат човекот и поради тоа неговата доблест станува слаба и немоќна. Летаргијата и немоќта што се појавуваат во душата од задоволство се спротивни на судбината на христијанинот. Целта ни е да станеме како Исус Христос, Кој е Глава на предодредените, како што нè учи апостол Павле: „оние што однапред ги позна, и ги предодреди да се образуваат според ликот на Неговиот Син“ (Рим. 8:29). За да дојде до Неговата слава, Христос го поминал својот живот во сиромаштија, тага и срам, а сензуалистите се плашат од овој начин на живот и затоа не сакаат да се покајат. Дали навистина најдоа некое друго Евангелие или им дојде друг Христос кој им ветуваше, безумни, убава облека, слатка храна, мир, забава и чест од луѓето? Заборавиле дека „теснец е портата и тесен е патот што води во живот“ (Матеј 7:14). Слушајте уште една важна работа. Еднаш, еден благороден и богат благородник, кој сакал задоволство, слушнал за доблесниот живот на еден човек и отишол кај него да се консултира со него. И така, тој духовен маж му вели: „Христос беше сиромав, а ти си богат, Христос постеше и си сит, Христос немаше доволно облека, а ти имаше премногу, Христос трпеше таги и страдања, а ти слатко јадеш, одмораш и спиеш на мека постела“. Слушајќи го тоа, благородникот се вознемирил, се покајал и оттогаш не престанал со солзи да бара од Господа прошка за животот што го водел претходно. Научете од ова дека е подобро да трпите таги во овој живот, отколку да страдате засекогаш во друг. За тоа говори и свети Атанасиј Велики: „Кој има мир на овој свет, нека не се надева на вечен мир, зашто Царството Небесно не им припаѓа на оние што се тука во мир, туку на оние што овој живот го поминуваат во таги и немаштија“ (Беседа за девственоста). Бидете трпеливи во овој живот за да не ги слушнете страшните Христови зборови: „Чедо, запомни дека веќе ги прими своите добрини во својот живот“ (Лука 16:25). И најпосле сфатете дека Царството Небесно не го стекнуваат оние кои се во безделничење и утеха, туку оние кои се принудуваат себеси, како што рекол Господ: „Царството Небесно се зема со сила, а оние што користат сила го земаат“ (Мт. 11,12). Затоа, не кажувајте повеќе дека задоволството не е грев и обратете се кон Бога со покајание, за да станете вистински среќни. Помислете, возљубени, дека Учител на Евангелието е Исус Христос, Учител на сите учители и проповедници. Само Тој е Господ и Учител, како што го нарече Никодим, кој дојде кај Него ноќе: „Раби, знаеме дека Ти си Учител од Бога“ (Јован 3,2), и како што Самиот Господ рекол за Себе: „Не нарекувај се учители, зашто имаш само еден Учител – Христос“ (Матеј 23:8). Тој дојде во светот не само да нè откупи, туку и да поучи, како што Самиот вели: „За таа цел... дојдов во светот, да сведочам за вистината“ (Јован 18,37). И за дополнително да ја утврдиме оваа вистина, Небесниот Отец гласно ни заповеда да го слушаме овој Учител: „Слушајте Го“ (Матеј 17:5). Но, ајде внимателно да го разгледаме Овој учител. Тој, за разлика од другите учители, учи не толку со зборови колку со дела. Помислете на макот низ кој поминал нашиот Спасител за да нè научи на вистината. За да создаде сѐ, му беше доволно да каже само еден збор: „Како што зборуваше, и се случи: заповеда и се создаде“ (Пс. 149:5). Меѓутоа, за да нè научи на Неговата волја и да ни ги открие богатствата на Неговата мудрост, Тој ја соблече својата величественост, „земајќи лик на слуга“, како што вели апостол Павле, „направен според човечкиот изглед и по изглед станува како човек“ (Фил. 2:7) и ги трпеше сите оние претпазливи таги на учителите и учителите. Што друго можеше да направи Нелажната вистина за нас, повеќе од фактот што ни се откри ипостасно и нè научи на вистината? „Јас сум вистината“ (Јован 14:6). На кој друг начин нашиот најсладок Учител би можел да ни ја покаже Својата љубов освен со трудот што Тој го издржал: се искачувал по планини и се симнал од нив, ја шетал цела Јудеја со своите нозе и претрпел толку многу срам! Него го нарекувале лаком, пијаница и демон - и сето тоа за да ни го покаже патот што води кон животот. „И Исус одеше по цела Галилеја, поучувајќи по нивните синагоги и проповедајќи го Евангелието за царството“ (Матеј 4:23). Каков одговор или оправдување можеш да имаш пред Господа, грешен човеку, ако не веруваш во Неговото Божествено учење и не одиш во Неговата светлина? „Да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев, но сега немаат оправдување за својот грев“ (Јован 15:22). Срамете се што толку долго ги следевте лажните учења на светот и телото и ги занемарувавте прекрасните совети на Божествената мудрост, претпочитајќи да ги следите советите на земната мудрост - ѕверска и ѓаволска, никогаш не сакајќи ништо повисоко од слава и почит меѓу луѓето, не обидувајќи се да ги излечите своите чувства, вашите луди страсти и похоти, туку може да станете така оптоварени со магаре со собирање пари. Ти е даден најголемиот дар - можеш да го слушаш Самиот Воплотениот Збор, оние Негови зборови што пророците и кралевите сакале да ги слушнат, а не ги слушнале. „Ви велам дека многу пророци и цареви сакаа... да го слушаат она што вие го слушате, но не чуја“ (Лука 10:24). Кога ќе го прочитате Евангелието и ќе го отворите, тогаш правете го тоа како да го отворате Рајот, бидејќи оваа Книга, напишана со најголема почит, ги содржи учењата на Самиот Христос. Свети Јован Златоуст напишал за тоа вака: „Читањето на Светото писмо е отворање на рајот“ (Втора проповед за Исаија). Читај го како самиот Господ да те учи. Кога ги читате Неговите зборови, не чувствувате никаков страв, туку колку силно го почувствувал овој страв тврдоглавиот народ на Израел и, немајќи сила да го поднесе, го прашал Мојсеј: „Зборувај ни, и ние ќе слушаме, но не дозволувај Бог да ни зборува, за да не умреме“ (2. Мој. 20:19). Размислете за учењето на Небесниот Учител содржано во Евангелието, особено Неговата Проповед на гората, која ја запишал евангелистот Матеј: „Кога ги виде луѓето, се искачи на гората и... отворајќи ја устата, ги поучи“ (Матеј 5:1, 2); испитајте ги следните три својства на Божественото учење - висина, вистина и корисност. Апостол Вартоломеј многу точно го нарекол Евангелието и мало и големо - мало по обем и големо по содржина и висина на учењето. Според Свети Амвросиј Милански, Евангелието е како бездна во која можеме да ја најдеме полнотата на даровите, тоа е како море од духовни тајни во кое плива мистериозната Риба - Исус Христос, Синот Божји, Спасителот. Блажениот Јероним го нарекува Евангелието скратено Теологија, Ориген - почеток на целото Свето Писмо. И ако целото Свето Писмо Августин го нарече енциклопедија на сите науки, Василиј Велики - ковач во кој се коваат души и житница на духовни зрна, тогаш колку е одлично Евангелието во него - Новиот Завет, обновен со Крвта на Синот Божји! Евангелското учење е вистинито затоа што доаѓа од устата на Премудроста на Севишниот, што е вистината, како што се вели во Премудроста на Сирах: „Јас (т.е. Мудроста) излегов од устата на Севишниот“ (Сир. 24, 3). И иако сите луѓе - од Адам до крајот на светот - излегуваат лажговци, само Бог не лаже, туку секогаш останува вистинит, како што вели апостолот Павле: „Бог е верен, но секој човек е лажливец“ (Рим. 3,4). Придобивката од учењето на Евангелието е очигледна од фактот што содржи учење и знаење кое води кон спасение и живот, како што е напишано: „да го натера својот народ да го разбере Неговото спасение“ (Лука 1:77). И повторно: „Зборовите што ви ги кажувам се дух и живот“ (Јован 6:63), бидејќи ги содржат сите основи на христијанскиот морал - ни покажуваат што е добро, а што зло и нè облекуваат во нова личност „создадена по Христа“ (Спореди Еф. 4:24). Сега погледнете што правите. Зарем со своите постапки не покажуваш дека твојата вера е сосема поинаква? Кога Евангелието ве учи на теоретски вистини и догми на верата, вие го препознавате нивното големо достоинство, но кога ви нуди практични совети за исправување на вашиот морал, во вас се будат сите ваши похоти и почнуваат да вршат притисок врз вас, правејќи те неподготвен да ги почитуваш евангелските заповеди. Затоа, имајте на ум дека, како што рекол Господ, „кој не ги прима Моите зборови, има кој му суди: зборот што го кажав ќе му суди во последниот ден“ (Јован 12:48). Треба да ја спроведете својата вера во пракса, бидејќи теоретски „дури и демоните веруваат и треперат“ (Јаков 2:19). Верата во делата е карактеристична особина само за христијаните: „но јас ќе ти ја покажам мојата вера преку моите дела“ (Јаков 2:18). Разбудете се и вразумете се. Обновете ја вашата вера и љубов кон Божествениот Учител. Покајте се што до сега го храневте своето срце со дела спротивни на оние што Господ ги учи. Молете се на Христа да ви даде храбро срце за да можете да живеете со него според зборовите на апостол Павле: „Не се праведни пред Бога слушателите на законот, туку ќе бидат оправдани оние што го извршуваат законот“ (Рим. 2,13). Размислете, возљубени, за менталната војна за која дојде нашиот Господ на овој свет, како што Самиот рече: „Не дојдов да донесам мир, туку меч“ (Матеј 10:34). Во оваа војна Самиот наш Спасител Исус е војсководец и крал, толку моќен и величествен, мудар и достоен за љубов, придружуван од сите ангели и светци. И не оди во војна за да им го наметне Својот царски данок на сите народи кои не Му се покоруваат и стануваат побогати, туку Самиот станува сиромашен за да ги збогати. Помислете на Христос како на Царот кој, преку сето богатство на Неговата Божественост и Човештво, ги води животите на секој што Му се покорува. Не само Цар, туку и Човек е Цар над царевите и Господар над господарите, како што за тоа говори свети Јован Богослов во Апокалипсата: „На неговата облека и на бедрото му е напишано името: „Цар над царевите и Господар над господарите““ (Отк. 19,16). И после тоа, помислете дека овој Крал ги повикува сите луѓе на војна, а и вие. Целта за која нè повикува е да се бориме со Неговите непријатели и со нашите непријатели, односно со телото, светот и ѓаволот. Во оваа војна, Царот оди пред сите, како што е напишано: „Ќе одам пред тебе и ќе ги израмнам планините, ќе ги скршам бакарните врати и ќе ги скршам железните решетки и ќе ти ги дадам богатствата што се чуваат во темнина и скриеното богатство“ (Иса. 45:2, 3). Во сите времиња на војна, Тој е првиот што се соочува со опасност и ги прифаќа раните од битката. Меѓутоа, штом војната заврши, славата на победата и круните ќе им припадне на сите воини. Господ, откако дојде во светот, поминувајќи го својот живот во сиромаштија, среде таги и прекори, умрејќи на Крстот, го победи светот, како што Самиот вели: „Бидете расположени, јас го победив светот“ (Јован 16, 33). Тој го победи и ѓаволот - „Сега е судот на овој свет; сега кнезот на овој свет ќе биде истеран“ (Јован 12:31). Конечно, Тој го победи телото, како што пишува апостол Павле за ова: „Бог го испрати Својот Син како жртва на гревот, како жртва на гревот, и го осуди гревот во телото“ (Рим. 8,3). И така безброј души свечено го следеа примерот на Господ и сега, откако ги победија непријателите за кои зборувавме, тие триумфираат со Него во Рајот. И едниот доби пет града, а другиот десет, според работата на секој (Сред. - Лука 19:11-26). О, славен закон на војната! Во земните војни, воините се борат, но кралот останува на безбедно место, но во духовната војна, кралот е првиот што влегува во битката, а трупите го следат. Покајте се за вашиот минат живот, кој беше спротивен на животот Христов, затоа што за вас беа непријатели оние што му беа пријатели, односно сиромаштијата и сиромашните, тагите и оние што тагуваат, прекорите и оние што се прекоруваат. Ти личеше на утринската ѕвезда, која е кнез на мачените, за разлика од Христос, Кнезот на оние што се спасени. Значи, сменете го вашиот воен камп и отсега имајте ги вашите поранешни непријатели за пријатели, а вашите поранешни пријатели за непријатели и свртете го целото духовно оружје против нив за да извојувате победа над нив. И бидејќи победата што следи по оваа ментална војна е дадена од Господа, како што е напишано: „Коњот е подготвен за денот на битката, но победата е од Господа“ (Изр. 21:31), тогаш молете Му се да ве просветли со Својата благодат, за да можете јасно да ги видите и сега и во иднина крстовите, тагите и неволјите што ќе ги испрати со нив и без да ви ги даде. благодарност, како што доликува Нему следбеник, разбирање дека сите искушенија се скапоцени и пожелни за тебе. Зашто, кој го следи Христа во овој живот и трпи разни таги, во иднина засекогаш ќе се радува со својот Цар, како што вели божествениот Павле: „Ако истраеме, и ќе царуваме со Него“ (2. Тим. 2,12). Размислете, возљубени, дека луѓето што го следат Христа во оваа војна се три вида. Во првиот тип спаѓаат оние кои го следат Христос само во своите мисли, оддалеку, се восхитуваат на оваа војна, но сепак не можат да се решат да земат оружје за самите да се борат против непријателот и да го победат, бидејќи не сакаат да го имитираат примерот на Исус Христос, туку се во мрзеливост и безделничење. Во вториот тип спаѓаат луѓе кои се вооружуваат и одат во битка, но само кога сакаат и го прават само она што им се чини правилно, а не она што е во согласност со волјата Божја. Тие веруваат дека можат да ја добијат оваа војна со тоа што ќе водат мирен живот, ќе живеат како што сакаат и ќе бидат горди. Во третиот тип спаѓаат луѓе кои и покрај сè остануваат цврсти, бидејќи тие, давајќи му на Бога сета сила на својата душа и сета слава на победите, стануваат имитатори на Христос. Во оваа војна тие не прават ништо без совет од своите духовни отци, туку секогаш се послушни на нивната волја. Значи, во првиот ранг спаѓаат студените и неработните, вториот - млаките и мрзливите, третиот - топлите и ревносните. На кој ранг му припаѓаш брат? Ако е првото, тогаш тешко вам. Затоа што за време на Крштевањето му ветивте на Бога дека ќе се борите со вашите страсти и со ѓаволот, но стоите на далечина не правејќи ништо, наместо да земете оружје и да одите во војна. И како заборави, несреќенку, дека ако не се бориш и не победиш овде, твоите непријатели ќе те убијат засекогаш? Зарем не знаеш дека ако не се бориш, нема да добиеш ниту круна, ниту награда? И кој некогаш, невнимателен и спиејќи, победил непријател? Или на кого му се ставала круната ако бил во уживање и забава, како што вели Василиј Велики: „Кој дремејќи си заработил триумфална порта? Или, додека уживал или свирел на флејта, бил украсен со победнички круни? Затоа, возљубени, остави ја мрзеливоста и вооружи се за војна против твоите смртни непријатели. И не гледајте како се борат другите, за да не станете безгрижни и да не слушнете што им рекол Мојсеј на синовите Гад и Рувим: „Вашите браќа ќе одат во војна, а вие ли ќе останете овде? (Бр. 32:6). Ако спаѓате во вториот ранг, тогаш не сте ниту жешки ниту ладни, туку топли. На таквите луѓе Светиот Дух им зборува во Апокалипсата: „Но, бидејќи сте млаки, и ни топли ни ладни, ќе ве плукнам од устата Моја“ (Отк. 3:16). Тој ќе ве избрка на Судниот ден, кога ќе ве сретне, кои само зборувавте и ништо не сте направиле, со зборовите: „Никогаш не ве познавав; отстапете од мене, работници на беззаконието“ (Матеј 7:23). Сакате да станете доблесни, но само без напор. Сакате да правите добро, но во исто време не сакате да го навредите светот. Се трудите да се ослободите од вашите зли обичаи, но не сакате да тагувате за ова. Сакаш да му служиш на Бога, но само со зборови. Накратко, сакате да ги видите и небото и земјата во исто време со едно око. Сакате да се борите со страста на која сте само малку подложни, но не се борите со онаа што целосно ве зафатила. Кога Христос те повикува да се промениш себеси, се менуваш само надворешно, без внатрешно повторно раѓање. Неопходно е не само да се бориме, туку и правилно да се бориме, како што вели апостол Павле: „А, ако некој се труди, нема да биде крунисан ако се бори противзаконски“ (2. Тим. 2, 5). Покајте се за непостојаноста на вашите мисли и отсега се предадете во рацете на Господ, велејќи од сето свое срце: „Господи, ќе те следам каде и да одиш“ (Лука 9:57). Бог е совршеното добро, кое мораме да го сакаме, а гревот е крајното зло, кое мораме да го мразиме и да го мразиме. Бог е неизмерна бездна на совршенството, а гревот е бездна на злото. Бог е добар, бескрајно повисок од секое добро, а гревот е зло, бескрајно полош од секое зло. Бог е Битие во споредба со Кого сè друго е ништо, а гревот е толку гнасна гадост што во споредба со која сите други несреќи не можат да се наречат зло. Да ја препознаеме нашата мачна ситуација и длабочината на нашиот пад. Да му благодариме на милостивиот Бог, кој ја подава раката кон нас за да ни помогне да се ослободиме од гнасната облека во која нè облекол гревот. Меѓутоа, за целосно да се ослободиме од гревот, нашата волја мора да дојде во единство со волјата Божја - само тогаш нашиот грев ќе биде избришан. Ние мора да ја искористиме оваа волја заедно со сите сили за да се бориме со гревот. Исто така, треба да се молиме на Господ да нè зајакне со Неговата благодат - за да можеме да се спротивставиме на гревот и да не бидеме негови робови. По дефиниција, свештеник Максим Исповедник, гревот е „неприродно движење“; го лишува несреќниот грешник од сите натприродни дарови и придобивки. Тој, исто така, ја лишува душата од благодатта на синството - овој најголем дар што ни е даден од Бога. Гревот ја разоткрива душата и ја доведува во најбедна состојба на пустош, лишувајќи ја од наградата за добри дела. А најлошото е што на човекот му ја лишува можноста да биде наследник на Царството Небесно, како што вели апостол Павле: „Ако деца, тогаш наследници, Божји наследници и сонаследници на Христос“ (Рим. 8, 17). Гревот ги уништува во душата благословите што и ги дава Бог - мир со совест и чистота на мислите. Тој исто така го исполнува телото со нечистотија и нескротливи похоти, односно го уништува Божјиот храм, како што пишува апостол Павле: „Вие сте храм на живиот Бог“ (2. Кор. 6, 16). Што друго да ви кажеме? Според свети Атанасиј Велики, „гревот и злото не потекнуваат од Бога, не биле во Бога, не биле првично и немаат никаква суштина“. Значи, гревот го претвора човекот во ништо. А свети Августин вели: „Злото не е ништо повеќе од отсуство на добро“. Човекот што му служи на гревот живее тажен и вознемирен живот, како Каин, кој, откако го уби својот брат, почна да трепери од страв: му се чинеше дека ридовите треперат и земјата се тресе, поради што местото во кое се населил го нарекол „Нод“, што значи „земја што трепери“. Животот што го живеел човекот по Падот не може да се нарече живот, туку смрт или, поточно, залог и почеток на идните маки. Свети Јован Златоуст, толкувајќи го дваесеттото поглавје од книгата Битие, вели: „Блудник, или прељубник, или кој служи на друг сличен грев, дури и да го сокрие, нема да најде мир во животот. Се плаши од сомнеж, душата постојано му трепери, како сенки во зима. или со посета на пријатели или на кој било друг начин“. Конечно, христијанинот, просветлен од Божјото слово и верата, откако го препознал злото што му го донел гревот, не може повторно да падне во него. Да се ​​засрамиме, браќа, од погубната состојба во која нè довел гревот и да донесеме цврста одлука како отсега да го користиме нашето тело, кое нè искушува. И, бидејќи злото што ни е нанесено и Бог не може да се исцели на друг начин освен со врели покајнички солзи, ќе Го молиме да ни даде дух на вистинско покајание. А ти брате колку пати си не ги послушал твоите родители и твоите духовни отци? Колку пати сте ги вознемириле со вашата контрадикторност? Срами се што си толку далеку од примерот што ти го дал Исус Христос, Кој ти е пример во сите доблести. Тој беше и модел на послушност, за да можете да ги следите Неговите стапки. Покајте се, побарајте прошка и молете Го Него Самиот да ве научи на вистинска и совршена послушност. Зашто Тој, како Син и Слово Божјо, кој немаше потреба да учи ништо, нè научи на послушност со Својот пример, како што вели апостол Павле: „иако беше Син, сепак научи послушност со она што го претрпе“ (Евр. 5,8). И како што Тој беше послушен „до смрт, до смрт на Крстот“ (Фил. 2,8), така и вие со сета вера и љубов барајте од Него да ве зајакне со Неговата благодат, да бидете целосно послушни на вашите родители и на вашите духовни отци, бидејќи, како што вели Василиј Велики, „вистинската и совршена послушност има смрт како граница“. Каква неверојатна работа! Господарот на сите, на кого му е подложно сè на небото и на земјата, Кој ги создал сите Свои созданија слободни, се понизи до степен да им служи на луѓето и да работи за нив цел ден. Мудроста, која ги уреди небото и земјата, која го просветли човечкиот ум да измислува разни уметности и занаети, се понижи до степен да се занимава со груба и напорна работа. Таа Мудрост, која со неверојатна уметност ги создаде небото и земјата и ја придвижи човечката мисла кон измислувањето на уметностите, се понижи до степен да се вклучи во најскромните од нив. Ако ти, читателу, си богат и благороден, тогаш имитирај го Оној кој е богат со милосрдие, „Владетелот на земните цареви“ (Отк. 1, 5), кој за да ти даде пример, се понизи до степен да се занимава со занаетчиство. Не дозволувајте вашето богатство да ве одведе во безделничење и мрзеливост, но имајте и некои мали ракотворби. Можете да пишувате книги, како императорот на Теодосиј, кој, откако го препишал целото Евангелие со своја рака, го читал секојдневно, или како императорот Јован Кантакузен, кој напишал две прекрасни книги против Евреите и муслиманите. Ако не си учен, тогаш со љубов послужи им на другите (Гал. 5:13) - посетувај ги затворениците, болните, вдовиците, сираците, работете во делата на милосрдието, за да не бидеш осуден како мрзлив и безвреден роб. „Господ... го зеде човекот [кого го создаде] и го стави во рајската градина за да ја обработува и чува“ (1. Мој. 2:15), а не тој да седи таму во безделничење и мрзеливост. Рачниот труд го зајакнува телото и го прави здраво, но безделничењето и мрзеливоста го прават немоќен, летаргичен и болен. Мудриот Сирах со право напишал: Безделништвото учи на многу зла. Ова го гледаме во пракса: оние кои работат имаат помалку страсти и лукавство, додека оние кои остануваат без работа често се опседнати од жестоки страсти. Значи, ако претходно сте го поминале животот во безделничење и безделничење, тогаш конечно разбудете се од овој тежок сон на мрзеливост. Променете го вашиот живот и покајте се за фактот што не го следевте Исус Христос толку долго и бевте како бесчувствителни идоли кои имаат раце, но никогаш ништо не земаат во нив, имаат нозе, но не одат со нив. Секогаш имај ги во мислите зборовите што еден монах ги кажал на почетокот на денот: „Тело, работи за да се храниш себеси; душа, биди трезен за да се спасиш“. Помисли, брате, дека и по триесет години, по Крштевањето, Господ имал совршена љубов кон Бога и кон ближниот. Свети Максим Исповедник вели дека ѓаволот, штом го слушнал гласот на Отецот како Го нарекува Господа Неговиот возљубен Син (за време на Крштевањето во реката Јордан: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен“ - Матеј 3:17) и знаејќи од законот за двете главни и големи заповеди - „Со сета своја душа Господа и Бога, со сета твоја душа љубов, сета твоја сила е твоја“ (5. Мој. 6,5) а за другиот – сакај го својот ближен како себеси“ (Лев. 19,18), тогаш сакал да го испита Господа дали навистина ги сака Бога и ближниот. После ова, ѓаволот тестира дали Господ е љубител на славата. По дозвола на Самиот Господ, го крева, го става на крилото на храмот и вели: „Ако си Син Божји, фрли се надолу“ (Матеј 4, 6), за луѓето, гледајќи како си паднал на земја и не претрпел никаква штета, да Те прославуваат како светец и чудотворец. Меѓутоа, Господ, претпочитајќи ја љубовта кон Бога и Неговата слава отколку човечката слава, му одговара дека е невозможно да се искушува Бог непотребно за да направи некое чудо: „Не искушувај Го Господа, твојот Бог“ (Матеј 4:7). Конечно, непријателот искушува дали Господ е подложен на љубовта кон парите. Повторно Го подигнува на една висока планина и со трепнување на окото Му ги покажува сите царства на светот и нивната слава и вели: „Сето тоа ќе ти дадам, ако паднеш и ми се поклониш“ (Матеј 4:9). Но, и овојпат Господ, претпочитајќи ја љубовта кон Бога пред сите богатства и царства на светот, му одговара на ѓаволот: „Поклони Му се на Господа, твојот Бог и само Нему служи Му“ (Матеј 4:10). Така, Господ, откако ги победи трите страсти, го избрка ѓаволот, кој срамено се оддалечи од Него. „Тогаш ѓаволот го остави, и ете, дојдоа ангели и Му служеа“ (Матеј 4:11). Но, искушувачот не мируваше на ова. Гледајќи дека Господ има совршена љубов кон Бога, повторно сакаше да Го искуша, а овојпат да ја испита Неговата љубов кон ближниот. Така, тој влегува во срцата на книжниците, фарисеите, првосвештениците и свештениците на Евреите и во нив запали оган на завист и омраза кон Господа - тие почнуваат да ги клеветат Неговите чуда и Го нарекуваат лаком, пијаница, демон, пријател на грешниците и даночници; ѓаволот им ја диктира својата волја на Евреите да го предадат Господа во рацете на Пилат и да Го осудат на смрт на крстот. Зашто, јас сум убеден дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту силите, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту што било друго во целото создание, нема да можат да нѐ одвојат од љубовта Божја што е во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 8:36-39). Затоа, тестирајте дали ги имате сите овие знаци на љубов кон Бога. Види, дали го сакаш Бог онака како што малите деца ги сакаат своите родители или животните ги сакаат оние што ги родиле? Дали го сакаш Бога како што некој го сака својот добротвор и пријател? Дали вашата љубов кон Бог е насочена како што иглата на компасот на бродот секогаш покажува кон север? Испробајте се дали ги чувате Божјите заповеди, бидејќи кој го љуби Бога ги исполнува Неговите заповеди, како што Самиот рекол: „Ако Ме љубите Мене, пазете ги Моите заповеди“ (Јован 14:15). И обратно, ако некој не го љуби Бога, не ги исполнува Неговите заповеди: „Кој не Ме љуби, не ги пази Моите зборови“ (Јован 14:24). Но, се плашам дека дури и ако ги исполнувате Божјите заповеди, тоа не го правите како што треба, туку со илјада негодувања и измешани со суета. Проверете дали го сакате Бога „со сето свое срце, и со сета своја душа и со сета своја сила“ (Лука 10:27), како што Тој ни заповедал. Зашто, ако твојата љубов е поделена на два дела, кога во твоето срце влегува желба за нешто друго, макар и тенко како влакно, тогаш знај дека не го сакаш Бога со сета своја душа и со сето свое срце. Затоа, размислете колку сте далеку од божествената љубов, особено што вашето срце е поделено не на два, туку на многу дела. Колку е страшно да се повикува името Господово без почит и суета, или под принуда, или само еднаш или двапати на ден! Срцето ти е толку закоравено што не само што не плачеш кога ќе го слушнеш најслаткото и најомилено име Божјо, туку воопшто не омекнуваш кога ќе видиш дека Бог пролева крв и е прикован на Крстот. Кога стоите на молитва, умот ви се прилепува за сè суетно и световно, тоа е и овде и таму, но не во зборовите на молитвата. И ако стоите некое време во молитва, брзо се оптоварувате и станувате очајни. Еве колку малку го сакаш Бога - штом почувствуваш и најмала непријатност, веднаш се враќаш назад и забораваш на претходните добри мисли. Тестирајте, сакана, дали имате знаци на вистинска љубов. Ми се чини дека ги немаш. Зашто, наместо да го сакаш својот брат - твојот сонародник и соверник - го мразиш, го каснуваш и голташ, како што е напишано во Посланието до Галатјаните: „Ако се каснувате и се јадете еден со друг, пазете се да не ве изеде еден со друг“ (Гал. 5, 15). И наместо да бараш од Бога прошка за гревовите што си ги направил, ти се молиш да го казни твојот престапник, како куче што не брза кон оној што фрлил со камен, туку како неразумно животно трча и самото го каснува каменот. Значи, не се бориш против ѓаволот, кој го турна брат ти и го натера да се втурне кон тебе, како да фрла камен, туку, безумно, почнуваш да го напаѓаш брат ти. Не го сакаш ближниот повеќе од себе, не го сакаш ни него како себе си. Зашто имаш што да јадеш, што да пиеш и што да облечеш, и имаш мир, додека твојот брат е гладен и жеден, ги доживува сите неволји и страдања што може да се замислат, а ти не сакаш ни да го погледнеш. Тоа е спротивно на христијанската љубов, како што пишува апостол Павле: „Едни се гладни, а други пијани“ (1. Кор. 11,21). Затоа, покајте се, променете го вашиот живот и побарајте прошка од Господа за тоа што го потрошивте не сакајќи го ниту Него ниту својот ближен. И вети Му дека отсега ќе се трудиш да го сакаш и Него и ближниот, ќе се присилуваш на тоа. Побарајте од Него, исто така, да ве зајакне и зачува со Неговата благодат и да ги обнови со неа природните сили на љубовта што ги вложил во вас. Размислувања за параболата за блудниот син Размислете, сакана, за фактот дека блудниот син, напуштајќи ја куќата на својот татко, постапил многу неразумно. Што се случи со него кога татко му престана да владее со него? Пред тоа постојано беше во прегратките на својот татко, но сега правеше што сака. Претходно му служеа сите слуги на татко му, сите беа љубезни кон него, го почитуваа и како наследник на имотот на татко му. Тој, како и неговиот татко, се сметаше за господар на куќата и имаше моќ над секоја работа. Но, желбата да се стекне со лажна слобода го направила роб и платеник, додека претходно бил син и наследник. Така, тој почнал да го оптоварува кралскиот живот што го водел кога бил во послушност на својот татко. И овој замор од таквиот живот и желбата за слобода го поттикнале на фактот дека решил да го добие својот дел од наследството и да ја напушти татковата куќа. „Татко, дај ми го следниот дел од мојот имот“ (Лука 15:12). Таткото не сакаше да му го попречи стремежот и да го пушти за да доживее што значи да се лиши од благодетите што ги имаше дома и кои ги презира, како што објаснува свети Јован Златоуст: „Затоа, таткото го пушта и не го спречува да оди во туѓа земја, за да разбере добро од сопственото искуство што му носи покојувањето дома“ (H). А, бидејќи татко му не можел да го убеди со зборови, го пушта за да се научи да живее низ страдањата. Истиот свет отец зборува за тоа вака: „Бог често престанува да поучува со зборови, за да може самиот живот да го научи човекот“. Како што е напишано: „Твојата злоба ќе те казни и твоето отпадништво ќе те разоткрие“ (Ерем. 2:19). Зашто Адам, додека бил во Рајот, не ја ценел својата среќа, но кога бил протеран, тогаш ја дознал нејзината вредност. Така, таткото го дели имотот за своите деца. „И таткото им го подели имотот. По неколку дена, најмладиот син, откако собра сè, отиде на далечна страна“ (Лука 15:12, 13). Оваа трогателна парабола, сакани, ни покажува многу јасна слика за гревот што го правите кога ќе излезете од потчинувањето на Бога. Дали тој син беше побогат од тебе пред да го изгубиш интегритетот? Дали навистина беше поблагороден, поубав и пославен од тебе? Целиот рај беше предодреден да го наследите. Ти беше дадена благодатта на синството, беше убава со убавината што ја носи чистотата и безгрешноста. По благодатта на Светиот Дух бевте сакани од ангелите, воспитани заедно со светителите и бевте жив храм Божји, како што вели апостол Павле: „Значи, веќе не сте туѓинци и туѓинци, туку сограѓани на светиите и членови на Божјиот дом“ (Еф. 2, 19). Оваа благодат беше секогаш со тебе, те водеше, како мајка љубовница те тешеше со небесната сладост и Божествените Тајни. Често те држеше во раце како да е нејзиниот единствен син. Но ти, како овој несовесен млад човек, го презиравте сето тоа и непромислено сакавте да ја злоупотребите слободата што ви ја дава Бог за да живеете по сопствените хирови. Наместо да му бидеш послушен на својот Небесен Отец и да добиеш наследство во иднина, ти се повлече од Него и стана беден. Колку си тврдоглав кога го претпочиташ создавањето наместо Создателот! Лесниот товар на Господ ви изгледа тежок. „Мојот јарем е лесен и моето бреме е лесно“ (Матеј 11:30), но вашето заробеништво го сметате за слобода. Тргнете го од својот ум овој тежок превез на темнината и измамата и знајте дека нема друга слобода освен кога ќе се предадете на Бога и ќе се предадете на волјата на Небесниот Отец, како што вели апостол Павле: „Сега, кога сте ослободени од гревот и станавте робови на Бога, вашиот плод е светост, а крајот е вечен живот“ (Рим. Нека ви стане гнасна таа непромисленост, водена од која побегнавте од царските одаи; покајте се кај Отецот за вашите грешки и ветете Му дека никогаш нема да го напуштите Неговиот Божествен дом. Но, бидејќи е сосема природно вистински син да живее во домот на Таткото, а не роб како тебе, тогаш молете се на Единородниот Син на Отецот, за да ве направи посвоени од Отецот, да ве ослободи од ропството на гревот, за да можете, како син, да живеете во небесниот дом, како што ветува Небесниот Отец: во куќата засекогаш, синот останува засекогаш, затоа, ако Синот те ослободи, навистина ќе бидеш слободен“ (Јн. Размислете, сакана, за бедниот живот што тој сиромашен и непознат млад човек го поминал надвор од куќата на својот татко и за она што го изгубил. Имаше четири тешкотии. Прво, го потроши целото свое наследство, второ, почна да живее со многу суров сопственик, трето, ја доби највалканата работа, чувајќи свињи, и четврто, стана толку гладен што сакаше да јаде дури и храна од свињи, но ни тоа не му беше дадено. Така, секој грешник ги поднесува истите тешкотии, па дури и поголеми. Нивните лишувања се следниве: прво, таквиот несреќник го губи пријателството со Бога, а со тоа се лишува од небесните благослови, трошејќи го својот ум на телесните дела. Второ, тој се потчинува на својот најголем непријател, ѓаволот. Трето, тој заборава на благородништвото добиено во Крштевањето. Тој го презира образованието што му го дава Црквата, која го хранела со нејзините Божествени Тајни. Тој се откажува од своето посвојување кон Бога и се втурнува во срамните работи на светот - во ѕверските задоволства и телесните похоти и се валка во мочуриштето на овие страсти, како свиња. Четврто и последно, наоѓајќи се во овие гнасни страсти, овој несреќник не може ниту да се излечи, ниту да ги задоволи своите похоти, но колку повеќе се храни со храната на срамните дела, толку станува погладен. Блажениот Теофилакт многу прецизно го кажал ова: „Кој прави зло не може да се засити од тоа. Зашто задоволството е непостојано, доаѓа и оди, но овој несреќник повторно останува опустошен - состојба достојна за солзи“ (Толкување на параболата за блудниот син). Сега, откако научивте како сте страдале од гревот, зошто не презирате се што е зло што ве оддалечува од Бога? Зошто, кога ќе се разбудите, не бегате од куќата на вашиот нечовечки и суров господар, кој не се радува на ништо повеќе од вашиот пад? Ако размислувате да најдете мир додека живеете во грев и комуницирате со вашите непријатели, тогаш знајте дека Бог и вашата совест нема да престанат да ве срамат и осудуваат. Како сакаш да згрешиш и да останеш во мир со својата совест во исто време? Затоа, одлучете се да се вратите во небесната куќа на вашиот Татко, сфаќајќи дека далеку од Него можете да најдете само болест, тага и лишување. Со тоа што се оддалечувате од Бога, вие сте лишени од придобивките што ги дава Божествената благодат. Ако не се причестувате со Најчистите Тајни, тогаш знајте дека сте во бесчувствителна состојба. Но, за да не гладувате од духовна глад и вечно да се заситите со ангелскиот леб, кој е Словото Божјо, секогаш останете со Бога. Со тоа што ќе останете со Него, нема да останете гладни. Ќе можете да ги избегнете сите видови гревови - зли мисли, убиства, прељуба, блуд, кражба, лажно сведочење, богохулење и да живеете како крал покрај Небесниот Цар. Не плашете се! Стани од калта и трчај кај слаткиот Исус, зашто во никој друг нема спас (Дела 4:12). Да размислиме, сакани, за три сериозни причини кои нè мотивираат, или уште подобро, нè принудуваат да го сакаме Бога. Првата од нив е Господовата заповед да Го сакаме, втората е дека Тој е најдостоен за љубов и третата е Неговиот повик до нас, преку нашата љубов, да ја сфатиме Неговата љубов кон нас, откриена во безброј придобивки. Првата од сите заповеди е заповедта на љубовта: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум: тоа е првата и најголемата заповед“ (Матеј 22:37, 38). Таа е прва затоа што е исполнување на сиот закон, основа на христијанскиот морал и совршенство и затоа треба да биде камен-темелник во срцата на христијаните. Љубовта кон ближниот и секоја друга доблест произлегуваат од љубовта кон Бога. Секоја доблест што ја нема љубовта во својата основа се заснова на омраза. Љубовта е првата од доблестите, а тоа е затоа што, за разлика од сите други, на човекот му дава слобода, а и затоа што човекот, ако сака, може бескрајно да се усовршува во неа. Тоа е прво затоа што тоа е најголемата длабочина што човек може да ја постигне. И за крај, прв е затоа што никогаш нема да има крај, вечен е. Затоа апостол Павле рекол: „Сега остануваат овие три: верата, надежта, љубовта, а најголемата од нив е љубовта“ (1. Кор. 13,13). Сега да размислиме како треба да ја цениме оваа доблест и со каква трудољубивост и внимание треба да ја негуваме во себе. Ако Господ нè откупил за да го сакаме, тогаш наша должност е постојано да Му се молиме за да можеме да ги покажеме на дело овие најдобри доблести. И откако ни заповеда да Го сакаме, како можеме да ја игнорираме оваа заповед? А што друго, ако не исполнувањето на оваа заповед, ќе посакаат измачените во пеколот? Зашто штом ќе биде објавено во пеколот, болниот и сеопфатен оган веднаш ќе се претвори во слаткиот пламен на љубовта. Грешниците ќе го доживеат најголемото страдање токму затоа што не го љубеле Господ како што ни заповедал. Тие ги прекршиле Неговите заповеди и со тоа се заштитиле од Неговата љубов, како што вели свети Исак Сирин: „Оние кои се измачувани во Геена се камшикувани со злото на љубовта - оние што станале слаби, згрешиле против љубовта, тие се меѓу маките - поголеми од кое било од најстрашните маки“ (Омилија 84). Во заповедта за љубовта може да се види неверојатната понизност на Господ, Кој ни заповеда да Го сакаме како да е на оној кому му е потребна нашата љубов, но ние остануваме толку бесчувствителни што не ги ни забележуваме неговите придобивки. Треба да избереме една од двете, нема трета опција: или со благодарност да ја прифатиме жестоката љубов на Господ, и овде и во Рајот, или, откако ја отфрливме, вечно да бидеш изгорен од пеколниот оган. Едниот пламен е спасоносен и животворен, другиот е болен и смртоносен. Како е тоа што ние, неразумните, не можеме да го разбереме ова и да го претпочитаме умирачкиот оган на пеколот наместо оживувачкиот пламен на божествената љубов? Љубовта што треба да ја имаме кон Бога е изразена со следните зборови: „Деда мои, да не љубиме со зборови или јазик, туку со дела и вистина“ (1. Јованово 3:18). Љубовта кон Бог треба да стои за нас над секоја љубов кон која било личност, како што е напишано: „Љубовта е силна како смрт“ (Песна. 8:6). Да се ​​покаеме што досега сме згрешиле против Бога и повеќе сме се држеле за гревот отколку за Него. Со гнев, да го избркаме од себе таквото зло и да Го љубиме Господа со сета наша душа, и со сета наша сила и со сиот наш ум (Лука 10:27) и ќе се трудиме никогаш да не дозволиме никаков грев во нашите срца. Господ нè поттикнува да љубиме на многу начини - понекогаш поттикнувајќи нè, понекогаш плашејќи нè со стравот од вечното мачење - да Му се молиме да ни даде сила да Го сакаме. Да речеме заедно со блажениот Августин: „Ти заповедаш да Те сакам, дај ми што заповедаш! Мораме да го сакаме Бога повеќе од секое друго добро, бидејќи во Него е полнотата на сите совршенства на убавината, мудроста, моќта, светоста, величината, добрината, бесконечноста, животот, мирот, слободата, царството, правдата и спасението. Сето ова не е Бог, туку е во Бога. Тој е бескрајно над сето ова, како што вели Св. Максим Исповедник: „Самиот Бог е бескрајно понеразбирлив дури и од она што тој во суштина е; од она што му е соодветно; и од она што е негово, но надвор од Него“. Господ сака да го пуштиме во најдобриот дел од нашите срца, за да можеме да ги споделиме придобивките за кои штотуку зборувавме. Ако сè уште не сме Го засакале како што треба, тогаш ќе се покаеме за тоа, ќе ја искорениме нашата небрежност и ќе Го пуштиме во самите длабочини на нашите срца - тогаш ќе можеме да ја почувствуваме сладоста на Неговата Божествена љубов. Да го оплакуваме времето кога не го сакавме Бога, зашто неповратно го загубивме, и заедно со блажениот Августин да кажеме: „Доцна ли те засакав, таква древна Убавица, доцна Те засакав, за жал, веќе нема време кога не те сакав“. Господ слезе од небото за да го запали овој божествен оган на љубовта во срцата на луѓето; „Дојдов да симнам оган на земјата и колку би сакал тој веќе да беше запален! (Лука 12:49). Да Му се молиме да го просветли нашиот ум до знаењето дека најважно е да Го сакаме, зашто не љубиме затоа што не знаеме, како што рекол божествениот и незадржлив богољубив Августин: „Запали вечна светлина во мојата душа, за да те почувствувам, да те познавам и да те сакам“. Таква љубов кон Бог имал и апостол Павле, кој вели: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене, а животот што сега го живеам во тело, го живеам со вера во Синот Божји, Кој ме возљуби и се предаде Себеси за мене“ (Гал. 2, 20). Истото го почувствувал и свети Игнатиј Богоносец кога им напишал на римските христијани: „Го сакам Исуса, Кој се даде Себеси за мене, што ќе му возвратам на Господа за сите негови добри дела што ми ги направи? И пак: „Мојата љубов е распната. Јас сум жеден. Неговиот пијалок, кој е непропадлива љубов и вечен живот“. Како можеме да не го сакаме Бог кога Тој првпат нѐ засака нас? „Да Го љубиме Него, зашто Тој прв нѐ засака нас“ (1. Јованово 4:19). Тој нè засака со љубовта со која се љуби Себеси. Најјасен доказ за Неговата љубов кон нас е тоа што со жртвата на Својот Син нè ослободи од пеколните таги и наместо тоа ни ја даде среќата на Неговото Царство: „Зашто Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син“ (Јован 3:16). За крај, да не заборавиме дека ниту на небото ниту на земјата нема ништо поскапоцено од божествената Крв на Синот Божји. За да биде сакан од деветте ангели, Тој не фрли ниту една капка од тоа. За да Го сакаме, се пролеа сета Крв Господова. Како да не сакаме да Го сакаме? Каква горчина се крие во нас ако по сите жртви дадени од Бога за наше спасение, останеме неподвижни и рамнодушни кон Него! Да се ​​покаеме за нашата студенило и неблагодарност кон Господа. И отсега главната основа на сите наши постапки нека биде љубовта кон Него. Бог е Бог на нашите срца, како што вели Давид: „Богот на моето срце и мојот дел, Бог, трае вечно“ (Пс. 73:26). Да речеме заедно со блажениот Августин: „Господи, пороби ја сета моја слобода на љубовта за Тебе. Земи за себе моето сеќавање, мојот ум, мојата волја, дај ми срце што мисли само на твоето, мисла што Те сака Тебе, сеќавање што е окупирано со Тебе, ум што размислува за Тебе“. Гордоста е голема пречка за нашето спасение Од сите трески, најопасна е онаа што се нарекува „акутна“ затоа што е скриен и затоа опасен непријател на нашето здравје. Значи, од сите страсти кои се, како да се, трески на нашата душа, најопасна е гордоста. Зашто, колку и да е погубно, се крие во оние кои се болни од него. И многу луѓе не само што не ги осудува совеста дека се горди, туку буквално се опиени од гордост, за нив тоа е како некаков украс и венец. Затоа пророкот Исаија им објавува тага: „Тешко на круната на гордоста на пијаните Ефреми!..“ (Ис. 28,1). Гордоста е луда страст која, опседнувајќи ја личноста, му влева мисли дека е подобар отколку што навистина е и дека другите луѓе го мислат истото за него како и тој. Затоа, гордиот човек не мисли за никого, само за себе. Како што пајакот седи во центарот на мрежата, така тој се става себеси во центарот на сè. И како што пајакот врти мрежа од себе, така и гордиот човек, кога мисли или прави нешто, секогаш се смета себеси за основа на сè. Слугите ги смета за неми животни, нивните господари за негови слуги, со роднините се однесува како никогаш да не ги познавал, а со сограѓаните како скитници и странци. Светото писмо совршено го отсликува расположението на гордите со лудите зборови на кралот Навуходоносор: „Не е ли овој величествен Вавилон, што го изградив како дом на царството со силата на мојата сила и за слава на мојата величина!“ (Дан. 4:27). Самозадоволството со кое го разгледувал своето кралство е карактеристично за секој горд човек. Таквиот човек е особено внимателен на начинот на кој е облечен, на начинот на кој паунот ги средува своите пердуви кога шета низ Вавилон. И како што Навуходоносор се восхитуваше себеси и сакаше другите да му се восхитуваат, така и секој горд човек не почива на тоа дека се фали себеси, туку сака другите да му се восхитуваат и да го почитуваат. Ако не му аплаудираат, тогаш ги смета за свои непријатели. Исто така, секое свое достоинство и талент го смета за огромно, како што просјакот, кога ќе му дадат денар, верува дека добил злато. Гордоста на Навуходоносор не застана тука, туку отиде уште подалеку. Почна да се фали не само со она што е вистина, туку и со она што знаеше дека е лага. Тој тврдел дека тој го изградил Вавилон, а во реалноста само ги направил неговите ѕидини повисоки и ништо друго, а самиот град бил изграден од друг крал, чие име било Бел. Така се и гордите: не само што се фалат со своите дела, зборувајќи за нив, туку и ги мешаат со очигледни лаги за да се прослават и да покажат дека се над другите, додека одат дотаму што дури и своите недостатоци ги претвораат во предности. И исто како лудиот Навуходоносор, кога безделничеше зборуваше за големите дела, како да ги постигнал сам, така и гордите, со глупоста што ги осудува, веруваат дека самите го постигнале доброто што е во нив, и ништо од тоа не му припишуваат на Бога. Тие, можеби не со зборови, туку со дела, ги заборавија лудите зборови на Навуходоносор и арогантно веруваат во сопствената сила, посебна напорна работа и трудољубивост. Пустошноста што гордоста ја создава во душата е неопислива. Размислете за ова: најголемото зло што постои во светот е гревот, а најголемото добро е Божествената благодат. Гордоста е коренот на сите гревови; се спротивставува на Божјата благодат и ни го носи најголемото зло. Таа е најлошиот од смртните гревови, затоа што лесно го турка човекот кон било кој од сите други. Како змија, ако успее да ја стисне главата во дупка, тогаш остатокот од телото може да ја следи и така со гордост - по неа во човекот влегува сето можно зло, како што вели Светиот Дух преку Сирах: „почетокот на гревот е гордоста“ (Сир. 10, 15). И Христос и гордоста не можат да бидат заедно во срцето на христијанинот; кога има еден, тогаш сигурно нема друг, и обратно. Затоа Господ им рекол на фарисеите дека тие, барајќи човечка слава едни од други, станале недостојни да веруваат во Него: „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што е од Единиот Бог? (Јован 5:44). Од овие зборови можете да разберете дека штом славата ќе влезе во душата на човекот, верата веднаш исчезнува. Колку е трагично што човек ќе биде мачен засекогаш затоа што го презирал Божјиот закон и наместо тоа ја сакал временската слава. Ова, брат мој, е до каде можеш да стигнеш ако те води гордоста. Прво, вашата душа ќе се исполни со нечистотија и страсти, а потоа, како што се јавува вртоглавица од усни преполни со лоша плунка, така од совеста преполна со страста на гордоста, ќе почнат да се појавуваат сомнежи во верата, а особено во доктрината за Рајот и Пеколот - ќе почнете да ги сметате за фикција. Божествената благодат е во војна со гордоста, размисли за тоа. А за да учествуваме во оваа војна, потребно е Господ да не зајакне со Својата благодат. Самиот тој го рекол ова: „Без Мене не можете ништо да направите“ (Јован 15:5). А апостол Павле вели: „Бог работи во вас и да сакате и да правите за Негово добро“ (Фил. 2:13). Од ова е јасно дека Бог е тој кој започнува и завршува секое добро дело во нас. Човекот не само што не може да го заврши, туку не може ни да започне нешто добро ако одлучи да го направи без помош на благодатта. Ако сакаме да се спасиме, мораме да го сакаме Бога и доблеста со сета сила на душата. Не заборавајте, брате мој, дека гордоста ја спречува благодатта да влезе во нашата душа, па дури и да влезе, веднаш ќе биде истерана. Ако некој кој во почетокот бил богат пред Бога со своите доблести дозволи гордоста да влезе во неговото срце, тој веднаш станува просјак, како фарисејот од евангелската парабола за митникот и фарисејот. Таквата горда личност е како гулаб кој седи на сонце и се радува на својата чистота и шарени пердуви, но наеднаш на него се налета сокол и го убива. Исто така, оној што се фали со своите доблести веднаш е киднапиран од умствениот сокол - ѓаволот. Затоа, божествените отци кажале такви мудри зборови: „Човек е и лесно и тешко да се спаси, затоа што сега, понизувајќи се, се искачува во Рајот, а следната минута се втурнува во пеколни маки поради ароганција и гордост“. Биди разумен, брате мој, и со радост прифати го советот што ти го дава Светиот Дух: „Не воздигнувајте се во срцето“ (Тов. 4:13). Не дозволувај да те опседне каква било гордост - ниту внатрешна, ни во длабочините на твоето срце, ниту надворешна - во твоите работи, зашто од неа се создава сè што е зло во светот, зашто во гордоста има уништување и големо неред. Затоа, понижете се - и повеќе не можете да се плашите од паѓање, бидејќи Бог секогаш ќе биде со вас. Како можеш да се излечиш од оваа страшна болест - гордоста? Влегува во нас, нè расипува и не прави сиромашни и несреќни. Не надува и стануваме како полна водна кожа. Тоа нè лишува од секаква доблест, а зборовите на мудриот Сирах стануваат применливи за нас: „Душата моја мрази три вида луѓе, а нивните животи ми се многу одвратни: арогантниот просјак, измамливиот богаташ и стариот прељубник, ослабен во разумот“ (Сир. 25:3, 4). Кога мислиме дека можеме да се излечиме од гордоста, тоа е знак за нејзиниот екстремен степен. Единствениот начин да се излечиме од неа е да се обратиме кон Господа и заедно со пророкот Давид да кажеме: „Нека не доаѓа кај мене стапалото на гордоста“ (Пс. 35,12), односно не дозволувај, Господи, таа проклета гордост да ја згази мојата душа во земјата со својата нога. Прво мора да ни се излечи умот, за да не сакаме повеќе да се гордееме, а потоа се останато ќе се излечи. Умот се лекува со тоа што човекот престанува да мисли дека нешто значи пред Бога и пред светителите. Светската слава е плод што не го храни човекот, туку го труе. Бог го создал целиот свет и, од Својата бескрајна добрина, им го подарил на луѓето за, откако ќе го прифатат, да го прослават Создателот, Кој сета слава и чест ја задржал за Себе, како што рекле ангелите: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:14). А ако гордите сакаат да ја украдат оваа слава, која му припаѓа само на Бога, тогаш тоа е дрскост и дрскост, навреда на величината Божја. Тешко на оној кој бара слава од светот и кого светот го смета за голем. Оваа слава е празна и залудна. Оваа слава е залудна затоа што не може ништо да ни додаде или одземе. „Ако Се славам Себеси, тогаш Мојата слава е ништо“ (Јован 8:54), што значи дека ако некој, откако направил нешто, почне да се прославува себеси, тогаш оваа негова слава е исто што и празен простор. Сега можете да разберете колку е безначајна човечката пофалба што многу луѓе ја бараат од светот. Залудна е и оваа слава за оние што ја даваат. Бидејќи не знаат дека внатре си грешен и проклет, го знаат само твојот изглед. Каква друга слава можат да ви дадат освен онаа што може да се однесува на украсен гроб, кој однадвор е украсен со натписи и епитафи, а внатре е полн со смрдеа и гнили, како што рекол Господ: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери, кои се како варосани гробови, кои однадвор изгледаат полни со мртви и убави. (Матеј 23:27). Славата на светот е исто така залудна затоа што никогаш не може да се изедначи со славата на небото. Целиот овој вулгарен свет е како еден момент во споредба со вечноста. Неговата слава е залудна, зашто брзо поминува. Целиот наш живот, во споредба со вечноста, е помалку од отчукување на пулсот, помалку од момент. Луѓето ве почитуваат за вашата убава облека, но оваа чест со право воопшто не ви припаѓа вам, туку на свилените буби од чии конци се направени. Без разлика колку убаво се облекувате, сепак нема да изгледате поубаво од паун со неговите златни и шарени пердуви или поубаво од шарените диви цвеќиња и лилјани. „И Соломон во сета своја слава не беше облечен како ниеден од нив“ (Матеј 6:29), вели Господ. Луѓето те фалат за благородништвото, но оваа слава не се однесува на тебе, туку на твоите предци. Луѓето те почитуваат затоа што си богат, но Бог знае со колку лаги си го стекнал своето богатство и како тоа те спречува да одиш во рајот. Господ рекол: „Тешко му е на богат човек да влезе во Царството Небесно“ (Матеј 19:23). Луѓето ве фалат за вашата убавина, но вашата вистинска суштина се крие зад површината, исто како што изметот се крие под снегот во зима. Твојата убавина е краткотрајна, како снег, на крајот, „кога човек ќе умре, неговото наследство се влекачи, ѕверови и црви“ (Сир. 10:13). Откако отворивте некој ковчег, ќе се уверите во лажноста на славата на овој свет, а таквата слава, и покрај тоа што не е ништо, е пожелна во очите на безумните луѓе! Дали разбираш, брате мој, што е човечка слава? Сега размислете каква е личноста што ја бара. Ако го прашате пророкот за ова, тој ќе ви одговори дека секој човек - не само прост, туку и помоќен од сите кралеви - не е ништо, исполнет со слабости, немоќ, незнаење и несреќи. „Сè е суета, секој жив човек“, вели пророкот Давид. А ти брат си ист пред Бога. Ако и ти се гордееш, тогаш си полош од ништо, затоа што ја крадеш славата што му припаѓа само на Бога, како што вели свети Августин: „Сè што е добро е Твое, Господи, Твоја е славата. А оној што ги користи Твоите добри дарови, а славата не ја бара за Тебе, туку за себе, е крадец и разбојник, како твој ѓавол, кој сака да го краде“. Не ви паѓа на памет да се помирите? Зар не гледаш дека во срцето носиш нечистотија и безначајност, неспоредлива со Семоќноста Божја? Ако се гордееш, ќе бидеш казнет како крадец на славата Божја, затоа што Тој Самиот ги кажал следните зборови: „Нема да ја дадам Својата слава на друг“ (Исаија 42:8). Колку си сиромав, горд човеку! Обидете се да најдете нешто добро што сте го направиле сами. Пробајте - и ќе се засрамите, бидејќи сè добро што имате, сте го добиле од Бога: „Што имате што не сте го примиле? И ако сте го примиле, зошто се фалите како да не сте добиле?“ (1. Кор. 4:7). Откако горделивиот ум ќе се излечи од сето тоа, потребно е да се излечи неговата волја, истерувајќи ја од неа секоја желба за фалење со себе. Ќе успееме ако мислиме дека од сите зла што ги носи гордоста, најголемото е вечното мачење. Мораме да ја уништиме бесчувствителноста со која гордоста го заведува срцето; мораме да разбереме едно - дека без понизност не можеме да се спасиме: „ако не се обратите и не станете како деца, не можете да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3). Во прашањето на спасението, ни треба смирение исто како и Крштевањето. И како што Господ зборуваше за смирението, зборува и за Крштевањето: „ако не се роди повторно, не може да го види царството Божјо“ (Јован 3:3). Пророкот Исаија ни кажува дека силните, славните, големите, богатите и другите како нив одат во пеколот: „И човекот ќе се поклони, и човекот ќе остане без слава, а очите на горделивите ќе опаднат“ (Исаија 5:15). Знај, брате, дека гордоста е знамето и борбената труба на ѕвездата. Деница е крал над сите синови на гордоста. Тој е глава на непокајаните грешници, а гордоста, неговата главна карактеристика, е најголемата пречка за нашето спасение. Вразуми се, испитај го својот внатрешен свет и ако најдеш траги на гордост во твоето срце, тогаш погрижи се да ги избришеш. Не осудувај ниту еден грешник кој се гордее со себе, затоа што и самиот знаеш дека оној што сега е злобен може веднаш да се промени, како крадецот на евангелието, и дека ти, кога си сега добар, може одеднаш да испаднеш лош, како што се случи со Јуда. А самата осуда е веќе манифестација на гордост. Апостол Павле вели: „Кој си ти што му судиш на туѓ слуга? (Рим. 14:4). Затоа, не презирај ги сиромашните и безначајните луѓе, зашто сиромашните се локали Христови, како што Самиот рекол за нив: „што му направивте на еден од... најмалиот од Моите браќа, Мене ми го направивте“ (Матеј 25, 40). Немој да се фалиш со својата благородност и талент, бидејќи и она малку што го имаш не е твое, а колку пати си го измешал со зло? Изгледаш како црнец кој ја смета белината за чудо затоа што и самиот има само бели заби. Немој да се фалиш себеси и не барај прво место за себе, не сакај да изгледаш подобар од другите луѓе, „зашто сè што е високо меѓу луѓето е одвратно пред Бога“ (Лука 16:15). Запомнете дека Господ може да толерира кој било од вашите гревови, освен гордоста. Сетете се на срамот, навредите и срамот што Христос ги претрпе на Крстот и тоа ќе ви помогне да се понижите. Верата е сила која престојува во умот и волјата на една личност. Умот е осветлен со небесна светлина и во себе го содржи она што Господ му го открива. Исто така, волјата е поттикната од Бога да го исполни сето она што е вистина, заповедано од умот. Кога верата е немоќна, тогаш умот не може да ги разбере тајните Божји, а волјата, дури и пред умот да ги разбере, не сака да ги сака. Свети Августин рекол дека човек може да го сака она што му е невидливо, но не и она што е непознато. Тоа го гледаме кај некои христијани кои се сметаат себеси за верни, но не затоа што живеат во согласност со Христовото учење, туку само затоа што се родени од христијански родители; тие се верни затоа што го примија крштевањето. Во реалноста, тие малку ја чувствуваат големината на Светите Тајни, а уште помалку знаат за содржината на нашата вера и за тоа како таа се разликува од другите религии. Бидејќи се на оваа позиција, тие не се разликуваат многу од неверниците. Апелирам до секој христијанин. Кој си ти што стоиш овде во црквата? Можам само по твоето име да кажам дека си христијанин; тоа не може да се види од ништо друго. Ако те прашаме кој е Христос, во кого веруваш, испаѓа дека нема да можеш да кажеш ништо разбирливо. Така, би било фер да се каже дека во наше време верата во христијаните е намалена, исто како што рекол пророкот Давид: „Вистината отпадна од синовите човечки“ (Пс. 11:1), затоа што дури и да веруваат во црковните тајни, нивната вера е толку збунета, толку студена и немоќна што можеме со сета сериозност да кажеме: ги познаваат како оние слепци, како што ги гледам оние дрвја како што минуваа Марко: 8:24). Бог е роден во пештера и сместен во јасли со неми животни за да не научи да не се занесуваме со минливи добра. Бог живеел во столарска работилница триесет години и Самиот го практикувал овој занает за да можеме да научиме понизност. Бог одеше по улиците на Ерусалим за да ни го покаже патот што води кон рајот. Бог пострада на Крстот за да го уништи гревот. И сето тоа никако не ја допира совеста на христијаните и не предизвикува трепет во нивните срца. Затоа, повторно ќе го повторам она што штотуку го кажав: „Вистината отпадна од синовите човечки“. Како и вистината, верата е намалена и кај современите христијани, бидејќи верата не треба да биде само правило „како да се верува“, туку и правило „како да се прави“; не се состои само во тоа да веруваме правилно, туку и да живееме во склад со верата: „верата без дела е мртва“ (Јаков 2:26). Во исто време, оние кои признаваат дека Христос е Учител на верата, Тајните и догмите, дека ни ги открил, истите тие луѓе не го применуваат Неговиот закон во својот живот. И, иако од Неговите усни слушаат дека блажени се оние кои страдаат за другите, се воздржуваат од задоволства и простуваат срам и навреди што им се нанесуваат, и покрај тоа, тие ги прегазуваат сите Божји заповеди преку Божественото учење Христово, велејќи во нивните срца: сето тоа е вистина во однос на Бога, но не и во однос на светот. И така овие несреќници веруваат дека со тоа тие навистина се оправдуваат пред судот на воплотената Божја Мудрост. Верата на таквите луѓе е како амалгам од злато, кое по изглед е многу слично на вистинското злато, но само додека не се фрли во оган. Затоа што кога ќе се фрли во оган ќе остане вистинското злато (ако беше таму), а живата ќе испари. Така е и со овие луѓе - тие го следат Божествениот Учител само додека не мора да се борат со страстите, а кога ќе дојде време за тоа, го оставаат на мира. Кога Исус Христос им заповеда да се борат со своите страсти и да ги победат, тие веднаш се откажуваат од Неговото учење и се враќаат назад. Сето зло доаѓа од немоќната вера. Намалувањето и слабоста на верата доведува до осиромашување на доблеста и збогатување на злото. Колку на современите христијани им недостига тоа богатство на доблести што биле толку обилни во првите векови на христијанството! Љубовта кон Бога тогаш била толку жестока што, според Тертулијан, многу христијани по своја слободна волја се предале да бидат мачени од прогонителите на верата, а понекогаш немало ни доволно џелати да ги убијат сите. Исто така, љубовта кон ближниот била толку жестока кај тие блажени што, според Климент Александриски, тој познавал такви христијани кои ги продавале не само своите имоти за да дадат милостина, туку и се продавале во ропство, само за да можат да им помогнат на своите браќа. Дали е можно да се спореди верата на старите и современите христијани? Навистина, сето современо зло доаѓа од слабоста на верата. Ако ги отсечете гранките на дрвото, тие ќе можат повторно да растат, но ако ги исечете корените, дрвото брзо умира. А што е коренот за дрвото, верата е за душата. Ја храни душата и и дава можност да расте и да вроди со плод, поради што се нарекува корен на бесмртноста. Ако христијанинот живее, тој живее со вера, како што вели апостол Павле: „Праведникот ќе живее по вера“ (Рим. 1,17). Ако сите сили на пеколот се втурнат кон таква личност, тој лесно може да ги стави во бегство. Со помош на верата човекот достигнува совршенство во добродетелите, но ако се отсече коренот на верата, тогаш веднаш пропаѓаат не само плодовите, односно добродетелите, туку и лисјата - она ​​што го разликува христијанинот однадвор од другите луѓе. Кога апостол Петар, одејќи по морето, почнал да се дави, причината за тоа ја сметал за силен ветер: „Го виде силниот ветар, се уплаши“ (Матеј 14,30). Но Господ му рекол дека причината е неговата недоволна вера: „Маловерен! Зошто се сомневаше? (Матеј 14:31). Исто така, христијаните сметаат дека причината за сите нивни зли дела и лош живот се искушенија кои не можат а да не дојдат. ропство на гревот. Сокол, роден во дивината, навикнат да лета на чист и слободен воздух, има огромна сила во канџите и клунот - како може да толерира да биде туркан наоколу, боцкање со стап и држење во заробеништво; дали навистина нема да возврати со канџи и клун? Така е и христијанинот, кој знае дека гревот е одвратен за Бога и полош од секоја неволја; исповедајќи дека Богочовекот Исус бил распнат за да го уништи гревот - како може таков христијанин да греши? Многу христијани веруваат дека гревот е детски наивен и не е многу големо зло; не само што го сметаат за мало зло, туку и се смеат, а некои од нив дури и се фалат со срамните гревови што ги направиле. Тие не се плашат да згрешат и постојано го додаваат гревот на гревот. И како што се плашиме да заспиеме ноќе со змија во креветот, така ќе се плашиме и ќе грешиме и ќе се молиме на Исус Христос да ја зајакне нашата слаба вера. Оние кои грешат со помислата за последователно покајание Не постои таков луд трговец на светот кој би ја фрлил целата своја стока во морето со надеж дека ќе му се вратат. Но, има христијани кои лесно се подготвени да ја изгубат чистотата на душата и благодатта Божја, која е најголема од сите дарови што ни се дадени од Него, и се надеваат дека повторно ќе добијат небесни дарови, дека нивната поранешна чистота ќе им се врати веднаш штом ќе се исповедаат. Овие несреќници, оковани во пеколни окови, мислат дека на прва желба можат да ги отфрлат. Тие, чекорејќи пред ѕвездата, која во рацете ги држи клучевите од нивната душа, веруваат дека во секој момент можат слободно да го напуштат. Оваа заблуда нема дополнително да ја опишувам бидејќи не е нова меѓу луѓето. Зар не беше тоа она што искушувачот и го всадил на Ева кога ја поттикнал да ја прекрши Божјата заповед? Што рече тој? Нема да умреш (1. Мој. 3:4), т.е. се можеш и ништо нема да ти се случи, бидејќи Бог е многу добар. Ева беше измамена со тоа, а по неа Адам беше измамен - згреши, мислејќи на божествената милост, односно Адам падна, верувајќи дека всушност нема да биде казнет од Бога, иако Тој го предупреди за казна. А ти, брате мој, каков друг пример сакаш да видиш до кој степен на дрскост достигна ѓаволот во непријателството против нашиот Господ Исус Христос? Тој, нечистиот, отиде дотаму што Го покани Господа да се фрли од крилото на храмот со надеж дека Ангелите ќе Го поддржат и нема да дозволат да претрпи никакво зло, како што е напишано: „фрли се надолу, зашто е напишано: Тој ќе им заповеда на Своите ангели за Тебе, и тие ќе те поднесат во нивните раце, за да не се скршиш со ногата“ (6: Значи, нема потреба да се каже дека, всадувајќи ја истата лажна мисла, непријателот веќе многупати ги искушувал христијаните, поттикнувајќи ги да се фрлат во разни беззаконија и да додадат илјадници други на своите први гревови, вклучително и безгрижната надеж дека еден ден ќе ги исповедаат и нивните духовни отци ќе им простат сè. Зачудувачки е што христијаните не забележуваат толку очигледни и опипливи лаги и поради тоа стануваат потполно рамнодушни кон Бога. Исповедање на гревовите и покајанието, милоста и добрината Божја - тие средства за спасение ги претвораат во средства за својот пад. И како што една отровна билка, наречена напелон, станува отровна кога врз неа роса паѓа од небото, така овие несреќници ја прават спасителната Крв на Исус Христос смртоносен отров. Затоа што тие ја користат оваа Крв, која по исповед треба да ги измие и згасне нашите гревови, за уште повеќе да ги разгори. Дали може да има нешто побеззаконо од ова?! Кој друг лек може да се злоупотреби повеќе од ова, за поголем триумф и победа на ѓаволот? Свети Амвросиј Милански исто така се жалеше за ова: „Поради нашата злоупотреба на овој лек, ѓаволот понекогаш едноставно триумфира“. Убеден сум дека повеќето христијани се измачувани и страдаат од оваа зла и измамничка надеж, која за малку ќе ги втурне во пеколот. И покрај фактот дека грешниците се предодредени за вечни маки, тие тивко грешат, верувајќи дека сето тоа е фикција. И тоа е затоа што мислат дека ослободувањето од гревовите е лесно и едноставно - само треба да му кажете на свештеникот за нив и да извршите некакво покајание. Откако ќе размислат за тоа, повторно се чувствуваат смирени и воопшто не се грижат за своите гревови, сметајќи дека е рано да се покајат. Штетата што си ја предизвикуваат оние што грешат со надеж за последователно покајание е тоа што нивните гревови стануваат сè погрдни и се почесто се вршат. А тоа е затоа што тие, имајќи можност да се исповедаат, веруваат дека само тоа е доволно за покајанието да ги направи праведни. Овие несреќници почнуваат да се фрлаат во своите страсти, престануваат да се воздржуваат со зборови и љубопитност и брзаат, како неми животни, на патот на уништувањето. Кој може да ја измери длабочината на нивниот пад? Секогаш кога во нив ќе се појави лоша страст и ќе им се укаже можност, тие веднаш паѓаат во грев. Секогаш кога ќе им дојде некоја зла мисла, тие се втурнати во беззаконски дела. Многумина од овие грешници, кои веруваат дека при исповедта лесно ќе им бидат простени сите гревови, секојдневно ги умножуваат - и со своите лоши дела, како и со похоти, бесрамни разговори, грешни задоволства, а особено со предизвикување искушение на другите и со тоа убивање на нивните души. Така, луѓето кои постојано размислуваат на овој начин можат да направат илјадници гревови без да забележат, и секој може да разбере зошто Божјата праведност ги отвора портите на пеколот за таквите грешници. Страшно е да се слушаат зборовите Господови упатени до тебе, објавени од Него преку пророкот Еремија: Третманот те натера да страдаш уште повеќе, не ти донесе никаква корист. Се лекуваш, но тоа не помага. Многупати се исповедавте, ви беше дадено простување на гревовите за да ги убиете, но наместо тоа, поради вашата злоба, сето тоа служеше само за нивно повеќе ширење. „Ако можам да згрешам, можам да се покајам. Слободен сум да грешам повторно и повторно - сепак ќе признаам подоцна“. Се лекувате, но не добивате никаква корист од тоа. Исповедта ја претвораш во причина за безброј гревови, не знаејќи дека сето тоа мноштво гревови те втурнува во пеколот и те прави достоен за казна, како што е напишано: Непријателот те удри затоа што гревовите ти се намножија. За душата што исповеда и се очистува од гревовите, а потоа повторно греши и од тоа станува неизлечива и достојна да биде отфрлена од Бога, пророкот на друго место го вели вака: „Го излечивме Вавилон, но не се излекувавме, остави го... зашто судот за него стигна до небото“ (Ерем. 51:9). Голема е штетата што си ја нанесуваат оние што грешат со надеж дека ќе се покаат во иднина, затоа што грешат без срам и страв, па така сè подлабоко се втурнуваат во нечистото и валкано мочуриште на гревот, во кое ни свињите не би сакале да се провалат. Штетата што ја прават на самите себе е тоа што стануваат рамнодушни кон своето спасение и почнуваат да ги презираат Божјите заповеди, како што рекол Соломон: „Со доаѓањето на злите доаѓа презирот“ (Изр. 18:3). Кога ќе стигнат до последната фаза на злобата, нивните умови се помрачуваат, нивните срца се стврднуваат и никогаш не размислуваат за своите гревови. А некои од нив не само што ги третираат со рамнодушност, туку дури и се фалат со нив како големи дела, како што вели Соломон: „се радуваат кога прават зло, се радуваат во злобното разврат“ (Изреки 2:14). А оние што рекоа „ако згрешам, тогаш ќе се покајам и ќе се исповедам“, достигнуваат дотаму што повеќе не сакаат да се исповедаат или да се покаат. Дури и да посакаат некогаш, нема да можат, бидејќи честото повторување на гревот им стана навика, а навиката стана, како што рече, втора природа и нивните срца се претворија во камен, како карпа, станаа бесчувствителни и ја потопија во себе сета надеж за покајание и исправање. Вака умираат овие несреќни луѓе - без да се поправаат и без да се покаат. Ѓаволот поставува многу различни замки за да ги зароби човечките души во нив и да ги турне во уништување. Две од нив се безделничење и преголема ревност. И безделничењето, поради кое човек седи и се распаѓа од мрзеливост, достојна за секаква осуда, и многу грижа, која се состои во тоа што човекот постојано е зафатен со илјада работи, се пречка за спасението. Многу христијани остануваат без работа цел ден: шетаат по градските улици, си кажуваат разни вести, разговараат за луѓето што минуваат, а ако доаѓаат во црква, тоа е само затоа што немаат што друго да прават. Вака поминуваат ден по ден без никаква корист за себе. Така вели Светиот Дух во Мудроста на Сирах: „многу“ зла се поучени од безделничење“ (Господин 33:28) Ѓаволот, така да се каже, отвори свое училиште за злото и злото и, не сакајќи да дава поуки за злото, постави безделничење наместо него. Сите луѓе ги проучуваат гревовите, но оние чиишто мисли се тешки и бавни се особено успешни во своите мисли, сакајќи го со своето срце она што всушност не може да го направи: „Желбите на мрзливиот човек ќе го убијат, бидејќи неговите раце одбиваат да работат“ (Изреки 21:25). ова, тој секојдневно ги втурнува своите мисли во нечистотија. Мислите на неработните луѓе се континуиран синџир на озборувања и осудувања, една по друга. Колку што мрзливиот човек е невнимателен во сопствените работи, толку е вреден и вреден во разговорите за работите на другите луѓе. Колку и да му е непријатно да работи, толку му причинува задоволство да разговара со некого, бидејќи не бара работа. Тој може да го помине целиот ден во расудување, а ако престане да зборува некое време, наскоро ќе продолжи со своите гадни разговори. Иако неговите усни се осветени во Светата Тајна Крштение, тоа воопшто не му пречи; смирено ги валка со осуда. Колку што мрзливиот човек е непријател на работата, во иста мера тој е пријател на задоволството. Неактивен човек често е тажен ако не ги прими. Вистина е древната поговорка: „Луѓето кои не прават ништо учат да прават зло“. Стоечката вода брзо се влошува, мирниот воздух станува штетен, а мрзливата војска брзо се заморува. Кога се приближува Великиот пост, љубителите на безделничење итно трчаат кај своите исповедници и под разни изговори бараат од нив да ја опуштат сериозноста на постот. Да не се препуштаме на злото и да не се повлекуваме од доблеста при првата препрека. Ова е првата замка на ѓаволот - безделничењето, но има уште една. Ова е мноштво на секакви работи и намери со кои луѓето се оптоваруваат, не давајќи им мир на своите души. И безделничењето и многуте задачи, грижи и неволји предизвикуваат многу зло. Господ зборуваше за нив кога зборуваше за трње, потиснувајќи го семето на Божествените заповеди и спречувајќи го растењето на сè убаво и добро: „А оние што паднаа меѓу трњето се оние што го слушаат словото, но, заминувајќи, се обземени од грижите, богатството и задоволствата на овој живот и не даваат плод“ (Лука 8:14). Овие луѓе, кога ќе дојде време да се молат, да одат во црква и да се причестат со Светите Тајни, немаат време за сето тоа. Сите се на работа. Штом остават едно, веднаш зафаќаат друго, но немаат време да прочитаат нешто корисно за душата. Тие се како јаже врзано со илјада јазли што никогаш нема да се одврзат. И на тој начин ѓаволот ги држи во заробеништво оние кои, можеби, би сакале да побегнат од неговите раце, но не наоѓаат начин да избегаат. И ѓаволот ги спушта сè подолу на земјата, барајќи за нив сè повеќе различни работи и грижи за да немаат време не само да прават добро, туку и да размислуваат за тоа. Така, секојдневните грижи и работи стануваат мрежи кои ги држат луѓето, ги виткаат на земја и ги доведуваат до таков степен на темнина што во нив не останува ни трошка побожност. Сепак, и да им останеше малку време, ќе го искористат за свои работи. Тоа што им се случува на ловците, им се случува. Дури и кога спијат ловците, сонуваат дека се будни - ловат птици и животни кои или бегаат од нив или паѓаат во нивните мрежи. Нивното тело почива во креветот, а нивната имагинација лежи во шумите. Истото им се случува и на оние кои се опседнати со мултитаскинг. Тие стојат во црквата и со усните ги изговараат молитвените зборови, а во тоа време нивниот ум талка ваму-таму, потопен во секојдневните работи: како најдобро да ги направи. Нивните мисли се како да направат една работа, а друга да завршат, но за душата не останува време. Иако телото им е во храмот, умот им е на улица. Дури и кога ќе заспијат, нивните мисли ќе се движат од една до друга задача. Ако не ти се допаѓа кога зборуваш за нешто со твојот пријател, но тој не те слуша и постојано поставува некои несоодветни прашања, тогаш како можеш да сакаш Бог да зборува со твоето срце во исто време кога во него има сто залудни мисли? За да се ослободите од овие две неволји - безделништвото и преголемата ревност - молете се на Господа да ве просветли, за да ја разберете целта за која сте родени на овој свет, како што вели пророкот Давид: „Кажи ми, Господи, мојот крај и бројот на моите денови, за да разберам дека сум лишен“ (Пс. 38,5). И после тоа, размислете колку е драгоцено времето од вашиот живот. Толку е вредно што сè витиа, кога би се собрале, не би можеле да ја покажат сета своја скапоценост и важност и, на крајот, само ќе молчат, како будали. Но, што велам? Дури и да сакаа ангелите да ни го објаснат ова, тие не би можеле ништо да кажат, бидејќи времето што ни е дадено од Бога за во него да го добиеме Рајот е исто толку скапоцено како и самиот Рај. Дали сега ја разбирате вредноста на времето што Господ ни го дал да ги промениме нашите животи? Кога смртта ненадејно ќе ви дојде, ќе почнете да барате барем уште еден момент, но нема да ја најдете. Тие раскажуваат за еден благородник кој долги години бил советник на неговиот крал. Кога сфатил дека дошол до крајот на својот живот, горко заплакал и рекол: „Тешко мене! Потрошив толку многу хартија кога ги напишав царските писма, а не најдов ниту една минута да ги запишам моите гревови на некое непотребно парче хартија, за сега да се сетам на нив и да се покаам“. И ти, сакана, можеш да плачеш и на крајот од животот, откако поминал толку многу години во суета. Разбуди се и стани од сон. Биди како аџија кој, откако си дозволил да легне да се одмори и сеќавајќи се дека неговите другари отишле далеку напред, веднаш станува и продолжува по својот пат. „Не биди како безумен, туку како мудар, ценејќи го времето, зашто деновите се лоши“ (Еф. 5:15, 16). Да размислиме, сакани, за уништувањето во кое се наоѓала човечката природа и поради што во неа не останале никакви внатрешни сили. Бидејќи, како што веќе рековме, секој смртен грев е јасен презир кон Бога, пустошот и злото што тој ги предизвикува не може да ги избрише ниту едно создадено суштество. Никој не можеше да нè спаси од таква состојба, бидејќи и самиот беше во неа - беше во заробеништво на ѓаволот и поради своите гревови беше одвратен пред Бога. Тоа го потврдува и апостол Павле, кој вели: „сите згрешија и отпаѓаат на славата Божја, бесплатно оправдани преку Неговата благодат преку откупувањето што е во Христа Исуса“ (Рим. 3:23, 24). Не само луѓето, туку и Ангелите не можеа да не спасат. Ниту можеа да го излечат злото што беше во нас, ниту да најдат начин да не излечат. Тие беа немоќни да ни го дадат вечното рајско блаженство. Затоа пророкот Исаија рекол: „Ниту посредник, ниту ангел, туку Самиот ги спаси“ (Ис. 63,9). Кој е ова? Синот Божји и наш Господ, Кој има бескрајни сили и најголема мудрост да најде начин да нè ослободи од тиранијата на ѓаволот и да ни ги даде сите богатства на Неговото Божество, благодат и слава, правејќи нè соучесници на Неговата светост, односно и на Неговата Божественост и на Човештвото. Да размислиме за големиот очај што го содржеле човечките души кога, осудени на вечни маки, биле робови на демоните. Помислата за ова треба да нè поттикне да се смириме и да му благодариме од сето срце на нашиот Господ Исус Христос, кој единствен може да нè спаси од бездната на пеколот. Треба да се покаеме што до сега сме заборавиле на Бога и на големата благодат на спасението што Тој ни ја дал. Да ги свртиме нашите мисли кон Него - не Ангел и не само човек кој се дал Себеси за да не спаси. Да Го прославиме Бога за Неговиот голем дар, кој нè избави од вечните маки. Да Му се молиме да ни ја даде Својата светлина, во која ќе можеме да Го запознаеме и да Му заблагодариме заедно со апостол Павле: „благодарејќи му на Бога Отецот, Кој нѐ повика да учествуваме во наследството на светиите во светлината, Кој нѐ избави од силата на темнината и нѐ внесе во царството на Неговиот сакан Син“ (1:12). Да размислиме и за висината до која нè подигна Воплотувањето, и за која апостол Павле вака зборува: „Изнесувајќи се во висините, зароби и им даде на луѓето дарови“ (Еф. 4, 8). За да нè спаси од вечните маки, Бог може едноставно да ни прости, како што царот би простил на криминалец осуден на смрт. Тој не застана тука, што само по себе би било неопислива придобивка, туку нè подигна до Себе со Својата сесветителска благодат и, откако нè посвои како свои синови, нè направи наследници на сите вечни благослови: „Овој Дух сведочи со нашиот дух дека ние сме Божји деца. 17). Кој може да ја измери растојанието помеѓу темнината во која бевме и оваа височина до која нè издигна Господ? Осудени во пеколот, одеднаш стануваме способни да ја наследиме славата на Царството Божјо. Серафимите се зачудени кога гледаат таква промена, но ние не сакаме ни малку да ја почувствуваме во нашите срца. Евангелистот Јован и апостол Павле биле воодушевени од безграничната љубов Божја што им била откриена, а првиот рекол: „Бог толку го засака светот што го даде Својот единороден Син“ (Јован 3,16), а вториот: „Не го поштеди својот син, туку го предаде за сите нас“ (Рим. 8:32). И не сакаме ни да размислуваме за сето ова. Навистина, треба често да си ги повторуваме зборовите на небесниот Дионисиј Ареопагит, дека Бог излегува од Себе, поттикнат од неискажлива љубов кон целото свое создание, особено кон човекот. Оној кој е над сè, се спушта кај оние долу за да им ја даде Својата добрина: „За волја на вистината, ние исто така се осмелуваме да кажеме дека Самиот Он, Кој е Причина за сè - благодарение на љубовта кон убавото и доброто во сè - поради вишокот на љубовна добрина, се наоѓа себеси надвор од Себе, привлекувајќи се кон сè што постои како од промисла промисла. сè, Тој е симнат од надсуштинска сила која е неразделна од Него, која води кон надвор“ (За Божествените имиња. 4, 13). Да размислиме за уште еден голем дар што ни е даден од Господ. Тој, предвидувајќи го лудилото, поради кое ќе го изгубиме сето богатство на нашето спасение дадено од Него и ќе паднеме од височините на благодатта во бездната на гревот, ни го покажа патот на покајанието, по кој повторно можеме да се вратиме на својата поранешна благодат. Затоа свети Исак Сирин го нарече покајанието „благодат по благодат“. Колку е неразбирлива Божјата љубов кон луѓето! Не можеме да најдеме ваква љубов меѓу луѓето. Сепак, и покрај сето ова, ние остануваме неразумни и бесчувствителни. Ако некој ни покаже некој мал знак на љубов, веднаш му се заблагодаруваме. Колку е страшна нашата нечуена неблагодарност кон Бога како одговор на сите Негови безбројни придобивки што ни ги покажа! Таква неблагодарност немаат ни демоните, бидејќи тие, бидејќи не примија дарови како нас, еднаш се оддалечија од Бога и оттогаш останаа во своето отпадништво. Колку само треба да му бидеме благодарни на Господа што ни покажа таква попустливост, додека паднатите ангели строго ги казнуваше. Божјата љубов кон нас е толку голема што ниту еден наш грев, колку и да се големи, не може да ја изгасне. Да размислиме и како Господ ни го покажал ова големо добро - Неговото Божествено Воплотување. Ова е најголемата понизност што Тој ја зеде врз Себе и ја направи човечката природа дел од Своето Божество. Пророкот Давид го нарекува ова понизност склоност на Небото: „И поклони ги небесата и слези“ (Пс. 17,10), а апостол Павле го нарекува понижување: „Тој, како Божји образ, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга“ (2:27). Исто така, свети Григориј Богослов, објаснувајќи за какво омаловажување станува збор, вели: „Полнотата во најмала мера ја намалува нејзината слава, за јас, откако ја прифатив оваа полнота, да заблескам со Неговата слава во потполност“ („Разговор за Рождеството Христово“). А свети Василиј Велики, зборувајќи за Божественото снисходење и споредувајќи го со создавањето на целиот свет, забележува: „Бог беше задоволен да сочувствува со нашите слабости, па дури и можеше да се смири со нашата слабост. различно украсување на универзумот, туку повеќе од фактот дека незамисливиот Бог може, преку телото, бестрастно да влезе во борба со смртта, за да ни даде бестраст преку сопственото страдање“ („За Светиот Дух“, поглавје 8). Со тоа што ја зеде врз Себе човечка природа, Тој не само што се лиши од славата, блаженството и мирот што му доликуваа на едно толку високо Битие, туку претрпе пред сè од она што човекот го трпи во овој свет - од мачни трудови, од издржливи прекори, од маки и, на крајот, од смртта на Крстот, како што е напишано за Евреите на Крстот: беше поставен пред Него, го поднесе Крстот, презирајќи го срамот“ (Евр. 12,2). Колку многу направи Господ за нас, поднесувајќи бездна на маки и навреди за нашето спасение! Гледајќи го ова, секој ум оди во бес и секој јазик молчи. Синот Човечки требаше да му каже само еден збор на Небесниот Отец - и помошта веднаш ќе дојде до Него. Но наместо тоа, Тој сакаше да нè ослободи од моќта на темнината пролевајќи ја Својата скапоцена и Божествена Крв. Како можеме да Му заблагодариме што се жртвувал себеси за да живееме вечно? Може ли Бог да направи нешто повеќе за нас од Крстната жртва што ја принесува воплотеното Божјо Слово? Дали Бог навистина бараше многу од нас кога ни заповеда да ги држиме Неговите заповеди? Секако дека не. Да се ​​покаеме за нашата неблагодарност кон Богот на љубовта. Да се ​​предадеме на Нему, бидејќи Тој нè создаде и нè спаси по таква цена. Понизно да Го молиме да ја изгори сета наша неблагодарност со огнот на Неговата љубов, за да блесне Неговата љубов во нас и да не сакаме ништо на овој свет повеќе од Него. Да не Го соблазнуваме повеќе со нашите гревови, туку да Му служиме со сето свое срце, велејќи со свети Давид: „Господи, јас сум Твој слуга“ (Пс. 116, 7). Можеби ќе ве интересира: