ინსტრუქციები
Наставления
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
პუბლიკაციაში წარმოდგენილია წმინდა ნიკოდიმე წმინდა მთის სულიერი მოძღვრებისა და მითითებების კრებული. ავტორი ყურადღებას ამახვილებს მართლმადიდებლური ასკეტიზმისა და ზნეობრივი თეოლოგიის ძირითად თემებზე: ვნებებთან ბრძოლა, ევქარისტიის საიდუმლოს მნიშვნელობა, ღვთისა და მოყვასის სიყვარული, ქრისტეს მიბაძვა, ხსნის გზა, თუნდაც მცირე ცოდვების სულიერი საფრთხე და ხსნის დაუდევრობა.
წიგნი დაწერილია მარტივ, ხელმისაწვდომ ენაზე და შეიცავს ციტატებს წმინდა წერილებიდან და პატრისტული შრომებიდან.
წმიდა ნიკოდიმე წმიდა მთის სწავლება აუდიო ფორმატში
საღმრთო ევქარისტიის სიდიადეზე
იფიქრეთ ერთ საჩუქარზე, რომლის ძვირფასი ხილული ხდება, როდესაც თქვენში სამი რამ არის შერწყმული: საჩუქრის სიდიადის გაცნობიერება, სიყვარული მის მიმართ, ვინც მას გაძლევს და ცნობიერება იმისა, თუ რა სარგებლობა მოაქვს მას. ეს სამი მშვენიერი რამ ცხადყოფს საღმრთო ევქარისტიის საიდუმლოში მოცემულ ძღვენს. იფიქრეთ ამ საჩუქრის სიდიადეზე.
ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, ბევრი მოგვცა. უპირველეს ყოვლისა, მან მოგვცა საკუთარი თავი, გამოგვიყვანა არარსებობიდან, რათა ჩვენ შეგვეძლო ვიარსებოთ მის ხატად და მსგავსებად შექმნილნი. მან მოგვცა თავისი უთვალავი ქმნილება, ზეციური და მიწიერი - არა მხოლოდ არამატერიალური და სულიერი, არამედ მატერიალურიც, რათა მათზე ზრუნვა შეგვეძლო. მან შექმნა ჩვენთვის ცა, დედამიწა და ყველაფერი, რაც მათშია. და კიდევ უფრო დიდი საჩუქარი იყო ინკარნაცია, რომელშიც ღმერთი სიტყვა გაერთიანდა ადამიანურ ბუნებასთან, რათა მადლით ადამიანი ღმერთად აქცია.
ყველა შესაძლო ძღვენიდან მხოლოდ ერთი დარჩა, მაგრამ უფალმა ის ადამიანს საღვთო ევქარისტიაში მისცა. მასში ის აძლევს ყველა ადამიანს, რომ შეჭამონ თავისი უწმინდესი სხეული და ძვირფასი სისხლი, რათა თითოეული ადამიანის სული გაღმერთდეს და ამაში დევს ჩვენთვის სიმდიდრე და სიკეთე. ამას ამბობს მეუფე ამ საიდუმლოს შესახებ. იოანე დამასკელი: „ამ საიდუმლოს ჰქვია „მიღება“, რადგან მისი მეშვეობით ჩვენ ვიღებთ თვით ღვთაებას საკუთარ თავში; „ზიარება“ - იმიტომ, რომ მისი მეშვეობით შევდივართ ქრისტესთან ზიარებაში და ვხდებით როგორც მისი ხორცის, ასევე მისი ღვთაებრიობის თანაზიარი“.
მოკლედ, ეს საიდუმლო არის მთელი ეკონომიკის ხორციელი გამოსახულება. იგი შეიცავს როგორც უფლის შობას, ასევე მის ცხოვრებას ადამიანთა შორის, მის ტანჯვასა და სიკვდილს, ჯოჯოხეთში ჩასვლას, აღდგომას, ამაღლებას, მამის მარჯვნივ ჯდომას და მეორედ მოსვლას. ეს ყველაფერი იხსენებს წმინდა ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის საღვთო ლიტურგიებს. ისინი ასევე საუბრობენ იმ ნეტარ ადამიანებზე, რომლებიც ქრისტესთან შეერთებით საღმრთო ევქარისტიაში მარადიულ სარგებელს მიიღებენ. აი, რას ამბობს ამის შესახებ თესალონიკის მთავარეპისკოპოსი ნიკოლოზ კავასილა: „მაშინ ეს ნეტარნი შეერთდებიან ერთმანეთთან და ქრისტესთან, როგორც სხეულის წევრები შეერთდებიან თავთან და ერთმანეთში. თუმცა, ახლაც, ერთი პურის და ერთი თასის მიღებით, შედიან ამ ერთობაში, როგორც უფლის ლოცვაში ნათქვამია: „რაც ჩვენ ვართ ერთი“ (J21).
მაშასადამე, მეტი არაფერი დაგვრჩენია, რომ ვთხოვოთ ჩვენი მხსნელი, რადგან ფილიპე მოციქულის მსგავსად, ჩვენ მხოლოდ შეგვიძლია ვთქვათ: „უფალო, საკმარისია ჩვენთვის“ (იოანე 14:8). თუ ჩვენ დავიწყებთ ძებნას, რა არის ჩვენი ცხოვრებისთვის? ან უკეთესი, მაშინ ის გვეტყვის: "ზიარება, რომელიც მე მოგეცით, არის ყველა კურთხევის სისავსე და მე არაფერი მაქვს მასზე დიდი, მე მოგეცით თქვენ ყოველივე კარგი ამ პურში და ამ ღვინოში." რა შეუდარებელი საჩუქარია! რა კურთხევაა, ყველა საუკუნეში შეუდარებელი - მრავალთვალა ქერუბიმები და ექვსფრთები სერაფიმეც კი ვერ იგებენ ამას!
მაშ, საყვარელნო, განა ღვთის ამ კეთილ საქმესა და ძღვენში მონაწილეობამდე არ უნდა შესწირო მთელი შენი თავი მას, ვისაც მადლობას შესწირავ ლიტურგიაზე? განა ნამდვილად გააგრძელებთ უმადურობას, ღვთისგან მიღებული ასეთი დიდი საჩუქრების მიუხედავად? რას იტყვიან ანგელოზები ასეთ უმადურობაზე? რას იტყვიან მასზე ზეცაში მყოფი წმინდანები, რომლებმაც იცოდნენ ღვთის დიდი სიყვარული? გრცხვენოდეთ იმ უმადურობისა, რომელსაც აჩვენებთ მადლიერების (ევქარისტიის) ზიარების დღესასწაულზე. და ასე ჰქვია არა მხოლოდ იმიტომ, რომ უფალმა, როცა გადმოგვცა, მადლობა გადაუხადა მამას, როგორც წერია: „აიღო პური და აკურთხა, გატეხა“ და „აიღო სასმისი და მადლი შესწირა, მისცა მათ“ (მათე 26:26, 27), არამედ იმიტომ, რომ ეს გვამხნევებს, რომ მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს ამ მრავალი სარგებლობისთვის და ჩვენთვის.
გასათვალისწინებელია ისიც, რომ სასჯელები საჩუქრების პროპორციული იქნება, თუ მათ ისე არ გამოვიყენებთ, როგორც უნდა. ანუ რამდენად დიდია ღვთისგან მომდინარე კურთხევა, იმდენად დიდი იქნება შენთვის სასჯელი, თუ შენში უნაყოფოდ დატოვებ ღვთის ძღვენს. დაჰპირდი უფალს, რომ შენ მოგცემთ მას ყველაფერს, როგორც ის გაძლევს ყველაფერს. მიეცით მას მადლიერება ამ დიდი და განუზომელი ძღვენისთვის და სთხოვეთ, რომ ყველა მის კურთხევას დაამატოს კიდევ ერთი რამ - სულის განახლება და გულის განახლება: რათა გაიგოთ მისი კურთხევები ისე, როგორც უნდა და შესაბამისად, მადლიერება გადაიხადოთ მათთვის.
იფიქრე, საყვარელო, იმ სიყვარულზე, რომელსაც ღმერთი გიჩვენებს ღვთიური ზიარების ძღვენში. ამ საიდუმლოში მისი სიყვარული აღწევს სრულყოფილების ზღვარს, როგორც ამბობს მახარებელი იოანე: „შეიყვარა თავისი ქვეყნიერებაში მყოფი და შეიყვარა ისინი ბოლომდე“ (იოანე 13:1). და როგორც ღუმელის სიცხე ცნობილია მისგან გამომავალი ალით, ასევე უფლის სიყვარული ჩვენდამი ცნობილია ღვთაებრივი ევქარისტიის საიდუმლოებით.
როგორ შეგიძლია, საყვარელო, უპასუხო ღმერთს ასეთი სიყვარულისთვის? ჩვენს უფალს სურს ერთი რამ: გაერთიანდეს შენს დაწყევლილ სულთან, მაგრამ შენ არ გსურს მასთან შეერთება - ყოვლისმომცველი სიკეთე? შემოქმედი ამხელს სიყვარულს, მაგრამ მტვერი ასეთ სიცივეს? უფალი ნებავს შენში ცხოვრებას და თავის სახლად გაქცევას, შენ კი, უმადურო არსებაო, მის წინ აკეტე კარი და არ გინდა მისი შეშვება? ასეთი უმადურობის გამოვლენით იმ ებრაელებს დაემსგავსები, რომლებსაც უდაბნოში ეგვიპტური ხახვი და ნიორი, ანუ ხორციელი სიამოვნება სურდათ. კიდევ რა უნდა გააკეთოს ღმერთმა, რომ დაძლიოს თქვენი უგრძნობლობა და არაადამიანობა?
ასე რომ, როცა ღვთის დიდებულების წინაშე დგახართ, აღიარეთ თქვენი გაჭირვება. ამ ზიარებაში მთლიანად მიუძღვნეთ თავი უფალს და შეუშვით თქვენი საყვარელი იესო, რომელმაც დაადგინა ეს ზიარება თავისი დიდი სიყვარულით, რათა თქვენც შეგეძლოთ მასში გამოხატოთ თქვენი სიყვარული მისდამი, რათა ის იყოს შუამავალი მოსიყვარულე ღმერთსა და თქვენ, მის მიერ შეყვარებულს შორის. რა ზეციური და საყვარელი კავშირია!
გაიღვიძე, ძმაო, იფხიზლე და ყოველგვარი შიშით უფრთხილდი ყოველგვარი ცოდვისა, რომელიც გაგიწუწუნებს. უწმინდესი საიდუმლოებების მიღებისას უთხარი საკუთარ თავს: „ახლა გავხდი სახლი, რომელშიც თავად ღმერთი ცხოვრობს. როგორ გავხადო თავი ცოდვის საცხოვრებლად? გავერთიანდი ღმერთთან, როგორ გავხადო ჩემი წევრები მეძვის წევრებად? ეს არ მოხდება!” (1 კორ. 6:15).
და ბოლოს, სთხოვეთ უფალს, რომლისაც გწამთ და ვისი გიყვართ, გაზარდოს თქვენი სიყვარული, მასთან ერთიანობის სურვილი და მისი სიყვარულის გაღვივება. როგორც ტაძარში მჯდომარე უფალი სწირავს თავს შენი სიყვარულისთვის, ასევე შენც, მისი სიყვარულის ვალდებული ხარ, მიიტანე შენი აზრები და სურვილები, როგორც წერია: „ღმერთის მსხვერპლი სული გატეხილია“ (ფსალმ. 50:19).
მსხვერპლშეწირვა არის მოწყალება, ყოველი სიკეთის კეთება და ვნებების მოწყვეტა, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „გევედრები, ძმებო, ღვთის წყალობით, წარმოადგინოთ თქვენი სხეულები ცოცხალ მსხვერპლად, წმიდა, ღვთისთვის მოსაწონი“ (რომ. 12,1). იმისათვის, რომ გახდეთ საყვარელი, თქვენ უნდა გიყვარდეთ საკუთარი თავი, როგორც ქრისტეს საყვარელი მოწაფე ამბობს: „გვიყვარდეს ის, რადგან მან პირველმა შეგვიყვარა“ (1 იოანე 4:19).
დაფიქრდი, საყვარელო, რა სარგებლობა მოაქვს შენთვის საღმრთო ევქარისტიის ძღვენს. ამ საჩუქარს "ზიარება" ჰქვია - მისი მეშვეობით ჩვენ ვხდებით ყველა საქონლის თანაზიარი და, უპირველეს ყოვლისა, ქრისტეს სამეფო. ამაზე საუბრობს რევც. ისიდორე პელუსიოტი: „ღვთაებრივი საიდუმლოებების მიღებას „ზიარება“ ეწოდება, რადგან მათი მეშვეობით გვეძლევა ქრისტესთან ერთობა და ვხდებით მისი სასუფევლის თანაზიარი“.
ასევე წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი წერს: "ქრისტეს უწმიდესი სხეული კურნავს სნეულებს, იცავს ჯანმრთელებს, აძლიერებს სუსტებს. მისი მეშვეობით ჩვენ უფრო თვინიერნი ვხდებით გამოსწორებაში, უფრო მომთმენები შრომაში, უფრო მხურვალეები ღმერთის სიყვარულში".
დაბოლოს, ღვთიური ზიარებით, ქრისტე ნერგავს ჩვენში უკვდავების თესლს, როგორც თავად თქვა: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, აქვს საუკუნო სიცოცხლე და მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 6:54).
დაფიქრდით, საყვარელო, ერთი საშინელი დაცემის მიზეზზე - პეტრეს უარის თქმაზე, რომელიც, მართალია, ქრისტეს პირველი და ყველაზე მგზნებარე მოწაფე იყო, მოგვიანებით, ამის მიუხედავად, ფიცით უარყო მოძღვარი. განათლოთ მისი დაცემა.
პეტრეს უარყოფის მთავარი მიზეზი სიამაყე იყო. სწორედ მან აიძულა პეტრე სხვა მოციქულებზე მაღლა აემაღლებინა თავისი აზრით, როცა თქვა: „თუნდაც ყველა შეურაცხყო შენს გამო, მე არასოდეს შევურაცხყოფ“ (მათე 26:33). და მაშინაც კი, როცა უფალმა იწინასწარმეტყველა მისი დაცემა, პეტრემ ამას ყურადღება არ მიაქცია: „მაგრამ მან კიდევ უფრო დიდი ძალისხმევით თქვა: შენთან ერთად უნდა მოვკვდე, არ უარვყოფ“ (მარკოზი 14:31). ეს იყო სიამაყე, რამაც იგი თავხედს და საფრთხის ზიზღს აქცევდა, არა მხოლოდ მღვდელმთავრის ეზოში შესვლისას, სადაც ბევრი მსახური იყო, არამედ მაშინაც, როცა დაჯდა მათთან ცეცხლთან გასათბობად. ისეთი თავხედი იყო, რადგან ფიქრობდა, რომ ეშმაკის კი არ უნდა ეშინოდეს, არამედ ეშმაკს უნდა ეშინოდეს. და როგორ შეეძლო შეეწინააღმდეგა იმ მომენტში, როცა ასეთი დიდი სიამაყე ჰქონდა? „სიამაყე დაღუპვამდე მიდის და ამპარტავანი სული დაცემამდე“ (იგავ. 16:18).
როდესაც იესო მიიყვანეს მღვდელმთავარს, მისი საყვარელი მოწაფე გაჰყვა მას. ის კაიაფას კამერებშიც შევიდა, მაგრამ გადადგომის საფრთხის თავიდან აცილება შეძლო, რადგან საკუთარ ძალებს არ დაეყრდნო და უგუნურებამდე არ იყო მამაცი. გულში სიამაყეს არ აძლევდა და ამიტომაც არ თქვა უარი მოძღვარზე. სწორედ თავმდაბლობის გამო არ თქვა იოანე მოციქულმა სახარებაში, რომ სწორედ ის გაჰყვა იესოს, როგორც ნეტარი წერს. თეოფილაქტე: ”ასე რომ, ის თავს მალავს თავმდაბლობის გამო”.
ო, დაწყევლილი სიამაყე, ყოველგვარი ცოდვის დასაწყისი და ფესვი! რა ბოროტება მოიტანე საწყალ კაცს! ვაი, ძმაო, თუ თავხედი ხარ და მხოლოდ საკუთარ ძალებს ეყრდნობი! ვაი, თუ რაიმეს გაკეთება გინდა შენი სულიერი მამის რჩევის გარეშე, რომელიც შენზე ბრძენია და უკეთ იცის, რა არის შენთვის კარგი. "ვაი მათ, ვინც თავის თვალში ბრძენი და საკუთარი თავის გონიერია!" (ეს. 5:21). ვაი, თუ საღმრთო წერილსა და ტრადიციას არ ეთანხმები და ჯიუტად დაარღვიე შენი აღმსარებლის მიერ გაცემული მცნებები. ვაი შენ თუ ნებას დართავ სიამაყეს დაგიბრმავოს აზრი, რომ შენ ამქვეყნად მნიშვნელოვანია.
გინდა გაიგო, უბედურო, რა ხარ სინამდვილეში? დაფიქრდით ამაზე: ღვთის წინაშე, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, „ერები ვედროს წვეთივით არიან“ (ესაია 40:15). ახლა გაყავით ეს წვეთი ყველა ადამიანის რიცხვზე - როგორც მკვდრებს, ასევე ცოცხლებს და მათ, ვინც ჩვენს შემდეგ იცოცხლებენ - და ნახეთ, რა უმნიშვნელო ნაწილი ეცემა თითოეულ ამ უთვალავ სიმრავლეს. ასე რომ, ეს ნაწილი, რომელიც იგივეა, რაც არაფერი, არის ის, რაც შენ ხარ. და შენი ძალა ისეთივე უმნიშვნელოა, როგორც შენ თვითონ. როგორც შენ თვითონ ხარ არაფერი, ისე შენი ძალაც არაფერია. ახლა, თქვენ მოაგვარეთ ეს პრობლემა, ახლა იამაყეთ საკუთარი თავით, თუ შეგიძლიათ. თუ ამის შემდეგაც დიდად ფიქრობ საკუთარ თავზე, მაშინ იცოდე, რომ ძალიან ახლოს ხარ დაცემასთან, როგორც ბრძენი სირახი ამბობს: „თუ ვინმე გულდასმით არ შეინარჩუნებს თავს უფლის შიშში, მაშინ მისი სახლი მალე დაინგრევა“ (სერ. 27:3). დაფიქრდი, რამდენჯერ იყავი უკვე ყველაზე დიდ დაცემასთან ახლოს, რამდენჯერ შენი სიამაყის გამო უფალმა არ გაგიწია დახმარება. მიუბრუნდით მას და მთელი გულით შეიძულეთ დაწყევლილი სიამაყე, რომელიც ყოველი დაცემის მიზეზია, როგორც მეუფე ამბობს.
იოანე კლიმაკუსი: „სადაც დაცემა მოხდა, იქ პირველ რიგში სიამაყე დამყარდა“ („კიბე“, სიტყვა 23, თავი 4).
ასე რომ, ამკოცნე დამცირება და შეიყვარე თავმდაბლობა, რომელიც არის ყველა სათნოების წყარო. თუ ფურცელს ჩაწერთ მხოლოდ ნულებით, მაშინ აშკარაა, რომ მასზე ნულების გარდა სხვა არაფერი იქნება. მაგრამ თუ თქვენ დაწერთ სხვა რიცხვებს თითოეული ნულის წინ: ერთი, ორი, სამი, მაშინ ეს ნულები გადაიქცევა მნიშვნელოვან რიცხვებად. ასეა ყველა სათნოებასთან დაკავშირებით: თუ ისინი შესრულებულია თავმდაბლობის გარეშე, დარჩება უბრალო ნულები და იქნება უსარგებლო. ხოლო აბბა ისააკი სირიელი ამბობს, რომ ყველა სათნოებიდან მხოლოდ თავმდაბლობას ეძლევა ღვთის მადლი. თუ არ დაიმდაბლდები და ბავშვს არ დაემსგავსები, ვერ შეხვალ ცათა სასუფეველში, როგორც უფალმა გვითხრა: „ჭეშმარიტად გეუბნები შენ, თუ არ მოიქცევი და არ დაემსგავსები შვილებს, ვერ შეხვალ ცათა სასუფეველში; ამიტომ, ვინც ამ ბავშვის მსგავსად თავს დაიმდაბლებს, უდიდესია ცათა სასუფეველში“ (მათე 3, 4).
უნდა გრცხვენოდეს, რომ ამდენი მიზეზი გაქვს საკუთარი თავის საზიზღრად, მაგრამ შენ, სულელო, გინდა, რომ სხვებმა პატივი გცენ. ილოცეთ იესო ქრისტეს, რომელმაც ერთხელ გაანათა პეტრეს სიბრმავე თავისი ღვთაებრივი მზერით და შეცდომის შეგრძნება მისცა, რომ გაანათოს თქვენი სიბრმავე, რათა გაიგოთ, რას ამბობს მოციქული: „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ დგას, უფრთხილდი, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12).
იფიქრე, საყვარელო, უყურადღებობაზე, რაც ასევე იყო პეტრეს უარყოფის მიზეზი. ის „შორიდან გაჰყვა მას“ (მათე 26:58). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ პეტრე მაშინ იყო უყურადღებო და „თბილი“ (იხ. გამოცხ. 3:16). მას არ სურდა მთლიანად დაეტოვებინა თავისი მასწავლებელი და არც ბოლომდე გაჰყოლოდა მას. მას სურდა დარჩენა მისი მოწაფე, ისე, რომ არ გამოეჩინა თავი იმ საფრთხის წინაშე, რომელიც მოჰყვებოდა მას, თუ იგი ბოლომდე იბრძოდა მასწავლებლისთვის. პეტრესგან განსხვავებით, საყვარელი მოწაფე იოანე იდგა არა შორს, არამედ ქრისტესთან ახლოს და შევიდა მღვდელმთავრის ეზოში არა მხოლოდ დასასრულის სანახავად, არამედ იმისთვის, რომ საჭიროების შემთხვევაში მოკვდეს მისთვის. მას ძალიან უყვარდა ქრისტე და არ სურდა მისი მიტოვება ერთი ნაბიჯითაც კი.
პეტრეს არ ჰქონდა ისეთი მხურვალე სიყვარული, როგორიც იოანეს. უყურადღებობის გამო მან უარყო მოძღვარი და ეს მხოლოდ მაშინ მიხვდა, როცა უფალმა შეხედა: „შემობრუნდა უფალი და შეხედა პეტრეს და პეტრემ გაიხსენა უფლის სიტყვა“ (ლუკა 22:61). პეტრეს უყურადღებობა იმ დროს ცივ ამინდს ჰგავდა. მახარებელი იოანე წერს: „მონები და მსახურები, აანთეს ცეცხლი სიცივის გამო, იდგნენ და თბებოდნენ, პეტრეც მათთან იდგა და თბებოდა“ (იოანე 18:18). როგორც თეოფანე კერამევსი ამბობს, პეტრე მაშინ მართლაც ცივი იყო ქრისტესადმი სიყვარულში და ამიტომაც თბებოდა მშვიდობისა და ცოდვის ცეცხლის ცეცხლით, რომელიც ეშმაკის მსახურებმა ჩაყარეს პეტრეს განდგომილებისა და დაცინვის მიზნით. იოანეს, უფლის სიყვარულით აღფრთოვანებულს, არ სჭირდებოდა ამ დაწყევლილი ცეცხლისგან გახურება.
მართლაც, დაუდევრობა საშინელი ბოროტებაა. იმიტომ, რომ მეუფე მარკოზი ასკეტი მას ხშირად უწოდებს "უღმერთო", რომ ადამიანებს უღვთო აქცევს და აიძულებს უარი თქვან ქრისტეზე.
ახლა კი, საყვარელო, გამოსცადე შენი გული: არის თუ არა მასში პეტრეს მსგავსი მანკიერება და არ ჩამქრალია თუ არა მასში ღვთის მიერ მონიჭებული შუქი მასში, საიდანაც შეიტყობ ამ ცხოვრების სიამოვნების სიცრუეს. თქვენ გინდათ მიჰყვეთ ქრისტეს, მაგრამ ამავე დროს ირჩევთ გზას, რომელიც არ მიგიყვანთ არც ქრისტემდე და არც ამ სამყაროს კურთხევის მფლობელობაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თქვენ ეძებთ გზას, რომელიც არ იქნება თქვენთვის არც ფართო და არც ვიწრო, რომელიც არ შეხებოდა თქვენს ვნებებს, რომელიც მიგიყვანთ, როგორც მაშინ პეტრე, შორიდან გაჰყოლოდეთ ქრისტეს.
პეტრე ერთხელ დაუდევრობით დაამარცხა, შენ კი ყოველდღე ამარცხებ. ნუ დაგმობ პეტრეს ქრისტეს უარყოფისთვის, არამედ გმობ საკუთარ თავს იმის გამო, რომ ღმერთის რწმენას სიტყვებით ამტკიცებ, მაგრამ საქმით უარყოფ მას, როგორც პავლე მოციქული წერს: „ამბობენ, რომ ღმერთს იცნობენ, საქმით კი უარყოფენ“ (ტიტე 1:16).
დაგმო შენი თავი ამდენი ცრუ დაპირებისთვის, შენი სიჯიუტისთვის, შენი სიამაყისა და თვითკმაყოფილებისთვის. რამდენჯერ, როცა უარყავი ქრისტე, მხოლოდ საკუთარ ძალებს ეყრდნობოდი და ფულს კერპად სცემდი თაყვანს! ამიტომ პავლე მოციქული სიხარბეს კერპთაყვანისმცემლობას უწოდებს (კოლ. 3,5). მარტივად რომ ვთქვათ, თქვენ ამჯობინებთ ქრისტეს რაიმე ქინძისთავზე და ამით უარს ამბობთ მასზე. სწორედ ამიტომ თქვა ოქროპირმა, რომ „არსებობს მრავალი გზა, რომლითაც ადამიანს შეუძლია უარი თქვას ქრისტეზე“.
შენ კი, ძმაო, როგორც პეტრეს მიბაძე ცოდვით, ასევე მიბაძე მას სინანულში. რადგან, როგორც მეუფე ამბობდა. ნიკიტა სტიფატი, წმინდანთა დაცემა ისეა აღწერილი ჩვენთვის, რომ მივბაძოთ მათ მონანიებას. პეტრემ ერთხელ უარყო უფალი, მაგრამ მთელი ცხოვრება მოინანია. პეტრეს მოწაფე წმინდა კლიმენტი რომაელი თავის ეპისტოლეში აღნიშნავს დამახასიათებელ თვისებას: მამლის ყივილი რომ გაიგონა, მაშინვე გაახსენდა მისი უარის თქმა და ატირდა.
შენ კი, როგორც კი გაიხსენებ შენს ცოდვებს, იტირე მათზე და მწარე ცრემლები დაღვარე. ნეტარი იერონიმე ამბობს: „ლოცვა ათვინიერებს ღვთის რისხვას და ცრემლები მას წყალობისკენ აქცევს“. ასევე, იოანე ოქროპირი წერს: „როგორც წვიმის შემდეგ ჰაერი ხდება სუფთა და გამჭვირვალე, ასევე ცრემლების შემდეგ სული სუფთა ხდება და გონება ნათელი ხდება“. დაემსგავსეთ პეტრეს, რომელმაც მამლის გაგონებისთანავე გაიღვიძა და თავისი ცოდვა გაიხსენა; ასე რომ, თქვენც, როცა გაიგეთ, რომ უფალმა მოგიწოდებთ სიფხიზლისკენ (იხილეთ მარკოზი 13:37), გაიღვიძეთ უყურადღებობისგან, გაიხსენეთ თქვენი ცოდვები და იყავით ფხიზლად.
დაცემის შემდეგ პეტრემ სინანული მოიტანა და გვასწავლა, არ ვიყოთ ამპარტავნები და დავეყრდნოთ არა საკუთარ ძალებს, არამედ ღვთის დახმარებას. მან ასევე გვასწავლა, რომ სასოწარკვეთილება არ გვქონდეს და თანაგრძნობა გვქონდეს სხვა ცოდვილების მიმართ. შენ კი, შენს მიერ ჩადენილი ცოდვების დანახვისას, ისწავლე თავმდაბლობა და ნუ სდებ მსჯავრს მათ, ვინც შესცოდა, არამედ მოექცე მათ თანაგრძნობით და მოუწოდე, არ დანებდნენ სასოწარკვეთას. როდესაც პეტრემ გულწრფელი მონანიება მოიტანა, მოციქულთა ღირსება დაუბრუნდა და კვლავ უზენაესი გახდა მოციქულთა შორის. და თქვენ, მოინანიებით, ასევე შეძლებთ მიიღოთ შვილობის მადლი, რომელიც დაკარგეთ და კვლავ გახდეთ ღვთის ძე და მისი სამეფოს მემკვიდრე.
იცოდე, რომ შენი ყველა დაცემის მიზეზი დაუდევრობაა. მოინანიეთ ეს თქვენი ღვთაებრივი მოძღვრის წინაშე და გადაწყვიტეთ ამიერიდან დაიწყოთ განახლებული, გულმოდგინე ცხოვრება. გაიგე, რომ დაუდევრობა საშინელებაა; ის ეშმაკიდან არის. სთხოვეთ ღმერთს, გაგათავისუფლებთ საკუთარი თავისგან, რადგან ხშირად ეშმაკზე უარესი მტერი ხართ, როგორც წერია: „ვინც სცოდავს საკუთარ სიცოცხლეს ებრძვის“ (იხ. იგავები 8:36).
ჩვენი ცოდვები და ღვთისადმი უმადურობა
ვიფიქროთ, ძვირფასო, ჩვენი ცოდვების დიდ და საშინელ რაოდენობაზე; მათი მხოლოდ მცირე ნაწილი გვახსოვს, დანარჩენს კი ვივიწყებთ. იმისთვის, რომ რამდენიმე მათგანი მაინც გავიხსენოთ, უნდა გვახსოვდეს ყველა ადგილი, სადაც ვცხოვრობდით, ყველა ჩვენი ასაკობრივი პერიოდი და ყველა ადამიანი, ვისთანაც გვქონდა ურთიერთობა - მაშინ გავიგებთ, რამდენი ხანია ჩადენილი ცოდვების ჯაჭვი. ერთი ცოდვის დასასრული მეორის დასაწყისად იქცა, ასე რომ არ არსებობდა ჩვენი წარმავალი ცხოვრების არც ერთი ასპექტი, რომელიც ჩვენი დაუდევრობით არ შეურაცხყოთ. ჩვენ მთელი ჩვენი გრძნობები გავხადეთ კარიბჭე, რომლითაც სიკვდილი შედის სულში, როგორც იერემია წინასწარმეტყველი ამბობს: „სიკვდილი შემოდის ჩვენს სარკმლებში, შემოიჭრება ჩვენს სასახლეებში“ (იერ. 9:21). ჩვენ ვაქციეთ ჩვენი სულის მთელი შინაგანი ძალა ცოდვის იარაღად.
არ არსებობს ბოროტება, რომელსაც ჩვენ არ ჩავიდენთ. ერთადერთი, რაც არ გავაკეთეთ, იყო ის, რაც არ შეგვეძლო ან რისთვისაც არ იყო ხელსაყრელი დრო; მაგრამ რა ბოროტება შეგვეძლო, გავაკეთეთ. ჩვენ გამოვიყენეთ ღმერთის მიერ მონიჭებული მთელი ნება, რათა მისკენ ვისწრაფოთ - ყველა კურთხევის სისავსე, რათა შეგვეტანა სამყაროს ყველა სისაძაგლე. ღმერთს ისეთი საოცარი სიმსუბუქით გადავუხვიეთ - თითქოს ჩვენთვის არაფერი ნიშნავდეს როგორც ღვთაებრივი, ისე ბუნებრივი კანონები!
ვაღიაროთ საკუთარ თავს, ჩემო ძმებო, რომ ღვთის თვალში მთელი ჩვენი სული ავად არის და ჭრილობებით არის დაფარული, როგორც იობის სხეული წყლულებით იყო დაფარული და მატლებით შეჭამეს. როდესაც ცოდვა იწყებს ადამიანზე გაბატონებას, ეს ადამიანი ისჯება ცოდვის პროდუქტით - სიკვდილით. რამდენჯერ უნდა დავსაჯოთ ამით ყველა იმ ცოდვის გამო, რომელიც დაგვიპყრია? თუ სასიკვდილო ცოდვამ შეიძლება მაშინვე ჩაგვაგდოს ჯოჯოხეთში, მაშინ რამდენჯერ უნდა გაგვეგდო იქ ჩვენს ცოდვებთან ერთად? მაგრამ, ამის მიუხედავად, უფალი თავისი უხვი და დიდი წყალობის გამო არ უარგვყოფს და ამდენ ხანს არა მარტო გვიწყნარებს ცოდვებს, არამედ გვიჩვენებს თავის უსაზღვრო სარგებელს. როდემდე გავიცინებთ მის წყალობაზე?
ვაღიაროთ ყველა ბოროტება, რაც ჩავიდინეთ და შეძლებისდაგვარად მივბაძოთ ღვთის სიყვარულს. მოდით, ვთხოვოთ მისგან დასჯა ჩვენი ცოდვებისთვის და დავპირდეთ მას, რომ ჩვენი გაბედული ცხოვრებით აღარ გავაბრაზებთ მას. მაშინ თავისი მადლით დაგვეხმარება, რათა კვლავ არ ჩავვარდეთ წინა ცოდვებში, როგორც სირაქის სიბრძნეშია დაწერილი: „უფალო, მამაო და მოძღვარი ჩემი ცხოვრებისა!
ვიფიქროთ ჩვენი ცოდვების სიმძიმეზეც, რადგან ნებისმიერი მათგანი დიდი და საშინელი ბოროტებაა და განსაკუთრებით სასიკვდილო ცოდვა, რადგან ის მტრობს ღვთის განუზომელ სიკეთეს, ამით ვაწყენებთ ღმერთს და ზიზღს ვავლენთ მის მიმართ. ნებისმიერი მოკვდავი ცოდვა ისეთი სიმძიმისაა, რომ ვერც წმინდანთა ყველა ღვაწლი, ვერც ანგელოზთა მთელი სიწმინდე და ვერც ღვთისმშობლის ყველა ლოცვა ვერ წაშლის მას. ღვთაებრივი სამართლიანობის სასწორზე ვერაფერი გადაწონის ერთი სასიკვდილო ცოდვის სიმძიმეს, გარდა ჯვრისა და მაცხოვრის სისხლისა. ამიტომ ცოდვა ყველაზე დიდი ბოროტებაა.
ჯოჯოხეთის ყველა ტანჯვა სიმძიმით ვერ შეედრება ერთ სასიკვდილო ცოდვას. სულიწმიდა ლაპარაკობს სირახის მეშვეობით: ჯოჯოხეთი ჯობია ერთ სასიკვდილო ცოდვას. იმდენად დიდია ღვთის ნების ერთი სერიოზული დარღვევის სიმძიმე! ვინც ამას გაბედავს, ქვის გული აქვს; ის არის როგორც მუნჯი ცხოველი და უგრძნობი ხე. ის ისეთი მარტივად და უშიშრად სცოდავს, თითქოს სურს ზიანი მიაყენოს არა ჭეშმარიტ და ცოცხალ ღმერთს, არამედ ცრუ და გამოსახულ ღმერთს. ქრისტიანი, რომელიც სცოდავს და შეურაცხყოფს ქრისტეს ასეთი თავხედობით, აკეთებს იმას, რასაც კერპთაყვანისმცემლებმა ვერ გაბედეს თავიანთი ხის და ქვის ცრუ ღმერთებით.
და ამ ყველაფრის შემდეგ სხვა რა ვქნათ, თუ არა მთელი ცხოვრება სინანულის ცრემლებით ტირილი იმ თავხედობისა და სისასტიკისთვის, რომლითაც შეურაცხყოფთ ღმერთს? და იმისთვის, რომ ღმერთს ვასიამოვნოთ და მის სიდიადეს სათანადო პატივი მივცეთ, უნდა გადავწყვიტოთ ერთი ძალიან რთული რამის გაკეთება: მთელი გულით უნდა ვთხოვოთ უფალს, რომ მოგვცეს ძალა ამის აღსასრულებლად, რადგან ღვთიური მადლის ჩარევის გარეშე ჩვენ ვერ შევძლებთ საკუთარი თავის შეცვლას. მხურვალედ ვევედრებით უფალ ქრისტეს, შეგვიწყალოს, გამოგვიგზავნოს იმდენი მწუხარება, რამდენიც ხშირად გამოვხატეთ უმადურობა მისი წყალობისა და სიყვარულის მიმართ ჩვენი ცოდვებით.
ვიფიქროთ ღვთისადმი ჩვენს უმადურობაზე და კეთილ საქმეებზე, რომლითაც ის პასუხობს მას. როგორც კი ვაღიარებთ უფლის მიერ ჩვენთვის მოწოდებულ კურთხევების სიმდიდრეს - როგორც ყველასთვის საერთო, ასევე თითოეულ ჩვენგანს პირადად - ჩვენ მაშინვე ვიგრძნობთ, რომ უღირსები ვართ ყველა იმ დიდი კურთხევისა და ძღვენისთვის, რომლითაც ღმერთი გვაჩვენებს თავის სიყვარულს. და როგორ გადავუხადოთ უფალს ყველაფერი, რაც მან გააკეთა ჩვენთვის? თავად ანგელოზები გაოცებით ჭვრეტენ ქრისტეს თავმდაბლობას, ტანჯვასა და სიკვდილს, რომელიც მან აიღო თავის თავზე ჩვენი გადარჩენისთვის. ჩვენ ღვთის სიყვარულის მოვალეები ვართ. მას შემდეგ, რაც მან ისეთი სიყვარულით იტანჯა და მოკვდა ჩვენთვის, თითქოს ჩვენ მარტო ვიყავით ამქვეყნად, ახლა მისი სიკვდილის მოვალეები ვართ.
ასე რომ, ახლა ვხედავთ თავს გარშემორტყმული ღვთის ამდენი კურთხევით, ჩვენ აღარ უნდა შეურაცხყოთ იგი ჩვენი ცოდვებით. ყოველთვის გავიმეოროთ ბრძენი იოსების მიერ ნათქვამი სიტყვები: „როგორ ვაკეთო ეს დიდი ბოროტება და ცოდვა ღვთის წინაშე? (დაბ. 39:9).
რატომ უნდა გავაბრაზოთ ჩვენი ყველაზე ტკბილი კეთილისმყოფელი, რომელმაც ასეთი მდიდარი საჩუქრები მოგვცა? ღმერთმა შეგვქმნა არაფრისგან და ჩვენ უგულებელყოფთ მას, თითქოს ის არაფერი იყოს. ღმერთის ნაცვლად უპირატესობას ვანიჭებთ ჩვენს სხეულს, რომელიც არაფრით განსხვავდება დამპალი ნივთებისგან. ღმერთმა მოგვცა თავისი სიცოცხლე, რათა ჩვენ მივცეთ მას ჩვენი, ჯვარს აცვეს ჩვენი ვნებები და არ გააღიზიანა მისი ჭრილობები ჩვენი ცოდვებით, პავლე მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „კვლავ ჯვარს აცვეს ძე ღვთისა საკუთარ თავში და დასცინიან მას“ (ებრ. 6,6).
უფალმა შეგვიყვარა, როგორც შეეფერება მის ღვთაებრივ სიდიადეს და ჩვენ ვამჯობინეთ მას ბოროტი სიამოვნებები, თუმცა ისინი ჩრდილივით გარბიან ჩვენგან. როგორც ნეტარი ამბობს. ავგუსტინე: "ღმერთმა გიხსნა მრავალი უბედურებისგან. როცა ცდებოდი, სწორ გზაზე მიგყავდა, როცა გაგიჟდი, გასწავლიდა, როცა გლოვობდი, მანუგეშებდა, როცა სუსტი იყავი, გაგაძლიერებდა, როცა დაეცა, მაღლა ასწია. ფეხზე დგომით, ამტკიცებდა. დაიძინე, ის გიცავდა, როცა შენ დაუძახე, თაყვანი სცა შენს მოსასმენად. ამ ყველაფრისთვის ჩვენ დავაჯილდოვეთ იგი გაუგონარი უმადურობით.
მოვინანიოთ ჩვენი თავხედობა და უმადურობა, რომლითაც შევარცხვეთ ღვთის სიკეთე და ამიერიდან მოწიწებით შევასრულებთ მის მცნებებს. ვაღიარებთ, რომ ღირსნი ვართ დედამიწამ ცოცხლად ჩაგვყლაპოს, ზღვამ დაგვიფაროს თავისი ტალღებით, მზემ დაგვწვოს თავისი სხივებით, ჯოჯოხეთმა საბოლოოდ შეგვჭამოს და მარადიული ტანჯვა ცეცხლმოკიდებული ალივით მოგვაფაროს.
თუმცა, სანამ ჩვენ ვცხოვრობთ, მთელი ჩვენი ცხოვრება შეიძლება გახდეს ჩვენთვის მონანიებისა და მოწყალე უფალთან მიმართვის დრო, რომელიც ყოველთვის მზადაა მოგვიტევოს ჩვენ, ვინც ვივიწყებთ ჩვენს ცოდვებს და გვაძლევს გაუთავებელ ნეტარებას თავის სამოთხეში.
რაც ღმერთმა გააკეთა ჩვენი გადარჩენისთვის
მოდით ვიფიქროთ, ძვირფასო, რამდენი გააკეთა ღმერთმა ჩვენი გადასარჩენად. პირველი, მან მოამზადა თავისი სამეფო მათთვის, ვინც დაემორჩილებოდა მის ნებას. ღმერთმა ბედნიერება და ნეტარება არ დაგვიტოვა მხოლოდ თავისთვის, თავის ძესა და სულიწმიდაზე, არამედ მოამზადა ჩვენთვისაც, სურდა მადლით თავის შვილებად და სულიწმიდის თანამონაწილეებად გვექცია. ჩვენი გადარჩენისთვის ზეციური ჯარები ებრძვიან დემონებს - მთავარანგელოზებს და ანგელოზებს, რომელთა მსახურება ადამიანების დაცვა და მათი გადარჩენაში დახმარებაა. ამაზე მეტყველებს წმინდა წერილიც: ანგელოზები „მომსახურე სულები არიან, გაგზავნილნი სამსახურებლად, ვინც ხსნას დაიმკვიდრებს“ (ებრ. 1:14).
ჩვენი გადარჩენისთვის ღმერთმა „არაარსებულთაგან“ შექმნა გრძნობადი სამყარო და გაგვაჩინა მასში მეფეები მის ყველა ქმნილებაზე, უბრძანა მათ გვემსახურონ და ჩვენ შეგვესრულებინა მისი მცნებები, რათა სხვა ცხოვრებაში სიამოვნება მივიღოთ მისგან. მოკლედ, იმისათვის, რომ გადავრჩეთ, „ღმერთმა არ დაგვინიშნა რისხვისთვის, არამედ ხსნის მისაღებად“ (1 თესალონიკელთა 5:9). ჩვენი გადარჩენისთვის უფალმა მისცა კანონი და მცნებები და გამოგზავნა წინასწარმეტყველები, რომლებსაც სხვა მიზანი არ ჰქონდათ, გარდა იმისა, რომ გვესწავლებინათ ხსნის გზა. და მამა და ძე და სულიწმიდა - მთელი სამება მოქმედებს ჩვენი გადარჩენისთვის.
და რამდენადაც დიდი იყო სამყაროს შექმნის საქმე, ისეთივე დიდი, არც ნაკლები, იყო ჩვენი ხსნის საქმე. რადგან სამყაროში ჩვენი შემოსვლაც და ხსნაც ღმერთის ყოვლისშემძლეობის მოქმედების შედეგია. რწმენას კი მიზანი სხვა არაფერი აქვს, თუ არა ჩვენი სულის ცხონება, როგორც პეტრე მოციქული წერს: „საბოლოოდ მივაღწიოთ სარწმუნოებით სულთა ცხონებას“ (1 პეტ. 1,9).
რა ბრმები ვართ, ჩემო ძმებო, თუ ვერ ვხედავთ, რამდენი გააკეთა ღმერთმა ჩვენი ძვირფასი სულის გადასარჩენად. მაშ ასე, რომ ახლა გავიგეთ ხსნის სიდიადის შესახებ, ვიცხოვროთ ჩვენი სიცოცხლის დარჩენილი რამდენიმე დღე, მუდამ გვახსოვდეს პავლე მოციქულის სიტყვები: „აჰა, ახლა არის მოსაწონი ჟამი, აჰა, ახლა არის ხსნის დღე“ (2 კორ. 6:2). ყოველივე ამის შემდეგ, განა შესაძლებელია არასოდეს ვიფიქროთ იმაზე, თუ რა გააკეთა უფალმა ჩვენი გადარჩენისთვის? მოდით შევიკრიბოთ, გავაღვიძოთ ყველა ჩვენი მიძინებული კეთილი მისწრაფება და გამოვიყენოთ ჩვენი ცხოვრების დარჩენილი დღეები სულის გადასარჩენად. ვთქვათ, რა ჰკითხა ადვოკატმა ქრისტეს: „რა უნდა გავაკეთო, რომ საუკუნო სიცოცხლე დავიმკვიდრო? (ლუკა 10:25). ეს არის ყველაზე საჭირო საქმის კეთება მსოფლიოში: რა უნდა გავაკეთო გადარჩენისთვის? ყველაფერი დანარჩენი მავნე, უსარგებლო და ამაოა. ჩვენი ხსნა უკვე არაერთხელ დავაყენეთ საფრთხის წინაშე; მოდით, გვეშინოდეს ამის გაკეთება მომავალში. მოდით, მადლობა გადავუხადოთ ღმერთს, რომ თავისი დიდი სიკეთით, ის მოითმენს ჩვენს უგულებელყოფას მისი ხსნის მიმართ. მოდით ვილოცოთ მას, რომ ის დაგვეხმაროს დავასრულოთ ჩვენი დაწყებული სამუშაო.
ვიფიქროთ, ძმებო, რა შრომა, ტანჯვა და სიკვდილი გადაიტანა ქრისტემ ჩვენი გადასარჩენად. და ამით მან დაგვანახა, რომ ჩვენი ხსნა მისთვის ყველაზე ძვირფასია. იმის მაგივრად, რომ დაგვესაჯა ჩვენი ცოდვებისთვის, ჩვენი თავხედობისთვის, იმის გამო, რომ ჩვენ ყოველთვის ვეწინააღმდეგებოდით მის სიკეთეს, ის იტანჯებოდა ჩვენთვის - ღვთისმგმობლები და განდგომილები. და მან არ ინანა, რომ მოგვცა თავისი ღვთაება ჩვენი გადარჩენისთვის. მან გააერთიანა იგი ადამიანურ ბუნებასთან და მიიღო ისეთი ტანჯვა, რომ მთელი მისი სხეული - თავიდან ფეხებამდე - უწყვეტი ჭრილობა იყო და განიცადა ისეთი ტანჯვა, რომელიც არავის განუცდია, როგორც ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: „კაცი მწუხარებისა და ტკივილის მცოდნე“ (ეს. 53:3).
იგი სიღარიბეში, გამოქვაბულში დაიბადა. თავის დასაყრდენი ადგილი არ ჰქონდა. „მელიებს აქვთ ხვრელები და ცის ჩიტებს – ბუდეები, მაგრამ კაცის ძეს ადგილი არ აქვს თავის დასადებად“ (მათე 8:20). სიღარიბეში გარდაიცვალა. მან გადაიტანა უმძიმესი მკრეხელობა და დაასრულა სიცოცხლე უსინდისო სიკვდილით, „მორჩილი გახდა სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდე“ (ფილ. 2:8) და მიიღო წარმოუდგენელი ტანჯვა თავისი ხორცით სასტიკი მტანჯველებისგან, იქამდე, რომ მისი სისხლი ნაკადულივით მოედინებოდა მიწაზე. მან განიცადა ისეთი მწუხარება და ბრძოლა, რომელიც არავის განუცდია: „სამწუხაროა ჩემი სული სიკვდილამდე“ (მათე 26:38). და, მოკლედ, ტანჯვის მთელი უფსკრულმა გადაიყარა მასზე, რათა ჩაექრო საუკუნო ტანჯვის ალი, რომელიც ჩვენ ცოდვებით ავანთეთ და ასევე, რათა მივაღწიოთ სამოთხეში.
ასე რომ, მას შემდეგ, რაც ღმერთმა დაგვიხსნა ასეთი საშინელი სიკვდილი ჩვენი დამღუპველი მდგომარეობიდან და გადაიტანა იმდენი ტანჯვა, რომ არავის მოუწია ატანა, ჩვენ ვიგებთ, თუ რამდენად ძვირფასია ჩვენი ხსნა. და თუ ჩვენ ეს არ გვესმის, მაშინ რამდენად უპასუხისმგებლო ვიქნებით მის წინაშე!
ყოველივე ამის შემდეგ, ვიფიქროთ, ძმებო, რა საოცარია ეს: ქრისტემ დაღვარა თავისი ყოვლადწმიდა სისხლი ჩვენი გადასარჩენად, მაგრამ ჩვენ არ გვინდა ვიზრუნოთ ჩვენს გადარჩენაზე, როგორც პავლე მოციქულმა ბრძანა: „ამიტომ, სანამ დრო გვაქვს, სიკეთე ვაკეთოთ“ (გალ. 6:10). თუ ახლა არ გვეშინია ჩვენი დაუდევრობის, მაშინ აუცილებლად გვეშინია მართალი მსაჯულის - ქრისტეს ტახტის წინაშე, როცა ჩვენი საქმეები ისე გამოცხადდება, როგორც სინამდვილეში იყო.
შეგვრცხვეს ჩვენი უგუნური და ცოდვილი ცხოვრებისა, რომელიც აქამდე ვცხოვრობდით და გადავწყვიტოთ დავძლიოთ ყველა ჩვენი ვნება და ყველა ბოროტება, რომელიც ჩვენს წინააღმდეგ ებრძვის. და თუ აქამდე უგულებელვყოფდით ჩვენს გადარჩენას, როგორც უმნიშვნელო და უღირსს ხსოვნას, ახლა მხურვალედ ვლოცულობთ უფალს, რომ გაგვანათლოს, რომ სულ მცირე ახლა დავიწყოთ ჩვენი სულის გადარჩენის საქმე, რადგან დრო, რომელიც შეგვეძლო გამოვიყენოთ ჩვენი გამოსწორებისთვის, აღარ დაბრუნდება.
დავფიქრდეთ იმ ცოდვებზე, რომლებსაც ზოგი სიმსუბუქეს უწოდებს: თუმცა ისინი არ არიან მოკვდავი, მაგრამ მაინც დიდი სიმძიმე აქვთ; და ჩვენ მათში ჩავვარდებით სისუსტისა და ნებისყოფის ნაკლებობისგან. ცოდვა, რომელიც მსუბუქი ჩანს, არ არის ასეთი არც თავისთავად და არც სასიკვდილო ცოდვასთან შედარებით. მაგალითად, ტბას უწოდებენ პატარას, როცა მას დიდ ზღვას ადარებენ, თუმცა სინამდვილეში ის სულაც არ არის პატარა, რადგან შეიცავს ბევრ წყალს. ასევე, მცირე ცოდვა მხოლოდ სასიკვდილო ცოდვასთან შედარებით მცირე ჩანს, მაგრამ თავისთავად აღებული დიდი ბოროტებაა. რადგან მცირე და დიდი ცოდვა ერთი წყაროდან მომდინარეობს - საღვთო კანონის დარღვევა, როგორც მახარებელი იოანე ამბობს: „ყოველი, ვინც ცოდვას სჩადის, უკანონობასაც ჩადის და ცოდვა არის უკანონობა“ (1 იოანე 3:4). იაკობ მოციქულის თქმით, „ვინც იცავს მთელ რჯულს და ერთ რამეში სცოდავს, ყველაფერში დამნაშავეა“ (იაკობი 2:10).
მაშ, ჩემო ძვირფასო, როგორ ვუწოდოთ ჩვენს ჩვეულებრივ ცოდვებს მცირე - მაგალითად, ტყუილი, ან როცა ვამბობთ: „ორი ბოროტებიდან ავირჩიოთ მცირე, რომ არ მოხდეს დიდი“; ან მრისხანება, დასვენება საეკლესიო ღვთისმოსაობაში, შური, მწუხარება, რომელსაც ვგრძნობთ, როცა მოყვასი წინ უსწრებს სათნოებით, უსაქმური ლაპარაკი, სიტყვის უყურადღებობა, მუცლის გაჯერება, გემოვნების სიამოვნება და სხვა მსგავსი რამ? როგორ შეიძლება არსებობდეს მცირე ცოდვები, რომლებიც მიგვიყვანს დიდი ბოროტებისკენ?
არ ვივარაუდოთ, რომ ეს ერთი შეხედვით წვრილმანი ცოდვები არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას და არ გვაშორებს ცათა სასუფევლის ღვთაებრივი დიდებიდან. ჩვენ შეცდომაში ვართ, ილუზიაში, თუ გვჯერა, რომ ზოგიერთი ჩვეულებრივი ცოდვა, მაგალითად, უსაქმური საუბარი, არ არის ბოროტება ღვთის თვალში. ყოველივე ამის შემდეგ, უფალი ძალიან ნათლად ლაპარაკობდა მასზე: „გეუბნები შენ, რომ ყოველი უაზრო სიტყვაზე, რასაც ხალხი იტყვის, პასუხს გასცემენ განკითხვის დღეს, რადგან შენი სიტყვებით გამართლდები და შენი სიტყვებით დაგმობენ“ (მათე 12:36, 37). როგორ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენი უადგილო სიცილი არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას, მაშინ როცა ჩვენი უფალი, როცა კაცი გახდა, არათუ არასოდეს არ იცინოდა, პირიქით, ოთხჯერ ატირდა. მან ასევე თქვა თავის სწავლებაში: „ვაი შენ, ვინც ახლა იცინი, რადგან გლოვობ და გლოვობ“ (ლუკა 6:25). ბასილი დიდმა ბერების წესებში განკვეთის კვირა განსაზღვრა სიცილისთვის, შეუსაბამო საუბრებისთვის ან ხუმრობით: „თუ ვინმე ხუმრობს ან უადგილოდ იცინის, ერთი კვირით განკვეთოს“.
როგორ ვიტყვით, რომ სიძუნწე, სიმთვრალე და სიცრუე არ ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას, როცა თავად უფალმა თქვა, რომ მოსპობს „ყველას, ვინც ტყუილს ამბობს“ (ფსალმ. 5:7), და გაჯერებულს მოშივდება: „ვაი, ახლა გაჯერებულო, რადგან მოშივდებით“ (ლუკა 6:25). და აი, როგორ აზიანებს მცირე ცოდვები სათნოებას და ამცირებს ჩვენში ღვთაებრივ მადლს: თუ ბუზი მოხვდება სურნელოვან მალამოში, მაგრამ სწრაფად ამოიღებს მისგან, მაშინ მალამოს სურნელი არ დაზიანდება, მაგრამ თუ ბუზი მასში დარჩება, მაშინ საკმეველი გადაიქცევა სურნელად, როგორც თქვა სულიწმიდამ. და ნელსაცხებლის ნელსაცხებლის სურნელება მოახდინე“ (ეკლ. 10,1).
ასეა მცირე ცოდვებიც - როცა ღვთისმოსავი და სათნო სული არ განიწმინდება მათგან, დიდ ზიანს აყენებენ მას, რადგან თუ დიდხანს დარჩებიან მასში, მაშინ იწყებს ნების მიდრეკილებას მათკენ, შემდეგ კი სათნოების სიწმინდე და ღვთაებრივი მადლის სურნელი იშლება და ასეთი სულის სრულყოფის მიღწევა ძალიან რთული ხდება.
ეს ცოდვები სულს ამაო და საძულველს ხდის ღვთის წინაშე. ბოლოს და ბოლოს, თუ მხოლოდ ერთი ბოროტი აზრია საზიზღარი და საძულველი ღვთის თვალში, როგორც ანდაზა ამბობს: „ბოროტების ზრახვები სისაძაგლეა უფლისთვის“ (იგავ. 15:26), და თუ მხოლოდ აზრები, როცა ისინი ბოროტია, განასხვავებენ სულს ღმერთს - „არასწორი აზროვნება აშორებს ადამიანს ღმერთს“ (სიბრძნე 1:3). უსაზღვრო სიკეთე არის ის დაწყევლილი სული, რომელიც რეალურად სჩადის ამ "პატარა" ცოდვებს?
ჩვენ უნდა გავექცეთ ამ „პატარა“ ცოდვებს, რადგან თუ ჩვენ განზრახული გვაქვს ერთდროულად ვასიამოვნოთ ღმერთს და არ დავთმოთ „მსუბუქი“ ცოდვები, მაშინ რა შეიძლება იყოს მისთვის უფრო საძულველი, ვიდრე ჩვენი სურვილი, გავაერთიანოთ სამოთხე ჯოჯოხეთთან, სიბნელე ნათელთან, ცეცხლი წყალთან და სიწმინდე ბოროტებასთან?
ეს ცოდვები, მიუხედავად იმისა, რომ მცირედ გვეჩვენება, უკიდურესად მძიმეა, რადგან შეურაცხყოფს ყოვლადწმიდა ღმერთს. ასევე, ყველაზე დიდი ბოროტება, რომელიც ვინმემ ქმნილებას მიაყენა, შემოქმედთან შედარებით უმნიშვნელოა. მოდი გვრცხვენოდეს იმ სიმარტივის, რომლითაც ჩვენ ვაკეთებთ ღმერთს არასასიამოვნო ქმედებებს. შევასრულოთ უფლის მცნებები - ყველა გამონაკლისის გარეშე - და გადავწყვიტოთ არა მხოლოდ არ ჩავიდინოთ ეს მცირე ცოდვები, არამედ საერთოდ არ მივცეთ ჩვენს გულებს მიდრეკილების უფლება მათკენ. თუ ბუნებისა და ნებისყოფის სისუსტის გამო მათში ჩავვარდებით, მაშინ არ დავუშვებთ, რომ ჩვენი გული მათგან გაიტაცეს, არამედ შევიძულოთ ისინი, მოვინანიოთ და ვაღიაროთ ისინი და ვთხოვოთ უფალს, გაგვაძლიეროს თავისი მადლით, რათა მათში აღარ ჩავვარდეთ.
მოდი ვიფიქროთ იმ მრავალ ბოროტებაზეც, რომლებსაც „მსუბუქი“ ცოდვები მოაქვს ჩვენს სულში. როგორც ავადმყოფობა ასუსტებს სხეულს, ასევე მცირე ცოდვები აშორებს ჩვენს სულს ყოველგვარ სიკეთეს და ასუსტებს მას, ანგრევს სათნოებებს, რომლებიც ანიჭებს ადამიანს სიწმინდის სურნელს. ყოველი ცოდვა, თუმცა მსუბუქად გვეჩვენება, გვაშორებს სულიერი ცხოვრების ნაყოფს, გვაშორებს წმიდა საიდუმლოებისგან და ხელს უშლის უფალ ქრისტესთან ერთიანობას, როგორც ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: „შენმა ურჯულოებამ შექმნა განშორება შენსა და ღმერთს შორის“ (ეს. 59,2). ეს პატარა, ერთი შეხედვით მიტევებადი ცოდვა სულს გვიყინავს სიყვარულისთვის, კლავს ღვთისმოსაობას, აშრობს სინაზის ცრემლებს, აქრობს სინანულს და ხელს უშლის ქრისტეს მადლის ჩანერგვას ჩვენში. თუმცა, კიდევ უფრო დიდი ბოროტებაა, როცა იოლად გადავდივართ მცირე ცოდვებიდან მძიმე, სასიკვდილო ცოდვებზე, რომლებიც მთლიანად ანადგურებს უბედურ ადამიანს. ეს ცოდვები სულის კარგ ჩვევებს უძლებს და ხელს უშლის მათ ღვთისგან დახმარების მიღებაში.
ახლა მოდით ვისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ გადავდივართ მცირე ცოდვებიდან დიდზე. ჩვენთვის ნაკლებად მნიშვნელოვანია ვინმეს ლამაზი სახის დაუდევრად გამოკვლევა. მაგრამ ვნახოთ, რა ცოდვები იბადება აქედან. მშვენიერების ყურება საფუძველს იძლევა, რომ უწმინდური აზრები შემოგვესხნენ. ჯერ ისინი იწყებენ ჩვენი ყურადღების მიქცევას, შემდეგ ჩვენში ჩნდება ნებისყოფის მიღწევის გადაწყვეტილება, შემდეგ ჩვენ რეალურად ჩავიდენთ ცოდვას, მისი განმეორებითი ჩადენა გვიქმნის ჩვევას, ჩვეულება თანდათან გადაიქცევა მუდმივ ჩვეულებად, ჩვეულება გადაიზრდება ცოდვის მოთხოვნილებაში, ასეთი მდგომარეობა სასოწარკვეთილებას იწვევს და სასოწარკვეთილება ადამიანს მარადიულ ტანჯვაში აყენებს.
უფალმა ნაზარეველებს უბრძანა, არ დაელიათ ღვინო და არ ეჭამათ არა მარტო მწიფე, არამედ დაუმწიფებელი ყურძენი და ასევე არ დაელიათ მათი წვენი. და ეს იმიტომ, რომ უმწიფარი ყურძნის მჭამელს თანდათან უვითარდება მწიფის გემო, მისგან - ყურძნის წვენამდე, წვენიდან - ღვინომდე და ღვინით - სიმთვრალამდე. ახლა ჩვენ ვხედავთ, რა გრძელი ჯაჭვი მიდის, დაწყებული "მსუბუქი" ცოდვით. ის, ვინც ყურადღებას არ აქცევს წვრილმან ცოდვებს, დიდებში ვარდება, როგორც სულიწმიდა ამბობს სირაქის სიბრძნეში: „ვინც წვრილმანს აფასებს, თანდათან დაქვეითდება“ (სერ. 19:1).
და ბოლოს, წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობს, რომ მართალია თესლი პატარაა, მაგრამ მისგან იზრდება დიდი ხეები, მელიებიც პატარა ცხოველები არიან, მაგრამ ისინი მთელ ვენახს ანადგურებენ. ასევე, მცირე ვნებები, როგორც მელა, ჭამს სათნოების მტევნებს; ადამიანი თანდათან ხრწნადება და მცირე ცოდვებიდან დიდში ვარდება.
სიამოვნების სურვილი
ხუთ გრძნობაზე სიამოვნების მიტანა სასიამოვნო და ამავდროულად მტკივნეული მიზიდულობაა, რომელსაც ადამიანი გულში გრძნობს. თუმცა, არც ერთი ყველაზე მჭევრმეტყველი ადამიანი ვერასოდეს შეძლებს სრულად აღწეროს ყველა ის ბოროტება და ზიანი, რაც სიამოვნებას მოაქვს სულისთვის. თუ ეშმაკი შხამს შემოგვთავაზებს, ჩვენ არ დავლევთ, თუნდაც სიამოვნების თაფლში შეურიოს (სიამოვნებაზე რომ ვსაუბრობ, მათში ვგულისხმობ ხორციელ ვნებების დაკმაყოფილებას - სიძვას, მრუშობას და სხვა მსგავსი ვნებებს).
თითოეულმა ჩვენგანმა იცის, რომ უწმინდურება და სიამოვნების სირცხვილი გონებას აბრმავებს და გულს აკავშირებს სამყაროს გარდამავალ საქმეებთან. ამის შემდეგ ჭეშმარიტად მოგეჩვენებათ ერთი სათნო ადამიანის მიერ ნათქვამი, რომ ჩვილების გარდა ცოტანი მიაღწევენ სამოთხეს და გადარჩებიან. სიამოვნებას საზრდოობს ხანგრძლივი ძილი, გემრიელი საჭმელი, ლამაზი ტანსაცმელი, რბილი საწოლები და საერთოდ ყველაფერი, რაც ჩვენს ორგანიზმს სიმშვიდეს მოაქვს.
სიამოვნების მოყვარულები ჩქარობენ ქეიფებზე, გართობაზე, ცუდ კომპანიაში, უსირცხვილო სიმღერებზე, კომედიებზე, არდადეგებზე და სიამოვნების არცერთ შესაძლებლობას არ უშვებენ ხელიდან; მათი ცხოვრება სავსეა სიამოვნებით, სიძვით, გართობით და ყველა სახის ცოდვით. და თუ ვინმე გაკიცხავს მათ ასეთი ცხოვრებისთვის, ისინი დაიწყებენ მას უწოდეს მთიელად წოდებას, რომელსაც სურს ქალაქები გადააქციოს უდაბნოებად, ხოლო ერისკაცები - მოღუშულებად. ამას თავის გასამართლებლად იტყვიან. კარგს მხოლოდ ერთ რამეს თვლიან – გართობაში დროის გატარებას: საწოლიდან მაგიდაზე გადადიან, მაგიდიდან – გასართობზე. და ასე მიდის მათი მთელი ცხოვრება - მოსვენების გარეშე გარბიან ერთი ცოდვიდან მეორეში და ჯოჯოხეთი ხსნის პირს, რომ გადაყლაპოს ყველა, ვინც მასში იძირება.
თავად უფალმა, წინასწარმეტყველ ამოსის პირით, ისაუბრა იმაზე, თუ რამდენად შორს არიან ბედნიერებისგან არისტოკრატები და მთავრები, რომლებიც რბილ საწოლებში სძინავთ, ჭამენ შესანიშნავ საკვებს და მხიარულობენ ყველა შესაძლო გზით. ვაი შენ, ვინც მდიდრებს და მშვიდობიან ამ ცხოვრებაში! ვაი, ყოველგვარი სიამოვნებით გაჯერებულო! ვაი შენ ვინც ახლა იცინი! ვაი შენ როცა გაქებენ და პატივს გცემენ!
ვინმე იტყვის, რომ გართობა და სიამოვნება არ არის ბოროტება, სანამ არ გადაიქცევა ცოდვად. მაგრამ იესო ქრისტე ამბობს, რომ ასეთი ცხოვრების წესი ტანჯვისთვის ემზადება. ვაი მათ, ვინც წამიერი სიამოვნების გამო მარადისობაში იტანჯება გაუთავებელ ტანჯვათა შორის! უფალმა გაგვაფრთხილა, რომ სიამოვნების გზა ძალიან საშიშია. დაფიქრდით რა განადგურებას იწვევს სიამოვნება თქვენს სულში.
სიამოვნება და სიამოვნება უძლიერესს უძლებს. სწორედ მათ გამო ხდება ზოგიერთი ქრისტიანი იმდენად უძლური, რომ მხოლოდ სიამოვნებისა და ცდუნების ჩრდილის დანახვისას მზად არიან დაუყოვნებლივ დაბრუნდნენ უკან და უბრძოლველად დანებდნენ. ქრისტიანის მოწოდება მეომრის მოწოდებაა. როგორი მაცდურიც არ უნდა იყოს სიამოვნება, მათ არ უნდა დაამარცხონ ქრისტიანი მეომარი. მაგრამ არსებობენ სუსტი მეომრებიც - მართალია ისინი აღიარებენ თავიანთ უძლურებას, რაც მათში ხორციელი ცოდვებისაგან გაჩნდა, მაგრამ შემდეგ ისევ მათში ვარდებიან.
გეკითხებით: ცოდოა მშვიდად ძილი, კარგად ჭამა და დალევა, დღესასწაულებზე და გართობებზე სიარული? მაგრამ ამ კითხვით მხოლოდ თავის გამართლება გინდა, რადგან ეს ყველაფერი შეიძლება ცოდვა არ იყოს, მაგრამ ამით ემზადები ამისთვის. ეს ყველაფერი ხელს უშლის თქვენ ოდესმე გასინჯოთ ღვთისგან მომდინარე სულიერი სარგებელი. და შენ იტანჯები მათგან, როგორც ოდესღაც იტანჯებოდა სოლომონი, რომელიც არ უფრთხილდებოდა თავის სიამოვნებას და მათ გამო კერპთაყვანისმცემლობაში ჩავარდა, ან როგორც სოდომის მკვიდრნი იტანჯებოდნენ, რომლებმაც თავიანთი ჭირვეულობით, ლოთობითა და გართობის სიყვარულით მიაღწიეს საშინელ და საზიზღარ მდგომარეობას - ჩავარდნენ გარყვნილებაში და არაბუნებრივი მანკიერებით. ტერტულიანე ხშირად ამბობდა, რომ ქრისტიანებმა უარი უნდა თქვან სიამოვნებებზე, რადგან ისინი განებივრებენ ადამიანს და ამის გამო მისი სათნოება სუსტი და უძლური ხდება.
სიამოვნებისგან სულში გაჩენილი ლეტარგია და უძლურება ეწინააღმდეგება ქრისტიანის ბედს. ჩვენი მიზანია დავემსგავსოთ იესო ქრისტეს, რომელიც არის წინასწარგანსაზღვრულის თავი, როგორც ამას პავლე მოციქული გვასწავლის: „ვინც მან წინასწარ შეიცნო, ასევე წინასწარ განსაზღვრა თავისი ძის ხატის შესასრულებლად“ (რომ. 8:29). თავის დიდებამდე მისასვლელად ქრისტემ სიცოცხლე სიღარიბეში, მწუხარებაში და საყვედურში გაატარა, სენსუალისტებს კი ეშინიათ ამ ცხოვრების წესის და ამიტომაც არ სურთ მონანიება. მართლა იპოვეს სხვა სახარება, თუ სხვა ქრისტე მოვიდა მათთან, უგუნურებს, მშვენიერ ტანსაცმელს, ტკბილ საჭმელს, მშვიდობას, გართობას და პატივისცემას ჰპირდებოდა? მათ დაავიწყდათ, რომ „სრუტეა კარიბჭე და ვიწროა გზა სიცოცხლისაკენ“ (მათე 7:14).
მოუსმინეთ კიდევ ერთ მნიშვნელოვან რამეს. ერთხელ სიამოვნების მოყვარულმა კეთილშობილმა და მდიდარმა აზნაურმა გაიგო ერთი ადამიანის სათნო ცხოვრების შესახებ და მივიდა მასთან საკონსულტაციოდ. ასე რომ, ის სულიერი ქმარი ეუბნება მას: „ქრისტე იყო ღარიბი, შენ კი მდიდარი ხარ, ქრისტე მარხულობდა და სავსე ხარ, ქრისტეს სამოსი არ ეყო და ბევრი გქონდა, ქრისტემ გადაიტანა მწუხარება და ტანჯვა, შენ კი ტკბილად ჭამ, ისვენებ და რბილ საწოლზე იძინებ“. ამის გაგონებაზე აზნაურმა აღელდა, შეინანა და ამ დროიდან არ წყვეტდა თვალცრემლიანი უფალს შენდობის თხოვნით ადრე გატარებული ცხოვრებისათვის. ისწავლეთ აქედან, რომ სჯობს ამ ცხოვრებაში მწუხარების ატანა, ვიდრე სხვაში სამუდამოდ ტანჯვა. ამაზე საუბრობს წმიდა ათანასე დიდიც: „ვისაც ამქვეყნად მშვიდობა აქვს, მარადიული სიმშვიდის მიღების იმედი არ ჰქონდეს, რადგან ცათა სასუფეველი აქ მშვიდობით მყოფთა კი არ არის, არამედ მათ, ვინც ამ ცხოვრებას მწუხარებაში და გაჭირვებაში ატარებს“ (ქადაგება ქალწულობის შესახებ).
იყავი მომთმენი ამ ცხოვრებაში, რათა არ მოისმინო ქრისტეს საშინელი სიტყვები: „შვილო, გახსოვდეს, რომ უკვე მიიღე შენი სიკეთე შენს ცხოვრებაში“ (ლუკა 16:25). და ბოლოს გაიგეთ, რომ ცათა სასუფეველს იძენენ არა უსაქმურები და ნუგეში მყოფნი, არამედ ისინი, ვინც საკუთარ თავს აიძულებენ, როგორც თქვა უფალმა: „ცათა სასუფეველი ძალით იღება და ძალით იპყრობს მას“ (მათ. 11,12).
ასე რომ, აღარ თქვა, რომ სიამოვნება ცოდვა არ არის და ღმერთს მიმართე სინანულით, რათა ჭეშმარიტად ბედნიერი გახდე.
დაფიქრდი, საყვარელო, რომ სახარების მასწავლებელი იესო ქრისტეა, ყველა მოძღვრისა და მქადაგებლის მასწავლებელი. მხოლოდ ის არის უფალი და მოძღვარი, როგორც უწოდა მას ნიკოდემოსი, რომელიც ღამით მივიდა მასთან: „რაბი, ჩვენ ვიცით, რომ მოძღვარი ხარ ღვთისგან“ (იოანე 3:2), და როგორც თავად უფალმა თქვა თავის შესახებ: „ნუ უწოდებთ საკუთარ თავს მოძღვრებს, რადგან ერთი მოძღვარი გყავთ - ქრისტე“ (მათე 23:8). ის მოვიდა ქვეყნიერებაში არა მხოლოდ ჩვენს გამოსასყიდად, არამედ სასწავლებლადაც, როგორც თავად ამბობს: „ამისთვის... მოვედი ქვეყნად, ჭეშმარიტების დასამოწმებლად“ (იოანე 18,37).
და ამ ჭეშმარიტების შემდგომ დასადგენისთვის მამაზეციერმა ხმამაღლა გვიბრძანა, მოვუსმინოთ ამ მოძღვარს: „მოუსმინეთ მას“ (მათე 17:5). მაგრამ მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ამ მასწავლებელს. ის, სხვა მასწავლებლებისგან განსხვავებით, ასწავლის არა იმდენად სიტყვით, რამდენადაც საქმით.
იფიქრეთ იმაზე, თუ რა შრომა გამოიარა ჩვენმა მხსნელმა, რათა გვესწავლა ჭეშმარიტება. ყოველივეს შესაქმნელად საკმარისი იყო მისთვის მხოლოდ ერთი სიტყვის თქმა: „როგორც თქვა, და იყო: უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმ. 149:5). მაგრამ იმისათვის, რომ გვასწავლოს თავისი ნება და გაგვიმჟღავნოს თავისი სიბრძნის საგანძური, მან განიცადა თავისი დიდებულება, „მონის სახე მიიღო“, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, „ადამიანთა მსგავსება და გარეგნულად ადამიანთა მსგავსი“ (ფილიპ. 2:7) და ითმენდა ყველა იმ წინასწარმეტყველურ მწუხარებას, რომელიც მასწავლებელთა და ღვთიურ სიტყვას ყოველთვის განიცდიდა.
რისი გაკეთება შეეძლო ცრუ ჭეშმარიტებას ჩვენთვის იმაზე მეტი, ვიდრე ის, რომ მან თავი ჰიპოსტასურად გაგვიმხილა და ჭეშმარიტება გვასწავლა? „მე ვარ ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6). სხვა რა გზით შეეძლო ჩვენს ტკბილ მასწავლებელს გამოეჩინა თავისი სიყვარული, ვიდრე გაწეული შრომით: ავიდა მთებზე და ჩამოვიდა მათგან, მოიარა მთელი იუდეა თავისი ფეხებით და განიცადა მრავალი სირცხვილი! მას უწოდეს გლახაკს, მთვრალს და ეშმაკს - და ეს ყველაფერი იმისთვის, რომ გვეჩვენებინა ცხოვრებისკენ მიმავალი გზა. „და დადიოდა იესო მთელ გალილეაში, ასწავლიდა მათ სინაგოგებში და ქადაგებდა სახარებას სამეფოს შესახებ“ (მათე 4:23).
რა პასუხი ან გამართლება შეიძლება გქონდეს უფლის წინაშე, ცოდვილო ადამიანო, თუ არ გწამს მისი ღვთაებრივი სწავლება და არ იარო მის შუქზე? „მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ, არ ექნებოდათ ცოდვა, მაგრამ ახლა მათ არ აქვთ საბაბი თავიანთი ცოდვისთვის“ (იოანე 15:22). გრცხვენოდეთ, რომ ამდენი ხნის განმავლობაში მიჰყვებოდით სამყაროსა და ხორციელ ცრუ სწავლებებს და უგულებელყოფდით ღვთაებრივი სიბრძნის მშვენიერ რჩევას, ამჯობინეთ მიწიერი სიბრძნის რჩევის მიბაძვა - ცხოველური და ეშმაკი, არასოდეს გინდოდათ ადამიანთა შორის დიდებაზე და პატივისცემაზე მეტი არაფერი, არ ცდილობდით განკურნოთ თქვენი გრძნობები, თქვენი გიჟური ვნებები და ვნებები, არამედ ისე გახდით ფულის შეგროვება.
თქვენ მოგეცათ უდიდესი საჩუქარი - შეგიძლიათ მოუსმინოთ თვით ხორცშესხმულ სიტყვას, მის სიტყვებს, რომელთა მოსმენა სურდათ წინასწარმეტყველებსა და მეფეებს, მაგრამ არ გაუგიათ. „გეუბნებით თქვენ, რომ ბევრ წინასწარმეტყველს და მეფეს სურდა, მოესმინა, რაც გესმით, მაგრამ არ ისმინა“ (ლუკა 10:24). როცა აპირებთ სახარების წაკითხვას და გახსნას, გააკეთეთ ისე, თითქოს სამოთხეს გახსნით, რადგან ეს წიგნი, რომელიც უდიდესი პატივისცემით არის დაწერილი, შეიცავს თავად ქრისტეს სწავლებებს. წმიდა იოანე ოქროპირი ამის შესახებ ასე წერდა: „წმიდა წერილის კითხვა არის სამოთხის გახსნა“ (მეორე ქადაგება ესაიას შესახებ). წაიკითხეთ ისე, თითქოს თავად უფალი გასწავლით. როცა მის სიტყვებს კითხულობ, არავითარი შიში არ გეუფლება, მაგრამ რამდენად ძლიერად გრძნობდა ეს შიში გულდამძიმებულმა ისრაელიანებმა და, რომ არ ჰქონდათ ამის ატანა, მოსეს სთხოვეს: „დაგვილაპარაკე და ჩვენ მოგისმენთ, მაგრამ ღმერთს არ მისცეთ ლაპარაკი, რომ არ მოვკვდეთ“ (გამ. 20:19).
დაფიქრდით ზეციური მასწავლებლის სწავლებაზე, რომელიც შეიცავს სახარებას, განსაკუთრებით მის მთაზე ქადაგებას, რომელიც ჩაწერილია მახარებლის მათეს მიერ: „როცა დაინახა ხალხი, ავიდა მთაზე და... გახსნა პირი და ასწავლა მათ“ (მათე 5:1, 2); შეისწავლეთ ღვთიური სწავლების შემდეგი სამი თვისება - სიმაღლე, სიმართლე და სარგებლობა.
სწავლების სიმაღლე, რომელიც ადრე დაფარული და ბრძენთათვის გაუგებარი იყო, ახლა უკვე ნათელი გახდა, როგორც უფალმა თქვა: „დაფარულს ვიტყვი სამყაროს შექმნიდან“ (მათე 13:35). ამ დრომდე სამყაროს სჯეროდა, რომ ბედნიერი იქნებოდა მხოლოდ მაშინ, როცა მას ჰქონდა სიმდიდრე, დიდება და სიამოვნება. ახლა თქვენ წარმოიდგინეთ, რა გაუკვირდა კაცობრიობას, როდესაც პირველად გაიგო, რომ უფალი სრულიად საპირისპიროზე ლაპარაკობდა - რომ ბედნიერები არიან ღარიბები, ტირილები, დამცირებულები, თვინიერები, მშივრები, მშვიდობისმყოფელები, გულით სუფთანი, უსამართლოდ დევნილები და ბრალდებულები. და პირიქით, რომ მდიდრები არიან უბედურნი, რომელთა გულები ქვეყნიერების კურთხევაზეა მიჯაჭვული, ისევე როგორც ისინი, ვინც ამქვეყნიური სიამოვნებითაა გაჯერებული, მხიარულობენ, იცინიან და პატივს სცემენ ადამიანებს. და ვის შეუძლია გაიაზროს ეს გამოუთქმელი სიმაღლე, რომელიც თან ახლავს ღვთაებრივი სახარების მთელ სწავლებას?!
მოციქულმა ბართლომემ ძალიან ზუსტად უწოდა სახარებას მცირე და დიდი - მცირე მოცულობით და დიდი შინაარსითა და სწავლების სიმაღლით. წმინდა ამბროსი მილანელის თქმით, სახარება ჰგავს უფსკრულს, რომელშიც შეგვიძლია ვიპოვოთ საჩუქრების სისავსე, ის ჰგავს სულიერი საიდუმლოებების ზღვას, რომელშიც დაცურავს იდუმალი თევზი - იესო ქრისტე, ღვთის ძე, მაცხოვარი. ნეტარი იერონიმე სახარებას შემოკლებულ თეოლოგიას უწოდებს, ორიგენეს - მთელი წმინდა წერილის დასაწყისს. და თუ მთელ წმიდა წერილს ავგუსტინე უწოდებს ყველა მეცნიერების ენციკლოპედიას, ბასილი დიდის - სამჭედლო, რომელშიც სულები აყალბებენ და სულიერი მარცვლების მარცვალი, მაშინ რა შესანიშნავია მასში სახარება - ახალი აღთქმა, განახლებული ღვთის ძის სისხლით!
სახარებისეული სწავლება ჭეშმარიტია, რადგან იგი უზენაესის სიბრძნის პირიდან მოდის, რაც არის ჭეშმარიტება, როგორც სირაქის სიბრძნეშია ნათქვამი: „მე (ე.ი. სიბრძნე) უზენაესის პირიდან გამოვედი“ (სერ. 24,3). და მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ადამიანი - ადამიდან სამყაროს აღსასრულამდე - მატყუარა აღმოჩნდება, მხოლოდ ღმერთი არ ცრუობს, არამედ ყოველთვის ჭეშმარიტი რჩება, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „სარწმუნოა ღმერთი, ხოლო ყოველი კაცი ცრუ“ (რომ. 3:4).
სახარების სწავლების სარგებელი აშკარაა იმით, რომ იგი შეიცავს სწავლებასა და ცოდნას, რომელიც მიგვიყვანს ხსნასა და სიცოცხლემდე, როგორც წერია: „რათა თავის ხალხს გაეგო მისი ხსნა“ (ლუკა 1:77). და კიდევ: „სიტყვები, რომლებსაც მე გეუბნები, არის სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6:63), რადგან შეიცავს ქრისტიანული ზნეობის ყველა საფუძველს - გვიჩვენებენ, რა არის კარგი და რა არის ბოროტი და გვმოსავს ახალი, „ქრისტეს შემდეგ შექმნილი“ (შდრ. ეფ. 4:24).
ახლა ნახე რას აკეთებ. არ აჩვენებ შენი მოქმედებით, რომ შენი რწმენა სულ სხვაა? როცა სახარება გასწავლის თეორიულ ჭეშმარიტებებსა და რწმენის დოგმებს, შენ აღიარებ მათ დიდ ღირსებას, თუმცა, როცა პრაქტიკულ რჩევებს გთავაზობს ზნეობის გამოსწორებისთვის, მთელი შენი ვნება იღვიძებს შენში და იწყებს შენზე ზეწოლას, რაც არ გსურს დაემორჩილო სახარების მცნებებს. ასე რომ, გახსოვდეთ, რომ, როგორც უფალმა თქვა, „ვინც არ იღებს ჩემს სიტყვებს, ჰყავს ის, ვინც განიკითხავს მას: სიტყვა, რომელიც მე ვთქვი, განსჯის მას უკანასკნელ დღეს“ (იოანე 12:48). თქვენ უნდა განახორციელოთ თქვენი რწმენა, რადგან თეორიულად, „დემონებსაც სწამთ და კანკალებენ“ (იაკობი 2:19). საქმეების რწმენა მხოლოდ ქრისტიანებისთვის დამახასიათებელი თვისებაა: „მაგრამ მე გაჩვენებ ჩემს რწმენას ჩემი საქმეებით“ (იაკობი 2:18).
გაიღვიძე და გონს მოდი. აღადგინეთ რწმენა და სიყვარული ღვთიური მოძღვრის მიმართ. მოინანიეთ, რომ აქამდე გულს კვებავდით იმ საქმით, რასაც უფალი ასწავლის. ილოცეთ ქრისტეს, მოგცეთ მამაცი გული, რათა შეძლოთ მასთან ცხოვრება პავლე მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „არა რჯულის მსმენელნი არიან მართალნი ღვთის წინაშე, არამედ რჯულის შემსრულებლები გამართლდებიან“ (რომ. 2:13).
დაფიქრდი, საყვარელო, იმ გონებრივ ბრძოლაზე, რისთვისაც ჩვენი უფალი მოვიდა ამქვეყნად, როგორც თავად თქვა: „მშვიდობის მოსატანად კი არ მოვედი, არამედ მახვილით“ (მათე 10:34). ამ ომში ჩვენი მხსნელი იესო თავად არის სამხედრო წინამძღოლი და მეფე, ისეთი ძლიერი და დიდებული, ბრძენი და სიყვარულის ღირსი, რომელსაც თან ახლავს ყველა ანგელოზი და წმინდანი. და ის არ მიდის ომში, რათა დააწესოს თავისი სამეფო გადასახადი ყველა იმ ხალხზე, ვინც მას არ ემორჩილება და გამდიდრდება, არამედ თავად ღარიბდება, რათა გამდიდრდეს ისინი. იფიქრეთ ქრისტეზე, როგორც მეფეზე, რომელიც თავისი ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის მთელი სიმდიდრით ხელმძღვანელობს ყველა ადამიანის ცხოვრებას, ვინც მას ემორჩილება. არა მარტო მეფე, არამედ კაციცაა მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი, როგორც ამის შესახებ იოანე ღვთისმეტყველი საუბრობს აპოკალიფსში: „მის კვართზე და თეძოზე დაწერილია სახელი: „მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი““ (გამოცხ. 19:16).
და ამის მერე იფიქრე, რომ ეს მეფე ყველას ომისკენ მოუწოდებს და შენც. მიზანი, რისთვისაც ის მოგვიწოდებს, არის ბრძოლა თავის მტრებთან და ჩვენს მტრებთან, ანუ ხორცთან, სამყაროსთან და ეშმაკთან. ამ ომში მეფე ყველას წინ უსწრებს, როგორც წერია: „შენს წინ წავალ და მთებს დავასწორებ, სპილენძის კარებს დავამსხვრევ და რკინის გისოსებს, სიბნელეში შენახულ განძს და დაფარულ სიმდიდრეს მოგცემ“ (ეს. 45:2, 3). ომის ყველა დროს, ის არის პირველი, ვინც საფრთხეს უქმნის და იღებს ბრძოლის ჭრილობებს. თუმცა, როგორც კი ომი დასრულდება, გამარჯვებისა და გვირგვინების დიდება ყველა მეომარს გადაეცემა.
უფალმა, სამყაროში მოსვლის შემდეგ, სიცოცხლე სიღარიბეში გაატარა, მწუხარებისა და საყვედურების ფონზე, ჯვარზე მოკვდა, დაიპყრო სამყარო, როგორც თავად ამბობს: „გახარეთ, მე დავმარცხე სამყარო“ (იოანე 16:33). მან ასევე დაამარცხა ეშმაკი - „ახლა არის ამ წუთისოფლის სამსჯავრო, ახლა ამქვეყნიური უფლისწული განდევნის“ (იოანე 12:31). საბოლოოდ, მან დაიპყრო ხორცი, როგორც ამის შესახებ პავლე მოციქული წერს: „გამოგზავნა ღმერთმა თავისი ძე ცოდვილი ხორცის მსგავსად ცოდვის მსხვერპლად და ცოდვა ხორციელად დაგმო“ (რომ. 8,3). ასე რომ, უთვალავი სული საზეიმოდ მიჰყვა უფლის მაგალითს და ახლა, დაამარცხა მტრები, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ, ისინი იმარჯვებენ მასთან ერთად სამოთხეში. და ერთმა მიიღო ხუთი ქალაქი, მეორემ ათი, თითოეულის საქმის მიხედვით (ოთხ. - ლუკა 19:11-26). ო, ომის დიდებული კანონი! მიწიერ ომებში მეომრები იბრძვიან, მაგრამ მეფე რჩება უსაფრთხო ადგილას, მაგრამ სულიერ ომში მეფე პირველი შედის ბრძოლაში და ჯარები მიჰყვებიან მას.
რა უნდა გააკეთო ახლა, როცა ამ ომში მოგიწვიეს? ხედავთ, რომ ომი ხანმოკლეა, მაგრამ გამარჯვება და მშვიდობა მას შემდეგ მარადიულია. თქვენ ხედავთ, რომ ის მტრები, რომელთა დამარცხებაც იესოს სურს, უფრო თქვენი მტრები არიან, ვიდრე მისი, რადგან მათ არ შეუძლიათ მისი ჩამოგდება სასუფევლიდან, მაგრამ შეუძლიათ თქვენ, თუ არ დაამარცხებთ მათ. მაშ, ადექი და მიიღე მტკიცე გადაწყვეტილება, რომ ურყევად მიჰყვე უფალს, მიბაძე მას ყველაფერში და გაუძლო ყველაფერს, რაც საჭირო იქნება მის მოსაწონად. და როცა მასთან ახლოს იქნები, ამაში დიდ ბედნიერებას იპოვი.
მოინანიეთ თქვენი წარსული ცხოვრება, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა ქრისტეს ცხოვრებას, რადგან თქვენთვის მტრები იყვნენ ისინი, ვინც მისთვის მეგობრობდნენ, ანუ სიღარიბე და ღარიბები, მწუხარება და მგლოვიარე, საყვედური და საყვედური. შენ ჰგავდი დილის ვარსკვლავს, რომელიც არის ტანჯულთა უფლისწული, ქრისტესგან განსხვავებით, გადარჩენილთა უფლისწული. ასე რომ, შეცვალეთ თქვენი სამხედრო ბანაკი და ამიერიდან გყავთ თქვენი ყოფილი მტრები მეგობრებად, ხოლო თქვენი ყოფილი მეგობრები მტრებად და მიმართეთ მათ წინააღმდეგ ყველა სულიერი იარაღი, რათა მათზე გამარჯვება მოიპოვოთ. და რადგან გამარჯვება, რომელიც მოჰყვება ამ გონებრივ ბრძოლას, უფლისაგან არის მოცემული, როგორც წერია: „ცხენი მზად არის ბრძოლის დღისთვის, გამარჯვება კი უფლისგან არის“ (იგავ. 21:31), მაშინ ილოცეთ მას, რომ თავისი მადლით გაგანათლოთ, რათა ნათლად დაინახოთ ახლაც და მომავალშიც ჯვრები, მწუხარება და გაჭირვება, რომელიც მოგცემთ თქვენთან ერთად. მადლიერება, როგორც მას შეეფერება, იმის გაგება, რომ ყველა განსაცდელი თქვენთვის ძვირფასი და სასურველია.
რადგან ის, ვინც ქრისტეს მიჰყვება ამ ცხოვრებაში და ითმენს სხვადასხვა მწუხარებას, მომავალში სამუდამოდ გაიხარებს თავის მეფესთან ერთად, როგორც ღვთაებრივი პავლე ამბობს: „თუ ვიტანთ, მასთანაც ვიმეფებთ“ (2 ტიმ. 2:12).
დაფიქრდით, საყვარელო, რომ ადამიანები, რომლებიც ქრისტეს მიჰყვებიან ამ ომში, სამი ტიპის არიან.
პირველ ტიპს მიეკუთვნება ისინი, ვინც ქრისტეს მიჰყვება მხოლოდ ფიქრებში, შორიდან, აღფრთოვანებულია ამ ომით, მაგრამ მაინც ვერ გადაწყვეტენ იარაღის აღებას, რათა თავად ებრძოლონ მტერს და დაამარცხონ იგი, რადგან არ სურთ იესო ქრისტეს მაგალითის მიბაძვა, არამედ სიზარმაცესა და უსაქმურობაში არიან.
მეორე ტიპში შედის ადამიანები, რომლებიც იარაღდებიან და მიდიან ბრძოლაში, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა სურთ და აკეთებენ მხოლოდ იმას, რაც მათ სწორად მოეჩვენებათ და არა იმას, რაც ღვთის ნებას შეესაბამება. მათ სჯერათ, რომ ამ ომის მოგება შეუძლიათ მშვიდი ცხოვრებით, იცხოვრონ ისე, როგორც მათ სურთ და ამაყობენ.
მესამე ტიპი მოიცავს ადამიანებს, რომლებიც, მიუხედავად ყველაფრისა, რჩებიან მტკიცედ, რადგან ისინი ღმერთს აძლევენ თავიანთი სულის მთელ ძალას და გამარჯვების მთელ დიდებას, ხდებიან ქრისტეს მიბაძვები. ამ ომში ისინი სულიერი მამების რჩევის გარეშე არაფერს აკეთებენ, მაგრამ ყოველთვის ემორჩილებიან მათ ნებას. ასე რომ, პირველ წოდებაში შედის ცივი და უსაქმური, მეორე - ნელთბილი და ზარმაცი, მესამე - ცხელი და გულმოდგინე.
რა რანგის ხარ ძმაო? თუ ეს პირველია, მაშინ ვაი შენ. იმიტომ, რომ ნათლობის დროს შენ აღუთქვა ღმერთს, რომ ებრძოლო შენს ვნებებს და ეშმაკს, მაგრამ შორს დგახარ და არაფერს აკეთებ, ნაცვლად იმისა, რომ აიღო იარაღი და წახვიდე ომში. და როგორ დაგავიწყდა, უბედურო, რომ თუ აქ არ იბრძოლებ და არ გაიმარჯვებ, შენი მტრები სამუდამოდ მოგკლავენ? არ იცი, რომ თუ არ იბრძოლებ, არც გვირგვინს მიიღებ და არც ჯილდოს? და ვინ დაამარცხა უყურადღებოდ და მძინარემ მტერი? ან ვის ედგა გვირგვინი, თუ ის იყო სიამოვნებისა და გართობის დროს, როგორც ბასილი დიდი ამბობს: „ვინ დაიძინა ტრიუმფალური თაღი, ან ვინ ტკბობისას ან ფლეიტაზე დაკვრის დროს გამარჯვების გვირგვინებით იყო შემკული?“
ასე რომ, საყვარელო, მიატოვეთ სიზარმაცე და შეიარაღდით თქვენი მოკვდავი მტრების წინააღმდეგ საომრად. და ნუ უყურებთ, როგორ იბრძვიან სხვები, რომ არ გახდეთ უდარდელი და გაიგოთ, რა უთხრა მოსემ გადისა და რუბენის ძეებს: "თქვენი ძმები წავლენ ომში, თქვენ კი აქ დარჩებით?" (რიცხვ. 32:6).
თუ მეორე რანგის ხარ, მაშინ არც ცხელი ხარ და არც ცივი, არამედ თბილი. ასეთ ადამიანებს სულიწმიდა ეუბნება აპოკალიფსში: „ხოლო რაკი ხარ ნელთბილი და არც ცხელი და არც ცივი, გამოგაფურთხებ ჩემი პირიდან“ (გამოცხ. 3:16). განსჯის დღეს, როცა შეგხვდებათ თქვენ, ვინც მხოლოდ ილაპარაკეთ და არაფერი გაგიკეთებიათ, სიტყვებით: „არასოდეს გიცნობდი, განშორდით ჩემგან, უკანონობის მოქმედნო“ (მათე 7:23). გსურთ გახდეთ სათნო, მაგრამ მხოლოდ ძალისხმევის გარეშე. გინდა სიკეთის კეთება, მაგრამ ამავე დროს არ გინდა შეურაცხყოფა მიაყენო სამყაროს. თქვენ ცდილობთ თავი დააღწიოთ თქვენს ბოროტ წეს-ჩვეულებებს, მაგრამ არ გსურთ ამის გამო მწუხარება. გინდა ღმერთს ემსახურო, მაგრამ მხოლოდ სიტყვებით. მოკლედ, ერთი თვალით გინდა ცა და დედამიწა ერთდროულად ნახოთ. გსურს ებრძოლო იმ ვნებას, რომლის მიმართაც მხოლოდ ოდნავ ხარ მგრძნობიარე, მაგრამ არ ებრძვი იმას, ვინც მთლიანად გაგიცრუა.
როცა ქრისტე მოგიწოდებს შეცვალო საკუთარი თავი, შენ იცვლები მხოლოდ გარეგნულად, შინაგანი აღორძინების გარეშე. საჭიროა არა მარტო ბრძოლა, არამედ მართალი ბრძოლა, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „ხოლო თუ ვინმე იბრძვის, არ აღიკვეცა, თუ უკანონოდ იბრძვის“ (2 ტიმ. 2,5). მოინანიე შენი აზრების მერყევობა და ამიერიდან ჩაეცი თავი უფლის ხელში და მთელი გულით თქვი: „უფალო, მე გამოგყვები, სადაც არ უნდა წახვიდე“ (ლუკა 9:57).
ღმერთი არის სრულყოფილი სიკეთე, რომელიც ჩვენ უნდა გვიყვარდეს, ხოლო ცოდვა არის უკიდურესი ბოროტება, რომელიც უნდა გვძულდეს და შევიძულოთ. ღმერთი სრულყოფილების განუზომელი უფსკრულია, ცოდვა კი ბოროტების უფსკრულია. ღმერთი კეთილია, უსასრულოდ მაღლა დგას ყველა სიკეთეზე, ხოლო ცოდვა არის ბოროტება, უსასრულოდ უარესი ყველა ბოროტებაზე. ღმერთი არის არსება, ვისთან შედარებით ყველაფერი სხვა არაფერია, ცოდვა კი ისეთი საზიზღარი სისაძაგლეა, რომლებთან შედარებით ყველა სხვა უბედურებას არ შეიძლება ეწოდოს ბოროტება.
და ბოლოს, ცოდვა არის უდიდესი მონსტრი, როგორც აწმყოში, ასევე მომავალ ცხოვრებაში. და თვით ღმერთმა არ იცის სხვა ურჩხული ისეთი დიდი და საშინელი, რომელიც დაუპირისპირდება მის სიდიადეს და სიკეთეს. მას არაფერი სძულს ისე, როგორც ცოდვა (როგორც ბრძენმა სირაქმა თქვა: „უფალს სძულს ცოდვა“), რადგან რომ არ სძულდეს ის, ღმერთი არ იქნებოდა. შეიძლება ასე ითქვას: ჯოჯოხეთი შეწყვეტს ჯოჯოხეთს, თუ მისგან ცოდვა მოიხსნება - ის სამოთხედ გადაიქცევა. აი რა მწარე და ძლიერია ცოდვის შხამი!
და რა შეგვიძლია ვთქვათ იმაზე, თუ რამდენად ბოროტები ვართ ღმერთის წინაშე, როდესაც ჩავდივართ ცოდვას, რომელიც კარგი ღმერთის მტერია? ამ მონსტრის სიყვარულით, რომელსაც ცოდვა ჰქვია, ჩვენ ვხდებით ბოროტები და ზიზღი თავად უფალს. ჩვენ ვხდებით მას საძულველი, რადგან ჩვენი ცოდვა მას სძულს, როგორც სულიწმიდა ამბობს ბრძენი სოლომონის პირით: „ბოროტი და მისი ბოროტება ერთნაირად სძულს ღმერთს“ (ბრძ. 14,9).
მოდით ვაღიაროთ ჩვენი სავალალო მდგომარეობა და ჩვენი დაცემის სიღრმე. მოდით, მადლობა გადავუხადოთ მოწყალე ღმერთს, რომელიც გვიწვდის თავის ხელს ჩვენკენ, რათა დაგვეხმაროს განვთავისუფლდეთ იმ საზიზღარი სამოსისაგან, რომელშიც ცოდვამ შეგვმოსა.
თუმცა, იმისთვის, რომ ცოდვას სრულად გავთავისუფლდეთ, ჩვენი ნება უნდა შევიდეს ღვთის ნებასთან ერთობაში - მხოლოდ მაშინ წაიშლება ჩვენი ცოდვა. ეს ნება მთელი ძალით უნდა გამოვიყენოთ ცოდვის წინააღმდეგ საბრძოლველად. ჩვენ ასევე უნდა ვილოცოთ უფალს, რომ გაგვაძლიეროს თავისი მადლით - რათა შევეწინააღმდეგოთ ცოდვას და არ ვიყოთ მისი მონები.
განმარტებით, მეუფე მაქსიმე აღმსარებელო, ცოდვა არის „არაბუნებრივი მოძრაობა“; ის ართმევს უბედურ ცოდვილს ყოველგვარ ზებუნებრივ ნიჭს და სარგებელს. სულსაც ართმევს ძეობის მადლს – ამ უდიდეს ნიჭს, რომელიც ღმერთმა მოგვცა. ცოდვა ამხელს სულს და მიჰყავს მას ყველაზე სავალალო მდგომარეობაში, ართმევს მას კარგი საქმის ჯილდოს. და ყველაზე ცუდი ის არის, რომ ის ართმევს ადამიანს შესაძლებლობას იყოს ცათა სასუფევლის მემკვიდრე, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „თუ შვილები, მემკვიდრენი, ღვთის მემკვიდრენი და ქრისტეს თანამემკვიდრენი“ (რომ. 8,17). ცოდვა სულში ანადგურებს ღვთისგან მინიჭებულ კურთხევებს - სინდისთან სიმშვიდეს და აზრების სიწმინდეს. იგი სხეულსაც ავსებს უწმინდურებითა და აღვირახსნილი ვნებებით, ანუ ანგრევს ღვთის ტაძარს, როგორც პავლე მოციქული წერს: „თქვენ ხართ ტაძარი ცოცხალი ღმერთისა“ (2 კორ. 6,16).
კიდევ რა შეგვიძლია გითხრათ? წმიდა ათანასე დიდის თქმით, „ცოდვა და ბოროტება არ მოსულა ღმერთისგან, არ იყო ღმერთში, არ იყო თავდაპირველი და არ აქვს რაიმე არსი“. ასე რომ, ცოდვა ადამიანს არაფრად აქცევს. წმინდა ავგუსტინე კი ამბობს: „ბოროტება სხვა არაფერია, თუ არა სიკეთის არარსებობა“. ადამიანი, რომელიც ცოდვას ემსახურება, სევდიანი და შფოთიანი ცხოვრებით ცხოვრობს, როგორც კაენმა, რომელმაც ძმა მოკლა და შიშით დაიწყო კანკალი: ეჩვენებოდა, რომ ბორცვები კანკალებდა და მიწა ირყევდა, ამიტომ ადგილს, სადაც ის დასახლდა, უწოდა "ნოდი", რაც ნიშნავს "მიწის კანკალს".
სიცოცხლეს, რომელიც ადამიანმა იცხოვრა დაცემის შემდეგ, არ შეიძლება ეწოდოს სიცოცხლე, არამედ სიკვდილი, ან, უფრო ზუსტად, მომავალი ტანჯვის აღთქმა და დასაწყისი. წმიდა იოანე ოქროპირი დაბადების წიგნის მეოცე თავის ინტერპრეტაციაში ამბობს: „მეძავი ან მრუში ან სხვა მსგავს ცოდვას ემსახურება, თუნდაც დაიმალოს, სიცოცხლეში სიმშვიდეს ვერ იპოვის. ეჭვის ეშინია, სული განუწყვეტლივ კანკალებს, ჩრდილებივით ზამთარში. ძილი არ არის ტკბილი, შიშით არ ტკბება. ან მეგობრებთან სტუმრობით ან სხვა გზით“.
დაბოლოს, ღვთის სიტყვითა და რწმენით გაბრწყინებული ქრისტიანი, რომელმაც აღიარა ცოდვით მოტანილი ბოროტება, ვეღარ ჩავარდება მასში. შეგვრცხვეს, ძმებო, იმ დამღუპველი მდგომარეობის გამო, რომელიც ცოდვამ მიგვიყვანა, და მივიღოთ მტკიცე გადაწყვეტილება, როგორ გამოვიყენოთ ამიერიდან ჩვენი სხეული, რომელმაც ცდუნება მოგვცა. და რაკი ჩვენზე და ღმერთზე მიყენებული ბოროტება სხვაგვარად არ განიკურნება, გარდა ცხელი სინანულის ცრემლებით, ჩვენ ვთხოვთ, მოგვანიჭოს ჭეშმარიტი სინანულის სული.
ვიფიქროთ ცოდვით მოტანილ კიდევ ერთ ბოროტებაზე - მარადიულ ტანჯვაზე. თუ ერთი წუთითაც ვერ გავძლებთ, როცა პატარა ცეცხლი გვწვავს, მაშინ ჯოჯოხეთის ალი რას შეედრება, როგორ გავუძლოთ მარადიულ ცეცხლს? წინასწარმეტყველმა ესაიამ, დაინახა საუკუნო ცეცხლის ენით აუწერელი ტანჯვა, დიდი შიშითა და განცვიფრებით მყოფმა, თქვა: „ვის შეუძლია ჩვენგანი იცხოვროს მწვალებელ ცეცხლთან? რომელი ჩვენგანი შეიძლება იცხოვროს მარადიული ცეცხლით? (ეს. 33:14).
გადავწყვიტოთ, გაბედულად გავუწიოთ წინააღმდეგობა იმ ცდუნებებს, რომლებშიც ეშმაკი ჩაგვძირავს, რათა ცოდვაში არ ჩავვარდეთ და მზად ვიყოთ არა ერთი, არამედ ათასი სიცოცხლე, მხოლოდ იმისთვის, რომ არ დავემორჩილოთ მას. ვთხოვოთ უფალს, გამოგვიგზავნოს თავისი მადლი, რათა ჩვენი სისხლი დავიღვაროთ, რათა ისევ ახალი ცოდვებით არ გავაწყენოთ იგი.
1. მისი მორჩილება მშობლების მიმართ
ქრისტეს ცხოვრება სამი კუთხით შეიძლება შევხედოთ. პირველი არის მორჩილება, რომელიც მან შეინარჩუნა მშობლების მიმართ ოცდაათი წლის ასაკამდე, მეორე არის მისი საქმეები დროის ამ პერიოდში და მესამე არის სიყვარული ღვთისა და მოყვასის მიმართ ოცდაათი წლის შემდეგ. ამ სამი მხარიდან ცალ-ცალკე ვისაუბროთ.
ვიფიქროთ, ძმებო, რომ ყოვლის უფალი, რომელსაც ყველაფერი ემორჩილება, თვითონ, სხვაზე მეტად, მორჩილება შეინარჩუნა თავისი მშობლების მიმართ. იგი დაემორჩილა თავის ყოვლადწმიდა დედას, რომელიც ადამიანური ბუნებით მისი დედა იყო, დაორსულდა იგი მისი უწმინდესი სისხლიდან, ცხრა თვის განმავლობაში ატარებდა საშვილოსნოში და ასაზრდოებდა რძით. ის აუცილებლად უნდა ემორჩილებოდა მას, როგორც მეხუთე მცნების ჭეშმარიტ კანონმდებელს: „პატივი... დედაშენს, რათა კარგი იყოს შენთვის“ (გამ. 20:12), და ასევე: „შვილო... ნუ უარჰყოფ დედის აღთქმას“ (იგავ. 1:8), და ასევე: „ის, ვინც ემორჩილება უფალს“ (3:6).
ის ასევე დაემორჩილა მართალ იოსებს, თუმცა ამას ვერ მოასწრებდა, რადგან იოსები ბუნებით არ იყო მისი ნამდვილი მამა და უფალი არ იყო მისი ჭეშმარიტი შვილი; ეს მამობა და ვაჟობა ფიგურალური იყო და არა ჭეშმარიტი. თუმცა, ამის მიუხედავად, უფალი სრულ მორჩილებას ინარჩუნებდა ორივეს - ჭეშმარიტ დედასაც და ეგრეთ წოდებულ მამასაც, თითქოს მისი ჭეშმარიტი მამა ყოფილიყო. ამიტომ თქვა მახარებელმა ლუკამ: „და ემორჩილებოდა მათ“ (ლუკა 2:51).
უფალმა მათი სრული მორჩილებით შეასრულა ყველა კანონი და ბუნებრივი კანონი. კართაგენის კრების ორმოცდამეორე კანონმა დაადგინა, რომ ბავშვები უნდა დაექვემდებარონ მშობლებს, სანამ არ შეძლებენ რაციონალურად აზროვნებას და მსჯელობას, ანუ სანამ არ მიაღწევენ თხუთმეტ ან თუნდაც ოცი წლის ასაკს, როგორც ეს დადგენილია რიცხვთა წიგნის 32-ე თავში, და ამ ასაკის მიღწევის შემდეგ ისინი თავისუფლდებიან და შეუძლიათ განკარგონ თავი, როგორც სურთ. თუმცა, იესომ არა მხოლოდ შეასრულა, არამედ გააორმაგა მორჩილების წლები, რომლებიც ბავშვებმა უნდა შეასრულონ და ოცდაათი წლის განმავლობაში ემორჩილებოდა მშობლებს. მაშასადამე, წმინდა გრიგოლ ნისკინელი, უფლის მიერ დედამისისადმი ნათქვამი სიტყვების ინტერპრეტაციით ("რას ვაკეთებთ მე და შენ, ქალო? ჩემი საათი ჯერ არ დადგა" - იოანე 2:4), ამბობს, რომ უფალმა, თითქოსდა, შესჩივლა დედას, რომ ჯერ არ მიუღწევია დამოუკიდებლობის პერიოდს, მაგრამ სურს განაგრძოს მისი მორჩილება. მისი საათი ჯერ არ დადგა, რომ ის იყოს თავისუფალი და სუვერენული. ასე რომ, ის აგრძელებს მის მორჩილებას და აკეთებს იმას, რასაც იგი სთხოვს, ანუ აქცევს წყალს ღვინოდ.
იესო დაემორჩილა მშობლებს და ემორჩილებოდა მათ მთელი მონდომებით, მთელი სიხარულით, მთელი სიყვარულით და დაიმდაბლა თავი ოდნავი წუწუნისა და ყოველგვარი გარეგანი თუ შინაგანი წინააღმდეგობის გარეშე. და ის ემორჩილებოდა მათ არა მხოლოდ მარტივში, არამედ რთულსა და მძიმეშიც. არა მარტო საპატიო და დიდებულ საქმეებში, არამედ დაბალ და უხეში საქმეებშიც.
რა ენით აღუწერელი დათმობაა! ის, ვინც ღრუბლებს უხმობს თავისი ხმით და რომელსაც წვიმა მოწიწებით ემორჩილება, როგორც იობის წიგნშია ნათქვამი: „შეგიძლია აწიო შენი ხმა ღრუბლებზე, რომ წყალმა დაგიფაროს უხვად? (იობი 38:34) - იოსები აგზავნის მას ჭასთან წყლისთვის და ის მაშინვე ემორჩილება მას. ის, ვინც ელვას აგზავნის და ისინი მაშინვე მიდიან: „შეგიძლია გამოაგზავნო ელვა, წავლენ და გეტყვიან: აქ ვართ? (იობი 38:35), - დედა ეძახის, კერაში შეშა მოიტანეთ, მიდის და მოაქვს. იგი მზად იყო დაემორჩილებინა მშობლების ყოველგვარ ტალღასა და ნებას - ის, ვინც მხოლოდ ერთი სიტყვა თქვა და ყველაფერი დაიწყო: „იყო ეს სიტყვა“ (ფსალმ. 149,5); ის, რომლის მცნებებს ვერც ერთი ქმნილება ვერ არღვევს: „დასცეს მცნება და არ გადის“ (ფსალმ. 149,6); – თვითონაც ემორჩილებოდა მამისა და დედის ყოველ სიტყვას – როცა ეუბნებოდნენ, სადილის მომზადება, სახლი დალაგება ან სხვა ბინძური სამუშაოს გაკეთება.
რას იტყვი, მკითხველო? თუ ანგელოზთა მეფე ემორჩილებოდა თავის მშობლებს, ანუ მტვერს, რომელიც თავად შექმნა თავისი ხელით, მაშინ რა მორჩილება უნდა გამოავლინო შენს მშობლებს! როგორ უნდა სცე პატივი მათ, როგორი სიყვარული უნდა გქონდეს მათ მიმართ და როგორი სიკეთით უნდა მოექცე მათ! ყველა ბავშვმა უნდა დაუბრუნოს მშობლებს ის ოთხი რამ, რაც ჩვენ ვთქვით: მორჩილება, პატივისცემა, სიყვარული, სიკეთე. და სანაცვლოდ, მიიღეთ დანარჩენი ოთხი თქვენი მშობლებისგან - განათლება, დახმარება, ხელმძღვანელობა და კარგი მაგალითი. განსაკუთრებით ბავშვებს დიდი მოთმინება უნდა ჰქონდეთ იმ ნაკლოვანებების მიმართ, რომლებიც ხშირად ჩნდება მათ მშობლებში სიბერეში, როგორც წერია წმინდა წერილში: „შვილო, მიიღე მამაშენი სიბერეში და... გონებითაც რომ დაუძლურდეს, შეიწყალე და ნუ უგულებელყოფ მთელი ძალით“ (სერ. 3:12, 13).
და როგორ ელით წარმატების მიღწევას მშობლების რჩევების მოსმენის გარეშე? ეს არის ის, რაც შენს გონებაში ჩადე, ნათქვამია ღვთის სიტყვაში: „ურჩ ძე დაღუპულია“ (იგავ. 13:1). თუ მამაშენს ცილისწამებ, მაშინ მკრეხელი ხარ. თუ დედას შეურაცხყოფთ და აბრაზებთ, მაშინ უფალი დაწყევლილი ხართ, რადგან „მამას მიმატოვებელი იგივეა, რაც ღვთისმგმობელი და ვინც დედის გაბრაზებას იწვევს, უფლის წყეულია“ (სრ. 3:16). თუ მამას პატივს სცემთ, მაშინ შვილებიც გაპატიებენ. და თუ მამისგან კურთხევას მიიღებ, შენი სახლის საძირკველი მყარი იქნება. „ვინც მამას პატივს სცემს, თავისი შვილებისგან სიხარული ექნება... რადგან მამის კურთხევა ამკვიდრებს შვილების სახლებს, დედის ფიცი კი მიწამდე ანგრევს“ (სრ. 3:5, 9).
მოკლედ, აბსოლუტურად აუცილებელია, იყოთ მშობლების მორჩილი. მხოლოდ ამ შემთხვევაში არ უნდა მოუსმინო მათ, არამედ ამჯობინო ღმერთის სიყვარული, როცა გაიძულებენ ბოროტების კეთებას და ღვთის მცნებების დარღვევას. და როცა მისი მშობლები ეძებდნენ მას, როცა ის ტაძარში იყო, უთხრა მათ: „რატომ მეძებდით მე, ან არ იცოდით, რომ მამაჩემის საქმეები უნდა ვიყო? (ლუკა 2:49).
შენ კი, ძმაო, რამდენჯერ არ დაემორჩილები შენს მშობლებს და შენს სულიერ მამებს? რამდენჯერ გაანაწყენეთ ისინი თქვენი წინააღმდეგობით? გრცხვენოდეთ, რომ ასე შორს ხართ იმ მაგალითისგან, რომელიც მოგცათ იესო ქრისტემ, რომელიც არის თქვენთვის მაგალითი ყველა სათნოებაში. ის ასევე იყო მორჩილების მოდელი, რათა მის კვალს გაჰყოლოდი. მოინანიეთ, სთხოვეთ პატიება და ევედრეთ მას, რომ თავად გასწავლოთ ჭეშმარიტი და სრულყოფილი მორჩილება. რადგან ის, როგორც ღვთის ძე და სიტყვა, რომელსაც არაფრის სწავლა არ სჭირდებოდა, თავისი მაგალითით გვასწავლა მორჩილება, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „თუმცა ძე იყო, მაგრამ ტანჯვით ისწავლა მორჩილება“ (ებრ. 5:8). და როგორც ის იყო მორჩილი „სიკვდილამდე, ჯვრის სიკვდილამდე“ (ფილ. 2:8), ასევე თქვენც მთელი რწმენითა და სიყვარულით სთხოვთ მას, რომ გაგაძლიეროთ თავისი მადლით, იყოთ თქვენი მშობლებისა და თქვენი სულიერი მამების სრული მორჩილება, რადგან, როგორც ბასილი დიდი ამბობს, „ჭეშმარიტ და სრულყოფილ მორჩილებას სიკვდილი აქვს საზღვარად“.
დაფიქრდი, საყვარელო, რომ უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ, როცა ფიზიკური შრომის უნარი შესწევდა, სიცოცხლე უსაქმოდ კი არ გაატარა, არამედ ხელით მუშაობდა, იყო დურგალი, ეწეოდა ხის დამუშავებას - აკეთებდა კარებს, ფანჯრებს და ყველაფერს, რაც ხისგან არის დამზადებული. ის ასე აკეთებდა ოცდაათი წლის ასაკამდე და ეწოდებოდა არა მარტო დურგლის ძე იოსებს, როგორც მახარებელი მათე წერს: „ნუთუ ის დურგლების ძე არ არის? (მათე 13:55), არამედ უბრალოდ დურგალი, მახარებლის მარკოზის მიხედვით: „ეს არ არის დურგალი, მარიამის ძე?“ (მარკოზი 6:3). სანამ მართალი იოსები ცოცხალი იყო, მასთან ერთად მუშაობდა და შრომობდა, იგივე საქმეს აკეთებდა, ყველაფერში ეხმარებოდა და ისე იქცეოდა, როგორც ბრძენი სირახი ამბობს: „იგი ემსახურება მათ, ვინც მას შვა, როგორც მმართველად“ (სერ. 3:7).
და რადგან მისი მშობლები ღარიბები იყვნენ და დიდი შრომით იშოვედნენ თავიანთ ყოველდღიურ პურს, უფალს შეეფერებოდა მათთან მუშაობა, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ამბობს: „ადრეული ასაკიდანვე ემორჩილებოდა მშობლებს, თვინიერებითა და თვითკმაყოფილებით იტანდა ყოველგვარ სხეულებრივ შრომას. (სამონასტრო წესები, 4).
მართალი იოსების გარდაცვალების შემდეგ მხოლოდ უფალი განაგრძობდა ამ ხელობას. და ეს არ იყო ერთ-ერთი დიდებული, რაც არის მეცნიერებები (ფიზიკა, გეომეტრია, მათემატიკა, მუსიკა და სხვა მსგავსი); ეს იყო უხეში, რთული სამუშაო და არ მოიტანა სიმდიდრე. უფალმა ეს გააკეთა იმისთვის, რომ მას, როგორც პიროვნებას, ჰქონოდა რამე საცხოვრებლად და დაეხმარა თავის საწყალ დედას და სხვა ღარიბ ხალხს და მოხეტიალეებს. მან ასევე გააკეთა ეს ორი რამის საჩვენებლად. პირველი ისაა, რომ ყველას მივცეთ მაგალითი, რომ უსაქმოდ არ იჯდეს, მეორეც, ასწავლოს ადამიანებს საკუთარი მაგალითით, არ აწუწუნონ რაიმე ხელობა, რაც თუნდაც ყველაზე დაბალი და სამარცხვინო იყოს, ვერ იქნება დაბრკოლება ადამიანის გადარჩენისთვის. ეს უნდა ახსოვდეს ნებისმიერ მშრომელ ადამიანს და ამას გარდა, თავი შეიკავოს ტყუილისგან, მოტყუებისგან და ქურდობისაგან.
რა საოცარი რამაა! ყველას უფალი, რომელსაც ექვემდებარება ყველაფერი ზეცაში და დედამიწაზე, რომელმაც შექმნა მთელი თავისი ქმნილებები თავისუფლად, დაიმდაბლა თავი იმ დონემდე, რომ ემსახურა ხალხს და ემუშავა მათთვის მთელი დღე. სიბრძნე, რომელმაც მოაწყო ცა და დედამიწა, რომელმაც გაანათლა ადამიანის გონება სხვადასხვა ხელოვნებისა და ხელოსნობის გამოგონებაზე, დაიმდაბლა თავი უხეში და მძიმე შრომით. სიბრძნემ, რომელმაც საოცარი ხელოვნებით შექმნა ცა და დედამიწა და ადამიანის აზროვნება ხელოვნების გამოგონებამდე მიიყვანა, დაიმდაბლა თავი იმ დონემდე, რომ ჩაერთო მათგან ყველაზე თავმდაბალში.
მართლაც, გასაოცარი იყო მისი ნახვა - მთელი სამყარო ხელზე ეჭირა - დილით ადრე დგებოდა, იარაღებით აიღო და მიდიოდა ამა თუ იმ სახლში, ზაფხულში ოფლიანობდა და ზამთარში სიცივისგან იყინებოდა, საღამოს სამსახურიდან დაღლილი ბრუნდებოდა სახლში. ვინც თავისი სულით კვებავს ყველა ცოცხალ არსებას (არამარტო ცხოველს, მცენარესაც) და აძლევს მათ ყოველგვარ სიკეთეს - „რომელიც აღასრულებს ყოველ ცოცხალ კეთილ ნებას“ (ფს. 144,16) - მუშაობს დილიდან საღამომდე საჭირო შემოსავლისთვის. ადამიანის გონება ამას ვერ იტევს! ვერც ერთი ენა ვერ აღწერს ამას! ამის დანახვაზე სისხლი გაოცებისგან მეყინება. ასე რომ, ჭეშმარიტია უფლის მიერ ნათქვამი სიტყვა: „ძე კაცისა არ მოვიდა, რომ ემსახურონ, არამედ იმისთვის, რომ ემსახუროს და მისცეს თავისი სული მრავალთა გამოსასყიდად“ (მათე 20:28).
დაბნეული ხარ, ძმაო, და გაკვირვებული ხარ, როცა ამის შესახებ კითხულობ? იცოდეთ, რომ უფალმა ეს ყველაფერი ბრძენმა ექიმმა გააკეთა, რათა თავისი მაგალითით განეკურნა ავადმყოფი კაცობრიობა ორი სნეულებისა და ვნებებისგან: უსაქმურები და ზარმაცები წაახალისოს შრომაზე და მომუშავეებს ასწავლოს პატიოსნად მოქცევა - არ გაძარცონ და არ მოატყუონ მომხმარებლები. ისწავლეთ შრომა და არა ანგელოზებისგან, არამედ ყველა ანგელოზისა და ხალხის შემოქმედისგან.
თუ პატრიარქი ხარ, მაშინ მიბაძე ჭეშმარიტ მსოფლიო პატრიარქს - ქრისტეს და დაიმახსოვრე, რომ შენთვის სასარგებლოა მცირე შრომა: ხელნაწერების გადაწერა, ან რაიმეს შესახებ თავად დაწერე, ან სხვა სულიერი კეთება, რათა შეასრულო შენი მოვალეობა ეკლესიის დადგენილებების მიმართ. რადგან ასე შეძლებთ დაიცვათ თქვენი აზრები, ასევე მიეცით სამწყსოს კარგ და სასარგებლო მაგალითს და შეასრულებთ სამოციქულო მცნებას, რომელიც ამბობს: „არავის პურს უსასყიდლოდ არ ვჭამდით, არამედ ვშრომობდით და ვშრომობდით დღე და ღამე, რათა არ დაგიტვირთოთ არც ერთი თქვენგანი“ (2 თეს. 3:8). რადგან ვისაც არ უნდა შრომა, არ უნდა ჭამოს, როგორც პავლე მოციქულმა უბრძანა თესალონიკელ ქრისტიანებს: „თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არც ჭამოს“ (2 თესალონიკელთა 3:10). ამას აკეთებდნენ ძველი პატრიარქები - ოქროპირი, გრიგოლი, ათანასე, კირილე, ევლოგიუსი და მათთან ერთად, ვინც ახლახან ცხოვრობდა - ნექტარიოსი, დოსითეოსი, ქრიზანთუსი, იერემია და ანტიოქიის უწმიდესი პატრიარქი სილვესტერი, რომელმაც გადაწყვიტა ყოველდღე სამი საათი გაეტარებინა ხატის სახატავად.
თუ ეპისკოპოსი ხართ, მაშინ მიჰყევით დიდი ეპისკოპოსის, ისევე როგორც ძალიან ბევრი ძველი და ახალი ეპისკოპოსის მაგალითს. თუ თქვენ ხართ მღვდელი ან ბერი, მაშინ კიდევ უფრო აუცილებელია, მიბაძოთ იესო ქრისტეს რაიმე სახის ხელოვნებისა თუ ხელსაქმის პრაქტიკაში. რადგან ხელობა, წმიდა ისაკის სიტყვებით, მუწუკს ჰგავს, ის ხელს უშლის უსაქმურობის გაჩენას. მიღებული ფულით შეძლებთ გაჭირვებულ ძმებს დაეხმაროთ.
მაშასადამე, ყველა მამა, რომელსაც უწოდებენ "მუშაკებს", როგორიცაა იოანე კლიმაკუსი, ეფრემი, ესაია, ევერგეტე, განსაკუთრებით ბასილი დიდი (მისი "ბერების წესების" ბევრ მონაკვეთში) წმინდა წერილებიდან გვიჩვენებს, უფლის, მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა მაგალითის გამოყენებით, რომ სხეულის ხელობა მშვენიერი და სასარგებლოა. აი რას წერს მის შესახებ აბბა ისააკი: „მშვიდობა და უსაქმურობა სიკვდილია სულისთვის, ისინი დემონებს აძლევენ მას ზიანის მიყენების შესაძლებლობას“. და რადგან ადამიანი ორმაგია, ანუ შედგება სხეულისა და სულისგან, მაშინ მისი შრომაც ორმაგი უნდა იყოს. სული გონებითა და განუწყვეტელი ლოცვით უნდა იყოს დაკავებული, სხეული კი საქმითა და ხელსაქმით.
თუ შენ, მკითხველო, მდიდარი და კეთილშობილი ხარ, მაშინ მიბაძე მოწყალებით მდიდარს, „ქვეყანის მეფეთა მბრძანებელს“ (გამოცხ. 1:5), რომელმაც მაგალითის მოყვანის მიზნით თავი დაიმდაბლა ხელსაქმით. ნუ მისცემთ უფლებას თქვენს სიმდიდრეს უსაქმურობისა და სიზარმაცისკენ მიგიყვანოთ, არამედ გქონდეთ მცირე ხელსაქმე. თქვენ შეგიძლიათ დაწეროთ წიგნები, როგორც თეოდოსის იმპერატორი, რომელმაც მთელი სახარება საკუთარი ხელით გადაწერა და ყოველდღიურად წაიკითხა, ან იმპერატორ იოანე კანტაკუზენის მსგავსად, რომელმაც დაწერა ორი შესანიშნავი წიგნი ებრაელებისა და მუსლიმების წინააღმდეგ. თუ არ ხარ სწავლული, მაშინ სიყვარულით ემსახურე სხვებს (გალ. 5:13) - ეწვიე პატიმრებს, ავადმყოფებს, ქვრივებს, ობლებს, იმუშავე მოწყალების საქმეებში, რათა არ დაგმოდეს როგორც ზარმაცი და უსარგებლო მონა.
„უფალმა... წაიყვანა ადამიანი [რომელიც შექმნა] და ჩასვა ედემის ბაღში, რათა გაეშენებინა და შეენარჩუნებინა იგი“ (დაბ. 2:15), და არა იმისთვის, რომ იქ იჯდეს უსაქმურობაში და სიზარმაცეში. ხელით შრომა აძლიერებს სხეულს და აჯანსაღებს, მაგრამ უსაქმურობა და სიზარმაცე მას უძლურს, ლეთარგიულს და ავადმყოფს ხდის. ბრძენი სირახი მართებულად წერდა: უსაქმურობა ბევრ ბოროტებას ასწავლის. ჩვენ ამას პრაქტიკაში ვხედავთ: მათ, ვინც მუშაობს, ნაკლები ვნებები და მზაკვრობა აქვთ, ხოლო ვინც უსაქმოდ რჩება, ხშირად მძაფრი ვნებები იპყრობს.
ასე რომ, თუ მანამდე ცხოვრება უსაქმურობაში და უსაქმობაში გაატარეთ, მაშინ საბოლოოდ გაიღვიძეთ სიზარმაცის მძიმე ძილისგან. შეცვალეთ თქვენი ცხოვრება და მოინანიეთ ის ფაქტი, რომ ამდენი ხანი არ გაჰყევით იესო ქრისტეს და ჰგავდით უგრძნობელ კერპებს, რომლებსაც აქვთ ხელები, მაგრამ არასდროს არაფერს იღებენ, აქვთ ფეხები, მაგრამ არ დადიან მათთან. ყოველთვის დაიმახსოვრე სიტყვები, რომლებიც ერთმა ბერმა თქვა დღის დადგომისას: „სხეული, იმუშავე საკუთარი თავის გამოსაკვებად; სული, იყავი ფხიზელი, რათა გადარჩე“.
დაფიქრდი, ძმაო, რომ ოცდაათი წლის შემდეგაც, ნათლობის შემდეგ, უფალს ჰქონდა სრულყოფილი სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი ამბობს, რომ ეშმაკმა როგორც კი გაიგო მამის ხმა, რომელიც უწოდებს უფალს თავის საყვარელ ძეს (მდინარე იორდანეში ნათლობისას: „ეს არის ჩემი საყვარელი ძე, რომელზედაც სათნო ვარ“ - მათე 3:17) და სჯულიდან იცოდა ორი მთავარი და დიდი მცნება - მთელი შენი სულითა და გულით სიყვარულით ღმერთო. მთელი შენი ძალა შენია“ (კან. 6:5) და მეორეს შესახებ - გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (ლევ. 19:18), შემდეგ სურდა გამოეცადა უფალი, მართლა უყვარს თუ არა ღმერთი და მოყვასი.
მას შემდეგ, რაც უფალი მოინათლა და სულიწმიდით მიიყვანა უდაბნოში, ორმოცდღიან მთაზე, როგორც კი გავიდა ორმოცი დღე და ორმოცი ღამე, რომლის დროსაც არ ჭამდა და არ სვამდა, ეშმაკი ჩნდება მის წინაშე და რადგან სამი ძირითადი ვნებაა - ვნებათაღელვა, დიდების სიყვარული და ფულის სიყვარული, იწყებს მის ცდუნებას. უპირველეს ყოვლისა, ის ამოწმებს უფალს, არის თუ არა ის ვნებათაღელვა. ის ეუბნება მას: „თუ ღვთის ძე ხარ, უბრძანე, რომ ეს ქვები პური გახდეს“ (მათე 4:3), რათა შეჭამო და დაიკმაყოფილო შიმშილი. მაგრამ უფალი ღმერთის სიყვარულს ამჯობინებს ამ ცხოვრების სიყვარულს, პასუხობს: დაწერილია: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:4).
ამის შემდეგ ეშმაკი ამოწმებს, არის თუ არა უფალი დიდების მოყვარული. თავად უფლის ნებართვით აწევს მას, ათავსებს ტაძრის ფრთაზე და ამბობს: „თუ ღვთის ძე ხარ, გადააგდე“ (მათე 4:6), რათა ხალხმა დაინახოს, როგორ დაეცა მიწაზე და არ განიცადა ზიანი, გადიდებდეს შენ, როგორც წმინდანს და სასწაულმოქმედს. თუმცა, უფალი, რომელიც ამჯობინებს ღვთის სიყვარულს და მის დიდებას ადამიანურ დიდებას, პასუხობს მას, რომ შეუძლებელია ღმერთის ზედმეტად ცდუნება, რათა მან რაიმე სასწაული მოახდინოს: „ნუ ცდები უფალი ღმერთი შენი“ (მათე 4:7).
და ბოლოს, მტერი ცდის, ექვემდებარება თუ არა უფალი ფულის სიყვარულს. კვლავ აწევს მას ერთ მაღალ მთაზე და თვალის დახამხამებაში უჩვენებს მას მსოფლიოს ყველა სამეფოს და მათ დიდებას და ამბობს: „ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ დაეცემი და თაყვანს მცემ“ (მათე 4:9). მაგრამ ამჯერადაც, უფალი, რომელიც ამჯობინებს ღვთის სიყვარულს მსოფლიოს ყველა სიმდიდრესა და სამეფოს, პასუხობს ეშმაკს: „თაყვანი ეცი უფალს, შენს ღმერთს და მხოლოდ მას ემსახურე“ (მათე 4:10). ამრიგად, უფალმა, დაამარცხა სამი ვნება, განდევნა ეშმაკი, რომელიც სირცხვილით განშორდა მას. „მაშინ მიატოვა იგი ეშმაკმა და აჰა, მოვიდნენ ანგელოზები და ემსახურებოდნენ მას“ (მათე 4:11).
მაგრამ მაცდური ამაზე არ ისვენებდა. დაინახა, რომ უფალს სრულყოფილი სიყვარული ჰქონდა ღმერთის მიმართ, კვლავ მოინდომა მისი ცდუნება და ამჯერად გამოეცადა სიყვარული მოყვასის მიმართ. ასე რომ, ის შედის მწიგნობართა, ფარისეველთა, იუდეველთა მღვდელმთავართა და მღვდელმთავრების გულებში და ანთებს მათში შურის და უფლის სიძულვილის ცეცხლს - ისინი იწყებენ ცილისწამებას მისი სასწაულების შესახებ და უწოდებენ მას გლახაკს, მთვრალს, ეშმაკს, ცოდვილთა და გადასახადების ამკრეფს; ეშმაკი უკარნახებს თავის ნებას ებრაელებს, რომ გადასცენ უფალი პილატეს ხელში და ჯვარზე სიკვდილით დასაჯონ.
მაგრამ უფალმა, იცოდა სატანის მთელი ბოროტება, დაამარცხა და მთიდან გააძევა, გამუდმებით არ აძლევდა მოსვენებას, განდევნა იგი სნეულთაგან, დაეპატრონა და განკურნა ადამიანების ტანჯვა და სნეულებები, რომლებიც დატანჯულნი იყვნენ იმ ცოდვების გამო, რომლებზეც მტერმა უბიძგა მათ. უფალმა თავისი ქადაგებით სატანისგან დაბნელებულ ადამიანებსაც გაანათლა გონება. და მიუხედავად იმისა, რომ მწიგნობრებსა და ფარისევლებს სძულდათ იგი, მან თავისი თვინიერებითა და დიდი სიმშვიდით მოაქცია ისინი თავის მხარეს. მას ძალიან უყვარდა და სწყალობდა ისინი, რადგან მათი ნათქვამი და გაკეთებული არა მათი ბრალი იყო, როგორც ეშმაკის, რომელიც მათ იარაღად იყენებდა.
ბოლოს, მთელი იმ ტანჯვით, რაც გადაიტანა უფალმა, დაგმო ეშმაკი. და აქ, ჯვარზე, მან გამოავლინა თავისი სრულყოფილი სიყვარული მოყვასის მიმართ, როდესაც ევედრებოდა მამას, ეპატიებინა ცოდვა მათ, ვინც ჯვარს აცვეს და თქვა: „მამაო, მიუტევე მათ, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). აქედან ირკვევა, რომ უფალს უყვარდა მოყვასი არა როგორც საკუთარი თავი, არამედ ამაზე მეტად და, სრულად აღასრულა ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის ეს ორი მცნება, დაუმტკიცა ეშმაკს, რომ ის არის ღმერთის ჭეშმარიტი ძე და რომ მართლაც „ამ ორ მცნებაზეა დაკიდებული მთელი კანონი და წინასწარმეტყველები“ (მათე 22:40).
მაგრამ, ძმაო, მართლა ასე ჰბაძავ უფალს? ვაი! მე ვფიქრობ, რომ თქვენ ძალიან შორს ხართ იესო ქრისტეს მაგალითის მიბაძვისაგან და არ გიყვართ არც ღმერთი და არც მოყვასი. რვა ნიშნით შეგიძლიათ გაიგოთ, გიყვართ თუ არა ღმერთი ისე, როგორც უნდა.
თქვენ ნამდვილად გიყვართ იგი, თუ: 1) გიყვართ იგი თავისუფლად და არა იძულებით; 2) დაიცავით მისი მცნებები; 3) მთელი გულით გიყვართ და სხვა არაფერი გიყვართ ისე, როგორც ღმერთი; 4) ხშირად იხსენებთ მის სახელს, როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს: „ვისაც ღრმად უყვარს ვინმე, სიამოვნებით იხსენებს საყვარელი ადამიანის სახელს“; 5) ღვთის სახელის გახსენებისას უამრავ ცრემლებს ღვრი, როგორც წმიდა ისაკი ამბობს: „სიყვარულს ჩვეულება აქვს - ცრემლი ღვრის საყვარელი ადამიანების გახსენებისას“; 6) ლოცვის დროს შენი გონება ადვილად ტოვებს სამყაროს ყველა საქმეს და მხოლოდ ღმერთის ხსოვნას და მის სიყვარულს ეკიდება და შინაგანად გრძნობს სიტკბოს და სიმშვიდეს, აღემატება ყოველგვარ სიტკბოს და ყოველგვარ სიმშვიდეს და რამდენ დროს ატარებ ღვთის წინაშე ლოცვაში, იმდენი სიყვარული გაქვს მის მიმართ; 7) გიხარიათ, როცა ითმენთ საყვედურს ღმერთის სიყვარულისა და მისი მცნებების შესრულების გამო; 8) თუ ღმერთისადმი თქვენი სიყვარული სხვა რამით არ დაძლევს, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „თქვენი გულისთვის ყოველდღე ვკვდებით, საკლავად განწირულ ცხვრებად ჩავთვლით, მაგრამ ამ ყველაფერს ვძლევთ მისი ძალით, ვინც შეგვიყვარა.
რადგან დარწმუნებული ვარ, რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ძალაუფლება, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა ვერაფერი ვერ განგვაშორებს ღვთის სიყვარულს, რომელიც არის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში» (რომ. 8:36–39).
ასე რომ, შეამოწმეთ, გაქვთ თუ არა ღმერთის სიყვარულის ყველა ეს ნიშანი. შეხედე, გიყვარს ღმერთი ისე, როგორც პატარა ბავშვებს უყვართ მშობლები თუ ცხოველებს უყვართ ისინი, ვინც მათ გააჩინეს? გიყვართ ღმერთი ისე, როგორც ვინმეს უყვარს თავისი კეთილისმყოფელი და მეგობარი? არის თუ არა თქვენი სიყვარული ღმერთის მიმართ ისე, როგორც გემის კომპასის ნემსი ყოველთვის ჩრდილოეთისკენ არის მიმართული? გამოსცადეთ საკუთარი თავი, იცავთ თუ არა ღვთის მცნებებს, რადგან ვისაც ღმერთი უყვარს, ასრულებს მის მცნებებს, როგორც თავად თქვა: „თუ გიყვარვარ, დაიცავი ჩემი მცნებები“ (იოანე 14:15). და პირიქით, თუ ვინმეს არ უყვარს ღმერთი, ის არ ასრულებს მის მცნებებს: „ვისაც არ ვუყვარვარ, არ იცავს ჩემს სიტყვებს“ (იოანე 14:24). მაგრამ მეშინია, რომ თუნდაც შეასრულო ღვთის მცნებები, ამას აკეთებ არა ისე, როგორც უნდა იყოს, არამედ ათასი წუწუნით და ამაოებით შერეული.
შეამოწმეთ, გიყვართ თუ არა ღმერთი „მთელი გულით, მთელი სულითა და მთელი ძალით“ (ლუკა 10:27), როგორც მან გვიბრძანა. რადგან თუ შენი სიყვარული ორად გაიყოფა, როცა შენს გულში სხვა რამის სურვილი გიჩნდება, თუნდაც ის თმებივით თხელი იყოს, მაშინ იცოდე, რომ ღმერთი არ გიყვარს მთელი სულით და მთელი გულით. ასე რომ, დაფიქრდით, რამდენად შორს ხართ ღვთაებრივი სიყვარულისგან, მით უმეტეს, რომ თქვენი გული ორად კი არა, მრავალ ნაწილად იყოფა.
რა საშინელია უფლის სახელის მოწოდება პატივმოყვარეობის გარეშე და ამაოების გარეშე, ან იძულებით, ან დღეში მხოლოდ ერთხელ ან ორჯერ! გული ისე გამაგრებულია, რომ არა მხოლოდ არ ტირი, როცა გაიგონებ ღვთის ყველაზე ტკბილ და უსაყვარლეს სახელს, არამედ სულაც არ რბილდები, როცა ხედავ ღმერთის სისხლს და ჯვარზე მიკრულს. როცა ლოცვაში დგახარ, გონება ყველაფერ ფუჭსა და ამქვეყნიურს ეკიდება, აქაც არის და იქაც, მაგრამ არა ლოცვის სიტყვებში. და თუ ცოტა ხნით ლოცულობთ, სწრაფად დამძიმდებით და სასოწარკვეთილნი ხდებით. ასე ცოტა გიყვართ ღმერთი – როგორც კი ოდნავი უხერხულობის შეგრძნება გეუფლებათ, მაშინვე უკან ბრუნდებით და ივიწყებთ წინანდელ კარგ აზრებს.
ღმერთის სიყვარულის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ნიშანია: როცა თანაბარი გულმოდგინებით ლოცულობ როგორც მეგობრისთვის, ასევე მტრისთვის, მათ შორის არავითარი განსხვავების გარეშე. აი რას ამბობს ამის შესახებ წმიდა გრიგოლ პალამა: „როდესაც გულში სინაზით და ტკბილი მწუხარებით მიმართავ უფალს ლოცვას როგორც შენთვის, ისე ყოველი ადამიანისთვის - შენთვის ცნობილი და უცნობი, მტერი და მეგობარი, რომელმაც შეურაცხყო და არა - მაშინ იცოდე, რომ მოყვასი გულიდან გიყვარს.
დაბოლოს, მოყვასის საკუთარი თავის მსგავსად გიყვარდეს საჭიროების შესახებ, უფალმა ცალკე თქვა: „ახალ მცნებას გაძლევთ, გიყვარდეთ ერთმანეთი“ (იოანე 13:34) - და აქ არ გაჩერებულა, არამედ განაგრძო: „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ ვინმემ დადოს თავისი სული თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13).
გამოცადე, საყვარელო, გაქვს თუ არა ნამდვილი სიყვარულის ნიშნები. მეჩვენება, რომ თქვენ არ გაქვთ ისინი. რამეთუ იმის მაგივრად, რომ შენი ძმა - შენი თანამემამულე და თანამორწმუნე - გიყვარდეს, გძულს, კბენს და ჭამს, როგორც წერია გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში: „თუ კბენთ და შთანთქავთ ერთმანეთს, უფრთხილდით, რომ არ შეგლახოთ ერთმანეთი“ (გალ. 5,15). და იმის მაგივრად, რომ შენს ჩადენილი ცოდვების შენდობა სთხოვო ღმერთს, შენ ლოცულობ, რომ ის დაისაჯოს შენი დამნაშავე, როგორც ძაღლი, რომელიც ქვას არ ეჩქარება, არამედ, როგორც უგუნური ცხოველი, გარბის და ქვას თავად კბენს.
ასე რომ, შენ არ ებრძვი ეშმაკს, რომელმაც შენს ძმას უბიძგა და აიძულებდა შენსკენ, თითქოს ქვას ესროდა, არამედ, სულელო, შენს ძმაზე თავდასხმას იწყებ. შენ არ გიყვარს მოყვასი საკუთარ თავზე მეტად, შენ კი არ გიყვარს ის ისევე, როგორც საკუთარი თავი. რადგან შენ გაქვს რა ჭამო, რა დალიო და რა ჩაიცვა და მშვიდობა გაქვს, მაშინ როცა შენი ძმა მშიერი და მწყურვალია, განიცდის ყველა წარმოუდგენელ გაჭირვებასა და ტანჯვას და არც გინდა შეხედო მას. ეს ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ სიყვარულს, როგორც პავლე მოციქული წერს: „ზოგი მშია, ზოგნი მთვრალი“ (1 კორ. 11,21).
მაშ, მოინანიეთ, შეცვალეთ თქვენი ცხოვრება და სთხოვეთ უფალს შენდობა იმის გამო, რომ თქვენ ის დახარჯეთ არც მის და არც მოყვასის სიყვარულით. და დაჰპირდი მას, რომ ამიერიდან შეეცდები გიყვარდეს როგორც ის, ასევე მოყვასი, აიძულებ საკუთარ თავს ამის გაკეთებას. ასევე სთხოვეთ მას, რომ გაგაძლიეროთ და შეგინარჩუნოთ თავისი მადლით და ამით განაახლოს სიყვარულის ბუნებრივი ძალები, რომელიც მან ჩადო თქვენში.
ფიქრები უძღები შვილის იგავზე
იფიქრეთ, საყვარელო, იმაზე, რომ უძღები ვაჟი, მამის სახლიდან წასვლის შემდეგ, ძალიან არაგონივრულად მოიქცა. რა დაემართა მას, როცა მამამ შეწყვიტა მისი მმართველობა? მანამდე ის გამუდმებით მამის ხელში იყო, ახლა კი ის აკეთებდა, რაც უნდოდა. წინათ მას მამამისის ყველა მსახური ემსახურებოდა, ყველა კეთილგანწყობილი იყო მის მიმართ, პატივს სცემდნენ როგორც მამის ქონების მემკვიდრეს. ის, ისევე როგორც მამამისი, ითვლებოდა სახლის ბატონად და ძალაუფლება ჰქონდა ნებისმიერ რამეზე.
მაგრამ ცრუ თავისუფლების მოპოვების სურვილმა იგი მონა და დაქირავებულად აქცია, მანამდე კი შვილი და მემკვიდრე იყო. ასე რომ, მას დაიწყო დამძიმება იმ სამეფო ცხოვრებით, რომელსაც იგი ეწეოდა, როდესაც ის მამის მორჩილებაში იყო. და ასეთი ცხოვრებიდან დაღლილობამ და თავისუფლების სურვილმა აიძულა ის, რომ მან გადაწყვიტა მიეღო სამკვიდრო ნაწილი და დაეტოვებინა მამის სახლი. „მამაო, მომეცი ჩემი ქონების შემდეგი ნაწილი“ (ლუკა 15:12).
მამას არ სურდა მისი მისწრაფების შეფერხება და გაუშვა, რათა განიცადოს, თუ რას ნიშნავს ჩამოერთვა ის სარგებლობა, რაც მას ჰქონდა სახლში და რომელიც ეზიზღებოდა, როგორც წმინდა იოანე ოქროპირი განმარტავს: „ამიტომ მამა უშვებს მას და არ უშლის ხელს უცხო ქვეყანაში წასვლას, რათა საკუთარი გამოცდილებიდან კარგად გაეგო, თუ რა სარგებლობა მოუტანა მას სახლში დარჩენამ“. და რადგან მამამისმა სიტყვებით ვერ დაარწმუნა იგი, გაუშვებს, რათა ტანჯვის დროს ცხოვრება ასწავლოს. ამაზე იგივე წმინდა მამა ამბობს: „ღმერთი ხშირად წყვეტს სიტყვით სწავლებას, რათა თავად ცხოვრებამ ასწავლოს ადამიანს“. როგორც წერია: „შენი ბოროტება დაგსჯის და შენი განდგომა გაგამხილებს“ (იერ. 2:19). ადამიც კი, როცა სამოთხეში იყო, არ აფასებდა თავის ბედნიერებას, მაგრამ როცა გააძევეს, მაშინ შეიტყო მისი ღირებულება. ასე რომ, მამა მამულს უნაწილებს შვილებს. "და მამამ გაუნაწილა მათ ქონება. რამდენიმე დღის შემდეგ უმცროსი ვაჟი, რომელმაც ყველაფერი მოაგროვა, შორს წავიდა" (ლუკა 15:12, 13).
ეს შემაშფოთებელი იგავი, ძვირფასო, გვიჩვენებს ცოდვის ძალიან მკაფიო სურათს, რომელსაც სჩადიხარ, როცა ღმერთისადმი მორჩილებას გამოხვალ. იყო თუ არა ის ვაჟი შენზე მდიდარი, სანამ მთლიანობას დაკარგავდი? ის მართლა შენზე კეთილშობილი, ლამაზი და დიდებული იყო? მთელი სამოთხე განწირული იყო შენთვის მემკვიდრეობით. შვილობის მადლი მოგეცა, მშვენიერი იყავი იმ მშვენიერებით, რასაც სიწმინდე და უცოდველობა მოაქვს. სულიწმიდის მადლით შეგიყვარეს ანგელოზებმა, წმიდანებთან ერთად აღიზარდა და ღვთის ცხოველმყოფელი ტაძარი იყავი, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „ასე რომ, აღარ ხართ უცხონი და უცხონი, არამედ თანამოქალაქეები ხართ წმინდანებთან და ღვთის სახლის წევრები“ (ეფეს. 2:19).
ეს მადლი მუდამ შენთან იყო, გიხელმძღვანელებდა, იგი, როგორც მოსიყვარულე დედა, ანუგეშებდა ზეციური სიტკბოებითა და საღმრთო საიდუმლოებით. ხშირად გიჭერდა ხელში ისე, თითქოს მისი ერთადერთი შვილი ყოფილიყო. შენ კი, როგორც ამ უგუნურმა ახალგაზრდამ, ზიზღი გქონდა ეს ყველაფერი და დაუფიქრებლად გინდოდა ბოროტად გამოეყენებინა ღმერთის მიერ შენთვის მინიჭებული თავისუფლება, რათა ეცხოვრა შენი ახირებით. იმის ნაცვლად, რომ დაემორჩილო მამაზეციერს და მიიღო მემკვიდრეობა მომავალში, შენ დაშორდი მას და გაუბედურდი.
რა გულქვა ხარ, როცა შემოქმედს შემოქმედებას ამჯობინებ! მძიმე გეჩვენებათ უფლის მსუბუქი ტვირთი. „უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი“ (მათე 11:30), მაგრამ შენს ტყვეობას თავისუფლებად თვლი. მოიშორეთ სიბნელისა და მოტყუების მძიმე ფარდა და იცოდეთ, რომ სხვა თავისუფლება არ არსებობს, გარდა იმისა, რომ როცა ღმერთს დაემორჩილებით და მამაზეციერის ნებას დაემორჩილებით, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „ახლა, როცა გათავისუფლდით ცოდვისაგან და ღვთის მონები გახდით, თქვენი ნაყოფი სიწმინდეა და დასასრული მარადიული სიცოცხლეა“ (რომ.
დაე, ის უგუნურება, რომლითაც თქვენ გაიქცეთ სამეფო პალატებიდან, საზიზღარი გახდეს თქვენთვის; მოინანიეთ მამას თქვენი შეცდომები და დაჰპირდით მას, რომ არასოდეს დატოვებს მის ღვთაებრივ სახლს. მაგრამ, რაკი ბუნებრივია, რომ ნამდვილი ვაჟი ცხოვრობდეს მამის სახლში და არა შენნაირი მონა, მაშინ ილოცეთ მამის მხოლოდშობილ ძეს, რათა მან გაგაშვილოთ მამის მიერ, გათავისუფლდეთ ცოდვის მონობისაგან, რათა თქვენ, როგორც ძეს, შეგეძლოთ იცხოვროთ ზეციერ სახლში, როგორც არ დაჰპირდება მამას: ძე სამუდამოდ რჩება სახლში.
დაფიქრდი, საყვარელო, იმ უბედურ ცხოვრებაზე, რომელიც იმ ღარიბმა და უცნობმა ახალგაზრდამ გაატარა მამის სახლის გარეთ და რა დაკარგა. მას ოთხი გაჭირვება ჰქონდა. ჯერ ერთი, მთელი თავისი მემკვიდრეობა გაფლანგა, მეორე, ძალიან სასტიკ პატრონთან დაიწყო ცხოვრება, მესამე, ყველაზე ბინძური სამუშაო იშოვა, ღორებს უვლიდა და მეოთხე, ისე მოშივდა, რომ ღორის საჭმელიც კი უნდოდა ეჭამა, მაგრამ არც ეს მისცეს.
ასე რომ, ყოველი ცოდვილი იტანს იგივე გაჭირვებას და კიდევ უფრო დიდს. მათი ჩამორთმევები კი ასეთია: ჯერ ერთი, ასეთი უბედური ადამიანი კარგავს ღმერთთან მეგობრობას და მასთან ერთად ართმევს ზეციურ კურთხევას, კარგავს გონებას ხორციელ საქმეებზე. მეორე, ის ემორჩილება თავის ყველაზე უარეს მტერს, ეშმაკს. მესამე, მას ავიწყდება ნათლობის დროს მიღებული კეთილშობილება. ის ზიზღს აყენებს ეკლესიის მიერ მიცემულ განათლებას, რომელიც საზრდოობდა მას თავისი ღვთაებრივი საიდუმლოებით. ის უარს ამბობს ღმერთისადმი შვილად აყვანაზე და თავს იძირებს სამყაროს სამარცხვინო საქმეებში - ცხოველურ სიამოვნებებსა და ხორციელ ვნებებში და ღორივით სწევს ამ ვნებების ჭაობში. მეოთხე და ბოლოს, ამ საზიზღარ ვნებებში ყოფნისას ეს უბედური ვერც განიკურნება და ვერც ვნებების დაკმაყოფილება, მაგრამ რაც უფრო მეტად იკვებება სამარცხვინო საქმეების საკვებით, მით უფრო მშიერი ხდება. ნეტარმა თეოფილაქტემ ეს ძალიან ზუსტად თქვა: „ვინც ბოროტებას აკეთებს, ვერ იკმავებს.
რადგან სიამოვნება განუწყვეტელია, მოდის და მიდის, მაგრამ ეს უბედური ისევ განადგურებული რჩება - ცრემლების ღირსი მდგომარეობა“ (იგავი უძღები შვილის ინტერპრეტაცია).
ახლა, როცა შეიტყვეთ, როგორ იტანჯებოდით ცოდვისგან, რატომ არ ზიხართ ყოველივე ბოროტებას, რაც ღმერთს გშორებთ? რატომ, როცა გაიღვიძებ, არ გარბიხარ შენი არაადამიანური და სასტიკი ბატონის სახლიდან, რომელსაც შენი დაცემის მეტი არაფერი უხარია? თუ ცოდვაში ცხოვრებისა და მტრებთან ურთიერთობისას სიმშვიდის პოვნაზე ფიქრობ, მაშინ იცოდე, რომ ღმერთი და შენი სინდისი არ შეწყვეტს შენს შერცხვენას და მსჯავრს. როგორ გინდა ცოდვა და სინდისთან ერთად მშვიდად ყოფნა?
ასე რომ, გადაწყვიტე დაბრუნდე მამის ზეციურ სახლში, გააცნობიერე, რომ მისგან შორს მხოლოდ ავადმყოფობა, მწუხარება და დაღუპვა შეგიძლია. ღმერთისგან შორს დგომით თქვენ მოკლებული ხართ ღვთიური მადლით მონიჭებულ სარგებლობას. თუ არ ეზიარებით უწმინდეს საიდუმლოებებს, მაშინ იცოდეთ, რომ უგრძნობ მდგომარეობაში ხართ. მაგრამ იმისათვის, რომ სულიერი შიმშილით არ იშიმშილოდეთ და მარადიულად დაკმაყოფილდეთ ანგელოზური პურით, რომელიც არის ღვთის სიტყვა, ყოველთვის დარჩით ღმერთთან. მასთან დარჩენით თქვენ არ დარჩებით მშიერი. თქვენ შეძლებთ თავიდან აიცილოთ ყველა სახის ცოდვა - ბოროტი აზრები, მკვლელობა, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმე, მკრეხელობა და იცხოვროთ როგორც მეფე ზეციური მეფის გვერდით. ნუ გეშინია! ადექი ტალახიდან და გაიქეცი ტკბილ იესოსთან, რადგან სხვა არავისშია ხსნა (საქმეები 4:12).
მოდით ვიფიქროთ, ძვირფასო, სამ სერიოზულ მიზეზზე, რომლებიც აღგვძრავს, ან, კიდევ უკეთესი, გვაიძულებს, გვიყვარდეს ღმერთი. პირველი მათგანი არის უფლის ბრძანება, რომ გვიყვარდეს იგი, მეორე არის ის, რომ ის არის ყველაზე ღირსი სიყვარულისა და მესამე არის მისი მოწოდება ჩვენთვის, რომ ჩვენი სიყვარულით გავიგოთ მისი სიყვარული ჩვენდამი, რომელიც გამოვლინდა უთვალავი სარგებლით. უპირველესი მცნებაა სიყვარულის მცნება: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით: ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება“ (მათე 22:37, 38). ის არის პირველი, რადგან ის არის მთელი კანონის აღსრულება, ქრისტიანული ზნეობისა და სრულყოფილების საფუძველი და ამიტომ ის უნდა იყოს ქვაკუთხედი ქრისტიანთა გულებში. მოყვასის სიყვარული და ნებისმიერი სხვა სათნოება ღვთის სიყვარულიდან გამომდინარეობს. ნებისმიერი სათნოება, რომელსაც სიყვარული არ აქვს, სიძულვილზეა დაფუძნებული. სიყვარული უპირველესი სათნოებაა და ეს იმიტომ, რომ ყველა დანარჩენისგან განსხვავებით, ის აძლევს ადამიანს თავისუფლებას და ასევე იმიტომ, რომ ადამიანს, თუ ეს სურს, მასში უსასრულოდ გაუმჯობესება შეუძლია.
ეს არის პირველი, რადგან ეს არის ყველაზე მაღალი სიღრმე, რომლის მიღწევაც ადამიანს შეუძლია. და ბოლოს, ის პირველია, რადგან არასოდეს ექნება დასასრული, ის მარადიულია. ამიტომაც თქვა პავლე მოციქულმა: „აჰა ეს სამი რჩება: რწმენა, იმედი, სიყვარული, ხოლო მათგან ყველაზე დიდი სიყვარულია“ (1 კორ. 13:13).
ახლა ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორ უნდა დავაფასოთ ეს სათნოება და რა მონდომებითა და ყურადღებით უნდა განვავითაროთ იგი საკუთარ თავში. თუ უფალმა გამოგვისყიდა ისე, რომ გვიყვარდეს იგი, მაშინ ჩვენი მოვალეობაა მუდმივად ვილოცოთ მას, რომ შევძლოთ პრაქტიკაში გამოვავლინოთ ეს საუკეთესო სათნოება. და მას შემდეგ, რაც მან გვიბრძანა მისი სიყვარული, როგორ შეგვიძლია უგულებელვყოთ ეს მცნება? და კიდევ რა, თუ არა ამ მცნების შესრულება, ჯოჯოხეთში ტანჯულებს სურთ? როგორც კი ჯოჯოხეთში გამოცხადდება, მტკივნეული და ყოვლისმომცველი ცეცხლი მაშინვე გადაიქცევა სიყვარულის ტკბილ ალიში. ცოდვილები განიცდიან უდიდეს ტანჯვას სწორედ იმიტომ, რომ მათ არ უყვარდათ უფალი, როგორც მან გვიბრძანა. მათ დაარღვიეს მისი მცნებები და ამით დაიფარეს თავი მისი სიყვარულისგან, როგორც წმიდა ისააკ სირიელი ამბობს: „გეენაში ტანჯულები სიყვარულის ტანჯვით არიან გაჟღენთილი - ვინც დასუსტდა, სიყვარულის წინააღმდეგ შესცოდა, ისინი ტანჯვაში არიან - უფრო დიდი ვიდრე ნებისმიერი ყველაზე საშინელი ტანჯვა“ (ჰომილია 84).
სიყვარულის შესახებ მცნებაში ჩანს უფლის საოცარი თავმდაბლობა, რომელიც გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ის, თითქოს მას სჭირდება ჩვენი სიყვარული, მაგრამ ჩვენ ისეთი უგრძნობი ვრჩებით, რომ ვერც კი ვამჩნევთ მის სარგებელს. ჩვენ უნდა ავირჩიოთ ორიდან ერთი, არ არსებობს მესამე ვარიანტი: ან მადლიერებით მივიღოთ უფლის მცხუნვარე სიყვარული, როგორც აქ, ასევე სამოთხეში, ან, უარვყავით იგი, სამუდამოდ დაიწვით ჯოჯოხეთურ ცეცხლში. ერთი ალი მხსნელი და მაცოცხლებელია, მეორე კი მტკივნეული და მომაკვდინებელი.
როგორ ხდება, რომ ჩვენ, უგუნურებმა, ამის გაგება არ შეგვიძლია და ჯოჯოხეთის დამღუპველი ცეცხლი გვირჩევნია ღვთაებრივი სიყვარულის მაცოცხლებელ ცეცხლს? სიყვარული, რომელიც უნდა გვქონდეს ღმერთის მიმართ, გამოიხატება შემდეგი სიტყვებით: „შვილებო, გვიყვარდეს არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით“ (1 იოანე 3:18). ღმერთის სიყვარული ჩვენთვის ნებისმიერი ადამიანის სიყვარულზე მაღლა უნდა დადგეს, როგორც წერია: „სიკვდილივით ძლიერია სიყვარული“ (სიმღერა 8:6).
მოვინანიოთ, რომ აქამდე ვცოდავთ ღმერთს და ცოდვას უფრო ვეკიდებით, ვიდრე მას. რისხვით განვდევნოთ ასეთი ბოროტება საკუთარი თავისგან და გვიყვარდეს უფალი მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით (ლუკა 10:27) და ვეცდებით არასოდეს ჩავუშვათ გულში რაიმე ცოდვა. უფალი გვამხნევებს სიყვარულს მრავალი გზით - ხან გვაგონებს, ხან გვაშინებს მარადიული ტანჯვის შიშით - ვილოცოთ მას, რომ მოგვცეს ძალა, რომ გვიყვარდეს იგი. ნეტარ ავგუსტინესთან ერთად ვთქვათ: „მიბრძანებ სიყვარულს, მომეცი რასაც ბრძანებ!“
ჩვენ უნდა გვიყვარდეს ღმერთი ყველა სხვა სიკეთეზე მეტად, რადგან მასში არის სილამაზის, სიბრძნის, ძალაუფლების, სიწმინდის, სიდიადე, სიკეთის, უსასრულობის, სიცოცხლის, მშვიდობის, თავისუფლების, სასუფევლის, სამართლიანობისა და ხსნის სისავსე. ეს ყველაფერი ღმერთი არ არის, არამედ ღმერთშია. ის უსაზღვროდ მაღლა დგას ამ ყველაფერზე, როგორც მეუფე ამბობს. მაქსიმე აღმსარებელი: „თვით ღმერთი უსაზღვროდ უფრო გაუგებარია იმაზეც კი, რაც ის არსებითად არის; ვიდრე ის, რაც მას ეკუთვნის და იმაზე, რაც მისია, მაგრამ მის გარეთ“.
უფალს სურს, რომ ის ჩვენი გულის საუკეთესო ნაწილში შევიტანოთ, რათა ჩვენ გავუზიაროთ ის სარგებელი, რაზეც ახლახან ვისაუბრეთ. თუ ჩვენ ჯერ არ გვიყვარდა ის ისე, როგორც უნდა, მაშინ მოვინანიებთ ამას, აღმოფხვრის ჩვენს დაუდევრობას და ჩავუშვით მას ჩვენი გულის სიღრმეში - მაშინ ჩვენ შევძლებთ ვიგრძნოთ მისი ღვთაებრივი სიყვარულის სიტკბო. ვიტიროთ იმ დროს, როცა ღმერთი არ გვიყვარდა, რადგან ის შეუქცევად დავკარგეთ და ნეტარ ავგუსტინესთან ერთად ვთქვათ: „გვიან შემიყვარე, ძველო მზეთუნახავო, გვიან შემიყვარე, ვაი! აღარ არის დრო, როცა არ მიყვარხარ“.
უფალი ჩამოვიდა ზეციდან, რათა აენთო სიყვარულის ეს ღვთაებრივი ცეცხლი ადამიანთა გულებში; "მე მოვედი დედამიწაზე ცეცხლის ჩამოსაქცევად და როგორ მინდა ის უკვე ანთებულიყო!" (ლუკა 12:49). ვლოცულობთ მას, რომ მან გაანათლოს ჩვენი გონება იმის ცოდნამდე, რომ მთავარია მისი სიყვარული, რადგან არ გვიყვარს, რადგან არ ვიცით, როგორც ღმერთის ღვთაებრივმა და დაუმორჩილებელმა მოყვარულმა ავგუსტინემ თქვა: „აანთეთ მარადიული შუქი ჩემს სულში, რათა შეგიგრძნოთ, შეგიცნოთ და შეგიყვაროთ“.
ასეთი სიყვარული ჰქონდა ღმერთის მიმართ პავლე მოციქულსაც, რომელიც ამბობს: „უკვე მე არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში, ხოლო ხორციელად რომ ვცხოვრობ, ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით, რომელმაც შემიყვარა და თავი გაიღო ჩემთვის“ (გალ. 2:20). წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელიც იგივეს გრძნობდა, როცა რომის ქრისტიანებს წერდა: „მიყვარს იესო, რომელმაც თავი გასცა ჩემთვის, რა ვუხადო უფალს ჩემს მიმართ ყველა კეთილ საქმეს? და კიდევ: „ჩემი სიყვარული ჯვარს აცვეს. მწყურია. მისი სასმელი, რომელიც არის უხრწნელი სიყვარული და მარადიული სიცოცხლე“.
როგორ შეიძლება არ გვიყვარდეს ღმერთი, როცა მან პირველად შეგვიყვარა? „გვიყვარდეს ის, რადგან მან პირველმა შეგვიყვარა“ (1 იოანე 4:19). მან შეგვიყვარა იმ სიყვარულით, რომლითაც მას უყვარს საკუთარი თავი. ჩვენდამი სიყვარულის ყველაზე ნათელი დადასტურებაა ის, რომ თავისი ძის მსხვერპლით მან გაგვათავისუფლა ჯოჯოხეთის მწუხარება და მის ნაცვლად მოგვცა თავისი სამეფოს ბედნიერება: „რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ (იოანე 3:16).
და ბოლოს, არ დაგვავიწყდეს, რომ არც ზეცაში და არც დედამიწაზე არ არის არაფერი უფრო ძვირფასი, ვიდრე ღვთის ძის ღვთაებრივი სისხლი. იმისთვის, რომ ანგელოზთა ცხრა წოდება შეყვარებულიყო, მან არც ერთი წვეთი არ დაღვარა. იმისათვის, რომ შეგვეყვარა იგი, დაიღვარა უფლის მთელი სისხლი. როგორ არ გვინდა მისი სიყვარული? როგორი სიმწარე იმალება ჩვენში, თუ ღმერთის მიერ ჩვენი გადარჩენისთვის გაღებული ყველა მსხვერპლის შემდეგ, მის მიმართ უმოძრაო და გულგრილები დავრჩებით! მოვინანიოთ უფლის მიმართ ჩვენი სიცივე და უმადურობა. და ამიერიდან ყველა ჩვენი მოქმედების მთავარი საფუძველი იყოს სიყვარული მის მიმართ. ღმერთი ჩვენი გულების ღმერთია, როგორც დავითი ამბობს: „ღმერთი ჩემი გულისა და ჩემი წილი ღმერთი მარადიულია“ (ფსალმ. 72:26). ნეტარ ავგუსტინესთან ერთად ვთქვათ: „უფალო, დამონე ჩემი მთელი თავისუფლება შენდამი სიყვარულისა. აიღე შენი მეხსიერება, ჩემი გონება, ჩემი ნება. მომეცი გული, რომელიც ფიქრობს მხოლოდ შენზე, აზრი, რომელიც გიყვარს, მეხსიერება, რომელიც დაკავებულია შენით, გონება, რომელიც ფიქრობს შენზე“.
სიამაყე დიდი დაბრკოლებაა ჩვენი გადარჩენისთვის
ყველა ციებ-ცხელებიდან ყველაზე საშიში ის არის, რომელსაც „მწვავე“ უწოდებენ, რადგან ის ჩვენი ჯანმრთელობის ფარული და, შესაბამისად, საშიში მტერია. ასე რომ, ყველა ვნებათაგან, რომელიც, თითქოს, ჩვენი სულის ცხელებაა, ყველაზე საშიში სიამაყეა. რამდენადაც ის დამანგრეველია, ის იმალება მათში, ვინც ამით არის დაავადებული. და ძალიან ბევრ ადამიანს არა მარტო სინდისი არ სწამს, რომ ამაყობს, არამედ ფაქტიურად სიმთვრალეა სიამაყით, მათთვის ეს რაღაც დეკორაციისა და გვირგვინის მსგავსია. ამიტომაც უცხადებს მათ მწუხარებას წინასწარმეტყველი ესაია: „ვაი მთვრალ ეფრემელთა ამპარტავნების გვირგვინს!...“ (ეს. 28,1).
სიამაყე არის გიჟური ლტოლვა, რომელიც, ადამიანის ფლობით, მასში უნერგავს აზრებს, რომ ის უკეთესია, ვიდრე სინამდვილეშია, და რომ სხვები მასზე ფიქრობენ იგივეს, რაც მას. ამიტომ ამაყი ადამიანი არავისზე არ ფიქრობს, მხოლოდ საკუთარ თავზე. როგორც ობობა ზის ქსელის ცენტრში, ისე ის თავს ათავსებს ყველაფრის ცენტრში. და როგორც ობობა ქსელს ატრიალებს თავისგან, ასევე ამაყი ადამიანი, როცა რაღაცას ფიქრობს ან აკეთებს, ყოველთვის ყველაფრის საფუძვლად საკუთარ თავს თვლის. ის მსახურებს მუნჯ ცხოველებად თვლის, მათ ბატონებს თავის მსახურებად, ახლობლებს ისე ექცევა, თითქოს არასოდეს იცნობდა, თანამოქალაქეებს კი მაწანწალებად და უცნობებად. წმინდა წერილი მშვენივრად ასახავს ამაყების განწყობას მეფე ნაბუქოდონოსორის გიჟური სიტყვებით: „განა არ არის ეს დიდებული ბაბილონი, რომელიც მე ავაშენე სამეფოს სახლად ჩემი ძალის ძალით და ჩემი დიდების სადიდებლად! (დან. 4:27). თვითკმაყოფილება, რომლითაც მან განიხილა თავისი სამეფო, დამახასიათებელია ნებისმიერი ამაყი კაცისთვის. ასეთი ადამიანი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ჩაცმულობას, როგორ აწყობს ფარშევანგი ბუმბულებს ბაბილონის გარშემო სეირნობისას.
და როგორც ნაბუქოდონოსორი აღფრთოვანებული იყო საკუთარი თავით და სურდა, რომ სხვებიც აღფრთოვანებულიყვნენ მისით, ასევე ყოველი ამაყი არ ისვენებს იმაზე, რომ ის აქებს საკუთარ თავს, არამედ სურს, რომ სხვები აღფრთოვანდნენ მისით და პატივი სცენ მას. თუ ტაშს არ უკრავენ, მაშინ ის მათ თავის მტრად თვლის. ასევე, ის თავის ნებისმიერ ღირსებასა და ნიჭს უზარმაზარად თვლის, ისევე როგორც მათხოვარს, როცა გროშს აძლევენ, თვლის, რომ ოქრო მიიღო. ნაბუქოდონოსორის სიამაყე აქ არ გაჩერებულა, არამედ უფრო შორსაც წავიდა. მან დაიწყო ტრაბახი არა მხოლოდ იმით, რაც მართალი იყო, არამედ იმითაც, რაც იცოდა, რომ ტყუილი იყო. ის ამტკიცებდა, რომ სწორედ მან ააშენა ბაბილონი, სინამდვილეში კი მხოლოდ მისი კედლები ამაღლდა და სხვა არაფერი და თავად ქალაქი ააგო სხვა მეფემ, რომელსაც ერქვა ბელი.
ასე ამაყობენ: ისინი არა მხოლოდ ტრაბახობენ თავიანთი საქმით, მათზე ლაპარაკით, არამედ აშკარა სიცრუეს ურევენ, რათა განადიდონ საკუთარი თავი და აჩვენონ, რომ სხვებზე აღმატებულები არიან, ხოლო ნაკლოვანებებსაც კი უპირატესობად აქცევენ. და როგორც გიჟი ნაბუქოდონოსორი, როცა უსაქმურად ლაპარაკობდა დიდ საქმეებზე, თითქოს თავისით აღასრულა ისინი, ისე ამაყები, სისულელეებით, რომლებიც გმობენ მათ, თვლიან, რომ თავად მიაღწიეს მათში არსებულ სიკეთეს და ღმერთს არ მიაწერენ ამას. მათ, შესაძლოა, არა სიტყვით, არამედ საქმით დაივიწყეს ნაბუქოდონოსორის გიჟური სიტყვები და ამპარტავნულად სჯერათ საკუთარი ძალის, განსაკუთრებული შრომისა და მონდომების.
განადგურება, რომელსაც ამპარტავნება იწვევს სულში, აღუწერელია. იფიქრეთ ამაზე: ყველაზე დიდი ბოროტება, რაც არსებობს მსოფლიოში, არის ცოდვა, ხოლო უდიდესი სიკეთე არის ღვთიური მადლი. ამპარტავნება არის ყველა ცოდვის საფუძველი; ის ეწინააღმდეგება ღვთის მადლს და გვაძლევს უდიდეს ბოროტებას. ის არის ყველაზე უარესი სასიკვდილო ცოდვათა შორის, რადგან ის ადვილად უბიძგებს ადამიანს ნებისმიერ სხვაზე. გველივით, თუ მოახერხა თავის ნახვრეტში გაძვრა, მაშინ დანარჩენი სხეული მიჰყვება მას და ასე სიამაყით - ამის შემდეგ ყოველგვარი ბოროტება შემოდის ადამიანში, როგორც სულიწმიდა ამბობს სირაქის მეშვეობით: „ცოდვის დასაწყისი სიამაყეა“ (სირ. 10,15).
ქრისტეც და სიამაყეც ერთად ვერ იქნება ქრისტიანის გულში; როცა არის ერთი, მაშინ სხვა ნამდვილად არ არსებობს და პირიქით. ამიტომაც უთხრა უფალმა ფარისევლებს, რომ ისინი, ერთმანეთისგან ადამიანური დიდების ძიებისას, უღირსები გახდნენ მისი სარწმუნოება: „როგორ გწამთ, როცა ერთმანეთისგან იღებთ დიდებას, მაგრამ არ ეძიებთ დიდებას ერთი ღმერთისაგან? (იოანე 5:44). ამ სიტყვებიდან შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ როგორც კი დიდება შედის ადამიანის სულში, მაშინვე ქრება რწმენა. რა ტრაგიკულია, რომ ადამიანი სამუდამოდ იტანჯება, რადგან აბუჩად იგდებდა ღვთის რჯულს და უყვარდა მიწიერი დიდება.
აი, ძმაო, რამდენად შორს წახვალ, თუ სიამაყით იხელმძღვანელებ. ჯერ შენი სული გაივსება უწმინდურებითა და ვნებებით, შემდეგ კი, როგორც თავბრუსხვევა ჩნდება ცუდი ნერწყვით სავსე ტუჩებიდან, ასევე სიამაყის ვნებით სავსე სინდისიდან დაიწყება ეჭვი რწმენაში და განსაკუთრებით სამოთხისა და ჯოჯოხეთის დოქტრინაში - დაიწყებ მათ ფიქციად მიჩნევას.
ღვთაებრივი მადლი სიამაყეს ებრძვის, დაფიქრდი. და იმისათვის, რომ ამ ომში მივიღოთ მონაწილეობა, აუცილებელია უფალმა თავისი მადლით გაგვაძლიეროს. მან თავად თქვა ეს: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ“ (იოანე 15:5). პავლე მოციქული კი ამბობს: „ღმერთი მოქმედებს თქვენში, რათა ნებოთ და აკეთებდეთ მის სასიკეთოდ“ (ფილ. 2:13). აქედან ირკვევა, რომ ღმერთია ის, ვინც ჩვენში იწყებს და ასრულებს ნებისმიერ კეთილ საქმეს. ადამიანს არათუ არ ძალუძს მისი დასრულება, ვერც კი დაიწყებს რაიმე კარგს, თუკი გადაწყვეტს ამის გაკეთებას მადლის დახმარების გარეშე. თუ გვსურს გადარჩენა, უნდა გვიყვარდეს ღმერთი და სათნოება სულის მთელი ძალით. ნუ დაგავიწყდება, ძმაო, რომ ამპარტავნება ხელს უშლის ჩვენს სულში მადლს და რომც შემოვიდეს, მაშინვე განდევნის.
თუ ადამიანი, რომელიც თავდაპირველად მდიდარი იყო ღვთის წინაშე თავისი სათნოებებით, სიამაყის საშუალებას აძლევს მის გულში შესვლას, მაშინვე ხდება მათხოვარი, როგორც ფარისეველი სახარებისეული იგავიდან მებაჟეზე და ფარისეველზე. ასეთი ამაყი ადამიანი მტრედს ჰგავს, რომელიც მზეზე ზის და ხარობს თავისი სიწმინდითა და ფერადი ბუმბულით, მაგრამ უცებ ფალკონი აფრინდება და კლავს. ასევე, ვინც ამაყობს თავისი სათნოებით, მაშინვე გაიტაცებს გონებრივი ფალკონი - ეშმაკი. მაშასადამე, ღვთაებრივმა მამებმა თქვეს ასეთი ბრძნული სიტყვები: „ადამიანის გადარჩენა ადვილიცაა და ძნელიც, რადგან ახლა ის, თავი დაიმდაბლეს, სამოთხეში ადის და მეორე წუთს ამპარტავნებისა და ამპარტავნების გამო ჯოჯოხეთურ ტანჯვაში ჩავარდება“.
იყავი გონივრული, ძმაო, და სიხარულით მიიღე რჩევა, რომელსაც სულიწმიდა გაძლევს: „ნუ ამაღლდები გულით“ (თოვ. 4:13). ნუ მისცემ თავს უფლებას რაიმე სახის სიამაყე დაიპყრო - არც შინაგანი, არც გულის სიღრმეში და არც გარეგანი - შენს საქმეებში, რადგან ის წარმოშობს ყოველივე ბოროტებას სამყაროში, რადგან ამპარტავნებაში არის განადგურება და დიდი უწესრიგობა. ასე რომ, დაიმდაბლე თავი - და დაცემის აღარ გეშინია, რადგან ღმერთი ყოველთვის შენთან იქნება.
როგორ შეგიძლიათ განკურნოთ ეს საშინელი დაავადება - სიამაყე? ის შემოდის ჩვენში, გვაფუჭებს და გვაღარიბებს და უბედურებს გვხდის. გვიბერავს და ვხდებით სავსე წყლის ტყავს. ის ყოველგვარ სათნოებას გვართმევს და ბრძენი სირახის სიტყვები ჩვენთვის გამოსადეგი ხდება: „სამი სძულდა ჩემს სულს, და მეზიზღება მათი სიცოცხლე: ამპარტავანი მათხოვარი, მატყუარა მდიდარი და მოხუცი მრუში, გონებით დასუსტებული“ (სერ. 25:3, 4). როდესაც ვფიქრობთ, რომ შეგვიძლია განვკურნოთ სიამაყე, ეს მისი უკიდურესი ხარისხის ნიშანია. მისგან განკურნების ერთადერთი გზაა, მივმართო უფალს და დავით წინასწარმეტყველთან ერთად თქვა: „ნუ მოვიდეს ჩემთან ამპარტავნების ფეხი“ (ფსალმ. 35,12), ანუ არ დაუშვა, უფალო, ამ დაწყევლილმა ამპარტავნებამ ჩემი სული მიწაში დაამარცხოს თავისი ფეხით.
ჯერ გონება უნდა განიკურნოს, რომ სიამაყე აღარ გვინდოდეს და ამის მერე სხვა ყველაფერი განიკურნოს. გონება განიკურნება იმით, რომ ადამიანი წყვეტს ფიქრს, რომ რაღაცას ნიშნავს ღმერთისა და წმინდანების წინაშე. ამქვეყნიური დიდება ნაყოფია, რომელიც ადამიანს არ კვებავს, არამედ წამლავს. ღმერთმა შექმნა მთელი სამყარო და თავისი უსაზღვრო სიკეთიდან გადასცა ადამიანებს, რათა მიიღეს და განადიდონ შემოქმედი, რომელმაც მთელი დიდება და პატივი თავისთვის დაიტოვა, როგორც ანგელოზებმა თქვეს: „დიდება ღმერთს უმაღლესში და დედამიწაზე მშვიდობა, კაცთა შორის კეთილი ნება“ (ლუკა 2:14). და თუ ამპარტავნებს სურთ მოიპარონ ეს დიდება, რომელიც მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, მაშინ ეს არის თავხედობა და თავხედობა, შეურაცხყოფა ღვთის სიდიადე. ვაი მას, ვინც ქვეყნიერებისგან დიდებას ეძებს და რომელსაც მსოფლიო დიდად თვლის. ეს დიდება ცარიელი და ამაოა.
ამაოა ეს დიდება, რადგან ვერაფერს გვმატებს და ვერ წაგვართმევს. „თუ მე ვადიდებ ჩემს თავს, მაშინ ჩემი დიდება არაფერია“ (იოანე 8:54), რაც ნიშნავს, რომ თუ ადამიანი რაღაცის გაკეთების შემდეგ იწყებს საკუთარი თავის განდიდებას, მაშინ მისი ეს დიდება იგივეა, რაც ცარიელი ადგილი. ახლა თქვენ გესმით, რამდენად უმნიშვნელოა ადამიანური ქება, რომელსაც ბევრი ადამიანი ეძებს სამყაროსგან.
ეს დიდებაც ამაოა მათთვის, ვინც მას აძლევს. რადგან არ იციან, რომ შენში ცოდვილი და დაწყევლილი ხარ, მხოლოდ შენი გარეგნობა იციან. სხვა რა დიდება მოგცენ, გარდა იმისა, რაც ეხება მორთულ საფლავს, რომელიც გარედან არის დამშვენებული წარწერებითა და ეპიტაფიებით, შიგნით კი სავსეა სუნითა და ლპობით, როგორც თქვა უფალმა: „ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო, შეთეთრებულ სამარხებს ჰგავხართ, რომლებიც გარედან მკვდარია, მაგრამ შიგნიდან მშვენიერია სავსე. (მათე 23:27). ამაოა სამყაროს დიდებაც, რადგან ის ვერასოდეს გაუტოლდება ზეცის დიდებას. მთელი ეს ვულგარული სამყარო მარადისობასთან შედარებით ერთ წამს ჰგავს. ამაოა მისი დიდება, რადგან ის სწრაფად გადის. მთელი ჩვენი ცხოვრება, მარადისობასთან შედარებით, პულსის ცემაზე ნაკლებია, წამზე ნაკლები.
ხალხი პატივს გცემთ თქვენი ლამაზი სამოსისთვის, მაგრამ ეს პატივი სამართლიანად გეკუთვნით არა თქვენ, არამედ აბრეშუმის ჭიებს, რომელთა ძაფებისგანაც ისინი მზადდება. რაც არ უნდა ლამაზად ჩაიცვათ, მაინც ვერ გამოიყურებით უფრო ლამაზად, ვიდრე ფარშევანგი თავისი ოქროსფერი და ფერადი ბუმბულით ან უფრო ლამაზი ვიდრე ფერად ყვავილებსა და შროშანებს. "და სოლომონი მთელი თავისი დიდებით არ იყო ჩაცმული, როგორც არც ერთი მათგანი" (მათე 6:29), - ამბობს უფალი. ხალხი გაქებს შენს კეთილშობილებას, მაგრამ ეს დიდება შენს კი არ ეხება, არამედ შენს წინაპრებს. ხალხი პატივს გცემს იმიტომ, რომ მდიდარი ხარ, მაგრამ ღმერთმა იცის, რამდენი ტყუილით შეიძინე შენი სიმდიდრე და როგორ გიშლის ხელს სამოთხეში წასვლაში. უფალმა თქვა: „ძნელია მდიდარი კაცის შესვლა ცათა სასუფეველში“ (მათე 19:23). ხალხი გაქებს შენს სილამაზეს, მაგრამ შენი ნამდვილი არსი იმალება ზედაპირის მიღმა, ისევე როგორც თოვლს ზამთარში. შენი მშვენიერება ხანმოკლეა, როგორც თოვლი, ბოლოს და ბოლოს, „როცა კაცი კვდება, მისი მემკვიდრეობა ქვეწარმავლები, მხეცები და მატლები არიან“ (სერ. 10:13).
რაღაც კუბოს გახსნის შემდეგ დარწმუნდები ამ სამყაროს დიდების სიყალბეში და ასეთი დიდება, მიუხედავად იმისა, რომ არაფერია, სასურველია სულელების თვალში!
გესმის, ძმაო, რა არის ადამიანური დიდება? ახლა დაფიქრდით, როგორია ადამიანი, რომელიც მას ეძებს. თუ წინასწარმეტყველს ჰკითხავთ ამის შესახებ, ის გიპასუხებთ, რომ ყოველი ადამიანი - არა მარტო უბრალო ადამიანი, არამედ ის, ვინც ყველა მეფეზე ძლიერია - არაფერია, სავსეა სისუსტეებით, უძლურებით, უმეცრებით და უბედურებით. "ყველაფერი ამაოა, ყოველი ცოცხალი ადამიანი", - ამბობს დავით წინასწარმეტყველი. შენ კი, ძმაო, იგივე ხარ ღვთის წინაშე. თუ შენც ამაყობ, არაფერზე უარესი ხარ, რადგან იპარავ დიდებას, რომელიც მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, როგორც წმინდა ავგუსტინე ამბობს: „ყველაფერი კარგი შენია, უფალო, შენია დიდება. და ვინც იყენებს შენს კეთილ ნიჭებს, მაგრამ დიდებას შენთვის კი არა, საკუთარი თავისთვის ეძებს, არის ქურდი და მძარცველი, რომელიც შენს სურდა“.
არ მოგდის აზრად შერიგება? განა ვერ ხედავ, რომ გულში ატარებ ჭუჭყს და უმნიშვნელოობას, შეუდარებელს ღვთის ყოვლისშემძლეობასთან? თუ ამაყი ხარ, დაისჯები, როგორც ღვთის დიდების ქურდი, რადგან თავად თქვა შემდეგი სიტყვები: „სხვას არ მივცემ ჩემს დიდებას“ (ესაია 42:8). რა ღარიბი ხარ, ამაყო კაცო! შეეცადეთ იპოვოთ რაიმე კარგი, რაც თქვენ თვითონ გააკეთეთ. სცადეთ - და შეარცხვენთ საკუთარ თავს, რადგან ყველაფერი კარგი, რაც გაქვთ, მიიღეთ ღვთისგან: "რა გაქვთ, რაც არ მიგიღიათ? და თუ მიიღეთ, რატომ ტრაბახობთ, თითქოს არ მიგიღიათ?" (1 კორ. 4:7).
მას შემდეგ, რაც ამ ყველაფრისგან ამაყი გონება განიკურნა, აუცილებელია მისი ნების განკურნება, მისგან განდევნა საკუთარი თავის ტრაბახის ყოველგვარი სურვილი. ჩვენ წარმატებას მივაღწევთ, თუ ვიფიქრებთ, რომ სიამაყით მოტანილი ყველა ბოროტებიდან ყველაზე დიდი მარადიული ტანჯვაა. ჩვენ უნდა გავანადგუროთ უგრძნობლობა, რომლითაც სიამაყე აცდუნებს გულს; ჩვენ უნდა გვესმოდეს ერთი რამ - რომ თავმდაბლობის გარეშე ჩვენ ვერ გადავრჩებით: „თუ არ მოიქცევით და არ დაემსგავსებით შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3). ხსნის საკითხში ჩვენ გვჭირდება თავმდაბლობა ისევე, როგორც ნათლობა. და როგორც უფალი ლაპარაკობდა თავმდაბლობაზე, ასევე საუბრობს ნათლობაზე: „თუ ხელახლა არ დაიბადება, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (იოანე 3:3). ესაია წინასწარმეტყველი გვეუბნება, რომ ძლიერნი, დიდებულნი, დიდნი, მდიდრები და მათნაირები ჯოჯოხეთში მიდიან: „დაიხოცება კაცი, კაცი დიდების გარეშე დარჩება და ამპარტავანთა თვალი დაემხო“ (ესაია 5:15). იცოდე, ძმაო, რომ სიამაყე არის ვარსკვლავის დროშა და საბრძოლო საყვირი. დენიცა არის მეფე ყველა სიამაყის ვაჟზე. ის არის მოუნანიებელი ცოდვილების თავი და სიამაყე, მისი მთავარი მახასიათებელი, უდიდესი დაბრკოლებაა ჩვენი ხსნისთვის.
გონს მოდი, გამოიკვლიე შენი შინაგანი სამყარო და თუ გულში სიამაყის კვალი აღმოაჩინე, მაშინ იზრუნე მათ წაშლაზე. არ დაგმო არც ერთი ცოდვილი, რომელიც ამაყობს საკუთარი თავით, რადგან შენ თვითონ იცი, რომ ის, ვინც ახლა ბოროტია, შეიძლება მყისიერად შეიცვალოს, როგორც სახარების ქურდი, და რომ შენ, ახლა კარგი ხარ, შეიძლება უცებ აღმოჩნდე ცუდი, როგორც ეს მოხდა იუდას შემთხვევაში. ხოლო თავად დაგმობა უკვე სიამაყის გამოვლინებაა. პავლე მოციქული ამბობს: "ვინ ხარ შენ, რომ განიკითხავ სხვის მსახურს?" (რომ. 14:4). ასე რომ, ნუ შეურაცხყოფთ ღარიბ და უმცირეს ხალხს, რადგან ღარიბები არიან ქრისტეს ადგილსამყოფელი, როგორც თვითონ თქვა მათზე: „რადგან ერთს... ჩემს ძმებს შორის უმცირესს გაუკეთე“ (მათე 25:40).
არ დაიკვეხნო შენი კეთილშობილებითა და ნიჭით, რადგან ის ცოტაც კი, რაც გაქვს, შენი არ არის და რამდენჯერ აერიე ბოროტებას? შენ ჰგავხარ ზანგს, რომელიც სითეთრეს სასწაულად თვლის, რადგან თვითონ მხოლოდ თეთრი კბილები აქვს. ნუ ადიდებ საკუთარ თავს და ნუ ეძებ შენთვის პირველ ადგილს, ნუ გსურს სხვებზე უკეთ გამოჩნდე, „რადგან რაც მაღალია ადამიანთა შორის, საძაგელია ღვთისთვის“ (ლუკა 16:15). გახსოვდეს, რომ უფალს შეუძლია მოითმინოს შენი ნებისმიერი ცოდვა, გარდა სიამაყისა. გაიხსენეთ საყვედური, შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, რომელიც ქრისტემ განიცადა ჯვარზე და ეს დაგეხმარებათ დაიმდაბლოთ საკუთარი თავი.
რწმენა არის ძალა, რომელიც ბინადრობს ადამიანის გონებასა და ნებაში. გონება განათებულია ზეციური შუქით და შეიცავს საკუთარ თავში იმას, რასაც უფალი უცხადებს მას. ანალოგიურად, ღმერთის ნება აღძრავს, რომ შეასრულოს ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტია, გონებით ნაბრძანები. როცა რწმენა უძლურია, მაშინ გონება ვერ იგებს ღმერთის საიდუმლოებებს და ნებას, სანამ გონება მათ გაიგებს, არ სურს შეიყვაროს ისინი. წმიდა ავგუსტინე ამბობდა, რომ ადამიანს შეუძლია შეიყვაროს ის, რაც მისთვის უხილავია, მაგრამ არა ის, რაც უცნობია. ამას ვხედავთ ზოგიერთ ქრისტიანში, რომლებიც თავს ერთგულად თვლიან, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ცხოვრობენ ქრისტეს სწავლების შესაბამისად, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ქრისტიან მშობლებს შეეძინათ; ისინი ერთგულები არიან, რადგან მიიღეს ნათლობა. სინამდვილეში, ისინი ნაკლებად გრძნობენ საიდუმლოების სიდიადეს და კიდევ უფრო ნაკლებად იციან ჩვენი რწმენის შინაარსისა და სხვა რელიგიებისგან განსხვავებულის შესახებ. ამ თანამდებობაზე ყოფნისას ისინი დიდად არ განსხვავდებიან ურწმუნოებისგან.
მივმართავ ყველა ქრისტიანს. ვინ ხარ, აქ ეკლესიაში დგახარ? მხოლოდ თქვენი სახელით შემიძლია გითხრათ, რომ ქრისტიანი ხართ; ეს სხვაგან ვერ ჩანს. თუ გკითხავთ ვინ არის ქრისტე, ვისი გწამთ, გამოდის, რომ ვერაფერს იტყვით გასაგებად. ასე რომ, სამართლიანი იქნება იმის თქმა, რომ ჩვენს დღეებში ქრისტიანების რწმენა შემცირდა, როგორც დავით წინასწარმეტყველმა თქვა: „ჭეშმარიტება დაეცა კაცთა ძეთაგან“ (ფსალმ. 11:1), რადგანაც კი, თუ მათ სწამთ საეკლესიო საიდუმლოებები, მათი რწმენა იმდენად დაბნეული, ცივი და უძლურია, რომ შეგვიძლია ვთქვათ მთელი სერიოზულობით: მათ იცნობენ, როგორც ხეებს, როგორც „ბრმას“ ხედავენ. 8:24).
ღმერთი დაიბადა გამოქვაბულში და მოათავსეს მუნჯი ცხოველების ბაგაში, რათა გვესწავლებინა, რომ არ გატაცებულიყავით დროებითი საქონლით. ღმერთი ოცდაათი წელი იცხოვრა დურგლის სახელოსნოში და თავად ეწეოდა ამ ხელობას, რათა ჩვენ შეგვესწავლა თავმდაბლობა. ღმერთი დადიოდა იერუსალიმის ქუჩებში, რათა გვეჩვენებინა სამოთხისკენ მიმავალი გზა. ღმერთმა ჯვარზე განიცადა ცოდვის განადგურება. და ეს ყველაფერი არანაირად არ ეხება ქრისტიანთა სინდისს და არ იწვევს მათ გულში კანკალს. ამიტომ, კიდევ ერთხელ გავიმეორებ იმას, რაც ახლა ვთქვი: „ჭეშმარიტება დაეცა კაცთა ძეებს“. ჭეშმარიტების მსგავსად, რწმენაც შემცირდა თანამედროვე ქრისტიანებში, რადგან რწმენა უნდა იყოს არა მხოლოდ წესი „როგორ დავიჯერო“, არამედ წესი „როგორ გავაკეთოთ“; ეს არის არა მხოლოდ ჩვენი სწორი რწმენა, არამედ რწმენის შესაბამისად ცხოვრებაც: „რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26).
ამავე დროს, ვინც აღიარებს, რომ ქრისტე არის სარწმუნოების, საიდუმლოებისა და დოგმების მასწავლებელი, რომ მან გაგვიმხილა ისინი, იგივე ხალხი არ იყენებს მის კანონს ცხოვრებაში. და თუმცა მისი ბაგეებიდან ისმენენ, რომ ნეტარნი არიან ისინი, ვინც იტანჯებიან სხვებისთვის, თავს იკავებენ სიამოვნებისგან და პატიობენ მათ მიყენებულ შეურაცხყოფას და შეურაცხყოფას, ამის მიუხედავად, ისინი არღვევენ ღვთის ყველა მცნებას ქრისტეს ღვთაებრივი სწავლებით და გულში ამბობენ: ეს ყველაფერი მართალია ღმერთთან მიმართებაში, მაგრამ არა სამყაროსთან მიმართებაში. ასე რომ, ამ უბედურებს სჯერათ, რომ ამით ისინი ჭეშმარიტად გამართლებულნი არიან ღმერთის ხორცშესხმული სიბრძნის სასამართლოს წინაშე. ასეთი ადამიანების რწმენა ოქროს ნაზავივითაა, რომელიც გარეგნულად ძალიან ჰგავს ნამდვილ ოქროს, მაგრამ მხოლოდ ცეცხლში ჩაყრამდე. რადგან ცეცხლში ჩაგდებისას ნამდვილი ოქრო დარჩება (იქ რომ იყო), ვერცხლისწყალი კი აორთქლდება. ასეა ამ ადამიანებთანაც - ისინი მიჰყვებიან ღვთაებრივ მოძღვარს მხოლოდ მანამ, სანამ ვნებებთან ბრძოლა არ მოუწევთ და როცა ამის დრო მოვა, მას მარტო ტოვებენ.
როდესაც იესო ქრისტე უბრძანებს მათ, ებრძოლონ ვნებებს და დაამარცხონ ისინი, მაშინვე უარს ამბობენ მის სწავლებაზე და უკან ბრუნდებიან.
ყველა ბოროტება უძლური რწმენიდან მოდის. რწმენის დაკნინება და სისუსტე იწვევს სათნოების გაღატაკებას და ბოროტების გამდიდრებას. როგორ აკლიათ თანამედროვე ქრისტიანებს სათნოებათა ის სიმდიდრე, რომელიც ასე უხვად იყო ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში! მაშინ ღმერთისადმი სიყვარული იმდენად მძაფრი იყო, რომ ტერტულიანეს თქმით, ბევრი ქრისტიანი საკუთარი ნებით ნებდებოდა რწმენის მდევნელების მიერ წამებას და ზოგჯერ არ არსებობდა იმდენი ჯალათი, რომ მოეკლათ ისინი. ასევე, მოყვასისადმი სიყვარული იმდენად მხურვალე იყო იმ ნეტარებში, რომ კლიმენტ ალექსანდრიელის თქმით, ის იცნობდა ისეთ ქრისტიანებს, რომლებიც ყიდდნენ არა მარტო მამულებს მოწყალების გასაცემად, არამედ თავს მონებადაც ყიდდნენ, რათა ძმებს დახმარებოდნენ.
შესაძლებელია თუ არა ძველი და თანამედროვე ქრისტიანების რწმენის შედარება? მართლაც, ყველა თანამედროვე ბოროტება რწმენის სისუსტიდან მოდის. თუ ხის ტოტებს მოჭრით, ისინი კვლავ გაიზრდებიან, მაგრამ თუ ფესვებს მოჭრით, ხე სწრაფად კვდება. და რაც ფესვი აქვს ხეს, რწმენა არის სულისთვის. ის კვებავს სულს და ზრდის და ნაყოფის მოცემის საშუალებას აძლევს, რის გამოც მას უკვდავების ფესვს უწოდებენ. თუ ქრისტიანი ცხოვრობს, ის რწმენით ცხოვრობს, როგორც პავლე მოციქული ამბობს: „მართალი იცოცხლებს რწმენით“ (რომ. 1,17). თუ ჯოჯოხეთის მთელი ძალები მივარდებიან ასეთ ადამიანს, ის ადვილად აქცევს მათ. რწმენის დახმარებით ადამიანი აღწევს სრულყოფილებას სათნოებებში, მაგრამ თუ რწმენის ძირი ამოიჭრება, მაშინვე იღუპება არა მხოლოდ ნაყოფი, ანუ სათნოება, არამედ ფოთლებიც - რაც ქრისტიანს გარეგნულად განასხვავებს სხვა ადამიანებისგან.
როდესაც პეტრე მოციქულმა ზღვაზე მიმავალმა დახრჩობა დაიწყო, ამის მიზეზად ძლიერი ქარი მიიჩნია: „ძლიერი ქარი რომ დაინახა, შეეშინდა“ (მათე 14:30). მაგრამ უფალმა უთხრა, რომ მიზეზი იყო მისი ურწმუნოება: „მცირერწმუნეო, რატომ დაეჭვდი? (მათე 14:31). ანალოგიურად, ქრისტიანები თავიანთი ბოროტი საქმისა და ბოროტი ცხოვრების მიზეზად თვლიან ცდუნებებს, რომლებიც არ შეიძლება არ მოვიდეს. ცოდვის მონობა.
ველურ ბუნებაში დაბადებული, სუფთა და თავისუფალ ჰაერში ფრენას მიჩვეული, კლანჭებსა და წვერში უზარმაზარი სიძლიერე აქვს - როგორ მოითმენს მას შემოგდებას, ჯოხით დაჭერას და ტყვეობაში ყოფნას; მართლა არ შეებრძოლება კლანჭებითა და წვერით? ასეა ქრისტიანიც, რომელმაც იცის, რომ ცოდვა ღვთისთვის ამაზრზენია და ყოველგვარ უბედურებაზე უარესია; იმის აღიარება, რომ ღმერთკაცი იესო ჯვარს აცვეს ცოდვის მოსპობის მიზნით - როგორ შეიძლება ასეთი ქრისტიანი შესცოდოს?
ბევრი ქრისტიანი თვლის, რომ ცოდვა ბავშვურად გულუბრყვილოა და არც ისე დიდი ბოროტება; ისინი ამას არათუ უმნიშვნელო ბოროტებად თვლიან, არამედ იცინიან და ზოგიერთი მათგანი ჩადენილი სამარცხვინო ცოდვებითაც კი იკვეხნის. მათ არ ეშინიათ ცოდვის და გამუდმებით ცოდვას ამატებენ ცოდვას. და როგორც გვეშინია ღამით გველის ლოგინში ჩაძინების, ასევე გვეშინია და შევცოდავთ და ვლოცულობთ იესო ქრისტეს მიმართ, რომ ჩვენი სუსტი რწმენა გაძლიერდეს.
ვინც სცოდავს შემდგომი მონანიების ფიქრით
მსოფლიოში არ არსებობს ისეთი გიჟური ვაჭარი, რომელიც მთელ თავის საქონელს ზღვაში გადააგდებს იმ იმედით, რომ მას დაუბრუნდება. მაგრამ არიან ქრისტიანები, რომლებიც ადვილად მზად არიან დაკარგონ სულის სიწმინდე და ღვთის მადლი, რაც ყველაზე დიდია მისგან ჩვენთვის მონიჭებულ ნიჭებს შორის, და იმედოვნებენ, რომ ისინი კვლავ მიიღებენ ზეციურ ძღვენს, რომ მათი ყოფილი სიწმინდე დაუბრუნდებათ მათ, როგორც კი აღიარებენ. ეს უბედურები, რომლებიც ჯოჯოხეთურ ბორკილებში არიან შებოჭილნი, ფიქრობენ, რომ პირველივე სურვილისთანავე შეუძლიათ მათი გადაგდება. მათ, ვარსკვლავის წინ მიმავალი, რომელსაც ხელში უჭირავს მათი სულის გასაღებები, სჯერათ, რომ ნებისმიერ მომენტში თავისუფლად შეუძლიათ მისი დატოვება.
მე აღარ აღვწერ ამ მცდარ მოსაზრებას, რადგან ის ახალი არ არის ხალხში. განა ეს არ იყო ის, რაც მაცდუნებელმა ჩაუნერგა ევას, როცა მოუწოდა, დაერღვევინა ღვთის მცნება? რა თქვა მან? არ მოკვდები (დაბ. 3:4), ანუ შენ შეგიძლია ყველაფერი გააკეთო და არაფერი დაგემართება, რადგან ღმერთი ძალიან კარგია. ევა ამით მოატყუა და მის შემდეგ ადამი მოტყუებულა - მან შესცოდა, ფიქრობდა ღვთაებრივ წყალობაზე, ანუ დაეცა ადამი, თვლიდა, რომ სინამდვილეში მას ღმერთი არ დასჯიდა, თუმცა მან გააფრთხილა სასჯელის შესახებ.
შენ კი, ჩემო ძმაო, სხვა რა მაგალითი გსურს დაინახო, თუ რამხელა თავხედობა მიაღწია ეშმაკმა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს წინააღმდეგ მტრობისას? მან, უწმინდურმა, იქამდე მივიდა, რომ მოიწვია უფალს ტაძრის ფრთიდან გადაგდება იმ იმედით, რომ ანგელოზები მხარს დაუჭერდნენ მას და არ დაუშვებდნენ რაიმე ბოროტებას, როგორც წერია: „დააგდე, რადგან დაწერილია: ის უბრძანებს თავის ანგელოზებს შენზე და მათ ხელში აგიყვანენ, რომ არ დაარტყა შენი ფეხი“ (4:Matt წინააღმდეგ).
ასე რომ, არ არის საჭირო იმის თქმა, რომ იგივე ცრუ აზრის ჩანერგვით, მტერმა უკვე არაერთხელ აცდუნა ქრისტიანები, მოუწოდა მათ ჩაეგდოთ თავი სხვადასხვა ურჯულოებაში და პირველ ცოდვებს დაუმატოთ ათასობით სხვა, მათ შორის უყურადღებო იმედით, რომ ოდესმე ისინი აღიარებენ და სულიერი მამები ყველაფერს აპატიებენ. გასაკვირია, რომ ქრისტიანები ვერ ამჩნევენ ასეთ აშკარა და საგრძნობ ტყუილს და ამის გამო სრულიად გულგრილები ხდებიან ღმერთის მიმართ. ცოდვების აღიარება და მონანიება, ღვთის წყალობა და სიკეთე - ისინი ხსნის ამ საშუალებებს თავიანთი დაცემის საშუალებად აქცევენ. და როგორც ერთი შხამიანი ბალახი, სახელად ნაპელონი, ხდება შხამიანი, როცა მასზე ციდან ნამი ცვივა, ასევე ეს უბედურები იესო ქრისტეს მხსნელ სისხლს სასიკვდილო შხამად აქცევენ. იმიტომ, რომ ისინი იყენებენ ამ სისხლს, რომელიც აღსარების შემდეგ ჩვენი ცოდვების განწმენდას და ჩაქრობას, რათა კიდევ უფრო გააღვივოს ისინი. ამაზე მეტი უკანონო რამე შეიძლება იყოს?! რა სხვა წამლის ბოროტად გამოყენება შეიძლებოდა ამის მეტი, ეშმაკის უფრო დიდი ტრიუმფისა და გამარჯვებისთვის?
წმინდა ამბროსი მილანელი ამასაც წუხდა: „ამ წამლის ბოროტად გამოყენების გამო, ეშმაკი ზოგჯერ უბრალოდ იმარჯვებს“.
დარწმუნებული ვარ, რომ ქრისტიანთა უმეტესობა იტანჯება და იტანჯება ამ ბოროტი და მატყუარა იმედით, რომელიც მათ თითქმის ჩაძირავს ჯოჯოხეთში. იმისდა მიუხედავად, რომ ცოდვილებს მარადიული ტანჯვა აქვთ განზრახული, ისინი მშვიდად სცოდავენ, თვლიან, რომ ეს ყველაფერი ფიქციაა. და ეს იმიტომ, რომ მათ ჰგონიათ, რომ ცოდვებისგან თავის დაღწევა მარტივი და მარტივია - თქვენ უბრალოდ უნდა უთხრათ მათ შესახებ მღვდელს და შეასრულოთ რაიმე სახის მონანიება. ერთხელაც დაფიქრდებიან, ისევ მშვიდად გრძნობენ თავს და საერთოდ არ აინტერესებთ ცოდვები, მიაჩნიათ, რომ მათთვის ნაადრევია მონანიება.
ზიანი, რომელიც მათ, ვინც სცოდავს შემდგომი მონანიების იმედით, საკუთარ თავს აყენებს, არის ის, რომ მათი ცოდვები უფრო და უფრო საზიზღარი ხდება და უფრო და უფრო ხშირად სჩადის. და ეს იმიტომ, რომ მათ, რომლებსაც აქვთ აღსარების შესაძლებლობა, თვლიან, რომ მხოლოდ ეს საკმარისია მონანიებისთვის, რათა ისინი მართალნი გახდნენ. ეს უბედურები იწყებენ თავიანთ ვნებებში ჩაძირვას, წყვეტენ სიტყვებით და ცნობისმოყვარეობის შეკავებას და მუნჯი ცხოველებივით ჩქარობენ განადგურების გზას. ვის შეუძლია გაზომოს მათი დაცემის სიღრმე? როცა მათში ბოროტი ვნება ჩნდება და შესაძლებლობა ეძლევა, მაშინვე ცოდვაში ვარდებიან. ყოველ ჯერზე, როცა მათ ბოროტი აზრი უჩნდებათ, ისინი უკანონო საქმეებში ჩავარდებიან.
ამ ცოდვილთაგან ბევრი, რომელსაც სჯერა, რომ აღსარებისას ყველა ცოდვა ადვილად მიეტევება, ყოველდღიურად ამრავლებს მათ - როგორც ბოროტი საქციელით, ასევე ვნებებით, უსირცხვილო საუბრებით, ცოდვილი სიამოვნებით და განსაკუთრებით სხვების ცდუნების მიყენებით და ამით მათი სულების მოკვლით. ამგვარად, ადამიანებს, რომლებიც გამუდმებით ასე ფიქრობენ, შეუძლიათ ათასობით ცოდვის ჩადენა შეუმჩნევლად და ყველას შეუძლია გაიგოს, თუ რატომ ხსნის ღმერთის სიმართლე ჯოჯოხეთის კარიბჭეს ასეთი ცოდვილებისთვის. საშინელია შენს მიმართ უფლის სიტყვების მოსმენა, მის მიერ გამოცხადებული იერემია წინასწარმეტყველის მეშვეობით: მკურნალობამ კიდევ უფრო მეტი ტანჯვა მოგიტანა, არავითარი სარგებელი არ მოგიტანა. თქვენ მკურნალობთ, მაგრამ ეს არ შველის. არაერთხელ აღიარე, ცოდვათა შენდობა მოგცეს, რათა მოკლა ისინი, მაგრამ სამაგიეროდ შენი ბოროტების გამო ეს ყველაფერი მხოლოდ მათ გავრცელებას ემსახურებოდა. "თუ შევძლებ ცოდვას, შემიძლია მოვინანიო. მე თავისუფალი ვარ შევცოდო ისევ და ისევ - ვაღიარებ მოგვიანებით." თქვენ მკურნალობთ, მაგრამ ამით რაიმე სარგებელს არ იღებთ.
აღსარებას უთვალავი ცოდვის მიზეზად აქცევ, არ იცი, რომ ცოდვათა მთელი ეს სიმრავლე ჯოჯოხეთში ჩაგძირავს და სასჯელის ღირსი გხდის, როგორც წერია: მტერმა დაგიკრა, რადგან ცოდვები გამრავლდა.
სულის შესახებ, რომელიც აღიარებს და განიწმინდება ცოდვებისგან, შემდეგ ისევ სცოდავს და მისგან ხდება განუკურნებელი და ღვთისგან უარყოფის ღირსი, წინასწარმეტყველი სხვაგან ასე ამბობს: „ჩვენ განვკურნეთ ბაბილონი, მაგრამ არ განვკურნეთ, მიატოვეთ... რადგან მის შესახებ სამსჯავრო ზეცაშია“ (იერ. 51:9).
დიდია ზიანი, რომელიც ცოდვილს მოაქვს საკუთარ თავს მომავლის მონანიების იმედით, რადგან სცოდავენ სირცხვილის და შიშის გარეშე და ამით უფრო და უფრო ღრმად იძირებიან ცოდვის უწმინდურ და ბინძურ ჭაობში, რომელშიც ღორებსაც კი არ სურთ ჩაძირვა. ზიანს აყენებენ საკუთარ თავს, რომ გულგრილები ხდებიან თავიანთი ხსნის მიმართ და იწყებენ ღვთის მცნებების ზიზღს, როგორც თქვა სოლომონმა: „ბოროტთა მოსვლასთან ერთად მოდის ზიზღი“ (იგავ. 18:3). როდესაც ისინი მიაღწევენ ბოროტების ბოლო საფეხურს, მათი გონება ბნელდება, მათი გული გამკაცრდება და არასოდეს ფიქრობენ თავიანთ ცოდვებზე. და ზოგიერთი მათგანი არათუ გულგრილად ეპყრობა მათ, არამედ ტრაბახობს მათ, როგორც დიდ საქმეებს, როგორც სოლომონი ამბობს: „უხარიათ ბოროტების კეთება, ტკბებიან ბოროტი გარყვნილებით“ (იგავები 2:14).
ხოლო ისინი, ვინც ამბობდნენ: „თუ შევცოდე, მაშინ მოვინანიებ და ვაღიარებ“, მიაღწევენ იქამდე, რომ აღარ სურთ არც აღიარება და არც მონანიება. ოდესმე რომც მოინდომონ, ვერ შეძლებენ, რადგან ცოდვის ხშირი გამეორება მათთვის ჩვევად იქცა, ჩვევა კი, თითქოს, მეორე ბუნებად იქცა და გულები ქვად გადაიქცა, უგრძნობი გახდნენ და საკუთარ თავში ჩაახრჩვეს სინანულისა და გამოსწორების ყოველგვარი იმედი. ასე იღუპება ეს უბედური ხალხი - თავის გამოსწორების გარეშე და მონანიების გარეშე.
ეშმაკი აყენებს მრავალ სხვადასხვა მახეს, რათა ადამიანთა სულები ჩააგდოს მათში და უბიძგოს მათ განადგურებისკენ. ორი მათგანია უსაქმურობა და ზედმეტი გულმოდგინება. უსაქმურობაც, რის გამოც ადამიანი ზის და იხრწნება სიზარმაცისგან, ყოველგვარი დაგმობის ღირსი და დიდი ზრუნვა, რომელიც შედგება იმაში, რომ ადამიანი გამუდმებით ათასი საქმით არის დაკავებული, ხსნის დაბრკოლებას წარმოადგენს. ბევრი ქრისტიანი მთელი დღე უქმად რჩება: ისინი დადიან ქალაქის ქუჩებში, უყვებიან ერთმანეთს სხვადასხვა ამბებს, განიხილავენ გამვლელებს და თუ ეკლესიაში მოდიან, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ სხვა არაფერი აქვთ გასაკეთებელი. ასე ატარებენ ისინი ყოველდღიურად ყოველგვარი სარგებელის გარეშე.
აი რას ამბობს სულიწმიდა სირაქის სიბრძნეში: „ბევრი“ ბოროტება ისწავლა უსაქმურობამ“ (სერ. 33:28). ეშმაკმა, ასე ვთქვათ, გახსნა ბოროტებისა და ბოროტების საკუთარი სკოლა და, არ სურდა ბოროტების გაკვეთილების გაცემა, მის ადგილას უსაქმურობა დააყენა, როგორც მასწავლებლის გარეშე, ეს ხალხი სწრაფად ესწავლა. ყველა ადამიანი სწავლობს ცოდვებს, მაგრამ ისინი, ვისი აზრებიაც მძიმეა და ნელა, სწავლაში სწავლობენ, გულით უნდათ ის, რისი გაკეთებაც არ შეუძლია: „ზარმაცის სურვილები მას მოკლავს“ (იგავები 21:25). ამით ის ყოველდღიურად სპობს თავის აზრებს უწმინდურობაში.
უსაქმური ადამიანების ფიქრები ერთმანეთის მიყოლებით ჭორისა და გმობის უწყვეტი ჯაჭვია. ზარმაცი რამდენადაც უყურადღებოა საკუთარ საქმეებში, იმდენად გულმოდგინე და გულმოდგინეა სხვა ადამიანების საქმეების განხილვაში. რამდენადაც უსიამოვნოა მისთვის მუშაობა, სიამოვნებას ანიჭებს ვინმესთან საუბარი, რადგან ეს არ მოითხოვს შრომას. მას შეუძლია მთელი დღე გაატაროს განსჯაში და თუ ცოტა ხნით შეწყვეტს საუბარს, მალე განაახლებს საზიზღარ საუბრებს. მართალია მისი ბაგეები ნათლობის საიდუმლოშია განწმენდილი, ეს მას სულაც არ აწუხებს; ის მშვიდად ბილწავს მათ გმობით.
რამდენადაც ზარმაცი შრომის მტერია, რამდენადაც ის სიამოვნების მეგობარია. უსაქმური ადამიანი ხშირად მოწყენილია, თუ მათ არ იღებს. მართალია უძველესი გამონათქვამი: „ადამიანები, რომლებიც არაფერს აკეთებენ, სწავლობენ ბოროტების კეთებას“. დამდგარი წყალი სწრაფად ფუჭდება, უძრავი ჰაერი საზიანო ხდება და ზარმაცი ჯარი სწრაფად იღლება. დიდი მარხვის მოახლოებისას, უსაქმურობის მოყვარულები სასწრაფოდ გარბიან თავიანთ აღმსარებლებთან და სხვადასხვა საბაბით სთხოვენ, რომ მარხვის სიმკაცრე შეამსუბუქონ. მოდით, პირველივე დაბრკოლებაზე ნუ შევიპყრობთ ბოროტებას და არ დავიხიოთ სათნოება. ეს არის ეშმაკის პირველი მახე - უსაქმურობა, მაგრამ არის მეორე. ეს არის ყველა სახის საქმეებისა და განზრახვების სიმრავლე, რომლითაც ადამიანები ტვირთავენ თავს და არ აძლევენ მოსვენებას მათ სულებს.
უსაქმურობაც და მრავალი დავალება, საზრუნავი და უბედურება ბევრ ბოროტებას იწვევს. უფალი მათზე ლაპარაკობდა, როცა ეკლებზე ლაპარაკობდა, თრგუნავდა ღვთაებრივი მცნებების თესლს და ხელს უშლიდა ყველაფრის მშვენიერსა და სიკეთის ზრდას: „და ეკლებს შორის ჩავარდნილები არიან, ვინც სიტყვას უსმენენ, მაგრამ მიდიან, ამ ცხოვრების საზრუნავით, სიმდიდრითა და სიამოვნებით არიან დაპყრობილნი და ნაყოფს არ გამოიღებენ“ (ლუკა 8:14). ამ ადამიანებს, როცა ლოცვის, ეკლესიაში სიარულის და წმინდა საიდუმლოების ზიარების დრო დგება, ამ ყველაფრისთვის დრო არ რჩებათ. ისინი ყველა სამსახურში არიან. როგორც კი ისინი ტოვებენ ერთ რამეს, მაშინვე იკავებენ მეორეს, მაგრამ არ აქვთ დრო, რომ წაიკითხონ სულისთვის სასარგებლო რამ. ათასი კვანძით შეკრულ თოკს ჰგვანან, რომელიც არასოდეს გაიხსნება.
და ამგვარად ეშმაკი ტყვეობაში ინახავს მათ, ვისაც, შესაძლოა, სურს მისი ხელიდან გაქცევა, მაგრამ ვერ პოულობს თავის დაღწევას. ეშმაკი კი მათ მიწაზე ქვევით და ქვევით მოაქვს, სულ უფრო და უფრო მეტ განსხვავებულს ეძებს და საზრუნავს მათთვის, რათა დრო არ ჰქონდეთ არა მხოლოდ სიკეთის კეთებისთვის, არამედ ამაზე ფიქრისთვისაც. ამრიგად, ყოველდღიური საზრუნავი და საქმეები იქცევა ბადეებად, რომლებიც იკავებს ადამიანებს, ახვევს მათ მიწაზე და მიიყვანს მათ სიბნელემდე, რომ მათში ღვთისმოსაობის კვალიც არ რჩება.
თუმცა ცოტა დროც რომ დარჩენოდათ, საკუთარი საქმეებისთვის გამოიყენებდნენ. რაც ემართებათ მონადირეებს, მათაც ემართებათ. მაშინაც კი, როცა მონადირეებს სძინავთ, ოცნებობენ, რომ ფხიზლები არიან - ნადირობენ ფრინველებზე და ცხოველებზე, რომლებიც ან გარბიან ან ბადეებში ვარდებიან. მათი სხეული საწოლში ისვენებს, მათი ფანტაზია კი ტყეებში. იგივე ემართება მათ, ვინც შეპყრობილია მრავალ დავალების შესრულებაზე. ისინი ეკლესიაში დგანან და ტუჩებით წარმოთქვამენ ლოცვის სიტყვებს და ამ დროს მათი გონება აქეთ-იქით ტრიალებს ყოველდღიურ საქმეებში ჩაძირული: როგორ უკეთესად გააკეთონ ისინი. მათი ფიქრები იმაზეა, როგორ გააკეთონ ერთი საქმე და დაასრულონ მეორე, მაგრამ სულისთვის დრო აღარ რჩება. მიუხედავად იმისა, რომ მათი სხეული ტაძარშია, მათი გონება ქუჩაშია. მაშინაც კი, როდესაც მათ იძინებენ, მათი აზრები გადადის ერთი დავალებიდან მეორეზე. თუ არ მოგწონს, როცა მეგობარს რაღაცაზე ელაპარაკები, მაგრამ ის არ გისმენს და გამუდმებით სვამს უადგილო კითხვებს, მაშინ როგორ გინდა, რომ ღმერთმა შენს გულთან ერთდროულად ისაუბროს, როცა მასში ასი ამაო აზრია?
იმისათვის, რომ თავი დააღწიო ამ ორ უბედურებას - უსაქმურობას და ზედმეტ გულმოდგინებას - ევედრე უფალს, განათლოს, რათა გაიგო, რა მიზნით დაიბადე ამქვეყნად, როგორც ამბობს დავით წინასწარმეტყველი: „მითხარი, უფალო, ჩემი აღსასრული და დღეების რაოდენობა, რათა გავიგო, რომ მოკლებული ვარ“ (ფსალმ. 38,5). და ამის შემდეგ დაფიქრდით, რამდენად ძვირფასია თქვენი ცხოვრების დრო. იმდენად ღირებულია, რომ ყველაფერი ვიტია, ერთად რომ შეკრიბოდნენ, მთელ მის ძვირფასს და მნიშვნელობას ვერ აჩვენებდნენ და, ბოლოს და ბოლოს, სულელებივით მხოლოდ ჩუმად დარჩებოდნენ. მაგრამ რას ვამბობ? ანგელოზებსაც რომ უნდოდეთ ამის ახსნა, ვერაფერს იტყოდნენ, რადგან ღმერთის მიერ დათმობილი დრო, რათა მის დროს სამოთხე მოვიპოვოთ, ისეთივე ძვირფასია, როგორც თავად სამოთხე.
ახლა გესმით იმ დროის ღირებულება, რომელიც უფალმა მოგვცა ჩვენი ცხოვრების შესაცვლელად? როცა სიკვდილი მოულოდნელად მოგივა, კიდევ ერთი წამის ძებნას დაიწყებ, მაგრამ ვერ იპოვი.
ისინი მოგვითხრობენ ერთ დიდებულზე, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში იყო მისი მეფის მრჩეველი. როცა მიხვდა, რომ სიცოცხლის ბოლომდე მივიდა, მწარედ ატირდა და თქვა: ვაიმე, იმდენი ქაღალდი დავხარჯე, როცა მეფური წერილები დავწერე და ერთი წუთიც არ გამოვნახე ზედმეტ ფურცელზე ჩემი ცოდვების ჩასაწერად, რომ ახლა გამეხსენებინა და მოვინანიო. შენ კი, საყვარელო, შეგიძლია სიცოცხლის ბოლოს იტირო, ამაოებაში გატარებული ამდენი წელი.
გაიღვიძე და ადექი ძილისგან. დაემსგავსეთ მომლოცველს, რომელმაც თავის თავს დასასვენებლად დაწოლა რომ მისცა და გაახსენდა, რომ მისი ამხანაგები წინ წავიდნენ, მაშინვე ადგება და გზას განაგრძობს. იყავით „არა უგუნური, არამედ როგორც ბრძენი, რომ აფასებთ დროს, რადგან დღეები ბოროტია“ (ეფეს. 5:15, 16).
მოდით ვიფიქროთ, ძვირფასო, ნგრევაზე, რომელშიც ადამიანის ბუნება იყო განთავსებული და რის გამოც მასში შინაგანი ძალები არ დარჩენილა. ვინაიდან, როგორც უკვე ვთქვით, ნებისმიერი სასიკვდილო ცოდვა აშკარა ზიზღია ღმერთის მიმართ, მის მიერ გამოწვეული განადგურება და ბოროტება ვერ წაიშლება ვერც ერთი შექმნილი არსებით. ასეთი მდგომარეობიდან ვერავინ გვიხსნის, რადგან თვითონ იყო მასში - ეშმაკის ტყვეობაში იყო და თავისი ცოდვების გამო საზიზღარი იყო ღვთის წინაშე. ამას ადასტურებს პავლე მოციქულიც, რომელიც ამბობს: „ყველამ შესცოდა და მოკლებულია ღვთის დიდებას, უსასყიდლოდ გამართლდა მისი მადლით ქრისტე იესოში გამოსყიდვით“ (რომ. 3:23, 24).
არა მარტო ადამიანებმა, არამედ ანგელოზებმაც ვერ გადაგვარჩინეს. მათ ვერც ჩვენში მყოფი ბოროტების განკურნება შეძლეს და ვერც ჩვენი განკურნების გზა იპოვეს. ისინი უძლურნი იყვნენ ჩვენთვის სამოთხის მარადიული ნეტარება. ამიტომაც თქვა ესაია წინასწარმეტყველმა: „არც შუამავალი და არც ანგელოზი, არამედ თავად იხსნა ისინი“ (ეს. 63,9). ვინ არის ეს? ძე ღვთისა და ჩვენი უფლისა, რომელსაც აქვს უსაზღვრო ძალა და უდიდესი სიბრძნე, რომ გამონახოს გზა ეშმაკის ტირანიისგან განთავისუფლდეს და მოგვანიჭოს მისი ღვთაებრიობის მთელი სიმდიდრე, მადლი და დიდება, გაგვაჩინოს მისი სიწმინდის თანაზიარი, ანუ მისი ღვთაებრიობაც და კაცობრიობაც.
მოდით ვიფიქროთ იმ დიდ სასოწარკვეთაზე, რომელსაც ადამიანთა სულები შეიცავდნენ, როდესაც ისინი, მარადიული ტანჯვისთვის განწირულნი, დემონების მონები იყვნენ. ამის გაფიქრებამ უნდა გაგვამხნევოს თავმდაბლობისკენ და მთელი გულით მადლობა გადავუხადოთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, რომელმაც მხოლოდ ჯოჯოხეთის უფსკრულიდან გადაგვარჩინა. ჩვენ უნდა მოვინანიოთ, რომ აქამდე დავივიწყეთ ღმერთი და ხსნის დიდი მადლი, რომელიც მან მოგვცა. მოდით მივმართოთ მას ჩვენი აზრები - არა ანგელოზი და არა უბრალოდ ადამიანი, რომელმაც თავი გასცა ჩვენი გადასარჩენად. განვადიდოთ ღმერთი მისი დიდი ძღვენისთვის, რომელმაც გვიხსნა მარადიული ტანჯვისგან. ვლოცულობთ მას, რომ მოგვცეს თავისი ნათელი, რომელშიც შეგვეძლება შეგვეცნო და მადლობა გადავუხადოთ მას პავლე მოციქულთან ერთად: „მადლობა მამა ღმერთს, რომელმაც მოგვიწოდა წმიდათა სამკვიდროში ზიარებისთვის ნათელში, რომელმაც გვიხსნა სიბნელის ძალისგან და მიგვიყვანა თავისი საყვარელი ძის სასუფეველში“ (Col. 1:12).
ვიფიქროთ იმაზეც, რა სიმაღლეზე აგვამაღლა ხორცშესხმამ და რაზეც პავლე მოციქული ასე ლაპარაკობს: „მაღლა ავიდა, ტყვედ აიყვანა და ძღვენი მისცა ადამიანებს“ (ეფეს. 4,8). მარადიული ტანჯვისგან რომ დაგვიხსნას, ღმერთს შეეძლო უბრალოდ გვაპატიოს, როგორც მეფემ აპატია სიკვდილით დასჯილ დამნაშავეს. მან აქ არ გაჩერებულა, რაც თავისთავად ენით აღუწერელი სარგებელი იქნებოდა, არამედ აგვამაღლა თავისკენ თავისი ყოვლისმომცველი მადლით და თავის შვილებად შეგვიყვანა და ყველა მარადიული კურთხევის მემკვიდრეებად დაგვაქცია: „ეს სული მოწმობს ჩვენს სულთან ერთად, რომ ჩვენ ვართ ღვთის შვილები. 17).
ვის შეუძლია გაზომოს მანძილი სიბნელეს შორის, რომელშიც ჩვენ ვიყავით და ამ სიმაღლეზე, რომელზეც უფალმა აგვამაღლა? ჯოჯოხეთში მსჯავრდებულები, ჩვენ უეცრად შეგვიძლია დავიმკვიდროთ ღვთის სამეფოს დიდება. სერაფიმები გაოცებულები არიან ასეთი ცვლილების დანახვით, მაგრამ ჩვენ არც კი გვინდა, რომ ეს ოდნავ მაინც ვიგრძნოთ გულში. მახარებელი იოანე და პავლე მოციქული აღფრთოვანებულნი იყვნენ ღვთის უსაზღვრო სიყვარულით, რომელიც მათ გამოეცხადა და პირველმა თქვა: „ღმერთმა ისე შეიყვარა წუთისოფელი, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ (იოანე 3:16), მეორემ: „არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გასცა იგი ყველასათვის“ (რომ. 8:32). და ჩვენ არც კი გვინდა ვიფიქროთ ამ ყველაფერზე.
ჭეშმარიტად, ჩვენ ხშირად გვჭირდება საკუთარ თავს გავიმეოროთ ციური დიონისე არეოპაგელის მიერ ნათქვამი სიტყვები, რომ ღმერთი გამოდის თავისგან, აღძრავს უთქმელი სიყვარულით მთელი თავისი ქმნილების, განსაკუთრებით ადამიანის მიმართ. ის, ვინც ყველაფერზე მაღლა დგას, ეშვება ქვემოთ მყოფებთან, რათა მისცეს მათ თავისი სიკეთე: „სიმართლისთვის, ჩვენ ასევე ვბედავთ ვთქვათ, რომ ის, ვინც ყველაფრის მიზეზია - ყველაფერში მშვენიერისა და სიკეთის სიყვარულის წყალობით - სიკეთის მოჭარბების გამო, აღმოჩნდება თავის გარეთ, იზიდავს ყველაფერს, რაც არსებობს, თითქოს სიკეთითა და სიყვარულით. ყველაფერი, მას ჩამოჰყავს მისგან განუყოფელი ძალა, რომელიც გარეგანია“ (ღვთაებრივი სახელების შესახებ. 4, 13).
ვიფიქროთ კიდევ ერთ დიდ საჩუქარზე, რომელიც მოგვცა უფლის მიერ. მან, განჭვრეტა სიგიჟეს, რის გამოც ჩვენ დავკარგავდით მის მიერ მინიჭებულ ხსნის მთელ სიმდიდრეს და მადლის სიმაღლიდან ჩავვარდებით ცოდვის უფსკრულში, გვაჩვენა მონანიების გზა, რომლის შემდეგაც ჩვენ შეგვიძლია კვლავ დავუბრუნდეთ ჩვენს ყოფილ მადლს. ამიტომ წმინდა ისააკ სირიელმა სინანულს „მადლი მადლის შემდეგ“ უწოდა. რა გაუგებარია ღვთის სიყვარული ადამიანების მიმართ! ასეთ სიყვარულს ადამიანებს შორის ვერ ვპოულობთ. თუმცა, მიუხედავად ამ ყველაფრისა, ჩვენ ვრჩებით არაგონივრული და უგრძნობი. თუ ადამიანი სიყვარულის მცირე ნიშნებს გვაჩვენებს, მაშინვე მადლობას ვუხდით მას.
რა საშინელებაა ჩვენი გაუგონარი უმადურობა ღმერთის მიმართ მის მიერ ჩვენთვის გამოვლენილი ყველა უთვალავი სიკეთის საპასუხოდ! დემონებსაც კი არ აქვთ ასეთი უმადურობა, რადგან მათ, როგორც ჩვენნაირი ძღვენი არ მიიღეს, ერთხელ დაშორდნენ ღმერთს და მას შემდეგ განდგომილებაში რჩებოდნენ. როგორი მადლიერი უნდა ვიყოთ უფლისა, რომ ასეთი ლმობიერება გამოგვივლინა, ხოლო დაცემული ანგელოზები მკაცრად დასაჯა. ღვთის სიყვარული ჩვენდამი იმდენად დიდია, რომ ვერცერთი ჩვენი ცოდვა, რაც არ უნდა დიდი იყოს, ვერ ჩაქრება.
ვიფიქროთ იმაზეც, თუ როგორ გვაჩვენა უფალმა ეს დიდი სიკეთე - მისი ღვთაებრივი განსახიერება. ეს არის უდიდესი თავმდაბლობა, რომელიც მან აიღო საკუთარ თავზე და ადამიანური ბუნება თავისი ღვთაებრიობის ნაწილად აქცია. დავით წინასწარმეტყველი ამ თავმდაბლობას ზეცის მიდრეკილებას უწოდებს: „და მოიქეცი ცა და ჩამოდი“ (ფსალმ. 17:10), ხოლო პავლე მოციქული ამას დამცირებას უწოდებს: „მას, ღვთის ხატად რომ იყო, ძარცვად არ მიიჩნია ღმერთთან თანასწორობა, არამედ თავი არაფრად აქცია, მსახურის სახე მიიღო“ (2:6, 7). ასევე, წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, განმარტავს, თუ რა სახის დამცირებაა ეს, ამბობს: „სისრულე ოდნავ ამცირებს მის დიდებას, რომ მე, ამ სისავსის მიღების შემდეგ, შევძლო მისი დიდებით სრულყოფილად ბრწყინვა“ („საუბარი ქრისტეს შობის შესახებ“).
ხოლო წმინდა ბასილი დიდი, საღვთო დათმობაზე განხილვისას და მთელი სამყაროს შემოქმედებასთან შედარებისას აღნიშნავს: „ღმერთს სიამოვნებდა თანაგრძნობა ჩვენი სისუსტეების მიმართ და შეძლო ჩვენი სისუსტეების დათმობაც. რადგან მისი ძალის უპირატესობას ადასტურებს არა იმდენად ცა, დედამიწა, ზღვების სივრცე, ზღვები და ცოცხალ არსებები სამყაროს მრავალფეროვანი დეკორაცია, არამედ იმით, რომ წარმოუდგენელ ღმერთს შეეძლო, ხორცის მეშვეობით, უმოწყალოდ შევიდეს სიკვდილთან ბრძოლაში, რათა მოგვანიჭოს უგუნურება საკუთარი ტანჯვით“ („სული წმიდის შესახებ“, თავი 8).
იმით, რომ მან საკუთარ თავზე აიღო ადამიანური ბუნება, მან არა მხოლოდ ჩამოართვა საკუთარ თავს დიდება, ნეტარება და მშვიდობა, რომელიც შეეფერება ასეთ მაღალ არსებას, არამედ განიცადა უპირველეს ყოვლისა, რასაც ადამიანი განიცდის ამქვეყნად - მტკივნეული შრომისგან, გამძლე საყვედურებისგან, ტანჯვისგან და, ბოლოს და ბოლოს, სიკვდილიდან ჯვარზე, როგორც წერია ებრაელზე, როგორც ჯვარზე წერია: დადგა მის წინაშე, ითმენდა ჯვარს, ზიზღით იგდებდა სირცხვილს“ (ებრ. 12,2).
რამდენი გააკეთა უფალმა ჩვენთვის, ტანჯვის უფსკრულსა და შეურაცხყოფას ჩვენი გადარჩენისთვის! ამის შემხედვარე ყოველი გონება საგიჟეთში გადადის და ყოველი ენა ჩუმდება. კაცის ძეს მხოლოდ ერთი სიტყვა უნდა ეთქვა მამაზეციერისთვის - და დახმარება მაშინვე მივიდოდა მასთან. მაგრამ სამაგიეროდ, მას სურდა ჩვენი გათავისუფლება სიბნელის ძალისგან თავისი ძვირფასი და ღვთიური სისხლის დაღვრით. როგორ შეგვიძლია მადლობა გადავუხადოთ მას, რომ თავი გაწირა იმისათვის, რომ მარადიულად ვიცხოვროთ? შეუძლია ღმერთს ჩვენთვის უფრო მეტის გაკეთება, ვიდრე ჯვრის მსხვერპლშეწირვა ღვთის ხორცშესხმული სიტყვით? მართლა ბევრს ითხოვდა ღმერთი ჩვენგან, როცა თავისი მცნებების დაცვა გვიბრძანა? რა თქმა უნდა არა.
მოვინანიოთ ჩვენი უმადურობა სიყვარულის ღმერთის მიმართ. მივცეთ თავი მას, რადგან მან შეგვქმნა და გადაგვარჩინა ამ ფასად. თავმდაბლად ვთხოვოთ, რომ მთელი ჩვენი უმადურობა დაწვას თავისი სიყვარულის ცეცხლით, რათა მისი სიყვარული გაბრწყინდეს ჩვენში და მასზე მეტად არაფერი გვიყვარდეს ამქვეყნად. ჩვენი ცოდვებით აღარ შეურაცხყოთ იგი, არამედ მთელი გულით ვემსახუროთ მას, წმიდა დავითთან ერთად ვთქვათ: „უფალო, მე ვარ შენი მონა“ (ფსალმ. 116,7).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: