Инструкции

Изданието представя сборник с духовни поучения и наставления на св. Никодим Светогорец. Авторът се фокусира върху ключовите теми на православната аскеза и нравственото богословие: борбата със страстите, значението на тайнството Евхаристия, любовта към Бога и ближния, подражанието на Христос, пътя на спасението, духовната опасност дори от малките грехове и небрежността към своето спасение. Книгата е написана на прост, достъпен език и съдържа цитати от Светото писание и светоотечески произведения. Поучението на св. Никодим Светогорец в аудио формат За величието на Божествената Евхаристия Помислете за един дар, чиято ценност става видима, когато във вас се съчетаят три неща: съзнание за величието на дара, любов към Този, който ви го дава, и съзнание за ползата, която носи. Тези три прекрасни неща разкриват дарбата, дадена в тайнството на Божествената Евхаристия. Помислете за величието на този подарък. Бог, като е създал света, ни е дал много. Първо, Той ни даде самите себе си, извеждайки ни от небитието, за да можем да съществуваме създадени по Негов образ и подобие. Той ни даде безбройните Си творения, небесни и земни – не само нематериални и духовни, но и материални – за да можем да се грижим за тях. Той създаде за нас небето, земята и всичко, което е в тях. А още по-голям дар беше Въплъщението, в което Бог Слово се съедини с човешката природа, за да направи човека бог по благодат. От всички възможни дарове остана само един, но Господ го даде на човека в Божествената Евхаристия. В него Той дава на всички хора да ядат пресветото Му Тяло и драгоценна Кръв, така че душата на всеки човек да се обожестви и в това се крие богатството и благото за нас. Това казва за това Тайнство преп. Йоан Дамаскин: „Това тайнство се нарича „Приемане“, защото чрез него ние приемаме в себе си самата Божественост; „Причастие“ – защото чрез него влизаме в общение с Христос и ставаме съучастници както на Неговата плът, така и на Неговата Божественост. Накратко, това Тайнство е образът на цялата Икономия в плът. Тя съдържа както Раждането на Господа, така и Неговия живот сред хората, Неговите страдания и смърт, слизане в ада, Възкресение, Възнесение, сядането Му отдясно на Отца и Второто пришествие. Всичко това се споменава в божествените литургии на св. Василий Велики и Йоан Златоуст. Те също така говорят за онези блажени хора, които, съединявайки се с Христос в Божествената Евхаристия, ще получат вечни блага. Ето какво казва Солунският архиепископ Николай Кавасила за това: "Тогава тези блажени ще се съединят помежду си и с Христос, както членовете на тялото са съединени с главата и помежду си. Но дори и сега, като участват в един Хляб и една Чаша, те влизат в това единство, както се казва в Господнята молитва: "за да бъдат едно, както и Ние сме едно" (Йоан. 17:22).“ И така, ние нямаме какво повече да искаме от нашия Спасител, защото подобно на апостол Филип можем само да кажем: „Господи, стига ни“ (Йоан 14:8). Ако започнем да търсим какво за живота си? или по-добре, тогава Той ще ни каже: "Тайнството, което ви дадох, е пълнотата на всички благословения и аз нямам нищо по-велико от него. Дадох ви всички добри неща в този хляб и в това вино." Какъв несравним подарък! Какво благословение, ненадминато през всички векове - дори многооките херувими и шестокрилите серафими не могат да го проумеят! И така, възлюбени, не трябва ли, преди да участвате в това добро дело и дар Божий, да пожертвате целия себе си на Този, на Когото ще благодарите на Литургията? Ще продължите ли наистина да оставате неблагодарни, въпреки толкова велики дарове, получени от Бог? Какво ще кажат ангелите за такава неблагодарност? Какво ще кажат за нея светиите на небето, които са познали великата Божия любов? Срамувайте се от неблагодарността, която проявявате по време на извършването на Тайнството, наречено Благодарение (Евхаристия). И се нарича така не само защото Господ, когато ни го предаде, благодари на Отца, както е писано: „взе хляба и го благослови, разчупи“ и „като взе чашата и като благодари, даде им я“ (Матей 26:26, 27), но и защото ни насърчава да благодарим на Бога за многобройните Му блага и за благодатта, която ни дава в това Тайнство. Помислете също така, че наказанията ще бъдат пропорционални на подаръците, ако не ги използваме както трябва. Тоест, колко големи са благословенията, идващи от Бога, толкова големи ще бъдат и наказанията за вас, ако оставите Божиите дарове безплодни в себе си. Обещайте на Господ, че ще Му дадете всичко от себе си, както Той дава всичко на вас. Отдайте Му благодарност за този велик и неизмерим дар и Го помолете да добави още нещо към всичките Си благословии – обновяване на духа и обновяване на сърцето: така че да разбирате благословиите Му както трябва и да можете да благодарите за тях по съответния начин. Помислете, възлюбени, за любовта, която Бог ви показва в дара на Божественото Причастие. В това Тайнство Неговата любов достига предела на съвършенството, както казва евангелист Йоан: „Като възлюби Своите, които бяха в света, Той ги възлюби докрай” (Йоан 13:1). И както топлината на пещта се познава по пламъка, излизащ от нея, така любовта на Господ към нас се познава по тайнството на Божествената Евхаристия. Как, възлюбени, можете да отговорите на Бога за такава любов? Нашият Господ иска едно: да се съедини с твоята проклета душа, но ти не искаш да се съединиш с Него - всепревъзходното Добро? Творецът показва такава пламенна любов, но прахът показва такава студенина? Господ благоволи да живее в теб и да те направи Свой дом, но ти, неблагодарно създание, затръшваш вратата пред Него и не искаш да Го пуснеш? Проявявайки такава неблагодарност, вие ставате като онези евреи, които в пустинята искаха египетски лук и чесън, тоест плътски удоволствия. Какво друго трябва да направи Бог, за да преодолее вашата безчувственост и безчовечност? Така че, докато стоите пред величието на Бог, признайте тежкото си положение. Посветете се изцяло на Господа в това Тайнство и допуснете вашия възлюбен Исус, Който установи това Тайнство от голямата Си любов, за да можете и вие да изразите любовта си към Него в него, така че да бъде посредник между любящия Бог и вас, обичани от Него. Какъв небесен и мил съюз! Събуди се, братко, стой буден и се пази с пълен страх от всеки грях, който те осквернява. След като сте се причастили с пречистите Тайни, кажете си: "Сега станах дом, в който обитава Сам Бог. Как тогава да направя себе си обиталище на греха? Съединих се с Бога, как мога да направя членовете си членове на блудница? "Затова да отнема ли членовете на Христос, за да ги направя членове на блудница? Няма да стане!” (1 Кор. 6:15). И накрая, молете Господа, в Когото вярвате и Когото обичате, да увеличи любовта ви, желанието за единение с Него и изгарянето на любовта ви към Него. Както Господ на престола в храма принася Себе Си в жертва за вашата любов, така и вие, като сте длъжни на Неговата любов, привеждате пред Него своите мисли и желания, както е писано: „Жертвата на Бога е дух съкрушен“ (Пс. 50:19). Жертвата е милостиня, вършене на всяко добро и отсичане на страстите, както казва апостол Павел: „Моля ви, братя, чрез Божиите милости да предадете телата си в жертва жива, свята, угодна Богу” (Рим. 12:1). За да станеш любим, трябва да обичаш себе си, както казва възлюбеният ученик на Христос: „Нека Го възлюбим, защото Той пръв възлюби нас“ (1 Йоан 4:19). Помислете, възлюбени, за ползите, донесени ви от дара на Божествената Евхаристия. Този дар се нарича „Причастие” – чрез него ние ставаме съучастници на всички блага и най-вече на Царството Христово. За това говори и преп. Исидор Пелусиот: „Приемането на Божествените Тайни се нарича „Причастие“, защото чрез тях ни се дава единство с Христос и ставаме съучастници в Неговото Царство. Също така св. Григорий Богослов пише: "Пресветото Тяло Христово изцелява болните, пази здравите, укрепява немощните. Чрез Него ставаме по-кротки в нашето поправяне, по-търпеливи в нашите трудове, по-пламенни в нашата любов към Бога." И накрая, чрез Божественото Причастие Христос влага в нас семената на безсмъртието, както Сам каза: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден” (Йоан 6:54). Помислете, възлюбени, за причината за едно ужасно падение - отречението на Петър, който, макар да беше първият и най-ревностен ученик на Христос, по-късно, въпреки това, с клетва се отказа от своя Учител. Нека падението му те просвети. Основната причина за отричането на Петър беше гордостта. Тя беше тази, която накара Петър да се издигне в мнението си над другите апостоли, когато каза: „даже и всички да се съблазнят от Теб, аз никога няма да се съблазня“ (Матей 26:33). И дори когато Господ предсказа падането му, Петър не обърна внимание на това: „Но с още по-голямо усилие каза: дори и да трябваше да умра с Тебе, няма да се отрека от Тебе” (Марк. 14:31). Гордостта го направи безочлив и презрящ опасността не само когато влезе в двора на първосвещеника, където имаше много слуги, но и когато седна да се стопли с тях край огъня. Той беше толкова нагъл, защото смяташе, че не той трябва да се страхува от дявола, а дяволът трябва да се страхува от него. И как би могъл да устои в този момент, когато имаше такава голяма гордост? „Гордостта предшества погибелта, а надменният дух – падението“ (Притчи 16:18). Когато Исус беше отведен при първосвещеника, Неговият възлюбен ученик Го последва. Той също влезе в покоите на Каиафа, но успя да избегне опасността от абдикация, защото не разчиташе на собствените си сили и не беше смел до безразсъдство. Той не позволи на гордостта да влезе в сърцето му и затова не се отрече от Учителя. Именно поради своето смирение апостол Йоан не казва в Евангелието, че той е последвал Исус, както пише блаженият. Теофилакт: „Така той се крие от смирение.“ О, проклета гордост, начало и корен на всеки грях! Какво зло донесе на нещастния човек! Горко ти, братко мой, ако си нагъл и разчиташ само на собствените си сили! Горко ти, ако искаш да направиш нещо без съвета на своя духовен отец, който е по-мъдър от теб и знае по-добре какво е добро за теб. „Горко на онези, които са мъдри в собствените си очи и разумни в себе си!“ (Исая 5:21). Горко ти, ако мислиш в противоречие с Божественото Писание и Предание и упорито нарушаваш заповедите, дадени ти от твоя изповедник. Горко ти, ако позволиш на гордостта да те заслепи за мисълта, че имаш значение в този свят. Искаш ли да знаеш, нещастнико, какъв си всъщност? Помислете за това: пред Бога, както казва пророкът, „народите са като капка от ведро“ (Исая 40:15). Сега разделете тази капка на броя на всички хора - и мъртвите, и живите, и тези, които ще живеят след нас - и вижте каква незначителна част се пада на всеки от това безбройно множество. И така, тази част, която е същата като нищо, е това, което сте вие. И силата ви е толкова незначителна, колкото и вие самите. Както ти сам си нищо, така и силите ти са нищо. Сега сте решили този проблем, сега се гордейте със себе си, ако можете. Ако и след това мислиш високо за себе си, тогава знай, че си много близо до падането, както казва премъдрият Сирах: „Ако някой не се поддържа внимателно в страха от Господа, то домът му скоро ще се разори“ (Сир. 27:3). Помислете колко пъти вече сте били близо до най-големите падения, колко пъти поради вашата гордост Господ не ви е дал помощта Си. Обърнете се към Него и с цялото си сърце ненавиждайте проклетата гордост, която е причина за всяко падение, както казва преп. Йоан Лествичник: „Където стана падението, там първо се установи гордостта“ („Лествица“, дума 23, глава 4). И така, целувайте унижението и обичайте смирението, което е източникът на всички добродетели. Ако запишете лист хартия само с нули, тогава е очевидно, че върху него няма да има нищо друго освен нули. Но ако напишете други числа пред всяка от нулите: едно, две, три, тогава тези нули ще се превърнат в значими числа. Така е с всички добродетели: ако се изпълняват без смирение, те ще останат обикновени нули и няма да струват нищо. А авва Исаак Сирин казва, че от всички добродетели само смирението се дава от Божията благодат. Ако не се смириш и не станеш като дете, няма да можеш да влезеш в Царството Небесно, както Господ е определил за нас: „Истина ви казвам, ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно; затова, който се смири като това дете, той е по-голям в царството небесно“ (Матей 18:3, 4). Трябва да се срамуваш, че имаш толкова много причини да се презираш, но вместо това ти, глупако, искаш другите да те почитат. Молете се на Исус Христос, Който някога освети слепотата на Петър с Божествения Си поглед и го накара да почувства грешката си, да просвети вашата слепота, за да научите какво казва апостолът: „Ако някой мисли, че стои, внимавай да не падне“ (1 Кор. 10:12). Помислете, възлюбени, за небрежността, която също беше причината за отказа на Петър. Той „го последва отдалеч“ (Матей 26:58). От тези думи става ясно, че тогава Петър е бил небрежен и „хладък“ (Виж Откр. 3:16). Той не искаше да изостави напълно своя Учител, нито да Го последва докрай. Искаше да остане Негов ученик, без да се излага на опасността, която би го сполетяла, ако се беше борил за Учителя докрай. За разлика от Петър, любимият ученик Йоан стоеше недалеч, но близо до Христос и влезе в двора на първосвещеника не само за да види края, но и за да умре, ако трябва, за Него. Той много обичаше Христос и не искаше да Го остави нито на крачка. Петър нямаше такава пламенна любов като Йоан. Поради небрежността си той се отрече от Учителя и разбра това едва когато Господ го погледна: „Тогава Господ се обърна и погледна Петър; и Петър си спомни словото Господне” (Лука 22:61). Безгрижието на Петър беше като студеното време по това време. Евангелист Йоан пише: "Робите и слугите, като запалиха огън, защото беше студено, стояха и се грееха. И Петър стоеше с тях и се грееше" (Йоан 18:18). Както казва Теофан Керамев, тогава Петър беше наистина студен в любовта си към Христос и затова се стопли с пламъците на огъня на мира и греха, който слугите на дявола поставиха, за да направят Петър отстъпник и да му се подиграят. Йоан, пламенен в любовта си към Господа, нямаше нужда да се топли от този проклет огън. Наистина безгрижието е страшно зло. Защото преп. Марк Подвижник много често я нарича „безбожница”, че тя прави хората безбожници и ги принуждава да се отрекат от Христос. А сега, възлюбени, изпитайте сърцето си: има ли в него някакъв порок, като този на Петър, и дали в него не е угаснала светлината, дадена ви от Бога в Светото писание, от което ще научите за фалшивостта на удоволствията на този живот. Вие искате да следвате Христос, но в същото време избирате път, който не ви води нито към Христос, нито към притежаването на благата на този свят. С други думи, вие търсите пътека, която да не е нито широка, нито тясна за вас, която да не докосва вашите страсти, която да ви води, както Петър тогава, да следвате Христос отдалеч. Петър беше победен от небрежност веднъж, но вие сте победени от нея всеки ден. Не осъждайте Петър за това, че се е отрекъл от Христос, а по-скоро осъдете себе си за това, че макар да изповядвате вярата си в Бога на думи, вие се отричате от Него на дела, както пише апостол Павел: „Казват, че познават Бога, но се отричат ​​с дела“ (Тит. 1:16). Осъдете себе си за толкова много фалшиви обещания, за ината си, за гордостта и самодоволството си. Колко пъти, отрекъл се от Христос, си разчитал само на собствените си сили и си се кланял на парите като на идол! Ето защо апостол Павел нарича сребролюбието идолопоклонство (Кол. 3:5). Казано по-просто, вие предпочитате някаква игла пред Христос и по този начин се отричате от Него. Ето защо Златоуст каза, че „има много начини, по които човек може да се отрече от Христос“. И ти, братко, както си подражавал на Петър в греха, така му подражавай и в покаянието. Защото, както каза преп. Никита Стифат, паденията на светците са ни описани, за да подражаваме на тяхното покаяние. Петър веднъж се отрече от Господа, но се разкая за това през целия си живот. Ученик на Петър, св. Климент Римски споменава в своето послание една характерна черта: когато чул пеенето на петел, веднага си спомнил за своето отречение и заплакал. А ти, щом си спомниш за греховете си, плачи за тях и проливай горчиви сълзи. Блажени Йероним казва: „Молитвата укротява Божия гняв, а сълзите Го склоняват към милост“. Също така Йоан Златоуст пише: „Както след дъжд въздухът става чист и прозрачен, така след сълзите душата става чиста и умът става ясен. Бъдете като Петър, който, щом чу петела, се събуди и си спомни греха си; така и вие, като сте чули Господ да ви призовава към будност (вижте Марк 13:37), събудете се от безгрижието, спомнете си греховете си и останете будни. След падането си Петър донесе покаяние и ни научи да не бъдем високомерни и да разчитаме не на собствените си сили, а на Божията помощ. Той също така ни научи да не се отчайваме и да имаме състрадание към другите грешници. А вие, виждайки греховете, които сте извършили, научите се на смирение и не осъждайте съгрешилите, но се отнасяйте към тях със състрадание и ги увещавайте да не се предават на отчаяние. Когато Петър донесе искрено покаяние, неговото апостолско достойнство му беше възстановено и той отново стана върховен сред апостолите. И вие, като се покаете, също ще можете да получите благодатта на синовството, която сте загубили, и отново да станете син на Бога и наследник на Неговото царство. Знай, че причината за всичките ти падения е небрежността. Покайте се за това пред лицето на вашия Божествен Учител и решете от сега нататък да започнете обновен, ревностен живот. Разберете, че небрежността е нещо ужасно; тя е от дявола. Помолете Бог да ви освободи от вас самите, защото често сте враг, по-лош от дявола, както е писано: „тези, които съгрешават, се бият срещу собствения си живот“ (Вижте Притчи 8:36) Нашите грехове и неблагодарност към Бога Нека помислим, възлюбени, за големия и ужасен брой на нашите грехове; помним само малка част от тях, а останалите забравяме. За да си спомним поне част от тях, трябва да си спомним всички места, в които сме живели, всички възрастови периоди и всички хора, с които сме общували – тогава ще разберем колко дълга е веригата от грехове, които сме извършили. Краят на един грях стана началото на друг, така че нямаше нито един аспект от нашия мимолетен живот, който да не сме осквернили поради нашата небрежност. Направихме всичките си чувства порти, през които смъртта влиза в душата, както казва пророк Еремия: „смъртта влиза в прозорците ни, нахлува в дворците ни” (Ерем. 9:21). Ние сме превърнали всички вътрешни сили на нашата душа в инструменти на греха. Няма зло, което не бихме извършили. Единственото нещо, което не направихме, беше това, което не можехме да направим или за което не беше удобно време; но каквото зло можехме да направим, ние го направихме. Използвахме цялата воля, дадена ни от Бога, за да се стремим към Него - пълнотата на всички блага - за да поберем всички мерзости на света. Ние се отвърнахме от Бога с такава удивителна лекота – сякаш и божествените, и природните закони не означават нищо за нас! Нека си признаем, братя мои, че в очите на Бога цялата ни душа е болна и покрита с рани, както тялото на Йов беше покрито с язви и проядено от червеи. Когато грехът започне да доминира над човек, този човек се наказва от продукта на греха – смъртта. Колко пъти трябваше да бъдем наказвани с него за всички грехове, които ни обладаха? Ако смъртният грях можеше веднага да ни потопи в ада, тогава колко пъти трябваше да бъдем хвърлени там заедно с нашите грехове? Но въпреки това Господ, поради изобилната Си и велика милост, не ни отхвърля и не само ни търпи толкова дълго с нашите грехове, но ни показва и безграничните Си блага. Докога ще се смеем на Неговата милост? Нека изповядаме всичкото зло, което сме извършили, и доколкото е възможно, нека подражаваме на Божията любов. Нека Го помолим за наказание за нашите грехове и Му обещаем, че с нашия смел живот повече няма да Го ядосваме. Тогава Той ще ни подкрепи със Своята благодат, за да не паднем отново в предишни грехове, както е писано в Премъдростта Сирахова: „Господи, Отче и Владико на живота ми, не ме оставяй на волята им и не ме оставяй да падна през тях” (Сир. 23:1). Нека помислим и за тежестта на нашите грехове, защото всеки един от тях е голямо и страшно зло, и особено смъртен грях, тъй като е във вражда с безмерната Божия благост, с него оскърбяваме Бога и проявяваме презрение към Него. Всеки смъртен грях е с такава тежест, че нито всички дела на светиите, нито цялата святост на ангелите, нито всички молитви на Пресвета Богородица могат да го заличат. На везните на Божественото правосъдие нищо не може да надхвърли тежестта на един смъртен грях, освен Кръста и Кръвта на Спасителя. Следователно грехът е най-голямото от всички злини. Всички мъки на ада не могат да се сравняват по тежест с един смъртен грях. Светият Дух говори чрез Сирах: адът е за предпочитане пред един смъртен грях. Толкова голяма е тежестта на едно сериозно нарушение на Божията воля! Този, който се осмели да направи това, има сърце от камък; той е като нямо животно и безчувствено дърво. Той греши с такава лекота и безстрашие, сякаш иска да навреди не на Истинския и Жив Бог, а на фалшив и изобразен. Християнинът, който греши и хули Христос с такава дързост, прави това, което идолопоклонниците не смееха да направят с техните дървени и каменни лъжливи богове. И след всичко това какво друго можем да направим, освен да плачем със сълзи на покаяние през целия си живот за наглостта и жестокостта, с които сме оскърбили Бога? И за да угодим на Бога и да отдадем дължимата почит на Неговото величие, трябва да решим да направим едно много трудно нещо: трябва да помолим Господ с цялото си сърце да ни даде сили да го изпълним, защото без намесата на Божествената благодат ние няма да можем да променим себе си. Горещо да се помолим на Господа Христа да ни помилва, да ни изпрати толкова скърби, колкото пъти сме проявявали неблагодарност към Неговото милосърдие и любов чрез нашите грехове. Да се ​​замислим за нашата неблагодарност към Бога и добрите дела, с които Той ни отвръща. Веднага щом разпознаем богатството от благословения, дадени ни от Господ – както общи за всички хора, така и дадени лично на всеки от нас – веднага ще почувстваме, че сме недостойни за всички онези велики благословения и дарове, в които Бог ни показва Своята любов. И как можем да се отплатим на Господ за всичко, което е направил за нас? Самите ангели съзерцават с учудване смирението, страданията и смъртта на Христос, които Той пое върху Себе Си за нашето спасение. Ние сме длъжници на Божията любов. Тъй като Той страда и умря за нас с такава любов, сякаш бяхме сами в света, сега сме длъжници на Неговата смърт. И така, сега виждайки себе си заобиколени от толкова много Божии благословии, не трябва повече да Го обиждаме с греховете си. Нека винаги да повтаряме думите, казани от мъдрия Йосиф: „Как да сторя това голямо зло и да съгреша пред Бога?“ (Бит. 39:9). Защо да сърдим нашия най-сладък Благодетел, който ни е дал толкова богати дарове? Бог ни е създал от нищото, а ние Го пренебрегваме, сякаш е нищо. Вместо Бог, ние предпочитаме нашето тяло, което не се различава от гнилото. Бог ни даде живота Си, за да Му дадем нашия, като разпнахме страстите си и не дразнехме раните Му с нашите грехове, според думите на апостол Павел: „те пак разпъват в себе си Божия Син и Му се подиграват“ (Евр. 6:6). Господ ни възлюби, както подобава на Неговото Божествено величие, а ние предпочетохме мерзките удоволствия пред Него, макар че те бягат от нас като сянка. Както казва блаженият. Августин: "Бог те избави от много беди. Когато грешеше, Той те насочваше към правия път. Когато беше объркан, Той те учи. Когато скърбеше, Той те утешаваше. Когато беше слаб, Той те укрепваше. Когато падаше, Той те вдигаше. Докато се изправяше, Той те утвърждаваше. Когато вървеше, Той те водеше. Когато идваше при Него, Той те приемаше. Когато спеше, Той Когато Го призова, Той се поклони, за да те изслуша. За всичко това ние Го възнаградихме с нечувана неблагодарност. Нека се покаем за нашата дързост и неблагодарност, с които опозорихме Божията благост и отсега нататък с трепет ще изпълняваме Неговите заповеди. Изповядваме, че сме достойни земята да ни погълне живи, морето да ни покрие с вълните си, слънцето да ни изгори с лъчите си и адът най-после да ни погълне и вечните мъки да ни погълнат с парещ пламък. Въпреки това, докато сме живи, целият ни живот може да стане за нас време на покаяние и обръщане към милостивия Господ, Който винаги е готов да прости на нас, забравили греховете си и да ни даде безкрайно блаженство в Своя рай. Какво направи Бог за нашето спасение Нека помислим, възлюбени, колко много е направил Бог, за да ни спаси. Първо, Той подготви Своето Царство за онези, които се подчиняват на волята Му. Бог не запази щастието и блаженството само за Себе Си, Своя Син и Светия Дух, но ги приготви и за нас, като искаше да ни направи Свои деца по благодат и съучастници на Светия Дух. За нашето спасение небесните войнства се борят срещу демони - Архангели и Ангели, чиято служба е да защитават хората и да им помагат да се спасят. Светото писание също говори за това: Ангелите „са служебни духове, изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение“ (Евр. 1:14). За наше спасение Бог „от неща, които не съществуват” създаде сетивния свят и ни направи царе в него над всичките Си творения, като им заповяда да ни служат, а ние да изпълняваме заповедите Му, за да получим удоволствие от Него в друг живот. Накратко, за да бъдем спасени, „Бог не ни е определил за гняв, а за да получим спасение“ (1 Солунци 5:9). За нашето спасение Господ даде закон и заповеди и изпрати пророци, които нямаха друга цел, освен да ни научат на пътя на спасението. И Отец, и Син, и Свети Дух - цялата Троица действа за нашето спасение. И колкото и велико да беше делото по създаването на света, толкова велико, нито по-малко, беше делото по нашето спасение. Защото както нашето въвеждане в света, така и нашето спасение са резултат от действието на Божието всемогъщество. А вярата няма за цел нищо друго освен спасението на нашата душа, както пише апостол Петър: „постигайки най-после чрез вярата си спасение на душите“ (1 Петрово 1:9). Колко сме слепи, братя мои, ако не виждаме колко много е направил Бог, за да спаси скъпоценната ни душа. И така, след като сега сме научили за величието на спасението, нека изживеем малкото оставащи дни от живота си, като винаги имаме предвид думите на апостол Павел: „Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението“ (2 Кор. 6:2). След всичко това, възможно ли е никога да не мислим за това, което Господ направи за нашето спасение? Нека се съберем, събудим всичките си заспали добри стремежи и използваме остатъка от дните от живота си, за да спасим душата. Да кажем какво законникът попита Христос: „Какво трябва да направя, за да наследя вечен живот?“ (Лука 10:25). Това вършене е най-необходимото от всички дела на света: какво трябва да направя, за да се спася? Всичко друго е вредно, безполезно и суетно. Вече много пъти сме излагали спасението си на опасност; нека се страхуваме да правим това в бъдеще. Нека благодарим на Бог, че в Неговата велика благост Той толерира нашето пренебрегване на Неговото спасение. Нека Му се помолим да ни помогне да завършим делото, което сме започнали. Нека помислим, братя мои, какви трудове, страдания и смърт претърпя Христос, за да ни спаси. И като направи това, Той ни показа, че нашето спасение е най-ценното нещо за Него. Вместо да ни накаже за нашите грехове, за нашата дързост, за това, че винаги сме се съпротивлявали на Неговата благост, Той пострада за нас - богохулниците и отстъпниците. И Той не съжали, че ни даде Своята Божественост за нашето спасение. В Себе Си Той го съедини с човешката природа и прие такова страдание, че цялото Му тяло - от главата до петите - беше непрекъсната рана и Той изпита такова мъчение, каквото никой друг не е изпитвал, както казва пророк Исая: "Човек на скърбите и свикнал с болки" (Ис. 53:3). Той е роден в бедност, в пещера. Нямаше къде да подслони главата си. „Лисиците имат дупки и небесните птици – гнезда, а Човешкият Син няма къде глава да подслони“ (Матей 8:20). Умира в бедност. Той претърпя най-тежки богохулства и завърши живота си с непочтена смърт, „като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста“ (Филип. 2:8), и прие невъобразими мъки с плътта Си от жестоки мъчители до такава степен, че Кръвта Му потече като поток на земята. Той преживя такава скръб и борба, каквито никой никога не беше изпитвал: „Душата ми е наскърбена до смърт” (Матей 26:38). И, казано накратко, върху Него се изля цяла бездна от мъки, за да угаси пламъка на вечните мъки, който разпалихме с греховете си, а също и за да стигнем до Рая. И така, след като Бог ни избави с такава ужасна смърт от нашето катастрофално състояние и изтърпя толкова много страдания, които никой не трябваше да издържа, ние научаваме колко ценно е нашето спасение. И ако не разберем това, колко безотговорни ще бъдем пред Него! След всичко това, нека помислим, братя мои, колко е удивително това: Христос проля Своята пресвята Кръв за нашето спасение, но ние не искаме да се погрижим за нашето спасение, както заповядва апостол Павел: „И тъй, докато имаме време, нека да вършим добро“ (Гал. 6:10). Ако сега не се страхуваме от нашата небрежност, то непременно ще се страхуваме пред Престола на Праведния Съдия – Христос, когато делата ни се разкрият такива, каквито са били в действителност. Нека се засрамим от нашия безумен и грешен живот, който сме живели досега, и да решим да победим всичките си страсти и цялото зло, което воюва срещу нас. И ако досега сме пренебрегвали нашето спасение като нещо незначително и недостойно за спомен, сега горещо ще се молим на Господа да ни просвети да започнем поне сега делото за спасението на душата си, защото времето, което бихме могли да използваме за нашето поправление, няма да се върне. Нека помислим за греховете, които някои наричат ​​леки: въпреки че не са смъртни, те все пак имат голяма тежест; и попадаме в тях от слабост и липса на воля. Грехът, който изглежда лек, не е такъв нито сам по себе си, нито в сравнение със смъртния грях. Например едно езеро се нарича малко, когато се сравнява с голямо море, въпреки че всъщност то изобщо не е малко, защото съдържа много вода. По същия начин малкият грях изглежда малък само в сравнение със смъртния грях, но взет сам по себе си, той е голямо зло. Защото и малкият, и големият грях произтичат от един източник – нарушаването на Божествения закон, както казва евангелист Йоан: „Всеки, който върши грях, върши и беззаконие; а грехът е беззаконие” (1 Йоан 3:4). И, според апостол Яков, „който спази целия закон и съгреши в едно нещо, виновен е във всичко“ (Яков 2:10). И така, възлюбени мои, как можем да наречем обикновените си грехове малки - например лъжата или когато казваме: „От две злини да изберем по-малкото, за да не стане по-голямото“; или гняв, отпускане в църковното благочестие, завист, скръб, която изпитваме, когато ближният ни изпреварва в добродетелта, празнословие, невнимание в думите, ситост на корема, наслада от вкуса и други подобни неща? Как може да има малки грехове, които да ни склонят към голямо зло? Нека не приемаме, че тези привидно дребни грехове не са в противоречие с Божията воля и не ни отдалечават от божествената слава на Небесното Царство. Ние сме в грешка, в заблуда, ако вярваме, че някой общ грях, например празнословието, не е зло в очите на Бога. В края на краищата Господ говори много ясно за него: „Казвам ви, че за всяка празна дума, която говорят хората, ще дадат отговор в деня на съда; защото от думите си ще се оправдаеш и от думите си ще бъдеш осъден” (Матей 12:36, 37). Как можем да кажем, че нашият неуместен смях не е противен на Божията воля, докато нашият Господ, когато стана Човек, не само никога не се засмя, но, напротив, извика четири пъти. Той също каза в Своето учение: „Горко на вас, които се смеете сега, защото ще жалеете и ще оплаквате” (Лука 6:25). Василий Велики в правилата си за монасите определя една седмица отлъчване за смях, неуместни разговори или шеговити думи: „Ако някой се пошегува или се смее неуместно, нека бъде отлъчен за една седмица“. Как можем да кажем, че лакомията, пиянството и лъжата не са противни на волята Божия, когато Сам Господ е казал, че ще погуби „всички, които говорят лъжа“ (Пс. 5:7), и че преситените ще гладуват: „Горко на вас, които сега се насищате, защото ще огладнеете“ (Лука 6:25). И ето образ на това как малките грехове увреждат добродетелта и намаляват божествената благодат в нас: ако муха попадне в благоуханното миро, но бързо се извади от него, тогава ароматът на мирото няма да се повреди, но ако мухата остане в него, тогава тамянът ще се превърне в смрад, както каза Светият Дух чрез устата на Еклисиаст: „Мъртвите мухи развалят и правят мирото на мирото на миризма воня” (Екл. 10:1). Така е и с малките грехове - когато една благочестива и добродетелна душа не се очисти от тях, те й причиняват голяма вреда, защото ако останат в нея за дълго време, тогава тя започва да наклонява волята си към тях и тогава чистотата на добродетелта и благоуханието на божествената благодат се премахват от нея и постигането на съвършенство на такава душа става много труден въпрос. Тези грехове правят душата мерзка и омразна пред Бога. В края на краищата, ако само една зла мисъл е противна и омразна в очите на Бога, както се казва в Притчата: „Злите помисли са мерзост за Господа“ (Притчи 15:26), и ако само помислите, когато са зли, отделят душата от Бога – „неправилното мислене отделя човека от Бога“ (Мъдрост 1:3), – тогава колко повече отделя от Божията любов и става отвратителна за Неговата безкрайна доброта е тази проклета душа, която всъщност извършва тези „малки“ грехове? Трябва да бягаме от тези „малки“ грехове, защото ако възнамеряваме едновременно да угодим на Бога и да не се отказваме от „леките“ грехове, тогава какво може да бъде по-омразно за Него от желанието ни да обединим Рая с ада, тъмнината със светлината, огъня с водата и святостта със злото? Тези грехове, макар да изглеждат малки, са изключително тежки, защото оскърбяват Всесветия Бог. По същия начин най-голямото зло, причинено от някого на създание, е незначително в сравнение с това, причинено на Създателя. Нека се срамуваме от лекотата, с която извършваме действия, които не са угодни на Бога. Нека изпълним заповедите Господни - всички без изключение - и решим не само да не вършим тези малки грехове, но и изобщо да не позволяваме на сърцата ни да се склонят към тях. Ако се случи да изпаднем в тях поради слабост на природата и волята, тогава няма да позволим сърцето ни да бъде увлечено от тях, но нека ги намразим, покаем се и ги изповядаме и да помолим Господа да ни укрепи със Своята благодат, за да не изпаднем отново в тях. Нека помислим и за многото злини, които „леките” грехове носят в душите ни. Както болестта отслабва тялото, така и малките грехове отнемат всичко добро от нашата душа и я отслабват, унищожавайки добродетелите, които дават на човека благоуханието на святостта. Всеки грях, макар и да изглежда лек, ни отдалечава от плодовете на духовния живот, отдалечава ни от светите Тайни и пречи на нашето единство с Господ Христос, както казва пророк Исая: „вашите беззакония ви разделиха с Бога” (Ис. 59:2). Този малък, на пръв поглед простим грях прави душата ни студена за любов, убива благочестието, пресушава сълзите на умиление, угасва покаянието и пречи на Христовата благодат да се всели в нас. Но още по-голямо зло е, когато лесно преминаваме от малки грехове към тежки, смъртни грехове, които напълно погубват нещастния човек. Тези грехове правят добрите навици на душата безсилни и им пречат да получат помощ от Бог. Нека сега се спрем на това как преминаваме от малки грехове към големи. Струва ни се маловажно да разглеждаме небрежно нечие красиво лице. Но да видим какви грехове се раждат от това. Гледането на красотата дава повод на нечисти мисли да ни атакуват. Първо те започват да привличат вниманието ни към себе си, след това в нас се появява решимост да постигнем удоволствие, тогава ние наистина извършваме грях, многократното му извършване поражда навик към него, навикът постепенно се превръща в постоянен обичай, обичаят прераства в нуждата да грешим, такова състояние поражда отчаяние, а отчаянието потапя човек във вечни мъки. Господ даде заповед на назаряните да не пият вино и да не ядат не само узряло, но дори и неузряло грозде, както и да не пият сока му. И това е така, защото този, който яде неузряло грозде, постепенно развива вкус към зряло, от него - към гроздов сок, от сок - към вино, а от вино - към пиянство. Сега виждаме до какво води дълга верига, започваща с „лек” грях. Който не обръща внимание на малките грехове, изпада в големи, както казва Светият Дух в Премъдростта на Сирах: „Който цени малките неща, постепенно ще упадне” (Сир. 19:1). И накрая, свети Йоан Златоуст казва, че макар семената да са малки, от тях растат големи дървета, а лисиците също са малки животни, но те унищожават цялото лозе. По същия начин малките страсти, като лисици, изяждат гроздовете на добродетелите; човек постепенно се покварява и изпада от малки грехове в големи. Желание за удоволствие Да доставяш удоволствие на петте сетива е приятно и в същото време болезнено влечение, което човек усеща в сърцето си. Никой най-красноречив човек обаче няма да може да опише напълно цялото зло и вреда, която удоволствието носи на душата. Ако дяволът ни предложи отрова, няма да я изпием, дори и да я смеси с меда на удоволствията (когато говоря за удоволствия, под тях разбирам задоволяването на плътските похоти – блудство, прелюбодейство и други подобни страсти). Всеки от нас знае, че нечистотата и безсрамието на удоволствията заслепяват ума и привързват сърцето към преходните дела на света. След това ще изглеждат верни думите, казани от един добродетелен човек, че освен младенците малцина ще стигнат до Рая и ще се спасят. Удоволствията се подхранват от дългия сън, вкусната храна, красивите дрехи, меките легла и изобщо всичко, което носи спокойствие на тялото ни. Любителите на удоволствията се втурват към пиршества, към развлечения, към лоша компания, към безсрамни песни, към комедии, към празници и не пропускат нито една възможност за удоволствие; животът им е пълен с удоволствия, блудство, развлечения и всякакви грехове. И ако някой ги укори за такъв живот, те ще започнат да го наричат ​​недодялан хълмец, който иска да превърне градовете в пустини, а миряните в отшелници. Те ще кажат това, за да се оправдаят. Те считат за добро само едно нещо - да прекарват времето си в забавления: от леглото се преместват на масата, от масата - на забавленията. И така протича целият им живот - без почивка тичат от един грях в друг, а адът отваря устата си, за да погълне всички, които се гмуркат в него. Самият Господ, чрез устата на пророк Амос, говори колко далеч от щастието са аристократите и принцовете, които спят в меки легла, ядат отлична храна и се забавляват по всички възможни начини. Woe to you who are rich and have peace in this life! Горко на вас, които се насищате с всякаква наслада! Горко на вас, които се смеете сега! Горко ти, когато хората те хвалят и почитат! Someone will say that entertainment and pleasure are not evil until they turn into sin. But Jesus Christ says that such a way of life is preparing oneself for torment. Woe to those who, because of momentary pleasure, will suffer in eternity among endless torments! The Lord warned us that the path of pleasure is very dangerous. Think about the devastation that pleasure causes in your soul. Удоволствията и удоволствията правят безсилен най-силния. Именно заради тях някои християни стават толкова безсилни, че след като са видели само сянката на удоволствията и изкушенията, веднага са готови да се върнат назад и да се предадат без бой. Призванието на християнин е призвание на воин. Колкото и изкусителни да са удоволствията, те не трябва да побеждават християнския воин. Но има и слаби воини - въпреки че изповядват своето безсилие, което се е появило в тях от плътските грехове, но след това отново попадат в тях. Питате: грях ли е да спиш спокойно, да ядеш и да пиеш добре, да ходиш на празници и увеселения? Но с този въпрос вие само искате да се оправдаете, защото всичко това може да не е грях, но като го правите, вие се подготвяте за него. Всичко това ви пречи някога да вкусите духовните блага, които идват от Бог. И вие ще страдате от тях, както някога страдаше Соломон, който не беше внимателен в удоволствията си и поради тях изпадаше в идолопоклонство, или както страдаха жителите на Содом, които със своята лакомия, пиянство и любов към забавленията стигнаха до ужасно и мерзко състояние - изпаднаха в разврат и противоестествени пороци. Тертулиан много често е казвал, че християните трябва да отхвърлят удоволствията, защото те глезят човека и поради това неговата добродетел става слаба и безсилна. Летаргията и безсилието, които се появяват в душата от удоволствие, са противни на съдбата на християнина. Нашата цел е да станем като Исус Христос, Който е Глава на предопределените, както ни учи апостол Павел: „които Той предузна, тях и предопредели да бъдат съобразни с образа на Неговия Син” (Рим. 8:29). За да стигне до Своята Слава, Христос е прекарал живота си в бедност, скръб и укор, а чувствените хора се страхуват от този начин на живот и затова не искат да се покаят. Наистина ли са намерили някакво друго Евангелие, или друг Христос е дошъл при тях, обещавайки на тях, глупавите, красиви дрехи, сладка храна, мир, забавление и почит от хората? Те забравиха, че „тясна е портата и тесен е пътят, който води към живот“ (Матей 7:14). Чуйте още нещо важно. Имало едно време знатен и богат благородник, който обичал удоволствията, чул за добродетелния живот на един човек и отишъл при него, за да се посъветва с него. И така, този духовен съпруг му казва: „Христос беше беден, а ти си богат, Христос постеше, а ти си сит, Христос нямаше достатъчно дрехи, а ти имаше твърде много, Христос претърпя скърби и страдания, а ти ядеш сладко, почиваш и спиш на меко легло. Като чул това, велможата се развълнувал, разкаял се и от този момент нататък не преставал със сълзи да моли Господа за прошка за предишния живот. Научете се от това, че е по-добре да търпите скърби в този живот, отколкото да страдате вечно в друг. За това говори и свети Атанасий Велики: „Който има мир в този свят, нека не се надява да получи вечен мир, защото Царството Небесно принадлежи не на тези, които са тук в мир, а на тези, които прекарват този живот в скърби и лишения” (Беседа за девството). Бъдете търпеливи в този живот, за да не чуете страшните думи на Христос: „Чедо, помни, че вече си получил своите блага в живота си” (Лука 16:25). И най-после разберете, че Царството Небесно се придобива не от тези, които се намират в безделие и комфорт, а от тези, които се насилват, както е казал Господ: „Царството Небесно се взема насила, и ония, които използват сила, го вземат“ (Мат. 11:12). И така, не казвайте повече, че удоволствието не е грях, а се обърнете към Бога с покаяние, за да станете истински щастливи. Помислете, възлюбени, че Учителят на Евангелието е Исус Христос, Учителят на всички учители и проповедници. Само Той е Господ и Учител, както Го нарича Никодим, дошъл при Него през нощта: „Равви, ние знаем, че Ти си Учител, дошъл от Бога” (Йоан 3:2), и както Сам Господ каза за Себе Си: „Не се наричайте учители, защото имате само един Учител – Христос” (Матей 23:8). Той дойде на света не само да ни изкупи, но и да научи, както казва Самият Той: „Затова дойдох на света, за да свидетелствам за истината” (Йоан 18:37). И за да потвърди още повече тази истина, Небесният Отец силно ни заповяда да слушаме този Учител: „Слушайте Го” (Матей 17:5). Но нека погледнем по-отблизо Този учител. Той, за разлика от други учители, учи не толкова с думи, колкото с дела. Помислете за мъката, през която премина нашият Спасител, за да ни научи на истината. За да създаде всичко, за Него беше достатъчно да каже само една дума: „Както рече, и стана; заповяда и се създаде” (Пс. 149:5). Въпреки това, за да ни научи на Своята воля и да ни разкрие съкровищата на Своята мъдрост, Той съблече Своето величие, „прие образа на слуга“, както казва апостол Павел, „като беше направен по подобие на човеците и по вид стана като човек“ (Фил. 2:7), и претърпя всички онези скърби, които учителите и проповедниците на Божественото слово винаги са изпитвали. Какво друго би могла да направи за нас Нефалшивата Истина, освен факта, че Тя ни се разкри ипостасно и ни научи на истината? „Аз съм истината“ (Йоан 14:6). По какъв друг начин най-сладкият ни Учител би могъл да ни покаже любовта Си, освен чрез трудовете, които понесе: изкачи планини и слезе от тях, обходи цяла Юдея с нозете Си и претърпя толкова много позори! Наричаха го чревоугодник, пияница и демоничен - и всичко това, за да ни покаже пътя, водещ към живота. „И Исус ходеше из цяла Галилея, като поучаваше в синагогите им и проповядваше благовестието на царството“ (Матей 4:23). Какъв отговор или оправдание можеш да имаш пред Господа, грешни човече, ако не вярваш на Неговото Божествено учение и не ходиш в Неговата светлина? „Ако не бях дошъл и не бях им говорил, те нямаше да имат грях; но сега нямат извинение за греха си“ (Йоан 15:22). Срамувайте се, че толкова дълго сте следвали лъжливите учения на света и плътта и сте пренебрегнали прекрасния съвет на Божествената мъдрост, предпочитайки да следвате съвета на земната мъдрост - зверска и дяволска, никога да не желаете нещо по-високо от слава и уважение сред хората, не се опитвате да лекувате чувствата си, своите луди страсти и похоти, а вместо това събирате сребро, за да станете накрая като магаре, натоварено с пари. You have been given the greatest gift - you can listen to the Incarnate Word Himself, those words of Him that the prophets and kings wanted to hear, but did not hear. „Казвам ви, че много пророци и царе искаха... да чуят това, което вие чувате, но не чуха” (Лука 10:24). When you are going to read the Gospel and open it, then do it as if you were opening Heaven, since this Book, written with the greatest reverence, contains the teachings of Christ Himself. Свети Йоан Златоуст пише за това по следния начин: „Четенето на Писанията е отваряне на небето“ (Втора проповед за Исая). Прочетете го така, сякаш сам Господ ви учи. When you read His words, you do not feel any fear, but how strongly the hard-hearted people of Israel felt this fear and, not having the strength to bear it, asked Moses: “Speak to us, and we will listen, but do not let God speak to us, lest we die” (Ex. 20:19). Помислете за учението на Небесния Учител, съдържащо се в Евангелието, особено Неговата проповед на планината, която е записана от евангелист Матей: „Като видя народа, Той се изкачи на планината и... отвори устата Си и ги поучаваше” (Матей 5:1, 2); изследвайте следните три свойства на Божественото учение – висота, истина и полезност. Височината на учението, скрито преди и непонятно за мъдрите, сега е станала ясна, както е казал Господ: „Ще говоря скрито от създанието на света” (Матей 13:35). До този момент светът вярваше, че ще бъде щастлив само когато има богатство, слава и удоволствие. Сега можете да си представите колко изненадан беше човешкият род, когато за първи път чу, че Господ говори за напълно противоположни неща – че щастливи са бедните, плачещите, унизените, кротките, гладните, миротворците, чистите по сърце, несправедливо преследваните и обвиняемите. И напротив, нещастни са богатите, чиито сърца са привързани към благата на света, както и онези, които са наситени с удоволствията на света, забавляват се, смеят се и са почитани от хората. И кой може да схване тази неизразима висота, присъща на цялото учение на Божественото Евангелие?! Апостол Вартоломей много точно нарича Евангелието и малко, и велико – малко по обем и голямо по съдържание и висота на учението. Според свети Амвросий Медиолански Евангелието е като бездна, в която можем да намерим пълнотата на даровете, то е като море от духовни тайни, в което плува тайнствената Риба – Исус Христос, Божият Син, Спасителят. Блажени Йероним нарича Евангелието съкратено Богословие, Ориген - начало на цялото Свещено Писание. И ако цялото Свещено писание е наречено от Августин енциклопедия на всички науки, от Василий Велики – ковачница, в която се коват души, и житница на духовни зърна, то колко превъзходно е Евангелието в него – Новият Завет, обновен с Кръвта на Сина Божий! Евангелското учение е вярно, защото идва от устата на Премъдростта на Всевишния, която е истината, както се казва в Премъдростта Сирахова: „Аз (т.е. Премъдростта) излязох от устата на Всевишния” (Сир. 24:3). И въпреки че всички хора - от Адам до края на света - се оказват лъжци, само Бог не лъже, но винаги остава верен, както казва апостол Павел: „Бог е верен, но всеки човек е лъжец“ (Рим. 3:4). Ползата от учението на Евангелието е очевидна от факта, че то съдържа учение и знание, водещи към спасение и живот, както е писано: „за да разбере Неговия народ Неговото спасение“ (Лука 1:77). И още: „Думите, които ви говоря, са дух и живот“ (Йоан 6:63), защото съдържат всички основи на християнския морал – показват ни кое е добро и кое е зло и ни обличат в нов човек, „сътворен след Христос“ (Сравнете Еф. 4:24). Сега вижте какво правите. Не показваш ли с действията си, че вярата ти е съвсем друга? Когато Евангелието ви учи на теоретични истини и догми на вярата, вие признавате голямото им достойнство, но когато ви предлага практически съвети за коригиране на вашия морал, всички ваши похоти се пробуждат във вас и започват да ви оказват натиск, като ви карат да не желаете да се подчинявате на евангелските заповеди. И така, имайте предвид, че както Господ каза, „който не приема думите Ми, има кой да го съди: словото, което говорих, ще го съди в последния ден” (Йоан 12:48). Трябва да приложите вярата си на практика, защото теоретично „и демоните вярват и треперят“ (Яков 2:19). Вярата в делата е характерна черта само на християните: „но аз ще ви покажа вярата си чрез делата си“ (Яков 2:18). Събудете се и се опомнете. Разпалете отново своята вяра и любов към Божествения Учител. Покай се, че досега си хранил сърцето си с дела, противни на тези, на които Господ учи. Молете се на Христос да ви даде смело сърце, за да живеете с него според думите на апостол Павел: „Не слушателите на закона са праведни пред Бога, а онези, които вършат закона, ще бъдат оправдани” (Рим. 2:13). Помислете, възлюбени, за умствената война, за която нашият Господ дойде в този свят, както Той Сам каза: „Не дойдох да донеса мир, а меч“ (Матей 10:34). В тази война нашият Спасител Исус е самият Военен водач и Цар, толкова могъщ и величествен, мъдър и достоен за любов, придружен от всички ангели и светии. И Той не тръгва на война, за да наложи Своя царски данък на всички народи, които не Му се подчиняват и стават по-богати, а Самият Той обеднява, за да ги обогати. Мислете за Христос като за Царя, който чрез цялото богатство на Своята божественост и човешко естество ръководи живота на всеки, който Му се подчинява. Не само Цар, но и Човек е Цар на царете и Господ на господарите, както говори за това св. Йоан Богослов в Апокалипсиса: „На мантията Му и на бедрото Му е написано името: „Цар на царете и Господ на господарите“” (Откр. 19:16). И след това помислете, че този крал призовава всички хора на война, както и вас. Целта, за която Той ни призовава, е да се борим с Неговите врагове и с нашите врагове, тоест с плътта, света и дявола. В тази война Царят върви пред всички, както е писано: „Ще вървя пред теб и ще изравня планините, ще строша медните врати и ще строша железните лостове, и ще ти дам съкровищата, пазени в тъмнина, и скритите богатства“ (Ис. 45:2, 3). Във всички времена на война Той е първият, който се изправя пред опасността и приема раните от битката. Въпреки това, веднага щом войната свърши, славата на победата и короните ще отидат при всички воини. Господ, дошъл на света, прекарал живота си в бедност, сред скърби и укори, умрял на Кръста, победи света, както казва Самият Той: „Дерзайте: Аз победих света” (Йоан 16:33). Той също победи дявола - „Сега е съдът на този свят; сега князът на този свят ще бъде изгонен вън” (Йоан 12:31). И накрая, Той победи плътта, както пише за това апостол Павел: „Бог изпрати Сина Си в подобие на грешна плът в жертва за греха и осъди греха в плътта” (Рим. 8:3). И така безброй души тържествено последваха примера на Господа и сега, победили враговете, за които говорихме, триумфират с Него в рая. И единият получи пет града, а другият десет, според работата на всеки (ср. - Лука 19:11-26). О, славен закон на войната! В земните войни воините се бият, но царят остава на сигурно място, но в духовната война кралят влиза пръв в битката и войските Го следват. Какво трябва да направите сега, след като сте призован в тази война? Виждате, че войната е кратка, но победата и мирът след нея са вечни. Виждате, че онези врагове, които Исус иска да победи, са повече ваши врагове, отколкото Негови, защото те не могат да Го свалят от царството, но могат вас, ако вие не ги победите. И така, стани и вземи твърдо решение да следваш неотклонно Господа, да Му подражаваш във всичко и да изтърпиш всичко, което ще е необходимо, за да Му угодиш. И когато станеш близо до Него, ще намериш голямо щастие в това. Покайте се за миналия си живот, който беше противоположен на живота на Христос, защото за вас онези, които бяха приятели за Него, бяха врагове, тоест бедността и бедните, скърбите и онези, които скърбят, укорите и онези, които се укоряват. Ти приличаше на утринната звезда, която е князът на измъчените, за разлика от Христос, принцът на спасените. И така, променете военния си лагер и отсега нататък имайте бившите си врагове за приятели и бившите си приятели за врагове и обърнете всички духовни оръжия срещу тях, за да спечелите победа над тях. И тъй като победата, която следва тази умствена битка, е дадена от Господа, както е писано: „Кон е приготвен за деня на битката, но победата е от Господа“ (Притчи 21:31), тогава Му се молете да ви просвети с благодатта Си, за да можете ясно да видите както сега, така и в бъдеще изпратените ви кръстове, скърби и трудности и Той да ви даде сила да ги понесете безропотно и с благодарност, както подобава на Негов последовател, разбирайки, че всички изпитания са ценни и желани за вас. Защото, който следва Христос в този живот и търпи различни скърби, в бъдеще ще се радва вечно със своя Цар, както казва божественият Павел: „Ако устоим, с Него ще и царуваме” (2 Тим. 2:12). Помислете, възлюбени, че хората, които следват Христос в тази война, са три вида. Първият тип включва онези, които следват Христос само в мислите си, отдалеч, възхищават се на тази война, но все още не могат да решат да вземат оръжие, за да се бият сами срещу врага и да го победят, тъй като не искат да подражават на примера на Исус Христос, а са в мързел и безделие. Вторият тип включва хора, които се въоръжават и влизат в битка, но само когато искат, и правят само това, което им се струва правилно, а не това, което е според волята на Бога. Те вярват, че могат да спечелят тази война, като водят спокоен живот, живеят както искат и се гордеят. Третият тип включва хора, които въпреки всичко остават твърди, защото те, отдавайки на Бога цялата сила на своята душа и цялата слава на победите, стават подражатели на Христос. В тази война те не правят нищо без съвета на своите духовни отци, но винаги се подчиняват на тяхната воля. И така, първият ранг включва студените и безделните, вторият - хладките и мързеливите, третият - горещите и ревностните. От кой ранг си, братко? Ако е първото, горко ти. Защото по време на Кръщението вие обещахте на Бога да се борите със страстите си и дявола, но стоите в далечината и не правите нищо, вместо да вземете оръжие и да отидете на война. И как си забравил, нещастнико, че ако не се бориш и не победиш тук, враговете ти ще те убият завинаги? Не знаеш ли, че ако не се биеш, няма да получиш нито корона, нито награда? И кой някога, бидейки небрежен и спящ, е победил враг? Или върху кого е била поставена короната, ако е бил в удоволствие и развлечение, както казва Василий Велики: "Кой, задремвайки, си спечели триумфална арка? Или кой, докато се забавляваше или свиреше на флейта, беше украсен с победни венци?" Така че, възлюбени, изоставете мързела и се въоръжете за война срещу вашите смъртни врагове. И не гледайте как се бият другите, за да не станете безгрижни и да чуете какво каза Моисей на синовете на Гад и Рувим: „Братята ви ще отидат на война, а вие ще останете ли тук?“ (Числа 32:6). Ако принадлежите към втория ранг, тогава не сте нито горещ, нито студен, а топъл. На такива хора Светият Дух говори в Апокалипсиса: „Но понеже си хладък, нито си горещ, нито студен, ще те изплюя от устата Си” (Откр. 3:16). Той ще ви изгони в деня на Страшния съд, когато ви срещне, които само сте говорили и нищо не сте направили, с думите: „Никога не съм ви познавал; махнете се от мене вие, които вършите беззаконие” (Матей 7:23). Искате да станете добродетелни, но само без усилие. Искате да правите добро, но в същото време не искате да обидите света. Вие се стремите да се отървете от вашите зли обичаи, но не искате да скърбите за това. Искате да служите на Бога, но само с думи. Накратко, искате да видите и небето, и земята едновременно с едно око. Искате да се борите с онази страст, към която сте малко податливи, но не се борите с тази, която ви е погълнала напълно. Когато Христос те призовава да промениш себе си, ти се променяш само външно, без вътрешно прераждане. Необходимо е не само да се борим, но да се борим правилно, както казва апостол Павел: „Но ако някой се бори, няма да се увенчае, ако се бори беззаконно“ (2 Тим. 2:5). Покайте се за непостоянството на мислите си и отсега нататък се предайте в ръцете на Господа, като казвате от все сърце: „Господи! Бог е съвършеното добро, което трябва да обичаме, а грехът е изключителното зло, което трябва да мразим и да се отвращаваме. Бог – безмерная пучина съвършенства, а грех – бездна зла. Бог е добър, безкрайно по-висок от всяко добро, а грехът е зло, безкрайно по-лошо от всяко зло. Бог е Същество, в сравнение с което всичко останало е нищо, а грехът е такава гнусна мерзост, в сравнение с която всички други нещастия не могат да бъдат наречени зло. И накрая, грехът е най-голямото чудовище, както в настоящия, така и в бъдещия живот. И самият Бог не познава друго толкова голямо и ужасно чудовище, което да се противопостави на Неговото величие и доброта. Няма нищо, което Той мрази толкова много, колкото греха (както мъдрият Сирах каза, „Господ мрази греха“), защото, ако не го мразеше, Той нямаше да бъде Бог. Може да се каже така: адът би престанал да бъде ад, ако грехът бъде премахнат от него - той ще се превърне в рай. Ето колко горчива и силна е отровата на греха! И какво можем да кажем за това колко подли сме пред Бога, когато извършим грях, който е враг на добрия Бог? Като обичаме това чудовище, наречено грях, ние ставаме зли и отвратени от самия Господ. Ние ставаме мразени от Него, защото нашият грях е мразен от Него, както казва Светият Дух чрез устата на мъдрия Соломон: „Нечестивият човек и неговото нечестие са еднакво мразени от Бога“ (Мъдри 14:9). Нека осъзнаем нашата печална ситуация и дълбочината на нашето падение. Нека благодарим на милостивия Бог, който протяга ръката Си към нас, за да ни помогне да се освободим от мерзките дрехи, в които грехът ни е облякъл. Но за да се освободим напълно от греха, волята ни трябва да влезе в единство с волята Божия – само тогава грехът ни ще бъде заличен. Трябва да използваме тази воля заедно с цялата си сила, за да се борим с греха. Ние също трябва да се молим на Господ да ни укрепи със Своята благодат – за да устоим на греха и да не бъдем негови роби. По дефиниция на преп. Максим Изповедник грехът е „неестествено движение“; тя лишава нещастния грешник от всички свръхестествени дарове и блага. Той лишава душата и от благодатта на синовството – този най-велик дар, даден ни от Бога. Грехът разголва душата и я докарва до най-жалкото състояние на запустение, лишавайки я от наградата за добрите дела. И най-лошото е, че лишава човек от възможността да бъде наследник на Царството Небесно, както казва апостол Павел: „Ако сме деца, то наследници, наследници на Бога и сънаследници с Христос” (Рим. 8:17). Грехът унищожава в душата благата, дадени му от Бога – мир със съвестта и чистота на помислите. Той също така изпълва тялото с нечистота и необуздани похоти, тоест разрушава Божия храм, както пише апостол Павел: „вие сте храм на живия Бог” (2 Кор. 6:16). Какво друго да ви кажем? Според свети Атанасий Велики „грехът и злото не са дошли от Бога, не са били в Бога, не са били изначално и нямат никаква същност“. И така, грехът превръща човека в нищо. А св. Августин казва: „Злото не е нищо повече от липсата на добро“. Човек, който служи на греха, живее скръбно и тревожно, като Каин, който, след като уби брат си, започна да трепери от страх: струваше му се, че хълмовете треперят и земята се тресе, поради което мястото, където се установи, беше наречено от него „Нод“, което означава „трепереща земя“. Животът, който човек е живял след грехопадението, не може да се нарече живот, а смърт, или по-точно залог и начало на бъдещите мъки. Свети Йоан Златоуст, тълкувайки двадесетата глава на книгата Битие, казва това: "Блудник, или прелюбодеец, или който служи на друг подобен грях, дори и да го крие, няма да намери мир в живота си. Той се страхува от подозрение, душата му постоянно трепери, като сенки през зимата. Сънят му не е сладък, той не изпитва удоволствие, докато яде, той е изпълнен със страхове, от които той не може да се отърве нито чрез посещение на приятели, нито по друг начин. И накрая, християнин, просветен от Божието слово и вяра, разпознал злото, донесено му от греха, не може да падне отново в него. Нека се засрамим, братя, от пагубното състояние, до което ни доведе грехът, и нека вземем твърдо решение как да използваме занапред тялото си, което ни е изкушило. И тъй като злото, нанесено на нас и на Бога, не може да бъде излекувано по друг начин, освен с горещи покайни сълзи, ще Го помолим да ни даде дух на истинско покаяние. Да помислим за друго зло, донесено от греха – вечните мъки. Ако не можем да издържим дори минута, когато малък огън ни изгаря, тогава с какво могат да се сравнят пламъците на ада, как да издържим вечен огън? Пророк Исая, виждайки неизразимите мъки на вечния огън, в голям страх и учудване, каза: "Кой от нас може да живее с пояждащия огън? Кой от нас може да живее с вечен пламък? (Ис. 33:14) Нека не забравяме колко ужасно е да бъдеш лишен от милостта на Бога, който иска да даде на душите ни вечно блаженство. Нека решим смело да устояваме на изкушенията, в които ни хвърля дяволът, за да не паднем в грях и да бъдем готови да дадем не един, а хиляда живота, само за да не му се подчиним. Нека молим Господа да ни изпрати благодатта Си, за да пролеем кръвта си, само за да не Го огорчаваме отново с нови грехове. 1. Неговото послушание към родителите Животът на Христос може да се разглежда от три ъгъла. Първото е покорството, което Той е поддържал към родителите Си до тридесетгодишна възраст, второто са делата Му през този период от време и третото е Неговата любов към Бога и ближния след тридесетгодишна възраст. Нека поговорим за всяка от тези три страни поотделно. Да си помислим, братя, че Самият Господ на всички, на Когото всичко се покорява, повече от всеки друг е запазил послушание към родителите Си. Той се покори на Своята Пресвета Майка, която беше Негова Майка по човешка природа, зачена Го от пречистата Си кръв, носеше Го в утробата Си девет месеца и Го хранеше с млякото Си. Той задължително трябваше да бъде послушен на Нея, като истински Законодател на петата заповед: „Почитай... майка си, за да ти бъде добре” (Изх. 20:12), а също: „синко... не отхвърляй завета на майка си” (Прит. 1:8), а също и: „който се покорява на Господа, ще даде почивка на майка си” (Сир. 3:6). Той също се подчини на праведния Йосиф, въпреки че не можеше да направи това, защото Йосиф не беше Негов истински баща по природа и Господ не беше негов истински син; това бащинство и синовство бяха образни и неверни. Но въпреки това Господ запази пълно покорство и на двамата - и на Истинската Майка, и на така наречения баща, като на Негов истински баща. Ето защо евангелист Лука казва: „и той им се подчиняваше” (Лука 2:51). Господ чрез пълното Си послушание към тях изпълни всички канони и природни закони. Четиридесет и вторият канон на Съвета на Картаген определя, че децата трябва да бъдат подчинени на родителите си, докато не могат да мислят и разсъждават разумно, тоест докато достигнат петнадесет или дори двадесет години, както е установено в глава 32 от Книгата на числата, и след достигане на тази възраст те са свободни и могат да се разпореждат със себе си, както искат. Но Исус не само изпълни, но и удвои годините на послушание, които децата трябва да изпълняват, и беше в подчинение на родителите си в продължение на тридесет години. Затова свети Григорий Нискински, тълкувайки думите, казани от Господ на Неговата Майка („Какво правим Аз и Ти, жено? Моят час още не е дошъл” – Йоан 2:4), казва, че Господ сякаш се оплаква на Майка Си, че още не е достигнал периода на независимост, но иска да продължи да бъде покорен на Нея. Неговият час още не е дошъл, за да бъде свободен и суверенен. И така, Той продължава да й бъде покорен и прави това, което тя иска от него, тоест превръща водата във вино. Исус се подчини на Своите родители и им се подчини с цялото усърдие, с цялата радост, с цялата любов и се смири без ни най-малко мърморене и без никакво външно или вътрешно противоречие. И Той им беше послушен не само в лесното, но и в трудното и тежкото. Не само в почтени и славни дела, но и в низки и груби. Какво неописуемо снизхождение! Онзи, който призовава облаците с гласа Си и на когото пороите трепетно ​​се подчиняват, както се казва в книгата на Йов: „Можеш ли да издигнеш гласа си до облаците, така че водите да те покрият изобилно?“ (Йов 38:34) – Йосиф го изпраща при кладенеца за вода и Той веднага му се подчинява. Този, който изпраща мълния, и те веднага отиват: „Можете ли да изпратите светкавица и те ще отидат ли да ви кажат: ето ни?“ (Йов 38:35), - Майката вика да донесе дърва в огнището, а Той отива и ги носи. Той беше готов да се подчини на всяка вълна и воля на Своите родители – Този, Който каза само една дума, и всичко започна да се случва: „Тази реч се сбъдна” (Пс. 149:5); Този, чиито заповеди никое същество не може да престъпи: „заповядайте заповед и тя не отминава” (Пс. 149:6); – Самият Той беше послушен на всяка дума на баща Си и Майка Си – когато Му казваха да сготви вечеря, да почисти къщата или да свърши друга мръсна работа. Какво ще кажеш, читателю? Ако Царят на Ангелите е бил послушен на родителите Си, тоест на пръстта, която сам е сътворил със собствените Си ръце, то какво послушание трябва да проявиш ти към родителите си! Как трябва да ги почитате, каква любов трябва да имате към тях и с каква доброта трябва да се отнасяте към тях! Всяко дете трябва да върне на родителите си четирите неща, които казахме: послушание, уважение, любов, доброта. И в замяна приемете останалите четири от родителите си – образование, помощ, напътствие и добър пример. Особено децата трябва да имат голямо търпение към онези недостатъци, които често се появяват в техните родители в напреднала възраст, както е писано в Светото писание: „Сине, приеми баща си в старостта му и... дори и да отслабне в разбирането, имай милост и не го пренебрегвай с пълнотата на силите си” (Сир. 3:12, 13). И как очаквате да постигнете успех, без да слушате съветите на родителите си? Ето какво влагаш в ума си, казва Божието слово: „Непокорният син е в гибел“ (Прит. 13:1). Ако клеветиш баща си, значи си богохулник. Ако обидиш и разгневиш майка си, тогава си проклет от Господа, защото „който изостави баща си, е хулител, и който разгневява майка си, проклет е от Господа“ (Сир. 3:16). Ако почиташ баща си, и децата ти ще те почитат. И ако получиш благословия от баща си, основите на къщата ти ще бъдат твърди. „Който почита бащата, ще има радост от децата си... защото благословението на бащата укрепва домовете на децата, но клетвата на майката погубва до земята” (Сир. 3:5, 9). Накратко, абсолютно необходимо е да бъдете послушни на родителите си. Само в този случай не трябва да ги слушате, а да предпочетете любовта към Бога, когато те принуждават да вършите зло и да нарушавате Божиите заповеди. И Господ, когато родителите му Го търсеха, докато беше в храма, им каза: "Защо Ме потърсихте? Или не знаехте, че трябва да се грижа за нещата, които принадлежат на Отца Ми?" (Лука 2:49). А ти, братко, колко пъти не си послушал родителите си и духовните си отци? Колко пъти сте ги разстройвали с противоречието си? Срамувай се, че си толкова далеч от примера, даден ти от Исус Христос, Който е образец за теб във всички добродетели. Той също беше модел на послушание, за да можете да следвате стъпките Му. Покайте се, помолете за прошка и Му се молете Самият Той да ви научи на истинско и съвършено послушание. Защото Той, бидейки Син и Слово Божие, Който нямаше нужда да учи нищо, ни научи на послушание чрез Своя пример, както казва апостол Павел: „ако и да беше Син, но чрез страданията се научи на послушание” (Евр. 5:8). И точно както Той беше послушен „дори до смърт, дори смърт на кръста” (Филип. 2:8), така и вие, с цялата си вяра и любов, молете Го да ви укрепи със Своята благодат, да бъдете напълно послушни на вашите родители и вашите духовни отци, защото, както казва Василий Велики, „истинското и съвършено послушание има смъртта като своя граница”. Помислете, възлюбени, че нашият Господ Иисус Христос, откакто стана способен на физически труд, не прекара живота Си в безделие, а работеше с ръцете Си, беше дърводелец, занимаваше се с дървообработване - правеше врати, прозорци и всичко останало, което е направено от дърво. Той правеше това до тридесетгодишна възраст и се наричаше не само син на дърводелеца Йосиф, както пише евангелист Матей: „Не е ли Той син на дърводелци?“ (Матей 13:55), но и просто дърводелец, според евангелист Марк: „Не е ли този дърводелецът, синът на Мария?“ (Марк 6:3). Докато праведният Йосиф беше жив, Той работеше и се трудеше с него, вършейки същия занаят, помагаше му във всичко и се държеше, както казва премъдрият Сирах: „Той ще служи като владетели на онези, които са го родили” (Сир. 3:7). И тъй като Неговите родители бяха бедни и с големи трудове изкарваха насъщния си хляб, подобаваше Господ да работи с тях, както казва св. Василий Велики: "Според ранната си възраст Той се подчиняваше на родителите си, като понасяше всеки телесен труд с кротост и самодоволство. И фактът, че те, макар и праведни и благочестиви хора, бяха в същото време бедни, нуждаещи се и не изобилстващи от богатство, е съвсем очевидно" (Монашески правила, 4). След смъртта на праведния Йосиф само Господ продължи да се занимава с този занаят. И не беше една от славните науки, които са (физика, геометрия, математика, музика и други подобни); беше груба, трудна работа и не носеше богатство. Господ направи това, за да има Той като човек с какво да живее и да помага на бедната Си майка и на другите бедни и скитници. Той също направи това, за да покаже две неща. Първото е да се даде пример на всички да не седят бездействащи, а второто е да се научат хората със собствения си пример да не пренебрегват нито един занаят, който дори да е най-долният и нечестен, не може да бъде пречка за спасението на човека. Всеки работещ човек трябва да помни това и освен това трябва да се въздържа от лъжа, измама и кражба. Какво невероятно нещо! Господарят на всичко, комуто е подвластно всичко на небето и земята, Който е създал всичките Си творения свободни, се е смирил до степен да служи на хората и да работи за тях цял ден. Премъдростта, Която устрои небето и земята, Която просвети човешкия ум да изобретява различни изкуства и занаяти, се смири дотам, че се захвана с груба и тежка работа. Онази Мъдрост, Която с удивително изкуство създаде небето и земята и подтикна човешката мисъл към изобретяването на изкуствата, се смири до степен да се заеме с най-скромното от тях. Наистина беше удивително да Го видиш – държейки целия свят в дланта Си – ставайки рано сутрин, взимайки кошница с инструменти и отивайки в една или друга къща, потен през лятото и мръзнещ от студ през зимата, прибиращ се вечер у дома уморен от работа. Този, Който с Духа Си храни всички живи същества (не само животните, но и растенията) и им дава всяко добро - „който изпълнява всяко живо добро“ (Пс. 144:16) - работи от сутрин до вечер за необходимия доход. Човешкият ум не може да побере това! Никой език не може да го опише! При вида на това кръвта се смразява от изумление. И така, вярно е словото, изречено от Господа: „Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и да даде живота Си като откуп за мнозина” (Матей 20:28). Объркан ли си, братко, и изненадан ли си, когато четеш за това? Знайте, че Господ направи всичко това като мъдър лекар, за да излекува чрез примера Си болното човечество от две болести и страсти: да насърчи безделните и мързеливите да работят, а работещите да научи да се държат честно - да не грабят и не мамят клиентите. Научете се да се трудите, и то не от Ангелите, а от самия Създател на всички Ангели и хора. Ако сте патриарх, тогава подражавайте на истинския Вселенски патриарх - Христос и помнете, че е полезно за вас да свършите малко работа: да пренапишете ръкописи или да напишете нещо сами, или да направите нещо друго духовно, за да можете да изпълните своя дълг към църковните постановления. Защото така ще можеш да пазиш помислите си, а също така ще дадеш добър и полезен пример на стадото си и ще изпълниш апостолската заповед, която гласи: „Ничий хляб даром не ядохме, но денем и нощем се трудехме и се трудехме, за да не обременим никого от вас“ (2 Сол. 3:8). Защото, който не иска да работи, не трябва да яде, както заповядва апостол Павел на солунските християни: „Ако някой не иска да работи, не трябва и да яде” (2 Солунци 3:10). Това са правили и древните патриарси - Златоуст, Григорий, Атанасий, Кирил, Евлогий, а с тях и живите напоследък - Нектарий, Доситей, Хрисант, Йеремия и Негово Светейшество Антиохийския патриарх Силвестър, който е определил за себе си всеки ден да отделя по три часа за иконопис. Ако сте епископ, следвайте примера на Великия епископ, както и на много древни и нови епископи. Ако сте свещеник или монах, тогава е още по-необходимо да подражавате на Исус Христос в практикуването на някакъв вид изкуство или занаят. Защото занаятчийството, според думите на свети Исаак, е като намордник, предотвратява появата на безделие. С парите, които спечелите, ще можете да помогнете на братя в нужда. Затова всички отци, наречени „работници“, като Йоан Лествичник, Ефрем, Исая, Евергет, особено Василий Велики (в много части на своите „Правила за монаси“) показват от Светото писание, използвайки примера на Господ, апостолите и пророците, че телесното ръкоделие е красиво и полезно. Ето какво пише за него авва Исаак: „Мирът и безделието са смърт за душата; те дават възможност на бесовете да й навредят. И тъй като човек е двойствен, тоест състои се от тяло и душа, тогава неговата работа също трябва да бъде двойствена. Душата трябва да бъде заета с умствена и непрестанна молитва, а тялото с работа и ръкоделие. Ако ти, читателю, си богат и благороден, тогава подражавай на Този, който е богат на милост, „Владетеля на земните царе” (Откр. 1:5), който, за да ти даде пример, се смири до степен да се занимава с ръкоделие. Не позволявайте богатството ви да ви доведе до безделие и мързел, но имайте и някои дребни занаяти. Можете да пишете книги, като император Теодосий, който, като преписа цялото Евангелие със собствената си ръка, го чете всеки ден, или като император Йоан Кантакузин, който написа две прекрасни книги срещу евреите и мюсюлманите. Ако не си учен, тогава служи на другите с любов (Гал. 5:13) - посещавай затворници, болни, вдовици, сираци, върши милосърдни дела, за да не бъдеш осъден като мързелив и нищожен роб. „Господ... взе човека [когото създаде] и го постави в Едемската градина, за да я обработва и пази“ (Бит. 2:15), а не той да седи там в безделие и мързел. Физическият труд укрепва тялото и го оздравява, но безделието и мързелът го правят безсилен, отпаднал и болен. Правилно е написал мъдрият Сирах: Безделието учи на много злини. Виждаме това на практика: тези, които работят, имат по-малко страсти и лукавство, докато тези, които бездействат, често са обладани от жестоки страсти. Така че, ако преди сте прекарали живота си в безделие и безделие, тогава най-накрая се събудете от този тежък сън на мързел. Променете живота си и се покайте за това, че не сте следвали Исус Христос толкова дълго и сте били като безчувствени идоли, които имат ръце, но никога не вземат нищо в тях, имат крака, но не ходят с тях. Винаги помнете думите, които един монах каза в настъпването на деня: „Тяло, работи, за да се храниш; душа, бъди трезвена, за да се спасиш. Помисли, братко, че и след тридесет години, след Кръщението, Господ имаше съвършена любов към Бога и ближния. Св. Максим Изповедник казва, че дяволът, щом чуе гласа на Отца, който нарича Господа Свой възлюбен Син (по време на Кръщението в река Йордан: „Този е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение” – Матей 3:17) и знаейки от закона за двете главни и велики заповеди – „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце и с цялата си душа, и с всичката си сила твоя“ (Втор. 6:5) и за другия – възлюби ближния си като себе си“ (Лев. 19:18), тогава искал да изпита Господа дали Той наистина обича Бога и ближния. След като Господ се кръсти и беше отведен от Светия Дух в пустинята, на Четиридесетдневната планина, щом изминаха четиридесет дни и четиридесет нощи, през които Той не яде и не пиеше, дяволът се явява пред Него и тъй като има три основни страсти - сладострастието, славолюбието и сребролюбието, започва да Го изкушава с тях. Първо, той проверява Господ, за да види дали е сладострастителен. Той Му казва: „Ако си Божият Син, заповядай тези камъни да станат хлябове” (Матей 4:3), за да можеш да ядеш и да заситиш глада си. Но Господ, предпочитайки любовта към Бога пред любовта към този живот, отговаря: писано е: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4). След това дяволът изпитва дали Господ е славолюбец. По позволение на Самия Господ той Го вдига, поставя Го на крилото на храма и казва: „Ако си Син Божий, хвърли се долу“ (Матей 4:6), та хората, като видят как падна на земята и не пострада нищо, да Те прославят като светец и чудотворец. Господ обаче, предпочитайки любовта към Бога и Неговата слава пред човешката слава, му отговаря, че е невъзможно да изкушаваш Бога без нужда, за да извърши някое чудо: „Не изпитвай Господа, твоя Бог“ (Матей 4:7). И накрая, врагът изкушава дали Господ е подчинен на любовта към парите. Той отново Го издига на една висока планина и с мигване на око Му показва всичките царства на света и тяхната слава и казва: „Всичко това ще Ти дам, ако паднеш и ми се поклониш“ (Матей 4:9). Но и този път Господ, предпочитайки любовта към Бога пред всички богатства и царства на света, отговаря на дявола: „Покланяй се на Господа, твоя Бог, и само на Него служи“ (Матей 4:10). Така Господ, като победи трите страсти, прогони дявола, който се оттегли от Него със срам. „Тогава дяволът Го остави, и ето, ангели дойдоха и Му служеха” (Матей 4:11). Но изкусителят не остана на това. Виждайки, че Господ има съвършена любов към Бога, той отново искаше да Го изкуши и този път да изпита любовта Му към ближния. И така, той влиза в сърцата на книжниците, фарисеите, първосвещениците и свещениците на евреите и запалва в тях огън от завист и омраза към Господа – те започват да клеветят чудесата Му и Го наричат ​​чревоугодник, пияница, демоничен, приятел на грешниците и бирници; дяволът диктува волята си на евреите да предадат Господ в ръцете на Пилат и да Го осъдят на смърт на Кръста. Но Господ, знаейки цялата злоба на Сатана, след като го победи и го изгони от планината, постоянно не му даде почивка, изгони го от болните и облада и изцели страданията и болестите на хората, които страдаха поради греховете, към които ги тласна врагът. Със Своята проповед Господ просвети умовете и на помрачените от сатаната хора. И въпреки факта, че книжниците и фарисеите Го мразеха, Той със Своята кротост и голямо спокойствие ги обърна на Своята страна. Той много ги обичаше и съжаляваше, защото това, което говореха и вършеха, не беше толкова по тяхна вина, колкото по вина на дявола, който ги използваше като свои инструменти. Накрая, с всичките страдания, които Господ понесе, Той осъди дявола. И тук, на Кръста, Той показа съвършената Си любов към Своя ближен, когато се помоли на Своя Отец да прости греха на тези, които Го разпнаха, казвайки: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Оттук става ясно, че Господ възлюби ближния си не като Себе Си, а много повече от това и, като изпълни напълно тези две заповеди за любов към Бога и ближния, доказа на дявола, че Той е истинският Син Божий и че наистина „на тези две заповеди се крепи целият закон и пророците“ (Матей 22:40). Но, братко, наистина ли така подражаваш на Господ? Уви! Мисля, че си много далеч от подражаването на примера на Исус Христос и не обичаш нито Бог, нито ближния си. По осем признака можете да разберете дали обичате Бог, както трябва. Вие наистина Го обичате, ако: 1) Го обичате свободно, а не по принуда; 2) пази Неговите заповеди; 3) вие Го обичате с цялото си сърце и не обичате нищо друго толкова, колкото Бог; 4) често си спомняте Неговото име, както казва Григорий Богослов: „Тези, които силно обичат някого, помнят с удоволствие името на своя любим човек“; 5) проливате обилни сълзи, когато си спомняте името Божие, както казва свети Исаак: „Любовта има обичай - да пролива сълзи, когато си спомня своите близки“; 6) по време на молитва вашият ум лесно оставя всички дела на света и се прилепва само към спомена за Бога и любовта към Него, и чувства вътрешна сладост и мир, превъзхождащи всяка сладост и всякакво спокойствие, и колко време прекарвате в молитва пред Бога, толкова много любов имате към Него; 7) вие се радвате, когато търпите укор за това, че обичате Бога и изпълнявате Неговите заповеди; 8) ако любовта ви към Бога не е победена от нищо друго, както казва апостол Павел: „Заради Тебе ни убиват всеки ден, смятат ни за овце, обречени на клане, но ние побеждаваме всичко това чрез силата на Този, Който ни възлюби. Защото съм убеден, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началствата, нито силите, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито каквото и да било друго в цялото творение ще може да ни отлъчи от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ” (Рим. 8:36-39). Така че, проверете дали имате всички тези признаци на любов към Бога. Вижте, вие обичате ли Бог така, както малките деца обичат родителите си или животните обичат тези, които са ги родили? Обичаш ли Бог, както някой обича своя благодетел и приятел? Любовта ви към Бог насочена ли е така, както стрелката на корабния компас винаги сочи на север? Изпитайте себе си дали спазвате Божиите заповеди, защото който люби Бога, изпълнява Неговите заповеди, както Той сам каза: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди” (Йоан 14:15). И обратното, ако някой не обича Бога, той не изпълнява Неговите заповеди: „Който не Ме люби, не пази думите Ми” (Йоан 14:24). Но се страхувам, че дори да изпълняваш Божиите заповеди, не го правиш както трябва, а с хиляди роптания и примесено със суета. Проверете дали обичате Бог „с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила” (Лука 10:27), както Той ни заповяда. Защото, ако любовта ви е разделена на две, когато в сърцето ви влезе желание за нещо друго, дори да е тънко като косъм, тогава знай, че не обичаш Бога с цялата си душа и с цялото си сърце. И тъй, помислете колко сте далече от божествената любов, още повече че сърцето ви е разделено не на две, а на много части. Колко страшно е да призоваваш името Господне без благоговение и в суета, или по принуда, или само веднъж или два пъти на ден! Сърцето ти е толкова закоравяло, че не само не плачеш, когато чуеш най-сладкото и най-любимо Божие име, но дори изобщо не омекваш, когато видиш как Бог пролива кръв и е прикован на Кръста. Когато стоите на молитва, умът ви се прилепва към всичко суетно и светско, то е и тук, и там, но не и в думите на молитвата. И ако стоите известно време на молитва, бързо се натоварвате и изпадате в униние. Ето колко малко обичаш Бога - щом почувстваш и най-малкото неудобство, веднага се връщаш назад и забравяш за предишните си добри мисли. Има и друг важен признак на любов към Бога: когато се молиш с еднаква ревност и за приятел, и за враг, без да правиш никаква разлика между тях. Ето какво казва за това свети Григорий Палама: "Когато с умиление и сладка скръб в сърцето си принасяш молитва към Господа както за себе си, така и за всеки човек - познат и непознат, враг и приятел, който те е обидил и не, - тогава знай, че обичаш ближния си от дъното на сърцето си. Но такова разпределение на душата се случва само когато извършвате дела на любовта тайно" (Проповед върху евангелист Йоан). И накрая, за необходимостта да обичаш ближния си като себе си, Господ каза отделно: „Нова заповед ви давам, да се любите един друг” (Йоан 13:34) - и не спря дотук, а продължи: „Никой няма по-голяма любов от тази, да положи някой живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Тествайте, любими, дали имате признаци на истинска любов. Струва ми се, че ги нямаш. Защото, вместо да обичаш своя брат – твой сънародник и единоверец – ти го мразиш, хапеш и пояждаш, както е писано в Посланието до галатяните: „Ако се хапете и изяждате един друг, внимавайте да не бъдете погълнати един от друг” (Гал. 5:15). И вместо да молите Бог за прошка на греховете, които сте извършили, вие се молите Той да накаже вашия обидител, подобно на куче, което не се втурва към този, който го е хвърлил с камък, но, като неразумно животно, тича и захапва самия камък. Значи ти не се бориш срещу дявола, който бутна брат ти и го накара да се втурне към теб, сякаш хвърля камък, но ти, безумен, започваш да нападаш брат си. Ти не обичаш ближния си повече от себе си, дори не го обичаш като себе си. Защото имаш какво да ядеш, какво да пиеш и какво да облечеш, и имаш мир, докато брат ти е гладен и жаден, изпитва всички възможни трудности и страдания, а ти дори не искаш да го погледнеш. Това е противно на християнската любов, както пише апостол Павел: „Едни са гладни, а други са пияни” (1 Кор. 11:21). Така че, покайте се, променете живота си и помолете Господ за прошка за това, че сте го прекарали, без да обичате нито Него, нито ближния си. И обещай Му, че отсега нататък ще се стараеш да обичаш и Него, и ближния си, ще се принудиш да направиш това. Помолете Го също така да ви укрепи и запази със Своята благодат и да поднови с нея естествените сили на любовта, които Той е вложил във вас. Размисли върху притчата за блудния син Помислете, възлюбени, за факта, че блудният син, напускайки бащиния си дом, е постъпил много неразумно. Защото какво стана с него, когато баща му спря да го управлява? Преди това постоянно беше в прегръдките на баща си, но сега правеше каквото иска. Преди това всички слуги на баща му му служеха, всички бяха добри към него, почитаха го и като наследник на бащиното му имущество. Той, подобно на баща си, се смяташе за господар на къщата и имаше власт над всичко. Но желанието да получи фалшива свобода го направи роб и наемник, докато преди беше син и наследник. И така, той започна да бъде обременен от кралския живот, който водеше, когато беше в подчинение на баща си. И тази умора от такъв живот и желанието за свобода го подтикнаха към факта, че реши да получи своята част от наследството и да напусне бащиния си дом. „Татко, дай ми следващата част от имуществото ми“ (Лука 15:12). Бащата не искаше да попречи на неговия стремеж и го пусна, за да може да изпита какво означава да бъдеш лишен от благата, които имаше у дома и които презираше, както обяснява св. Йоан Златоуст: „Затова бащата го пуска и не му пречи да отиде в чужда страна, за да разбере добре от собствения си опит какви ползи му носи престоят у дома“ (Проповед I за покаянието). И тъй като баща му не можеше да го убеди с думи, той го пуска, за да може да бъде научен да живее в страданието. Същият свети отец говори за това така: „Бог често престава да учи с думи, за да може самият живот да научи човека“. Както е писано: „Твоето нечестие ще те накаже и твоето отстъпничество ще те изобличи” (Еремия 2:19). Защото Адам, докато беше в рая, не оцени щастието си, но когато беше изгонен, тогава научи цената му. И така, бащата разделя имението на децата си. "И баща им раздели имението. След няколко дни най-малкият син, като събра всичко, отиде надалеч" (Лука 15:12, 13). Тази трогателна притча, възлюбени, ни показва много ясен образ на греха, който извършвате, когато излезете от подчинение на Бог. Този син беше ли по-богат от теб, преди да загубиш почтеността си? Наистина ли беше по-благороден, по-красив и по-славен от теб? Целият рай беше предопределен да го наследите. Ти получи благодатта на синовството, ти беше красив с красотата, която носят чистотата и безгрешността. По благодатта на Светия Дух вие бяхте възлюбени от ангелите, възпитани заедно със светиите и бяхте оживен Божи храм, както казва апостол Павел: „И тъй, не сте вече пришълци и пришълци, а съграждани на светиите и домашни на Бога” (Еф. 2:19). Тази благодат винаги беше с вас, тя ви ръководеше, тя, като любяща майка, ви утешаваше с небесна сладост и Божествените Тайнства. Тя често те държеше в ръцете си, сякаш беше единственият й син. Но ти, като този безразсъден младеж, презря всичко това и безразсъдно искаше да злоупотребиш с дадената ти от Бога свобода, за да живееш според собствените си прищявки. Вместо да бъдете послушни на вашия Небесен Отец и да получите наследство в бъдеще, вие се оттеглихте от Него и станахте нещастни. Колко си коравосърдечен, когато предпочиташ творението пред Създателя! Лекото бреме на Господа ви се струва тежко. „Моето иго е благо и моето бреме е леко“ (Матей 11:30), но вие смятате своето пленничество за свобода. Премахнете от ума си това тежко покривало на мрака и измамата и знайте, че няма друга свобода, освен когато се покорите на Бога и се предадете на волята на Небесния Отец, както казва апостол Павел: „Сега, когато се освободихте от греха и станахте роби на Бога, вашият плод е святост, а краят е вечен живот“ (Рим. 6:22). Нека онова неблагоразумие, водено от което избягахте от кралските покои, ви стане мерзко; покайте се пред Отца за грешките си и Му обещайте никога да не напускате Неговия Божествен дом. Но тъй като е съвсем естествено в дома на Отца да живее истински син, а не роб като теб, тогава се помоли на Единородния Син на Отца, за да те осинови от Отца, да те освободи от робството на греха, за да можеш като син да живееш в дома на небесния Отец, както Той Сам обеща: „робът не остава в къщата завинаги, синът остава завинаги. И така, ако Синът ви освободи, ще бъдете наистина свободни” (Йоан 8:35, 36). Помислете, възлюбени, за нещастния живот, който този беден и непознат младеж прекара извън дома на баща си и за това, което загуби. Той имаше четири трудности. Първо, той пропиля цялото си наследство, второ, той започна да живее с много жесток собственик, трето, получи най-мръсната работа, гледайки прасета, и четвърто, той стана толкова гладен, че искаше да яде дори храната на прасетата, но и това не му беше дадено. Така че всеки грешник понася същите трудности, дори и по-големи. Техните лишения са следните: първо, такъв нещастен човек губи приятелството с Бога, а с това той се лишава от небесни блага, като губи ума си в делата на плътта. Второ, той се подчинява на най-лошия си враг, дявола. Трето, той забравя за своето благородство, получено при кръщението. Той презира възпитанието, дадено му от Църквата, която го е хранила със своите Божествени Тайнства. Той се отказва от осиновяването си при Бога и се потапя в срамните работи на света - в зверски удоволствия и плътски похоти и се въргаля в блатото на тези страсти като свиня. Четвърто и последно, намирайки се в тези гнусни страсти, този нещастен човек не може нито да се излекува, нито да задоволи своите страсти, но колкото повече се храни с храната на срамните дела, толкова по-гладен става. Блажени Теофилакт е казал това много точно: „Който върши зло, не може да му се насити. Защото удоволствието е нетрайно, то идва и си отива, но този нещастник отново остава опустошен – състояние, достойно за сълзи” (Тълкуване на притчата за блудния син). Сега, след като научихте как сте страдали от грях, защо не презирате всичко зло, което ви отдалечава от Бога? Защо, когато се събудиш, не избягаш от къщата на своя безчовечен и жесток господар, който не се радва на нищо повече от твоето падение? Ако мислите да намерите мир, докато живеете в грях и общувате с враговете си, тогава знайте, че Бог и вашата съвест няма да спрат да ви засрамват и изобличават. Как искате да грешите и да останете в мир със съвестта си в същото време? И така, решете да се върнете в небесния дом на вашия Баща, осъзнавайки, че далеч от Него можете да намерите само болест, скръб и лишения. Стоейки далеч от Бога, вие се лишавате от благата, дадени от Божествената благодат. Ако не се причастяваш с Пречистите Тайни, знай, че си в безчувствено състояние. Но за да не гладувате от духовен глад и да се насищате вечно с ангелския хляб, който е Словото Божие, винаги оставайте с Бога. Оставайки с Него, няма да останете гладни. Ще можете да избегнете всички видове грях - зли мисли, убийство, прелюбодеяние, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство и да живеете като цар до Небесния Цар. Не бой се! Стани от калта и тичай към сладкия Исус, защото няма спасение в никой друг (Деяния 4:12). Нека помислим, възлюбени, за три сериозни причини, които ни мотивират, или още по-добре, ни принуждават да обичаме Бог. Първото от тях е заповедта на Господ да Го обичаме, второто е, че Той е най-достоен за любов, а третото е Неговият призив към нас, чрез нашата любов, да разберем Неговата любов към нас, разкрита в безброй благодеяния. Първата от всички заповеди е заповедта за любовта: „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум: това е първата и най-голяма заповед“ (Матей 22:37, 38). Тя е първата, защото е изпълнението на целия закон, основата на християнския морал и съвършенство и затова трябва да бъде крайъгълният камък в сърцата на християните. Любовта към ближния и всяка друга добродетел произтичат от любовта към Бога. Всяка добродетел, която няма любов в основата си, се основава на омраза. Любовта е първата от добродетелите и това е така, защото, за разлика от всички останали, тя дава на човека свобода, а също и защото човек, ако го иска, може безкрайно да се усъвършенства в нея. Първо, защото това е най-голямата дълбочина, която човек може да постигне. И накрая, то е първото, защото никога няма да има край, то е вечно. Ето защо апостол Павел казва следното: „Сега остават тия трите: вяра, надежда, любов, но по-голяма от тях е любовта” (1 Кор. 13:13). Сега нека помислим как трябва да ценим тази добродетел и с какво усърдие и внимание да я възпитаваме в себе си. Ако Господ ни е изкупил, за да Го обичаме, тогава нашият дълг е постоянно да Му се молим, за да можем да демонстрираме на практика тази най-добра добродетел. И след като Той ни заповяда да Го обичаме, как можем да пренебрегнем тази заповед? И какво друго, ако не изпълнението на тази заповед, ще желаят мъчените в ада? Защото щом се възвести в ада, болезненият и всепоглъщащ огън веднага ще се промени в сладкия пламък на любовта. Грешниците ще изпитат най-голямото страдание именно защото не са обичали Господа, както Той ни е заповядал. Те нарушиха Неговите заповеди и по този начин се предпазиха от Неговата любов, както казва свети Исаак Сириец: „Измъчваните в геената биват бичувани с бича на любовта – тези, които са станали слаби, като са съгрешили срещу любовта, те са сред мъките – по-големи от всяка от най-ужасните мъки“ (Омилия 84). В заповедта за любовта се вижда удивителното смирение на Господа, Който ни заповядва да Го обичаме така, сякаш Той е този, който се нуждае от нашата любов, но ние оставаме толкова безчувствени, че дори не забелязваме Неговите блага. Трябва да изберем едно от двете, няма трета възможност: или да приемем с благодарност изгарящата любов на Господ, както тук, така и в рая, или, като я отхвърлим, да бъдем вечно изгорени от адски огън. Единият пламък е спасителен и животворящ, другият е болезнен и смъртоносен. Как така ние, неразумните, не можем да разберем това и предпочитаме умъртвяващия огън на ада пред оживяващия пламък на божествената любов? Любовта, която трябва да имаме към Бог, е изразена в следните думи: „Деца мои, нека обичаме не с думи или с език, а с дело и истина“ (1 Йоаново 3:18). Любовта към Бога трябва да стои за нас над всяка любов към всеки човек, както е писано: „любовта е силна като смърт” (Песн. 8:6). Нека се покаем, че досега сме съгрешавали срещу Бога и сме се вкопчвали повече в греха, отколкото в Него. С гняв нека прогоним от себе си такова нечестие и нека възлюбим Господа с цялата си душа, и с всичката си сила, и с всичкия си ум (Лука 10:27) и ще се постараем никога да не допускаме грях в сърцата си. Господ ни насърчава да обичаме по много начини – ту ни увещава, ту ни плаши със страх от вечни мъки – нека Му се помолим Той да ни даде сили да Го обичаме. Нека кажем заедно с Блажени Августин: „Ти заповядваш да Те обичам, дай ми каквото заповядваш!” Трябва да обичаме Бог повече от всяко друго добро, защото в Него е пълнотата на всички съвършенства на красота, мъдрост, сила, святост, величие, доброта, безкрайност, живот, мир, свобода, царство, справедливост и спасение. Всичко това не е Бог, но е в Бога. Той е безкрайно над всичко това, както казва преп. Максим Изповедник: „Самият Бог е безкрайно по-неразбираем дори от това, което е по същество; от това, което Му е присъщо; и от това, което е Негово, но извън Него. Господ иска да Го допуснем до най-добрата част на сърцата си, за да можем да споделим ползите, за които току-що говорихме. Ако все още не сме Го възлюбили както трябва, тогава ще се покаем за това, ще изкореним небрежността си и ще Го допуснем в самата дълбочина на сърцата си – тогава ще можем да почувстваме сладостта на Неговата Божествена любов. Нека скърбим за времето, когато не сме обичали Бога, защото го загубихме безвъзвратно, и да кажем заедно с Блажени Августин: „Късно Те обикнах, такава древна Красавице, късно Те обикнах, уви! Няма вече време, когато не Те обичах.“ Господ слезе от Небето, за да запали този божествен огън на любовта в сърцата на хората; „Огън дойдох да сваля на земята и как ми се иска вече да беше запален!“ (Лука 12:49). Нека Му се помолим да просвети умовете ни за знанието, че най-важното нещо е да Го обичаме, защото не обичаме, защото не знаем, както е казал божественият и неудържим боголюбец Августин: „Запали вечна светлина в душата ми, за да Те усетя, да Те позная и да Те обичам“. Такава любов към Бога има и апостол Павел, който казва: „Вече не аз живея, а Христос живее в мене, а живота, който сега живея в плътта, живея чрез вяра в Божия Син, Който ме възлюби и предаде Себе Си за мене” (Гал. 2:20). Свети Игнатий Богоносец се чувстваше по същия начин, когато пишеше на християните в Рим: "Обичам Исус, Който предаде Себе Си за мен. Какво ще отплатя на Господа за всичките Му добри дела към мен? И още: "Любовта ми беше разпната. жаден съм Неговото питие, което е нетленна любов и вечен живот.” Как да не обичаме Бог, когато Той пръв ни възлюби? „Нека Го обичаме, защото Той пръв възлюби нас“ (1 Йоаново 4:19). Той ни възлюби с любовта, с която обича Себе Си. Най-ясното доказателство за Неговата любов към нас е, че чрез жертвата на Своя Син Той ни освободи от скърбите на ада и вместо това ни даде щастието на Неговото Царство: „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син“ (Йоан 3:16). И накрая, нека не забравяме, че нито на небето, нито на земята има нещо по-ценно от божествената Кръв на Божия Син. За да бъде обичан от деветте чинове ангели, Той не проля нито капка от него. За да Го обичаме, цялата Кръв на Господа се проля. How can we not want to love Him? Каква горчивина се крие в нас, ако след всички жертви, направени от Бога за нашето спасение, останем неподвижни и безразлични към Него! Да се ​​покаем за нашата студенина и неблагодарност към Господа. И оттук нататък нека основната основа на всичките ни действия бъде любовта към Него. Бог е Богът на нашите сърца, както казва Давид: „Бог на сърцето ми и моята част, Бог, пребъдва до века” (Пс. 73:26). Нека кажем заедно с Блажени Августин: "Господи, пороби цялата ми свобода да те обичам. Вземи за себе си моята памет, моя ум, моята воля. Дай ми сърце, което мисли само за това, което е Твое, мисъл, която Те обича, памет, която е заета с Теб, ум, който мисли за Теб." Pride is a great obstacle to our salvation От всички трески най-опасна е тази, която се нарича „остра“, защото е скрит и следователно опасен враг на нашето здраве. И така, от всички страсти, които са като че ли треска на нашата душа, най-опасна е гордостта. Колкото и разрушително да е, то е скрито в тези, които са болни от него. И много хора не само не са убедени от съвестта си, че са горди, но буквално са опиянени от гордостта, за тях тя е като някаква украса и венец. Затова пророк Исая им възвестява скръбта: “Горко на гордия венец на пияните ефремци!..” (Ис. 28:1). Гордостта е безумна похот, която, притежавайки човек, му внушава мислите, че той е по-добър, отколкото е в действителност, и че другите хора мислят за него същото като него. Следователно гордият човек не мисли за никого, а само за себе си. Точно както паякът седи в центъра на мрежата, така той се поставя в центъра на всичко. И както паякът плете мрежа от себе си, така и гордият човек, когато мисли или прави нещо, винаги смята себе си за основа на всичко. Той смята слугите за тъпи животни, техните господари за свои слуги, към роднините се отнася така, сякаш никога не ги е познавал, а към съгражданите си като към скитници и непознати. Светото писание съвършено описва настроението на гордите в безумните думи на цар Навуходоносор: „Не е ли това величествен Вавилон, който аз построих като дом на царството със силата на моята мощ и за славата на моето величие!“ (Дан. 4:27). Самодоволството, с което той разглеждаше своето кралство, е характерно за всеки горд човек. Такъв човек е особено внимателен към начина, по който е облечен, начина, по който паунът подрежда перата си, когато се разхожда из Вавилон. И както Навуходоносор се е възхищавал от себе си и е искал другите да му се възхищават, така и всеки горд човек не се крепи на това, че хвали себе си, а иска другите да му се възхищават и да го почитат. Ако не му ръкопляскат, значи ги смята за свои врагове. По същия начин той смята всяко свое достойнство и талант за огромно, точно както просяк, когато му се даде пени, вярва, че е получил злато. Гордостта на Навуходоносор не спря дотук, а отиде още по-далеч. Той започна да се хвали не само с истината, но и с това, което знаеше, че е лъжа. Той твърдеше, че той е този, който е построил Вавилон, докато в действителност той само е направил стените му по-високи и нищо друго, а самият град е построен от друг цар, чието име е Бел. Такива са и горделивите: те не само се хвалят с делата си, говорейки за тях, но и ги смесват с очевидни лъжи, за да се прославят и да покажат, че превъзхождат другите, докато стигат дотам, че дори недостатъците си превръщат в предимства. И както лудият Навуходоносор, когато говореше празно за велики дела, сякаш сам ги е извършил, така и гордите, с безумието, което ги изобличава, вярват, че сами са постигнали доброто, което е в тях, и не приписват нищо от това на Бога. Те, може би не на думи, а на дела, са забравили безумните думи на Навуходоносор и високомерно вярват в собствените си сили, особен труд и усърдие. Опустошението, което гордостта произвежда в душата, е неописуемо. Помислете за това: най-голямото зло, което съществува в света, е грехът, а най-голямото добро е Божествената благодат. Гордостта е коренът на всеки грях; то се противопоставя на Божията благодат и ни носи най-голямото зло. Тя е най-лошият от смъртните грехове, защото лесно тласка човек към някой от всички останали. Подобно на змията, ако успее да пъхне главата си в дупка, тогава останалата част от тялото може да я последва и така с гордост - след нея в човека влиза всяко възможно зло, както казва Светият Дух чрез Сирах: "началото на греха е гордостта" (Сир. 10:15). И Христос, и гордостта не могат да бъдат заедно в сърцето на християнина; когато има едно, значи със сигурност няма друго и обратното. Ето защо Господ каза на фарисеите, че те, търсейки човешка слава един от друг, станаха недостойни да повярват в Него: „Как можете да вярвате, когато приемате слава един от друг, а не търсите славата, която е от Единия Бог?“ (Йоан 5:44). От тези думи можете да разберете, че щом славата влезе в душата на човека, вярата веднага изчезва. Колко трагично е човек да бъде измъчван вечно, защото е презрял Божия закон и вместо това е обикнал светската слава. Това, братко мой, е докъде можеш да стигнеш, ако се ръководиш от гордостта. Първо, душата ви ще се изпълни с нечистота и страсти, а след това, както се замайва от устни, препълнени с лоша слюнка, така и от съвест, преливаща от страстта на гордостта, ще започнат да се появяват съмнения във вярата и особено в учението за Рая и Ада - ще започнете да ги смятате за измислица. Божествената благодат воюва с гордостта, помислете за това. И за да участваме в тази война, необходимо е Господ да ни укрепи със Своята благодат. Самият Той каза това: „без Мен не можете да вършите нищо“ (Йоан 15:5). И апостол Павел казва: „Бог действа във вас както да желаете, така и да вършите според Неговото благоволение“ (Филип. 2:13). От това става ясно, че Бог е този, който започва и завършва всяко добро дело в нас. Човек не само не може да го завърши, но дори не може да започне нещо добро, ако реши да го направи без помощта на благодатта. Ако искаме да се спасим, трябва да обичаме Бога и добродетелта с всички сили на душата си. Не забравяй, братко мой, че гордостта пречи на благодатта да влезе в душата ни, а дори и да влезе, веднага ще бъде изгонена. Ако човек, който първоначално е бил богат пред Бога в своите добродетели, позволи на гордостта да влезе в сърцето му, той веднага става просяк, като фарисея от евангелската притча за митаря и фарисея. Такъв горд човек е като гълъб, който седи на слънце и се радва на своята чистота и шарени пера, но внезапно върху него се спуска сокол и го убива. По същия начин този, който се хвали с добродетелите си, веднага бива отвлечен от умствения сокол - дявола. Затова Божествените отци са казали такива мъдри думи: „И лесно, и трудно е човек да се спаси, защото сега той, смирявайки себе си, се възнася в рая, а в следващия момент се потапя в адски мъки поради високомерие и гордост. Бъди разумен, братко мой, и с радост приеми съвета, който ти дава Светият Дух: „Не се превъзнасяй по сърце“ (Тов. 4:13). Не позволявайте да бъдете обладани от никаква гордост - нито вътрешна, в дълбините на сърцето ви, нито външна - в делата ви, защото тя поражда всичко, което е зло в света, защото в гордостта има разруха и голямо безредие. И така, смирете се - и вече няма да се страхувате от падане, защото Бог винаги ще бъде с вас. Как можете да се излекувате от тази ужасна болест - гордостта? То влиза в нас, покварява ни и ни прави бедни и нещастни. Надува ни и ставаме като пълен мех. То ни лишава от всякаква добродетел и за нас стават приложими думите на мъдрия Сирах: „Душата ми намрази три вида хора и техният живот ми е много отвратителен: високомерния просяк, измамния богаташ и стария прелюбодеец, слаб в разума си“ (Сир. 25:3, 4). Когато си мислим, че можем да се излекуваме от гордостта, това е знак за нейната крайна степен. Единственият начин да се изцели от нея е да се обърне към Господа и заедно с пророк Давид да каже: „Да не дойде при мене кракът на гордостта“ (Пс. 35:12), тоест не позволявай, Господи, тази проклета гордост да стъпче с нозете си душата ми в земята. Първо трябва да се излекува умът ни, за да не искаме повече да се гордеем, а след това всичко останало ще се излекува. Умът се лекува от това, че човек престава да мисли, че значи нещо пред Бога и светиите. Световната слава е плод, който не храни човека, а го трови. Бог създаде целия свят и по Своята безкрайна благост го даде на хората, така че, като го приемат, те да прославят Твореца, Който запази цялата слава и чест за Себе Си, както казаха ангелите: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение” (Лука 2:14). И ако гордите искат да откраднат тази слава, която принадлежи само на Бога, то това е наглост и наглост, оскърбяваща величието на Бога. Горко на този, който търси слава от света и когото светът смята за велик. Тази слава е празна и суетна. Тази слава е суетна, защото не може да ни добави или да отнеме нищо. „Ако Аз прославям Себе Си, тогава Моята слава е нищо“ (Йоан 8:54), което означава, че ако човек, като е направил нещо, започне да се прославя, тогава тази негова слава е същото като празно пространство. Сега можете да разберете колко незначителна е човешката похвала, която много хора търсят от света. Тази слава също е суетна за онези, които я дават. Защото те не знаят, че вътре си грешен и проклет, те знаят само външния ти вид. Каква друга слава могат да ви дадат освен тази, която може да се свърже с украсен гроб, който отвън е украсен с надписи и епитафии, а отвътре е пълен със зловоние и гниене, както е казал Господ: „Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, които приличате на варосани гробове, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и всякаква нечистота” (Матей 23:27). Славата на света също е суетна, защото никога не може да се изравни със славата на небето. Целият този вулгарен свят е като един миг в сравнение с вечността. Неговата слава е суетна, защото бързо преминава. Целият ни живот в сравнение с вечността е по-малко от един пулс, по-малко от миг. Хората ви почитат за вашите красиви дрехи, но тази чест по право принадлежи не на вас, а на копринените буби, от чиито нишки са направени. Колкото и красиво да сте облечени, пак няма да изглеждате по-красиви от паун с неговите златни и цветни пера или по-красиви от цветни диви цветя и лилии. „И Соломон в цялата си слава не беше облечен като никой от тях“ (Матей 6:29), казва Господ. Хората ви хвалят за вашето благородство, но тази слава не се отнася за вас, а за вашите предци. Хората те почитат, защото си богат, но Бог знае с колко лъжи си придобил богатството си и как то ти пречи да отидеш в Рая. Господ каза: „Мъчно е богат да влезе в Царството небесно“ (Матей 19:23). Хората ви хвалят за красотата ви, но истинската ви същност е скрита зад повърхността, както торът е скрит под снега през зимата. Вашата красота е краткотрайна, като сняг, в края на краищата, „когато умре човек, наследството му е влечуги, зверове и червеи“ (Сир. 10:13). След като отворите някой ковчег, вие ще се убедите в фалшивостта на славата на този свят, а такава слава, въпреки факта, че е нищо, е желана в очите на глупавите хора! Разбираш ли, братко мой, що е човешка слава? Сега помислете какъв е човекът, който я търси. Ако попитате пророка за това, той ще ви отговори, че всеки човек - не само обикновен, но и по-могъщ от всички царе - е нищо, изпълнен със слабости, безсилие, невежество и нещастия. „Всичко е суета, всеки жив човек“, казва пророк Давид. И ти, братко, си същият пред Бога. Ако си и горд, тогава си по-лош от нищо, защото крадеш славата, която принадлежи само на Бога, както казва св. Августин: "Всичко добро е Твое, Господи, Твоя е славата. И този, който използва Твоите добри дарове, но търси слава не за Теб, а за себе си, е крадец и разбойник, той е като дявола, който искаше да открадне Твоята слава." Не ти ли хрумва да се примириш? Не виждаш ли, че в сърцето си носиш мръсотия и нищожност, несравними с Всемогъществото на Бога? Ако си горд, ще бъдеш наказан като крадец на Божията слава, защото Сам Той е казал следните думи: „Няма да дам славата Си на друг” (Исая 42:8). Колко си беден, горд човек! Опитайте се да намерите нещо добро, което сте направили сами. Опитайте - и ще се засрамите, защото всичко добро, което имате, сте получили от Бога: "Какво имаш, което не си получил? И ако си го получил, защо се хвалиш, че не си го получил?" (1 Кор. 4:7). След като гордият ум е излекуван от всичко това, е необходимо да се излекува волята му, прогонвайки от нея всяко желание да се хвали със себе си. Ще успеем, ако мислим, че от всички злини, донесени от гордостта, най-голямото е вечното мъчение. Трябва да унищожим безчувствието, с което гордостта съблазнява сърцето; трябва да разберем едно нещо – че без смирение не можем да бъдем спасени: „ако не се обърнете и не станете като деца, не можете да влезете в небесното царство“ (Матей 18:3). По въпроса за спасението ние се нуждаем от смирение точно като Кръщението. И както Господ говори за смирението, така говори и за Кръщението: „ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство” (Йоан 3:3). Пророк Исая ни казва, че силните, славните, великите, богатите и други като тях отиват в ада: „И човекът ще се преклони, и човекът ще остане без слава, и очите на горделивите ще увиснат” (Исая 5:15). Знай, братко, че гордостта е знамето и бойната тръба на звездата. Денница е цар над всички синове на гордостта. Той е главата на непокаяните грешници и гордостта, основната му характеристика, е най-голямата пречка за нашето спасение. Опомнете се, прегледайте вътрешния си свят и ако откриете следи от гордост в сърцето си, тогава се погрижете да ги изтриете. Не осъждайте нито един грешник, който се гордее със себе си, защото вие сами знаете, че този, който сега е зъл, може моментално да се промени, като крадецът на евангелието, и че вие, бидейки сега добър, можете изведнъж да се окажете лош, както се случи с Юда. А самото осъждане вече е проява на гордост. Апостол Павел казва: „Кой си ти, че съдиш чужд слуга? (Римляни 14:4). И така, не презирайте бедните и незначителните хора, защото бедните са мястото на Христос, както Сам Той каза за тях: „доколкото сте го сторили на един от... най-малките Ми братя, на Мене го сторихте” (Матей 25:40). Не се хвали с благородството и таланта си, защото и малкото, което имаш, не е твое, а колко пъти си го смесвал със злото? Приличаш на негър, който смята белотата за чудо, защото самият той има само бели зъби. Не хвалете себе си и не търсете първо място за себе си, не искайте да изглеждате по-добри от другите хора, „защото всичко, което е високо у хората, е мерзост пред Бога“ (Лука 16:15). Помнете, че Господ може да търпи всеки ваш грях, освен гордостта. Помнете укора, обидите и безчестието, които Христос претърпя на Кръста, и това ще ви помогне да се смирите. Вярата е сила, която се намира в ума и волята на човека. Умът е осветен от небесна светлина и съдържа в себе си това, което Господ му разкрива. По същия начин волята е движена от Бог, за да изпълни всичко, което е истина, заповядано от ума. Когато вярата е безсилна, тогава умът не може да разбере Божиите тайни и волята, още преди умът да ги разбере, не иска да ги обикне. Свети Августин е казал, че човек може да обича това, което е невидимо за него, но не и това, което е непознато. Виждаме това в някои християни, които се смятат за верни, но не защото живеят в съответствие с учението на Христос, а само защото са родени от родители християни; те са верни, защото са получили Кръщение. В действителност те усещат малко за величието на Тайнствата и знаят още по-малко за съдържанието на нашата вяра и как тя се различава от другите религии. Като са в тази позиция, те не се различават много от неверниците. Обръщам се към всеки християнин. Кой си ти, който стоиш тук в църквата? Само по името ти мога да позная, че си християнин; това не може да се види от нищо друго. Ако ви попитаме кой е Христос, в когото вярвате, ще се окаже, че няма да можете да кажете нищо разбираемо. И така, би било честно да се каже, че в наши дни вярата в християните е намаляла, както каза пророк Давид: „истината отпадна от синовете човешки“ (Пс. 11:1), защото дори и да вярват в църковните Тайнства, вярата им е толкова объркана, толкова студена и безсилна, че можем да кажем с цялата сериозност: те ги познават като онзи слепец, който видя хората като дървета: „Виждам хора, които минават като дървета“ (Марк. 8:24). Бог е роден в пещера и поставен в ясла на неми животни, за да ни научи да не се увличаме от преходните блага. Бог живя в дърводелска работилница тридесет години и Сам практикуваше този занаят, за да можем да се научим на смирение. Бог вървеше по улиците на Йерусалим, за да ни покаже пътя, водещ към Небето. Бог страда на Кръста, за да унищожи греха. И всичко това по никакъв начин не докосва съвестта на християните и не поражда трепет в сърцата им. Затова ще повторя отново това, което току-що казах: „истината е отпаднала от човешките синове“. Подобно на истината, вярата също е намаляла сред съвременните християни, защото вярата трябва да бъде не само правилото „как да вярваме“, но и правилото „как да правим“; тя се състои не само в това да вярваме правилно, но и в това да живеем в съответствие с вярата: „вярата без дела е мъртва“ (Яков 2:26). В същото време тези, които изповядват, че Христос е Учител на вярата, Тайнствата и догмите, че Той ни ги е разкрил, същите тези хора не прилагат Неговия закон в живота си. И макар да чуват от устните Му, че блажени са онези, които страдат за другите, въздържат се от удоволствия и прощават нанесените им безчестия и обиди, въпреки това те прекрачват всички Божии заповеди, чрез Божественото Христово учение, като казват в сърцата си: всичко това е вярно по отношение на Бога, но не и по отношение на света. И тъй, тези нещастници вярват, че с това наистина са оправдани пред съда на въплътената Божия Мъдрост. Вярата на такива хора е като амалгама от злато, която на външен вид много прилича на истинско злато, но само докато не бъде хвърлена в огъня. Защото когато се хвърли в огъня, ще остане истинското злато (ако го е имало), а живакът ще се изпари. Така е и с тези хора – те следват Божествения Учител само докато трябва да се борят със страстите, а когато дойде времето за това, Го оставят на мира. Когато Исус Христос им заповядва да се борят със страстите си и да ги победят, те веднага се отказват от учението Му и се връщат назад. Всяко зло идва от безсилната вяра. Отслабването и слабостта на вярата води до обедняване на добродетелта и обогатяване на злото. Как на съвременните християни им липсва това богатство от добродетели, които са били толкова изобилни през първите векове на християнството! Тогава любовта към Бога била толкова пламенна, че според Тертулиан много християни по собствено желание се предавали на мъчения от гонителите на вярата, а понякога дори не достигали палачи, за да ги убият всички. Освен това любовта към ближния била толкова пламенна в тези блажени, че според Климент Александрийски той познавал такива християни, които продавали не само имотите си, за да дадат милостиня, но и себе си продавали в робство, само за да могат да помогнат на братята си. Възможно ли е да се сравни вярата на древните и съвременните християни? Наистина, цялото съвременно зло идва от слабостта на вярата. Ако отрежете клоните на едно дърво, те ще могат да растат отново, но ако отрежете корените, дървото бързо умира. И каквото е коренът за дървото, това е вярата за душата. Храни душата и й дава възможност да расте и да дава плод, поради което се нарича корен на безсмъртието. Ако християнинът живее, той живее чрез вяра, както казва апостол Павел: „Праведният чрез вяра ще живее” (Рим. 1:17). Ако всички сили на ада се втурнат към такъв човек, той лесно може да ги накара да избягат. С помощта на вярата човек постига съвършенство в добродетелите, но ако се отсече коренът на вярата, веднага загиват не само плодовете, тоест добродетелите, но и листата - това, което отличава християнина външно от другите хора. Когато апостол Петър, ходейки по морето, започва да се дави, той смята, че причината за това е силен вятър: „като видя силния вятър, той се уплаши“ (Матей 14:30). Но Господ му каза, че причината е неговата липса на вяра: "Маловерци! Защо се усъмни? (Матей 14:31). По същия начин християните смятат, че причината за всичките им зли дела и зъл живот са изкушения, които не могат да не дойдат. Истинската причина за непристойните им дела е, че вярата им е слаба и оскъдна. Но ако тя не беше такава, дяволът не би могъл да ги превърне в ужасни робство на греха. Сокол, роден в дивата природа, свикнал да лети в чист и свободен въздух, имащ огромна сила в ноктите и клюна си - как може да търпи да го блъскат, да го боцкат с тояга и да го държат в плен; наистина ли няма да отвърне с ноктите и клюна си? Такъв е и християнинът, който знае, че грехът е отвратителен за Бога и по-лош от всяко бедствие; изповядвайки, че Богочовекът Исус е бил разпнат, за да унищожи греха - как може такъв християнин да греши? Много християни вярват, че грехът е по детски наивен и не е много голямо зло; те не само го смятат за дребно зло, но и му се надсмиват, а някои от тях дори се хвалят със срамните грехове, които са извършили. Те не се страхуват да съгрешават и постоянно добавят грях към грях. И както се страхуваме да заспим вечер със змия в леглото си, така ще се страхуваме и ще грешим, и ще се молим на Исус Христос да направи слабата ни вяра силна. Тези, които съгрешават с мисълта за последващо покаяние Няма такъв луд търговец на света, който да хвърли всичките си стоки в морето с надеждата, че те ще му се върнат. Но има християни, които лесно са готови да загубят чистотата на душата и Божията благодат, която е най-великият от всички дарове, дадени ни от Него, и се надяват, че отново ще получат небесни дарове, че предишната им чистота ще се върне при тях веднага щом се изповядат. Тези нещастници, оковани в адски окови, смятат, че при първото си желание могат да ги отхвърлят. Те, вървейки пред звездата, която държи в ръцете си ключовете на душите им, вярват, че могат свободно да го напуснат всеки момент. Няма да описвам повече това погрешно схващане, защото не е ново сред хората. Не беше ли това, което изкусителят внуши на Ева, когато я насърчи да наруши Божията заповед? какво каза той Няма да умреш (Бит. 3:4), тоест можеш да направиш всичко и нищо няма да ти се случи, защото Бог е много добър. Ева беше измамена от това, а след нея Адам беше измамен - той съгреши, мислейки за божествената милост, тоест Адам падна, вярвайки, че всъщност няма да бъде наказан от Бога, въпреки че Той го предупреди за наказание. А ти, братко мой, какъв друг пример искаш да видиш степента на наглост, до която е стигнал дяволът във враждата си срещу нашия Господ Исус Христос? Той, нечистият, стигна до там, че покани Господ да се хвърли от крилото на храма с надеждата, че Ангелите ще Го подкрепят и няма да Му позволят да претърпи зло, както е писано: „Хвърли се долу, защото е писано: Той ще заповяда на Своите ангели за Тебе и на ръце те ще Те издигнат, за да не удариш о камък крака Си” (Матей 4:6). И така, няма нужда да казваме, че насаждайки същата лъжлива мисъл, врагът вече многократно е изкушавал християните, подтиквайки ги да се хвърлят в различни беззакония и да добавят хиляди други към първите си грехове, включително и небрежната надежда, че някога ще ги изповядат и техните духовни отци ще им простят всичко. Учудващо е, че християните не забелязват такива очевидни и осезаеми лъжи и поради това стават напълно безразлични към Бога. Изповедта на греховете и покаянието, милостта и благостта на Бога – те превръщат тези средства за спасение в средства за своето падение. И както една отровна билка, наречена напелон, става отровна, когато върху нея падне роса от небето, така и тези нещастници превръщат спасителната Кръв на Исус Христос в смъртоносна отрова. Защото използват тази Кръв, която след изповедта трябва да измие и угаси греховете ни, за да ги разпалят още повече. Може ли да има нещо по-беззаконно от това?! С кое друго лекарство би могло да се злоупотребява повече от това, за по-голям триумф и победа на дявола? Свети Амвросий от Милано също се оплаква от това: „Поради нашата злоупотреба с това лекарство понякога дяволът просто триумфира.“ Убеден съм, че повечето християни се измъчват и страдат от тази зла и измамна надежда, която едва не ги хвърля в ада. Въпреки факта, че грешниците са предназначени за вечни мъки, те тихо съгрешават, вярвайки, че всичко това е измислица. И това е така, защото смятат, че да се отървеш от греховете е лесно и просто - просто трябва да кажеш на свещеника за тях и да извършиш някакво покаяние. Веднъж помислили за това, те отново се чувстват спокойни и изобщо не се интересуват от греховете си, вярвайки, че им е рано да се покаят. Вредата, която си причиняват онези, които съгрешават с надеждата за последващо покаяние, е, че греховете им стават все по-гноли и се извършват все по-често. И това е така, защото те, имайки възможност да се изповядват, вярват, че само това е достатъчно, за да ги направи покаянието праведни. Тези нещастници започват да се потапят в своите страсти, престават да се сдържат в думите и любопитството и се втурват като тъпи животни по пътя на гибелта. Кой може да измери дълбочината на падането им? Когато в тях се появи зла похот и се представи възможност, те веднага падат в грях. Всеки път, когато им дойде зла мисъл, те се потапят в беззаконни дела. Много от тези грешници, които вярват, че в изповедта всичките им грехове лесно ще бъдат простени, ги умножават ежедневно - както със своите зли дела, така и с похоти, безсрамни разговори, греховни удоволствия и особено като причиняват изкушение на другите и по този начин умъртвяват душите им. Така хората, които постоянно мислят по този начин, могат да извършат хиляди грехове, без да забележат, и всеки може да разбере защо Божията правда отваря вратите на ада за такива грешници. Страшно е да чуеш думите на Господа, отправени към теб, провъзгласени от Него чрез пророк Йеремия: Лечението те накара още повече да страдаш, не ти донесе никаква полза. You are being treated, but it doesn't help. Изповядвахте се много пъти, дадоха ви прошка на греховете, за да ги убиете, но вместо това, поради вашата злоба, всичко това само ги разпространи повече. "Ако мога да съгреша, мога да се покая. Свободен съм да съгрешавам отново и отново - пак ще си призная по-късно." Вие се лекувате, но не получавате никаква полза от това. Вие превръщате изповедта в повод за безброй грехове, без да знаете, че цялото това множество от грехове ви хвърля в ада и ви прави достоен за наказание, както е писано: Врагът те порази, защото греховете ти се умножиха. За душата, която се изповядва и очиства от греховете, а след това отново съгрешава и от това става неизлечима и заслужава да бъде отхвърлена от Бога, пророкът на друго място казва следното: „Ние изцелихме Вавилон, но не се изцели; остави го... защото съдът над него стигна до небето” (Ерем. 51:9). Голяма е вредата, която си нанасят онези, които съгрешават с надеждата да се покаят в бъдеще, защото те съгрешават без срам и страх и по този начин се потапят все по-дълбоко в нечистото и мръсно блато на греха, в което и прасетата не биха искали да се въргалят. Вредата, която причиняват на себе си, е, че стават безразлични към своето спасение и започват да презират Божиите заповеди, както каза Соломон: „С идването на нечестивите идва и презрение” (Прит. 18:3). Когато достигнат последния етап на нечестието, умовете им се помрачават, сърцата им се втвърдяват и те никога не мислят за греховете си. И някои от тях не само се отнасят към тях с безразличие, но дори се хвалят с тях като с велики дела, както казва Соломон: „те се радват да вършат зло, те се наслаждават на злото разврат“ (Притчи 2:14). И тези, които казаха „ако съгреша, тогава ще се покая и ще се изповядам“, стигат дотам, че вече не искат да изповядват или да се покаят. И да поискат някога, няма да могат, защото честото повтаряне на греха им е станало навик, а навикът е станал като че ли втора природа и сърцата им са се превърнали в камък, като скала, те са станали безчувствени и са удавили в себе си всякаква надежда за покаяние и поправяне. Така умират тези нещастни хора – без да се поправят и без да се покаят. Дяволът поставя много различни примки, за да улови човешките души в тях и да ги тласне към гибел. Две от тях са безделие и прекаляване. Както безделието, поради което човек седи и се разлага от мързел, достойно за всякакво осъждане, така и многото грижи, състоящи се в това, че човек е постоянно зает с хиляди неща, са пречка за спасението. Много християни бездействат по цял ден: ходят по улиците на града, разказват си различни новини, обсъждат минаващите хора и ако идват на църква, то е само защото няма какво друго да правят. Така прекарват ден след ден без никаква полза за себе си. Това казва Светият Дух в Премъдростта Сирахова: „много” злини са били научени от безделие” (Сир. 33:28). Дяволът, така да се каже, отвори собствено училище за нечестие и зло и, като не искаше да дава уроци за злото, постави безделието на негово място като учител, така че тя да му чете тези лекции. Хората в това училище учат греховете бързо и без Всички хора изучават греховете там, но онези, чиито мисли са тежки и бавни, се научават да грешат в мислите си, като искат със сърцето си това, което всъщност не могат да направят: „Желанията на ленивия човек го убиват, защото целите дни той желае зло.“ Често мързеливият човек не прави нищо лошо, но въпреки това, той ежедневно потапя мислите си в нечистота. Мислите на безделните хора са непрекъсната верига от клюки и осъждане, следващи една след друга. Колкото мързеливецът е небрежен в собствените си работи, толкова е усърден и усърден в обсъждането на чуждите работи. Колкото и да му е неприятно да работи, толкова му доставя удоволствие да си побъбри с някого, защото това не изисква работа. Може да прекара целия ден в осъждане и ако спре да говори за известно време, скоро ще поднови неприятните си разговори. Въпреки че устните му са осветени в тайнството Кръщение, това изобщо не го притеснява; той спокойно ги осквернява с осъждане. Доколкото мързеливият човек е враг на работата, дотолкова той е приятел на удоволствието. Безделният човек често е тъжен, ако не ги получи. Вярна е древната поговорка: „Хората, които не правят нищо, се научават да вършат зло“. Стоящата вода бързо се влошава, неподвижният въздух става вреден, а мързеливата армия бързо се уморява. Когато наближи Великият пост, любителите на безделието спешно тичат при своите изповедници и под различни предлози ги молят да облекчат строгостта на поста. Нека не се отдаваме на злото и да не отстъпваме от добродетелта при първото препятствие. Това е първата примка на дявола – безделието, но има и друга. Това е множество от всякакви дела и намерения, с които хората се натоварват, не давайки покой на душите си. И безделието, и многото задачи, грижи и неприятности раждат много зло. Господ говори за тях, когато говори за тръните, потискащи семето на Божествените заповеди и възпрепятстващи растежа на всичко красиво и добро: „И падналите между тръните са онези, които слушат словото, но като си отидат, биват поразени от грижите, богатствата и удоволствията на този живот и не дават плод” (Лука 8:14). Тези хора, когато дойде време да се помолят, да отидат на църква и да се причастят със Светите Тайни, нямат време за всичко това. Всички са на работа. Щом оставят едно нещо, веднага се заемат с друго, но нямат време да прочетат нещо полезно за душата. Те са като въже, вързано с хиляди възли, което никога няма да се развърже. И по този начин дяволът държи в плен тези, които може би искат да избягат от ръцете му, но не намират начин да избягат. А дяволът ги сваля все по-надолу и по-надолу, търсейки им все по-различни неща и грижи, за да нямат време не само да правят добро, но и да мислят за него. Така ежедневните грижи и дела се превръщат в мрежи, които държат хората, огъват ги към земята и ги довеждат до такава степен на тъмнина, че в тях не остава и следа от благочестие. Въпреки това, дори и да им остане малко време, те ще го използват за собствените си дела. Това, което се случва с ловците, се случва и с тях. Дори когато ловците спят, те сънуват, че са будни - ловуват птици и животни, които или бягат от тях, или попадат в мрежите им. Тялото им почива в леглото, а въображението им лежи в горите. Същото се случва и с тези, които са обсебени от многозадачността. Те стоят в църквата и произнасят думите на молитвите с устните си, а по това време умът им се лута тук и там, потопен в ежедневните дела: как най-добре да ги направи. Мислите им са как да направят едно и да свършат друго, но не остава време за душата. Въпреки че тялото им е в храма, умът им е на улицата. Дори когато заспят, мислите им ще тичат от една задача към друга. Ако не ви харесва, когато говорите за нещо с приятеля си, но той не ви слуша и постоянно задава някакви неуместни въпроси, тогава как можете да искате Бог едновременно да говори на сърцето ви, когато в него има стотици суетни мисли? За да се избавите от тези две беди – безделието и преумъртието – молете се на Господа да ви просвети, за да разберете за какво сте се родили на този свят, както казва пророк Давид: „кажи ми, Господи, края ми и числото на дните ми, за да разбера, че съм лишен” (Пс. 38:5). И след това помислете колко ценно е времето в живота ви. Толкова е ценно, че всичко вития, ако се съберат, няма да могат да покажат цялата му ценност и важност и накрая само ще мълчат като глупаци. Но какво казвам? Ангелите дори и да искат да ни обяснят това, те не биха могли да кажат нищо, защото времето, дадено ни от Бога, за да спечелим през него Рая, е толкова ценно, колкото и самият Рай. Сега разбирате ли стойността на времето, което Господ ни даде, за да променим живота си? Когато внезапно те сполети смъртта, ще започнеш да търсиш поне още един момент, но няма да го намериш. Те разказват за един благородник, който дълги години е бил съветник на своя крал. Когато разбрал, че е стигнал до края на живота си, той горко заплакал и казал: "Горко ми! Толкова много хартия похабих, когато написах царските писма, и не намерих дори минута да напиша греховете си на някой ненужен лист, за да мога сега да ги запомня и да се покая." И вие, любими, можете също да плачете в края на живота си, прекарали толкова години в суета. Събудете се и станете от сън. Бъдете като поклонник, който, след като си е позволил да легне да си почине и като си спомни, че неговите другари са отишли ​​далеч напред, веднага става и продължава пътя си. Бъдете „не като глупави, а като мъдри, като цените времето, защото дните са зли” (Еф. 5:15, 16). Нека помислим, възлюбени, за разрухата, в която се намираше човешката природа и поради която в нея не останаха никакви вътрешни сили. Тъй като, както вече казахме, всеки смъртен грях е явно презрение към Бога, опустошението и злото, което причинява, не могат да бъдат заличени от нито едно създадено същество. Никой не можеше да ни спаси от такова състояние, защото самият той беше в него – беше в плен на дявола и поради греховете си беше мерзък пред Бога. Това се потвърждава и от апостол Павел, който казва: „всички съгрешиха и са лишени от Божията слава, бидейки оправдани даром чрез Неговата благодат чрез изкуплението, което е в Христос Исус” (Римляни 3:23, 24). Не само хората, но и ангелите не можаха да ни спасят. Те не можаха нито да излекуват злото, което беше в нас, нито дори да намерят начин да ни излекуват. Те бяха безсилни да ни дадат вечното блаженство на Рая. Ето защо пророк Исая каза: „Нито ходатай, нито ангел, но Сам Той ги спаси” (Ис. 63:9). кой е това Божият Син и нашият Господ, Който има безкрайни сили и най-голяма мъдрост, за да намери начин да ни освободи от тиранията на дявола и да ни даде цялото богатство на Своята Божественост, благодат и слава, правейки ни съучастници на Неговата святост, тоест както Неговата Божественост, така и Човечество. Нека помислим за голямото отчаяние, което са съдържали човешките души, когато те, осъдени на вечни мъки, са били роби на демоните. Мисълта за това трябва да ни насърчи да се смирим и да благодарим с цялото си сърце на нашия Господ Исус Христос, който единствен може да ни спаси от бездната на ада. Трябва да се покаем, че досега сме забравили за Бога и великата благодат на спасението, която Той ни е дал. Нека насочим мислите си към Него – не към Ангел и не просто към човек, дал Себе Си, за да ни спаси. Нека прославим Бога за Неговия велик дар, който ни е избавил от вечни мъки. Нека Му се помолим да ни даде Своята светлина, в която да можем да Го познаваме и да Му благодарим заедно с апостол Павел: „като благодарим на Бога Отца, Който ни призова да участваме в наследството на светиите в светлината, Който ни избави от властта на тъмнината и ни въведе в царството на Своя възлюбен Син” (Кол. 1:12, 13). Нека помислим и за висотата, на която ни издигна Боговъплъщението и за което апостол Павел говори така: „като се изкачи на висините, плени и даде дарове на човеците” (Еф. 4:8). За да ни спаси от вечни мъки, Бог може просто да ни прости, както един цар би простил на престъпник, осъден на смърт. Той не спря дотук, което само по себе си би било неописуема полза, но ни издигна до Себе Си със Своята всеосвещаваща благодат и, след като ни осинови като Свои синове, ни направи наследници на всички вечни блага: „Същият Дух свидетелства с нашия дух, че ние сме Божии деца. Кой може да измери разстоянието между тъмнината, в която бяхме, и тази височина, на която Господ ни издигна? Осъдени на ада, ние изведнъж ставаме способни да наследим славата на Царството Божие. Серафимите са изумени да видят такава промяна, но ние дори не искаме да я усетим дори малко в сърцата си. Евангелист Йоан и апостол Павел бяха възхитени от безграничната Божия любов, която им се разкри, като първият каза: „Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син” (Йоан 3:16), а вторият: „Той не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас” (Рим. 8:32). И ние дори не искаме да мислим за всичко това. Наистина трябва често да си повтаряме думите, казани от Небесния Дионисий Ареопагит, че Бог излиза от Себе Си, движен от неизразима любов към цялото Си творение, особено към човека. Този, Който е над всичко, се спуска към онези, които са долу, за да им даде Своята доброта: "В името на истината ние също смеем да кажем, че Самият Той, който е Причината за всичко - благодарение на любовта към красивото и доброто във всичко - поради излишъка от любяща доброта, се оказва извън Себе Си, привлечен от всичко, което съществува от Провидението, сякаш от доброта, привличане и любов. От състояние, което надхвърля всичко, Той е изведен надолу от свръхсъщностна сила, която е неотделима от Него, водеща навън” (За божествените имена. 4, 13). Нека помислим за друг велик дар, даден ни от Господ. Той, предвиждайки безумието, поради което ще загубим цялото богатство на нашето спасение, дадено от Него и ще паднем от висотата на благодатта в бездната на греха, ни показа пътя на покаянието, следвайки който можем отново да се върнем към предишната си благодат. Ето защо свети Исаак Сирин нарича покаянието „благодат след благодат“. Колко неразбираема е Божията любов към хората! Не можем да намерим такава любов сред хората. Но въпреки всичко това ние оставаме неразумни и безчувствени. Ако човек ни покаже малък знак на любов, веднага му благодарим. Колко ужасна е нашата нечувана неблагодарност към Бога в отговор на всичките Му безброй благодеяния, показани ни! Дори демоните нямат такава неблагодарност, защото те, като не са получили дарове като нас, веднъж са отпаднали от Бога и оттогава са останали в своето отстъпничество. Колко благодарни трябва да бъдем на Господа, че ни показа такава снизходителност, докато наказа падналите ангели строго. Божията любов към нас е толкова голяма, че никакви наши грехове, колкото и големи да са те, не могат да я угасят. Нека помислим и за това как Господ ни показа това велико благо - Неговото Божествено Въплъщение. Това е най-голямото смирение, което Той пое върху Себе Си и направи човешката природа част от Неговата Божественост. Пророк Давид нарича това смирение склонността на Небето: „Наклонете небесата и слезте” (Пс. 17:10), а апостол Павел го нарича унижение: „Той, бидейки образ на Бога, не счете за грабеж да бъде равен на Бога, но се обезслави, като прие образ на слуга” (Фил. 2:6, 7). Също така св. Григорий Богослов, обяснявайки какъв вид принизяване е това, казва: „Пълнотата намалява в най-малка степен Своята слава, за да мога аз, като съм приел Тази пълнота, да блестя с Нейната слава в най-голяма степен“ („Разговор за Рождество Христово“). А св. Василий Велики, обсъждайки Божественото снизхождение и сравнявайки го със сътворението на целия свят, отбелязва: "Бог благоволи да съчувства на нашите немощи и дори успя да снизходи до самата ни немощ. Защото превъзходството на Неговата сила се доказва не толкова от небето, земята, необятността на моретата, живите същества във водите и на сушата, растенията, звездите, въздуха, сезоните и разнообразна украса на вселената, а по-скоро от факта, че невъобразимият Бог може чрез плътта безпристрастно да влезе в борбата със смъртта, за да ни даде безстрастие чрез Своето собствено страдание” („За Светия Дух”, гл. 8). С факта, че прие върху Себе Си човешка природа, Той не само се лиши от славата, блаженството и мира, които подобават на такова високо Същество, но пострада преди всичко от това, което човек страда в този свят - от мъчителни трудове, от търпеливи укори, от мъки и в крайна сметка от смърт на кръста, както се казва в Посланието до евреите: „Който, заради радостта, която беше поставен пред Него, претърпя кръста, като презря срама” (Евр. 12:2). Колко много е направил за нас Господ, понасяйки бездна от мъки и оскърбления за нашето спасение! Виждайки това, всеки ум полудява и всеки език замлъква. Човешкият Син трябваше да каже само една дума на Своя Небесен Отец – и веднага щеше да Му дойде помощ. Но вместо това, Той искаше да ни освободи от силата на тъмнината, като пролее Своята скъпоценна и Божествена кръв. Как можем да Му благодарим, че се жертва, за да живеем вечно? Може ли Бог да направи нещо повече за нас от Жертвата на Кръста, принесена от въплътеното Божие Слово? Наистина ли Бог изискваше много от нас, когато ни заповяда да спазваме заповедите Му? Разбира се че не. Нека се покаем за нашата неблагодарност към Бога на любовта. Нека Му се предадем, защото Той ни създаде и ни спаси на такава цена. Нека смирено Го помолим да изгори цялата ни неблагодарност с огъня на Своята любов, за да свети Неговата любов в нас и да не обичаме нищо на този свят повече от Него. Да не Го оскърбяваме повече с греховете си, но да Му служим с цялото си сърце, казвайки със свети Давид: „Господи, аз съм Твой слуга“ (Пс. 116:7). Може да се интересувате от: