Максим Исповедник: онтологија и метод у византијској философији ВИИ века

Предмет ове студије су онтологија и дијалектичке методе Максима Исповедника († 662), једног од најзначајнијих и најсложенијих византијских мислилаца. Први део књиге представља увод у Максимов концептуални систем. Потреба за посебном терминолошком анализом произилази из чињенице да многи важни концепти Максимове метафизике, епистемологије и антропологије – на пример, „природа“, „ипостас“, „логос“, „гноза“, „егзистенција“, „доживљај“, „осећај“ – имају у његовом систему значење другачије од онога што им је сада стављено, а у многим случајевима и оно што им је оно што им је непосредно предочено и у многим случајевима различито од онога што им је непосредно предочено. Због тога се кључни концепти система Максим различито тумаче. Поред тога, упркос импресивном броју публикација посвећених Максиму, практично не постоје радови у којима би се његов концептуални систем анализирао систематски и довољно целовито 1. У другом делу рада разматрају се садржај, главне идеје и извори поглавља КСЛИ Максимове расправе О разним тешким местима код светих Дионисија и Григорија (ПГ 91, 1304Д – 1316А). Овај кратки текст сажима у сажетом облику кључне теме Максимовог филозофског и теолошког система. За разумевање и адекватно тумачење Потешкоће КСЛИ потребно је познавање скоро свих аспеката Максимовог учења, па стога његово разматрање захтева доследну дискусију о његовој онтологији, космологији, психологији и епистемологији. С друге стране, разумевање овог текста у великој мери разјашњава Максимово учење у целини. Трећи део књиге посвећен је проучавању особина диерезе као метода дијалектике савременог Максима Исповедника. Диереза ​​(заједно са њеном обрнутом синтезом) је карактеристична карактеристика Максимовог резоновања у тешкоћи КСЛИ. Истовремено, обим примене диеретичких поступака далеко превазилази границе саме логике. Поделе нису само универзални метод истраживања, већ и најважнија карактеристика створеног постојања. Њихов низ чини квазилогично дрво, које споља подсећа на Порфиријево, али суштински није такав. Супротност подели није анализа, као у филозофским системима савременим Максиму, већ синтеза (сабирање), схваћена као поновно уједињење подељеног. Максим користи све врсте синтеза које су му познате: уклањање супротности кроз прелазак у виши облик, повезивање преко трећег појма, повезивање као додавање у јединствену ипостас, итд. О значају који је Максим придавао универзалним поделама и везама сведочи чињеница да отклањање подела на свет он поставља као главни задатак човека; због тога је створен и настао. Један од циљева студије био је да се покаже да су Максимове конструкције, уз сву своју оригиналност, настале у њедрима богате традиције, коју карактерише међупрожимање класичне филозофије и хришћанске теологије. У томе, директни претходници Максима су најфилософскији хришћански теолози – Ориген, Немесије Емески, Григорије Богослов, Григорије Ниски, пс.-Дионисије Ареопагит, Јован Скитопољски. Преко њих (а могуће је да је у неким случајевима и директно) Максим је за своје потребе асимиловао и трансформисао многе идеје платонизма, аристотелизма и стоицизма. Често се Максимово резоновање и концепти не могу недвосмислено тумачити помоћу логике и рационалне филозофије. У таквим случајевима покушали смо да их ставимо у контекст сличног резоновања у другим списима Исповедника или код других аутора. Овај метод, ако не разјасни у потпуности Максимову мисао, приближава нас разумевању овог или оног одломка. Важност идентификације релевантних контекста за дело из друге епохе не може се преценити. Адекватно читање дела могуће је само ако познајемо интелектуалну традицију у којој је настало, ако смо свесни ауторове намере или околности које су на то утицале. У идеалном случају, значајно је и оно што је аутор хтео да каже и оно што је заправо рекао; о чему је прећутао; шта је имао на уму радећи на овом или оном одломку; са чиме се слагао и са чиме се расправљао; шта је опажао од својих претходника; шта се креативно развија; на ком месту је била ограничена на формално задуживање; где погрешно тумачи свој извор; где се јасноћа намерно избегава и недвосмисленост итд. Све се то, колико је то могуће, открива не из самог текста, већ из бројних интелектуалних, културних, историјских контекста у које је уткан. Што више ΠΕΡΙΟΧΑΙ (граничних услова) знамо, тачније позиционирамо текст приликом читања. Узимајући у обзир наведено, поједини Максимови фрагменти и аргументи разматрамо и тумачимо како у контексту целокупног система погледа самог Максима, тако и на широј позадини његове савремене филозофско-теолошке традиције. У односу на Потешкоће КСЛИ, циљ нам је био да број могућих интерпретација текста сведемо на минимум: полазећи од потенцијално великог броја могућих значења, настојали смо да се приближимо значењу које се, ако не адекватном, онда бар не превише разликује од оног који се претпоставља у ауторовом СКОПОС-у, како су то Максимови савременици рекли аутору, 3, или од броја 3 у садашњем броју. случајевима, само познавање једног или другог извора омогућава да се разуме смисао онога што је Максим рекао. Неслучајност откривених паралела доказује и то што појашњавају дотични текст. У овој студији значајна је филолошка компонента и то није случајно. Само јасно разумевање зашто је овај или онај концепт употребљен у датом одломку, каква је његова улога и значење, омогућава да се тврди валидност његовог тумачења. Херменеутичке процедуре постају неопходно средство за постизање разумевања 5 . Максимов језик захтева велику пажњу из још једног разлога. Исповедник се одликује компликованим стилом (на његову „затвореност“ већ се жалио византијски енциклопедиста ИКС века, патријарх Фотије), када су односи између делова сложених синтаксичких периода нејасни 6 . При томе, форма излагања је сродна садржају, који карактерише међусобно прожимање планова и значења. Као што је у лингвистичком смислу често немогуће раздвојити ланце речи, јер је нејасно где повући линију раздвајања (ставити зарез), тако и у смислу значења, један или други период понекад спречава сецирање логичком анализом. На тај начин се постиже равнотежа и хармонија између форме и садржаја. Ауторов стил писања карактерише многословље, низање подређене реченице, обиље понављања, тако да се чини да читалац изнова и изнова види исти детаљ, и тек након што боље погледа почиње да уочава суптилне промене и варијације у цртежу, презентацији и нагласку. Понекад се слике које Максим гради не могу раздвојити на елементе. Овде нема места аристотеловској логици; превише је директан за то. Аутор спаја хетерогена учења, рађајући бизарне хибриде. Филозофеме, теологумени, живописне слике и догматске формуле спајају се у јединствен организам, убедљив својом виталном енергијом и интелектуалном храброшћу, који се супротставља, али пре превазилази могућности рационалне аналитике. Није изненађујуће што се различити преводи Тешкоћа понекад толико разликују. У таквим случајевима потребна је мукотрпна филолошка и концептуална анализа корпуса текстова Рев. Понекад је једина прилика да се једно читање једног одломка преферира другом јесте слична употреба у другом Максимовом делу. Поред тога, рад на разјашњењу Максимове терминологије и нагласак на праћењу ланаца кореспонденције и интеракција између великог броја текстова захтевао је уградњу великог броја грчких речи у преводе и наше сопствено резоновање. Њихов број може изгледати претерано, међутим, као што смо више пута видели из сопственог искуства, само на тај начин се могу забележити суптилне терминолошке нијансе које су значајне за исправност нашег разумевања. Поред тога, узорак текстова који пружа наша студија може послужити као добра полазна основа за даља истраживања. Приликом цитирања грчких аутора користили смо већ постојеће преводе (наведени су у библиографији). Сви они су проверавани у односу на грчки оригинал и често уређивани или исправљани. Текстове који недостају у руском преводу превели смо ми. Посебност ове студије је широка употреба електронских текстуалних база података за грчке текстове. Тако смо у терминолошкој претрази, приликом утврђивања концептуалних и лексичких кореспонденција, приликом избора опција читања, своје закључке градили не на основу произвољног и ограниченог избора текстова, већ на основу анализе свих релевантних грчких текстова укључених у Тхесаурус Лингуае Граецае (диск Е), а такође смо узели у обзир читав корпус дела Цонцхофес Макимус и Арепу са свим (није укључено у ТЛГ Е). Различити делови овог рада су раније објављени као засебни чланци и разматрани 2005. и 2006. године на састанцима семинара „Филозофија и теологија антике и средњег века“ у Институту за филозофију Руске академије наука. С тим у вези, желим да изразим своју захвалност В.П. Гаиденко, А.Г. Дунаев, С.В. Месиатс, А.В. Серегин, А.Р. Фокин и Иу.А. Схицхалин, чији су коментари и исправке били изузетно корисни за мене. Једини изузетак је, можда, Тхунберг 1965. Потешкоћа КСЛИ у потпуности укључује речи Џона Риста, које је рекао о Плотину: „Читајући Енеаде, нехотице се долази до убеђења да се целокупна Плотинова филозофија може закључити из сваке његове појединачне фразе, а истовремено, да би се разумели Енеаде, потребно их је прочитати до краја: Реар то тхе Плотину, Реар. Е.В. Афонасина, И.В. Берестова (1967; Санкт Петербург: Издавачка кућа Олега Абишка, 2005), стр. 272. ΠΕΡΙΟΧΑΙ и СКОПОС су термини реторике. Антички и византијски коментатори започињали су своја херменеутичка дела набрајањем „околности“ писања дела које се коментарише и дефинисањем сврхе коју је аутор у њему поставио. Упореди: Леонтјев Д.А. Психологија значења (Москва: Смисл, 2003), стр. 26: „Значење (било да се ради о значењу текстова, фрагмената света, слика свести, менталних појава или радњи) се одређује, прво, кроз шири контекст, и, друго, кроз намеру или ентелехију (циљна оријентација, сврха или правац кретања). Очигледно, ове две карактеристике треба посматрати и у погледу фундаменталног значења – контекстуалности – атрибутима у контексту контекста. његова специфична схватања, дефиниције и концепти“. „Херменеутички проблем... добија свој систематски значај због чињенице да је романтизам открио унутрашње јединство појмова интеллигере („разумети“) и експлицаре („тумачити“). Интерпретација није нека посебна радња која ретроактивно и повремено допуњује разумевање; разумевање је увек тумачење, а ово последње је такође експлицитна форма разумевања. свест о језику и систему појмова у којима се тумачење спроводи као унутрашњи структурални моменат разумевања, што значи да језик излази из своје повремене маргиналне позиције и постаје центар филозофије“, Х.-Г. Гадамер, Истина и метод (1960, руски превод. М.: Прогрес, 1988), стр. 364. Лара Тхунберг експресивно пише о језику Максимовог писања: „Што се тиче књижевног стила, Максим никада није прибегавао наговештајима, већ је, напротив, био директан, чак и остао византијски писац у сваком погледу. Наравно, знао је све реторичке екстраваганције традиције која га није васпитавала – али је он само прибегавао својим читаоцима да их слуша. Максим је био ватрени обожавалац Гргура Назијанског, великог реторика међу Оцима, али га није пратио у играма са синонимима, реторичким фигурама, итд. Често конструише реченице попут кинеских кутија које се морају отварати полако, концентрисано и без ометања, да би на крају дошао до драгоцене истине коју аутор жели да пренесе читаоцима“ (Тхунберг 1985, стр. 28–29).