Монахиня Таисия (Арцыбушева)

Навесні 1924 року в Дівєєво та Саров стали приїжджати москвичі, та й з інших міст знайомі, і моя свекруха багатьох приймала у себе. Знайомі посилали своїх знайомих, і будинок у нас майже завжди був сповнений народу. Того року побував у нас вперше о. Олександр Гумановський, о.Філіп Чудовський та багато інших. Наприкінці травня приїхав до Дівєєва о. Володимир Богданов. Приїзди гостей дуже покращували наш стіл, оскільки з Москви привозилося те, що в Дівєєві дістати було важко: цукор, цукерки, пшеничне борошно тощо. Жити стало легше, і покращився настрій. Знову виникла духовна турбота, оскільки матеріальна стала не так гостро відчуватися. О. Володимир Богданов зупинився не в нас, а в монастирі у своїх духовних дочок Галактіонових. Молодша з них, Катерина Іванівна, була зі мною в дуже добрих стосунках і особливо любила Альошу, якому на той час було чотири з половиною роки. Від Катерини Іванівни та її сестри черниці Михайли я багато чула про о. Володимир, особливо про те, як він чудово сповідує. У мене з'явилося бажання сповідатись у нього. Детальної полегшувальної сповіді у мене не було давно, гріхів же нагромадилося багато. О. Володимир відповів мені, що їде до Сарова, і якщо я теж приїду туди, то він нічого не має проти моєї сповіді в нього. Я зі згоди моєї свекрухи вирушила до Сарова. О. Володимир запропонував мені піти з ним гуляти до лісу, і під час прогулянки я сповідалася. Сповідь була у формі розмови. Він задовольнявся сповіддю поточних гріхів, а розпитував деякі подробиці минулі роки. І я несподівано згадала один гріх, забутий мною, як у роздратуванні сказала Альоші, коли він був зовсім маленьким, ще за життя чоловіка: «Ах ти, проклятий хлопче, заспокоїшся ж ти нарешті». Я забула про цей гріх, коли приносила докладну сповідь, і згадала про нього випадково. О. Володимир зовсім несподівано для мене сказав мені, що цей гріх він не може дозволити, бо його зняти з мене може лише соборування. Причому він додав, що не тільки я сама повинна зібратися, а й діти, хоча обидва були ще немовлята. Соборувати нас о. Володимир відмовився, а наказав просити про це о. Сергія Бітюгова, який має недовго бути в Дівєєві. «Я побачу його в Москві і скажу йому, – сказав о. Володимир. А ви, коли він приїде, нагадайте йому». Дуже я була вражена таким рішенням, але не сперечалася, навпаки, поставилася дуже серйозно до його слів і почала чекати о. Сергія. Ми боролися всією родиною. Перед соборуванням о. Сергій наказав мені у нього сповідатися, і на сповіді він мені сказав, що Патріарх, мабуть, вступає в спілкування з оновленцями і тому від його поминання треба утриматися, поки це питання не з'ясується. Зважаючи на те, що в Дівіївському монастирі Патріарха згадують, о.Сергій наказав мені утриматися тимчасово від причастя Святих Таїн, а також дітей не причащати. Питання він поставив так, що якщо я в нього сповідуюсь і борюся, то маю за послух виконати його пораду. Він обіцяв дати знати про перебіг подій, як тільки повернеться до Москви. Незабаром він поїхав. Мені дуже важко було виконати його вимогу непомітно. Весь монастир знав, що я долучати дітей водила щотижня. На сповіді я о. Сергію це казала, але він просив мене потерпіти заради православ'я. Не було чого робити, треба було виконувати і терпіти. А терпіти довелося багато. Сталося все це наприкінці червня, низка свят – Володимирської Божої Матері, Різдво Іоанна Предтечі – були в монастирі престольні. Чутки серед дивіївських мешканок почалися негайно. Всі дивувалися, чому я припинила причащати дітей. Допомогла в цьому моя свекруха. Думаючи зробити краще, я передала їй слова о. Сергія. Я сподівалася, що вона зрозуміє і погодиться, що в цьому випадку я вчинити інакше не можу. Але вона не тільки не допомогла мені, а навпаки, розповідала про це всім. Вона була обурена, скаржилася на мене, докоряла мені, просила і тим подвоювала труднощі, які я відчувала. Я вважала, що послухом я не погрішу, навіть у разі помилки того, хто дав послух. Неслухняність сама по собі гріх, і тому я вирішила терпіти. Підійшло свято святих апостолів Петра та Павла. До обурення моєї свекрухи і цього дня я дітей не причастила. В цей же час я мав ще тяжке горе. Я отримала звістку про хворобу брата Володі, а в день свята телеграму про його смерть. Досі кріпилася і не плакала, як важко мені не було. Але, отримавши телеграму про смерть Володі, я дала волю сльозам. Від отця Сергія жодної відповіді про церковну справу не було. Відносини зі свекрухою усі погіршувалися. Наступали нові свята: пам'ять преподобного Сергія та Казанської Божої Матері. Я вирішила тимчасово виїхати з Дівєєва з дітьми. За десять верст від нас жила знайома сім'я священика, я переговорила з ними і просила мене прийняти погостювати до себе, не пояснюючи причин. Приховуючи від усіх, я почала збирати і укладати речі та домовилася з возником. Виїхати я хотіла 5 чи 6 липня. За день до призначеного дня від'їзду, ввечері, поклавши дітей спати, я зі сльозами почала молитися про те, щоб Господь дав мені вказівку, що робити. «Господи, пішли мені когось для вирішення мого стану. Ти все можеш. Якщо завтра до обіду Ти нікого мені не пришлеш, то це означатиме, що мені треба виїхати з Дівєєва, якщо ж мені їхати не треба, то завтра хтось приїде і припинить мої муки». До нас весь цей час продовжували приїжджати гості, але поки жоден з них не привіз мені вирішення питання, що мучило мене. Моя свекруха заводила з усіма розмову про церковні розбіжності, розповідала всім, що я не причащаю дітей, деякі мовчали, інші вмовляли мене, і все це було важко. На другий день після ухваленого мною рішення видати до обіду вказівки Божого я пішла в лазню прати білизну, мені хотілося до вечора встигнути випрати, висушити, щоб не везти з собою нічого брудного. За мною прийшли перед обідом. Я прийшла додому і вийшла на кухню за супом. І цієї миті увійшла до нас незнайома мені особа з листом до моєї свекрухи. У цей момент у мене з голови зовсім зник спогад про вчорашню молитву. Я взяла від неї листа, прийняла її дуже холодно і, не запросивши до кімнати, вислала до неї свекруху, сама ж сіла обідати. Через хвилину моя свекруха повертається і каже: «Знову гості. Це Наташа (її племінниця) пише, просить прийняти її духовного отця з двома духовними дочками, Я відмовлю, досить неприємностей у нашому домі. Я не можу більше приймати всіх». Як це не дивно, але й тут, дізнавшись, що до нас приїхала духовна особа, яка, можливо, могла б мені все роз'яснити, тобто саме та особа, про яку я напередодні молилася, я все ж таки не зрозуміла цього. У душі я співчувала своїй свекрусі, тому що великі прийоми були мені вже в тягар, особливо через всі мої переживання. Приїжджа гостя продовжувала просити прийняти їх, і свекруха моя здалася на її прохання і дозволила їм прийти, але з умовою, що їм буде надано тільки притулок, а в послугах вона заздалегідь відмовила. Я була незадоволена таким рішенням. Мені хотілося, щоб нікого в нас не було сторонніх, бо при гостях мені важче було поїхати непомітно. Доводилося від'їзд відкласти. Щоб зовсім не брати участь у прийомі гостей, я поспішила назад до перерваного прання. Згадуючи все це зараз, я дивуюся, як у ту ж мить не вразила мене точність виконання моєї молитви. Я просила надіслати когось до обіду, це було б, як я просила, для мене знайомий, що мені їхати не треба. І навіть не намагалася дізнатися, кого Господь послав. Годині о 8 вечора я повернулася додому. До мене вдень дійшли чутки в лазню, що до нас приїхав якийсь ієромонах із двома духовними дочками, що свекруха моя вже клопочеться, щоб їх гарненько прийняти, але чому вона змінила свій намір, я не знала і не особливо цікавилася, бо була дуже втомлена і незадоволена. Я повечеряла сама в кухні, не бажаючи виходити до гостей, і зібралася пройти до кімнати до дітей, укласти їх спати, а потім лягти самій. У цей час у кухню увійшла моя свекруха зі словами: «Ах, люба, якби ти знала, який він гарний, ти знаєш, що я не хотіла його приймати. Ти чула, як я різко прийняла його духовну дочку, але вона мене впросила, я погодилася з роздратуванням, а коли він прийшов і сів і я подивилася на його змучене обличчя - він мені здався до того схожим на Петечку, і я тут же про себе сказала: все тобі буде, все для тебе сама робитиму. Будь ласка, вийди, Тасечко, познайомся, головне, подивися на нього, наскільки він гарний». Потім прийшов у кухню мій свекор і теж почав мене кликати до їдальні, кажучи, що якщо я не вийду, то це буде непристойно з мого боку. Під його впливом вирішила вийти. Все ж таки слова моєї свекрухи про красу приїжджого мене зовсім не зацікавили. Навпаки, я, бачачи таке її захоплення, уявила собі, що вона вже йому все про мене розповіла, знайшла в ньому собі союзника, і я внутрішньо приготувалася до нових неприємностей. Вийшовши з таким настроєм, я, мабуть, мала вигляд дуже неприємний, і уявляю, яке враження справило на наших гостей. Приїжджий виявився архімандрит Данилівського монастиря о. Серафим. Краса його мене не вразила, хоча, звичайно, він був гарний, особливо очі з дитячим, чистим поглядом. Я привіталася, сіла навмисне за самовар, не дивилася на нього і на запитання неохоче відповідала. Моя свекруха сказала, звертаючись до мене: «А ось о. архімандрит каже, що вони в монастирі згадують Патріарха». "Ну, так і є, - подумала я з досадою, - встигли домовитися". Вголос же я нічого їй не відповіла, вдавши, що не чула її слів. Під час чаю прибігла з монастиря монашонка, яка нещодавно надійшла туди, спеціально, щоб бачити о. Серафима (вона його знала по Москві), і, йдучи, сказала мені (я вийшла її проводити): «Це дуже шанована особистість, він дуже відомий у Москві». На це я з досадою подумала: «Усі вони шановні особистості, а кажуть все різне, якій шановній особистості вірити?». О. Серафим весь вечір наполегливо намагався викликати мене на розмову. Наприкінці вечора, коли мій свекор і свекруха вийшли зі їдальні, я промовилася, що мені дуже важко, і я думаю виїхати з Дівєєва. Тільки вночі в мене зненацька з'явився спогад про мою молитву і про те, що вона точно здійснилася. «Як я про це одразу не подумала, – дивувалася я. Можливо, він і справді мені все пояснить, завтра неодмінно з ним поговорю і спитаю». Вранці на обід я не ходила, гості ж, повернувшись із моєю свекрухою з церкви, після чаю зібралися йти з нею святими місцями Дівєєва. Я влучила хвилину, коли о. Серафим, чекаючи своїх супутниць, залишився один, підійшла до нього і сказала, що мені дуже треба з ним поговорити, але що вдома у нас незручно, а чи не може він зустрітися зі мною на цвинтарі біля могили мого чоловіка. Він охоче погодився, і ми вирішили, що найзручніший час буде перед всенічною о 5 годині вечора. Рівно о 5 годині я прийшла на цвинтар. За кілька хвилин підійшов до мене о. Серафим і прямо запитав мене: Що вас мучить? – «Церковне питання, батюшка», – відповіла я і розповіла йому все, що я пережив за останні два місяці. «Ми в Данилівському монастирі теж дуже мучилися цим, – відповів він. Три дні не поминали Святішого, але потім усе пояснилося. Патріарх і не збирався спілкуватися з оновленцями, і ми, звичайно, почали його знову поминати. Добре, що вас мучило це, я боявся, що щось інше, а в цьому відношенні абсолютно заспокойтеся і спокійно причасть самі і дітей причастя ». У мене як гора впала з плечей, і я попросила його мене сповідати увечері. На превеликий подив моєї свекрухи, другого дня я причастилася і причастила дітей. Служив о. Серафим у церкві на цвинтарі. Із собою у о. Серафима була книга апостольських та канонічних правил, за якою він мені багато пояснював. Те, що я послухала о. Сергію Бітюгову, він вважав за правильне. Особливих подробиць про себе я йому не розповідала, головне, говорила про переживання після сповіді у о. Сергія. Моя свекруха, надзвичайно здивована тим, що, на її думку, я так легко здалася, вирішила, що особиста чарівність о. Серафима подіяло на мене, і спробувала це скористатися. Вона теж пішла сповідатися о. Серафиму, причому розповіла йому про всі наші з нею розбіжності і врешті-решт змусила його все це записати, щоб вплинути на мене. Наступного дня о. Серафим попросив мене піти з ним у садок і показав мені список моїх звинувачень. Відверто сказати, мені не дуже було приємно його читати. Він почав умовляти мене підкоритися моїй свекрусі, говорив про необхідність налагодити наші стосунки і запитав, чи не хочу я ще раз сповідатись у нього. Я погодилася, і ввечері під час сповіді він запропонував перейти під керівництво до нього. «З владикою Миколою, – казав він, – у вас спілкування майже не було, керівництво ж вам, ви самі розумієте, потрібне. Я беру на себе відповідальність за вас перед Богом. У міру сил моїх я вас підтримуватиму, допомагатиму, але натомість вимагаю повного одкровення і послуху». Вигляд у нього був дуже серйозний і навіть суворий. «Необхідне повне відкидання своєї волі», – кілька разів повторив він. Я відповіла, що маю подумати, чи погоджуюсь я на це. «Якщо погоджуєтеся, то напишіть мені повну сповідь із семирічного віку, – сказав о. Серафиме, – і завтра вранці до Літургії дайте мені відповідь». Я пішла до себе і тут протягом кількох годин зазнавала величезної боротьби. Свавілля і самолюбство протестували в мені сильно. Я відчувала, що о. Серафим вимагатиме повного підпорядкування свекрухи, і через це душа моя обурювалася, але, з іншого боку, мені було ясно, що продовжувати так жити, як я жила, немислимо. Я відчувала, що без керівництва я не рятуюся, що щось треба робити, коли я вступила на шлях духовного життя. Я розуміла, що мені пропонується шлях, хоч і важкий, може бути жорсткий, але правдивий. Внутрішній голос стверджував мені, що приїзд о. Серафима був не простою, а точною відповіддю на мою молитву і що я маю на це звернути увагу і не ухилятися від Божого Промислу. Результатом великої боротьби було те, що я зважилася погодитися на пропозицію о. Серафима. Писати знову сповідь із семи років мені не хотілося, мені здавалося неможливим знову все згадати і знову відчувати сором перед духівником, як я вже випробувала в Єльці. Але о. Серафим сказав, що це потрібно. «Я маю про вас все знати», – сказав він. Довелося знову писати повну сповідь. Виписала я купу паперу і, не перечитуючи, віддала її о. Серафиму, що йшов у Саров. Сповідь мою він прочитати не встиг, а взяв її із собою. Рівно за тиждень, 14 липня, прийшла із Сарова його духовна дочка. Принесла мені від о. Серафима листа, де він писав, що сповідь мою прочитав, дуже радий, що я так відверто все написала, і кликав мене до Сарова. Я пішла до Сарова до всеношної того ж дня. Увечері о. Серафим довго зі мною говорив, прочитав мені дозвільну молитву, і наш союз духовний був закріплений. Під час цієї сповіді я відчула величезну різницю між мирським священиком та монахом-аскетом. Наскільки в Єльці о. Володимир усе вислуховував байдуже та поблажливо, настільки о. Серафим поставився серйозно, уважно, без будь-якої поблажливості і з багатьма вказівками. Відповідно до цього і полегшення було набагато більше. Він незабаром поїхав до Москви, зобов'язавши мене писати йому щоденне одкровення і посилати його з оказією до Москви. Крім того, дав правило п'ятисотниці. З цього дня почалося для мене нове життя. По-перше, я відчула над собою контроль. Тепер уже даремно нічого робити не можна було. Кожен вчинок треба було записувати, і не тільки вчинок, а кожне гріховне слово, і аналізувати думки. Щовечора я мала згадати проведений день і записати гріхи. Наслідком цього стало бажання уникати всіх зайвих зустрічей, зайвих розмов. Поступово я так звикла до цього, що одкровення стало для мене нагальною потребою. О. Серафим на полях відповідав мені та повертав назад записки. Наприкінці серпня я поїхала через Москву в Єлець. Після смерті брата мені хотілося побувати на його могилці, бачити матусю. Коли я приїхала до Москви, о. Серафим послав мене до о. Олексію, він вважав за необхідне, щоб я отримала від старця дозвіл і благословення на його керівництво мною. Я поїхала другого дня і була прийнята. Я розповіла батюшці, як невдало склалася для мене моя спроба отримувати керівництво від владики Миколи, розповіла докладно про всі мої переживання, починаючи зі сповіді у о. Володимира Богданова, про мою молитву перед приїздом о. Серафима, його приїзд, мій перехід до нього, про щоденне одкровення, яке я йому посилаю, і насамкінець запитала: чи благословляє мене батько у нього залишитися. О. Олексій з незвичайним інтересом слухав мою розповідь. Він сказав, що я мала рацію, роблячи послух о. Сергію Бітюгову, бо при послуху відповідь несе той, хто дає послух, що приїзд о. Серафима – це явна милість Божа, явне Боже послання, і те, що я користуюся керівництвом о. Серафима, є очевидна воля Божа. Батюшка благословив мене зі словами: «Усю мою владу над тобою як духовний твій отець із шістнадцятирічного віку передаю о. Серафиму». "А як же владика Микола?" - Запитала я. «Від нього як найвищої над нами ієрархічної влади тобі теж треба отримати на це благословення», – відповів панотець. О. Серафим наказав мені запитати у старця, як краще керувати: суворо чи поблажливо. Батюшка відповів: «Краще суворість, але суворість помірна, щоб не довести до відчаю». З цими результатами повернулася я до о. Серафиму. Це було у серпні 1924 року. Побувавши в Єльці недовго, я повернулася до Дівєєва. До січня життя текло звичайним порядком. Я весь час проводила в роботі, займалася з дітьми, писала одкровення, посилала їх з оказією та отримувала відповіді. З грудня 1924 року у мене почався знову процес у легкому. Температура вечорами піднімалася. Я дуже схудла. Місцевий лікар сказав, що, на його думку, маю серйозний процес, і наполегливо радив здатися фахівцеві. Слова лікаря схвилювали мою свекруху, і вона вмовила мене їхати до Москви. Відносини мої з нею дуже покращилися, оскільки мене змушував о. Серафим ламатиме волю перед нею. Справа це була дуже для мене важка, і я справлялася з нею важко, але все ж таки намагалася. Приїхавши до Москви після Хрещення, я здалася лікарям, які призначили мені лікування та порадили пожити в Москві, щоб бути під їхнім наглядом. Гроші на життя та на лікування надіслала мені матуся. Вона продала своє котикове пальто і поділилася зі мною. Оселилася я у духовної дочки о. Серафима, Софії Михайлівни (яка була з ним у Дівєєві). Щоб не обтяжувати її, я познайомилася з другою духовною дочкою о. Серафима, Марусей Прозоровської, яка виявилася моєю землячкою із Задонська. Так я жила: тиждень у Софії Михайлівни, тиждень у Прозоровських. У перші ж дні мого перебування у Москві о. Серафим послав мене до владики Миколи, який незадовго до мого приїзду повернувся до Москви. Владика Миколай прийняв мене як рідну дочку. Він був дуже лагідний, дуже добрий, дбайливий. Повна протилежність зверненню о. Серафима, який завжди приймав сухо та навіть суворо. Я вже звикла до такої його сухості, відчувала від неї користь і під зовнішньою суворістю відчувала турботу та любов до душі своєї. Про його суворість я писала йому якось у одкровенні, і на полях він відповів: «Так, але це зовнішня суворість, а під цією суворістю – глибоке, глибоке бажання спасіння тобі». Я в це вірила і відчувала, тому його суворість не відштовхувала, але все ж таки прийом владики, його ласка, турбота, увагу мимоволі підкреслили різницю між ними. Я розповіла владиці все докладно про себе. "Бідна моя дитинко, до кого ти все потрапляла", - кілька разів повторив він під час моєї розповіді. Коли я довела йому про о. Серафимі і просила підтвердити благословення о. Олексія, владика відповів, що для цього винен з о. Серафимом познайомитися особисто, і обіцяв найближчої неділі побувати в Данилівському монастирі. Цього дня владика мені розповів про один випадок зі свого життя, який мав вплив на зміцнення у ньому безумовної віри у потойбічне життя. Після смерті батька-протоієрея у місті N мати їх дуже бідувала, вони зазнавали сильної матеріальної потреби. У найважчий для них час мати отримує грошовий лист. Лист починався так: «Шановна Матушка. Не знаю, чи правильно я пишу вашу адресу. Але сьогодні вночі прийшов до мене мій товариш з семінарії – ваш покійний чоловік – і сказав мені: «Прошу тебе, допоможи моїй вдові з дітьми, вони дуже бідують». І виразно промовив вашу адресу. Тієї ж миті я прокинувся, записав почуту адресу. Посилаю гроші...» «Цей випадок, – сказав владика, – настільки врізався у мою свідомість, що на все життя ніщо не могло похитнути в мені віру в потойбічне життя. Багато мені довелося чути єретичних і безбожних думок, які доводять, що жодного потойбіччя немає, але я вже з дитинства знав, що це брехня». Найближча неділя збігалася з днем ​​мого Ангела, 12 січня. Владика виконав свою обіцянку, побував у Данилівському монастирі. Я чекала на нього, він затримався, розмовляючи з одним ієродьяконом. Повз мене пройшов о. Серафиме, привітав мене з днем ​​Ангела і нічого більше не сказав. Владика ж, проходячи повз мене, запросив мене до себе. Коли я прийшла, він не одразу висловив свою думку. Мабуть, він боявся мене засмучувати, але нарешті сказав, що о. Серафим йому не сподобався, здався дуже гордим. «Я не забороняю тобі користуватись його керівництвом. Я в таких умовах, що керувати тобою крок за кроком, як це робить о. Серафиме, я не можу, тому користуйся ним, але віддати тебе йому зовсім я не хочу. Я залишаю за собою право відкликати тебе будь-коли, коли ти мені знадобишся». Інший раз він ще говорив так: «Його суворість мені незрозуміла, я вважаю, що він не розуміє різницю в натурах, організмах. Він міряє всіх за однією міркою. Він не розуміє, що є тендітні організми, які можуть надломитися під натиском». «Я тепер розумію, чому в тебе почався сухот – від непосильних переживань. Хіба можна так ламати людину одразу!». Я передала о. Серафиму тільки те, що владика мені дозволяє залишитись у нього під керівництвом, але віддає не зовсім, тобто може мене відкликати. Решта я від о. Серафима приховала. Душа моя розривалася між двома. Прийду до о. Серафиму, він ніби ще суворіший, сповідь приймав як і раніше, але на запитання відповідав дуже скупо, і часто я читала на полях: «Не знаю, спитай це у владики». Владика приймав мене так ласкаво, так просто, що мимоволі тягнуло до нього. Він мені навіть якось сказав: «Якщо правила о. Серафима тобі будуть непосильні, не виконуй їх. Даю тобі на це мій архієрейський дозвіл, а йому не говори про це». Я відчувала внутрішній розлад. Я вибилася з колії, до якої увійшла і за півроку звикла. Утекти від о. Серафима мені було страшно. Я розуміла, що у Москві залишатися довго я не можу. Доведеться виїхати. Писати владиці день у день, як я писала о. Серафиму, я б не могла. Рідкісні, короткі записки від владики не задовольняли б мене після того, як від о. Серафима я отримувала відповідь майже на кожну думку. Але з іншого боку, суворість о. Серафима порівняно з добротою та ласкою владики вже була помітнішою. Мимоволі тягло до ласки, уваги, жалості. Невимовно обтяжувало мене і те, що я не була відвертою з о. Серафимом, як завжди. Три тижні я була у такому стані та нарешті вирішила поїхати до о. Олексію. Благословення на поїздку я ні в кого не хотіла просити, бо відчувала в душі якийсь запеклий від внутрішнього розладу. Я пішла до Літургії в Даниловський монастир, і тому що я мав доручення о. Серафиму від Софії Михайлівни, то після служби я піднялася вгору в корпус, де він жив. Він приймав нас іноді нагорі, на кухні. Я мовчки передала йому надіслане і почала йти. О. Серафим уважно подивився на мене. Що з тобою? - Запитав він. Я не змогла збрехати йому. «Я їду до о. Олексню зараз». «Навіщо?» – «Тому що я змучилася, – відповіла я, – нехай о. Олексій вирішить остаточно, хто з вас мені залишатися. Благословіть мене». Він нічого не відповів, мовчки благословив мене, і я пішла. О. Олексій на той час уже жив у Сергієвому Посаді, у маленькому біленькому будиночку, З ним жив і келійничав о. Макарій. Приїхала я до батюшки у сутінках. О. Макарій надовго залишив мене у передпокої, перед кімнатою батюшки. За дверима чулася розмова. За словами, що доносилися до мене, я розуміла, що о. Макарій не хоче мене пускати, тому що я надто пізно приїхала. Батюшка ж відповідав, що добре відпочив удень. Бо о. Олексій слухався о. Макарію, то я не знала, яке буде рішення. Горіла лампадка біля маленької іконки над дверима. Я стояла і молилася, щоб Господь навчив їх допустити мене до отця. Зрештою о. Макарій вийшов і сказав: "Ну йди, та тільки недовго, бач, як пізно приїхала, хіба так можна". На цей раз я багато поплакала. Серце було надто переповнене. Я розповіла йому все. Батюшка докладно, докладно розпитував про керівництво о. Серафима, цікавився кожною його вказівкою. У них головною ниткою проходило зречення своєї волі, те, що владика називав ламкою. Я нічого не приховала від батюшки – і мій роздвоєний стан і тяжіння до ласки владики, і про зовнішню суворість о. Серафима. «Моя думка та благословення, – сказав о. Олексію, – залишатися тобі у о. Серафима. Від його керівництва бачу велику користь. Користь же від владики Миколи є сумнівною». То були буквальні слова батюшки. Ідучи, я запитала, як сказати владиці про це. «На розсуд о. Серафима, – відповів він, – якщо він знайде потрібним, то пошле тебе до владики чи інакше якось повідомить». Я повернулася з полегшенням. Коли я все розповіла о. Серафиму, він наказав мені самій піти до владики і передати йому. Дуже важко мені було це виконати, але я виконала, пом'якшивши кілька слів о. Олексія. Владика вислухав мовчки і, коли я скінчила, швидко сказав: «Старець правий, старець правий». З того часу я його бачила дуже рідко, рази два чи три, не більше. Він виїхав невдовзі з Москви і помер у квітні 1928 року. Одна його духовна дочка, яка, як і я, пішла від нього до о. Серафиму передавала мені, що владика дуже тепло відгукувався про мене і шкодував, що я пішла. «Як він вас любить,— казала вона,— як рідна мати. Він наказав вам передати, що якщо вам важко, то щоб повернулися до нього, будь-якої хвилини він прийме вас назад». Я не шукала повернення до владики. Я знала і відчувала його добре до мене ставлення, чисто материнське кохання, але розуміла, що він надто поблажливий і що ця поблажливість не корисна мені. О. Серафим перестав мене посилати до владики Миколи. Я йому відкрила все те, що досі приховувала, тобто про своє болісне роздвоєння між ним і володарем. Він вислухав усе дуже серйозно і сказав: «У цьому приховуванні був весь корінь твоїх мук. Треба відкривати все до найдрібніших подробиць, тоді ніколи такої труднощі не переживатимеш». На той час належить обіцянка, дана мені о. Серафимом, не залишити у майбутньому моїх дітей. Я за його наказом здалася ще одному лікареві, який знайшов мій стан не покращеним і висловив побоювання, що може початися швидкоплинна сухота. Під враженням його слів, я написала о. Серафиму прохання після моєї смерті не залишити дітей. Тоді ще моє питання з владикою Миколою не було вирішено, але в мене чогось більше бажання було просити про це о. Серафима. Він просто відповів мені: "Я обіцяю тобі це". Я вже писала про те, що частково під час мого двомісячного перебування у Москві я жила у Марусі Прозоровської. Вона була старша за мене років на десять. Характер у неї був гарячий, екзальтований. Говорила вона багато, висловлювала свої найпотаємніші думки. Вона хворіла на туберкульоз і вважала себе на краю смерті. Якось, під час однієї з наших з нею нічних розмов, вона мені сказала, що її мрія отримати перед смертю постриг. Ця думка мене вразила. Незважаючи на те, що я вже кілька років жила поряд з монастирем, мені й на думку не спадало, що можна отримати постриг поза монастирем. Я навіть не знала, яке значення постригу, думала, що необхідна поступовість: спершу рясофор, потім мантія і нарешті схима. Від Марусі Прозоровської я дізналася, що постриг, подібно до хрещення, прощає всі гріхи мирського життя; прочитавши чин постригу, я подумала, що постриг цінно прийняти саме у молодих роках. «Який сенс у старості давати обітницю цнотливості, – думала я. Літні люди і без обітниці залишаться цнотливими. На їхню цнотливість ніхто і не посягне. Яка ж це жертва заради Бога. У молодості ж справді чимось жертвуєш, від чогось відмовляєшся заради Господа». Думка ця дуже зайняла мене, але о. Серафиму я її не відкрила одразу. Незабаром після цього настала масниця. У середу в Данилівському монастирі була перша Великопостова служба. Під враженням і розмов з Прозоровською, і думки лікаря, що мені загрожує, можливо, швидкоплинна сухота, відстояла я цю службу. Мені здавалося, що я скоро помру, що треба не гаяти часу, служити Господу. Після служби підходжу до о. Серафиму і кажу: «Батюшко, у мене завзятий помисел, що мені треба прийняти постриг». Він навіть не здивувався, а лише спитав: «А як же діти?» – «Діти, не завадять». «Я сам вирішити це питання не можу, – відповів він, – їдь до о. Олексію, що він скаже». «Я так недавно у нього була, він мене не прийме, – сказала я. Вирішіть самі». «Ні, не можу, це питання надто серйозне. Їдь, якщо Божа воля на це є, то ніщо не завадить. Якщо не прийме, значить, немає волі Божої. Тільки нехай о. Олексій сам відмовить у прийомі, якщо ж о. Макарію, то намагайся домогтися». На другий же день я поїхала до Сергієвого Посаду. Приїжджаю та зустрічаю сувору та непохитну відмову від о. Макарія. «Ні, ні, і не проси, адже зовсім недавно була, що за справи такі пішли, і доповідати старцеві не буду, у нього рідні з Москви. Їдь, їдь». Я пішла. Чи вважати це вказівкою Божою? Ні, це не о. Олексій відмовив. Треба домагатися. Мені спало на думку піти до намісника Лаври о. Кроніду, якого ми знали майже з дитинства. Він жив за дві версти від Сергієвого Посаду, у Чернігівському скиту. Через годину я сиділа вже у приймальні о. Кроніда і йому розповідала про свою справу. Всі подробиці про себе я не розповідала, а лише про хворобу, страх смерті, про бажання прийняти постриг і про те, що о. Серафим хоче знати про це рішення о. Олексія. О. Кронід поставився до всього дуже серйозно та співчутливо. Він заспокоїв мене, що батько мене неодмінно прийме, що він сам піде клопотати за мене перед о. Макарієм і щоб я прийшла до п'ятої години вечора до о. Олексію. Рівно о 5 годині я прийшла до дверей батюшкиного будиночка і від страху сіла на ганку. Я боялася постукати. «Дочекаюсь, коли о. Кронид вийде», – думала я. Сиділа я недовго. Відчинилися двері, і я почула буркотливий голос о. Макарія, але з добродушним відтінком. «Бач, неслухняна, до намісника пішла, нема щоб Макарія послухатися, треба намісника турбувати. Ну йди, йди, нічого тут мерзнути». Я зійшла в ту саму передпокій. Чую, що о. Кронід з батюшкою п'ють чай і тихо про щось говорять. Слів я не чула. О. Кронід вийшов і сказав мені: "Ідіть до старця, він вам все сам скаже". Батюшка, як завжди, лежав на своєму ліжечку. За хвилину увійшов о. Макарій. «Прибирай посуд, – сказав батюшка, – і йди до господарів, вона мені прислужить, якщо щось знадобиться». «Ну, тепер можна спокійно поговорити», – сказав він, коли я повернулася, закривши за о. Макарій двері. Він спершу намагався мене відмовити. Говорив про труднощі правила чернечого, у тому, що накладається на постриженого. Що, живучи у світі, мені дуже важко не порушити чернечого правила. Спершу я щось відповідала, а потім замовкла і плакала. Я відчула страх, бо побачила, що батюшка говорить про постриг у мантію, я ж думала про рясофор. Потім батько почав говорити про те, яке щастя в молодості послужити Господеві, похвалив моє це бажання і знову казав, що це буде для мене важко. «Ну, що ж, батюшка, – сказала я, – отже, немає на це для мене Божої волі!» Тоді батюшка рішуче сказав: «Ну як Господь вирішить. Дай мені ту книгу», – і він показав мені на тоненьку книжку в палітурці, що лежала на аналої. Я подала потрібну книжку і стояла мовчки, дивлячись на нього. Батюшка швидко відкрив книжку і почав читати подумки. Обличчя його надзвичайно засяяло. Він сів на ліжку і сказав: «Підійди до мене, я тебе благословлю на прийняття чернечого постригу». Благословивши, він додав: «Дай Бог тобі бути доброю черницею та доброю матір'ю. Не залишай дітей». Я спитала у о. Алексія про ім'я чернече, він відповів: «Це вже якесь о. Серафим дасть». Потім, ще трохи поговоривши зі мною, він відпустив мене. Я встигла на вечірній поїзд. Дорогою я записала всі слова батюшки і по приїзді передала їх о. Серафиму. Другого дня о. Серафим докладно розпитував мене про все, з цікавістю слухав, але нічого певного не сказав. Через два дні розпочинався Великий піст. За дозволом о. Серафима я стояла всі служби та постила. І незважаючи на це, здоров'я моє помітно стало одужувати. Я перестала кашляти. Температура спустилася. На четвертому тижні Посту я здалася лікареві, який сказав, що всі явища в легенях у мене затихли і я можу їхати додому, але для того, щоб там продовжувати той самий режим, Я обіцяла, але не сказала йому, який «режим» був у мене останній місяць. О. Серафим, дізнавшись про слова лікаря, дуже був задоволений і наказав мені їхати. «А як же постриг?» - Запитала я, здивована. Але він спокійно сказав: «О. Олексій доручив цю справу мені, зараз я не збираюся тобі постриг давати. Якщо вирішу, то напишу тобі». Я була засмучена, але, як завжди, від мене вимагалося відсікання волі. Нині особливо. Я поїхала зі звичайним благословенням о. Серафима писати щодня. Цього разу він вимагав це наполегливіше. Повернувшись до Дівєєва, я продовжувала перерване життя з дітьми, за мою відсутність помер мій свекор. З дітьми метушні було менше, вони вже відхворіли на всі дитячі хвороби і були цей рік абсолютно здорові. Час непомітно пройшов до літа. За цей час я мав лише одну збентеження. Приїжджав до нас о. Олександр Гумановський і, дізнавшись, що я пишу одкровення о. Серафиму став запевняти, що для о. Серафима це не корисно і тому він радив би мені припинити. Я як одкровення про це о. Серафиму написала, він відповів, що не треба звертати уваги на те, що говорять, а що з о. Олександром він переговорить із цього приводу. У червні місяці, у свято Володимирської Божої Матері, пізно ввечері до нас приїхала одна духовна дочка о. Серафимо, вона привезла мені мої записки, де на полях було написано: "Приїжджай, постриг дам". Я прочитала ці слова пізно вночі і зовсім заснути вже не могла від хвилювання. Перед цим за кілька днів мені довелося бути у лігочника-лікаря за сорок верст від Дівєєва з однією хворою жінкою. Лікар, Сперанський А. В., свого часу лікував мого чоловіка та поцікавився моїм здоров'ям. Треба сказати, що результати лікування в Москві навесні у мене зійшли майже нанівець. Я знову кашляла і температура знову піднімалася. Вислухавши мене, Сперанський сказав: «У вас значно спустився процес, тепер уже не тільки верхівка легкого зачепила, а й під лопаткою. Потрібно вам знову лікуватися». Але мені лікуватися вже не хотілося. Я зраджувала себе Божій волі, бо бачила, що лікування допомагає ненадовго. Була мені велика труднощі. Дістати чернечу одежу, але так, щоб ніхто не здогадався, що це для мене. На початку липня я поїхала до Сарова і там дорогою до ближньої пустиньки біля каплички з іконою Божої Матері Володимирської молилася про допомогу у цій справі. Повернувшись, я почала діставати одяг та все отримала на тиждень. Єдину людину я присвятила в це: Олену – келійницю блаженної Марії. Вона мені все допомогла дістати, наче для себе. Блаженна на той час мене ховала. Вона ночами прокидалася і починала співати по мені заупокійні молитви. Про це знали всі, і оскільки я хворіла, то всі були впевнені, що я скоро помру, та я й сама так думала. Але Господь судив інакше. О. Серафим написав мені, що їде у відпустку, але до першого серпня приїде, щоб я до цього дня приїжджала. Цього разу насилу я відпросилася у своєї свекрухи. Вона не хотіла мене відпускати і відпустила за умови, що я скоро повернуся. Приїжджаю до Москви числа третього. Дізнаюся, що о. Серафима немає і є чутка, що він не повернеться до вересня. Що робити? Якби не умова, дана моєю свекрухою, я б терпляче чекала, але мені треба було повертатися. Я так і вирішила, що поїду, тому що на той час страх у мене до постригу зріс надзвичайно. Але все ж таки я не наважилася вчинити самочинно і поїхала до о. Олексію. Він не дозволив мені їхати, а надумав, що я можу від його імені звернутися до владики Пахомії. Я, повернувшись від батюшки, пішла до владики Пахомія, який сказав, що з благословення батюшки він не відмовляється, і поки велів мені в нього сповідатися. Призначив день. Мені не хотілося цього. Ледве пересилила себе, пішла, але дорогою все молилася, щоб Господь відвів від цього. Владика Пахомій виявився зайнятим і відмовив мені, і коли я прийшла другого дня в Даниловський, то дізналася, що о. Серафим приїхав. Я у нього сповідалася і розповіла, що була у о. Алексія і що він через відсутність його велів звернутися до владики Пахомія. О. Серафим за кілька днів сказав мені, що раз о. Олексій призначив мені владику Пахомію, то нехай владика Пахомій і дає мені постриг. Як я не благала, як я не доводила, що мова про владику Пахомію зайшла лише через відсутність о. Серафима, батюшка був невблаганний. Я сповідалася в нього щодня, він багато розмовляв зі мною, але дня постригу поки що не призначав. Одного вечора я сказала йому, що в мене такий страх перед постригом, що я відмовляюся від нього. «Як відмовляєшся? – гнівно сказав о. Серафим. Хотіла, просила, отримала благословення, а тепер відмовляєшся? Ні, домагалася і тепер неси». Потім він додав: «Завтра йди до владики Пахомія і проси його призначити день». Все це було сказано так рішуче, так суворо, що я не посміла не послухатися. Це було 20 серпня. Владика призначив на 22 число вранці до Літургії. Напередодні ввечері після служби я підійшла до о. Серафиму. Він не сповідав мене цього дня, але трохи поговорив. Мене вразило, що він був цього вечора м'який і навіть лагідний. Благословляючи мене, він підвівся і, дивлячись задумливо на ікону Божої Матері, сказав: «Не бійся, ми доручимо тебе Цариці Небесній». Ці слова, сказані так щиро, так тепло, на все життя залишилися в мене в пам'яті. Постриг відбувся вранці 22 серпня 1925 року в старому соборі Данилівського монастиря між ранньою та пізньою Літургією. У храмі, окрім владики Пахомія, о. Серафима та мене, нікого не було. О.Серафим підводив мене і покривав своєю мантією, а владика Пахомій постригав і сам співав. Було щось надзвичайно зворушливе у всьому цьому. У о. Серафима на очах я бачила сльози. І в мене на душі було тихо та добре. Після постригу обидва благословили мене, і владика сказав мені слово на застереження від краси. Зараз, через багато років, згадуючи і переживаючи знову той час, я бачу в усьому глибоке значення. Тоді мені хотілося, щоб постригав мене о. Серафим. Тепер же в тому, що він мене підбивав, я бачу особливе значення. Він ніби вів до Бога душу, якою керував і довів до бажання присвятити себе Господу. Я пробула у Москві до 11 вересня і щодня причащалася. 13-го до всеношної під Воздвиження хреста Господнього я приїхала до Дівєєва. Настрій у мене був чудовий. Я була сповнена бажанням служити Богу та дітей виховувати для Нього Єдиного. Мені здавалося, що це цілком цілком. Мені було визначено правило. Життя біля монастиря з новим почуттям, з новими внутрішніми обов'язками, про які ніхто не повинен був знати, здавалося мені раєм. Але не встигла я провести так і двох днів, як отримала телеграму від сестри Каті, що у матусі стався удар. Лікарі вважали, що більше десяти днів вона не проживе. Сестра швидко мене викликала. Я надіслала телеграму о. Серафиму через Прозорівську, питаючи, що мені робити. Він відповів, щоб я їхала. Я знову вирушила в подорож. У Москві я була від поїзда до поїзда, тому що поспішала в Єлець. Маму застала у дуже тяжкому становищі. Крім крововиливу, що позбавив її всієї лівої сторони, був і якийсь психічний розлад. Вона відчувала руку та ногу з копитом. Перед ударом уві сні вона говорила з якимось гадом, гнала його від себе, а він відповів: «Піду, але не зовсім». Щодня їй здавалося, що вона вмирає. Сильні болі у всій відібраній стороні вимагали щодня наркотичних засобів. Я провела біля неї до 8 жовтня і нарешті, зневірившись у будь-якій можливості поліпшення, стала її вмовляти прийняти постриг. Мені здавалося, що постриг зніме всі гріхи і їй одразу стане легше. Про мій постриг вона нічого не знала. На мій подив, вона анітрохи не здивувалася моїм словам, а просто сказала: «Я згодна, тільки треба отримати благословення о. Олексія. Їдь до нього і спитай». Я 9-го вирушила до Москви. Приїжджаю до о. Серафиму, розповідаю йому все. Він мені сказав, що останнім часом о. Олексій перестав приймати, а якщо когось і прийме, то вдає, що не впізнає. Пішла чутка, що батюшка впав у дитинство. «Але ти не соромся, – навчив мене о. Серафим, – а скажи йому: «Батюшко, не вдайте, у мене дуже важлива справа». Так точно і сталося. О. Алексій вдав, що бачить мене вперше, але коли я повторила фразу о. Серафима, батюшка розсміявся і запитав: Хто тебе навчив так сказати? Ми розмовляли з батюшкою довго і серйозно. Він розпитував про мене, потім про маму. Сказав, що він зовсім не знає зараз її устрою і хотів би комусь доручити цю справу. Але комусь ніяк не міг придумати. Нарешті зупинився на о. Серафимі. Він наказав мені просити о. Серафима з'їздити зі мною в Єлець і щоб батько на місці вирішив, можна маму постригати чи ні. «Усю мою владу над рабою Божою Анастасією передаю о. Серафиму», – сказав батюшка. У це моє побачення батько дуже суворо говорив про необхідність виконання правила. Він сказав: «Монахиня, яка не виконує правило, не черниця, а хабалка». Як часто згодом я згадувала батюшки слова, докоряючи себе. Повернувшись до Данилівського монастиря, я отримав згоду о. Серафим одразу поїхав до матері, але начальство не відразу відпустило його. Тільки 18 числа ми з ним виїхали в Єлець. Маму знайшли точно в такому ж положенні. Те саме вмирання, те саме відчуття копит і ті самі знеболюючі. Першого ж дня приїзду о. Серафим її сповідував години зо три. Після мама казала, що за все життя ніколи так не сповідалася. Він причащав її три дні поспіль, соборував і нарешті 21-го під свято Казанської Цариці Небесної постриг з ім'ям Митрофанія, на честь св. Митрофана Воронезького. Після свята Казанської Божої Матері, на свято Скорботної Цариці Небесної, я їздила з о. Серафимом до Задонська, де він ніколи не був. Повернувшись, він прожив у нас у Єльці ще кілька днів і повернувся до Москви один. Я ж залишилася доглядати хворого. Відразу після постригу пройшли у неї всі психічні явища. Пройшло відчуття копит, пройшло вмирання, пройшли болі, тому наркотики все скасували, але параліч залишився. Мама прожила ще сім років і померла тихо-тихо, життя її останні два чи три роки було праведним і померло воно надзвичайно світло. Такою була думка всіх, хто жил з нею і за нею доглядав. Я прожила в Єльці до Різдва, напередодні святвечора я вже була в Дівєєві. О. Серафим квапив мене до дітей на це свято. На святках я була з дітьми у Сарові. Говела там і долучалася у саровського духівника о. Гурія. Він дуже сподобався, але про постриг я йому нічого не говорила. Він був дуже простий, малограмотний, і мені здавалося, що він не схвалить постригу поза монастирем, і я не наважилася йому сказати. За той час, що я була в Єльці, я здалася всім ялецьким лікарям, і вони одноголосно знайшли у мене сліди глибокого процесу під лопаткою, але зарубцювалися. Не було сумніву для мене, що це було зцілення після постригу, тому що в червні перед постригом процес, на думку спеціаліста Сперанського, був у розпалі. З того часу всі явища в легенях у мене пройшли. Рентген завжди показує осередок щільного затемнення (старий процес), який нагадує мені про явне диво наді мною з милості Божої. Наприкінці січня мене знову викликали в Єлець, але коли я доїхала до Москви, о. Серафим сказав мені, що він списався з моїми, чи вони не можуть обійтися без мене. Він не хотів, щоб я знову покидала дітей. У день мого приїзду він отримав відповідь від моєї сестри, що я можу не їхати. Він розпитував мене про те, де я говорила, і, дізнавшись, що в Сарові у о. Гурія, благословив продовжувати в нього говіти, але про постриг, погоджуючись зі мною, говорити не велів. Я поїхала додому. Говела у о. Гурія, а. Серафиму продовжувала писати як завжди. Наприкінці лютого я отримала від нього листа, що він передає мене о. Гурію і наказує мені припинити надсилати йому щоденні сповіді, а все це віддавати о. Гурію. «Я тебе не віддаю зовсім, а як директор доручає справи помічникові, так і я доручаю тебе о. Г. Час від часу контролюватиму тебе, – писав він. Що скаже тобі о. Г., то каже тобі Бог...» Це було дуже несподівано для мене і важко. Про постриг говорити о. Гурію не можна було, сповідатися тому було важко. Писати йому доводилося великими літерами, мої звичайні записи йому годилися. Але робити нічого, треба було відсікати свою волю. На початку 1926 року захворів на скарлатину Альоша. Його взяли до монастирської лікарні разом зі мною. Через п'ять днів я захворіла сама. До нас приставили доглядальницю, тому що я хворіла дуже сильно. Десять днів я була між життям та смертю. Лікар вважала моє становище дуже важким, але з Божої милості я залишилася жива. У день, коли мені особливо було погано, мати ігуменя Дівіївського монастиря розіслала сказати з послуху, що я вмираю і хто шкодує сиріт, хай помолиться вночі 150 разів Богородиці. На це прохання матінки відгукнувся майже весь монастир. Про це я дізналася вже після. Записую це для дітей, щоб спогад їх про дивіївських сестер був вдячним. Одужувати я стала швидко, але лущення йшло повільно, так що мене протримали в лікарні більше двох місяців. Олексію ж випустили раніше. Від о. Серафима за час моєї хвороби я отримала два листи. Відповідала я йому коротко, бо сама писати не могла, а диктувала листи через Катерину Іванівну Галактіонову, котра щодня підходила до мене під віконце. Від неї я дізнавалася про всі зовнішні новини. Між іншим дізналася про те, що до Дівєєва як би на поселення приїжджають два єпископи: єп. Філіп та єп. Серафим (Звездинський) . Я, сидячи у своєму мимовільному ув'язненні, багато читала духовних книг і нескінченно записувала всякі гріхи. Нагромадився товстий зошит. О. Серафиму, не посилала, оскільки його був у Москві. Він поїхав у відпустку на три місяці. О. Гурію віддати її теж не можна було, бо треба було все переписати великими літерами. У мене на це забракло ні енергії, ні паперу. Так я цей зошит і сховала, але, звикнувши на кожну думку отримувати дозвіл, я відчувала, як цей прихований зошит обтяжує мене. Додому я повернулася 4 липня. Цього ж дня приїхали в Дівєєво обидва єпископи, а до нас у дім прибув гість – племінник якогось князя, прізвище його я не пам'ятаю. Під час моєї хвороби добрі знайомі Петіної матері приїжджали з князем у Дівєєво і зупинялися в нас. А племінник уже слідами дядечка до нас приїхав пізніше. Цей юнак приділив особливу увагу мені; Провівши в нас кілька днів, він від мене не відходив. Мабуть, мені треба було пройти цю спокусу. Сам він мені не подобався, але промови його були дуже спокусливі. Вечорами ми з ним сиділи мало не до ранку, і він завжди починав задушевні бесіди, під час яких посилено кликав мене назад до столиці, переконував не ховати себе в провінції тощо. На жаль, його слова падали на благодатний ґрунт. Я прийняла помисел, що я надто поспішно зважилася на крок, що відмовляв мене від світу, що він правий: заради дітей я мушу переїхати до столиці і жити інакше. Мене охопила туга по світу, з одного боку, з іншого – жах, що я порушую обітниці. Я повернулася з Сарова без полегшення, з жагою докладного одкровення. Але до кого йти? Я була передана о. Гурію. Без його дозволу я ні до кого не мала права йти на сповідь. Але під яким приводом запитувати на цей дозвіл о. Гурія? Мені допоміг у цьому випадку стан мого здоров'я. Скарлатина дала ускладнення на серці, у мене набрякли ноги. Посилаючись на це, я написала о. Гурію прохання дозволити мені сповідатися в одного з єпископів, що знову прибули. Я називала сама владику Пилипа, тому що він був знайомий з моєю свекрухою, знав покійного чоловіка і кілька разів уже був у нас. Мені здавався він доступнішим для мене. Мій лист до Сарова понесла Ганна Григорівна. Відповідь вона мені принесла напередодні свята Розчулення Божої Матері, 27 липня. О. Гурій не відразу відповів на мого листа, він його прочитав, а за відповіддю звелів їй прийти перед її виходом із Сарова. Коли вона прийшла, він сказав: Передай їй: Бог благословить її до владики Серафима. Відповідь о. Гурія дуже мені не до душі. За цей час було вже кілька архієрейських служб у Дівєєві, і владика Серафим не справив на мене жодного враження. Близько я його не знала, чула, що він приїхав із двома духовними дочками. Я уявляла собі труднощі проникнути до нього, бо мені казали, що він нікого не сприймає. Владика Філіпп мені подобався все більше і більше. У день повернення Анни Григорівни із Сарова приїхав до нас знову о. Олександр Гумановський. Під час всеношної, дивлячись на службовця владику Серафима, у мене все більше і більше було небажання до нього йти і прийшла думка випробувати ще раз Божу волю, перепитати в о. Олександра Гумановського. «Він добре знає о. Серафима, він мені скаже, чи не скривджу його тим, що піду до єпископа Серафима», – думала я. У мене була таємна надія, що о. Олександр відговорить мене, я знала, що він уже був у добрих стосунках з о. Серафимом, і він сам сказав мені, що бере свої слова назад щодо мого одкровення о. Серафиму. У мене була думка: краще ні до кого не піду, тільки не до цього владики. Підсвідоме почуття було й те, що коли я піду до нього, то треба говорити все. Це не о. Гурій, якому душу можна відкрити наполовину. Тим часом на вигляд владики душа моя до нього не тягнулася. Я так і зробила, як хотіла. Перепитала о. Олександра. Він мені, не замислюючись, відповів, що, на його думку, о. Серафим не тільки не образиться, але буде дуже радий. «Вам величезна користь буде від спілкування з володарем. Адже це виняткова людина. Я допоможу вам у цьому. Напишіть листа владиці, попросіть його прийняти вас, а я листа передам і зі свого боку попрошу». Слова о. Олександра припинили моє вагання. Я написала листа, який він передав владиці 30 липня. Владика не дуже охоче і лише під впливом прохання о. Олександра погодився і призначив мені прийти до нього 3 серпня у понеділок на годину дня. 31-го о. Олександр їхав від нас і попросив мене супроводжувати його святими місцями Дівєєва, а також провести його в лікарню монастиря, де він обіцяв побувати. Дорогою ми здалеку побачили владику Серафима. Він гуляв біля могил дідівських блаженних. «Ідіть до нього, – попросила я, – познайомте мене з ним, мені легше буде піти до нього у понеділок». "На зворотному шляху", - відповів він, - "Він же піде". «Не піде, я його перехрещу», – і з цими словами о. Олександр осінив здалеку владику хресним знаком: «Владико святий, погуляй тут до нашого повернення». Ми йшли назад години через дві, бо о. Олександр дуже затримався у лікарні; владика гуляв на тому самому місці. «Ось бачите, я вам казав», – тріумфував о. Олександр. Ми підійшли, і він представив мене владиці. Той благословив мене і мовчки дивився на мене. “Vladyka,” I said, “you told me to come on Monday at one o’clock, but couldn’t it be at 11 o’clock in the morning? We have lunch at one o’clock.” «Можливо, — відповів він, — об 11 годині». Він пильно подивився на мене, наче читав щось у моїй душі. Коли ми пішли, я подумала: «Так, якщо я піду до нього, то я повинна сказати все або нічого». В ту мить щось забило в моєму серці і я згадав о. Seraphim. «Чи маю я право це робити?» – I thought. «Що тобі скаже о.?.. Гурій, це тобі Бог каже», — згадала я слова священика в листі. Цим я себе заспокоїв. О. Олександр виїхав того ж дня. Ми з дітьми ходили його проводжати далеко в поле. Він попросив мене, не вагаючись, піти до Владики. “You can’t imagine how much benefit you will get from it. You will be grateful to me,” he said. “I don’t think so,” I answered sadly, but I thought to myself: “Lord, if only there was hope for a quick return of Fr. Seraphim, I wouldn’t go to anyone.” Незадовго до цього я отримав від о. Серафим не знає листа з Києва, де писав, що захворів і затримується, коли повернеться. «А я впевнений, що будете дуже вдячні», – сказав о. Олександр. Він поїхав, а я два дні мучилася внутрішнім розбіжністю. Безліч разів я передумивала, то я наважувалася йти, то твердо вирішувала, що не піду. У неділю я була біля обідні, здалеку бачила володаря, але до нього не підійшла. У понеділок усю Літургію я мучилась від думок. Під час євхаристичного канону я благала про збагнення згори і несподівано для себе помолилася так: «Цариця Небесна, Ти бачиш мою муку, Ти бачиш, що мені зараз нема в кого спитати. Тому благаю Тебе, вкажи мені Сама. Я після обідні дочекаюся владику, якщо він мені змінить день або хоча б годину призначену, то це буде для мене знаком того, що мені йти до нього не треба. Якщо не змінить, значить Тобі завгодно, щоб я пішла до нього і говорила все». Ця молитва одразу заспокоїла мене, і після Літургії я залишилася чекати на вихід владики. Він не служив цього дня, а молився у вівтарі. Незабаром храм спорожнів, треби всі скінчилися, церковниці встигли підмістити і прибрати собор, а владика не виходив. Я чекала, але починала хвилюватися. Було вже близько десятої години, до 11-ї години мені треба було йти до владики, а перед цим необхідно було повернутися додому до дітей, нагодувати їх, відпустити гуляти. «Навіщо я чекаю? – думала я. Через годину я все одно буду в нього і дізнаюся, скасував він мій прийом чи ні, тоді й дізнаюся про волю Божу». "Ні, дочекайся, - говорив мені внутрішній голос, - ти сказала, що тут дочекаєшся". Кілька разів я підходила до вихідних дверей з бажанням піти, але знову поверталася до бічних дверей, якими завжди виходив владика. Нарешті він вийшов, благословив двох церковниць, що підійшли до нього, потім з усмішкою підійшов до мене і сказав: «Не передумали?» – «Ні, владико, – відповіла я, – а ви?» – «Ні, не роздумав, об 11 годині я на вас чекаю, рівно об 11 годині», – підкреслив він. Що це? - майнуло в мене в голові. Невже він упізнав мої думки? Об 11 годині я була в нього. Він зустрів мене серйозно, навіть трохи суворо і з перших слів почав відмовляти мене від сповіді йому. Він сидів у кріслі біля столу, а я стояла поряд. «Я людина тут випадкова, – казав він, – я можу не сьогодні-завтра поїхати. Який буде вам сенс від звернення до мене?» Він говорив довго, нарешті я сказала: "Ну що ж, владико, накажіть мені піти, тоді я піду". Він швидко підвівся з крісла: «Прийдешнього до мене не зіжену геть, – сказав він із силою, – починай сповідь». Я сповідалася повністю. Я розповіла все, що накопичилося у мене на душі, всю мою внутрішню боротьбу останнього часу, з тугою про мир (про чернецтво я йому сказала відразу), чому я відчувала потребу у повній сповіді, про моє ставлення до о. Серафиму та до о.Гурія. Розповіла і про внутрішні розбіжності, чи йти до нього чи ні. Коли я передавала йому про моє ранкове звернення до Цариці Небесної з молитвою вказати мені, чи йти мені до нього, владика перервав мене словами: «І я тобі відкрию свої думки. Мені не хотілося тебе приймати. Сьогодні, причастившись, я думав про тебе і теж просив Божі вказівки і вирішив так: якщо ти мене дочекаєшся в храмі після Літургії, то я тебе прийму, прийму без огляду, а якщо ти не дочекаєшся, а просто прийдеш до 11 години до мене, то я тобі відмовлю». І ще сказав: «Я відразу зрозумів, коли вперше тебе побачив з о. Олександром, що ти монахиня, і якби ти приховала від мене, то я спитав би при дозвільній молитві, як твоє чернече ім'я». «Чому ж ви впізнали це?» - Запитала я. Він усміхнувся і нічого не сказав. Потім він часто казав мені: «Сьогодні причащатися ти підходила в капелюсі, величезному капелюсі з пером, я не хотів причащати тебе». Інший раз казав: "Сьогодні ти в мантії підходила, я на тебе радів". Чим частіше я в нього була, чим більше чула від нього живих слів, тим сильніше я до нього прив'язувалася. Зрештою я відчула, що він став для мене вищим за о. Серафима. Але як і тоді, коли наді мною було двовладдя о. Серафима та владики Миколи, я мучилася, так і тепер мене мучило свідомість двовладдя наді мною. Всупереч раді владики, яка говорила, що час все покаже, що не треба ставити крапок над «і», я написала листа духовної дочки о. Серафима, Софії Михайлівні. У ньому я писала, що я дуже щаслива тим, що маю в особі владики, і кращого не хочу, і сама від цього щастя не піду. Не знаю, чи вона показала цей лист о. Серафиму. Одного разу я отримала листа від іншої його духовної дочки, Олени. Вона мені писала, що чутка про мій відхід від о. Серафима проникнув у Даниловський і що, на її думку, на о. Серафима це справило тяжке враження. Але я продовжувала мовчати і нічого самому. Серафиму не писала. Я пішла мовчки і докорів совісті вже не відчувала. Мої записки не є одкровенням помислів, я просто записую, як у духовному відношенні йшло моє життя. Тому аналізувати свої думки та почуття, які були на той час, не хочу. Думаю все-таки, що все, що зі мною сталося, було не без Божого Промислу. Мабуть, так треба було. Владика був у Дівєєвому рівно рік і два місяці. Він дозволив мені бувати через день у нього на домашній службі ввечері. До Літургії до 8 листопада він ходив у храм, а з 8 листопада йому дали окрему церкву, де він щодня служив Літургію майже самотньо. До лютого мені не було дозволено туди ходити, а з лютого 1927 року до дня його від'їзду з Дівєєва – 8 вересня того ж року – я ходила до його Літургії щодня. До сьомої години ранку в нього вже закінчувалася служба. Коли приходила додому, діти ще спали. Мені це було дуже зручно. На його благословення я долучалася раз на тиждень. Сповідалась у нього напередодні. Після вечірньої служби він залишав мене майже щоразу, а іноді вдень дозволяв прийти і тоді говорив зі мною довше. З того часу, як я почала ходити до його Літургії, він приймав мене рідше. «Літургія старця, – говорив він, – це океан милості Божої. Все можна у Господа вимолити за цією Літургією». Після кожної Літургії він говорив невелике слово. Я докладно записувала їх, але, на жаль, зошити мої були спалені. Залишився лише зошит записів того, що він казав мені на сповіді. Цей зошит разом із записками залишаю, якщо Бог дасть, Альоше. Альоші 1926 року у вересні виповнилося сім років. Перша його сповідь була у владики. Разом з Альошею та Серафима він погодився сповідувати. У день Ангела Альоші, 5 жовтня, була і перша сповідь Альоші. Владика подарував йому книжку житія св. Олексія з написом: «Моєму найменшому духовному синові в день першої сповіді. Будь маленьким завжди на зло, рости великим на добро». З Дівєєва владика переїхав до міста Меленки Казанською залізницею. Я була там кілька разів у період 1927–1930 років. Востаннє я мала 26 вересня 1930 року. З того часу я його не бачила, але переписувалася. Усі три роки я, хоч їздила до нього не дуже часто, але писала щоденні одкровення і посилала йому з випадками, які були, окрім моїх поїздок. Зі мною були в нього двічі діти. 13 грудня 1930 року я поїхала з Дівєєва і оселилася у місті Муромі. Звідти я ще мала можливість листуватися з владикою, посилати йому сповіді, але сама вже не мала. Одного разу звідти до нього їздив Серафим із моїм дорученням. Владика Серафим був сином одновірчого священика о. Іоанна. Мати померла, коли він був зовсім маленький. Батько виховував його дуже суворо та в благоговінні до храму. Особливий трепет навіювався йому до Божественної Літургії та прийняття Святих Таїн. Двадцяти восьми років він сильно хворів і отримав зцілення від зображення непрославленого ще тоді преподобного Серафима Саровського. Незабаром він вступив до монастиря. Здається, у 27 років отримав постриг, 27 вересня (збіг з днем ​​народження Альоші). У 1921 році отримав архієрейство та призначення у Дмитров. З Дмитрова був засланий до Зирянського краю, звідти до Аносівського жіночого монастиря, де пробув рік, а 1926 року – у Дівєєво. Особливе ставлення було у владики до Літургії. Служіння Літургії було для нього основною справою всього життя. Він написав мені напис на акафісті свого твору (Дякую з прийняття Святих Таїн). Там були слова «Для Божественної Літургії і сонце світить, і місяць і зірки тихе світло своє посилають, і земля дає свій плід – нехай буде Св. Агнець на престолі. Весь сенс життя цього земного ні в чому іншому, як у постійному приготуванні себе до прийняття Св. Таїн Христових, молитовному подвигу, помірності, щиросердному покаянні. У такому приготуванні до Св. Тайн і в самому причасті Св. Животворячих Таїн Христових полягає весь сенс життя християнина. Християнин повинен причащатися якнайчастіше». У цьому була основа його керівництва: «Що хвилини свого життя пам'ятай, що ти готуєшся до прийняття Святих Таїн. Що б ти не робила, роби з думкою, що ти скоро причащатимешся. Потрібно відчути себе чорною хмарою, щоб осяятися блискавкою Святого Причастя». Владика дуже високо ставив чернецтво. «Це святі стогна, политі потом, кров'ю та сльозами преподобних», – говорив він. Він не був проти чернецтва у світі. Навпаки, він усіляко зміцнював, підтримував, збуджував ревнощі та бажання служити Богу. «А чи не так, – говорив він мені, – ми з тобою за своє чернецтво з радістю віддамо життя». Про старечість він говорив як про особливий дар Божий. Не кожен духовний отець є старцем для своїх дітей. Буває так, що у духовного отця багато дітей духовних, а старцем він для одного-двох. Це дається Богом. "Я не вмію пояснити, чому це так", - говорив владика. «Ти хочеш пізнати цю таємницю, – казав він мені, – ти ходиш кругом та біля старечості, але ще не проникла у цю таємницю». «Коли ти отримаєш старця, ти його відчуватимеш біля себе завжди». Інший раз він казав мені: Ти пізнаєш старість, коли хрест твій увійде в рамки терпіння і смирення. Він навчав, що хто щиро віддає себе на послух духовному отцю, той кожне слово його вважає словом Божим. «Духовний отець стосовно такого чада нічого не робить і не говорить без навіювання Божого». Подібне є і у єпископа Феофана в «Шляху до спасіння»: «Керівник дає завжди точне і вірне керівництво, коли керований віддається йому всією душею і вірою, – Сам Господь стереже такого відданика». Владика говорив, що в істинному ставленні до батька не може бути ні заздрості, ні ревнощів, ні образи, тому що все сприймається як від руки Господа. Якщо є щось подібне – отже, немає справжнього стосунку. Він говорив, що чим відвертіше духовне чадо з батьком, чим глибше відкриває свої рани, тим ближче воно робить духовного отця. Подібно до матері, для якої найневдаліша, вбога дитина дорожча за здорових. «Ніколи не соромся відкривати гріхи,— говорив він,— що безжально викриватимеш себе, тим більше буде полегшення». Кілька разів за чотири роки, що я була під керівництвом владики, він казав мені, що за мене перед Богом відповідатиме не він, а о. Серафим. Я не надавала значення цим його словам. Я так уважно записувала майже кожне його слово, а ці слова навмисне не писала, вважаючи, що він жартує. У останній раз, коли я була в нього в Меленках, він, задумливо дивлячись на мене, сказав: «Ти відійдеш від мене... перейдеш до третього Серафима і з ним врятуєшся». Я не зрозуміла тоді, що він хотів сказати, але перепитати не захотіла. Тоді мені було боляче від думки, що я відійду від нього. Він любив говорити образами, урочисто, часто містично, таємниче. Іноді надзвичайно сильно, іноді вітчизняно, ласкаво. Іноді викривав і говорив: «Я наводжу на тебе прожектор, щоб ти бачила, яка ти маєш бути і яка є». Іноді він вражав мене питанням: «Що ти робила такої години, я чув те й те», – і так саме і було. Одного разу я забула йому сказати один гріх, він довго просив мене подумати, згадати, чи ще немає чого, потім встав, накрив мою голову омофором і сказав: «Ну, повторюй за мною, пробач мені Господи за...» – і назвав мій гріх з усіма подробицями. «Мені велено тобі сказати...» – часто казав він, і від цих слів робилося моторошно. Раз він вийшов після Літургії з вівтаря і, підійшовши до мене, сказав: «Мені велено тобі сказати, як вона, яка причащається щотижня, не знаходить у собі Божественної Роси для того, щоб змочити порох, а навпаки, підпалює його подібно до сірника. Споживу і з пороху і з сірника, але з сірника більше» (це говорилося про стосунки з матір'ю Петі). Інший раз вийшов з вівтаря з сяючим обличчям і, підійшовши до мене, сказав: «Лікуй, Таїсія, тріумфуй, співай Христос Воскрес, мені був голос про тебе, що ти врятуєшся!» Він завжди казав мені, що коли Господь, допустивши мого постригу, залишив при мені дітей, значить, і головна моя справа - виховання їх. «Тобі дано два кошики, наповни їх квітами любові до Бога, віри, християнського виховання», – говорив він. Одного разу я прийшла вранці до Владики з обома дітьми. Він мовчки взяв Альошу за руку і повів його до своєї молитовної кімнати, поставив перед іконами і став одягати його в повні чернечі ризи. Він дав йому в руки хрест і запалену свічку. Усе це він робив із надзвичайно урочистим виглядом, дотримуючись повної тиші. Альоша, на той час семирічна дитина, стояв дуже нерухомо. Були присутні тільки я і Серафим. Дітям здалося, що єпископ пожартував над ними, Серафим запитав його: «А я». Єпископ відповів: «Але ви ні». Я відчув у всьому цьому, звичайно, не жарт, а глибоке передбачення. На моїх очах були сльози, які я не міг приховати. Іншого разу владика наказав Альоші принести йому ножиці і тричі обстригти йому волосся, потім нахилився і сказав йому на вухо: «І будеш мати ім'я... тільки нікому не кажи, навіть матері». Пізніше Альоша зізнався мені, що не чув. На сповіді Владика сказав мені, пояснюючи передбачення Пресвятої Богородиці про Альошу, що він помре на Великдень: «Ти не розумієш, що це означає... Альоша буде ченцем...», потім додав ще одну фразу, але я не можу її сказати. Він писав мені: «Слідкуй за дітьми, блюди їх у суворості, відповідь за них даси, особливо за молодшого». Багато він ще мені говорив, і його слова майже всі вже справдилися. Я твердо впевнена, що й те, що він передбачив про Альошу, здійсниться. Тому прошу його не ускладнювати виконання Божої волі над собою. Не зривати з себе руки Божої, яка обрала його на служіння Собі. На важливі питання владика іноді відповідав не одразу. Помовчить, а потім відповість, і вже рішуче, ніби отримав внутрішню вказівку. Ця рішучість дуже заспокійливо діяла душу. Багато любові та турботи я бачила від нього. Він казав: Ти прийшла до мене з серцем, і я віддаю тобі шматочки серця мого з кров'ю. Якось у Меленках я була у владики, і він сказав мені: «Знаєш, я бачив тебе. Бачу, ніби я підходжу до воріт Царства Небесного. Біля входу стоїть експрес, поштовий поїзд, автомобілі, рисаки і серед них стара, біла шкапа, запряжена в таратайку. Здивувався я, йду далі, заходжу і що я бачу? Тебе, ти сидиш і облизуєшся – мабуть, уже наїлася. «Здрастуйте, владико», – кажеш ти мені. А я тобі: Як ти сюди потрапила? А ти відповідаєш: «А ви бачили, біля воріт стара, біла шкапа в таратайці стоїть, отож я на ній і приїхала». Після цього я запитала владику: «Владико, ось ви часто даєте мені надію, що я врятуюсь. Як же це буде, адже я постійно стільки грішу? Невже я змінюсь? Він не відразу відповів, а довго мовчав, дивлячись на мене. Потім сказав: «Ти врятуєшся покаянням... Грішити ти будеш аж до смерті... але покаяння тебе врятує». Інший раз у Меленках він у повному одязі після служби сказав мені (при цьому права рука у нього була на серці): «Даю тобі слово, що перед смертю ти причащатимешся щодня. Я просив Господа про це для тебе. Повір мені, це так буде. Я не знаю, як і де це буде, але це буде. Бачиш, я кажу це тобі, одягнений у повне архієрейське вбрання після Літургії. У заставу того, що я тобі говорю правду, ось тобі гілочка» – і він виніс мені зелену гілочку з вівтаря. (Гілку цю я зберегла, вона лежить засушена в зошиті, де я записувала слова владики.) Він наказав мені молитися про матеріальні потреби святого пророка Іллі. «Молись просто і проси, що тобі потрібно. Пророк Ілля подасть тобі все, що тобі треба». З 27 вересня 1930 року його не бачила. У січні 1931 року в Муромі я отримала від нього листа, де він мені написав: «Я помолився за тебе: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, пішли чаду моєму, черниці Таїсії, старця по серцю її. Їй, їй, буди». І на полях було написано: «Милостивий Господь пошле тобі старця по серцю твого, який тобі все пояснить».