Схимонахиня Анатолия

Схима-монахиња Анадолија (у свету Зоја Викторовна Јакубович) рођена је 12. фебруара 1874. године у Саратову у сиромашној племићкој породици. Поред Зоје и њене сестре Лидије, која је касније делила монашки пут са својом мајком Анатолијем, у породици је одрасло још троје деце. Њена мајка је рано остала удовица, а Зоја је морала да помаже у кућним пословима. Деца су васпитавана у хришћанском духу, а Зоја је свакодневно читала Јеванђеље од детињства. Сестре су се школовале у Саратовској женској гимназији. Као и у многим племићким породицама тих година, деца готово ништа нису знала о тако суштинској страни хришћанског живота као што је монаштво. По својим природним даровима Зоја је била права монахиња, али се молила да јој Господ пошаље младожењу - смерног и кротког. И Господ је услишио њену молитву: када је напунила осамнаест година, удала се за инжењера водног саобраћаја Николаја Иванова, човека дубоке вере, смерног и кротког. Живели су веома пријатељски, али им Господ није дао децу. A person can pray for years, go to church, observe established fasts, but completely not understand what spiritual life is. For such a person, religious life fits within the framework of material life, often obeying its laws. This is a time of spiritual hibernation, winter, blissful infancy, unaware of the difficulties and severity of a blessed, spiritual life. Понекад и сам Господ буди човека – визијом, чудом, посебном околношћу, и проживевши цео свој живот религиозно, човек се тада први пут свим срцем обраћа Богу; or awakens the soul with the word of another - His chosen one. Зоја је показала интересовање за духовни живот захваљујући епископу Хермогену (Долганову), са којим је породица Јакубовић била пријатељска. Њена сестра Лидија била је световног расположења. Али једног дана, добро обучена, са великом модном капом, стајала је у цркви и слушала епископову беседу. Ова беседа ју је толико погодила да се од тада у потпуности окренула Богу. Сестре су почеле да читају духовне књиге и неколико пута су посетиле усамљеног старца јеросхимонаха Василија у Сарову. Ова путовања су на њих имала посебан утицај: не мењајући спољашњи начин живота, они су тајно почели да воде духовни живот, читајући Псалтир и Исусову молитву. Када је Зоја имала тридесет и три године, умро јој је муж, она се уписала код старца Василија и, по његовом благослову, четрдесетог дана она и њена сестра уђоше у манастир. Прве две године живели су у заједници коју је основао старешина; желео је да их постави за газде, али се нису осећали довољно снажним да испуне ову послушност. Затим су живели годину дана у граду Ундолу у Владимирској губернији, где је старац дао благослов да оснују скит. Место је било удаљено - свега неколико кућа, чак ни оградом није било ограђено. Њихов долазак је одмах привукао пажњу локалног становништва. Ђаво не спава, и чим се предвиди подвиг Христа ради, он одмах диже налет на подвижника. Неки од мештана су сумњали да су монахиње веома богате, па су планирали да их убију и опљачкају. Али план није могао да се оствари - сестре су убрзо напустиле пустињу. Огромна природа њиховог труда и подвига изазвала је велику срамоту код сестара, а још више, жељу старешине да постану вође новоосноване заједнице. Са Синода је већ био набављен и послат папир по коме је Зоја постављена за градитеља цркве, а није била упућена ни у архитектуру ни у грађевинарство. Смућеног духа вратише се од старца и на путу свратише у Дивеево да посете блажену Прасковју Ивановну. Причали су о својој срамоти. Прасковја Ивановна каже: – Дај ми папире, ја ћу их прочитати. Зоја је знала да је блажена неписмена, али је послушала и пружила јој синодски лист. Блажени га одмах исцепа на комаде и баци у пећ. Окренувши се лику светог Серафима и показујући руком на сестре, она је ускликнула: - Оче Серафиме, твоје снахе, богами! Обе ваше снахе! Затим им је рекла да иду код игуманије Александре да траже да уђу у манастир. Није било слободне ћелије, а живели су у хотелу две недеље. Од тренутка када је ушла у манастир, Зоја је увек спуштала поглед. Сестре су ишле у цркву у једном досијеу да не би разговарале. Зоја је испричала како су се научили да буду стрпљиви: „Примамо писма или пакете и не отварамо их тог дана, већ их остављамо до следећег дана. Зојина прва послушност била је да направи цвеће за одежду, затим је послата у племенити хотел да региструје пристигле госте. Затим – у манастирску текстилну радњу као проценитељ и продавачица. Најзад сам са сестром пребачен у канцеларију да пишем писма добротворима. Лидија је имала дар речи, али Зоја није, а писма су испала кратка и сува. Тада је добила задатак да одговори на писма упућена блаженој Прасковји Ивановној. Сада је сваког дана посећивала блажену и томе се посебно радовала. Рекла је да су једном она и њена сестра хтеле да гледају Прасковју Ивановну како се моли ноћу. Благословљени смо од игуманије и увече смо дошли к блаженој. И одмах је отишла у кревет. У дванаест је устала, затражила самовар, попила чај и вратила се у кревет, а ујутру је, машући прстом, рекла: - Несташне девојке, кад је сукман (платнени сарафан), крстови и наклоне, онда се помоле. Искушеници су разумели њене речи тако да не би требало да узимају подвиг пре него што полажу монашки постриг у схиму. Убрзо се Зоја разболела од рака; лекари су јој дали само годину дана живота и наредили јој да се одмах подвргне операцији. Добивши благослов од игуманије, Зоја и њена сестра су отишли ​​у Кијев и Оптину да посете старца о. Варсануфије. Сазнавши за сврху њихове посете, старац рече: - Нема потребе да се ради операција. Даћу вам уље од Казанске Царице Небеске, мазати болно место четрдесет дана и није потребна операција. Онда је почео да прича и много причао о предстојећим тугама и прогонима од вођа, од сестара, о недаћама од демона и, подижући руке високо, рекао је: - Нека ти је Бог у помоћи! Бог ти помогао! Бог ти помогао! Али иди храбро. Над тобом је насловница Краљице Небеске. По повратку из Оптине, сестре су пострижене у мантију, а потом и у схиму. Сестре су преузеле стрижење: Зоја - са именом Анатолиј, Лидија - са именом Серафим. Пре прихватања схиме, сестре су дошле код блажене Прасковје Ивановне на благослов. Блажени устаде и поче гласно да се моли: - Жети, Господе, жито, пшеницу, зоб, грахорицу и зелен лан, млад, висок, на много година. На ове речи она је подигла руке и сама се подигла у ваздух. (Речи „на много година“ су значиле дуг живот мајке Анадолије. За блаженог, лан је значио молитву, предење лана је значило молитву.) Испосница схима-нице је од самог почетка била веома строга, нису ни ишли у цркву. Манастирски свештеник о. Сам Михаил Гусев је дошао да их причести Светим Тајнама. Све време су проводили у созерцању и молитви, не разговарајући једни са другима. Ујутру смо пили чај, у два смо вечерали поврће без уља. Игуманија Александра, као духовна мајка која их је примила од пострига, није их благословила да једу било какво уље, по речима исписаним на схими: „Колена су ми изнемогла од поста, а тело ми се променило ради уља“. „Боље да попијемо мало млека“, рекла је. Серафимова мајка је издржала овај пост до своје смрти, али Анадолијина мајка то није могла. Слаба по природи, исцрпљена подвизима и болешћу, она је била потпуно исцрпљена и тада је узела благослов блажене Прасковје Ивановне да употреби уље. Када се Анатолијева мајка разболела од рака, њена сестра је често долазила к блаженом и говорила: „Не могу да живим без Зоје, не могу да живим без Зоје, нећу бити спасен.” А Прасковја Ивановна је говорила о мајци Серафими: - Девојка је добра, али све на селу, једна глава напоље. Ово је близу њене смрти. И заиста, десило се да је Серафимова мајка пала, ударила се и развила канцерогени тумор. Њен рак је био безболан, постепено је постајала све слабија и тако је умрла. Мајка Анатолија ми је причала да је мајка Серафимова лежала болесна, слаба, а очи су јој гореле и певала: „Христос се роди...“ (Божићни Ирмос) Убрзо након смрти своје сестре, Анатолијева мајка је почела да доживљава искушења од демона. Једног дана, гнев демона је била толико јака да је игуманија Александра рекла: „Мајка Анатолија неће живети више од три дана. Непријатељи су је голицали и штипали од главе до пете, чак и испод ноктију, не дајући јој да једе, пије и спава. Почео је прогон Цркве, а игуманија Александра је рекла: „Мајка Анадолија се бори против невидљивих непријатеља, а ја се борим против видљивих. Мало по мало, Анатолијева мајка је почела да се опоравља од првих демонских напада. Имала је благослов да иде у цркву на рану мису, али ни у цркви је демони нису напуштали. „Улазим у олтар, а они ме прате“, рекла је. У то време, њена келија била је искушеница Анастасија. Дошло је време да она узме благослов игуманије - да ли да остане код мати Анатолије или да оде. О томе су разговарали када је Анастасија позвана код игуманије и она је тачно репродуковала цео њихов разговор. Анастасија изненађено рече игуманији: „Нема шансе да нам тихо приђете, иначе бих помислио да је неко то чуо и рекао вам је. Игуманији се није допало да је уздижу, и окренула је разговор на нешто друго. Искушеник није добио посебан благослов да живи са схимом-манастиром. „Како желите“, рече игуманија. И тада је Анастасија почела да се сећа предсказања блажених – како ју је паша Саровски приморавао да се завуче под постељу, да јој да штап, да вади шљаку итд., приказујући јој дела искушеника; како је две године раније упитала блажена Марија Ивановна: „Ко је дошао? - а она је сама одговорила: „Посланица схиме. Мати Доротеја, келија блажене Марије Ивановне, исправила ју је, али је блажена наставила да инсистира: „Почетница схимница. Сетила се многих других ствари, и одлучила је да остане. У почетку је била веома задовољна својом послушношћу, али јој је онда досадило. Гледа кроз прозор: пролеће је, сви су изашли да чисте манастир, а она седи у својој келији. „Сви ће бити спашени, али ја нећу“, полако јој се прикрадају мисли. А ту су и демонске недаће. И отишли су са мати Анадолијом у Саров да посете јеросхимонаха Василија. Био је повучен и никога није примао; он је одговоре пренео преко свог ћелијара, али их је примио лично. После посете старца и разговора са њим, страхови од демона су се донекле смањили, иако нису престајали. Анастасија је рекла: „Почећемо да се молимо у дванаест сати увече, а они ће забијати ексере у плафон. Чујем ово, али шта је са мајком?! Или ноћу ходамо јарком, каже мајка: „Крсти ме, крсти ме!“ Осигурање је трајало све до смрти схиме-нице, али је касније, силом Христовом, имала огромну моћ над влашћу непријатеља и говорила својој духовној деци: „Не бојте их се никада, демони су потпуно немоћни, грех их се плашити. Због изузетних подвига и недаћа, Анатолијева мајка је добила туберкулозу плућа, која је трајала до њене смрти. У то време у Дивејеву није било старешина, а сестре су почеле да се обраћају Анатолијевој мајци за савет. Узела је благослов од игуманије да прими сестре и мирјане који су дошли у манастир. У одређене дане ишле су код ње манастирске сестре. Они су јој открили своје мисли и искушења, а она их је научила смирењу, трпљењу и непрестаној Исусовој молитви. Омиљено штиво била су јој дела Светог Симеона Новог Богослова, а међу савременим – Игњатија Брјанчанинова. Али није се свима допала ова послушност шеме-монтреске, и она је претрпела много туга због тога. Неки су отишли ​​да траже духовну корист, а неки да је искусе. Почела је завист, појавиле су се жалбе, почеле су да се шире клевете на игумаију, тако да је и она променила свој однос према њој. Демони су лукави, и чим се подвижник ревносно ухвати за дело спасења, Господ им допушта да делују кроз наше страсти и страсти наших ближњих – да бисмо се исцелили. Године 1924. шма-монах са именом Рафаило је пострижен у мантију. Године 1926. у манастир се настанио епископ Серафим (Звездински), архипастир високог духовног живота. Епископ је служио Литургију сваког дана од пет часова ујутру иза затворених врата. За Анатолијеву мајку он је био подршка и утеха. Често му се обраћала за савет, а архипастир је за њу говорио: „Ово је моје љубљено, најпослушније дете. Након што је депортован у Меленки, писмено му се обратила, а 1928. године га је посетила. Анатолијева мајка била је једноставна и домишљата. Окупљали су се са својом мајком Рафаилом да посете епископа и договорили се да га питају. Стигли су, седели, ћутали. Рафаилина мајка даје знаке да је време да пита, а мајка каже: „Рафаила, зашто ме гураш?“ Владика је био дирнут и испричао им је како су се сабрали старци: седели су, ћутали, погледали се, утешили се и разишли се без речи. Године 1927. власти су објавиле затварање манастира. Анатолијева мајка и Рафаелова мајка преселиле су се у село Вертјаново и изнајмиле половину колибе са пет зидова. Место је било бучно, али ништа друго се није могло наћи. Мајка Анатолија је заузела угао десно од улаза, окачила иконе, кандила, направила себи кревет на сандуку и све то оградила црном калико завесом, па је имала оно што је звала тамница – мрачни угао без прозора. Рафаелова мајка је смештена у светлу половину колибе; ту су свакодневно читали сву службу, тако да мати Анатолија није ни ишла у цркву, већ је живела потпуно повучено. У својој тамници примила је сестре које су јој долазиле. Сва три прозора према улици била су застрта дебелим белим завесама, а за Велики пост на врху је додат црни калико. Без напуштања куће, Анатолијева мајка је била лишена свежег ваздуха, што јој је било посебно тешко са болесним плућима, али је све то подносила стрпљиво и резигнирано. Испоставило се да су њихови власници били лопови, али чак и на такве људе Анатолијева мајка је оставила неизбрисив утисак. Једном јој је власник рекао да су га другови наговорили да оде у Арзамас, и тада би опљачкали монахиње, али им је он одговорио: "Никада то нећу дозволити. Са мном живи свето лице." Тако су живели до пролећа 1930. У току је била колективизација. Било је немогуће остати овде. Покушали су да се преселе у село Череватово, али су морали да оду и одатле и да се настану у селу Дивеево. Летовали смо, а на јесен смо отишли ​​у Муром. У Мурому су морали да промене неколико станова, а на крају их је једна жена коју су познавали позвала да живе у њеном селу. Било је то лепо осамљено место, дубоко у шуми. Газдарица је у исто време имала свештеника који је тајно живео са њима, а службе су увек имали код куће. У јесен 1932. сви су похапшени и одведени у Владимир. Владимирски затвор - максимална безбедност. Рафаелова мајка је веома тешко поднела одвајање од мајке и самицу, а Анатолијева мајка је рекла да се тамо осећала веома добро. У тишини и самоћи изговорила је Исусову молитву. Провели су неколико месеци у затвору, а мајка Анатолија је због болести послата кући, а мајка Рафаила је прогнана у Петропавловск на три године. Године 1933. Анатолијева мајка се настанила у Кулебаки. За њу је тада била велика утеха што је у близини била црква у којој су се свакодневно служиле службе, а њен вољени манастирски исповедник о. Михаил Гусев. У складу са својим могућностима, мајка је свакодневно присуствовала богослужењима. Ујутру је била јутрења и миса. У празничне дане служили су свеноћно бденије. Храм је био дрвени, простран, иконостас су живописале дивејевске сестре. У јесен 1935, Рафаелова мајка се вратила из затвора и настанила се са својом мајком у соби на сандуку. Тако су живели скоро две године. У јесен 1937. године купили су малу кућу у Мурому на самој ивици високе обале Оке. Власница куће била је духовна ћерка мајке Анадолије, Јелисавета Шч., пошто је кућа купљена њеним новцем. Рафаелова мајка и Елизавета су заузеле собу, а Анатолијева мајка се сместила у некадашњу оставу - малу собу са малим прозорчићем у који је уметнута решетка. У овој соби је живела до своје смрти. Соба није била погодна за становање, хладна и полумрачна, са неизолованим подом, али Анатолијева мајка је највише ценила приватност и све је подносила ради ње. Почео је рат и настале су финансијске потешкоће. Морао сам да засадим своју башту парадајзом и да их продам по повољнијој цени. Раније, када су живели сами, никада нису марили ни за шта осим за молитву, и Господ није осрамотио њихове наде. Они не само да су имали оно што им је било потребно за себе, већ су имали и прилику да поделе са сиромашнима. Стигла је зима 1948–1949. Анатолијева мајка је све време била болесна, приметно ослабљена и покушала је да се повуче. Примала је сестре које су јој све ређе долазиле, а једној која је тражила да је прими она је одговорила: „Немам више шта да ти кажем, све сам ти рекла, ти све знаш и све разумеш. Јануара 1949. разболела се од упале плућа. Сваким даном постајала је све гора и гора. Сестре су дошле да се опросте од ње, она их је прекрстила, па поново прешла преко ваздуха: „А ово су сви, сви“. Током њене болести, свештеници су свакодневно долазили да је причешћују. Увече 18. јануара веома јој је позлило; у једанаест сати увече послали су по свештеника. Отац је дошао око дванаест сати. Почео сам да читам уобичајене молитве. Само је поновила: "Пожури, пожури!" У дванаест сати ујутру 19. јануара мајка се причестила (1. фебруара, Н.С.) и тихо умрла пола сата касније. Још док је живела у Вертјанову, једном је рекла својој мајци Рафаили: „Какви су срећни људи, причешћују се на самрти...“ Знамо каква је мајка Анатолија преживела страшну непријатељску битку. Наравно, она то не би могла да издржи да није имала нарочиту благодатну помоћ и утеху, али то никада ни наговештај није споменула, толико је била скромна и плашила се сваког узвишења. Рафаила је рекла да је понекад током тешке болести видела како је лице њене мајке постало анђеоско. Мајка Анатолија је сваке недеље примала Свете Тајне и тада је њено лице, увек бледо, постало ружичасто, а њене увек бистре плаве очи сијале су посебном светлошћу. После причешћа Светим Тајнама, она никада није излазила, већ се затворила и сама пила чај у својој келији. Увек ме је учила да понављам у себи: „Пресвета Госпођо Богородице, избави ме од замки и клевете ђавоље, Боже, притеци ми у помоћ!“ Анатолијева мајка је била проницљива. Давно ми је рекла када ће ме и која страст посебно мучити. - Када ће бити мира? – узвикнула сам. – Биће мира када запевају „Почивај са светима“, али не очекујте овај мир раније. Једна монахиња ми је рекла. Непосредно пре погибије Мајке Анадолије, дошла је код ње. Шема јој је рекла да открије све своје грехе од детињства. Са великом скрушеношћу и сузама признала је свој живот. После слушања, Анатолијева мајка је рекла: "Преузимам на себе све твоје грехе од рођења." Потом је мати Анатолија питала келију: – Јеси ли је тешио, јеси ли је нечим почастио? „Она је била пуна суза“, рекла је мајка. Мајка је увек седећи добијала откровење мисли, као и старији, а ми смо клекнули. Доћи ћеш мајци са тугом, са искушењем. Зарићеш лице у њен поруб, заплакати и оставити све овде. куда ће ићи? Кући летиш као на крилима. О архиепископу Петру (Звереву) На крају мог живота, Господ ме је благословио да напишем своје мемоаре о многим духовницима које сам срео у свом животу. Наравно, да сам ово могао да замислим у младости, тада сам могао много тога да научим. И не само тада, већ и накнадно, имао сам прилику да упознам многе људе и да се о свему детаљно распитам, али сада су ти људи умрли и не можете никога да вратите. Пишем оно што сам раније записао и шта ми је остало у сећању, тачно или погрешно - не знам чега се сећам, то пишем. Архиепископ Петар (Зверев) рођен је 18. фебруара 1878. године и добио је име Василије у светом крштењу, у част Василија Исповедника (28. фебруара). Отац му је био свештеник, протојереј Константин Зверев. Касније је служио у Московском Кремљу и био је исповедник Велике кнегиње Елизабете Фјодоровне. Његова мајка се звала Ана. Поред Василија, имали су још два сина: Арсенија и Касијана и ћерку Варвару. Мајка је рекла да су дечаци већ од детињства одредили своје склоности. Сваки је играо на свој начин: Арсеније је писао папире и постао службеник; Касијан је играо рат, постао официр и погинуо у рату 1914. године, а Василиј је волео да игра црквену службу. Сам Владика је рекао да је у раном детињству увек журио на почетак црквене службе у њиховој парохијској цркви и увек ходао поред оца. У време када су видели свештеника да иде у цркву, звоник је звонио три пута, а дечак је веровао да су два пута звонили његовом оцу, а трећи пут за њега. У свом најранијем детињству Василиј је у сну видео Спаситеља. Преда мном је деци о томе причао: „Као дете сам био јако дебео и дебељушкаст, а одрасли су волели да ме стисну, али нисам могао да издржим и отимао сам их рукама и ногама. И сада видим сан. У нашој трпезарији је био сто уза зид, а сада видим: Спаситељ у плавој и црвеној одећи и држи ме за столом, а за столом седи пас. Спаситељ ме хвата за руку и пружа испод стола псу са речима: „Једи, бори се“. Пробудио сам се и од тада се више нисам свађао, већ сам почео да растем, трудећи се да се у свему обуздам, да се не љутим и да не урадим ништа лоше. Сви дечаци увек желе да пробају пушење. Мој отац је био строг, рекао је: „Ако неко пуши, откићу му усне!“ Али ипак сам желео да покушам. Попушио сам цигарету и отишао у цркву. Била је недеља опроштаја. Певали су: „Не одврати лица свога од слуге Твога, јер ја тугујем; чуј ме ускоро.” Ово је било моје омиљено певање. Али онда ми се почело вртјети у глави и морао сам напустити храм. Од тада нисам покушао да пушим." Владика је завршио Московску гимназију и похађао 2 курса на Историјско-филолошком факултету Московског универзитета, након чега је прешао на Казанску богословску академију. Ту се замонашио 1900. године са 22 године, добио име Петар у име апостола Петра и примио чин јеромонаха. По завршетку Академије, служио је као јеромонах у Москви у епархијском дому у Каретном Рјаду (Садово-Каретнаја). Овде је владика већ имао духовну децу која су му била верна до краја живота. Затим је био настојатељ Белевског манастира у Тулској губернији. Током рата 1914. отишао је на фронт као проповедник. После рата постављен је за настојатеља Желтиковског манастира у Тверу. Ту су биле мошти светог Арсенија Тверског. У то време морао је да обнови мошти светитеља. Владика је рекао да је светитељ и даље носио древну одећу, браон, сасвим другог кроја, са дугмадима са стране. Светитељ је био потпуно нетрулежан, недостајале су му само ноге – једна до колена, друга испод колена. Наводно су однели делове моштију. Године 1918. Владика је први пут ухапшен у Тверу. 1. фебруара 1919. године именован је за епископа у Патријаршијским одајама. Дана 2. фебруара 1919. године, на празник Ваведења, у Москви је посвећен за епископа од Његове Светости Патријарха Тихона и постављен за епископа Балахне у Нижњем Новгороду за архиепископа Евдокима, којег је од раније добро познавао док је служио у Белеву, а архиепископом Евдокимом тада управљао епархијом. Владика је тада имао 41 годину. Белев се налази недалеко од Оптинске испоснице, а епископ је имао прилику да стално комуницира са оптинским старешинама, који су му, пак, били веома расположени, високо га ценили и многе му слали на духовно руковођење. Пре него што је примио епископство, Владика је неколико пута посетио Саров и Дивејево, и имао је посебну наклоност према блаженој Прасковји Ивановној. Како су њени ћелији рекли, „седео је до њених ногу“, а она је узвратила својом наклоношћу. Чак му је дала и платно свог рада, од којег је он потом себи сашио владичанско одежда и задржао га за своју смрт. Према причама келије Прасковје Ивановне, он је заједно са сестрама Дивејевским доживео то тешко време у близини блаженог када је одложено отварање светих моштију оца Серафима. Епископ је посетио и оца Јована Кронштатског. Сећам се његове приче о томе како га је отац Јован хранио заједно са мајком схимом-игуманијом Тамаром – прво њу, па њега. Господ ме је упознао са Владиком одмах када је дошао код нас у Нижњи Новгород после свог посвећења. Био је висок, мршав, плав, имао је веома дугу косу, никад је није ошишано, црвенкасту браду, бистре, плаве очи: Глас му је био јак, са веома добром дикцијом, тако да када је касније служио у Саборном храму Христа Спаситеља и држао беседу, свака његова реч се чула у целом храму. Само архиепископ Иларион је имао исти глас, само још јачи. Епископ је живео у Нижњем Новгороду, као и његови претходници, у Печерском манастиру на обали Волге. У давна времена Печерски манастир се налазио око две миље од града, али је дошло до колапса, манастир се срушио у Волгу, остао је само један храм, а монаси су се населили ближе граду, у такозваном Блиском Печерију. Године 1919. У близини Печера је било најмање три стотине година од оснивања. Манастир је био у пропадању. Браћа су била малобројна. Владика је са собом повео неколико монаха. Одмах сам започео пуну законску службу. Служио је о свим великим и мањим празницима, а за време свеноћног бденија увек је стајао у цркви на игуманском месту наспрам преподобне иконе Печерске Богородице и често је сам читао Шестопсалме (посебно у посту). Ниједан певач није могао да издржи тако дугу службу, а владика је привукао народ на службу. Иза десне певнице налазила се говорница, овде је био управник службе, његов келија, брат Алексије, и сви они који су ревновали певали су и читали. О мањим празницима свеноћно бденије је трајало пет сати; недељом – шест часова, а дванаест часова – седам часова, односно од пет увече до дванаест увече (владика често није имао времена да попије чашу чаја после свеноћног бденија). Владика је служио полако, изговарајући сваку реч јасно и гласно. Полако је кадио око цркве, тако да су имали времена да отпевају цео псалам (полиелеос). „Хвалите име Господње“ певао је сав народ у два хора по светогорском напеву, оба псалма у целини. У току првог часа и после Литургије Епископ је увек благосиљао цео народ. Радним данима, када је имао времена, епископ је сам служио рану Литургију у кућној цркви. Сваки празник је држао беседу после Литургије; Осим тога, почео је да учи децу Закону Божијем у манастиру. Сам их је учио. Деца су се толико везала за њега да су стајала у гомили на његовом трему, чекајући да виде да ли иде негде, и испраћала га у гомили. Владика им је овде увек причао нешто, чешће из свог живота, из сећања из детињства. Понекад је служио свеноћно бденије и целоноћно. Сећам се да је на Бадњи дан свеноћно бденије почињало у десет увече, а одмах после њега била је рана миса на којој су многи примили Свете Тајне. И поред дужине службе и најпростијег певања, црква је увек била пуна народа. Владика никада није читао акатисте током свеноћног бденија, већ је захтевао да се све катизме прочитају у целости; Читам акатисте на молитвама. Владика је посебно волео Псалтир. Увек сам свима говорио да је прочитају. Једном су га позвали да служи свеноћно бденије у некој цркви и скоро пустили катизму (оставили су неколико речи). Владика је позвао игумана и рекао му: „Зашто не волиш цара Давида? Владика је увек служио парастосе у целини, по правилу, са седамнаестом катизмом без икаквих скраћеница. Сећам се како је рекао: „Ко ће мени служити такав парастос?“ Такође, његова сахрана је трајала неколико сати (без икаквих пречица). Посебно је волео и строго се придржавао црквених правила. Чак су и песме на канону певали сви. У Вороњежу је владика рекао свом келији: „Твој Петар је грешан у свему, али никада није прекршио правила. У Печерском манастиру покренут је древни саборни храм у част Успења Богородице. Зидови и плафон били су поцрнели од чађи. Владика је позвао народ да помогне у чишћењу храма и први се попео на мердевине и опрао део плафона. Сећам се да су пре празника Успења Богородице сваког дана, после Вечерње, служени молебан у цркви са служењем и акатистом Успењу Богородице, по узору на Кијевопечерску лавру. Тако се владика припремио за прославу Велике Госпојине. Често је на крсне празнике епископ био позиван да служи у градским црквама. Народ је одмах осетио и заволео епископа и пошао за њим. Али архиепископу Евдокиму се ова популарност није допала. Почео је да му завиди, а њихов првобитно пријатељски однос прерастао је у отворену мржњу. Али људи то нису знали и ипак су их позивали да служе заједно. Било је тешко гледати како заједно стоје на проповедаоници. Његово преосвештенство Евдоким стајаше сав црн, а владика Петар беше блед као чаршав. Сећам се епископове приче. На прошњу недељу 1920. године, архиепископ Евдоким је служио у граду, а Владику је послао на службу у Сормово. Ван града је, далеко. Сви су тада ходали; није било фијакера. У повратку, Владика је намерно отишао да се поздрави са архиепископом Евдокимом пре Великог поста у Дивејевско подворје, где је одувек живео. Ушао је у своје одаје, поклонио се светим иконама, поклонио се ногама његовим и приступио са речима: „Христос је међу нама“. Али уместо уобичајеног одговора: „И има, и биће“, архиепископ Евдоким је одговорио: „И има, и неће га бити“. Господ се окренуо и отишао. Почела је прва недеља Великог поста. Владика је био присутан на свим службама. Сећам се да је служба трајала укупно 13–14 сати дневно. Епископ Евдоким је средином Великог поста преместио епископа у Канавино. Он је инсистирао да се Епископ, као епископ Балахнински, настани у манастиру Городец (Городец се налази на обали Волге изнад Нижњег Новгорода). У Канавину (иза Оке, преко пута Нижњег Новгорода) на самој московској станици било је двориште Городец. Владика се ту настанио и поживео нешто више од годину дана. Тамо је било веома бучно и ужурбано; двориште је гледало на железничке шине. У мају 1921. владика је поново ухапшен. Живећи у Канавину, често је служио у Сормову (близу удаљености). Овде, као и другде, људи су били веома топли према њему. Хапшење владике изазвало је тродневни штрајк у фабрикама Сормово. Власти су обећале да ће га пустити, али су га уместо тога послале у Москву: прво у Лубјанку, а затим је неко време провео у затвору Бутирка, након чега је пребачен у Таганку. Тада се ту сабраше до дванаест епископа и много свештенства. Ту смо им донели просфоре и одежде, а они су у келији вршили саборну службу. Мој стриц, Павел Тимофејевич Соколов, који је у то време седео, рекао је: "Епископи ће стајати за трпезом, али је мало, нема где да се стави мисал. Али нема ни једног ђакона. По положају, прву јектеније мора да чита најстарији, и тако почиње митрополит, а затим почиње велика јектенија, а затим читају све архијерејске јектеније у архијереју. окренути.” У затвору у Таганску, Владика се разболео од исцрпљености и хоспитализован је. Развио чиреве на глави. Крајем јула епископ је распоређен у конвој за Петроград. Пре поласка одржали су састанак. Дошли смо троје: жена његовог брата, духовна ћерка В.Н. и ја. Владика нам је рекао да је договорио да изађемо раније и сачекамо иза ћошка док их не изведу, а онда ћемо им прићи. Изведен је заједно са неким човеком. Пришли смо и ишли са њима под пратњом све до станице. Ту су их унели у кочију, па поново пустили, а Владика је провео неколико сати са нама, до поласка, у предворју вагона. Овде нам је много причао, али се не сећам добро, јер је од тада прошло скоро шездесет година. Испричао је све од самог почетка, како је ухапшен и спуштен у неки подрум, где су сви били заједно, мушкарци и жене. Шта се тамо догодило немогуће је замислити. Затим је испричао како су пребачени из Бутирки у Таганку. Сви затвореници су се са сузама опростили од њега, чак су и сви стражари изашли. „Сетио сам се“, рекао је владика, „опроштаја од апостола Павла“. Онда ми је испричао како је седео на Лубјанки са неким морнаром. Било је досадно седети без посла, па су од разбијеног стакла правили преливе и однели их сламкама. Наравно, нису седели ћутке. Владика никада није престајао да проповеда. На крају је владика скинуо крст и ставио га на морнара. Уопште, када је био у затвору, нисмо имали времена да му пошаљемо крстове. Владика је обраћао људе у веру, скинуо са себе крст и ставио га на обраћеника (тада крстови још нису били скидани у затворима). Епископ је остао у Петрограду до децембра и 23. на Анастасије Шаблона пуштен је и одмах дошао у Москву. Свеноћно бденије и опело за Рођење Христово служено је у Марфо-Маријином манастиру, а другог дана празника служио је у Саборном храму Христа Спаситеља. Ових дана је поново добио постављење у Твер као викар, епископ старицки, и поново се настанио у манастиру Желтиков, где је 1918. био ректор. У Желтикову је поново увео иста правила као у Печорију. Народ га се сећао и са радошћу га поздрављао. У то време архиепископ Евдоким је заједно са митрополитом Сергијем писао апел верницима позивајући их да дају црквене драгоцености за помоћ изгладњелом народу Поволге (1921–22. била је суша и страшна глад). Овај апел је Владики донела дивејевска монахиња мати Маргарита. Сећам се да је на Недељу праштања Владика то прочитао и рекао за архиепископа Евдокима: "Ово сам чекао. Али митрополит Сергије је глув: чује оно што треба да се чује, а не чује оно што не треба да се чује." Гувернер Тверске епархије у то време био је епископ Александар. Придружио се састављачима жалбе. Ово је био почетак реновирања. Владика је остао у Желтикову мање од годину дана, а након што је Архангел Михаило поново ухапшен и послат у Москву. Са њим су доведени епископ новоторшки Теофил, архимандрит Венијамин (млад, двадесет и једна година), архимандрит Инокентије и неколико свештеника. Чували су се у Бутирки целе зиме. Потом су пребачени на Таганку и баш у време стајања Марије Египћанке, у четвртак пете недеље Великог поста 1923. године, послани су са великим конвојем у Ташкент. Пре поласка имали смо лични састанак. Епископова глава била је превита. Сећам се да сам сео поред владике и пољубио му руку. Многи понављачи су послани у исту фазу; била је појачана пратња, а на станици Казански нису смели ни да приђу. Тамо сам последњи пут видео Владику. Из Ташкента је послат у изгнанство у Перовск (сада Кзил-Орда). Ту је остао више од годину дана. У лето 1923. године ослобођен је Његова Светост Патријарх Тихон. Поднео је списак епископа без којих не би могао да управља Црквом, а међу њима је био и Владика Петар. Крајем лета 1924. враћен је у Москву. Овде је привремено морао да управља Московском епархијом, а 16. јула 1925. стигао је у Вороњеж у помоћ митрополиту Владимиру, а после његове смрти, 24. децембра 1925. године, постављен је за архиепископа Вороњешког и Задонског у Вороњежу. Овде је владар започео своје активности свом снагом. Он је служио и проповедао, окупљајући хиљаде људи. Имао је посебну моћ пуну милости која је привлачила људе к себи. Био је предан у љубомори и љубави према Богу, у сажаљењу и љубави према људима. Епископу је понуђено на избор две епархије: Нижњеновгородске и Вороњешке. Владика је изабрао Вороњеж, пошто је увек посебно поштовао свете Вороњешке Митрофана и Тихона и архиепископа Антонија. У Вороњежу Владика није био близак са свештенством, али је био посебно близак са народом, чији се велики народ сабрао на његове службе. Под њим је почео готово потпуни повратак свештенства из обновитељства. У Вороњежу је Епископ био у пратњи оца, архимандрита Инокентија. Блискост епископа са њим почела је још у Тверу. Отац Инокентије, тих и кротак, био је Владикин најближи помоћник у свему. Епископ је из Вороњежа послао оца Инокентија у Саров и Дивеево на музички акатист Светом Серафиму и служио овај акатист у Вороњежу сваке среде. Својевремено му је блажена Прасковја Ивановна предвидела три затвора, која су већ била прошла, и стога се епископ више ничега није плашио. "Неће бити четвртог." Блажена Марија Ивановна Дивејевска га је упозорила преко његове мајке Маргарите: „Нека Владика седи тихо, иначе ће га напустити Царица Небеска“, али он, сећајући се речи блажене Прасковје Ивановне, није обраћао пажњу на то. Коначно, 16. новембра 1926. ухапшен је, послат у Москву, а одатле на Соловке на 10 година. Када је Владика испраћен у Москви на Северној станици, повикао је: „Има ли овде Дивејевца?“ Тамо су биле две дивејевске сестре. Рекао им је: „Поздравите блажену Марију Ивановну. Владика је стигао у Соловке у пролеће 1927. Тада су тамо били затворени многи епископи, свештенство и монаштво. У Соловцима је епископ у почетку био у 6. чети катедре унутар зидина „Кремља“ (манастира); затим је премештен у 4. чету. Ту је посетио и сахранио оца Инокентија, који је преминуо 24. децембра, чл. чл. 1927. године. Године 1928. Владика је пребачен у Анзер у ВИ одељење. Тамо је радио као рачуновођа у магацину (катерку), где су радили само свештеници. Владика је писао из Анзера да живи у забаченом пустом месту, виђа мало људи и осећа се као пустињак. Тамо је у самоћи саставио акатист светом Герману Соловецком и послао га у Москву на испитивање. Из Анзера је владика писао да тугује на даљину од гроба оца Инокентија. Присетио се и свог бившег келијера оца Серафима, који је претходно преминуо у Нижегородском Печерском манастиру, „с њим их је повезала узајамна љубав“. Сетио се и затражио да нађе свог келијера, оца Пафнутија, који је тада још био жив, и затражио да му пренесе свој благослов. Отац Пафнутије је, колико се сећам, увек објашњавао Епископу значење снова. Сачуване су копије већег броја писама Епископа Соловчког. Даље дајем причу о монахињи Арсенији, која је била у Соловцима са епископом. Приликом растурања Соловецког манастира, власти су позвале монахе који су желели да остану у манастиру као цивили. Шездесет монаха је пристало да остане. Добили су цркву на гробљу у част Светог Онуфрија Великог. Ту је сваког дана била служба: од 6 часова увече свеноћно бденије и у 4 часа ујутру – Литургија. Власти су се најпре благонаклоно односиле према верницима: заточени епископи и свештеници живели су одвојено, као и монахиње. Присуствовали су свим црквеним службама и радили дневну смену. У 4 часа ујутру служена је миса до 6 часова ујутру. У 6 часова ујутру дошло је до општег успона и верификације, након чега је владика отишао до хлеборезача. Благосиљао је хлеб, а свештеници су га секли и делили оброке. У 6 часова увече, по завршетку рада, почело је свеноћно бденије. Владика је увек читао шест псалама. У осам увече завршило се свеноћно бденије. Пријављивање, угашена светла и сви су отишли ​​у кревет. Владика је био у центру манастира, у „Кремљу“. Они верници који су били на Анзеру (острву) отпловили су у Соловке да се причесте. На Соловки је било тешко блато; постављене су дрвене стазе за пешаке. Говорили су да су власти толико поштовале владику да су, када су га среле, ушле у блато, уступајући му место. Али онда се управа променила. Послали су сина свештеника (Успенског) да командује логором. Одмах је уклонио крстове са цркава. У то време Владика је прешао у православну веру и у Светом језеру крстио једну Естонку. Због тога је послат на казнени пут на острво Троитское. Ту је почела трбушни тифус. Када је почео тифус, у манастиру се налазила болница. Владика се разболео од тифуса и одведен је у болницу. Тамо је био болестан 14 дана. Владика би претрпео болест, али није узимао храну. На пристаништу је у то време била Арсенијева мајка и код ње су се чувале владичине ствари. Из Соловки је код болесног епископа дошао јеромонах и увео га у Свете Тајне. Арсенијева мајка је више пута слала епископу његов свитак од постриге, који је она чувала, али га је он враћао. На дан његове смрти дошла јој је сестра-домаћица. Рекла је да је дошло до прекретнице у болести; Владика је требало да се опорави, али он ништа не једе. Арсенијева мајка је питала: „Шта он носи? - „У краткој кошуљи коју је издала влада.” Тада је Арсенијева мајка поново послала свитак, који је епископ чувао за смрт (за дан смрти). Када су му га предали, рекао је: "Каква је то тачка послала. Сад ме обришите сунђером. Не можете да ме оперете." Ставили су свитак на лењир, и он је умро у њему. У истој просторији као и Владика лежао је ветеринар, његов духовни син. На дан упокојења епископа, у 4 сата ујутру, зачу буку, као да је долетело јато птица. Он отвори очи и угледа свету великомученицу Варвару са многим девицама. Отишла је до постеље епископа и причестила га. Међу девицама које су је пратиле, лекар је препознао свету мученицу Анисију и великомученицу Ирину. О овом епископу испричао је архиепископу полтавском и другима. Истог дана, у 19 часова, епископ је преминуо. Пред саму смрт увече је оловком све написао на зиду: „Нећу више да живим, Господ ме зове к себи“. И тако неколико пута. Последњи пут је написао „не” - и рука му је пала: епископ је умро. Било је то на празник иконе Царице Небеске „Угаси туге моје“ - 25. јануара 1929. године, у седам сати увече, - 50 година. Када је епископ умро, одведен је у мртвачницу. Владика је лежао у свитку, и хтели су да га посебно сахране. Још на почетку епидемије пегавог тифуса на острву, у јесен је ископана велика рупа и ту су смештени сви мртви, а рупа је на врху затрпана за ову сврху посеченом смрчом. По налогу поглавара, епископ је положен у заједничку гробницу. Ставили су га на ивицу, покрили дрветом: Локални начелник није дозволио да се посебно сахрани. Затим су затвореници поднели молбу тражећи дозволу. Коначно су то дозволили. Петог дана епископ је сахрањен; Био је слободан дан, недеља. Још кад се владика тек разболео, послали су му све мале одежде, мантију и мали омофор. Када смо добили дозволу да сахранимо одвојено, одмах смо поништили некадашње рачуне од владике и купили храну за сахрану, кувајући целу ноћ. Домаћинство је у радионици направило ковчег за 8 рубаља. 60 копејки Панагија је исписана на чемпресу. Писали смо целу ноћ. У 5 сати ујутру отишли ​​смо у комуналну јединицу у Анзеру, четири миље даље, тамо су сахранили епископа у каптерки (магацин), ставили све одежде у ковчег и одвели га. Четири панкера су у то време копали гроб. Стигли смо и открили заједничку гробницу. Сви мртви су лежали црни, а Владика је лежао као Спаситељ, у кошуљи, са рукама склопљених на прсима, бео као скуван. По лицу су биле посуте игле. Три свештеника су га подигла из гроба на чаршавима, почешљала га, обрисала лице и почела да га облачи на земљи. Био је сав бео, мек, као да је јуче умро, само је једна болна нога поцрнила (и кад је прегледао манастирско здање у Белеву, пала му је цигла на ногу; увек га је бољело). Епископа су обукли у пурпурну хаљину, нову, и све нове одежде. На ноге су стављали сомотне папуче (шили су их ноћу, радили по целу ноћ). Певали су: „Нека се радује душа твоја у Господу“ и почели да стављају молитву у руке епископа. И сва три свештеника су потписала. Арсенијева мајка је питала: "Зашто се потписујеш? Они се не потписују својим именом током молитве, зар не?" Они су одговорили: „Ако се време промени, владар ће изаћи са моштима [мошти Светог мученика Петра пронађене су 17. јуна 1999. године], знаће се ко га је сахранио. Рукопис су потписали архимандрит Константин Алмазов (Санкт Петербург), отац Василије из Барнаула и отац Димитрије из Твера. Епископа су сахранили доле насупрот олтара (олтара храма) на полугори. Поставили су крст. На челу је бадњак, а уз ноге три јеле. Господ је последњи умро, после њега нико није умро, тифус је престао, било је топло. Један од свештеника који је сахранио Владику, пролазећи кроз Москву, рекао је да када су га сахранили и сахранили гроб, изненада се над гробом појавио стуб светлости и Владика је био у њему, и он их је благословио. После Епископове смрти, његове ствари су подељене свештеницима, а Епископ је панагију са Тајном вечером (седеф) завештао архиепископу Илариону. Али владика Иларион је већ умро од тифуса у лењинградском затвору приликом преласка у Казахстан. Такође су рекли да је пре овог времена Владика почео да види снове (волео је да тумачи снове). Писао је Москви да су његови снови наговестили његово скоро ослобађање. Владика је веома тешко поднео затвор. Имао је веома живахан, активан карактер, а затвор га је везивао свуда около. Када сам се разболео, схватио сам да ти снови нису били о ослобођењу, већ о смрти. У болници Голгота, доктор је био Татар, а болничари су такође били Татари. Раније је некако владика морао да буде са њима. Они су штрајковали глађу, а владика је примио многе пакете и њима их издржавао. Сећајући се овога, вредно су га чували... Причали су и да су, када је владика умирао, сви странци певали молитве на својим језицима. После мајчине смрти, видео сам њено писмо оптинског старешине оца Анатолија, са којим се дописивала. Уз његов благослов, моја мајка се обратила владики Лаврентију (стрељан је 24. октобра 1918), претходнику владике Петра. Након тога, мајка је замолила старешину да да благослов да ступи у контакт са Владиком Петром. Сећам се одговора оца Анатолија: „Тражите благослов да ступите у контакт са владиком Петром. Бог вас благословио. Како сте срећни што вам Господ шаље тако мудре вође.“ Владика је дошао код нас у фебруару, а ја сам стигао код њега тек у јулу. Навикла сам да видим владику Лаврентија у Печерима, високу, свету личност, и помислих: ко је достојан да га замени? Али су ме наговорили, и ја сам долазио радним данима на неки мали празник, на свеноћно бденије (мислим, Св. Антоније Печерски) у јулу. Стојимо у храму и чекамо владара да уђе. Уђе и видим сјај око њега. Тада још нисам имао 16 година. Ово ми је променило цео живот. А Владика ме је тражио још раније. Рекао је мајци да жели да упозна њену најстарију ћерку. А моја је мајка увек са собом водила моју млађу сестру. За време овог целоноћног бдења седео сам на клупи испред, бочно према Владики. Пажљиво ме је погледао (нисам знао, али се осећао веома незгодно), а после тога је мојој мајци рекао да је сада препознао њену најстарију ћерку: „Дошла је и села преко мене. Убрзо ме је позвао код себе. Дао ми је три књиге да прочитам и рекао ми не само да читам, већ да сваку реч принесем срцу. Ускоро ме је благословио да читам у цркви; Нисам се усуђивао, јер сам природно чачкао, али након његовог благослова почео сам јасно да читам. После тога ми је дао Псалтир, а после смрти моје мајке благословио ме да се замонашим. Владика је био благочестиви монах, свом душом је волео манастир и монаштво, посебно Кијевопечерску лавру, где је увек желео да заврши свој живот у схими. Владика је по природи био веома једноставан и поверљив; веровао је свим људима и много је патио од овога. Владика је своје постове држао тачно по прописима. Речено ми је да у Вороњежу није ни јео путер у среду и петак. Жена брата епископа ми је испричала да га је после његове смрти у сну у њиховој соби видела како стоји у ваздуху у сјајном сјају и благосиља. Владику Петра сам препознао 1919. године, а видео сам га последњи пут 1923. године, тако да ме је Господ навео да будем у заједници са њим само четири године. Године 1924, у лето пред његов повратак, ушао сам у Дивеево и више га нисам видео. У Соловцима се Владика посебно спријатељио са архиепископом Иларионом. Сећам се да су рекли да су у Соловцима обележили помен старијем епископу „Соловецком“. Иларион је био најстарији, и чим су га укрцали на брод (послат у логор), у цркви су за време службе певали „Преосвећени Петар, архиепископ соловецки“.