Схимонахиня Анатолия
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Шема-калуѓерка Анадолија (во светот Зоја Викторовна Јакубович) е родена на 12 февруари 1874 година во Саратов во сиромашно благородничко семејство. Покрај Зоја и нејзината сестра Лидија, кои подоцна го делат монашкиот пат со нејзината мајка Анатолиј, во семејството израснале уште три деца. Нејзината мајка рано останала вдовица, а Зоја морала да помага во домашните работи. Децата биле воспитувани во христијански дух, а Зоја од детството го читала Евангелието секој ден. Сестрите го добија своето образование во саратовската женска гимназија.
Како и во многу благородни семејства од тие години, децата речиси ништо не знаеле за една суштинска страна на христијанскиот живот како што е монаштвото. По нејзините природни дарови, Зоја беше вистинска калуѓерка, но се молеше Господ да и испрати младоженец - смирен и кроток. И Господ ја слушна нејзината молитва: кога наполни осумнаесет, се омажи за инженерот за воден транспорт Николај Иванов, човек со длабока вера, смирен и кроток. Тие живееја многу пријателски, но Господ не им даде деца.
Човекот може да се моли со години, да оди во црква, да одржува воспоставени пости, но целосно да не разбере што е тоа духовен живот. За таква личност, религиозниот живот се вклопува во рамките на материјалниот живот, честопати почитувајќи ги неговите закони. Ова е време на духовна хибернација, зима, блажено детство, несвесно за тешкотиите и сериозноста на благословен, духовен живот. Понекогаш Самиот Господ го буди човекот - со видение, чудо, посебна околност и откако го поминал целиот свој живот религиозно, човекот тогаш за прв пат се обраќа кон Бога со сето свое срце; или ја буди душата со зборот на друг - Неговиот избраник.
Зоја покажа интерес за духовниот живот благодарение на епископот Хермоген (Долганов), со кого семејството Јакубович беше пријателско. Нејзината сестра Лидија беше секуларно расположена. Но, еден ден, добро облечена, облечена во голема модерна капа, таа застана во црквата и ја слушаше проповедта на епископот. Оваа проповед ја погоди толку многу што оттогаш таа целосно се сврте кон Бога. Сестрите почнаа да читаат духовни книги и неколкупати го посетија повлечениот старец јерошемамонах Василиј во Саров. Овие патувања имале посебно влијание врз нив: без промена на надворешниот начин на живот, тие тајно почнале да водат духовен живот, читајќи го Псалтирот и Исусовата молитва.
Кога Зоја имаше триесет и три години, нејзиниот сопруг умре, таа се пријави кај старец Василиј и, со негов благослов, на четириесеттиот ден таа и нејзината сестра влегоа во манастирот. Првите две години живееле во заедницата основана од старешината; сакаше да ги направи газди, но тие не се чувствуваа доволно силни за да ја исполнат оваа послушност. Потоа живееле една година во градот Ундол во Владимирската провинција, каде старецот го дал својот благослов да основа скит. Местото беше оддалечено - само неколку куќи, дури ни опкружени со ограда. Нивното доаѓање веднаш го привлече вниманието на локалните жители. Ѓаволот не спие и штом се предвидува подвиг заради Христа, веднаш крева напад на подвижникот. Некои од локалните жители се посомневале дека калуѓерките се многу богати, па планирале да ги убијат и ограбат. Но, планот не можеше да се реализира - сестрите набрзо ја напуштија пустината.
Огромната природа на нивните трудови и подвизи на сестрите им предизвика голем срам, а уште повеќе, желбата на старешината тие да станат водачи на новоформираната заедница. Веќе бил набавен и испратен документ од Синодот, според кој Зоја била назначена за градител на црквата, а таа не знаела ниту од архитектура, ниту од градежништво.
Со збунет дух се вратија од старецот и по пат застанаа во Дивеево да ја посетат блажената Прасковја Ивановна. Тие зборуваа за нивниот срам. Прасковја Ивановна вели:
– Дај ми ги документите, ќе ги прочитам.
Зоја знаеше дека блажената е неписмена, но послуша и ѝ го предаде синодскиот лист. Блажениот веднаш го искина на парчиња и го фрли во шпоретот. Свртувајќи се кон ликот на свети Серафим и покажувајќи ја раката кон сестрите, таа извика:
- Оче Серафим, ваши снаи, богами! Двете ваши снаи!
Тогаш таа им рекла да одат кај игуманијата Александра за да побараат да влезат во манастирот.
Немаше достапна ќелија, а живееја во хотел две недели.
Од самиот момент кога влегла во манастирот, Зоја секогаш ги држела очите надолу. Сестрите отишле во црква во една датотека за да не разговараат. Зоја раскажа како се научиле да бидат трпеливи: „Добиваме писма или пакети и не ги отвораме тој ден, туку ги оставаме до следниот ден“.
Првата послушност на Зоја била да направи цвеќе за облеката, а потоа била испратена во благородниот хотел да ги регистрира гостите што пристигнуваат. Потоа - во манастирската текстилна продавница како проценител и продавачка. Конечно, со сестра ми бев префрлен во канцеларија да пишувам писма до добротворите. Лидија имаше дарба на зборови, но Зоја не, и буквите испаднаа кратки и суви. Потоа ѝ беше доделена да одговара на писмата упатени до блажената Прасковја Ивановна. Сега таа го посетуваше блажениот секој ден и беше особено среќна поради тоа.
Таа рече дека еднаш таа и нејзината сестра сакале да ја гледаат Прасковја Ивановна како се моли ноќе. Бевме благословени од игуманијата и дојдовме кај блажениот вечерта. И таа веднаш отиде во кревет. Во дванаесет часот таа стана, побара самовар, се напи чај и се врати во кревет, а наутро, мавтајќи со прстот, рече:
- Непослушни девојки, кога има сукман (платен сарафан), крстови и лакови, тогаш молете се.
Искушениците ги разбраа нејзините зборови на таков начин што не треба да го преземат подвигот пред да ги внесат монашките завети во шемата.
Наскоро Зоја се разболе од рак; лекарите и дадоа само една година живот и и наредија веднаш да се оперира. Откако го добија благословот од игуманијата, Зоја и нејзината сестра отидоа во Киев и Оптина да го посетат старецот о. Барсануфиј.
Откако дознал за целта на нивната посета, старецот рекол:
- Нема потреба да се прави операцијата. Ќе ти дадам масло од казанската небесна кралица, со него помазај го болното место четириесет дена и не е потребна операција.
Потоа почна да зборува и многу зборуваше за претстојните таги и прогонства од водачите, од сестрите, за несреќите од демоните и, кревајќи ги рацете високо, рече:
- Господ нека ти е на помош! Господ нека ти е на помош! Господ нека ти е на помош! Но, оди храбро. Корицата на небесната кралица е над вас.
По враќањето од Оптина, сестрите биле затегнати во мантија, а потоа набрзо во шемата. Сестрите се уверија: Зоја - со името Анатолиј, Лидија - со името Серафим.
Пред да ја прифатат шемата, сестрите дојдоа кај блажената Прасковја Ивановна за благослов. Блажениот стана и почна гласно да се моли:
- Жетва, Господи, жито, пченица, овес, жито и зелен лен, млад, висок, за многу години.
На овие зборови, таа ги крена рацете и самата се крена во воздух. (Зборовите „за многу години“ значеа долг живот на мајката на Анадолија. За блажената, лен значеше молитва, предење лен значеше молитва.) Испосништвото на шема-ница беше многу строго од самиот почеток, тие не одеа ни во црква. Манастирскиот свештеник о. Самиот Михаил Гушев дојде да ги причести со Светите Тајни. Тие цело време го поминувале во размислување и молитва, без да зборуваат меѓу себе. Сабајле пиевме чај, во два вечеравме зеленчук без масло.
Игуменијата Александра, како духовна мајка што ги прими од тонурата, не ги благослови да јадат никакво масло, според зборовите напишани на шемата: „Ми се исцрпени колената од постот, а телото ми се промени заради маслото“.
„Подобро има малку млеко“, рече таа.
Мајката на Серафим го издржа овој пост до нејзината смрт, но мајката на Анадолија не можеше да го стори тоа. Слаба по природа, исцрпена од подвизи и болест, таа беше целосно исцрпена и потоа го зеде благословот на блажената Прасковја Ивановна да го искористи маслото.
Кога мајката на Анатолиј се разболела од рак, нејзината сестра често доаѓала кај блажениот и велела:
„Не можам да живеам без Зоја, не можам да живеам без Зоја, нема да бидам спасен“.
И Прасковја Ивановна зборуваше за мајка Серафим:
- Девојката е добра, но сите во село, една глава надвор.
Ова е блиску до нејзината смрт. И навистина, се случи мајката на Серафим да падне, да се удри и да развие канцероген тумор. Нејзиниот рак бил безболен, таа постепено станувала се послаба и послаба и така умрела. Мајка Анатолиј ми кажа дека мајката на Серафим лежела болна, слаба, и гореле очите и пеела: „Христос се роди...“ (Божиќ Ирмос)
Набргу по смртта на нејзината сестра, мајката на Анатолиј почнала да доживува искушенија од демоните. Еден ден, вознемиреноста на демоните била толку силна што игуманијата Александра рекла: „Мајка Анатолиј нема да живее повеќе од три дена“. Непријателите ја скокоткале и ја штипкале од глава до пети, дури и под ноктите, не ѝ дозволувале да јаде, да пие или да спие.
Започна прогонството на црквата, а игуманијата Александра рече: „Мајка Анадолија се бори со невидливите непријатели, а јас со видливите“.
Малку по малку, мајката на Анатолиј почна да се опоравува од првите демонски напади. Таа беше благословена да оди во црква на рана миса, но дури и во црквата демоните не ја напуштија. „Влегувам во олтарот, а тие ме следат“, рече таа.
Во тоа време, нејзиниот придружник во ќелијата беше почетник Анастасија. Дојде време таа да го земе благословот на игуманијата - дали да остане со мајка Анатолиј или да замине. Тие разговараа за ова кога Анастасија беше повикана во игуманијата, и таа точно го репродуцираше целиот нивен разговор.
Анастасија изненадено и рекла на игуманијата:
„Нема шанси да ни пријдете тивко, инаку би помислил дека некој го слушнал и ви кажал за тоа“.
На игуманијата не ѝ се допадна да биде воздигната и го сврте разговорот на нешто друго.
Почетникот не добил конкретен благослов да живее со шема-манастирот. „Како што сакате“, рече игуманијата. И тогаш Анастасија почна да се сеќава на предвидувањата на блажените - како Паша Саровски ја принудуваше да ползи под креветот, да ѝ даде стап, да го извади костецот итн., прикажувајќи ѝ ги делата на послушникот; како што праша блажената Марија Ивановна две години претходно: „Кој дојде? - и таа самата одговори: „Почетникот на шема-монтерната“. Мајка Доротеј, ќелијата на блажената Марија Ивановна, ја исправи, но блажената продолжи да инсистира: „Почетничка шемаџија“. Се сети на многу други работи и реши да остане. Отпрвин беше многу задоволна од нејзината послушност, но потоа и здодеа. Таа гледа низ прозорецот: пролет е, сите излегоа да го исчистат манастирот, а таа седи во својата ќелија.
„Сите ќе бидат спасени, но јас нема да бидам спасен“, мислите полека ја навлегуваат. И тогаш има демонски несреќи. И отидоа со Мајка Анадолија во Саров да го посетат јерошемамонахот Василиј. Тој беше во изолација и не прими никого; одговорите ги пренел преку неговиот придружник во ќелијата, но ги добил лично.
По посетата на старецот и разговорот со него, стравовите од демоните малку се намалија, иако не престануваа. Анастасија рече:
„Ќе почнеме да се молиме во дванаесет часот навечер, а тие ќе заковаат клинци во таванот“. Го слушам ова, но што е со мајко?! Или ноќе шетаме по ров, мајка ми вели: „Крсти ме, крсти ме!“
Осигурувањето продолжи до смртта на Шема-нис, но потоа, со силата на Христос, таа имаше огромна моќ над моќта на непријателот и им рече на своите духовни чеда: „Никогаш не плашете се од нив, демоните се целосно немоќни, грев е да се плашиш од нив“.
Поради вонредни подвизи и несреќи, мајката на Анатолиј развила белодробна туберкулоза, која траела до нејзината смрт.
Во тоа време, во Дивеево немаше старешини, а сестрите почнаа да се обраќаат кон мајката на Анатолиј за совет. Таа зеде благослов од игуманијата да ги прими сестрите и мирјаните кои дојдоа во манастирот. Манастирските сестри одеа да ја видат во одредени денови. Тие ѝ ги открија своите мисли и искушенија, а таа ги научи на понизност, трпение и непрестајна Исусова молитва. Нејзиното омилено четиво биле делата на свети Симеон Нов Богослов, а меѓу современите - Игнатиј Брјанчанинов.
Но, не на сите им се допадна оваа послушност на шема-монтерната, и таа претрпе многу таги за ова. Некои отидоа да бараат духовна корист, а некои отидоа да ја искусат. Започна зависта, се појавија поплаки, клеветите почнаа да се шират кон игуманијата, така што и таа го промени односот кон неа. Демоните се лукави, и штом некој подвижник ревносно ќе го преземе делото на спасението, Господ им дозволува да дејствуваат преку нашите страсти и страстите на нашите ближни - за да можеме да се излечиме.
Во 1924 година, еден шма-монах со име Рафаел бил затегнат во мантија.
Во 1926 година во манастирот се населил епископот Серафим (Звездински), архипастир на високиот духовен живот.
Бискупот служеше Литургија секој ден од пет часот наутро зад затворени врати. За мајката на Анатолиј, тој беше поддршка и утеха. Таа често му се обраќаше за совет, а архипастирот рече за неа: „Ова е моето сакано, најпослушно дете“. Откако бил депортиран во Меленки, таа писмено му се обратила, а во 1928 година го посетила.
Мајката на Анатолиј беше едноставна и генијална. Со мајка им Рафаила се собирале да го посетат владиката и се договарале да го прашаат. Стигнаа, седнаа, молчеа. Мајката на Рафаила дава знаци дека е време да праша, а мајката вели: „Рафаила, зошто ме туркаш?
Владиката се допре и им кажа како се собрале старешините: седеа, молчеа, се погледнаа, се утешија и се разотидоа без збор.
Во 1927 година властите најавија затворање на манастирот. Мајката на Анатолиј и мајката на Рафаел се преселиле во селото Вертјаново и изнајмиле половина од колибата со пет ѕидови. Местото беше бучно, но ништо друго не можеше да се најде.
Мајка Анатолиј фати ќош десно од влезот, закачи икони, светилки, си постави кревет на сандак и сето тоа го огради со црна калико завеса, па имаше како што викаше зандана - темен агол без прозорци. Мајката на Рафаел беше сместена во светлата половина од колибата; таму ја читаа целата богослужба секој ден, така што мајка Анатолиј не одеше ни во црква, туку живееше целосно изолирано.
Во својата зандана ги примила сестрите кои дошле кај неа.
Сите три прозорци свртени кон улицата беа завесени со дебели бели завеси, а за постот беше додаден црн калико одозгора. Без да ја напушти куќата, мајката на Анатолиј беше лишена од свеж воздух, што беше особено тешко за неа со болни бели дробови, но таа трпеливо и резигнирано го поднесе сето тоа.
Нивните сопственици се покажаа како крадци, но дури и на таквите, мајката на Анатолиј остави неизбришлив впечаток. Еднаш сопственикот ѝ рекол дека неговите другари се обидуваат да го убедат да замине за Арзамас и во тоа време ќе ги ограбиле калуѓерките, но тој им одговорил: „Никогаш нема да го дозволам тоа. Со мене живее свето лице“.
Вака живееле до пролетта 1930. Колективизацијата била во тек. Беше невозможно да се остане овде. Се обиделе да се преселат во селото Череватово, но и од таму морале да заминат и да се населат во селото Дивеево. Летото го поминавме, а есента отидовме во Муром.
Во Муром морале да сменат неколку станови и конечно една жена што ја познавале ги поканила да живеат во нејзиното село. Беше прекрасно затскриено место, длабоко во шумата. Газдарицата имала поп кој тајно живеел со нив во исто време, а тие секогаш имале служби дома.
Во есента 1932 година, сите биле уапсени и одведени во Владимир. Владимирскиот затвор - максимално обезбедување. Мајката на Рафаел имала многу тешко време со одвојувањето од нејзината мајка и во самицата, а мајката на Анатолиј изјавила дека се чувствувала многу добро таму. Во тишина и самотија таа ја кажа Исусовата молитва.
Тие поминаа неколку месеци во затвор, а мајката Анатолиј беше испратена дома поради болест, а мајка Рафаила беше протеран во Петропавловск на три години. Во 1933 година, мајката на Анатолиј се населила во Кулебаки. За неа тогаш беше голема утеха што во близина имаше црква, во која секојдневно се богослужени, а нејзиниот сакан манастирски исповедник о. Михаил Гушев.
Според своите можности, мајката присуствувала на божествените служби секој ден. Утрото таму имаше утрена и миса. На празници тие служеа целоноќно бдение во вечерните часови. Храмот бил дрвен, простран, иконостасот бил живописан од сестрите Дивејево. Во есента 1935 година, мајката на Рафаел се вратила од затвор и се сместила со нејзината мајка во собата на градите. Така живееја речиси две години.
Во есента 1937 година, тие купија мала куќа во Муром на самиот раб на високиот брег на Ока. Сопственичка на куќата била духовната ќерка на Мајка Анадолија, Елизавета Шч., бидејќи куќата била купена со нејзини пари. Мајката на Рафаел и Елизавета ја окупираа собата, а мајката на Анатолиј се смести во поранешната соба за складирање - мала соба со мал прозорец со вметната решетка во неа. Таа живеела во оваа соба до нејзината смрт. Собата не беше погодна за живеење, студена и затемнета, со неизолиран под, но мајката на Анатолиј најмногу ја ценеше приватноста и поднесуваше сè заради неа.
Војната започна и се појавија финансиски тешкотии. Морав да ја засадам мојата градина со домати и да отидам да ги продадам по подобра цена. Претходно, кога живееле сами, никогаш не се грижеле за ништо освен за молитва, а Господ не ги посрамил нивните надежи. Тие не само што го имаа она што им треба за себе, туку имаа можност дури и да го споделат со сиромашните.
Пристигна зимата 1948-1949 година. Мајката на Анатолиј цело време беше болна, значително ослабена и се обиде да се пензионира. Таа сè помалку ги примаше сестрите што доаѓаа кај неа, а на онаа што бараше да ја прими, таа одговори: „Немам што повеќе да ти кажам, ти кажав сè, ти знаеш сè и разбираш сè“.
Во јануари 1949 година, таа се разболе од пневмонија. Секој ден стануваше се полоша и полоша. Сестрите дојдоа да се поздрават со неа, таа ги прекрсти, а потоа повторно го прекрсти воздухот: „И ова се сите, сите“. За време на нејзината болест, свештениците доаѓаа да ја причестуваат секој ден. Вечерта на 18 јануари ѝ се слошило; во единаесет часот навечер го испратија попот. Татко дојде околу дванаесет часот. Почнав да ги читам вообичаените молитви. Таа само повтори: „Побрзај, побрзај! Во дванаесет часот наутро на 19 јануари, мајката се причестила (1 февруари, Н.С.) и умрела тивко половина час подоцна. Додека сè уште живеела во Вертјанов, таа еднаш и рекла на мајка си Рафаила: „Какви среќни луѓе има, тие се причестуваат во часот на смртта...“
Знаеме каква мајка Анатолиј ја преживеа страшната непријателска битка. Се разбира, таа не би можела да издржи ако немала посебна благодатна помош и утеха, но тоа никогаш не го спомнала ни во навестување, била толку скромна и се плашела од какво било воздигнување. Рафаила рече дека понекогаш за време на сериозна болест видела како лицето на нејзината мајка станува ангелско. Мајка Анатолиј секоја недела ги примаше Светите Тајни и во тоа време лицето, секогаш бледо, стануваше розево, а нејзините секогаш бистри сини очи блескаа со посебна светлина. По причестувањето со Светите Тајни, таа никогаш не излегла, туку се затворила и сама во ќелијата пиела чај. Секогаш ме учеше да си повторувам: „Пресвета Богородица Богородице моја, избави ме од замките и клеветите на ѓаволот, Боже, дојди ми на помош!
Мајката на Анатолиј беше внимателна. Таа одамна ми кажа кога и каква страст особено ќе ме измачува.
- Кога ќе има мир? – извикав.
– Ќе има мир кога ќе ја испеат „Почивај со светците“, но не очекувај ваков мир претходно.
Ми рече една калуѓерка. Непосредно пред смртта на мајка Анадолија, таа дојде кај неа. Шема-монтерката и рекла да ги открие сите свои гревови уште од детството. Таа со голема скрушеност и солзи го призна животот. Откако слушна, мајката на Анатолиј рече:
„Ги земам на себе сите твои гревови од раѓање“.
После тоа, мајка Анатолиј го прашала придружникот на ќелијата:
– Ја тешеше, ја почасти со нешто?
„Таа се наполни со солзи“, рече мајката.
Мајка секогаш добиваше откровение на мислите додека седеше, како што тоа го правеа постарите, и ние клекнавме. Ќе дојдеш кај мајката со тага, со искушение. Ќе си го закопаш лицето во нејзиниот раб, ќе плачеш и ќе оставиш се овде. Каде ќе оди? Дома леташ како на крилја.
За Архиепископот Петар (Зверев)
На крајот од мојот живот, Господ ме благослови да ги напишам моите мемоари за многубројните свештеници што ги сретнав во мојот живот. Се разбира, ако можев да го замислам ова во мојата младост, тогаш можев многу да научам. И не само тогаш, туку и последователно, имав можност да запознаам многу луѓе и да прашам за сè детално, но сега овие луѓе умреа и не можете никого да вратите. Го пишувам она што сум го запишал претходно и што останува во моето сеќавање, правилно или погрешно - не знам што се сеќавам, тоа е она што го пишувам.
Архиепископот Петар (Зверев) е роден на 18 февруари 1878 година и го добил името Василиј во светото крштение, во чест на Василиј Исповедник (28 февруари). Неговиот татко бил свештеник, протоереј Константин Зверев. Потоа, тој служеше во московскиот Кремљ и беше исповедник на големата војвотка Елизабета Федоровна. Неговата мајка се викаше Ана. Покрај Василиј, тие имаа уште два сина: Арсениј и Касијан и ќерката Варвара.
Мајката рече дека момчињата веќе ги утврдиле нивните склоности уште од детството. Секој играше на свој начин: Арсени пишуваше трудови и стана службеник; Касијан ја играше војната, стана офицер и беше убиен во војната во 1914 година, а Василиј сакаше да игра црковна служба. Самиот Владика рече дека во раното детство секогаш брзал на почетокот на црковната служба во нивната парохиска црква и секогаш одел до својот татко. Во моментот кога го виделе попот како оди во црква, камбанаријата трипати ѕвонила, а момчето верувало дека двапати му ѕвонат на татко му, а третиот за него.
Во своето најрано детство, Василиј го видел Спасителот во сон. Тој им кажа на децата за ова пред мене: „Како дете бев многу дебел и дебел, а возрасните сакаа да ме стискаат, но не можев да издржам и се борев со нив со моите раце и нозе. И сега гледам сон. Во нашата трпезарија имаше маса до ѕидот, а сега гледам: Спасителот во сина и црвена облека ме држи на масата и ме држи на масата под раката. кучето Спасителот ми ја зема раката и ја подава под масата кон кучето со зборовите: „Јади го, се бори“. Се разбудив и оттогаш никогаш повеќе не се борев, туку почнав да растам, обидувајќи се да се воздржувам во сè, да не се лутам и да не правам ништо лошо. Сите момчиња секогаш сакаат да се обидат да пушат. Татко ми беше строг, рече: „Ако некој пуши, ќе му ги откинам усните!“ Но, сепак сакав да се обидам. Испушив цигара и отидов во црква. Беше недела на прочка. Тие пееја: „Не оттргнувај го лицето од Твојот слуга, зашто сум во тага; слушнете ме наскоро.” Ова беше моето омилено пеење. Но, тогаш мојата глава почна да се врти и морав да го напуштам храмот. Оттогаш не сум се обидел да пушам“.
Владика дипломирал на московската гимназија и поминал 2 курса на Историско-филолошкиот факултет на Московскиот универзитет, по што се префрлил на Казанската теолошка академија. Таму се замонаши во 1900 година на 22-годишна возраст, во името на апостол Петар се именуваше како Петар и го доби јеромонашкиот чин.
По завршувањето на Академијата, служел како јеромонах во Москва во епархискиот дом во Каретни Рјад (Садово-Каретнаја). Тука епископот веќе имал духовни чеда кои му биле верни до крајот на животот. Потоа беше ректор на манастирот Белевски во провинцијата Тула. За време на војната во 1914 година отишол на фронтот како проповедник. По војната бил назначен за ректор на манастирот Желтиков во Твер. Таму беа моштите на свети Арсениј Тверски. Во тоа време тој мораше да ги поправа моштите на светителот. Владиката рече дека светителот сè уште носи античка облека, кафена, со сосема поинаков крој, со копчиња на страните. Светецот беше целосно нераспаднат, му недостасуваа само нозете - едната до коленото, другата под коленото. Очигледно одзеле делови од моштите.
Во 1918 година, епископот беше уапсен за прв пат во Твер. На 1 февруари 1919 година бил именуван за епископ во Патријаршиските одаи. На 2 февруари 1919 година, на празникот Воведение, тој беше посветен за епископ во Москва од Неговата Светост Патријарх Тихон и назначен за суфраган епископ на Балахна во Нижни Новгород кај архиепископот Евдоким, кого претходно добро го познаваше кога служеше во Белев, и архиепископот Евдоким тогаш владееше. Владика во тоа време имаше 41 година.
Белев се наоѓа недалеку од Оптинскиот скит, а епископот имал можност постојано да комуницира со оптинските старешини, кои, пак, биле многу расположени кон него, високо го ценеле и многумина му испраќале на духовно водство. Пред да ја прифати епископијата, Владика неколкупати ги посети Саров и Дивејево и имаше посебна наклонетост кон блажената Прасковја Ивановна. Како што рекоа нејзините придружници, „тој седеше пред нејзините нозе“, а таа возврати со нејзината наклонетост. Таа дури и му дала платно од нејзиното дело, од кое тој потоа си сошил епископска одежда и ја чувал за неговата смрт. Според расказите на ќелијата Прасковја Ивановна, тој заедно со сестрите Дивејево го доживеал тоа тешко време во близина на блажениот кога доцнело отворањето на светите мошти на отец Серафим. Епископот го посети и отец Јован Кронштатски. Се сеќавам на неговата приказна за тоа како отец Јован го хранел заедно со Мајката Шема-Огумении Тамара - прво неа, потоа тој.
Господ ме запозна со Владика веднаш кога дојде кај нас во Нижни Новгород по неговото осветување. Беше висок, слаб, русокос, имаше многу долга коса, никогаш не ја потстрижа, црвеникава брада, бистри, сини очи: неговиот глас беше силен, со многу добра дикција, така што кога подоцна служеше во катедралата на Христос Спасителот и одржа проповед, секој негов збор се слушаше низ храмот. Истиот глас го имаше само архиепископот Иларион, само уште посилен.
Епископот живеел во Нижни Новгород, како и неговите претходници, во манастирот Печерски на брегот на Волга. Во античко време, манастирот Печерски се наоѓал на околу две милји од градот, но се случил колапс, манастирот се урнал во Волга, останал само еден храм, а монасите се населиле поблиску до градот, во т.н. Близу Печери. Во 1919 година, во близина на Печери имало најмалку триста години од своето основање. Манастирот бил во пропаѓање. Браќата беа мал број. Владиката со себе донесе неколку монаси. Веднаш започна целосна законска услуга. Служеше на сите големи и помали празници, а за време на целоноќното бдение секогаш стоеше во црквата на игуменското место спроти почитуваната икона на Печерската Богородица и честопати самиот ги читаше Шест псалми (особено кога постеше).
Ниту еден пејач не можеше да издржи толку долга служба, а владиката го привлече народот кон службата. Зад десниот хор имаше говорница, тука беше раководителот на службата, неговиот придружник, брат Алекси, и сите ревносни пееја и читаа. На мали празници, целоноќното бдение траеше пет часа; во недела - шест, а во дванаесет - седум часот, односно од пет навечер до дванаесет навечер (владиката често немаше време да се напие шолја чај по целоноќното бдение).
Владика служеше полека, изговарајќи го секој збор јасно и гласно. Полека кадил околу црквата, за да имаат време да го испеат целиот псалм (полиелеос). „Пофалете го името Господово“ сиот народ го пееше во два хора според светоновото пеење, двата псалми во целост. Во првиот час и по Литургијата, владиката секогаш го благословуваше целиот народ.
Во работните денови, кога имал време, епископот самиот служел рана Литургија во куќната црква. Секој празник проповедаше по Литургијата; Освен тоа, почнал да ги подучува и децата во манастирот Божјиот закон. Самиот ги научи. Децата толку се приврзаа за него што стоеја во толпа на неговиот трем, чекајќи да видат дали оди некаде и го испраќаа во толпа. Владика секогаш им кажуваше нешто овде, почесто од неговиот живот, од детските спомени. Некогаш празнуваше и целоноќно бдение и цела ноќ. Се сеќавам дека на Божик почна сеноќното бдение во десет часот навечер, а веднаш по него имаше рана миса, на која многумина ги примија Светите Тајни. И покрај должината на службата и наједноставното пеење, црквата секогаш била полна со луѓе.
Епископот никогаш не читал акатисти за време на целоноќното бдение, туку барал сите катисми да се читаат во целост; Читам акатисти на молитвите. Владика особено го сакаше Псалтирот. Секогаш им велев на сите да го прочитаат. Еднаш го поканија да отслужи целоноќно бдение во некоја црква и за малку ќе ја пуштија катисмата (оставија неколку зборови). Епископот го повика игуменот и му рече: „Зошто не го сакаш царот Давид? Сакај го царот Давид“.
Епископот секогаш служел панихида во целост, според правилата, со седумнаесеттата катисма без никаква кратенка. Се сеќавам како рече: „Кој ќе ми служи таква помен? Исто така, неговиот погреб траеше неколку часа (без никакви кратенки). Особено ги сакал и строго ги почитувал црковните правила. Дури и песните на канонот ги пееја сите. Во Воронеж, бискупот му рекол на својот придружник во ќелијата: „Твојот Петар е грешен во сè, но никогаш не ги прекршил правилата“.
Во манастирот Печерски беше пуштена во употреба античката катедрала во чест на Успението на Богородица. Ѕидовите и таванот беа поцрнети со саѓи. Владиката ги повика луѓето да помогнат во чистењето на храмот и прв се качи на скалата и изми дел од таванот. Се сеќавам дека пред празникот Успение на Богородица, секој ден, по Вечерната, во црквата се одржуваа молитви со богослужба и акатист на Успението на Богородица, по примерот на Киевската Печерска Лавра. Вака епископот се подготвил да го прослави празникот Богородица.
Честопати на патроните празници епископот бил поканет да служи во градските цркви. Народот веднаш го почувствува и го засака владиката и тргна по него. Но, оваа популарност не му се допадна на архиепископот Евдоким. Почнал да му завидува, а нивната првична пријателска врска се претворила во отворена омраза. Но, луѓето не го знаеја ова и сепак ги поканија да служат заедно. Беше тешко да се види како тие стоеја заедно на говорницата. Неговата милост Евдоким стоеше целосно црно, а владиката Петар беше блед како чаршаф.
Се сеќавам на приказната на епископот. Во неделата на прочка 1920 година, архиепископот Евдоким служел во градот и го испратил Владика да служи во Сормово. Тоа е надвор од градот, далеку. Сите одеа тогаш; немаше кабини. На враќање, Владика намерно отиде да се прости од архиепископот Евдоким пред Великиот пост во дворот Дивејево, каде што секогаш живееше. Тој влезе во неговите одаи, им се поклони на светите икони, се поклони пред неговите нозе и се приближи со зборовите: „Христос е меѓу нас“. Но, наместо вообичаениот одговор: „И има и ќе има“, архиепископот Евдоким одговорил: „И има, и нема да има“. Господ се сврте и замина. Започна првата недела од Великиот пост. Владиката присуствуваше на сите богослужби. Се сеќавам дека услугата траеше вкупно 13–14 часа на ден. Во средината на постот, владиката Евдоким го префрли епископот да живее во Канавино. Тој инсистираше епископот, како епископ Балахнински, да се смести во манастирот Городец (Городец се наоѓа на брегот на Волга над Нижни Новгород). Во Канавин (надвор од Ока, спроти Нижни Новгород) на самата станица во Москва имаше двор Городец.
Епископот се населил таму и живеел нешто повеќе од една година. Таму беше многу бучно и бурно; дворот гледаше на железничките пруги.
Во мај 1921 година, епископот повторно бил уапсен. Живеејќи во Канавин, често служел во Сормово (блиску). И овде, како и насекаде, луѓето беа многу топли кон него. Апсењето на владиката предизвика тридневен штрајк во сормовските фабрики. Властите ветија дека ќе го ослободат, но наместо тоа го испратија во Москва: прво во Лубјанка, а потоа помина извесно време во затворот Бутирка, по што беше префрлен во Таганка. Во тоа време таму се собраа до дванаесет епископи и многу свештенство. Таму им донесовме просфора и одежди, а тие ја извршија катедралната служба во ќелијата. Мојот вујко, Павел Тимофеевич Соколов, кој седеше во тоа време, рече: „Епископите ќе застанат на трпезата, но таа е мала, нема каде да се стават мисалиите. Но нема ниту еден ѓакон. Според позицијата, првата литија мора да ја прочита најстариот, и така митрополитот ја започнува големата литија, а потоа ја чита големата литија до богослужбата. заврти.”
Во затворот Таганск, Владика се разболел од исцрпеност и бил хоспитализиран. На главата му се појавиле фурункули. На крајот на јули, епископот бил распореден во конвој за Петроград. Пред поаѓање одржаа состанок. Дојдовме тројца: сопругата на неговиот брат, духовната ќерка на В.Н. и јас. Владика ни рече дека договорил да излеземе порано и да чекаме зад аголот додека не ги изведат, а потоа ќе им пријдеме. Го извадија заедно со некој човек. Се приближивме и одевме со нив под придружба сè до станицата. Таму ги внесоа во кочијата, а потоа повторно ги ослободија, а Владика помина неколку часа со нас, до заминувањето, во предворјето на кочијата. Овде ни кажа многу, но не се сеќавам добро, бидејќи од тоа време поминаа речиси шеесет години. Раскажуваше се од самиот почеток, како го уапсиле и го спуштиле во некој подрум, каде што биле сите заедно, мажи и жени. Она што се случи таму е невозможно да се замисли. Потоа раскажа како биле префрлени од Бутирки во Таганка. Сите затвореници се простија од него со солзи, дури и сите чувари излегоа. „Се сетив на збогувањето на апостол Павле“, рече епископот.
Потоа ми кажа како седел на Лубјанка со некој морнар. Беше досадно да се седи без што да се прави, па од скршено стакло си направија спилкини и ги однесоа со сламки. Се разбира, тие не седеа немо. Владиката никогаш не престана да проповеда. На крајот, епископот го симнал крстот и го ставил на морнарот. Во принцип, кога беше во затвор, немавме време да му испраќаме крстови. Епископот ги преобрати луѓето во вера, го симна од себе крстот и го стави на преобратеникот (во тоа време крстовите сè уште не беа отстранети во затворите).
Епископот останал во Петроград до декември и на 23-ти, на Анастасија Шаротворец, бил ослободен и веднаш дошол во Москва. Сеноќно бдение и миса за Рождеството Христово се служеше во манастирот Марфо-Марија, а на вториот ден од празникот служеше во Соборниот храм Христос Спасител. Во текот на овие денови, тој повторно добил назначување во Твер за викар, епископ Старитски и повторно се населил во Желтиковскиот манастир, каде што во 1918 година бил ректор. Во Желтиков повторно ги воведе истите правила како во Печори. Народот се сети на него и со радост го поздравуваше.
Во тоа време, архиепископот Евдоким, заедно со митрополитот Сергиј, напишал апел до верниците, повикувајќи ги да донираат црковни вредни предмети за да им помогнат на гладните луѓе во регионот на Волга (во 1921–22 година имаше суша и страшен глад). Овој апел до Владика го упати дивеевската калуѓерка Мајка Маргарита. Се сеќавам дека во неделата на Прочка, Владика го прочита и рече за архиепископот Евдоким: „Ова го чекав. Но, митрополитот Сергиј е глув: го слуша она што треба да се слушне, но не го слуша она што не треба да се слушне“.
Во тоа време управител на Тверската епархија бил епископот Александар. Тој им се придружи на изготвувачите на жалбата. Ова беше почеток на реновирањето.
Владика остана во Желтиков помалку од една година, а откако Архангел Михаил повторно беше уапсен и испратен во Москва. Со него беа донесени епископот Новоторжски Теофил, архимандритот Венијамин (млад, дваесет и една година), архимандритот Инокентиј и неколку свештеници. Цела зима биле чувани во Бутирки. Потоа биле префрлени во Таганка и токму во времето на застанувањето на Марија Египетска, во четвртокот во петтата недела од Великиот пост во 1923 година, биле испратени со голем конвој во Ташкент. Пред поаѓањето ни беше овозможена лична средба. Главата на владиката била преврзана. Се сеќавам дека седнав до владиката и му ја бакнав раката. Многумина повторени престапници беа испратени во истата фаза; имаше засилена придружба, а на станицата Казански не им беше дозволено ниту да се приближат. Таму последен пат ја видов Владика.
Од Ташкент бил испратен во егзил во Перовск (сега Кзил-Орда). Таму остана повеќе од една година. Во летото 1923 година, Неговата Светост Патријарх Тихон беше ослободен. Тој поднел список на епископи без кои не можел да управува со Црквата, а меѓу нив била и Владика Петар. На крајот на летото 1924 година, тој беше вратен во Москва. Тука привремено морал да раководи со Московската епархија, а на 16 јули 1925 година пристигнал во Воронеж да му помогне на митрополитот Владимир, а по смртта на вториот, на 24 декември 1925 година, бил поставен за архиепископ Воронежски и Задонски во Воронеж. Тука владетелот ги започна своите активности со сета своја сила. Служеше и проповедаше, собирајќи илјадници луѓе. Тој имаше посебна моќ исполнета со благодат која ги привлекуваше луѓето кон себе. Тој беше посветен во љубомора и љубов кон Бога, во сожалување и во љубов кон луѓето.
На епископот му беше понуден избор од две епархии: Нижни Новгород и Воронеж. Владика го избра Воронеж, бидејќи секогаш особено ги почитуваше светителите на Воронеж, Митрофан и Тихон и архиепископот Антониј.
Во Воронеж епископот не бил близок со свештенството, но особено бил близок со народот, од кој за неговите служби се собрало големо мноштво. Под него започна речиси целосно враќање на свештенството од реновација.
Во Воронеж, владиката беше придружувана од неговиот татко, архимандрит Инокентиј. Блискоста на епископот со него започна уште во Твер. Отец Инокентиј, тивок и кроток, беше најблискиот асистент на Владика во сè. Од Воронеж, владиката го испрати отец Инокенти во Саров и Дивеево за музички акатист кај свети Серафим и секоја среда му служеше на овој акатист во Воронеж.
Едно време, блажената Прасковја Ивановна му предвиде три затвори, кои веќе поминаа, и затоа епископот повеќе не се плашеше од ништо. „Нема да има четврта“. Блажената Марија Ивановна од Дивејево го предупреди преку мајка му Маргарита: „Епископот нека седи мирно, инаку небесната кралица ќе го напушти“, но тој, сеќавајќи се на зборовите на блажената Прасковја Ивановна, не обрна внимание на ова. Конечно, на 16 ноември 1926 година бил уапсен, испратен во Москва, а оттаму во Соловки на 10 години. Кога Владика беше испратен во Москва на Северната станица, тој извика: „Има ли тука дивеевци? Таму имаше две сестри Дивејево. Тој им рече: „Поздравете ја блажената Марија Ивановна“.
Владика пристигна во Соловки во пролетта 1927 година. Во тоа време таму беа затворени многу епископи, свештенство и монаштво.
Во Соловки, епископот првично бил во 6-та чета на одделот во ѕидините на „Кремљ“ (манастирот); потоа бил префрлен во 4-та чета. Таму го посети и го погреба отец Инокентиј, кој почина на 24 декември, чл. чл. 1927 година.
Во 1928 година, Владика беше префрлен во Анзер во VI оддел. Таму работел како сметководител во магацин (катерк), каде работеле само свештеници.
Владика напиша од Анзер дека живее во затскриено пусто место, гледа малку луѓе и се чувствува како пустиник. Таму, во осаменост, му составил акатист на свети Герман Соловецки и го испратил во Москва на тестирање.
Од Анзер, бискупот напишал дека тагува на оддалеченост од гробот на отец Инокентиј. Тој, исто така, се присети на својот поранешен службеник во ќелијата, отец Серафим, кој претходно починал во Нижни Новгородскиот манастир Печерск, „тие биле поврзани со него со взаемна љубов“. Тој се сети и побара да го најде неговиот слуга во ќелијата, отец Пафнутиј, кој во тоа време сè уште беше жив, и побара да му го пренесе својот благослов. Отец Пафнутиј, како што се сеќавам, секогаш му го објаснуваше на епископот значењето на соништата.
Зачувани се копии од голем број писма напишани од епископот од Соловки.
Следно, ја пренесувам приказната за монахињата Арсенија, која со владиката била во Соловки.
За време на растурањето на Соловецкиот манастир, властите ги поканија монасите кои сакаа да останат во манастирот како цивили. Шеесет монаси се согласија да останат. Во чест на свети Онуфриј Велики им беше дадена црква на гробиштата. Таму секој ден имаше богослужба: од 18 часот навечер целоноќно бдение и во 4 часот наутро - Литургија. На почетокот, властите постапувале поблаго со верниците: затворените епископи и свештеници живееле одвоено, како и монахињите. Тие присуствуваа на сите црковни служби и работеа во дневна смена. Во 4 часот наутро се служеше миса до 6 часот наутро. Во 6 часот наутро имало општо издигнување и верификација, по што владиката отишла кај сечачот на леб. Го благослови лебот, а свештениците го сечеле и делеле дажби. Вечерта во 6 часот, по завршувањето на работата, започна целовечерното бдение. Владика секогаш ги читаше Шестте псалми. Во осум часот навечер заврши сеноќното бдение. Пријавување, изгаснати светла и сите отидоа во кревет. Владиката беше во центарот на манастирот, во „Кремљ“. Оние верници кои беа на Анзер (островот) отпловија до Соловки за да се причестат.
Имаше тешка кал на Соловки; Беа поставени дрвени патеки за пешаци. Рекоа дека властите толку многу го почитувале владиката што кога го сретнале влегле во калта, отстапувајќи му место. Но, тогаш управата се смени. Тие испратија син на свештеник (Успенски) да командува со логорот. Веднаш ги извадил крстовите од црквите. Во тоа време, епископот се преобрати во православната вера и крсти една Естонка во Светото Езеро. За ова тој беше испратен на казнено патување на островот Троицкоје. Таму започна тифусна треска.
На островот, продолжува монахињата Арсенија, десно по мостот Копрскаја; Според легендата, Петар Велики, кога го изградил првиот брод и со него отпловил преку Белото Море, таму служел благодарствена молитва. Лево е манастирот Анзер (Свети Елеазар). Во близина на манастирот има трошна колиба и параклис во чест на Успението на Богородица (на местото на појавувањето на Богородица и монахот Елеазар на јерошемамонахот Исус). Во параклисот пишувало дека за време на нејзиното појавување Богородица рекла: „На ова место нека се изгради манастир во името на страдањето на Мојот син. Нека живеат и постат цело време 12 монаси, освен сабота и недела. Ќе дојде време кога верниците на оваа планина ќе паднат од маки како муви“. Таму е основан манастирот Голгота.
Кога почнал тифус, во манастирот била сместена болница. Владика се разболел од тифус и бил пренесен во болница. Таму тој беше болен 14 дена. Владиката ќе ја претрпела болеста, но не земал храна. Мајката на Арсениј во тоа време била на пристаништето, а работите на епископот биле чувани кај неа. Еден јеромонах дошол од Соловки кај болниот епископ и го запознал со Светите Тајни. Мајката на Арсениј постојано му испраќала на епископот неговиот свиток за тонирање, кој го чувала, но тој го враќал назад. На денот на неговата смрт, кај неа дошла нејзината сестра-водителка. Таа рече дека имало пресвртница во болеста; Владиката требаше да се опорави, но ништо не јаде. Мајката на Арсени праша: „Што носи тој? - „Во кратка кошула издадена од владата“. Тогаш мајката на Арсениј повторно го испрати свитокот, кој епископот го чуваше за смрт (за денот на смртта). Кога му го дадоа, тој рече: „Каква поента го испрати. Сега сунѓерирајте ме. Не можете да ме измиете“. Му ставија свиток на владетелот, а тој умре во него.
Во истата просторија со владиката лежеше ветеринар, неговиот духовен син. На денот на смртта на епископот, во 4 часот наутро слушнал шум, како да долетало јато птици. Ги отвора очите и ја здогледува светата великомаченичка Варвара со многу девици. Таа отиде до креветот на епископот и го причести. Меѓу девиците што ја придружувале, лекарот ги препознал светата маченичка Анисија и великомаченичката Ирина. За овој епископ му кажал на Полтавскиот архиепископ и на другите. Истиот ден, во 19 часот, епископот починал. Пред неговата смрт во вечерните часови, тој напиша сè на ѕидот со молив: „Не сакам повеќе да живеам, Господ ме повикува кај Себе“. И така неколку пати. За последен пат напиша „не“ - и раката му падна: епископот умре. Тоа беше на празникот на иконата на небесната кралица „Угаси ми ја тагата“ - 25 јануари 1929 година, во седум часот навечер, - 50 години.
Кога епископот починал, бил одведен во мртовечница. Владиката лежеше во свиток и сакаа да го закопаат посебно. Уште на почетокот на епидемијата на тифус на островот, есента била ископана голема дупка и таму биле сместени сите мртви, а дупката била покриена одозгора со смреки исечени за оваа намена. По наредба на поглаварот, епископот бил сместен во заеднички гроб. Го ставиле на работ, го покриле со дрво: Локалниот началник не дозволил да биде погребан посебно. Потоа затворениците поднеле барање во кое барале дозвола. Конечно дозволија.
На петтиот ден епископот бил погребан; Беше слободен ден, недела. Уште кога епископот штотуку се разболел, му ги испратиле сите одежди, мантија и малиот омофор. Кога добивме дозвола за одделно закопување, веднаш ги откажавме поранешните парични сметки од владиката и купивме храна за погребот, готвејќи цела ноќ. Одделот за домаќинство направи ковчег во работилницата за 8 рубли. 60 копејки Панагијата била напишана на чемпрес. Пишувавме цела ноќ. Во 5 часот наутро отидовме во комуналното одделение во Анзер, четири милји подалеку, таму го закопаа владиката во каптерката (магацинот), ги ставија сите одежди во ковчег и го одведоа. Во тоа време четворица панкери копаа гроб. Пристигнавме и откривме заеднички гроб. Сите мртви лежеа црни, а Владика лежеше како Спасителот, во кошула, со рацете склопени на градите, бела како варена. Имаше игли посипани на лицето. Тројца свештеници го подигнаа од гробот на чаршафи, му ја исчешлаа косата, му го избришаа лицето и почнаа да го облекуваат право на земја.
Целиот беше бел, мек, како вчера да умрел, само едната болна нога поцрнела (дури кога ја прегледуваше манастирската зграда во Белев, му падна тула на ногата, секогаш го болеше). Го облекоа владиката во пурпурна одежда, нова и сите нови одежди. На нозете ставаа кадифени влечки (навечер ги шиеја, цела ноќ работеа). Тие пееја: „Нека се радува душата твоја во Господа“ и почнаа да му ставаат молитва во рацете на епископот. И се потпишаа сите тројца свештеници. Мајката на Арсени го прашала: „Зошто потпишуваш? Тие не ги потпишуваат своите имиња за време на молитвата, нели?“ Тие одговориле: „Ако времето се промени, владетелот ќе излезе со моштите [моштите на Светиот маченик Петар се пронајдени на 17 јуни 1999 година], ќе се знае кој го погребал“. Ракописот го потпишаа архимандритот Константин Алмазов (Санкт Петербург), отец Василиј од Варнаул и отец Димитриј од Твер.
Го погребаа владиката долу спроти олтарот (олтарот на храмот) на полупланината. Поставија крст. На главата има елка, а на нозете три елки. Господ умре последен, никој не умре по него, заврши тифус, и беше топло.
Еден од свештениците што ја погреба Владика, додека минуваше низ Москва, рече дека кога го закопале и го закопале гробот, одеднаш над гробот се појавил столб од светлина и во него се наоѓала Владика, а тој ги благословил.
По смртта на Владиката, неговите работи им биле поделени на свештениците, а епископот ја оставил во аманет панагијата со Тајната вечера (бисерна) на архиепископот Иларион. Но, владиката Иларион веќе умрел од тифус во затворот Ленинград за време на неговото префрлање во Казахстан.
Тие исто така рекоа дека пред ова време, Владика почна да гледа соништа (тој сакаше да толкува соништа). Тој и напиша на Москва дека неговите соништа го навестуваат неговото неизбежно ослободување. Владика го зеде затворот многу тешко. Имаше многу жив, активен карактер, а затворот го врзуваше наоколу. Кога се разболев, сфатив дека овие соништа не се за ослободување, туку за смрт.
Во болницата Голгота лекарот бил Татар, а наредбодавачите исто така биле Татари. Претходно некако владиката мораше да биде со нив. Тие штрајкуваа со глад, а владиката доби многу пратки и ги поддржа со нив. Сеќавајќи се на ова, тие вредно се грижеа за него... Рекоа и дека кога епископот умирал, сите странци пееле молитви на својот јазик.
По смртта на мајка ми, во неа видов писмо од оптинскиот старец отец Анатолиј, со кого се допишуваше. Со негов благослов, мајка ми се сврте кон Владика Лавренти (тој беше застрелан на 24 октомври 1918 година), претходникот на Владика Петар. После тоа, мајката го замолила старешината да го даде својот благослов да стапи во контакт со Владика Петар. Се сеќавам на одговорот на отец Анатолиј: „Вие барате благослов да го контактирате владиката Петар. Бог да благослови. Колку сте среќни што Господ ви испраќа такви мудри водачи“.
Владика дојде кај нас во февруари, а јас стигнав до него дури во јули. Бев навикнат да ја гледам Владика Лоренс во Печери, висока, света личност, и си помислив: кој е достоен да го замени? Но, тие ме убедија, и јас доаѓав во работните денови на некој мал празник, на целоноќното бдение (мислам, свети Антониј Печерски) во јули. Стоиме во храмот и чекаме да влезе владетелот. Тој влегува и гледам сјај околу него. Тогаш немав уште 16 години. Ова го промени целиот мој живот. А Владика ме бараше уште порано. Тој и рекол на мајка си дека сака да ја запознае нејзината најстара ќерка. А мајка ми секогаш со себе ја носеше и мојата помала сестра. За време на ова целоноќно бдение, седнав на клупата пред, настрана до Владика. Тој ме погледна внимателно (не знаев, но се чувствуваше многу непријатно), а потоа и рече на мајка ми дека сега ја препознал нејзината најстара ќерка: „Таа дојде и седна спроти мене“.
Наскоро ме повика кај него. Ми даде три книги да читам и ми рече не само да читам, туку секој збор да го внесам во срцето. Наскоро ме благослови да читам во црква; Не се осмелив, затоа што природно брчкам, но по неговиот благослов почнав јасно да читам. После тоа ми го даде Псалтирот, а по смртта на мајка ми ме благослови да се замонашам.
Владика беше благочестив монах, со сета своја душа ги сакаше манастирот и монаштвото, особено Киевската Печерска Лавра, каде што секогаш сакаше да го заврши својот живот во шемата.
Владика по природа беше многу едноставна и доверлива; им веруваше на сите луѓе и многу страдаше од тоа. Епископот ги држеше постите точно според прописите. Ми кажаа дека во Воронеж не јадел ни путер во среда и петок. Сопругата на братот на епископот ми кажа дека по неговата смрт во сон во нивната соба, го видела како стои во воздухот во светол сјај, благословува.
Владика Петар го препознав во 1919 година, а последен пат го видов во 1923 година, па Господ ме наведе да бидам во заедница со него само четири години. Во 1924 година, летото пред неговото враќање, влегов во Дивеево и никогаш повеќе не го видов.
Во Соловки, Владика особено се спријателува со архиепископот Иларион. Се сеќавам дека рекоа дека во Соловки го чествувале постариот епископ „Соловецки“. Иларион беше најстариот, и штом го качија на бродот (испратен во затворскиот логор), во црквата за време на богослужбата ја пееја „Пресветен Петар, Архиепископ Соловецки“.