ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Ест (Тхеологиа) сциентиа, куа фидес салуберрима, куае ад беатитатем верам дуцит, гигнитур, нутриур, дефендитур, роборатур. Аугустин., де Тринит. либ. КСИВ, кап. 1. § 152. Разумевање различитих начина проучавања хришћанске вере и поделе овог дела Хришћанска вера, која чини предмет православног богословља, увек је иста по својој суштини; извори, односно Свето Писмо и Св. Предања која садрже учење о томе такође су сама по себи увек непромењена. Али начин (метод) проучавања хришћанске вере на основу ових извора може бити другачији. Можете га изучавати, прво, директно од Св. Проучавајте Свето писмо (наравно, под вођством Цркве) и то самим редом којим свете књиге следе једна за другом, и у коме су у њима изложене све најдетаљније истине Божанског откривења: то је библијски начин проучавања. Можете га проучавати, друго, из списа светих отаца Цркве, као главних чувара светих предања, пратећи хронолошки ред настанка ових списа: ово је патристички или светоотачки начин проучавања. Можете га изучавати, треће, из оних исповести или катихизиса које Црква нуди, као пример здравих речи, и то редоследом којим се истине вере у њима износе: ово је катихетски метод проучавања 750. Најзад, хришћанску веру се може проучавати систематски. Имајући у виду да детаљније проширимо концепт овог последњег метода проучавања хришћанске вере, који једини уздиже Богословље на ниво науке, прво ћемо говорити о систему православног богословља уопште, а затим о компонентама овог система посебно. ОДЕЉАК И. О СИСТЕМУ ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ УОПШТЕ И. КАРАКТЕР СИСТЕМА ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ Назив система православног богословља (у складу са општеприхваћеном концепцијом система) треба да означава такав начин изношења истина православне вере Христове, по коме би оне представљале једну хармоничну целину, као да је један живи и савршени организам. За ово, систем православног богословља захтева: а) тако да има један почетак: једна заједничка, темељна истина (идеја), која би обухватила читав предмет науке, садржала у себи, као у семену, све своје делове, а затим, када се ти делови изнесу, проникне и оживи их, као што душа оживљава све удове тела; б) тако да се од овог почетка сви делови или гране науке изводе на најпрецизнији, логичнији начин, сваки се поставља на своје место и у што правилнијој и најприснији повезаности један са другим; в) најзад, да чак и у свакој од ових грана све детаљне истине треба да се развијају строгим логичким редоследом, те би, тако, свака грана представљала посебан систем (науку) у општем систему Богословије, а комплетан систем Богословља би садржао хармоничан тоталитет Богословских наука. Одавде се отвара сам: § 154. Разлика између овог метода проучавања хришћанске вере и других метода и његове релативне заслуге Разлика је у томе што се систематским методом проучавања све информације о хришћанској вери вештачки подводе под један почетак, а затим из њега изводе и откривају у строгом редоследу; а код других метода се такво вештачко конструисање истина не дешава: напротив, код библијског метода проучавање хришћанске вере иде оним редоследом којим се налазе књиге Светог Писма и све појединачне истине у овим књигама; светоотачком методом – хронолошким редоследом дела светих отаца и учитеља Цркве; у катихетском методу – редослед којим се хришћанско учење представља у катихизисима, односно ред Символа вере, Оченаша, учење о блаженствима и декалог. У свим овим методама, очигледно, постоји ред, али не систематски. А релативна предност систематског представљања хришћанских истина је у томе што се на овај начин оне могу проучавати и асимиловати: а) Много брже и лакше него библијским и патристичким методама. Док се у Библији и у списима Отаца исте истине понављају више пута, у различитим књигама, и откривају се на различитим местима у овим књигама, прво с једне, затим с друге стране, у систему су спојене и поређане у таквом редоследу да једна другу или појачавају или објашњавају. Док се у Библији и списима отаца врло често истине које се односе на једну тему разматрају заједно са истинама друге врсте, догматске са историјским или моралним, итд., у систему истине су распоређене по класама. Хомогени се одвајају од хетерогених, оба се посматрају одвојено, иако у живој вези једно са другим. И као резултат свега овога, оно што је представљено у Библији и списима отаца је веома обимно и сложено, у систему је представљено у сажетијем и одвојеном облику. б) Са већом потпуношћу и темељношћу него код катихетског метода. Јер у катихизисима се нуде само рудименти хришћанског учења, Символ вере, Молитва Господња, учење о блаженствима и Десет заповести објашњавају се, и штавише, укратко. Зашто се хришћанско учење у овом облику предаје само за децу и слабо образоване људе? Међутим, у систему истинитости хришћанске вере све се разматра у целини, са одговарајућим детаљима, са свим доказима и објашњењима. ц) Са већом јасноћом и јасноћом него код свих других метода. То је због природе самог система, у коме се истине, пошто су правилно распоређене у класе, износе у најстрожем могућем редоследу, са свим детаљима и доказима и са могућом тачношћу у самом слогу. Треба, међутим, приметити да све горе наведене предности систематске методе проучавања хришћанске вере могу имати у односу на друге методе само за прилично образоване људе који су вешти у доследном мишљењу; а за необразоване или слабо образоване људе и уопште са неразвијеним појмовима изузетно је тешко и готово недоступно. Зато се користи само у школама и, штавише, за ђаке који су већ спремни да слушају Богословски курс, посебно за духовне ученике који се спремају да буду учитељи вере, којима је, дакле, потребно да се у кратком периоду свог образовања опскрбе најповољнијим информацијама о хришћанској вери за своју будућу службу. Али ван школе и уопште за све вернике, међу којима има људи било каквог образовања, углавном слабо образованих и потпуно необразованих, систематски начин представљања и поучавања хришћанске вере не одговара. Напротив, сви остали методи нису систематични: библијски, светоотачки и катихетски су неупоредиво једноставнији, приступачнији и лакши, због чега су и префериранији од систематског. Једном речју: систематски метод је добар и користан само за неке прилично образоване, па чак и релативно исплативији од других метода, док су ове друге методе подједнако добре и корисне за све, и образоване и необразоване 751. § 155. Разлика између система православног богословља и других система Тако се разликује од других начина проучавања хришћанске вере, систем православног богословља разликује се и од других система по неким својим особинама. Прва карактеристика је да овај систем не може бити строг систем у свим својим деловима. Истине хришћанске вере, иако се односе на исту тему, веома су хетерогене међу собом: неке од њих су доступне људском уму, друге су делимично доступне, а делом нису. Другима ипак није могуће приступити; Међу њима има догматских истина, а има и моралних, има историјских и експерименталних, има теоријских и суперексперименталних, а има, такорећи, мешовитих. Стога, иако се могу подвести под једно начело, не могу се од овог почетка развијати у свим детаљима, са потпуном логичком доследношћу. Не могу сви бити спојени у живу, унутрашњу везу, и често морају да буду заједно само спољном везом. Зашто је православно богословље једна од нестрого систематских наука? Друга особина која разликује систем православног богословља не само од неких, већ од свих система, јесте да се у овом систему не може дозволити делатност људског ума у ​​истој мери у којој је дозвољена у другим. У другим наукама, ум је потпуни господар: имајући за предмет истине које су му доступне, он њима потпуно по својој вољи располаже, асимилира их себи, проверава их према својим принципима, даје им овај или онај облик, а затим, као из себе, ствара системе. У православном богословљу то не може бити, јер овде, поред истина разумљивих разуму, постоје истине које су јој или мало или потпуно несхватљиве, у које она, дакле, није у стању и нема право да верује по својим принципима. Он нема право да се мења из својих разлога како би их згодније сместио у овај или онај систематски облик. Његов посао овде је да прихвати несхватљиве истине као што му вера преноси те истине и, не дирајући у њихов унутрашњи садржај, брине само о њиховом спољашњем, ако је могуће, складном и доследном поретку. То јест, ум је исти архитекта у православној теологији као и у другим наукама. Али овде он нема право да неке материјале украшава по сопственом нахођењу, већ их мора поставити у зграду у њиховом природном, непроменљивом облику, иако је на њему да их постави на једно или друго место у згради где му је то најбоље. § 156. Променљивост и усавршавање система православног богословља и постојаног закона Као ствар људског ума, систем православног богословља може да се мења, иако је предмет Богословља – хришћанска вера, као Божанско откривење, непромењена у својој суштини. Ова варијабилност може зависити од: а) Од својстава приватних умова који ће морати да саставе Теолошки систем. Наравно, ум који је бистрији, доследнији и темељнији може направити бољи план за овај систем, и боље открити све детаљне истине у њему, него мање савршен ум. б) Из разлике у становиштима са којих се може посматрати један те исти предмет православне теологије. Ова тема је веома обимна и вишеструка. И у зависности од тачке са које га разматрамо, неки његови аспекти ће нам се, нужно, појавити у већој светлости, други у мањем светлу, а трећи као у сенци. Због тога се дешава да се у неким системима Богословља један део открива детаљније, у другим други, а оно што у некима заузима мали трактат или поглавље, у другим се често појављује у виду посебне богословске науке. в) Од разлике у сврхама за које се саставља систем Богословља. Систем који се саставља за наставу ученика у средњим верским установама, без сумње, не би требало да има такву целовитост у свом целокупном саставу, нити такву опширност у појединостима, што је примерено систему који се предаје у вишим верским установама: јер се и узраст ученика и намена ових установа разликују једна од друге. д) Коначно, о околностима тог времена. У различитим временима постоје различите моралне потребе, преовлађују различите заблуде у погледу вере. У складу са тим потребама, у оповргавању ових заблуда, теолошки систем може намерно проширити неке своје делове, смањити друге, а другима дати нови облик и правац. Подложан променама, и систем православног богословља је подложан усавршавању, иако хришћанска вера, предмет Богословља, није савршена у својој суштини. Један систем се може разликовати по већој потпуности, већој исправности у подели делова, већој строгости, јасноћи и темељности у откривању појединих истина од другог. И премда се не може очекивати да Богословски систем буде савршен у сваком погледу, будући да је то дело људског ума, који никада не може бити ослобођен икаквих недостатака. Међутим, дужност наставника ове науке је да настоје да систем Богословије, с времена на време, буде више унапређен, посебно у високим богословским образовним установама, и што више одговара потребама и сврси студената. Само треба да се сетите, уз сву ову променљивост и усавршавање Богословског система, једног непроменљивог закона коме он увек мора бити подређен, а који се може изразити у следећа три правила: 1) Као систем, он мора непоколебљиво, колико год је то могуће, према својствима свог субјекта, да се усклађује са општим условима система, који су прописани логиком. 2) Као систем хришћанске теологије, он мора бити постојано у складу са суштином хришћанске вере, коју нам је дао сам Бог на натприродни начин. И зато, позајми учење о томе само из чистих, Божанских извора, Светог Писма и Светог Предања, и чврсто памти и поштуј природу његових истина, од којих су неке доступне људском уму, а друге нису доступне. 3) Као систем православног богословља, оно мора бити постојано у складу са позитивним учењем Православне Цркве и имати га за главног вођу, са свим откривеним теолошким истинама. Ако се било које од ова три правила прекрши, а још више сва, систем православног богословља ће постати недостојан свог имена. ИИ. УСЛОВИ НЕОПХОДНИ ЗА УСПЕХ У СИСТЕМАТСКОМ ПРОУЧАВАЊУ ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ Приметили смо (§ 154) да систематски метод проучавања хришћанске вере може бити посебно користан само некима, а користи се у неким школама. Али и овде то од студената захтева испуњење одређених неопходних услова. Ови услови се односе на: а) квалитети ученика, б) круг припремних наука за слушање система Богословије и в) само проучавање теологије. § 158. Квалитети ученика Квалитети потребни студентима за успешно изучавање Теолошког система су две врсте: ментални и морални, и уопштено говорећи, готово су исти као они који се захтевају у изучавању било које друге науке, са неколико карактеристика које одговарају хришћанској вери, предмету теологије. Ове менталне особине су да ученик - а) имао ум који је био не само здрав по природи, већ и прилично развијен и навикнут на доследно размишљање: иначе ученик неће моћи да прати постепено представљање Богословског система, одмерава и асимилира предложене истине и разликује их од грешака; б) барем није имао слабо памћење, које би било способно да прихвати и сачува знање које му се преноси, а затим га репродукује, на захтев, ради упоређивања са новостеченим знањем; в) није био прожет никаквим предрасудама супротним хришћанској вери, и био је заражен духом слободоумља или скептицизма: јер би и једно и друго служило као стална препрека ученику у његовом изабраном пољу. Од моралних особина код студента Богословских наука неопходно је следеће: а) љубав према истини и знању уопште, искрена и стална љубав, која би га надахњивала и подржавала у његовим тешким подухватима; б) посебно љубав према хришћанској вери, која чини предмет богословских наука: јер само као резултат те љубави може се одржати права љубав према самим богословским наукама код ученика; в) љубав према врлини и страху Божијем: јер се живо знање о истинама хришћанства стиче не само умом, него и срцем (Јн. 7, 17); Хришћанска мудрост неће ући у злу душу (Премудрост 1:4; нап. Јаков 3:17), а ко не воли не може спознати Бога (1. Јованова 4:8). § 159. Круг припремних наука Распон припремних наука за теологију одређен је концепцијом предмета Богословља, хришћанске вере и саме теологије као науке. 1) Хришћанска вера је Божанско откривење које нам је саопштено у Речи Божијој, усмено и писмено, објашњено у вербалним делима древних васељенских учитеља, а сада поучено живом речју Цркве; с друге стране, главни циљ систематског изучавања Богословије духовних ђака је да временом својим стадом пренесу стечено знање о вери: отуда и потреба за студентима Богословије појединих вербалних наука. 2) Хришћанска вера, иако је натприродно откривење, садржи многе природне истине доступне људском уму. Ове истине могу бити много разумљивије за студенте богословске науке ако се при њиховом објашњавању позове у помоћ природно откривење које нам је дато у природи: отуда и потреба за одређеним природним наукама. 3) Сврха хришћанске вере је да помогне потребама човека, откривеним у њему услед његовог пада, потребама целог његовог бића и, посебно, потребама његовог ума и срца; и зато је за правилно разумевање хришћанске вере неопходно најпре познавати људску природу, углавном духовну, са свим њеним моћима, способностима и потребама; с друге стране, за проучавање система Теологије, као што смо већ приметили (§ 157), ученику је потребан ум који је прилично развијен и навикнут на размишљање: отуда и потреба за филозофским наукама. 4) Најзад, хришћанска вера, појавивши се на земљи од првог Месијиног обећања датог људима, постојала је непрекидно кроз све векове, и била је уско повезана са многим догађајима у људском роду, са области науке, са стањем морала у различитим временима. Отуда су за темељно проучавање хришћанске вере потребне историјске науке. Конкретно, од наука (ми користимо ову реч у непрецизном смислу) вербалне науке су неопходне или корисне за оне који се спремају да слушају православно богословље: а) хебрејски, на коме је написан Стари завет; б) грчки, на коме је написан Нови завет; коришћен у Грчкој православној цркви и Старом завету у најстаријем преводу од седамдесет тумача; Написана су бројна дела отаца Цркве; в) латински, на коме су написана и многа дела отаца, а поред тога и многа веома значајна богословска дела написана су у каснијим временима; г) црквенословенски, у коме се употребљава Свето писмо и врше богослужења у нашој домаћој Цркви; е) најзад, неки савремени језици, углавном немачки и француски, на којима су понекад написана и веома учена богословска дела. Који је од ових језика неопходан духовном ученику, а који су само корисни, врло је згодно одредити. 2) Проучавање руске књижевности, како би духовни ученик, када постане пастир, био у стању да правилно и јасно поучава своје стадо, на матерњем језику, учењу вере, и уопштено изражава своје мисли о предметима вере. У ту сврху се у нижим верским образовним установама предаје Граматика руског језика, у средњим Реторика, а у вишим правила више речитости и естетике. Од природних наука, Физика се сматра кориснијом од других за будућег слушаоца Богословља, као наука која проучава саме силе и законе природе, и кроз то уводи човека, такорећи, у унутрашње дубине природног откровења. Али ништа мање корисно не може бити: природна историја, која показује трагове мудрости и доброте Божије у свакој творевини на лицу земље. А Астрономија је, у најмању руку, универзална, показујући трагове задивљујуће свемоћи, мудрости и доброте Божије на лицу неба, нехотице надахњујући дух на више мисли и уздижући га на престо Свемогућег. а) Логика, која проучава основне облике и законе мишљења и сазнања, и б) чиста Математика са својим гранама: Алгебра, Геометрија и друге, као најдетаљнији теоријски развој истих облика и закона: ове две науке су веома важне за буђење и успостављање здравог, јасног, доследног нагласка код будућег слушаоца Теологије; в) Метафизика са својим гранама: Ворлдологија, која разјашњава човеков природни поглед на свет, Теологија, која разјашњава природне појмове Бога доступне људском уму, и Антропологија, која показује самог човека, са његовом структуром, снагама, способностима, законима, слабостима и потребама. Ове науке, пошто се баве истим предметима, само са природне тачке гледишта, којом се хришћанска теологија бави на основу натприродног откривења, природно припремају ученика за најпогодније слушање и проучавање Богословије; г) коначно, морална филозофија или филозофско морално учење, које открива човеку, само у светлу разума, саме моралне законе који су уписани у његову савест и срце. А који се онда, у већој јасноћи и потпуности, поново уписују за палог човека на плоче откривења: у расуђивању ове науке мора се поновити само оно што је речено о гранама метафизике у односу на теологију. а) општа историја људског рода, како пре доласка Месије, тако и после доласка. Овде ће, са свом опипљивошћу, онај ко се спрема да студира теологију видети шта је човек постао услед свог пада. Какво је увек било његово стање без праве, искрене вере, и каква је велика корист, како за појединце, тако и за читаве народе, била Света вера Христова, где год је била прихваћена са љубављу и смирењем; и - б) Домаћа историја: одавде, посебно, духовник сазнаје судбину своје Отаџбине и пре свог просвећења хришћанством и после просветљења, сазнаје утицај хришћанства на ову судбину и упознаје се са карактером својих сународника, међу којима ће на крају морати да делује на пољу пастирске службе. Што се тиче наставе свих ових припремних наука за Богословију, овде ћемо дати само два најважнија и општија коментара. Прво: ове науке се морају предавати у таквом духу и правцу да оне заправо припремају студенте за слушање Богословског предмета, да их оспособе да разумеју и усвоје свете истине вере Христове и да тако буду корисне студентима, а не штетне. Јер, нажалост, већина ових наука, посебно филозофских, може се предавати у погрешном смеру, оне могу прво да засити ум и срце ученика таквим појмовима и веровањима која су потпуно супротна учењу Јеванђеља, а временом ће уродити плодом по свом изгледу. Друго: ове науке се морају предавати у складу са узрастом, концептима и сврхом ученика. И зато се морају другачије учити у средњим верским образовним установама, а другачије у вишим, у једном тому – у првом, а у другом – у другом. § 160. Студије теологије Часови богословије у школама, као и часови било које друге науке, су два типа: неки класични под директним руководством ментора, други код куће. Најбољи метод класичних студија, односно слушање професорских предавања, јесте да студент има у рукама или детаљан приказ науке или готов приручник: а) пре почетка сваког предавања, бар укратко, дискутовао о чему се предавање ради, и на тај начин се припремио за најприкладније разумевање; б) током самог предавања са сталном пажњом пратио њен развој, уочавајући, по могућству, и најситније детаље и, у сваком случају, њен општи план и главне одредбе; в) на крају предавања је поново са свих страна, са потпуном јасноћом и критичношћу, расправљао о томе и тако коначно асимиловао све што је чуо од ментора. Кућне активности укључују: 1) Читање. Студирање теолошких наука: а) пре свега треба читати књиге Светог Писма, као први и најважнији извор Богословља; б) затим списи светих отаца и учитеља Цркве, у којима је претежно сачувано свето Предање: читање ових списа најбоље је уредити тако да одговара редоследу самих Богословских предавања, односно да у време када се одржавају предавања о Светој Тројици, а читају се светоотачки списи о Светој Тројици; када држите предавања о Божанству Спаситеља, или о сједињењу двеју природа у њему, или о његовој првосвештеничкој служби, читајте отачка дела о тим истим темама; в) мора читати и поново читати Симболичке књиге које постоје у Православној Цркви, као стални путоказ у питању вере и на пољу православног богословља; г) читати богословска дела и приватне особе, одликују се добронамерним, бистроумним и ученим, као водич за брзо и темељно проучавање појединих грана или приватних расправа Богословског система. 2) Размишљање и вежбање у сопственим списима. Ова два средства, како се уопштено с правом препознају као најбоља за развој разума у ​​човеку, а заједно са јасноћом, јасноћом и темељношћу свих знања које стичемо, тако их, посебно, треба признати као најбоља у односу на богословско знање. 3) Спорови су умерени и пристојни. Пошто су с правом избачени са наставе, спорови, ипак, могу послужити ученицима као кућни лек за усавршавање својих појмова - средство које, заиста, може бити веома корисно у ту сврху, само ако се користи по правилима логике. 4) Молитва Богу. Она мора започети, пратити и завршити сва богословска проучавања: јер, осим што чисти, уздиже нашу душу и чини је способном за ове узвишене тежње, молитва нам је неопходна по самој природи предмета Богословља. Истине хришћанске вере, иако откривене од Бога, највећим делом су човеку несхватљиве; и стога их он не може себи присвојити на исти начин као што стиче друге истине, својим природним разумом. За то остаје само једно средство: да сам Бог открије у нама, на натприродан начин, пријемчивост за усвајање ових истина кроз веру, што се стога назива даром Божијим (1. Кор. 12, 9). И као што уопште цео људски род никада не би познао Бога да се јединородни Син Божији, који је био у наручју Очевом, није исповедио (Јн. 1, 18): тако и од приватних људи може спознати Бога и његове тајне само ако исти Син хоће да их открије (Мт. 11, 27). Зато, онај ко тражи богословско знање и хришћанску мудрост, мора то непрестано да тражи од Бога, који свакоме даје непристрасност и не прекорева (Јак. 1, 5), и током свих својих студија богословља, вапи Богу, као Давид: отвори очи моје, и разумећу чуда закона твога (Пс. 119, 18). ИИИ. САСТАВ СИСТЕМА ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ § 161. Општа подела богословских наука Православно богословље мора да разматра хришћанску веру у самом облику у коме она сада постоји у Православној Цркви (§2): и све науке на које је она подељена у овом случају чиниће круг суштинских наука Православне Теологије. Али познато је да се хришћанска вера не само сада појавила и почела да постоји у Православној Цркви, него је постојала, заједно са самом Црквом, и раније од времена свог настанка. Такође је познато да је хришћанска вера постојала и постоји не само у Православној Цркви, односно не само у свом чистом, неисквареном облику, већ постоји и у неправославним црквама или друштвима, у мање или више искривљеном облику. И зато, за темељно и одвојено разумевање православне вере Христове, она се може проучавати и историјски и упоредно или полемички, пошто се сваки предмет много боље препознаје проучавањем његове историје и упоређивањем са другим сличним предметима. Отуда потиче круг помоћних наука православног богословља, тј. они који, иако се не односе на суштину православног богословља, не износе хришћанску веру у тачном облику у којем она постоји у Православној Цркви, али веома помажу њеном темељном и јасном разумевању у овом облику. § 162. Суштинске науке православног богословља Прави почетак за било који систем може бити само истинит и потпуно потпун концепт његовог субјекта: јер се из њега могу извести само почетак свих његових делова. Дакле, почетак система православног богословља мора бити исправан концепт њеног предмета, односно хришћанске вере, како га садржи Православна црква. Шта ту тачно треба разумети под именом хришћанске вере? Ништа више од „Божанског откровења, на основу којег постоји Православна Црква: учење, свештени обреди и администрација – да људи усвоје ово откривење, за њихово освећење и довођење у живот вечни“. Ако је тако: онда хришћанску веру у православној теологији треба посматрати са три стране: а) у својој основи или изворима, б) у својим саставним деловима и Или, ако хришћанску веру упоредимо са дрветом (Лк. 13, 18 – 20), онда можемо рећи да би православно богословље требало да је размотри: а) у семену (које је Реч Божија или божанско откривење), б) у стаблу које је израсло из овог семена (учење, ритуали и владавина заснована на Речи Божијој), и в) у самим плодовима (или примени на живот). Тако настају три класе суштинских наука православног богословља: И) наука о изворима хришћанске вере, ии) науку о самом саставу хришћанске вере, и ИИИ) наука у вези са применом хришћанске вере. Први као да одговара на питање: где лежи хришћанска вера? Друго: шта је хришћанска вера? Треће: како то човек може интернализовати? Први се, у поређењу са последња два разреда, може назвати прелиминарним наукама: будући да извори хришћанске вере претходе и њеном саставу и примени; други - сложени; примењују се и други. И. Прелиминарне науке Извори православне вере Христове су: Свето Писмо и Свето Предање, по схватању Православне Цркве; и стога су прелиминарне науке подељене у три врсте: 1) Неки се баве светим писмом. ово су: а) свештеник Херменеутика, који поставља правила за разумевање и тумачење Светог Писма, и б) свештеник Егзегеза или интерпретативно читање Светог Писма, примењујући ова правила на стварно тумачење било појединих књига и делова, било целог Светог Писма. 2) Други – предање св. Ово је заправо патристика, наука која извлачи из списа светих Отаца и обједињује дивне мисли о свим предметима хришћанског учења, показујући посебно непрекидну, кроз векове, сагласност између ових знаменитих учитеља вере, као живо сведочанство апостолског предања сачуваног у Цркви. 3) Други пак садрже Симболично учење Православне Цркве, као главни водич при коришћењу Светог Писма и Св. Ово је предност: а) Православно исповедање католичке и апостолске цркве источне и б) Дуги хришћански катихизис Православне католичке источне цркве у издању Синода Св. Конститутивне науке православног богословља такође се деле на три врсте, које одговарају трима средствима, која на основу божанског откривења (тј. Светог писма и Светог предања), Православна Црква садржи и користи за своју сврху, а то су: 1) Неке од ових наука систематски представљају учење које постоји у Православној Цркви. ово су: а) Догматско богословље, које износи учење хришћанске вере, и б) Морална теологија, која износи учење о хришћанској делатности. 2) Други имају за предмет свете обреде Православне Цркве: ово је Литургика, или наука о богослужењу Православне Цркве. 3) Треће – управљање: ово је канонски закон Православне Цркве. Примену хришћанске вере на живот верника у Православној Цркви спроводе пастири Цркве и заједно сами верници, под вођством пастира. И зато, примењене науке православног богословља, једни треба да упућују пастира како да изврши ову примену, односно како да достојно врши своју службу Цркви, док други треба да поучавају своју паству. 1) За прву сврху служе: а) Пастирско богословље, упућивање пастира како да изврши све своје дужности у пастиру вербалног стада Христовог, и б) Хомилетика, због пространости предмета, одвојена од пастирског богословља у виду посебне науке, и детаљно упућује пастира како да врши, посебно, једну од својих дужности црквеног учитеља. 2) За последњу сврху служи: подвижништво, указујући на средства за успех у хришћанској побожности. § 163. Помоћне науке православног богословља Помоћне науке православног богословља, као што смо видели (§ 161), деле се на две класе: историјске и упоредне. Од историјских, неке се могу назвати помоћним подједнако за све суштинске науке православног богословља; други - само за прелиминарне науке, сваку посебно, или за композитне науке, или за примењене науке. А) Помоћне за све суштинске науке православног богословља су: 1) Заправо Историја вере и Цркве: в) посебно Руска црква; 2) Науке помоћне самој црквеној историји, као што су: Ова општа историја вере и Цркве обухвата предмете свих других, приватних историјских наука, помоћних православном богословљу, на чије рачунање идемо даље, и стога им служи као заједнички корен и извор. Б) Помоћни за основне прелиминарне науке: 1) Они који практикују Свето Писмо: а) Увод у књиге Светог Писма где се говори о настанку сваке од ових књига, њиховом сабирању у један састав, судбини њиховог текста итд., и б) библијска археологија, која објашњава старине Јевреја које се помињу у Светом писму; 2) Они који практикују свето предање: патрологија, изношење житија и библиографије светих отаца; 3) Садржи симболичко учење Православне Цркве: Историјски преглед Символа и других исповести, кратак и опширан, који су се појавили у Цркви под разним околностима, као и учење садржано у овим Символима. Ц) Помоћно за основне науке о компонентама, и то: 1) За догматско и морално богословље, систематски излажући учење Цркве: б) Историја хришћанског моралног учења; 2) За литургике које се баве светим обредима Цркве: Црквена археологија; 3) За канонско право, које за предмет има црквену управу: Историјски преглед канонског права. Г) Помоћно за неке примењене науке: 1) За хомилетику: Историја црквене речитости; 2) За аскетизам: Историја подвижништва. Упоредне богословске науке су две врсте: неке се међусобно разликују по материји, друге по методу истраживања, и у оба случаја служе као помоћне непосредно не за све суштинске науке православног богословља, већ само за сложене науке. 1) Према разлици у предметима ове упоредне науке се деле: а) о упоредној догматици, која упоредно сагледава учења различитих вера; б) упоредне литургије, која такође испитује свештене обреде различитих вера, и в) упоредно канонско право, које упоредно испитује законе који регулишу различите хришћанске цркве и друштва. Треба напоменути да иако у различитим хришћанским друштвима постоје различити погледи на предмете других суштинских наука православног богословља, односно на изворе хришћанске вере и на начин њене примене на живот; али да се упореде ова неслагања, пошто их нема много, нису формиране посебне богословске науке, упоредо са суштинским, претходним и примењеним наукама, а та се неслагања обично разматрају у упоредној догматици. 2) По начину истраживања упоредна теологија је: а) или Симболизам, који само позитивно, без икаквих критичких примедби, представља упоредно учење различитих хришћанских цркава и друштава, како је то изложено у њиховим Симболичким књигама; б) или Полемике, која, износећи такво учење, истовремено покушава да оповргне сва неслагања других конфесија са православним учењем; в) или, најзад, Иреница, која има за циљ да укаже на средства за отклањање или помирење ових неслагања између себе и са истином Православља, колико истина дозвољава, а самим тим и за помирење самих хришћанских конфесија и друштава. § 164. Распоред основних и помоћних наука у један систем Из одељка који смо направили о суштинским и помоћним наукама православног богословља открива се да је њихов број веома значајан... Али неће нам се чинити тако великим ако их обе спојимо и поређамо у један систем, уз напомене које од ових наука постоје и које се предају одвојено, а које се најчешће спајају са другима. И није много тешко направити такав зборник, јер као што се суштинске науке Богословије деле на претходне, саставне и примењене, тако се и помоћне науке уклапају у исте катедре. То значи да остаје само да повежемо хомогено са хомогеним. Општа црквена историја сама са својим споредним огранцима, која је подједнако помоћна свим суштинским наукама православног богословља, не може се комбиновати ни са једном од њих посебно. Али пошто ова историја, као што је већ примећено (§ 163), за све друге историјске помоћне науке служи као заједнички корен и извор, као што и Свето Писмо и Св. Традиција; будући да по самој природи свог предмета она претходи или треба да претходи свим гранама богословља уопште, како суштинским тако и помоћним, онда је сасвим природно да га сместимо у одељење прелиминарних наука православног богословља – да га ставимо као посебну грану, и, штавише, на прво место. У овом случају, комплетан систем православне теологије биће следећи: а) Прелиминарне науке: И. Имајући за предмет Историју хришћанске вере и Цркве уопште: 1) Стварна историја вере и Цркве: в) посебно Руска црква. 2) Науке које подржавају ову причу: Ове помоћне науке се понекад представљају укратко као део саме Црквене историје, а понекад се предају засебно, у складу са околностима и потребама ученика. ИИ. Предметни извори хришћанске вере: а) Увод у Свето Писмо, б) библијска археологија, в) Света Херменеутика, г) Света егзегеза, или интерпретативно читање Светог Писма. Последњи огранак, углавном и врло згодно, комбинује се у настави са првим: јер, након што се саопште историјски подаци о једној или другој светој књизи, сасвим је природно да се одмах боље упознамо са њеним садржајем кроз тумачење целе књиге или изузетних одломака у њој. Заједнички назив за обе ове гране заједно може бити Библиологија. Два су подједнако неопходна за један други део. Први није потпун без последњег, јер представљање житија и библиографије светих Отаца не представља само њихово учење, које морате знати да бисте препознали Свете легенде. А друго није потпуно без првог: јер, износећи само учење Отаца, оно не представља њихове биографије и библиографије, неопходне за правилно разумевање самог њиховог учења. Стога је много праведније спојити обе ове науке у једну, под општим именом или патрологија или патристика. 3) Симболично учење Цркве, као главно упутство у употреби Светог Писма и Св. а) Историјски преглед Символа и исповести који су се појавили у Православној Цркви, б) Позитивна студија Симболичких приручника, као што су: Православна исповест М. Петра Могиле и Дуги катихизис, ур. Синод св. И. Имајући предмет хришћанског учења: б) Догматско богословље и ц) Компаративна догматика (иначе се обично назива упоредна теологија), која се предаје у облику симболизма, или полемике, или иренике. Много је боље спојити историју догмата са самом догматском теологијом. Зато што је сврха ове приче: а) показати да су сви догмати вере Христове, као што су потекли са усана Христа Спаситеља и светих Апостола, и од тада остали непромењени у Православној Цркви вековима; б) такође показују разне недоумице, јереси и спорове који су се јављали око једног или другог догмата, али у исто време, в) како их је Православна Црква бранила, штитила и строже дефинисала, као резултат ових недоумица, јереси и спорова. Дакле, ако се у догматском богословљу, пре откривања позитивног учења о свакој догми, изнесе њена историја, онда ће то послужити и као најбоља потврда њене истинитости и најбоље објашњење за њено правилно разумевање. Што се тиче упоредног богословља: иако се врло згодно може комбиновати са догматском теологијом, као што се понекад ради; али, за темељно и јасније проучавање разлика међу религијама, много је праведније ову науку предавати одвојено. А најбољи метод подучавања је да је то и симболизам, прво пружање истинитог учења из симболичких књига различитих вероисповести, и полемика, након чега се побијају сва неслагања других конфесија са православнима, и иренима, указујући, у закључку, на начин да се те разлике отклоне или помире. а) Историја хришћанског моралног учења и б) Морална теологија. Опет, две науке које су најприродније спојене у једну, и од којих прва чини прелиминарни део моралне теологије, а друга суштински; дакле, прво се може представити у уводу последњег. ИИ. Предмет хришћанских светих обреда или богослужења: 2) Литургије православне цркве и 3) Упоредна литургика. Еццлесиастицал Арцхаеологи. Мада, може се предавати одвојено од Литургије. Јер, док је задатак Литургике да покаже значење и употребу светих обреда и обреда Православне Цркве у данашње време, Археологија показује њихов настанак и историјску судбину; али са већом користи, обје ове науке су спојене у једну, која најпре показује порекло и историју сваког светог чина, а затим његов смисао и данашњу употребу. То је корист како за саме ове науке, које тако постају једна другој допуна, појачање и објашњење, тако и за студенте: јер се кроз такву комбинацију олакшава изучавање црквених обреда и истовремено се добијају најпотпунији и најсвеобухватнији подаци о свакој од њих. Још увек није било покушаја да се састави упоредна литургија, иако је сасвим могуће, имајући свој посебан предмет, поређење различитих светих обреда који постоје у различитим хришћанским црквама и друштвима. Међутим, ова наука, наравно, тамо где је њено учење примерено, може се, у кратком облику, спојити са православном литургијом. У ту сврху довољно је, након што се покаже настанак, значење и употреба сваког од светих обреда Православне Цркве, дати коментаре о одговарајућим светим обредима и другим исповедањима и о релативној вредности ових светих обреда. ИИИ. Имајући тему хришћанског управљања: 1) Историја канонског права, 2) канонско право, тренутно на снази у православној цркви, 3) Канонско право је упоредно. Прва два дела се обично предају заједно. Ово последње, иако до сада није привлачило нашу пажњу, такође се, где се укаже потреба, може предавати заједно са прва два, као упоредна Литургика са православном литургиком и црквеном археологијом, као што је показано у претходној напомени. Међутим, канонско упоредно право може постојати одвојено, о чему сведоче неки експерименти које су извршили странци 752. И. Имајући за циљ да упути пастира како да врши своју службу Цркви и примењује хришћанску веру на животе других: и – 1) како уопште вршити све своје дужности: Пастирско богословље; 2) како, посебно, поучавати вернике у Цркви: а) Историја црквене елоквенције, б) Теорија црквене елоквенције или хомилетика. Обично се копулирају, понекад тако да се прво учи историја, а затим теорија црквене елоквенције, понекад обрнуто. ИИ. Имајући за циљ да и само стадо поуче како да се труди у побожности: Може се комбиновати као два дела. Или још боље, тако да прво буде представљено у уводу последњег. Или, да се примери из историје подвижништва стављају у разне трактате самог подвижништва, ради бољег разумевања његових правила. ОДЕЉАК ИИ. О САСТАВНИМ ДЕЛОВИМА СИСТЕМА ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ ПОСЕБНО § 165. Делови и природа овог одељења Излажући искуство општег разграничења Богословских наука, покушаћемо да направимо сличан доживљај разграничења сваке од ових наука посебно, не заборављајући идеју да план Богословског система, како уопште, тако и у деловима, не може бити ниједна константа. Да се ​​с времена на време мора мењати на исти начин, док његов предмет остаје непромењен, као што се мењају сви системи, у зависности од различитих услова, и да би захтевање најсавршенијег система Богословља, после којег се ништа не би могло очекивати, била ствар крајње неправде (§ 156). Са овим разликовањем сваке од Богословских наука, прво прелиминарних, затим саставних и, на крају, примењених, ми ћемо, у складу са општим програмом који смо усвојили (§ 4), донети, где може бити потребно, можда и кратке напомене о начину и правцу ове или оне науке, као и о њеним изворима и помагалима. И. ПРЕЛИМИНАРНЕ НАУКЕ ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ А. СА ПРЕДМЕТОМ ИСТОРИЈЕ ХРИШЋАНСКЕ ВЕРЕ И ЦРКВЕ УОПШТЕ. 1. Заправо Историја вере и Цркве § 166. Подела ове науке Историја праве вере и Цркве на земљи подељена је на две половине великом епохом оваплоћења Сина Божијег, Спаситеља људи: на старозаветну и новозаветну историју. Ово последње се такође дели, заправо, у нашим домаћим школама, на историју новозаветне Цркве уопште и на историју Руске цркве посебно. § 167. Старозаветна историја Историја Старог завета, почевши од првог Божијег обећања о Месији, постепено описује како је Бог припремио људски род да прими обећаног Спаситеља и да уђе у његово благословено царство. И пошто је Бог припремао људе на два начина, прво кроз усмено откривење током патријархалног периода, затим кроз писано откривење током законског периода; онда се старозаветна историја дели на два периода: историју патријаршијске цркве и историју подзаконске цркве. У првом периоду, ова припрема се прво односила на читав људски род, а затим се првенствено фокусирала на једног Аврамовог потомка. У другом се прво усредсредила на једног Авраамовог потомка, односно на народ Јуде, да би потом расејањем синова Израиљевих, преводом Светог Писма на грчки и другим околностима, постала доступна другим народима. Стога су оба периода подељена на два дела, тако да се општи план старозаветне историје може представити у следећем облику: Увод: Историја примитивне цркве, односно историја постанка света и човека, историја невиности човека и историја његовог пада. Период И Историја Патријаршијске цркве (око 3953. пре Христа): а) од времена првог Божијег обећања о Месији до позива Аврамовог, и б) од позива Аврамовог до синајског законодавства. Период ИИ Историја Цркве под Законом (око 3953–5508 пне): а) од времена синајског законодавства до смрти последњег пророка, б) од сада до појаве обећаног Месије на земљи. Закључак: Стање света пре доласка Месије, опште очекивање његове појаве. Свако од ових одељења, ради веће погодности, може се поделити на своја мања одељења: на пример, прво одељење првог периода најприродније је подељено на два дела, од којих први приказује стање Патријаршијске цркве пре потопа, а последњи од потопа до позива Авраамовог. Главни и готово једини извор за старозаветну историју су старозаветне књиге Светог Писма. И стога дух ове приче мора бити дух Библије. Све остале информације које се могу покупити из секундарних и људских извора, као што су списи Јосифа Флавија, Филона и неколико других, треба да буду подређене овом духу и правцу. Одличан приручник о библијској историји који се користи у нашим школама је свима познат. § 168. Историја Новог Завета Историја Новог Завета показује како се обећани Месија заиста појавио међу људима и основао своје благословено царство, како се ово царство успоставило на земљи и потпуно напредовало и како је од тада постојало све до сада. Нацрт новозаветне приче може бити следећи: Увод: Историја земаљског живота Христа Спаситеља, који је поставио прве темеље својој Цркви (1–34). Период је првенствено период спољашње диспензације и успостављања Цркве Христове: а) у дане светих апостола (34–101), б) у време њихових наследника до цара Константина Великог (101–312). Најважнији рад Цркве у овом периоду, као да је покривао све друге, био је, без икакве сумње, њено изванредно ширење међу људима и непрекидна борба са спољним непријатељима, који су се свим средствима заоштравали да спрече њено успостављање на земљи. Све док Константин Велики није прогласио превласт хришћанске вере у границама свог царства, иако је, наравно, истовремено и Црква бринула о ономе што се односи на њено унутрашње устројство, односно на њено учење, свете обреде и управљање, и борила се против унутрашњих непријатеља. Период ИИ је првенствено период унутрашње диспензације и успостављања Цркве Христове: а) у данима првих пет васељенских сабора (312–553), када је учење Цркве против бројних јереси (посебно о личности Спаситеља и Светог Духа) углавном потврђивано, дефинисано и бранино, како од приватних учитеља, тако и од читавих Сабора; И б) у данима друга два васељенска сабора до пада Римске патријаршије од васељенске цркве (553–885). Када је првенствено успостављена и утврђена црквена власт или канонско право (номоканон Јована Шоластика, Трулски сабор и номоканон Фотије). Црквено богослужење је брањено и одевано у свој сјај (борба против иконобораца приватних пастира и читавих Сабора, познатих химнописаца: Јована Дамаскина, Козме Мајског и др.). Нема сумње да је Црква у овом периоду наставила да се шири међу људима, и да је срела многе спољне непријатеље са којима је морала да се бори. Али оно што даје посебан печат читавом овом периоду је, неоспорно, борба Цркве са унутрашњим непријатељима и истовремено одбрана, афирмација и откривање оних принципа од којих се састоји њен унутрашњи живот. Период ИИИ период сталног очувања и заштите целокупног древног побољшања васељенске Цркве - од стране Источне Православне Цркве и постепеног изобличења овог побољшања од стране Западне Цркве до данашњих дана (885–1884): А) Историја Источне Православне Цркве може се поделити на два дела: а) први – од времена испадања Римске Патријаршије из Васељенске Цркве и потоњег првобитног усађивања православне вере у Русију – до успостављања Руске Патријаршије, као да замењује отпадничку римску (885-1588), и б) други – од времена васпостављања Руске патријаршије до данас. Б) Историја Западне Цркве, која је отпала, такође се може поделити на два дела: а) први, који обухвата време његовог постепеног уклањања из православља – пре реформације (885–1517), и б) други, обухватајући време још већег уклањања хришћанског Запада од православља – од појаве реформације до данашњих дана. Заиста, главни карактер током читавог овог периода Источне Православне Цркве јесте да се она брине само о очувању и заштити древног поретка васељенске Цркве, увек ослањајући се на седам Васељенских Сабора и учење светих Отаца. А да је, напротив, главни карактер Западне Цркве постепено изобличавање древног црквеног учења и усавршавање кроз бројне новотарије у свим крајевима – то ће и сама историја јасно потврдити. Закључак: Слика садашњег стања Цркве широм света, која се може проучавати и прилично опширно у виду посебне науке: Црквене статистике. Што се тиче начина сређивања и разматрања објеката црквене историје у сваком њеном периоду и одељењу, овде постоје две крајности. Неки не праве никакву намерну разлику између ових објеката, већ их сматрају све заједно, где и колико је потребно, строго се придржавајући само хронолошког редоследа инцидената. Други, напротив, намерно диференцирају објекте на класе (на пример, у нашој класичној књизи они су подељени у седам целина), а сваку класу разматрају посебно, не марећи за њихову међусобну повезаност и општи ток догађаја. У првом случају, недостатак је у томе што је немогуће јасно проучити појединачне објекте црквене историје, на пример, стање учења у одређеном периоду, или стање богослужења. У последњем, то је да се проучавају само делови, а целина се губи из вида. И зато је најбољи метод изабрати средину између ових екстрема или их комбиновати заједно. Односно, најпре представи општу историју Цркве у сваком периоду и одељењу тог периода, хронолошки пратећи општи ток догађаја. И притом, дотичући се свих њених предмета, где и колико је потребно, а затим – приватну историју, или детаљан преглед сваког од њених главних предмета посебно, као што су хијерархија, стадо, настава, влада итд. Постоји безброј извора и помагала за новозаветну црквену историју; Овде ћемо навести само главне. Ово су, после Св. Писма Новог Завета (заправо за историју Христа Спаситеља и Апостола), од оних који су се појавили – 1) на истоку: црквене историје: Јевсевије (ИВ век), Сократ, Созомен, Теодорит и Филосторгије (В век), Теодор Чтец и Евагрије (ВИ век) 753; 2) на западу: Руфин (ИВ век), који је превео и наставио историју Јевсебија, Сулпиција Севера (В) и Григорија Турског (ВИ) 754. године. 1) на истоку: многе хронике које су ушле у византијску историју, у којима се врло често налазе црквене вести, као што су: хронике Кедрина, Зонара, Халкондиле и других 755; Руски летопис светог Нестора (КСИ-КСИИ) и његових наследника и црквена историја Никифора Калиста (КСИВ) 756; 2) на западу: десет књига о црквеним споменицима Хајма, епископа Халберштата (ИКС) 757. и црквене историје Адама Бременског (КСИ) 758. године. 1) на истоку: неколико кратких хроника или историјских белешки самих Грка, као што су: Христофор Анђео 759, Филип Кипарски 760 и Александар Геладије 761, и бројне збирке аката и уопште историјских докумената објављених у Русији и који се односе, између осталог, на нашу црквену историју 762; а) писани у духу римске цркве и сматрани најбољима: хронике Баронија 763, црквена историја Александра Наталиса 764 и црквена историја Флерија 765; б) написали протестанти, такође најбољи: Магдебуршки векови 766. и црквена историја Мосхајма 767. године. § 169. Историја посебно Руске Цркве Историја Руске Цркве, без сумње, заслужује детаљно проучавање, посебно од оних који се спремају да буду пастири ове Цркве. План руске црквене историје може бити следећи: Увод: Почеци хришћанства у Русији пре равноапостолног кнеза Владимира (пре 988), и то: а) почеци хришћанства у оквиру данашње Русије пре оснивања Руског царства, и б) у самом руском царству пре Владимировог крштења. Период И Историја Руске Цркве у зависности од цариградског патријарха (988–1588): а) под контролом једног њему потчињеног митрополита (988–1240); б) под контролом једног или два митрополита (1240–1462); в) под контролом двојице митрополита (1462–1588). Период ИИ Историја Руске Цркве у њеној самосталности, односно зависности од сопствених Високих Јерарха (1588–1884). а) најпре онај који је носио титулу патријарха (1588–1721); б) затим Архијерејски сабор или Свети синод, који је заменио патријарха (1721–1884). Закључак: Садашње стање Руске Цркве – Руска црквена статистика. Начин распоређивања предмета у руској црквеној историји може бити исти као што је назначено за историју Цркве уопште. Најважнији извори: 1) грчка, прва црква: Јевсевије, Сократ, Созомен, Теодорит, Евагрије итд. (ово је за увод у историју Руске Цркве); затим општи: Лав Граматик (Кс век), Георгије монах (Кс), Кедрин (КСИ), Зонар (КСИИ), Бријеније (КСИИ), Хонијат (КСИИИ) и други, настављајући до последње половине 15. века 768; 2) Домаћи, започет од монаха Нестора крајем КСИ века, а настављен на различитим местима у Русији, Кијеву, Новгороду, Пскову и другим, у већој или мањој мери. Неки до КСИИИ века, други до КСИВ или КСВИ, а неки скоро до Χ В ΙΙΙ 769; 3) пољски, почевши од 12. века и завршавајући Χ В 770. године. 1) домаћи, у издању Археографске експедиције и комисије, сакупили и објавили у Кијеву 771 и Вилни 772, објавили Новиков (на староруском Вивлеофика), гроф Румјанцев (у збирци државних докумената), протојереј Григорович (у белоруском архиву), Муханов 773, комплетан руски закон и други сместили у 77. Санкт Петербург 1840; 2) страних, попут оних које је сакупио Тургењев 775. ИИИ. Белешке савременика, које су делом саставили наши сународници 776, а више странци који су посетили нашу отаџбину, или су о њој писали само по гласу 777. ИВ. Житија руских светитеља, уврштена у Кијевско-печерски патерикон, Пролог, Четја-Минеја и остала у рукописима. Међу многим предностима истичемо: а) Историја руске државе, Карамзин: б) Забелешке Царског друштва руске историје и старина при Императорском московском универзитету 778; в) Историја руске хијерархије у 6 делова; г) Опис Кијевско-Софијске катедрале и кијевске јерархије; д) Историјски речник о писцима црквеног ранга који су били у Русији; ђ) Историја Бантиш-Каменског уније; г) Опис манастира, на пример, Кијево-Печерска лавра, Сергијева лавра, Соловецки манастир; ж) Историјски речник о Светитељима прослављеним у Руској Цркви. 2. Науке помоћне црквеној историји За црквену историју постоје две помоћне науке: црквена географија и црквена хронологија, од којих прва показује места на којима су се догађаји Цркве одиграли, а друга одређује време када су се десили. И зато први, природно, мора претходити црквеној историји, а други да је прати или прати. § 171. Црквена географија Црквена географија, у односу на поделу црквене историје, дели се на географију старозаветне цркве и географију новозаветне цркве. Географија старозаветне Цркве је подељена на: И. О географији патријаршијске цркве - 1) пре потопа, где каже: а) локација неба и б) о земљама Евилат, Етиопији, Асирији и земљи Наид, поменутим у прва четири поглавља књиге Постања; 2) после потопа до синајског законодавства, тачније до накнадног насељавања Јевреја у Палестину (Обећану земљу). Географске информације се налазе овде: б) о пресељавању Нојевих потомака: потомака Шема, Хама и Јафета; в) о краљевствима и земљама које су се тада појавиле: вавилонско, асирско, медијско, персијско, месопотамско итд.; г) посебно о местима где су боравили најлуталнији патријарси народа Божијег, а која су обележена Богојављењима и чудесима; д) о Египту, у који су се доселили Израелци, и о земљама које су му суседне; ђ) најзад, о путу Израелаца од Египта до Синаја и од Синаја до окупације Палестине. ИИ. О географији црквене по закону, или што је исто, географији Палестине - 1) физичка географија Палестине: а) њен положај, простор и границе, 2) Политичка географија Палестине: а) од времена његове поделе између 12 племена Израиља до пада царства Израиља од царства Јудеје; б) од овог времена до вавилонског ропства; в) после вавилонског ропства до Христовог доласка. У сваком од ових одељака географија треба да прикаже регионе на које је Палестина била подељена, њихов простор и границе, градове и главна села, са бројем њихових становника, атракцијама итд. Географија новозаветне Цркве, такође у складу са поделом новозаветне историје, може се приказати следећим редоследом: 1) Држава Палестина у данима земаљског живота Христа Спаситеља и његовог путовања по овој земљи; 2) Географија хришћанске цркве у прва три века пре преобраћења цара Константина, или пре Васељенских сабора. Овде посебно: а) путовања светог апостола Павла и цркве које је он основао, б) места проповедања других апостола и цркве и епископска седишта која су основали, в) места накнадног ширења хришћанства у 2. и 3. веку и пребивалишта нових епископских столица. 3) Географија хришћанске цркве у дане Васељенских сабора пре пада Римске патријаршије од ње. У овом периоду најбоље је уредити црквену географију по Патријаршији и приказати је посебно: а) Римска патријаршија, односно њен простор и границе, број митрополија, архиепископија и епископија под њеном јурисдикцијом, резиденција сваке од њих, простор итд. б) Цариградска патријаршија, ђ) најзад, неки егзархати који нису били потчињени патријаршијским престолима и којима су управљали независни јерарси (αυτοκεφαλοι). 4) Географија Цркве од отпада Римске патријаршије до данас. Овде посебно: а) географија Источне Православне Цркве такође по Патријаршији, б) географија римске цркве пре и после реформације, в) а посебно географију Руске Цркве. 1) За географију старозаветне цркве можете навести: а) по књигама Светог Писма и б) списи неких Јевреја: Јосифа, Филона и Талмудиста, ц) Ономастицон урбиум ет лоцорум С. Сцриптурае, сеу либер де лоцис хебраицис, граеце примум аб Евсебио Гаесареенси, деинде латине сцриптус аб Хиеронимо, ед. опера Иац. Бонфрерии, пар. 1631. и 1639. године; г) Калмет: Дицтионариум хисторицум... ет геограпхицум С. Сцриптурае. августа. Виндел. 1738; е) Хадр. Реландус: Палаестина ек монументис ветерибус, иллустрата, табулис геограпхицис екорната..., Батав; 1714; ђ) Искуство св. географије за употребу у богословским школама, дело свештеника Петра Вегиљанског. Санкт Петербург, 1808; г) Иас. о. Алиоли·. Библисцхе Ерд-унд-Ландеркунде, Ландсхут. 1844; ж) света географија са картама и планом Јерусалима, саставио В.П.П., Санкт Петербург. 1846. године. 2) За географију новозаветне цркве: а) после књига Новог завета, б) Цароли и С. Пауло·. Геограпхиа сацра, сеу нотитиа антикуа диоецесеон омниун ветерис еццлесиае, Амстел. 1704; в) Атлас антикуус сацер, еццлесиастицус ет профанус, цоллецтус ек табулис геограпхицис Ниц. Сансонис. Амстел. 1705; г) Спанхемии Геограпхиа сацра ет еццлесиастица (у опп. том 1, Лугд. Бат. 1701); д) Мицх Ле Куиен: Ориенс Цхристианус... Парис, 1740; е) Бингхам: Оригг. еццлес. либ. ИКС, вол. ИИИ; г) Хандбуцх дер Кирцхлицхен Геограпхие унд Статистик... вон И. Е. Тхеодор Вилтсцх, у 2 дела, Берлин, 1846; ж) Кирцхен хисторисцхер Атлас – исти аутор, ур. 1843. године; и) посебно за географију Руске Цркве: Историјски атлас Русије, Павлишчева, Варшава, 1845. § 172. Црквена хронологија Црквена хронологија се може поделити на два дела, од којих - Први ће изложити опште принципе ове хронологије, односно пружиће информације: а) о граници од које почиње, б) о општој подели времена међу Јеврејима, ц) о јеврејској години и њеном односу према египатској, халдејској, персијској, грчкој, римској години, д) о јеврејским месецима и њиховом односу према месецима других народа, д) о јеврејским недељама и данима, њиховој подели на делове, о празницима, посту итд., ђ) о хришћанској хронологији и њеном односу према мухамеданском и другима, г) о циклусима, периодима, епохама или епохама, како међу старим Јеврејима тако и у хришћанској Цркви. Онда - Други ће посебно описати хронологију: 1) Старозаветна Црква, и то: а) одлучиће о хронологији актуелног јеврејског текста Старог завета и хронологији превода Библије од стране седамдесет тумача, и б) представи табелу хронологије према периодима старозаветне црквене историје; 2) Новозаветна Црква, и то: а) реши питање времена рођења и смрти Христа Спаситеља, и б) представиће најхронолошкију табелу новозаветне црквене историје. Помоћ у настави ове науке могу бити: а) С панхемии Цхронологиа сацра (у опп, том 1, Лугд. Батав. 1701); б) Ј. Цх. Гаттерер: Абрисс дер Цхронологие, Готтингер 1777; ц) Л’арт де верифиер лес датес дес фаитс хисторикуес етц., пар ун религиеук Бенедицтин, Париз, 1750. Б. ПРЕДМЕТНИ ИЗВОРИ ХРИШЋАНСКЕ ВЕРЕ: § 173. Појам наука који се овде односи Из прелиминарних наука које се односе на Свето Писмо, учи се правилима о томе како препознати и објаснити право значење Светог Писма: ово је Херменеутика; други даје податке о старинама Јевреја, неопходне за најпогодније разумевање Светог писма: Ово је библијска археологија; трећи, најзад, заиста све ово примењује на Свето писмо и уводи и историју и садржај светих књига: ово је увод у Свето писмо заједно са његовим тумачењем или библиологијом. § 174. Света Херменеутика Света Херменеутика, као што се види из самог њеног концепта, природно је разложена на два дела, од којих ће први показати средства за проналажење и разумевање правог смисла Светог Писма, а други је начин да се нађени смисао објасни другима. Али оба ова дела мора да претходи још један заједнички, који би показао шта је прави смисао св. Писмо, и шта треба да буде главно руководство како у проналажењу и разумевању, тако и у објашњавању овог значења другима. Детаљно, састав Херменеутике може бити следећи: И. О правом значењу Светог Писма и главном принципу свете Херменеутике: 1) О правом значењу Светог Писма: б) о тајанственом значењу. 2) О главном почетку Свете Ерминеутике: а) прави почетак – учење Православне католичке цркве, б) побијање лажних принципа које су измислили погрешно настројени људи. ИИ. О средствима за разумевање правог значења Светог Писма: ц) циљ св. књиге или познато место на њој, 2) Екстерни, који укључује информације: б) о личностима које је писац представио, ц) о времену писања књиге и догађајима описаним у њој, г) о месту где је књига написана и догађајима који се у њој помињу, г) о поводу писања књиге и другим околностима. ИИИ. О начину објашњења правог значења Светог Писма: в) хомилетска објашњења; 2) Научник, који укључује: в) расуђивање или истраживање. Учење Свете Јерминеутике свакако мора бити у духу Православне Цркве: иначе ће, уместо користи, донети само штету. И зато, при избору и коришћењу страних приручника о овој науци, мора се бити крајње обазрив – од њих се мора бирати само оно што се може одиграти у православној херменеутици. Индикација неких од ових смерница може се наћи у класичној књизи која се користи у нашим теолошким школама: Делинеатио Херменевтицае сацрае, ед. 2. Петропољ 1832. § 175. Библијска археологија Предмет библијске археологије су јеврејске старине које се помињу у Светом писму. Али пошто су ове старине три врсте: домаће, јавне и црквене, онда се библијска археологија обично дели на три дела. Први део говори о старинама у домаћинству, као што су: а) о становима, храни и одећи старих Јевреја, б) о домаћем друштву или породици: о браку, рађању и васпитању деце, очинској власти, робовима итд. ц) о породичном моралу и обичајима старих Јевреја, г) о болести, смрти и сахрањивању код старих Јевреја. ИИ део о јавним старинама: а) о начину владавине старих Јевреја, б) о судским местима и судским поступцима, ц) о пољопривреди и сточарству, д) о занатима, уметности и науци, е) о трговини и пловидби, ђ) о војној структури и слици рата. ИИИ део о црквеним старинама: а) о пореклу и саставу старозаветног богослужења уопште, д) о светим радњама и, коначно, ђ) о неким врстама идолопоклонства у које су Јевреји понекад упадали. Говорећи о учењу библијске археологије, морамо поновити исто што је речено у вези са учењем свете Херменеутике: јер археологију такође могу намерно искривити слободоумци и постати штетна за веру. Извори ове науке су: а) главни: књиге Светог Писма; б) мањи: дела Јосифа Флавија и Филона; в) терцијарни: Талмуд и уопште приповетке древних источњачких и грчко-римских писаца о Јеврејима. а) Арцхеологие библикуе пар Ј. Б. Глаир е, Париз, 1839 (у том 2 његовог увода у књиге Светог писма) и на б) Политисцхе, хауслицхе унд религиосе Алтертумер дер Хебраер, вон И. Франц Аллиоли, Ландсхут, 1844. У последњој књизи, у уводу, назначени су многи други приручници. Библиологија, која обједињује увод у Свето писмо, заједно са његовим тумачењем, може се састојати из два дела: општег, који се односи на све свете књиге уопште, и посебног дела, који се тиче сваке свете књиге. књиге посебно. 1) о бићу Светог Писма: б) различити називи за то, ц) главни предмет и циљ, 2) О изворном тексту Светог Писма: 3) О најважнијим преводима Светог Писма: в) посебно о преводу седамдесет тумача и славенског. 4) О рукописима и дивним публикацијама Светог Писма. 5) О полиглотским Библијама (на многим језицима). 6) О најбољим коментарима на Свето Писмо. 1) О књигама. Старог завета, сваки посебно: а) историјски: Мојсијево петокњижје, књига Исуса Навина, судије итд., б) поучавање: књига псалама и други, сваки посебно, в) пророчки: Пророци Исаија, Јеремија и др. 2) О књигама Новог Завета, свакој посебно: а) историјски: четири јеванђеља и Дела апостолска, б) поучавање: Апостолске посланице и в) пророчки: Апокалипса. Говорећи о свакој од ових књига, библиологија мора показати: б) његов писац, време и место писања, ц) предмет, намена и распоред делова књиге, г) најбољи коментари на то, и е) на крају дати објашњење или за најважније делове књиге, или чак за целу књигу. Богат приручник за наставу библиологије налази се у књизи: Сацрае Сцриптурае Цурсус цомплетус, ек цомментариис омниум перфецтиссимис, убикуе хабитис..., унице цонфлатус, у издању Аббе Ла Мине у 28 томова, Париз 1839-1845. Ту спада и такозвани Увод у Свето Писмо, између којег се, наравно, мора строго бирати. Главни путоказ, у ствари, у објашњавању како појединих одломака тако и читавих књига Светог Писма треба да служе као тумачења светих отаца и учитеља Цркве. Предивно искуство објашњавања читаве књиге Св. Имамо Свето писмо на нашем матерњем језику у Белешкама о Књизи Постања. § 177. Патрологија или патристика Изучавању светог Предања, које се састоји углавном у делима светих отаца Цркве, служе две науке: патрологија и патристика, које су, међутим, као што смо видели (§ 164), врло природно сједињене и заједно поучавају под општим именом једне од њих. Задатак патрологије или патристике је да представи: а) кратко житије или житије сваког светитеља. Отац, посебно из оних околности које су утицале на његов начин размишљања и писања; б) библиографију која показује аутентичност његових дела, њихов главни садржај, распоред и препознатљив карактер; в) најзад, дивне мисли из ових списа у вези догмата вере, морала, обреда, црквених уредби и општих тема Хр. откровења. Поступак оваквог разматрања Отаца Св. треба да буде хронолошки. И с тим у вези, ради веће погодности, Патрологија се обично дели на периоде, који, прилагођавајући се општој подели црквене историје, могу бити следећи: 1) Период прва три века хришћанства пре обраћења цара Константина или пре васељенских сабора. Овде посебно: а) о оцима или апостолским људима, б) о Оцима који су их пратили. 2) Период Васељенских Сабора пре пада Римске Цркве од васељенске или пре Цариградског Патријарха Фотија: а) о оцима из четвртог и петог века, б) о Оцима преосталих векова. 3) Период светих отаца православне цркве од Фотијевог времена до данас: а) о светим оцима који су живели у грчкој цркви и Међутим, границе патрологије могу бити смањене. Свети Оци-писци никада до данас нису осиромашили у Цркви Христовој. Али пошто патрологија сматра оце пре свега сведоцима апостолског предања, а у низу сведока о било ком догађају, довољно је, да се утврди истина, саслушати само временски најближи сведоци догађају, поготово ако је њихов број велики, онда патрологија неће погрешити ако се, да би скратила свој рад, ограничи на периоде на прва два. Штавише, потоњи Оци који су живели у Православној Цркви, од испадања Римске Патријаршије из ње, у односу на свето Предање, само су понављали оно што су говорили Оци првих векова, строго се држећи древног Православља. Али док је на тај начин смањена у једном погледу, патрологија се може донекле проширити у другом. Његов суштински предмет чине списи светих отаца (због чега се и зове Патрологија), односно људи које је Црква канонизовала као свете. А пошто је познато да су у Цркви постојали и други славни учитељи који, иако нису канонизовани за свете, али су, због своје старине и близине апостолском добу, у својим списима веома важни сведоци апостолског предања (као што су Тертулијан, Ориген – обојица само на појединим местима својих списа, Јевсевије од најмање воље и сл.), онда су у списима сагрешених, ако не, и сл. ови људи се сматрају, барем у облику додатака сваком од његових периода. Постоји много приручника за подучавање патристике. Најважније су: 1) Хисториа литтерариа сцрипторум еццлесиастицорум.... Вилхелма Кавеа; 2) Мемоирес поур сервир а л’хистоире еццлесиастикуе дес сик премиерс сиецлес.... Тилемонт; 3) Ноувелле Библиотхекуе дес аутеурс еццлесиастикуес итд.... Дупен; 4) Хистоире генерале дес аутеурс сацрес ет еццлесиратикуес итд... Реми Сеиллиер. А најбогатија, иако преопширна и стога незгодна за употребу у школској настави патристике, је Патрологиае цурсус цомплетус недавно (од 1844) коју је у Паризу започео опат Ла Мин, а од које је већ објављено више од 80 томова. ИИИ. СИМБОЛИЧКО УЧЕЊЕ ЦРКВЕ § 178. Историјски преглед Символа православне цркве Симболично учење Православне Цркве може се препознати: а) кроз историјски преглед Симбола и уопште исповедања које су се у њему појављивале током векова, и б) кроз позитивну студију његових Симболичких приручника, а то су: Православна исповест Петра Мохиле и Православни катихизис, ур. од Св. Синода (видети § 164). Али пошто ови други постоје у одређеном облику и у свом пуном саставу, па стога немају потребу за нашим планом, ми ћемо овде обратити пажњу само на први, односно на историјски преглед Символа и других конфесија Православне Цркве. Предмет овог прегледа су углавном Симболи и Исповести, утиснути ауторитетом Православне Цркве, као што су: а) Симболи коришћени у Цркви у прва три века од времена Апостола до појаве Никејско-Цариградског Символа; б) Симболи и дефиниције вере састављени на васељенским и помесним саборима; ц) окружне поруке Већа; г) Симболи или исповести састављени од приватних учитеља вере, али прочитани, одобрени и одобрени од Сабора, или прихваћени и поштовани од целе Православне Цркве без саборског одобрења. Прегледајући хронолошким редом све симболе и исповести ове врсте, ова наука мора да покаже: а) порекло сваког од њих са свим околностима; б) употреба у Цркви, такође са свим околностима, и коначно - ц) детаљан садржај сваког Симбола, са објашњењем, где је потребно, термина и израза који се налазе у њему, као и одакле су позајмљени, зашто је Симбол обухватао углавном такве, а не друге догме, и какав је његов однос са претходним и наредним симболима. У својој подели на периоде, ова историјска наука, као посебна грана опште историје Цркве, може следити исти ред који је прихваћен за потоњу, па се стога јавља у следећем облику: 1) Преглед симбола прва три века хришћанства пре васељенских сабора, или пре појаве никејско-цариградског симбола: а) Симболи који се користе у приватним црквама: римска, антиохијска и др.; б) Симболи приватних пастира, али прихваћени од васељенске Цркве, оно што је Символ Светог Григорија Чудотворца; в) Симболи и признања састављена на помесним Саборима: на пример, Символ Антиохијског сабора, који је био против Павла Самосатског око 266. године; г) Поруке Савета. на пример, порука истог Антиохијског сабора Павлу из Самосате. 2) Преглед Символа који су се појавили у периоду Васељенских Сабора – до последњег, свечаног одобрења Никејско-Цариградског Символа на Осмом Васељенском Сабору под Фотијем (867. године), или до пада Римске Цркве од васељенске: а) Симболи и, уопште, дефиниције вере свих васељенских и помесних сабора које је усвојила Православна Црква; б) Исповедања вере приватних учитеља, али читана и одобрена на Саборима: на пример, анатематизми светог Кирила Александријског; в) Симболи, не читани на Саборима, али прихваћени од целе Цркве: шта је Символ свете Афанасије. 3) Преглед конфесија које су се појавиле у каснијим временима у Православној Цркви до данас: а) Исповедања и дефиниције вере састављене на локалним саборима: ово су једанаест поглавља Цариградског сабора (око 1080) против лажне философије, поводом грешака Јована Италијана, и изјава вере састављена на сабору у Јерусалиму 1672. против калвиниста; б) Исповести приватних учитеља, прочитане и одобрене на помесним Саборима: на пример, исповедање светог Григорија Паламе, митрополита солунског, прочитано и једногласно одобрено на Цариградском сабору 1350. године против Варлаама и Акиндина; г) Сасвим детаљне исказе вере и катихизиса, које је дала сама Црква за руковођење својој деци, било у Грчкој, било у Русији и другим земљама. Последица оваквог преиспитивања Символа и Исповести који су се појавили у Православној Цркви биће најопипљивији доказ да је она вековима у целини посматрала депозит вере који јој је поверио Господ Исус, и увек своју децу поучавала истом Символском учењу, које учи и сада. Истовремено, кроз овај преглед биће припремљена богата грађа за Догматско богословље: за откривање и потврду бар свих најважнијих истина вере. Приручници за ову науку (која код нас не постоје) могу се наћи: 1) у Бингхаму: у Порекло, црквењак. том. ИВ, кап. 3–4, где су сакупљени Символи прва три века Цркве; 2) у Правилнику светог апостола, светих васељенских и помесних сабора и светог оца, прир. Синод; 3) у актима васељенских и помесних сабора, ур. Лаббеи и Цоссартиус и други; 4) у многим збиркама и студијама о древним симболима и исповедањима, приказаним код Валхија у Библиоти. Теолог. том. 1, кап. Ι ИИ, одељак. 1. ИИ. НАУКЕ ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ САСТАВ: А. ИМАЈУЋИ ПРЕДМЕТ ХРИШЋАНСКОГ УЧЕЊА Хришћанско учење, у складу са суштином хришћанске вере, као обновљене заједнице између Бога и човека, састоји се од две врсте истина: а) од истина, вере и наде, или вере у ширем смислу, које садрже учење о Богу и његовом односу према свету. А посебно човеку, показујући шта је Бог учинио, чини и, по датим обећањима, учиниће за човека призваног у благодатну заједницу са Њим, и - б) од истина љубави или активности које одређују шта је Бог заповедио да се учини особи која је ступила у ову заједницу и обећала да ће свето испунити све њене услове. Прве истине стечене вером и надом називају се догмати 779; ове последње, асимилиране љубављу и делатношћу, називају се заповестима. Систематски приказ првих, у облику у којем их садржи и поучава Православна Црква, чини догматско богословље; и то у облику који различите хришћанске цркве и друштва садрже – Упоредно богословље. Из систематског излагања овог другог произилази Морална теологија. § 180. Догматско богословље Састав Догматског богословља одређен је и из самог појма хришћанске вере. Ова вера није само сједињење Бога са човеком, као што је то било првобитно сједињење на које је Господ позвао човека заједно са свим другим духовним бићима кроз само њихово стварање (види § 12). Али постоји управо сједињење обновљено након пада човека, сједињење на које је само пали човек директно позван и позван кроз откупљење у Христу Исусу. И стога, хришћанске истине (или догмате), које чине учење о Богу и његовом односу према човеку, су две врсте: Неке садрже учење о Богу и његовом општем односу према човеку (натурали, ординарио), које је Бог имао и има за сва друга створења света, а који се изражава у два дела Божија: стварању и промислу. Други садрже учење о Богу, заправо као Искупитељу људи, и о његовом посебном односу према људском роду (супранатурали, ектраординарио), познатом под именом спасење, икономија (οικονομια). Прве истине припадају хришћанској вери, као вери, и одиграле би се у првобитној вери да ју је човек сачувао. Ово последње - у ствари, као хришћанска вера, обновљена. Сходно томе, по узору на древне светитеље. Оци и учитељи Православне Цркве 780, Догматско богословље се може поделити на два главна дела: И) о учењу о Богу и његовом општем односу према свету, а посебно према човеку, односно стварању и индустрији (оно што су древни учитељи називали Θεολογια α πλη, или само Θεολογια), и ИИ) о учењу о Богу заправо као Искупитељу људи и његовом посебном односу према људском роду, односно спасењу људи, економији (коју су древни учитељи називали - Θεολογια οικονομικ η, или једноставно ομκον.μκον. Детаљнији план догматске теологије може бити следећи: И. Учење о Богу и његов општи однос према свету и човеку. а) о јединству и суштини Божијој, б) о суштинским својствима Бога; а) у Богу постоје, заиста, три Лица, са јединством бића; б) свако од ових Лица има своју личну имовину која га разликује од других Лица; ц) свако је, заиста, Божанска Личност, јесте Бог. 2) Учење о општем односу Бога према свету и човеку, тј. а) о стварању невидљивог света или анђела: аа) када их је Бог створио, бб) шта је створио и одакле долазе зли анђели, б) о стварању видљивог света: аа) како и од чега га је Бог створио, в) о стварању човека: аа) како је Бог створио човека, аа) како се изражава у односу на добре анђеле и бб) у односу на зле анђеле? б) у видљивом свету: како се овде изражава? аа) у чему се оно изражавало пре пада човека, и из чега је, по промислу Божијем, уследио овај пад са свим његовим последицама – бб) шта се изражава после пада човека? ИИ. Доктрина о Богу као Искупитељу људи и његовом посебном односу према људском роду. 1) Доктрина о Богу као Искупитељу људи: А) О учешћу свих Лица Свете Тројице у делу људског искупљења: а) учешће Бога Оца: у чему се састоји? б) учешће Бога Сина: овде се мисли само на опште; в) учешће Бога Духа Светога. Б) посебно о Сину Божијем, Господу нашем И. Христу, који се оваплотио ради искупљења људи: а) о лицу Господа Исуса: аа) о две природе у њему, Божанској и људској, б) о двоструком стању Господа Исуса: аа) о стању понижења и бб) о стању величања. 2) Доктрина о посебном односу Бога према људској раси или економији: А) О почетку ове икономије, односно о вечном предодређењу Божијем да спасе палог човека: Б) О стварном остварењу људског спасења од стране Господа Исуса кроз троструку службу људском роду: а) пророчки: у чему се састојао? б) првосвештенички: његова суштина? в) краљевски: његова суштина? В) О примени или асимилацији на људе спасења које је остварио И. Христос. У ту сврху Господ Исус: а) утврдио свог светитеља на земљи. Црква као вођа људи ка спасењу: учење о Цркви; б) даје људима своју Божанску благодат: учење о благодати; в) кроз свете тајне Цркве: учење о светим тајнама уопште и сваком посебно. Д) О крају Божје економије: а) за физичка лица и још незрела: аа) изненада након свачије смрти, в) после чега следи још неодлучна награда, а грешници који су умрли са покајањем и даље могу да се надају спасењу, молитвама Цркве; б) за цео људски род, и већ савршени који ће уследити: в) када ће праведници и грешници свакако бити награђени, сваки по својим делима. Што се тиче метода догматског богословља, треба напоменути: 1) Задатак Догматског богословља је да представи догмате вере у самом облику у коме их садржи и учи Православна Црква. Отуда је прва дужност ове науке, на чело сваког свог проучавања, општег и посебног, да стави црквену дефиницију догмата, позајмљену или из Символа вере или из најобимнијих исповедања Цркве, као што су: Православно исповедање Петра Могиле, Посланица источних патријараха о вери, итд. 2) Али црква нас не учи свом учењу, а не од себе саме: њени догмати су богооткривене истине, и њоме су позајмљене из Светог Писма и Светог Предања које јој је, као драгоцену гаранцију спасења, Господ поверио. Отуда и друга дужност Догматског богословља: након што је дато црквено одређење догмата, дају се и сами темељи овог догмата из Светог Писма и Светих предања, и објашњавају наведена места, према мудрости Православне Цркве. Ова два суштинска услова метода православне догматике морају се додати још три мања: 3) Догмати вере, као догмати, сами по себи и у учењу васељенске Цркве Христове, као непогрешиви, увек су непромењени: њих и даље учи Православна Црква у оном облику у коме их је примила од самог Господа Исуса, и учиће се до краја времена. Али начин на који приватни верници схватају догме мењао се више пута током векова: било је људи који су имали лажна мишљења о догмама, а било је и оних који су потпуно искривили догме и пали у јереси. Као резултат тога, Црква је сазивала васељенске и помесне саборе и на њима давала најпрецизније дефиниције или објашњења ових догмата за руковођење православнима. А ревносни пастири писали су читава дела против јеретика, и, у зависности од природе јереси, како су то захтевале прилике места и времена, користили су једно или друго објашњење и доказе у корист брањене догме. Одавде је потекла историја догмата, који, када се изнесу у православној догматици, могу значајно допринети тачнијем разумевању учења Цркве о њима. Дакле, Догматика ће добро проћи ако, после детаљног излагања црквеног одређења сваког догмата, одмах изнесе кратак приказ његове историје, а затим наведе саме основе догмата како из Светог Писма, тако и из Светих легенди. 4) Међу догматима православне вере постоје догмати који нису недоступни нашем уму, као што су: о Богу који је једносуштан и његовим суштинским својствима, о његовом промислу, о човеку, његовом паду итд. С друге стране, скоро сви догмати Цркве су били и подлежу приговорима слободоумља, који су углавном преузети из ума. Стога никако није сувишно, а у неким случајевима чак и неопходно, да православна догматика, откривајући према назначеном методу позитивно учење Цркве о догмату, ако је оно приступачно нашим појмовима, из умних разматрања 781 пружи за њега могућа објашњења и покуша да оповргне приговоре који су му изречени. Само у оба случаја треба да запамти меру. У првом, не дозволите уму да препусти послушност вери, и на сваки могући начин избегавајте празна схоластичка питања и суптилности које нису везане за позитивно учење Цркве. У овом последњем, поред тога, ради се само о побијању појединих примедби које не могу бити део посебне науке, упоредне (акузаторне) теологије, а не о несугласицама око ове или оне догме читавих хришћанских друштава, о којима би ова потоња наука требало да расуђује. 5) Најзад, морамо запамтити да су догмати вере, као откривене истине и речи Божије, по својој суштини дух и живот за вернике (Јн. 6,63). Дакле, Догматско богословље ће добро проћи ако, показавши како сваку од њих треба схватити у складу са учењем Православне Цркве, у закључку покаже и однос ових догмата према хришћанском животу, тако да вера у њих није хладна сагласност ума, већ жива вера срца. Међутим, ова морална размишљања у догматици, с обзиром на постојање посебне науке која излаже хришћанско морално учење, никако не би требало да буду опсежна, иако нису искључена постојањем овог другог. Главна помоћ у нацрту и настави Догматског богословља треба да буду они богати материјали које ће за њу припремити прелиминарне Богословске науке: Библиологија - из Светог Писма, Патрологија - из списа Светих Отаца или из Светих Предања и историјски преглед Символа су из древних исповедања Цркве. Сами ови материјали су сасвим довољни да се изгради најпотпунији, а уједно и потпуно православни систем догматског богословља. Овде је, посебно, потребно укључити неколико дела древних славних пастира Цркве, састављених у виду огледа у догматском богословљу, као што су: Кратко излагање божанских догмата, блажен. Теодорита, епископа кирског (видети Цхрон. Реад. 1844, ИВ, 173), а посебно Тачно излагање вере православне, или Богословље светог Јована Дамаскина (у новом руском преводу, објављено у Москви 1844). Међутим, не без користи, с времена на време се може обратити и системима каснијих теолога – а) као домаћи: Феофан Прокопович, Фалковски и други, бар у трактатима које су обрађивали с посебном пажњом и разборитошћу, какав је трактат о пореклу Духа Светога...; б) и страних, углавном Римске Цркве 782, наравно, само у оним тачкама Догматског учења у којима су ови богослови других конфесија потпуно слични нама, на пример: у учењу о тројичном Богу, о Искупитељу, о неким тајнама. Нарочито се може наћи приручник за подучавање историје догмата: а) у великом делу Дионисија Петавија: де Тхеологицис догматибус, иако је овде све представљено у виду сировог материјала, и - б) згодније у Лехрбуцх дер Догменгесцхицхте, у 2 дела, чувеног теолога римске цркве Хајнриха Клеа (Клее). § 181. Компаративна или акузацијска теологија Упоредно богословље има за циљ да покаже догматске разлике између осталих тренутно постојећих хришћанских конфесија и секти од учења Православне Цркве. Све ове неправославне хришћанске конфесије и секте, према месту постојања, деле се на две половине: 1) Конфесије и секте које постоје на истоку су: а) Несторијанска друштва која имају своје цркве у Месопотамији, углавном дуж реке Тигар, у Персији, Индији и Курдистану; б) Друштва монофизита, од којих су настале Коптска и Абисинска црква у Африци, и Јерменска и Сиријо-Јакобитска црква дуж реке Еуфрат у Азији; в) расколничке секте које постоје у Русији; г) коначно, Духобори, такође у Русији; и даље – 2) Конфесије и секте које постоје на Западу, које укључују: б) протестантске конфесије: лутеранске и реформисане, в) Англиканска црква и г) Мале хришћанске секте: анабаптисти, квекери, хернхутери и други. Редослед по коме се догматске разлике побројаних хришћанских цркава и друштава разматрају у компаративној теологији је познато да је двојак: неки (највећи део) разматрају те разлике према конфесијама, то јест, разврставају различита мишљења прво једне, затим друге, треће, и тако даље; други – по предмету, односно представљају Симболично учење свих хришћанских конфесија, прво о једном догматском предмету, па о другом, трећем..., држећи се неког система. Али најбоље је комбиновати обе ове методе, које имају своје предности и мане, и најпре детаљно размотрити догматске разлике међу религијама, како би се добило јасно разумевање сваке конфесије посебно. И на крају, представите кратку систематску табелу ових разлика по предметима да бисте јасније видели разлике. Посебно, када се разматрају разлике међу верама, упоредна теологија мора: а) најпре пружи кратке историјске податке о свакој конфесији и назначи њене Симболичке књиге; б) затим из ових књига издвојити најдогматичне разлике сваке исповести од учења Православне Цркве, и показати њихову неоснованост (разоткрити, оповргнути...); в) у закључку, где је то могуће, показати начин да се те разлике помире са православним учењем, као и да се следбеници једног или другог неправославног исповедања врате у крило истинске Цркве Христове. Први извор и приручник за упоредну теологију су Симболичке књиге сваке деноминације. Али, поред тога, можете користити и готове приручнике о овој науци, од којих је доста познато под различитим називима 783 . Од недавно састављених, најбољи су препознати као Молерови, Герике, Планкови и Винерови симболи. § 182. Морално богословље Морално богословље износи учење о моралном закону Божијем, који хришћански човек мора да испуни да би остао веран обновљеном сједињењу са Богом и тако постигао вечно спасење. Дакле, ова наука се састоји из два дела: И) из општег учења о моралном закону Божијем датом у хришћанству, и ИИ) приватно учење о дужностима хришћанина утврђеним овим законом. И. Опште учење о моралном закону датом у хришћанству. 1) О суштини моралног хришћанског закона: а) шта је овај закон, и б) какав је његов однос са природним правом? 2) О предмету моралног хришћанског закона, тј. а) о врлинама које су им прописане, и б) о гресима који су им забрањени; 3) о подстицајима које нуди овај закон: 4) О силама потребним од стране човека да испуни овај закон: а) природно – здрав разум, слобода и савест, и б) натприродно – милостиво; 5) О главном принципу делатности који предлаже морални хришћански закон; а) формални почетак - руководство православне цркве, б) прави почетак – хришћанска љубав према Богу, себи и ближњима (Мк. 12:30-31). ИИ. Посебно учење о дужностима хришћанина. 1) Дужности хришћанина према Тројичном Богу, Створитељу, Створитељу и Спаситељу: а) директно Богу: вера, нада и љубав, који чине основу читавог хришћанског живота (1. Кор. 13,13); њихово изражавање у молитви, у спољашњем богослужењу, у неким ванредним радњама; б) Богу који је диван у Светима; дужности према Пресветој Богородици, према бестелесним силама, према свим светима, посебно према анђелу чувару и такозваном светитељу; в) Богу, као Глави тела Цркве, чији смо чланови: дужности према Богом постављеним пастирима Цркве и према свим њеним члановима, као удовима Христовим. 2) Дужности хришћанина према себи: а) опште: самоспознаја, самопрегор и сл.; б) приватни: у односу на душу, тело и спољашња добра; 3) Дужности хришћанина према ближњима: а) опште: љубав према ближњима и њено изражавање у разним поступцима; у односу на душу, тело и спољашња добра ближњег; б) приватно: у домаћем друштву и у грађанском друштву. У погледу начина излагања и наставе ове науке могу се установити следећа основна правила: 1) Мора се водити рачуна да морално учење које излаже буде заиста хришћанско, а не као филозофско, на које се само бирају текстови (као што се понекад дешава). Да би то урадио, наставник: а) откривајући дужности хришћанина, он мора увек да покаже њихову живу везу са догматима, да би, на тај начин, морално учење које се учи, у свим деловима прожето хришћанским учењем; б) такође мора показати да иако у хришћанском моралном учењу постоје многа правила природног морала, као што у верској доктрини постоје многе природне (схватљиве) истине, оне су овде добиле и имају своје карактеристике из општег духа хришћанства; в) мора, најзад, са посебном темељитошћу открити она правила која припадају искључиво хришћанском моралном учењу и чине његов карактеристичан карактер. 2) Хришћански морални закони одређују не само шта хришћанин треба да чини, већ и шта не треба да чини. Стога је приликом откривања сваке дужности потребно узети у обзир не само врлине које она прописује, већ и грехе које она забрањује. 3) Приликом објашњавања хришћанских врлина, пре свега треба следити савете и упутства људи искусних у духовном животу, као што су древни хришћански подвижници, и оживљавати своја објашњења разним примерима позајмљеним из Речи Божије и житија Светих. Учитељ ће увек наћи помагала за морално богословље, бар за разне њене делове, а најбогатија помагала, у бројним моралним делима светих црквених отаца, које би овде било непотребно набрајати. Од готових приручника о овој науци може се указати на Активно богословље – Његово Преосвештенство Инокентије Пензански: Одлике активног учења вере – протојереј И. С. Кочетов, а од страних: на системе моралног богословља – Шенкл, Штапф и Риглер. Б. ПРЕДМЕТ ХРИШЋАНСКИХ СВЕТИХ ДЕЛА ИЛИ БОГОСЛУЖЕЊА Све три науке које за предмет имају хришћанске свештене обреде, а то су: црквена археологија, православна литургика и упоредна литургика, где је примерено предавати, врло згодно, као што смо видели (§ 164), могу се представити заједно, под једним општим називом Литургика или Учење о богослужењу. Учење о хришћанском богослужењу састоји се од учења о самој служби, односно о светим обредима, и учења о прилозима светих обреда. Сама богослужења се може посматрати двојако: прво, у њеним битним елементима или саставним деловима уопште, без обзира на то у каквим се конкретним облицима јавља у Православној Цркви; затим – у својим појединачним облицима, извршеним по одређеним црквеним прописима. У прибор за богослужење спадају: светиња, света времена, светиње и богослужбене књиге. Дакле, општи план Литургије може бити следећи: И. О хришћанском богослужењу. 1) О саставним елементима (деловима) Летописа. услуге уопште, а то су: ђ) паљење тамјана, паљење лампи итд. 2) О приватним видовима хришћанског богослужења. Ове приватне врсте богослужења, које се врше по одређеним обредима Цркве, деле се на две врсте: сталне и свакодневне богослужења, и богослужења, да тако кажем, насумичне, врше се само повремено, према различитим потребама верника, па се стога обично називају службама. а) Сталне и дневне услуге су: аа) Литургија, на којој се служи пресвета тајна Евхаристије, и бб) службе које служе као припрема за Литургију за хришћане: Вечерње, Световечерње, Поноћница, Јутрење и Часови. б) Захтеви укључују оне наведене у Требнику: аа) Прејемство свих других сакрамената, осим Евхаристије, бб) Редослед обреда: освећење воде, сахрањивање мртвих, појање молитве, пострижење у монаштво и многи други. ИИ. О додацима Цхр. Божанске службе. 1) О светим местима или храмовима: б) о компонентама хришћанских цркава, в) њихову спољашњу и унутрашњу структуру; а) дневни, као што су: јутро, први сат и други, б) недељно: недеља и други, в) годишњи: празници, постови, дани сећања на умрле; а) о црквеној одежди, б) о посудама и другом посуђу; 4) О богослужбеним књигама, као што су: в) о Црквеној повељи, Менаиону и др. Метод Литургије, са концептом који смо прихватили, захтева: 1) Тако да она, откривајући доктрину сваког светог обреда и сваког додатка светог обреда, најпре показује стварни састав овог светог обреда и прибора, затим – њихову историју или археологију, затим – њихово унутрашње значење и тајанствено значење, и на крају, где је могуће и прикладно, даје упоредне коментаре о светим обредима других хришћанских демоминских обреда; и 2) посебно, тако да се при објашњавању тајанственог значења светих обреда и њихових додатака не треба следити било каква произвољна нагађања, већ руководство саме Православне Цркве. Предности ове науке су: а) Апостолске уставе, б) о Црквеној Јерархији, Светом Дионисију Ареопагиту, в) Катихетске поуке, Свети Кирило Јерусалимски, г) Созерцање Божанских ствари, Свети Герман, Патријарх цариградски, д) Објашњење литургије, Никола Кавасила, ђ) исто Симеона Солунског. 2) Из најновијих списа који су се појавили у нашој домаћој Цркви: а) О служби и наређењима Православне Грчко-Руске Цркве Његово Високопреосвештенство Гаврило, митрополит петербуршки г. б) Нова плоча Преосвећеног Венијамина Нижњег Новгорода, в) Објашњење Литургије, Дмитревски, г) Споменици хришћанских старина, Ветрински и др. Б. ИМАТИ ПРЕДМЕТ ХРИШЋАНСКОГ МЕНАЏМЕНТА § 184. Канонско право или црквена јуриспруденција И хришћанско владање, као и богослужење, иако може бити и предмет три одвојене науке, а то су: Историјски преглед канонског права; Канонско право, сада на снази у Православној Цркви, и канонско упоредно право – међутим, као што је примећено (§ 164), може се врло згодно представити у једној општој науци, која се зове канонско право, или црквена јуриспруденција. Закони којима се управља Православна Црква (предмет канонског права) могу се поделити у две класе: неки се односе на устројство Цркве као посебног друштва верника у Исуса Христа, уједињених међусобним правима и обавезама, и користећи позната средства за постизање вечног спасења; други одређују њен однос према спољним друштвима. Први чине унутрашњи закон Цркве, други – спољашњи закон. Али сви ови закони, који су сада на снази у Православној Цркви, нису ништа друго до развој, тумачење и примена на поједине случајеве и прилике Цркве оних првобитних права и дужности које јој је, произилазећи из њене суштине и сврхе, дао сам Спаситељ и које су до садашњег формирања стигле тек током многих векова. Дакле, они имају двојаку основу: у Речи Божијој – догматску, а у историји Цркве – историјску. Из свега овога може се извући следећи план за науку канонског права: И. О основама канонског права Православне Цркве: 1) догматски. Првобитна или основна права Цркве, као од Бога установљеног друштва, дефинисана у самој Речи Божијој: б) право да имате сопствену хијерархију, ц) право дистрибуције, д) право на поучавање, вршење светих радњи итд. 2) Историјски. Преглед постепеног формирања црквеног законодавства: б) за време Васељенских сабора пред патријархом Фотијем, в) од Фотијевог времена до данас, посебно у Русији. ИИ. О унутрашњем праву Цркве: 1) О личностима које чине Цркву, као што су: а) Црквена влада, посебно – аа) Свети Правитељствујуси синод и њему придружене институције; бб) одељења потчињена Св. Синоду: епархијска управа, управа дворског свештенства и управа војног свештенства, б) Свештенослужитељи или клирици православне цркве: бб) монашко свештенство, вв) лица која по пореклу и служби припадају свештенству; аа) према Епархијском одељењу, 2) О средствима која Црква користи за своје циљеве, а то су: а) настава: предмети, начин и време извођења наставе, б) богослужење: свете радње, места, времена и ствари, ц) управљање или црквено-судска дисциплина: аа) у односу на све православне чланове Цркве, и бб) посебно лицима која су чланови Духовног одељења. ИИИ. О спољашњем праву Цркве. У нашем отачаству, Православна Црква је, будући да је под покровитељством најпобожнијих владара, у блиској вези са грађанским друштвом, а поред тога и у одређеним односима са друштвима неправославних и неправославних хришћана који живе у Русији и које влада толерише. Дакле, спољашњи закон Цркве мора одредити њен став: а) цивилном друштву, б) друштвима неправославних хришћана, в) друштвима других вера: Јеврејима, Мухамеданима и паганима. Извори и помагала за науку канонског права Православне Цркве у Русији, после Св. Писма морају да служе: а) правилник светог апостола, светих васељенских и помесних сабора и светог оца; б) Повеље и обреди црквених служби; в) Законодавство сверуских самодржаца, везано за Цркву и укључено у општи законик Руског царства; г) опредељења Светог Правитељства Сверуског Синода; д) посебно: Духовни прописи, Повеље духовних консисторија, Повеље богословских академија, Богословија, школа и сл. ИИИ. ПРИМЕЊЕНЕ НАУКЕ ПРАВОСЛАВНЕ ТЕОЛОГИЈЕ: А. ИМАЈУЋИ ЦИЉ ДА УПУЋУЈЕ ПАСТИРА КАКО ДА ВРШИ СВОЈУ СЛУЖБУ ЦРКВИ И ПРИМЕНИ ХРИШЋАНСКУ ВЕРУ НА ЖИВОТ ДРУГИХ § 185. Појам ових наука Постоје две ове науке: Пастирско богословље, које упућује пастира у све његове дужности уопште, и посебно Хомилетика, која га упућује само у области црквене проповеди. § 186. Пастирско богословље Сврха пастира у Цркви је да води друге ка вечном спасењу. Али он може само достојанствено да постигне овај високи чин осим ако сам нема потребне квалитете. Стога се дужности пастира деле на два разреда: његове дужности према себи, као пастира, и његове дужности према своме стаду, у складу са упутствима светог апостола Ефеским пастирима; обратите пажњу на себе и на све стадо (Дела 20:28). Прве дужности показују: какав треба да буде и сам пастир; ово последње: како треба да врши своју службу Цркви са већом користи за своју паству. Отуда два дела Пастирског богословља. Али овим деловима мора претходити трећи: о пастирској служби уопште, јер сва појединачна упутства у вези са дужностима пастира и према себи и према свом стаду могу се извући само из својстава пастирске службе. О овим деловима се може детаљније разговарати следећим редоследом: И. О пастирској служби уопште: а) концепт ове услуге, б) његово божанско порекло, г) његово високо достојанство, дакле - д) охрабрење да се достојно испуњава пастирско звање, ђ) сједињење пастира са паством и са целом Црквом, г) приватне дужности пастира. ИИ. О дужностима пастира према себи као пастира: а) какве треба да буду душевне особине пастира: како да одржава и унапређује своје знање о вери, шта треба да чита, од којих књига треба да се састоји његова библиотека итд.? б) какве треба да буду његове моралне особине? Овде посебно: аа) о врлинама посебно карактеристичним за пастира, бб) о пороцима који су углавном уочљиви у свештенству и неподношљиви код пастира, и цц) о правним лековима против ових порока; в) какав треба да буде животни стил пастира у кући и које приватне активности су му прикладне? ИИИ. О дужностима пастира према свом стаду. Постоје три одговорности: пастир мора - а) научи своје стадо вери, б) обавља богослужења за њих и в) упути их на пут побожног живота. Стога, овде посебно треба открити: 1) Како пастир треба да поучава своје стадо у вери. Ова упутства су две врсте: нека су јавна, изговарају се углавном у цркви; други су приватни, јављају се свуда, у складу са различитим потребама стада. Прва упутства постала су предмет посебне науке - Хомилетике. Стога се Пастирско богословље мора ограничити само на ово последње, и показати како пастир, у односу на различите потребе хришћана, мора: а) просветли неверника, б) довести до разума сумњивца, в) преобратити изгубљену особу, на пример, расколника или јеретика, г) да исправи оне који су се предали било којој страсти или пороку, д) да утеши, ојача и подржи малодушне усред свакодневних туга. 2) Као пастир, он мора вршити богослужења на начин који је угодан Богу и са већом наградом за своје стадо. посебно: а) како на Литургији треба да празнује пресвету тајну Евхаристије: овде аа) о припреми пастира за пуну Литургију, кућну и црквену, и бб) о начину извршења; б) како треба да врши тајну покајања и исповести, нарочито у дане црквеног поста и поста; в) како треба да врши преостале тајне: крштење, кризму, венчање и освећење уља; г) како треба да испуни све остале услове. 3) Како пастир треба да води друге на пут побожног живљења. Овде првенствено треба навести правила пастирске разборитости: а) у руковању стадима различитих услова и својстава. б) у различитим случајевима живота. Што се тиче метода ове науке, посебна је примедба да се, при објашњавању пастирских дужности, она, што је чешће могуће, указује на узоре које су нам завештали најдостојнији слуге Цркве. Овакви модели указују: Свети Златоуст у житију Игњатија Богоносца, Свети Григорије Богослов у житију Атанасија и Василија Великог, Свети Григорије Ниски у Житију Григорија Чудотворца. Овакве примере треба позајмљивати не само из житија светих пастира древне Цркве, већ и из житија светих домаћих пастира. Као путоказ у Пастирско богословље могу послужити многа дела Св. Очеви, овако: а) Свети Златоуст: речи о свештенству и тумачењима посланица светог Павла Титу и Тимотеју; б) Свети Амвросије: де оффициис Цлерицорум; в) блажени Јероним: писмо Непотианус де вита Цлерицорум; г) Свети Григорије Двоеслов: де цура пасторали (у руском преводу в. Летопис. Читање 1847, И део) итд. Веома добар водич на ову тему имамо у Књизи о положајима парохијских старешина, која се користи у нашим Богословијама. С времена на време се може обратити и страним приручницима ове врсте, које су писали теолози Римске цркве, као што су, на пример: Тхеологиае пасторалис система - М. де Сцхенкл, или Сацердос Цхристианус, ауцторе Лудовицо Абелли. Хомилетика, према плану који смо усвојили (§ 164), треба да се састоји из два дела: теорије црквеног разговора и историје црквеног разговора или проповедне књижевности. Први није ништа друго до скуп правила везаних за црквени разговор уопште и његове посебне врсте (облике) посебно. Ово последње треба да осликава судбину проповеди како у васељенској цркви, тако и посебно у руској цркви. Дакле, план Хомилетике уопштено може бити следећи: А. Теорија црквеног интервјуа. И. О црквеним интервјуима уопште: 1) Теме црквеног интервјуа: г) историјска и природна настава. 2) Квалитете црквеног интервјуа: а) унутрашње: називање, убеђивање воље, миропомазање, б) спољашњи: какав треба да буде стил црквеног разговора, и како га треба саопштити народу? ИИ. О приватним врстама црквених интервјуа: 1) који се разликују по облику и унутрашњој локацији, а то су: г) катихетске поуке; 2) различите садржаје у односу на спољашње околности - а) Цркве: речи за црквене празнике, речи и говори за обављање било каквих тајни, на пример, причешће, венчање, и током других светих церемонија: освећење храма, сахрањивање мртвих итд. б) Отаџбина: речи за веома свечане, победничке дане, приликом избора судија, приликом освећења знамења, приликом отварања добротворних установа, у дане јавних непогода итд. Б. Историја књижевности проповедања: а) стање хришћанске проповеди у прва три века, б) у четвртом и петом веку, а) од настанка до оснивања Кијевске академије (988–1589), б) пре трансформације Богословских школа (-1809), в) до данас. Имамо веома добар есеј о овој науци, иако незавршен и који се односи само на први део, у недавно објављеним Чтенијама о црквеној књижевности – покојног професора Кијевске богословске академије И. К. Амфитеатрова. Тамо ће свако ко жели наћи експерименталне коментаре у вези са методом Хомилетике, и уопште у вези са свиме што треба унапред знати о овој науци. Извор и водич за историју проповедне књижевности треба да буду, наравно, сами споменици ове књижевности. Б. ДА ИМАЈУ ЦИЉ ДА ОБРАЗУЈУ СВОЈЕ СТАДО КАКО ДА ПРИСТУПУ ХРИШЋАНСКОЈ ВЕРИ И ОСТВАРУ У ПОБОЖНОСТИ § 188. Подвижништво или руковођење у побожни живот Овом одељењу припадају само две богословске гране: Историја подвижништва и Подвижништво, од којих би, штавише, прва могла да постане део ове друге и да заузме место у уводу (§ 164). Састав хришћанске аскезе, у овом случају, може бити следећи: а) Концепт хришћанске аскезе као науке која треба да укаже на средства за успех у хришћанској побожности и начин њиховог коришћења. б) Концепт хришћанске побожности као подвига (ασκησις), који се састоји у томе да се за нас остави стари човек, који се квари у пожудама лажљивих жеља, и обуче се у новог човека, створеног од Бога у правди и по угледу на истину (Еф. 4, и 22-24), једнодушно све по реду, и 22-24. стећи све врлине. в) Почетак и главни услов успеха у хришћанству. побожност од стране човека: искрена, стална жеља и потрага за моралним савршенством и дух ревности за побожност. г) Подела аскетизма. Средства за успех у хришћанској побожности су две врсте: прво, заједничко и неопходно за све хришћане, без обзира на њихов ранг; и, друго, посебно за поједине хришћане, судећи по разним титулама или стањима њиховог спољашњег живота. Зато се подвижништво дели на два дела. д) Историја хришћанске аскезе или хришћанске побожности. Део И. Општих средстава напредовања у хришћанској побожности. У хришћанској побожности можемо успети само под руководством Православне Цркве, коју нам је сам Бог поставио за путоказ побожности и вечног спасења: дакле, желећи искрено морално хришћанско савршенство и ревносно се за њега трудећи, морамо, пре свега, користити средства која нам Црква нуди за то, а њима сами додати средства која зависе од тога. 1) Средства која нуди Црква. а) даје нам пастире као сталне менторе и вође у побожности: свако од нас је дужан да међу њима има духовног оца, и да се покорава његовом руководству; б) позива нас у своје цркве, које се с правом називају школама побожности: дужни смо да што чешће посећујемо ове школе и да долично присуствујемо црквеним службама; в) учи нас како да почнемо и да завршимо, коме и са каквим расположењима душе да посветимо сваки дан у недељи: морамо религиозно следити ова упутства; г) установили бројне празнике и славе у славу Божију или Његових Светих и за наше морално назидање: дужни смо да стално и правилно учествујемо у тим прослављањима; д) установили одређена времена општег поста и покајања: свакако морамо искористити ова драгоцена времена; ђ) увек нам нуди, да би нас очистио од грехова и учврстио у духовном животу, две спасоносне тајне – покајање и евхаристију: морамо се, што је могуће чешће, исповедати свом духовном оцу и причестити светог Тајна; г) увек је спремна својим молитвама и светим обредима за наше разноврсне потребе, за освећење свих наших послова и подухвата и свега што нас окружује: наша је дужност да прибегавамо, што је могуће чешће, овим спасоносним средствима. Али, користећи на тај начин средства побожности која нуди Црква, хришћанин мора, у исто време, да употреби сва могућа средства за то са своје стране. 2) Средства од самог хришћанина. Постоје две врсте ових средстава: нека су негативнија, усмерена директно на убиство старца у нама; други су позитивнији, помажу у нама да ојачамо новог човека, иако се обоје остварује у нама неодвојиво. ОДГОВОР: Негативно значи. Овде мислимо на средства против свих непријатеља нашег спасења: против света, тела и ђавола. а) Лекови против искушења света: в) удаљавање од лоших друштава и општење са побожним људима, б) Лекови против телесних искушења: посебно: вв) светска гордост, која служи као корен за све остале пожуде; в) Лекови против искушења ђавола. Ђаво нас искушава некад кроз свет, некад кроз наше тело, некад директно побуђујући у нашем духу грешне помисли: у прва два случаја средства против ђавола су иста као и против искушења света и тела; у последњем главно средство је стална духовна будност над својим мислима и њихово разликовање. Б. Позитивна средства. б) ходећи духом пред Богом, са свешћу о Његовој свеприсутности, в) молитва Богу и духовни разговор са Њим, г) побожно читање Речи Божије и других побожних књига, д) духовно размишљање или созерцање Бога, ф) стално сећање: аа) спасоносна страдања Христова, бб) завети дати на крштењу, в) смрт, суд, пакао итд. ИИ део. О средствима за успех у хришћанској побожности су посебни, судећи по различитом рангу или стању живота. Постоје два главна пута за хришћане: друштвени, световни живот и усамљени, монашки живот. Први је подељен на разне државе; овај последњи такође својим приватним погледима. Сва ова стања друштвеног и усамљеничког живота, свако посебно, имају своје погодности у односу на успех у хришћанској побожности, и своје непријатности, тешкоће или препреке. Задатак овог дела Аскезе је да покаже како се у сваком стању искористе прве, односно погодности за побожни живот, и како да се отклоне или превазиђу ове друге, односно непријатности. И зато овде треба рећи: 1) О посебним средствима за хришћанску побожност у јавном, световном животу, и то: а) у највишем стању или рангу друштва, д) у рангу грађанки, сељана итд. 2) О посебним средствима хришћанској побожности у усамљеничком, монашком животу: б) посебно: у студентским домовима и г) још детаљније: у неким посебним видовима аскетизма, као што су: повученост, стубоборство, ћутање и др. Дакле, хришћанска аскеза је, као што се види из прегледа њених предмета, превасходно практична наука. И стога, њено учење треба првенствено да се заснива на запажањима, искуствима и примерима светих људи и древне Цркве и Руске, који су се трудили и спасавали у свим животним стањима, и сопственим искуством искусили погодности и непријатности сваког од њих у односу на хришћанску побожност. Сходно томе, главни водич за аскетизам треба да буде: 1) Дела светих отаца, посебно аскетска. Ово су од древних: а) Упутства и писма св. Антонија Великог (видети у Летопису читати, према индексу...); б) Подвижничке речи светог Јефрема Сирина (видети у Књизи Светих Отаца); в) Опширна и скраћена правила Светог Василија Великог (ибид.); г) Разговори светог Макарија Великог; г) Интервјуи са очевима проф. Касијан; ђ) Писма светог Исидора Пелузиота; г) Филокалија и још много тога. а) Повеља Светог Нила Сорског; б) Духовна азбука Светог Дмитрија Ростовског; в) први део дела Високопреосвећеног Тихона Вороњешког и др. Житија светих, смештена у Четири света, а посебно кратке приче о приватним подвизима, догађајима и изрекама светитеља Божијих, уврштене у Пролог, Патерикон: Скит, Азбучник и Печерски, Лимонар, Лавсаик и друге сличне побожне књиге. Постоји и средство, и оно најбоље, да се научи хришћанској вери, а то је: побожан хришћански живот и загревање у себи оног благодатног помазања од Светога, које Верника свему учи (1. Јн. 2, 27). Али ово средство се не може назвати методом за проучавање хришћанске вере, о чему је реч, и зато га не убрајамо у методе. То је разлог зашто се откривење, које је дато за све људе, није појавило у виду система, и зашто ни сам Христос Спаситељ, ни свети апостоли нису користили систематски метод у учењу свог учења. На пример: Лехрбуцх дес Кирцхенрецхтс аллер Цхристлицхен Конфессионен, вон Фердинанд Валтер, Бон. 1842. године. Најбоље издање свих ових грчких црквених историчара, у 3 тома, је издање Хенрија Валезија, Париз, 1659. Једанаест књига црквених. историје Руфина објавио је Ренан заједно са историјом Касиодора (Басилеае, 1523); дела Сулпиција Севера – Јована Клирика (Липсије, 1709); историја Григорија Турског – Теодорик Руинартије (Париз, 1699). Сви ови византијски историчари, под насловом: Цорпус Сцрипториум Хисториае Бисантинае.., објављени су већ три пута: у Паризу 1645–1702, у Венецији 1729. и у Бону, поч. од 1829. године Преживјелих 18 првих књига ове историје (до 610) објавио је Фронто Дуцаеус, Париз, 1630. Објављено три пута: у Риму. 1564, у Лиону 1615 и у Хелмштату 1671. Енцхиридион де стату ходиернорум Граецорум... Цантабригиае 1619, а затим још неколико пута. Цхроницон Еццлесиае Граецае..., Франецкерае, 1679. Статус праесенс еццлесиае Граецае..., Алторфии, 1714. Дела, ур. Румјанцев, Археографска експедиција и комисија, привремена комисија при кијевском генерал-губернатору. Акти градова: Вилна, Ковно... и тако даље. и тако даље. Анналес еццлесиастици, коју је Бароније довео до 1198., а наставио Рејналд до 1565. Објављено неколико пута. Хисториа еццлесиастица Нови Тестаменти ин КСКСИВ томис, ур., први пут, у Паризу 1676–1686. Хистоире еццлесиастикуе..., доведена до 1414. године, објављена први пут у КСКС томовима, 1691–1722. Центуриае Магдебургенсес... у КСИИИ томису, ур. неколико пута. Зову се вековима јер сваки том покрива посебан век (центуриам), а Магдебург – јер их је у Магдебургу покренуло друштво научника. Институтионум Хист. Еццлесиастица... либри ИВ, Хелмстадии, 1764. Сви се налазе у поменутом Зборнику: Цорпус Сцрипторум Хист. Бисантинае. Неке од ових хроника су већ објављене, друге још нису. Најбоље издање започела је и наставља Археографска комисија под насловом: Комплетна збирка руских летописа. Анналес Полоници, ур. у том. 1–2 сценарио, рер. Силес. Т. В. Соммерсберг, а неки су објављени одвојено у различито време. Споменици, ур. Привремена комисија за анализу древних аката под Кијевским војним генерал-губернатором, у 2 тома. Збирка старинских повеља и аката градова: Вилна, Ковно, Трок..., 1843. На пример, у Симбирском зборнику... Москва, 1845. Хисторица Руссиае монумента, ек антикуис гентиум арцхивис ет библиотхецис депромпта..., Петрополи, 1841. То су: приповетке кнеза Курбског, ур. Санкт Петербург 1833; о Русији у време владавине Алексеја Михајловича, Кошихин, Санкт Петербург. 1840; белешке руских људи Петровог доба... Санкт Петербург. 1838. Многа од ових дела објављена су засебно, а многа у збиркама, на пример, под насловом: Рерум Мосцовитарум ауцторес варии... Францофурт, 1600: или: Хисториае Рутхеницае сцрипторес ектери саецули КСВИ..., 1841–1842. Излазили су под различитим називима: у почетку – Белешке и Зборник радова. .., затим – Историјска збирка..., Читања..., сада Привремена књига. Од грчке речи: δογμα - мишљење, учење, дефиниција, предложено са ауторитетом или ауторитетом (види Лука 2:1; Дела апостолска 17:17 за оригинални текст). И сходно томе, посебно, откривено учење Божије, научено од Цркве, које има власт од самог Бога (уп. Дела, 15, 28 и 16, 4, такође према изворном тексту). Видите наше Православно-догматско богословље књ. И, § 5, белешке 42, 43. На ово правило за православну догму указала је и наша бивша Комисија богословских школа, која је, скративши курс философских наука у Богословијама, наложила излагање метафизичких појмова о Богу, свету и човеку при читању Догматског богословља. Од њих, најбољи су признати као: Клеј, Штауденмајер, Пероне, Либерман, Добмајер, Бренер. Видети њихов обрачун у Тхеологицал Либрари оф Валцхиа, књ. ја, кап. 3. Можда ће вас занимати: