ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Est (Theologia) scientia, qua fides saluberrima, quae ad beatitatem veram ducit, gignitur, nutriur, defenitur, roboratur. Augustyn, de Trinit. biblioteka. XIV, rozdz. 1. § 152. Rozumienie różnych sposobów studiowania wiary chrześcijańskiej i podział tej części Wiara chrześcijańska będąca przedmiotem teologii prawosławnej jest zawsze w swej istocie ta sama; źródła, tj. Pismo św. i św. Tradycje, które zawierają naukę na ten temat, również same w sobie są zawsze niezmienne. Różny może być jednak sposób (metoda) studiowania wiary chrześcijańskiej w oparciu o te źródła. Można go studiować, po pierwsze, bezpośrednio od św. Studiuj Pismo Święte (oczywiście pod przewodnictwem Kościoła) w tej samej kolejności, w jakiej święte księgi następują jedna po drugiej i w jakiej są w nich zawarte wszystkie najbardziej szczegółowe prawdy Bożego objawienia: to jest biblijny sposób studiowania. Można je studiować, po drugie, z pism św. Ojców Kościoła, jako głównych strażników św. Tradycji, kierując się chronologicznym porządkiem pochodzenia tych pism: jest to patrystyczny lub patrystyczny sposób studiowania. Można ją studiować, po trzecie, na podstawie spowiedzi lub katechizmów, które Kościół podaje jako przykład rozsądnych słów i w kolejności, w jakiej są w nich przedstawiane prawdy wiary: jest to katechetyczna metoda studiowania 750. Wreszcie można systematycznie studiować wiarę chrześcijańską. Mając na uwadze uszczegółowienie koncepcji tej ostatniej metody studiowania wiary chrześcijańskiej, która jako jedyna podnosi teologię do poziomu nauki, najpierw porozmawiamy o systemie teologii prawosławnej w ogóle, a następnie o elementach tego systemu w szczególności. ROZDZIAŁ I. OGÓLNIE O SYSTEMIE TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ I. CHARAKTER SYSTEMU TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ Nazwa systemu teologii prawosławnej (zgodnie z ogólnie przyjętą koncepcją systemu) powinna oznaczać taki sposób przedstawiania prawd prawosławnej wiary Chrystusowej, zgodnie z którym reprezentowałyby one jedną harmonijną całość, jakby jeden żywy i doskonały organizm. W tym celu system teologii prawosławnej wymaga: a) aby miała jeden początek: jedną wspólną, podstawową prawdę (ideę), która obejmowałaby cały przedmiot nauki, zawierała w sobie jak w nasieniu wszystkie jej części, a następnie, gdy te części zostaną wydobyte, przenikała je i ożywiała, tak jak dusza ożywia wszystkie członki ciała; b) aby od tego początku wszystkie części lub gałęzie nauki zostały wydedukowane w najbardziej precyzyjny i logiczny sposób, każda została umieszczona na swoim miejscu oraz w jak najbardziej poprawnym i ścisłym powiązaniu ze sobą; c) wreszcie, że nawet w każdej z tych gałęzi wszystkie prawdy szczegółowe powinny być rozwijane w ścisłej logicznej kolejności, a zatem każda gałąź reprezentowałaby odrębny system (naukę) w ogólnym systemie teologii, a kompletny system teologii zawierałby harmonijną całość nauk teologicznych. Stąd otwiera się samoczynnie: § 154. Różnica między tą metodą studiowania wiary chrześcijańskiej a innymi metodami i jej względna wartość Różnica polega na tym, że przy systematycznej metodzie badań wszystkie informacje o wierze chrześcijańskiej są sztucznie łączone w jeden początek, a następnie z niego wyciągane i ujawniane w ściśle określonej kolejności; a przy innych metodach takie sztuczne konstruowanie prawd nie ma miejsca: przeciwnie, w przypadku metody biblijnej studiowanie wiary chrześcijańskiej przebiega według kolejności ksiąg św. Pisma Świętego i wszystkich poszczególnych prawd w tych księgach; metodą patrystyczną – porządek chronologiczny dzieł św. Ojców i nauczycieli Kościoła; w metodzie katechetycznej – porządek przedstawiania nauczania chrześcijańskiego w katechizmach, tj. porządek Credo, Modlitwy Pańskiej, nauka o błogosławieństwach i dekalog. We wszystkich tych metodach panuje oczywiście porządek, ale nie systematyczny. Względną zaletą systematycznego przedstawiania prawd chrześcijańskich jest to, że w ten sposób można je studiować i przyswajać: a) Znacznie szybciej i z większą łatwością niż metodami biblijnymi i patrystycznymi. Podczas gdy w Biblii i pismach Ojców te same prawdy powtarzają się kilkakrotnie, w różnych księgach i są objawiane w różnych miejscach tych ksiąg, najpierw z jednej strony, potem z drugiej, w systemie są one zebrane i ułożone w taki sposób, aby jedna druga wzmacniała lub wyjaśniała. Podczas gdy w Biblii i pismach ojców bardzo często prawdy dotyczące jednego przedmiotu rozpatrywane są łącznie z prawdami innego rodzaju, dogmatycznymi, historycznymi, moralnymi itp., w systemie prawd ułożone są klasowo. Jednorodne oddziela się od heterogenicznych, oba są rozpatrywane osobno, chociaż pozostają ze sobą w żywym związku. I w rezultacie to, co jest prezentowane w Biblii i pismach ojców, jest bardzo obszerne i złożone, w systemie jest przedstawione w bardziej skondensowanej i odrębnej formie. b) Z większą kompletnością i wnikliwością niż przy metodzie katechetycznej. W katechizmach podawane są bowiem jedynie podstawy nauczania chrześcijańskiego, wyjaśniane jest Credo, Modlitwa Pańska, nauka o błogosławieństwach i Dziesięć Przykazań, i to w dodatku w sposób zwięzły. Dlaczego nauka chrześcijańska jest nauczana w tej formie tylko dla dzieci i osób słabo wykształconych? Tymczasem w systemie prawdy wiary chrześcijańskiej wszystko rozpatrywane jest w całości, z odpowiednimi szczegółami, z wszelkimi dowodami i wyjaśnieniami. c) Z większą przejrzystością i wyrazistością niż w przypadku wszystkich innych metod. Wynika to z natury samego systemu, w którym prawdy, poprawnie rozdzielone na klasy, są przedstawiane w możliwie najściślejszej kolejności, z całym rozdziałem w szczegółach i dowodach oraz z możliwą dokładnością w samej sylabie. Należy jednak zaznaczyć, że wszystkie wyżej wymienione zalety systematycznej metody studiowania wiary chrześcijańskiej mogą mieć w porównaniu z innymi metodami jedynie osoby dość wykształcone, posiadające umiejętność konsekwentnego myślenia; a dla osób niewykształconych lub słabo wykształconych i w ogóle z nierozwiniętymi koncepcjami jest to niezwykle trudne i prawie niedostępne. Dlatego używa się go tylko w szkołach, a ponadto dla uczniów, którzy są już przygotowani do słuchania kursu teologicznego, zwłaszcza dla uczniów duchowych, którzy przygotowują się do bycia nauczycielami wiary, którzy dlatego w krótkim okresie swojej edukacji muszą zaopatrzyć się w jak najbardziej zadowalające informacje o wierze chrześcijańskiej dla swojej przyszłej posługi. Jednak poza szkołą i w ogóle dla wszystkich wierzących, wśród których są osoby o dowolnym wykształceniu, w większości słabo wykształcone i zupełnie niewykształcone, systematyczny sposób przedstawiania i nauczania wiary chrześcijańskiej nie jest właściwy. Wręcz przeciwnie, wszystkie inne metody nie są systematyczne: biblijna, patrystyczna i katechetyczna są nieporównywalnie prostsze, bardziej dostępne i łatwiejsze, dlatego preferuje się je od metody systematycznej. Jednym słowem: metoda systematyczna jest dobra i korzystna tylko dla niektórych dość wykształconych, a nawet stosunkowo bardziej opłacalna niż inne metody, podczas gdy te inne metody są równie dobre i korzystne dla wszystkich, zarówno wykształconych, jak i niewykształconych 751. § 155. Różnica między systemem teologii prawosławnej a innymi systemami W ten sposób, różniąc się od innych sposobów studiowania wiary chrześcijańskiej, system teologii prawosławnej różni się także od innych systemów niektórymi swoimi cechami. Pierwszą cechą jest to, że system ten nie może być systemem ścisłym we wszystkich swoich częściach. Prawdy wiary chrześcijańskiej, choć dotyczą tego samego tematu, są między sobą bardzo niejednorodne: niektóre z nich są dostępne ludzkiemu umysłowi, inne są częściowo dostępne, a częściowo nie. Jeszcze inne są w ogóle niedostępne; Są wśród nich prawdy dogmatyczne i są prawdy moralne, są historyczne i eksperymentalne, są teoretyczne i supereksperymentalne i są jakby mieszane. Dlatego, choć można je sprowadzić do jednej zasady, nie można ich od tego początku rozwijać we wszystkich szczegółach, z pełną logiczną spójnością. Nie wszystkich można połączyć w żywe, wewnętrzne połączenie i często trzeba je łączyć jedynie za pomocą połączenia zewnętrznego. Dlaczego teologia prawosławna należy do nauk nieściśle systematycznych? Drugą cechą odróżniającą system teologii prawosławnej nie tylko od niektórych, ale od wszystkich systemów jest to, że w tym systemie nie można dopuścić do działania ludzkiego umysłu w takim stopniu, w jakim jest to dozwolone w innych. W innych naukach umysł jest panem zupełnym: mając za przedmiot dostępne mu prawdy, rozporządza nimi całkowicie według własnego uznania, przyswaja je sobie, weryfikuje według swoich zasad, nadaje im taką czy inną formę, a następnie jakby z siebie tworzy systemy. W teologii prawosławnej tak być nie może, gdyż tutaj oprócz prawd zrozumiałych dla rozumu istnieją prawdy albo mało, albo zupełnie dla niego niezrozumiałe, w które w związku z tym nie jest on w stanie i nie ma prawa wierzyć zgodnie ze swoimi zasadami. Nie ma prawa zmieniać się z własnych powodów, aby wygodniej umieścić je w tej czy innej systematycznej formie. Jego zadaniem jest tu przyjmowanie prawd niezrozumiałych, gdyż wiara je mu przekazuje, i nie dotykając ich treści wewnętrznych, troszczyć się jedynie o ich porządek zewnętrzny, w miarę możliwości harmonijny i spójny. Oznacza to, że umysł jest tym samym architektem w teologii prawosławnej, co w innych naukach. Ale tutaj nie ma on prawa ozdabiać niektórych materiałów według własnego uznania, ale musi umieścić je w budynku w ich naturalnej, niezmiennej formie, choć to od niego zależy, czy umieści je w tym czy innym miejscu budynku, gdzie będzie mu najlepiej. § 156. Zmienność i doskonalenie systemu teologii prawosławnej i prawa stałego W rozumieniu ludzkim system teologii prawosławnej może się zmienić, choć przedmiot teologii – wiara chrześcijańska, jako objawienie Boże, pozostaje w swej istocie niezmienny. Zmienność ta może zależeć od: a) Z właściwości umysłów prywatnych, które będą musiały składać się na system teologiczny. Naturalnie, umysł jaśniejszy, bardziej spójny i dokładny może ułożyć lepszy plan dla tego systemu i lepiej odsłonić wszystkie zawarte w nim szczegółowe prawdy, niż umysł mniej doskonały. b) Z różnicy punktów widzenia, z których można spojrzeć na ten sam przedmiot teologii prawosławnej. Tematyka jest bardzo obszerna i wieloaspektowa. I w zależności od punktu, z którego to rozpatrzymy, niektóre jego aspekty z konieczności ukażą się nam w większym świetle, inne w mniejszym świetle, a inne jakby w cieniu. Dlatego zdarza się, że w niektórych systemach teologicznych pewna część jest objawiona dokładniej, w innych inna, a to, co w jednych zajmuje mały traktat lub rozdział, w innych często pojawia się w formie specjalnej nauki teologicznej. c) Z różnicy celów, dla których stworzono system teologiczny. System opracowany do nauczania uczniów w średnich instytucjach religijnych niewątpliwie nie powinien mieć takiej kompletności w całym swoim składzie ani takiej szczegółowości, jaka jest właściwa systemowi nauczanemu w wyższych instytucjach religijnych, ponieważ zarówno wiek uczniów, jak i cele tych instytucji są od siebie różne. d) Wreszcie, o okolicznościach tamtych czasów. W różnych momentach istnieją różne potrzeby moralne, panują różne błędne przekonania dotyczące wiary. Zgodnie z tymi potrzebami, w celu obalenia tych błędnych przekonań, system teologiczny może celowo rozszerzyć niektóre ze swoich części, zredukować inne, a innym nadać nową formę i kierunek. Zmianie ulega również system teologii prawosławnej, choć wiara chrześcijańska, będąca przedmiotem teologii, w swej istocie nie jest doskonalona. Jeden system może wyróżniać się większą kompletnością, większą poprawnością w podziale części, większym rygorem, jasnością i dokładnością w objawieniu poszczególnych prawd niż inny. I chociaż nie można oczekiwać, że system teologiczny będzie doskonały pod każdym względem, jest on bowiem dziełem umysłu ludzkiego, który nigdy nie może być wolny od jakichkolwiek niedociągnięć. Jednakże obowiązkiem nauczycieli tej nauki jest dokładanie wszelkich starań, aby system teologii był od czasu do czasu lepiej udoskonalany, zwłaszcza w wyższych uczelniach teologicznych, oraz aby był bardziej zgodny z potrzebami i celami studentów. Trzeba tylko pamiętać, przy całej tej zmienności i doskonaleniu systemu teologicznego, o jednym niezmiennym prawie, któremu musi on zawsze podlegać, a które można wyrazić w trzech następujących zasadach: 1) Jako system musi on, w miarę możliwości, niezachwianie dostosowywać się, zgodnie z właściwościami swego podmiotu, do ogólnych warunków systemu, które nakazuje logika. 2) Jako system teologii chrześcijańskiej musi być stale zgodny z istotą wiary chrześcijańskiej, daną nam w sposób nadprzyrodzony przez samego Boga. Dlatego też zapożyczajcie naukę na ten temat jedynie z czystych, Boskich źródeł, Pisma Świętego i Św. Tradycji oraz mocno pamiętajcie i szanujcie naturę jej prawd, z których niektóre są dostępne dla ludzkiego umysłu, a inne nie. 3) Jako system teologii prawosławnej musi być stale zgodny z pozytywną nauką Cerkwi prawosławnej i mieć ją za swego głównego przywódcę, ujawniając wszystkie prawdy teologiczne. Jeśli którakolwiek z tych trzech zasad zostanie naruszona, a zwłaszcza wszystkie, system teologii prawosławnej stanie się niegodny swojej nazwy. II. WARUNKI NIEZBĘDNE DO SUKCESU W SYSTEMATYCZNYM STUDIOWANIU TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ Zauważyliśmy (§ 154), że systematyczna metoda studiowania wiary chrześcijańskiej może być szczególnie użyteczna tylko dla niektórych i jest stosowana w niektórych szkołach. Ale i tutaj wymaga to od uczniów spełnienia pewnych niezbędnych warunków. Warunki te dotyczą: a) cechy uczniów, b) koło nauk przygotowawczych do słuchania systemu teologicznego i c) samo studiowanie teologii. § 158. Walory uczniów Cechy wymagane od studentów, aby pomyślnie studiowali system teologiczny, są dwojakiego rodzaju: mentalne i moralne i w ogóle są prawie takie same, jak te wymagane w studiowaniu jakiejkolwiek innej nauki, z kilkoma cechami odpowiadającymi wierze chrześcijańskiej, będącej przedmiotem teologii. Te cechy psychiczne polegają na tym, że uczeń - a) miał umysł nie tylko zdrowy z natury, ale także dość rozwinięty i przyzwyczajony do spójnego myślenia: w przeciwnym razie student nie będzie w stanie śledzić stopniowej prezentacji systemu teologicznego, ważyć i przyswajać proponowanych prawd oraz odróżniać ich od błędów; b) miał przynajmniej nie słabą pamięć, która byłaby w stanie przyjąć i utrwalić przekazaną mu wiedzę, a następnie odtworzyć ją na żądanie dla porównania z wiedzą nowo nabytą; c) nie był przepojony żadnymi uprzedzeniami sprzecznymi z wiarą chrześcijańską i był zarażony duchem wolnomyślicielstwa lub sceptycyzmu: jedno i drugie stanowiłoby bowiem stałą przeszkodę dla ucznia w wybranej przez niego dziedzinie. Do cech moralnych studenta nauk teologicznych niezbędne są: a) miłość do prawdy i wiedzy w ogóle, miłość szczera i stała, która będzie go inspirować i wspierać w jego trudnych przedsięwzięciach; b) zwłaszcza miłość do wiary chrześcijańskiej, która stanowi przedmiot nauk teologicznych: bo tylko dzięki tej miłości może zachować się w uczniu prawdziwa miłość do samych nauk teologicznych; c) umiłowanie cnót i bojaźń Boża: żywego poznania prawd chrześcijańskich zdobywa się nie tylko umysłem, ale i sercem (J 7,17); Do złej duszy nie wejdzie mądrość chrześcijańska (Mądrość 1,4; przyp. Jakuba 3,17), a kto nie miłuje, nie może poznać Boga (1 Jana 4,8). § 159. Koło nauk przygotowawczych Zakres nauk przygotowawczych do teologii wyznacza koncepcja przedmiotu teologii, wiary chrześcijańskiej i samej teologii jako nauki. 1) Wiara chrześcijańska jest Boskim objawieniem przekazanym nam w Słowie Bożym, ustnym i pisanym, wyjaśnionym w dziełach ustnych starożytnych nauczycieli uniwersalnych, a obecnie nauczanym żywym słowem Kościoła; z drugiej strony głównym celem systematycznego studiowania teologii przez uczniów duchowych jest to, aby z czasem mogli za pomocą słów przekazywać swoim stadom zdobytą wiedzę o wierze: stąd potrzeba studentów teologii niektórych nauk werbalnych. 2) Wiara chrześcijańska, choć jest objawieniem nadprzyrodzonym, zawiera wiele prawd naturalnych dostępnych umysłowi ludzkiemu. Prawdy te staną się znacznie bardziej zrozumiałe dla studentów teologii, jeśli przy ich wyjaśnianiu wezwiemy na pomoc naturalne objawienie dane nam w naturze: stąd potrzeba pewnych nauk przyrodniczych. 3) Celem wiary chrześcijańskiej jest niesienie pomocy potrzebom człowieka, ujawnionym w nim w wyniku upadku, potrzebom całej jego istoty, a w szczególności potrzebom jego umysłu i serca; dlatego też dla właściwego zrozumienia wiary chrześcijańskiej konieczne jest przede wszystkim poznanie natury ludzkiej, głównie duchowej, ze wszystkimi jej władzami, zdolnościami i potrzebami; z drugiej strony, aby studiować system teologiczny, jak już zauważyliśmy (§ 157), studentowi potrzebny jest umysł dość rozwinięty i przyzwyczajony do myślenia: stąd potrzeba nauk filozoficznych. 4) Wreszcie wiara chrześcijańska, która pojawiła się na ziemi od chwili danej ludziom pierwszej obietnicy Mesjasza, istniała nieprzerwanie przez wszystkie stulecia i była ściśle związana z wieloma wydarzeniami w rodzaju ludzkim, z dziedziną nauki, ze stanem moralności w różnych okresach. Dlatego też do dokładnego studiowania wiary chrześcijańskiej potrzebne są nauki historyczne. W szczególności z nauk (używamy tego słowa w sensie nieprecyzyjnym) nauki werbalne są niezbędne lub przydatne dla przygotowujących się do słuchania teologii prawosławnej: a) hebrajski, w którym napisany jest Stary Testament; b) grecki, w którym napisano Nowy Testament; używany w greckim Kościele prawosławnym i Starym Testamencie w najstarszym tłumaczeniu siedemdziesięciu interpretatorów; Powstało wiele dzieł Ojców Kościoła; c) łacina, w której spisano także wiele dzieł Ojców Kościoła, a ponadto w czasach późniejszych powstało wiele bardzo ważnych dzieł teologicznych; d) cerkiewno-słowiański, w którym posługujemy się Pismem Świętym i sprawujemy nabożeństwa w naszym Kościele domowym; e) wreszcie niektóre języki nowożytne, głównie niemiecki i francuski, w których czasami pisane są także bardzo wykształcone dzieła teologiczne. Które z tych języków są niezbędne dla ucznia duchowego, a które tylko przydatne, jest bardzo wygodne do ustalenia. 2) Studiowanie literatury rosyjskiej, aby duchowy uczeń, gdy zostanie pasterzem, był w stanie poprawnie i jasno nauczać swoją trzodę w ojczystym języku doktryny wiary i ogólnie wyrażać swoje myśli na temat przedmiotów wiary. W tym celu w niższych szkołach religijnych uczy się gramatyki języka rosyjskiego, w średnich retoryki, a w wyższych zasad elokwencji i estetyki. Spośród nauk przyrodniczych fizyka jest uważana za bardziej użyteczną niż inne dla przyszłego słuchacza teologii, jako nauka, która bada same siły i prawa natury, a przez to wprowadza człowieka niejako w wewnętrzne głębiny naturalnego objawienia. Ale nie mniej pożyteczna może być: historia naturalna, ukazująca ślady mądrości i dobroci Bożej w każdym stworzeniu na powierzchni ziemi. A astronomia przynajmniej jest uniwersalna, pokazując na niebie ślady niesamowitej wszechmocy, mądrości i dobroci Boga, mimowolnie inspirując ducha do wyższych myśli i wynosząc go na tron ​​Wszechmogącego. a) Logika, która bada podstawowe formy i prawa myślenia i poznania, oraz b) czysta matematyka z jej gałęziami: algebra, geometria i inne, jako najbardziej szczegółowe rozwinięcie teoretyczne tych samych form i praw: te dwie nauki są bardzo ważne dla przebudzenia i ugruntowania zdrowego, wyraźnego, spójnego akcentu u przyszłego słuchacza teologii; c) Metafizyka z jej gałęziami: światologia, która wyjaśnia naturalny obraz świata człowieka, teologia, która wyjaśnia naturalne pojęcia Boga dostępne ludzkiemu umysłowi, oraz antropologia, która ukazuje samego człowieka z jego strukturą, mocnymi stronami, zdolnościami, prawami, słabościami i potrzebami. Nauki te, jako zajmujące się tymi samymi przedmiotami, jedynie z naturalnego punktu widzenia, czym teologia chrześcijańska zajmuje się w oparciu o objawienie nadprzyrodzone, w sposób naturalny przygotowują ucznia do najwygodniejszego słuchania i studiowania teologii; d) wreszcie filozofia moralna lub filozoficzna nauka moralna, która objawia człowiekowi, w świetle samego rozumu, same prawa moralne wpisane w jego sumienie i serce. A które następnie, z większą jasnością i kompletnością, zostały ponownie zapisane dla upadłego człowieka na tablicach objawienia: w rozumowaniu tej nauki należy powtórzyć tylko to, co zostało powiedziane o gałęziach metafizyki w odniesieniu do teologii. a) ogólną historię rodzaju ludzkiego, zarówno przed przyjściem Mesjasza, jak i po nim. Tutaj, z całą namacalnością, ten, kto przygotowuje się do studiowania teologii, zobaczy, kim stał się człowiek w wyniku swojego upadku. Jak wyglądał jego stan zawsze bez prawdziwej, szczerej wiary i jak wielką korzyścią zarówno dla poszczególnych osób, jak i całych narodów była św. wiara w Chrystusa, wszędzie tam, gdzie przyjmowano ją z miłością i pokorą; I - b) Historia wewnętrzna: stąd w szczególności uczeń duchowy poznaje losy swojej Ojczyzny zarówno przed oświeceniem przez chrześcijaństwo, jak i po oświeceniu, poznaje wpływ chrześcijaństwa na ten los i poznaje charakter swoich rodaków, wśród których ostatecznie będzie musiał działać na polu posługi duszpasterskiej. Jeśli chodzi o nauczanie wszystkich nauk przygotowujących do teologii, poczynimy tutaj tylko dwie najważniejsze i bardziej ogólne uwagi. Po pierwsze: nauk tych należy nauczać w takim duchu i kierunku, aby faktycznie przygotowywały studentów do słuchania wykładu teologicznego, czyniły zdolnymi do zrozumienia i przyswojenia świętych prawd wiary Chrystusowej, a przez to były dla studentów pożyteczne, a nie szkodliwe. Bo niestety większość tych nauk, zwłaszcza filozoficznych, można nauczać w złym kierunku, mogą one najpierw nasycić umysł i serce uczniów takimi koncepcjami i przekonaniami, które są całkowicie sprzeczne z nauką Ewangelii, a z czasem przyniosą owoce zgodnie z ich wyglądem. Po drugie: nauk tych należy uczyć zgodnie z wiekiem, koncepcjami i celami uczniów. Dlatego też inaczej należy ich uczyć w szkołach średnich, a inaczej w wyższych, w jednym tomie - w pierwszym, a inaczej w drugim. § 160. Studia teologiczne Zajęcia z teologii w szkołach, podobnie jak zajęcia z każdej innej nauki, dzielą się na dwa rodzaje: klasyczne pod bezpośrednim kierunkiem mentorów, inne w domu. Najlepszą metodą studiów klasycznych, czyli słuchania wykładów profesorskich, jest dla studenta, który ma w rękach albo szczegółowy zarys nauki, albo gotowy podręcznik: a) przed rozpoczęciem każdego wykładu przynajmniej krótko omawiał temat wykładu i w ten sposób przygotowywał się do jak najdogodniejszego jego zrozumienia; b) podczas samego wykładu z nieustanną uwagą śledził jego rozwój, zauważając w miarę możliwości nawet najmniejsze szczegóły, a w każdym razie ogólny plan i główne postanowienia; c) na koniec wykładów ponownie omówił to ze wszystkich stron, z całkowitą jasnością i krytyką, i w ten sposób ostatecznie przyswoił sobie wszystko, co usłyszał od mentora. Zajęcia domowe obejmują: 1) Czytanie. Studiowanie nauk teologicznych: a) przede wszystkim należy czytać księgi Pisma Świętego, jako pierwszego i najważniejszego źródła teologii; b) następnie pisma świętych Ojców i nauczycieli Kościoła, w których w przeważającej mierze zachowana jest święta Tradycja: najlepiej tak ułożyć lekturę tych pism, aby odpowiadała porządkowi samych wykładów teologicznych, to znaczy tak, aby w czasie, gdy odbywają się wykłady o Trójcy Świętej, a pisma patrystyczne były czytane o Trójcy Świętej; podczas wykładów o boskości Zbawiciela, o zjednoczeniu w Nim dwóch natur lub o Jego służbie arcykapłańskiej, czytajcie dzieła ojcowskie na te same tematy; c) powinien czytać i ponownie czytać księgi symboliczne istniejące w Cerkwi prawosławnej, jako stały przewodnik w sprawach wiary i teologii prawosławnej; d) czytać dzieła teologiczne i osoby prywatne, wyróżniające się dobrymi intencjami, bystrymi umysłami i uczonymi, jako przewodnik do szybkiego i dokładnego studiowania niektórych gałęzi lub prywatnych traktatów systemu teologicznego. 2) Refleksja i ćwiczenia we własnych pismach. Te dwa środki, gdyż w ogólności słusznie uznaje się je za najlepsze dla rozwoju rozumu w człowieku, a wraz z jasnością, jasnością i wnikliwością wszelkiej wiedzy, którą zdobywamy, za najlepsze należy uznać w szczególności w odniesieniu do wiedzy teologicznej. 3) Spory są umiarkowane i przyzwoite. Jednakże spory, słusznie wyrzucone z zajęć, mogą być jednak przez uczniów wykorzystane jako domowy sposób na udoskonalenie swoich koncepcji - środek, który w istocie może być w tym celu bardzo przydatny, jeśli tylko będzie używany zgodnie z zasadami logiki. 4) Modlitwa do Boga. Musi rozpoczynać, towarzyszyć i kończyć wszelkie studia teologiczne, gdyż oprócz tego, że oczyszcza, podnosi naszą duszę i czyni ją zdolną do tych wzniosłych zajęć, modlitwa jest nam konieczna ze względu na samą naturę przedmiotu teologii. Prawdy wiary chrześcijańskiej, choć objawione przez Boga, są w większości niezrozumiałe dla człowieka; dlatego też nie może ich sobie przyswoić w ten sam sposób, w jaki nabywa innych prawd, za pomocą swego naturalnego rozumu. Pozostaje do tego tylko jeden sposób: aby sam Bóg w sposób nadprzyrodzony objawił w nas gotowość do przyswojenia sobie tych prawd przez wiarę, co nazywa się zatem darem Bożym (1 Kor. 12,9). I tak jak w ogóle cały rodzaj ludzki nigdy nie poznałby Boga, gdyby jednorodzony Syn Boży, który był na łonie Ojca, nie wyznał prawdy (J 1,18), tak też nawet od osób prywatnych może poznać Boga i Jego tajemnice tylko wtedy, gdy ten sam Syn zechce je ujawnić (Mt 11,27). Dlatego ten, kto poszukuje wiedzy teologicznej i mądrości chrześcijańskiej, musi nieustannie prosić o nią Boga, który każdemu daje bezstronność i nie robi wyrzutów (Jakuba 1,5), a podczas wszystkich studiów teologicznych wołać do Boga niczym Dawid: otwórz moje oczy, a zrozumiem cuda Twojego prawa (Ps 119,18). III. SKŁAD SYSTEMU TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ § 161. Ogólny podział nauk teologicznych Teologia prawosławna winna rozpatrywać wiarę chrześcijańską w takiej postaci, w jakiej obecnie istnieje ona w Cerkwi prawosławnej (§2): a wszystkie nauki, na które się w tym przypadku dzieli, będą stanowić krąg nauk istotnych teologii prawosławnej. Wiadomo jednak, że wiara chrześcijańska nie tylko pojawiła się i zaczęła istnieć w Cerkwi prawosławnej, ale istniała wraz z samym Kościołem już wcześniej, od chwili swego powstania. Wiadomo też, że wiara chrześcijańska istniała i istnieje nie tylko w Cerkwi prawosławnej, czyli nie tylko w swej czystej, nieskażonej postaci, ale istnieje także w kościołach czy stowarzyszeniach nieprawosławnych, w mniej lub bardziej zniekształconej formie. Dlatego też, dla dokładnego i odrębnego zrozumienia prawosławnej wiary Chrystusa, można ją również badać historycznie i porównawczo lub polemicznie, ponieważ każdy przedmiot można znacznie lepiej rozpoznać, studiując jego historię i porównując go z innymi podobnymi przedmiotami. Stąd wywodzi się krąg nauk pomocniczych teologii prawosławnej, tj. takie, które choć nie odnoszą się do istoty teologii prawosławnej, nie wyznaczają wiary chrześcijańskiej w dokładnej formie, w jakiej istnieje ona w Cerkwi prawosławnej, ale bardzo pomagają w dokładnym i jasnym zrozumieniu jej w tej postaci. § 162. Nauki podstawowe teologii prawosławnej Prawdziwym początkiem każdego systemu może być jedynie prawdziwe i całkowicie kompletne pojęcie jego podmiotu, gdyż z niego dopiero początek można wyprowadzić wszystkie jego części. W związku z tym początkiem systemu teologii prawosławnej musi być właściwe pojęcie jej przedmiotu, czyli wiary chrześcijańskiej, takiej jaką zawiera Cerkiew prawosławna. Co dokładnie należy tu rozumieć pod nazwą wiary chrześcijańskiej? Nic innego jak „Boskie objawienie, na bazie którego istnieje Cerkiew prawosławna: nauczanie, święte obrzędy i administracja – aby ludzie przyswoili sobie to objawienie, dla ich uświęcenia i doprowadzenia do życia wiecznego”. Jeśli tak: to wiarę chrześcijańską w teologii prawosławnej należy rozpatrywać z trzech stron: a) w swojej podstawie lub źródłach, b) w jego częściach składowych oraz Lub, jeśli porównamy wiarę chrześcijańską do drzewa (Łk 13, 18 – 20), to możemy powiedzieć, że teologia prawosławna powinna to rozważyć: a) w nasieniu (czyli Słowie Bożym lub Objawieniu Bożym), b) w pniu, który wyrósł z tego nasienia (nauczanie, rytuały i rządy oparte na Słowie Bożym), oraz c) w samych owocach (lub zastosowaniu do życia). W ten sposób powstają trzy klasy nauk podstawowych teologii prawosławnej: I) nauka o źródłach wiary chrześcijańskiej, ii) nauka dotycząca samego składu wiary chrześcijańskiej, oraz III) nauka dotycząca stosowania wiary chrześcijańskiej. Pierwsza zdaje się odpowiadać na pytanie: gdzie leży wiara chrześcijańska? Po drugie: czym jest wiara chrześcijańska? Po trzecie: jak człowiek może to zinternalizować? Pierwszą, w porównaniu z dwiema ostatnimi klasami, można nazwać naukami wstępnymi: gdyż źródła wiary chrześcijańskiej poprzedzają zarówno jej powstanie, jak i zastosowanie; drugi - złożony; stosowane są jeszcze inne. I. Nauki wstępne Źródłami prawosławnej wiary w Chrystusa są: Pismo św. i św. Tradycja, w rozumieniu Kościoła prawosławnego; dlatego nauki wstępne dzielą się na trzy typy: 1) Niektórzy zajmują się Pismem św. Są to: a) księdza Hermeneutyki, ustalającego zasady rozumienia i interpretacji Pisma św., oraz b) ksiądz Egzegeza, czyli lektura interpretacyjna Pisma św., stosując te zasady do faktycznej interpretacji albo poszczególnych ksiąg i części, albo całości Pisma św. 2) Inne – Tradycja Św. Jest to właściwie patrystyka, nauka, która czerpie z pism św. Ojców i gromadzi wspaniałe myśli na wszystkie tematy nauczania chrześcijańskiego, ukazując zwłaszcza ciągłą, na przestrzeni wieków, zgodność między tymi słynnymi nauczycielami wiary, jako żywe świadectwo tradycji apostolskiej zachowanej w Kościele. 3) Jeszcze inne zawierają symboliczną naukę Kościoła prawosławnego, jako główny przewodnik przy posługiwaniu się Pismem św. i legendami. Oto zaleta: a) Wyznanie prawosławne Kościoła Katolickiego i Apostolskiego Wschodu oraz b) Długi Katechizm Chrześcijański Prawosławnego Katolickiego Kościoła Wschodniego, wydany przez św. Synod. Nauki składowe teologii prawosławnej są również podzielone na trzy typy, odpowiadające trzem środkom, które na podstawie Bożego objawienia (tj. Pisma Świętego i Świętej Tradycji) Kościół prawosławny zawiera i wykorzystuje dla swoich celów, a mianowicie: 1) Niektóre z tych nauk systematycznie przedstawiają naukę istniejącą w Kościele prawosławnym. Są to: a) Teologia dogmatyczna, przedstawiająca naukę wiary chrześcijańskiej, oraz b) Teologia moralna, przedstawiająca naukę o działalności chrześcijańskiej. 2) Inne mają za przedmiot święte obrzędy Kościoła prawosławnego: jest to liturgika, czyli nauka o kulcie Kościoła prawosławnego. 3) Po trzecie – zarządzanie: jest to prawo kanoniczne Kościoła prawosławnego. Stosowanie wiary chrześcijańskiej w życiu wierzących w Kościele prawosławnym dokonują pasterze Kościoła i wspólnie sami wierzący pod przewodnictwem pasterzy. I dlatego w naukach stosowanych teologii prawosławnej jedni powinni pouczać pastora, jak wykonać to zastosowanie, to znaczy, jak godnie pełnić swoją posługę dla Kościoła, podczas gdy inni powinni pouczać swoją trzodę. 1) W pierwszym celu służą: a) Teologia pastoralna, prowadząca pasterza, jak wykonywać wszystkie jego obowiązki w pasaniu słownej owczarni Chrystusa, oraz b) Homiletyka, ze względu na obszerność przedmiotu, oddziela się od teologii pastoralnej w formie nauki szczególnej i szczegółowo instruuje proboszcza, jak realizować w szczególności jeden z jego obowiązków nauczyciela kościelnego. 2) Służy temu ostatniemu celowi: ascetyzmowi, wskazując środki do osiągnięcia sukcesu w pobożności chrześcijańskiej. § 163. Nauki pomocnicze teologii prawosławnej Nauki pomocnicze teologii prawosławnej, jak widzieliśmy (§ 161), dzielą się na dwie klasy: historyczną i porównawczą. Spośród nauk historycznych niektóre można nazwać w równym stopniu pomocniczymi dla wszystkich nauk podstawowych teologii prawosławnej; inne - tylko dla nauk wstępnych, każdego z osobna, lub dla nauk złożonych, lub dla nauk stosowanych. A) Pomocniczymi dla wszystkich nauk zasadniczych teologii prawosławnej są: 1) Właściwie historia wiary i Kościoła: c) zwłaszcza Kościół rosyjski; 2) Nauki pomocnicze samej historii Kościoła, takie jak: Ta powszechna historia wiary i Kościoła obejmuje tematykę wszystkich innych, prywatnych nauk historycznych, pomocniczych teologii prawosławnej, do której obliczeń przechodzimy, i dlatego stanowi dla nich wspólny rdzeń i źródło. B) Pomocnicze dla podstawowych nauk wstępnych: 1) Osoby praktykujące Pismo św.: a) Wprowadzenie do ksiąg Pisma Świętego omawiające pochodzenie każdej z tych ksiąg, ich zebranie w jeden utwór, losy ich tekstu itp., oraz b) archeologia biblijna, wyjaśniająca starożytność Żydów wymienioną w Piśmie św.; 2) Praktykujący Tradycję św.: Patrologia, z zarysem biografii i bibliografii św. Ojców; 3) Zawierające symboliczne nauczanie Kościoła prawosławnego: Przegląd historyczny Symboli i innych wyznań, krótki i obszerny, które pojawiały się w Kościele w różnych okolicznościach, a także nauczanie zawarte w tych Symbolach. C) Pomocnicze dla nauk o zasadniczych komponentach, a mianowicie: 1) W zakresie teologii dogmatycznej i moralnej, systematycznie objaśniającej naukę Kościoła: b) Historia chrześcijańskiej nauki moralnej; 2) W zakresie liturgiki zajmującej się świętymi obrzędami Kościoła: Archeologia Kościoła; 3) W przypadku prawa kanonicznego, którego przedmiotem jest władza kościelna: Historyczny przegląd prawa kanonicznego. D) Pomocnicze dla niektórych nauk stosowanych: 1) Dla homiletyki: Historia elokwencji Kościoła; 2) Dla ascezy: Historia ascezy. Porównawcze nauki teologiczne są dwojakiego rodzaju: niektóre różnią się między sobą przedmiotem, inne metodą badań i w obu przypadkach służą bezpośrednio nie jako pomocnik dla wszystkich nauk podstawowych teologii prawosławnej, ale tylko dla nauk złożonych. 1) Ze względu na różnicę przedmiotów te nauki porównawcze są podzielone: a) o dogmatyce porównawczej, która bada porównawczo nauki różnych wyznań; b) Liturgia porównawcza, która bada także święte obrzędy różnych wyznań, oraz c) porównawcze prawo kanoniczne, które bada porównawczo prawa rządzące różnymi kościołami i stowarzyszeniami chrześcijańskimi. Należy zauważyć, że chociaż w różnych społeczeństwach chrześcijańskich istnieją także odmienne poglądy na tematy innych nauk podstawowych teologii prawosławnej, czyli na temat źródeł wiary chrześcijańskiej i sposobu jej stosowania w życiu; ale dla porównania tych rozbieżności, ponieważ jest ich niewiele, nie uformowano żadnych specjalnych nauk teologicznych, równolegle z naukami istotnymi, wstępnymi i stosowanymi, a rozbieżności te są zwykle rozważane w dogmatyce porównawczej. 2) Zgodnie z metodą badań teologia porównawcza to: a) lub Symbolizm, który jedynie pozytywnie, bez żadnych uwag krytycznych, przedstawia porównawcze nauczanie różnych kościołów i stowarzyszeń chrześcijańskich, tak jak jest to przedstawione w ich księgach symbolicznych; b) lub Polemika, która prezentując taką naukę, stara się jednocześnie obalić wszelkie niezgodności innych wyznań z nauką prawosławną; c) lub wreszcie Irenica, która ma na celu wskazanie środków eliminowania lub pogodzenia tych rozbieżności między sobą i z prawdą prawosławia, na ile prawda na to pozwala, a tym samym pojednania samych wyznań i stowarzyszeń chrześcijańskich. § 164. Umieszczenie nauk podstawowych i pomocniczych w jednym systemie Z dokonanego przez nas rozdziału o naukach zasadniczych i pomocniczych teologii prawosławnej wynika, że ​​ich liczba jest bardzo znacząca... Nie będzie się nam jednak wydawać tak wielka, jeśli zbierzemy je obie i ułożymy w jeden system, z zaznaczeniem, które z tych nauk istnieją i są nauczane oddzielnie, a które zwykle łączą się z innymi. A sporządzenie takiego zbioru nie jest bardzo trudne, gdyż tak jak nauki istotne teologii dzielą się na wstępne, złożone i stosowane, tak nauki pomocnicze mieszczą się w tych samych działach. Oznacza to, że pozostaje tylko połączyć jednorodne z jednorodnymi. Sama Historia Kościoła Powszechnego wraz z jej gałęziami pobocznymi, pomocnicza w równym stopniu wszystkim naukom zasadniczym teologii prawosławnej, nie może być łączona z żadną z nich w szczególności. Ponieważ jednak historia ta, jak już zauważono (§ 163), stanowi dla wszystkich innych historycznych nauk pomocniczych wspólny korzeń i źródło, podobnie jak Pismo św. i św. Tradycja; skoro z samej natury swego przedmiotu poprzedza ona lub powinna poprzedzać w ogóle wszystkie gałęzie teologii, zarówno istotne, jak i pomocnicze, to rzeczą zupełnie naturalną jest umieszczenie jej w dziale nauk wstępnych teologii prawosławnej – jako gałęzi szczególnej, a ponadto na pierwszym miejscu. W tym przypadku pełny system teologii prawosławnej będzie wyglądał następująco: a) Nauki wstępne: I. Mając za przedmiot historię wiary chrześcijańskiej i Kościoła w ogóle: 1) Rzeczywista historia wiary i Kościoła: c) zwłaszcza Kościół rosyjski. 2) Nauki potwierdzające tę historię: Te nauki pomocnicze są czasami przedstawiane pokrótce jako część samej Historii Kościoła, a czasami nauczane oddzielnie, w zależności od okoliczności i potrzeb uczniów. II. Źródła przedmiotowe wiary chrześcijańskiej: a) Wprowadzenie do Pisma Świętego, b) Archeologia biblijna, c) Święta Hermeneutyka, d) Egzegeza Święta, czyli interpretacyjna lektura Pisma Świętego. Ostatnia gałąź w przeważającej części i bardzo wygodnie łączy się w nauczaniu z pierwszą: bowiem po przekazaniu informacji historycznych o tej czy innej świętej księdze, jest rzeczą bardzo naturalną, aby natychmiast zapoznać się z jej treścią poprzez interpretację całej księgi lub jej niezwykłych fragmentów. Wspólną nazwą obu tych gałęzi może być Bibliologia. Dwie są równie potrzebne dla siebie nawzajem. Pierwsza nie jest kompletna bez ostatniej, gdyż przedstawienie biografii i bibliografii św. Ojców nie oddaje samego ich nauczania, które trzeba znać, aby rozpoznać św. Legendy. A druga nie jest kompletna bez pierwszej, gdyż przedstawiając samo nauczanie Ojców, nie przedstawia ich biografii i bibliografii, niezbędnych do właściwego zrozumienia samego ich nauczania. Dlatego o wiele sprawiedliwsze jest połączenie obu tych nauk w jedną, pod ogólną nazwą Patrologia lub Patrystyka. 3) Symboliczne nauczanie Kościoła, jako główny przewodnik w posługiwaniu się Pismem Św. i Legendami: a) Przegląd historyczny symboli i wyznań, które pojawiły się w Kościele prawosławnym, b) Pozytywne studiowanie podręczników symbolicznych, takich jak: Prawosławna spowiedź M. Piotra Mogili i Długi Katechizm, wyd. Św. Synod. I. Posiadanie przedmiotu nauczania chrześcijańskiego: b) Teologia dogmatyczna i c) Dogmatyka porównawcza (inaczej zwana teologią porównawczą), nauczana albo w formie symbolizmu, albo polemiki, albo ireniki. O wiele lepiej jest połączyć historię dogmatów z samą teologią dogmatyczną. Ponieważ celem tej historii jest: a) wykazać, że wszystkie dogmaty wiary Chrystusowej, gdyż wyszły z ust Chrystusa Zbawiciela i św. Apostołów, i od tego czasu pozostają niezmienione w Kościele prawosławnym od wieków; b) ukazują także różne zawiłości, herezje i spory, jakie powstały w związku z tym czy innym dogmatem, ale jednocześnie, c) jak Cerkiew prawosławna ich broniła, chroniła i ściślej definiowała, na skutek tych dylematów, herezji i sporów. Jeśli zatem w teologii dogmatycznej przed ujawnieniem pozytywnego nauczania o każdym dogmacie zostanie przedstawiona jego historia, to będzie to zarówno najlepsze potwierdzenie jego prawdziwości, jak i najlepsze wyjaśnienie jego właściwego zrozumienia. Jeśli chodzi o teologię porównawczą: chociaż można ją bardzo wygodnie połączyć z teologią dogmatyczną, jak to się czasem dzieje; jednak w celu dokładnego i wyraźniejszego zbadania różnic między religiami znacznie sprawiedliwsze jest nauczanie tej nauki oddzielnie. A najlepszą metodą nauczania jest to, że jest to zarówno symbolizm, oferujący najpierw prawdziwe nauczanie z ksiąg symbolicznych różnych wyznań, jak i polemika, po której obala się wszelkie rozbieżności innych wyznań z prawosławnymi, oraz irenika, wskazująca w konkluzji sposób na wyeliminowanie lub pogodzenie tych różnic. a) Historia chrześcijańskiej nauki moralnej oraz b) Teologia moralna. I znowu dwie nauki, które w sposób najbardziej naturalny łączą się w jedną, z których pierwsza stanowi wstępną część teologii moralnej, a druga istotną; dlatego pierwszą można przedstawić we wstępie do ostatniego. II. Mający przedmiot chrześcijańskich świętych obrzędów lub kultu: 2) Liturgika Kościoła prawosławnego i 3) Liturgia porównawcza. Archeologia kościelna. Chociaż można jej uczyć oddzielnie od liturgii. O ile bowiem zadaniem liturgiki jest ukazanie znaczenia i stosowania sakralnych obrzędów i obrzędów Kościoła prawosławnego w czasach obecnych, o tyle archeologia ukazuje ich pochodzenie i losy historyczne; jednak z większym pożytkiem łączy się obie te nauki w jedną, która najpierw ukazuje pochodzenie i historię każdego świętego aktu, a następnie jego znaczenie i obecne zastosowanie. Jest to korzyść zarówno dla samych nauk, które w ten sposób stają się dla siebie uzupełnieniem, wzmocnieniem i wyjaśnieniem, jak i dla studentów: dzięki takiemu połączeniu ułatwia się bowiem studiowanie obrzędów kościelnych i od razu uzyskuje się najpełniejszą i wyczerpującą informację o każdej z nich. Nie podjęto dotychczas prób opracowania liturgii porównawczej, aczkolwiek jest to całkowicie możliwe, mając swój odrębny temat, porównanie różnych obrzędów sakralnych istniejących w różnych kościołach i społeczeństwach chrześcijańskich. Jednakże naukę tę, jeśli jej nauczanie jest właściwe, można w skrócie połączyć z liturgiką prawosławną. W tym celu wystarczy, po ukazaniu pochodzenia, znaczenia i stosowania każdego ze świętych obrzędów Kościoła prawosławnego, poczynić uwagi na temat odpowiadających im świętych obrzędów i innych wyznań oraz na temat względnej zasługi tych świętych obrzędów. III. Mając temat chrześcijańskiego szafarstwa: 1) Historia prawa kanonicznego, 2) Prawo Kanoniczne, aktualnie obowiązujące w Kościele prawosławnym, 3) Prawo kanoniczne ma charakter porównawczy. Pierwsze dwie części są zwykle nauczane razem. Ta ostatnia, choć dotychczas nie zwracała na nią naszej uwagi, może być także, jeśli zajdzie taka potrzeba, nauczana łącznie z dwiema pierwszymi, jako liturgika porównawcza z liturgiką prawosławną i archeologią kościelną, jak wykazano w poprzedniej uwadze. Jednakże kanoniczne prawo porównawcze może istnieć oddzielnie, o czym świadczą niektóre eksperymenty przeprowadzone przez cudzoziemców 752. I. Mając na celu pouczenie pastora, jak pełnić swoją służbę Kościołowi i stosować wiarę chrześcijańską w życiu innych: oraz – 1) ogólnie jak wykonywać wszystkie swoje obowiązki: Teologia pastoralna; 2) jak w szczególności uczyć wierzących w Kościele: a) Historia elokwencji kościelnej, b) Teoria elokwencji kościelnej lub homiletyki. Zwykle kopulują razem, czasem w taki sposób, że najpierw uczy się historii, a potem teorii elokwencji kościelnej, czasem odwrotnie. II. Mając na celu pouczenie samej trzody, jak dążyć do pobożności: Można łączyć jak dwie części. Albo jeszcze lepiej, żeby to pierwsze zostało zaprezentowane we wstępie do ostatniego. Albo też przykłady z historii ascezy umieścić w różnych traktatach samej ascezy, dla lepszego zrozumienia jej zasad. ROZDZIAŁ II. W SZCZEGÓLNOŚCI O SKŁADNIKACH SYSTEMU TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ § 165. Części i charakter tego działu Przedstawiwszy doświadczenie ogólnej delimitacji nauk teologicznych, spróbujemy dokonać podobnego doświadczenia delimitacji każdej z tych nauk w szczególności, nie zapominając o idei, że plan systemu teologicznego, zarówno w ogólności, jak i w częściach, nie może być jeden stały. Że od czasu do czasu musi się zmieniać w ten sam sposób, podczas gdy jego przedmiot pozostaje niezmienny, jak wszystkie systemy zmieniają się, w zależności od różnych warunków, i że żądanie najdoskonalszego systemu teologicznego, po którym niczego nie można się spodziewać, byłoby sprawą skrajnej niesprawiedliwości (§ 156). Dokonując tego rozróżnienia pomiędzy naukami teologicznymi, najpierw wstępnymi, następnie złożonymi, a na końcu stosowanymi, poczynimy, zgodnie z przyjętym przez nas ogólnym programem (§ 4), tam, gdzie będzie to konieczne, być może krótkie uwagi na temat metody i kierunku tej lub innej nauki, a także na temat jej źródeł i pomocy. I. NAUKI WSTĘPNE TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ A. Z TEMATEM HISTORII WIARY CHRZEŚCIJAŃSKIEJ I OGÓLNIE KOŚCIOŁA 1. Właściwie historia wiary i Kościoła § 166. Podział tej nauki Historię prawdziwej wiary i Kościoła na ziemi dzieli wielka epoka wcielenia Syna Bożego, Zbawiciela ludzi na dwie połowy: na historię Starego Testamentu i historię Nowego Testamentu. Ta ostatnia jest zresztą podzielona także w naszych szkołach domowych na historię Kościoła nowotestamentowego w ogóle i na historię Kościoła rosyjskiego w szczególności. § 167. Historia Starego Testamentu Historia Starego Testamentu, począwszy od pierwszej obietnicy Bożej dotyczącej Mesjasza, ukazuje stopniowo, jak Bóg przygotowywał ludzkość na przyjęcie obiecanego Zbawiciela i wejście do Jego błogosławionego królestwa. A ponieważ Bóg przygotowywał ludzi na dwa sposoby, najpierw poprzez objawienie ustne w okresie patriarchalnym, a następnie poprzez objawienie spisane w okresie prawnym; wówczas historia Starego Testamentu dzieli się na dwa okresy: historię kościoła patriarchalnego i historię kościoła sublegalnego. W pierwszym okresie przygotowanie to obejmowało najpierw cały rodzaj ludzki, następnie skupiało się przede wszystkim na jednym potomku Abrahama. W drugim skupiła się najpierw na jednym potomku Abrahama, czyli narodzie Judy, a następnie poprzez rozproszenie synów Izraela, poprzez tłumaczenie Pism św. na język grecki i poprzez inne okoliczności stała się dostępna dla innych narodów. Dlatego oba okresy podzielono na dwie części, tak aby ogólny plan dziejów Starego Testamentu można było przedstawić w następującej formie: Wprowadzenie: Historia Kościoła pierwotnego, czyli historia powstania świata i człowieka, historia niewinności człowieka i historia jego upadku. Okres Ï Historia Kościoła patriarchalnego (około 3953 r. p.n.e.): a) od czasu pierwszej Bożej obietnicy Mesjasza aż do powołania Abrahama, oraz b) od powołania Abrahama do ustawodawstwa Synaju. Okres IÏ Historia Kościoła pod Prawem (około 3953–5508 p.n.e.): a) od czasów ustawodawstwa Synaj aż do śmierci ostatniego z Proroków, b) od teraz aż do pojawienia się obiecanego Mesjasza na ziemi. Zakończenie: Stan świata przed przyjściem Mesjasza, ogólne oczekiwanie na Jego pojawienie się. Każdy z tych departamentów, dla większej wygody, można podzielić na mniejsze departamenty: na przykład pierwszy departament pierwszego okresu jest w najbardziej naturalny sposób podzielony na dwie części, z których pierwsza przedstawia stan Kościoła patriarchalnego przed potopem, a ostatnia od potopu do powołania Abrahama. Głównym i prawie jedynym źródłem historii Starego Testamentu są Starotestamentowe księgi Pisma Świętego. Dlatego też duch tej historii musi być duchem Biblii. Wszystkie inne informacje, które można uzyskać ze źródeł wtórnych i ludzkich, takich jak pisma Józefa Flawiusza, Filona i kilku innych, powinny być podporządkowane temu duchowi i kierownictwu. Znakomity podręcznik historii biblijnej używany w naszych szkołach jest znany każdemu. § 168. Historia Nowego Testamentu Historia Nowego Testamentu pokazuje, jak obiecany Mesjasz rzeczywiście pojawił się wśród ludzi i założył swoje błogosławione królestwo, jak to królestwo zostało ustanowione na ziemi i jak doskonale prosperowało i jak od tego czasu istnieje nieprzerwanie aż do chwili obecnej. Zarys historii Nowego Testamentu mógłby wyglądać następująco: Wprowadzenie: Historia ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela, który położył pierwszy fundament pod swój Kościół (1–34). Okres ten jest przede wszystkim okresem zewnętrznej dyspensy i ustanowienia Kościoła Chrystusowego: a) w dni św. Apostołów (34–101), b) za czasów ich następców aż do cesarza Konstantyna Wielkiego (101–312). Najważniejszym dziełem Kościoła w tym okresie, jakby obejmującym wszystkie inne, było bez wątpienia jego niezwykłe rozprzestrzenianie się wśród ludzi i ciągła walka z wrogami zewnętrznymi, którzy za wszelką cenę nasilali się, aby zapobiec jego zadomowieniu się na ziemi. Dopóki Konstantyn Wielki nie ogłosił dominacji wiary chrześcijańskiej w granicach swojego imperium, choć oczywiście jednocześnie Kościół dbał także o to, co dotyczy jego wewnętrznej struktury, czyli nauczania, świętych obrzędów i rządów, a także walczył z wrogami wewnętrznymi. Okres IÏ to przede wszystkim okres wewnętrznej dyspensacji i ustanowienia Kościoła Chrystusowego: a) w czasach pierwszych pięciu Soborów powszechnych (312–553), kiedy nauczanie Kościoła przeciwko licznym herezjom (zwłaszcza dotyczącym osoby Zbawiciela i Ducha Świętego) było głównie potwierdzane, definiowane i bronione, zarówno przez prywatnych nauczycieli, jak i całe sobory; I b) w czasach dwóch pozostałych Soborów powszechnych aż do upadku Patriarchatu Rzymskiego z Kościoła Powszechnego (553–885). Kiedy przede wszystkim ustanawiano i ustalano władzę kościelną lub prawo kanoniczne (nomocanon Jana Scholastyka, sobór w Trullo i nomocanon Focjusza). Broniono i przyodziewano kult kościelny w całej okazałości (walka z ikonoklastami prywatnych pasterzy i całych soborów, słynnymi autorami hymnów: Janem z Damaszku, Kosmą z Maium itp.). Nie ma wątpliwości, że w tym okresie Kościół nadal rozprzestrzeniał się wśród ludzi i spotkał wielu wrogów zewnętrznych, z którymi musiał walczyć. Tym jednak, co odciska szczególne piętno na całym tym okresie, jest niewątpliwie walka Kościoła z wrogami wewnętrznymi, a jednocześnie obrona, utwierdzenie i objawienie tych zasad, z których składa się jego życie wewnętrzne. Okres II – okres stałego zachowywania i ochrony całego starożytnego udoskonalenia Kościoła Powszechnego – przez Cerkiew prawosławną i stopniowego wypaczania tego udoskonalenia przez Kościół zachodni aż do czasów współczesnych (885–1884): A) Historię Kościoła prawosławnego można podzielić na dwa działy: a) pierwszy – od upadku Patriarchatu Rzymskiego od Kościoła Powszechnego i późniejszego zakorzenienia wiary prawosławnej w Rosji – aż do ustanowienia Patriarchatu Rosyjskiego, jakby zastępującego odstępczy Patriarchat Rzymski (885-1588), oraz b) drugi – od czasu ustanowienia Patriarchatu Rosyjskiego do dnia dzisiejszego. B) Historię Kościoła zachodniego, który upadł, również można podzielić na dwie części: a) pierwszy, obejmujący czas jego stopniowego odchodzenia od prawosławia – przed reformacją (885–1517), oraz b) drugi, obejmujący czas jeszcze większego odsunięcia się chrześcijańskiego Zachodu od prawosławia – od nadejścia Reformacji po dzień dzisiejszy. Rzeczywiście, główną cechą charakterystyczną całego tego okresu Cerkwi Prawosławnej jest to, że troszczy się ona jedynie o zachowanie i ochronę starożytnego porządku Kościoła Powszechnego, niezmiennie opierając się na siedmiu Soborach Powszechnych i nauczaniu św. Ojców. I odwrotnie, główną cechą Kościoła zachodniego jest stopniowe wypaczanie nauczania starożytnego kościoła i doskonalenie poprzez liczne innowacje we wszystkich jego częściach – sama historia wyraźnie to potwierdzi. Wniosek: Obraz obecnego stanu Kościoła na całym świecie, który można badać dość obszernie w formie specjalnej nauki: Statystyki Kościoła. Jeśli chodzi o sposób uporządkowania i uwzględnienia przedmiotów historii Kościoła w każdym z jego okresów i działów, istnieją tu dwie skrajności. Niektórzy nie dokonują celowego rozróżnienia pomiędzy tymi obiektami, lecz rozpatrują je wszystkie razem, tam gdzie i jak jest to konieczne, ściśle przestrzegając jedynie chronologicznego porządku zdarzeń. Inni natomiast celowo dzielą przedmioty na klasy (na przykład w naszej klasycznej książce podzielono je na siedem rozdziałów) i każdą klasę rozpatrują osobno, nie dbając o ich wzajemne powiązanie i ogólny bieg wydarzeń. Wadą w pierwszym przypadku jest to, że nie da się jednoznacznie zbadać poszczególnych obiektów historii Kościoła, np. stanu nauczania w danym okresie czy stanu kultu. W tym drugim przypadku badane są tylko części, a całość traci się z oczu. Dlatego najlepszą metodą jest wybranie środka pomiędzy tymi skrajnościami lub połączenie ich razem. Czyli najpierw przedstawić ogólną historię Kościoła w każdym okresie i dziale danego okresu, chronologicznie podążając za ogólnym przebiegiem wydarzeń. A jednocześnie poruszając wszystkie jej tematy, tam gdzie i jak to konieczne, a następnie - prywatną historię, czyli szczegółowy przegląd każdego z jej głównych tematów w szczególności, takich jak hierarchia, stado, nauczanie, rząd itp. Istnieje niezliczona ilość źródeł i pomocy dotyczących historii Kościoła w Nowym Testamencie; Wskażemy tutaj tylko te główne. Są to, za św. Pisma Świętego Nowego Testamentu (właściwie dotyczące historii Chrystusa Zbawiciela i Apostołów), z tych, które się ukazały - 1) na wschodzie: dzieje kościołów: Euzebiusz (IV w.), Sokrates, Sozomen, Teodoryt i Filostorgius (V w.), Teodor Czytelnik i Ewagriusz (VI w.) 753; 2) na zachodzie: Rufin (IV w.), który przetłumaczył i kontynuował historię Euzebiusza, Sulpicjusza Sewera (V) i Grzegorza z Tours (VI) 754. 1) na wschodzie: wiele kronik, które weszły w historię Bizancjum, w których bardzo często odnajduje się wiadomości kościelne, jak: kroniki Kedrina, Zonara, Chalcondilli i inne 755; Rosyjska kronika św. Nestora (XI-XII) i jego następców oraz historia kościoła Nicefora Kaliksta (XIV) 756; 2) na zachodzie: dziesięć ksiąg o zabytkach kościelnych Haymo, biskupa Halberstadt (IX) 757 i historii kościelnej Adama z Bremy (XI) 758. 1) na wschodzie: kilka krótkich kronik lub zapisków historycznych samych Greków, jak: Krzysztof Anioł 759, Filip Cypryjski 760 i Aleksander Gelladius 761 oraz liczne zbiory aktów i dokumentów o charakterze ogólnohistorycznym wydawanych w Rosji i odnoszących się m.in. do historii naszego Kościoła 762; a) napisane w duchu Kościoła rzymskiego i uważane za najlepsze: kroniki Baroniusza 763, dzieje kościoła Aleksandra Natalisa 764 i dzieje kościoła Fleury'ego 765; b) spisane przez protestantów, także najlepsze: magdeburskie w. 766 i historia kościoła Mosheim 767. § 169. Historia w szczególności Kościoła rosyjskiego Historia Kościoła rosyjskiego bez wątpienia zasługuje na szczegółowe przestudiowanie, zwłaszcza przez tych, którzy przygotowują się do bycia pasterzami tego Kościoła. Plan historii Kościoła rosyjskiego może wyglądać następująco: Wprowadzenie: Początki chrześcijaństwa w Rosji przed równym apostołom księciem Włodzimierzem (przed 988), a mianowicie: a) początki chrześcijaństwa na terenie dzisiejszej Rosji przed założeniem królestwa rosyjskiego, oraz b) w samym królestwie rosyjskim przed chrztem Włodzimierza. Okres Ï Historia Kościoła rosyjskiego w zależności od patriarchy Konstantynopola (988–1588): a) pod kontrolą jednego podległego mu metropolity (988–1240); b) pod kontrolą jednego lub dwóch metropolitów (1240–1462); c) pod władzą dwóch metropolitów (1462–1588). Okres IÏ Historia Kościoła rosyjskiego w jego niepodległości, czyli zależności od własnych Wysokich Hierarchów (1588–1884). a) początkowo noszący tytuł patriarchy (1588–1721); b) następnie Sobór Hierarchów czyli Święty Synod, który zastąpił Patriarchę (1721–1884). Wniosek: Obecny stan Kościoła Rosyjskiego – statystyki Kościoła Rosyjskiego. Sposób ułożenia obiektów w historii Kościoła rosyjskiego może być taki sam, jak wskazano dla historii Kościoła w ogóle. Najważniejsze źródła: 1) grecki, pierwszy kościół: Euzebiusz, Sokrates, Sozomen, Teodoret, Ewagriusz itd. (to dla wprowadzenia do historii Kościoła rosyjskiego); następnie generalne: Leo Gramatyka (X w.), Mnich Jerzy (X), Kedrin (XI), Zonar (XII), Bryennius (XII), Choniates (XIII) i inni, trwający do drugiej połowy XV w. 768; 2) Krajowy, zapoczątkowany przez mnicha Nestora pod koniec XI wieku i kontynuowany w większym lub mniejszym stopniu w różnych miejscach Rosji, Kijowa, Nowogrodu, Pskowa i innych. Niektóre aż do XIII wieku, inne do XIV lub XVI, a niektóre prawie do Χ V ΙΙΙ 769; 3) polski, począwszy od XII wieku, a kończąc na Χ V 770. 1) krajowy, wydany przez Ekspedycję i Komisję Archeograficzną, zebrany i opublikowany w Kijowie 771 i Wilnie 772, wydany przez Nowikowa (w starożytnej rosyjskiej Wiwleofice), hrabiego Rumiancewa (w zbiorach dokumentów państwowych), arcykapłana Grigorowicza (w archiwum białoruskim), Muchanowa 773 i innych 774, również umieszczonych w pełnym zbiorze praw rosyjskich. Petersburg 1840; 2) zagraniczne, np. zebrane przez Turgieniewa 775. III. Notatki współczesnych, sporządzone częściowo przez naszych rodaków 776, a w większej części przez obcokrajowców, którzy odwiedzili naszą ojczyznę lub pisali o niej jedynie ze słyszenia 777. IV. Żywoty świętych rosyjskich, zawarte w Patericonie Kijowsko-Peczerskim, Prologu, Czetii-Minei i nadal pozostające w rękopisach. Wśród wielu korzyści zwracamy uwagę na: a) Historia państwa rosyjskiego, Karamzin: b) Notatki Cesarskiego Towarzystwa Historii i Starożytności Rosji na Cesarskim Uniwersytecie Moskiewskim 778; c) Historia hierarchii rosyjskiej w 6 częściach; d) Opis katedry kijowskiej-zofii i hierarchii kijowskiej; e) Słownik historyczny o pisarzach rangi kościelnej przebywających w Rosji; f) Historia Związku Bantysza-Kamenskiego; g) Opis klasztorów, np. Ławra Kijowsko-Peczerska, Ławra Sergiusza, Klasztor Sołowiecki; h) Słownik historyczny o świętych wysławionych w Kościele rosyjskim. 2. Nauki pomocnicze historii Kościoła Do historii Kościoła istnieją dwie nauki pomocnicze: geografia kościoła i chronologia kościoła, z których pierwsza pokazuje miejsca, w których miały miejsce wydarzenia Kościoła, a druga określa czas ich wystąpienia. Dlatego pierwsza musi oczywiście poprzedzać historię Kościoła, druga zaś musi jej towarzyszyć lub po niej podążać. § 171. Geografia Kościoła Geografia Kościoła, w związku z podziałem historii Kościoła, dzieli się na geografię Kościoła Starego Testamentu i geografię Kościoła Nowego Testamentu. Geografię Kościoła Starego Testamentu dzieli się na: I. O geografii kościoła patriarchalnego - 1) przed potopem, gdzie mówi: a) położenie nieba i b) o ziemiach Evilatu, Etiopii, Asyrii i ziemi Naid, o których mowa w pierwszych czterech rozdziałach Księgi Rodzaju; 2) po powodzi aż do ustawodawstwa Synaju, a dokładniej do późniejszego osiedlenia się Żydów w Palestynie (Ziemi Obiecanej). Informacje geograficzne znajdują się tutaj: b) o przesiedleniu potomków Noego: potomków Sema, Chama i Jafeta; c) o królestwach i krainach, które wówczas powstały: babilońskim, asyryjskim, mediańskim, perskim, mezopotamiskim itp.; d) szczególnie o miejscach, w których przebywali najbardziej wędrowni patriarchowie ludu Bożego, a które naznaczone były objawieniami i cudami; e) o Egipcie, do którego przenieśli się Izraelici, i o krajach z nim sąsiadujących; f) wreszcie o drodze Izraelitów z Egiptu na Synaj i z Synaju do okupacji Palestyny. II. O geografii kościoła pod prawem, czyli, co to samo, o geografii Palestyny – 1) geografia fizyczna Palestyny: a) jego położenie, przestrzeń i granice, 2) Geografia polityczna Palestyny: a) od czasu jego podziału pomiędzy 12 pokoleń Izraela aż do upadku królestwa Izraela z królestwa Judy; b) od tego czasu aż do niewoli babilońskiej; c) po niewoli Babilonu aż do przyjścia Chrystusa. W każdym z tych działów geografia powinna pokazywać regiony, na które została podzielona Palestyna, ich przestrzeń i granice, miasta i główne wsie, z liczbą ich mieszkańców, atrakcjami itp. Geografię Kościoła nowotestamentowego, także zgodnie z podziałem historii Nowego Testamentu, można przedstawić w następującej kolejności: 1) Stan Palestyny w dniach ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela i Jego wędrówki po tej ziemi; 2) Geografia Kościoła chrześcijańskiego w pierwszych trzech wiekach przed nawróceniem cesarza Konstantyna lub przed Soborami Powszechnymi. Tutaj w szczególności: a) podróże św. Apostoła Pawła i założone przez niego kościoły, b) miejsca przepowiadania innych Apostołów oraz założone przez nich kościoły i stolice biskupie, c) miejsca późniejszego szerzenia się chrześcijaństwa w II i III wieku oraz siedziby nowych stolic biskupich. 3) Geografia Kościoła chrześcijańskiego w czasach Soborów Ekumenicznych przed upadkiem z niego Patriarchatu Rzymskiego. W tym okresie najlepiej uporządkować geografię kościoła według Patriarchatu i przedstawić ją osobno: a) Patriarchat Rzymu, tj. jego przestrzeń i granice, liczba metropolii, archidiecezji i biskupstw znajdujących się pod jego jurysdykcją, miejsce zamieszkania każdego z nich, przestrzeń itp. b) Patriarchat Konstantynopola, f) wreszcie niektóre egzarchaty, które nie podlegały tronom patriarchalnym i były rządzone przez niezależnych hierarchów (αυτοκέφαλοι). 4) Geografia Kościoła od czasów odpadnięcia od niego Patriarchatu Rzymskiego do czasów współczesnych. Tutaj w szczególności: a) geografia Kościoła prawosławnego także według Patriarchatu, b) geografia Kościoła rzymskiego przed i po reformacji, c) i osobno geografia Kościoła rosyjskiego. 1) W przypadku geografii Kościoła Starego Testamentu można wskazać: a) po księgach Pisma Świętego i b) pisma niektórych Żydów: Józefa Flawiusza, Filona i talmudystów, c) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, wyd. opera Iac. Bonfrerii, par. 1631 i 1639; d) Calmet: Dictionarium Historicum... et geographicum S. Scripturae. Sierpień. Windela. 1738; e) Hadr. Relandus: Palaestina ex monumentisveteribus, ilustrata, tabulis geographicis exornata..., Batav; 1714; f) Doświadczenie św. geografii do wykorzystania w szkołach teologicznych, dzieło księdza Piotra z Vegilyansky. Petersburg, 1808; g) Mrz. ks. Allioli·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Landshut. 1844; h) geografia sakralna z mapami i planem Jerozolimy, opracowana przez V.P.P., St. Petersburg. 1846. 2) Jeśli chodzi o geografię Kościoła nowotestamentowego: a) po księgach Nowego Testamentu, b) Caroli i S. Paulo·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioeceseon omniunveteris ecclesiae, Amstel. 1704; c) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus,collectus ex tabulis geographicis Nic. Sansonisa. Amstel. 1705; d) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (w op. tom 1, Lugd. Bat. 1701); e) Mich. Le Quien: Oriens Christianus… Paryż, 1740; e) Bingham: Origg. ekle. biblioteka. IX, tom. II; g) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, w 2 częściach, Berlin, 1846; h) Kirchen historischer Atlas – ten sam autor, wyd. w 1843; i) w szczególności dla geografii Kościoła rosyjskiego: Atlas historyczny Rosji, Pawliszczewa, Warszawa, 1845. § 172. Chronologia Kościoła Chronologię Kościoła można podzielić na dwie części, z których - Pierwsza nakreśli ogólne zasady tej chronologii, czyli dostarczy informacji: a) o granicy, od której się zaczyna, b) o ogólnym podziale czasu wśród Żydów, c) o roku żydowskim i jego związku z rokiem egipskim, chaldejskim, perskim, greckim, rzymskim, d) o miesiącach żydowskich i ich związku z miesiącami innych narodów, e) o żydowskich tygodniach i dniach, ich podziale na części, o świętach, poście itp., f) o chronologii chrześcijańskiej i jej związku z mahometaninem i innymi, g) o cyklach, okresach, epokach czy epokach, zarówno wśród starożytnych Żydów, jak i w Kościele chrześcijańskim. Wtedy - W drugim nakreślona zostanie w szczególności chronologia: 1) Kościół Starotestamentowy, a mianowicie: a) rozstrzygnie kwestię chronologii obowiązującego żydowskiego tekstu Starego Testamentu i chronologii przekładu Biblii przez siedemdziesięciu interpretatorów, oraz b) przedstawić tabelę chronologii według okresów historii Kościoła Starego Testamentu; 2) Kościół nowotestamentowy, a mianowicie: a) rozstrzygnąć kwestię czasu narodzin i śmierci Chrystusa Zbawiciela, oraz b) przedstawi najbardziej chronologiczną tablicę historii Kościoła Nowego Testamentu. Pomocami w nauczaniu tej nauki mogą być: a) S panhemiï Chronologia sacra (w op., t. 1, Lugd. Batav. 1701); b) J. Ch. Gatterer: Abriss der Chronologie, Göttinger 1777; c) L’art de verifier les date des faits historiques etc., par un religieux Benedictin, Paryż, 1750. B. PRZEDMIOTOWE ŹRÓDŁA WIARY CHRZEŚCIJAŃSKIEJ: § 173. Pojęcie nauk tu powiązanych Z nauk wstępnych odnoszących się do Pisma Świętego uczy się zasad rozpoznawania i wyjaśniania prawdziwego znaczenia Pisma Świętego: jest to hermeneutyka; druga dostarcza informacji o starożytności Żydów, niezbędnych dla najwygodniejszego zrozumienia Pisma Świętego: To jest archeologia biblijna; trzeci wreszcie rzeczywiście odnosi to wszystko do Pisma Świętego i wprowadza zarówno historię, jak i treść ksiąg św.: jest to wprowadzenie do Pisma Świętego wraz z jego lekturą interpretacyjną, czyli bibliologią. § 174. Święta hermeneutyka Święta hermeneutyka, jak widać z samej jej koncepcji, w naturalny sposób rozkłada się na dwie części, z których pierwsza pokaże sposoby odnalezienia i zrozumienia prawdziwego znaczenia Pisma św., a druga jest sposobem wyjaśniania odnalezionego znaczenia innym. Ale obie te części muszą być poprzedzone inną wspólną, która pokazałaby, jakie jest prawdziwe znaczenie św. Pisma Świętego i jaka powinna być główną zasadą przewodnią zarówno w odnajdywaniu i rozumieniu, jak i wyjaśnianiu tego znaczenia innym. Szczegółowo skład hermeneutyki może wyglądać następująco: I. O prawdziwym znaczeniu Pisma Świętego i głównej zasadzie świętej hermeneutyki: 1) O prawdziwym znaczeniu Pisma Świętego: b) o tajemniczym znaczeniu. 2) O głównym początku św. Hermeneutyki: a) prawdziwy początek – nauczanie Kościoła prawosławnego, b) obalanie fałszywych zasad wymyślonych przez źle myślących ludzi. II. O sposobach zrozumienia prawdziwego znaczenia Pisma Świętego: c) celem św. księgi lub jej znanego miejsca, 2) Zewnętrzne, które obejmuje informacje: b) o osobach przedstawionych przez pisarza, c) o czasie powstania księgi i wydarzeniach w niej opisanych, d) o miejscu powstania księgi i wydarzeniach w niej wymienionych, d) o okazji napisania książki i innych okolicznościach. III. O sposobie wyjaśniania prawdziwego znaczenia Pisma Świętego: c) wyjaśnienia homiletyczne; 2) Naukowiec, do którego zalicza się: c) rozumowanie lub badania. Nauczanie św. Hermeneutyki z pewnością musi być w duchu Cerkwi prawosławnej, w przeciwnym razie zamiast pożytku przyniesie jedynie szkodę. Dlatego przy wyborze i korzystaniu z obcych podręczników z tej nauki należy zachować szczególną ostrożność - wybierać z nich tylko to, co może mieć miejsce w ortodoksyjnej hermeneutyce. Wskazanie niektórych z tych wytycznych można znaleźć w klasycznej książce używanej w naszych Szkołach Teologicznych: Delineatio Hermenevticae sacrae, wyd. 2. Petropoli 1832. § 175. Archeologia biblijna Przedmiotem archeologii biblijnej są zabytki żydowskie wspomniane w Piśmie św. Ponieważ jednak starożytności są trojakiego rodzaju: domowe, publiczne i kościelne, archeologię biblijną dzieli się zwykle na trzy części. Część I dotyczy antyków domowych, takich jak: a) o mieszkaniach, jedzeniu i ubiorze starożytnych Żydów, b) o społeczeństwie domowym lub rodzinie: o małżeństwie, narodzinach i wychowaniu dzieci, władzy ojcowskiej, niewolnikach itp. c) o moralności rodzinnej i zwyczajach starożytnych Żydów, d) o chorobie, śmierci i pochówku wśród starożytnych Żydów. Część II o zabytkach publicznych: a) o sposobie rządzenia starożytnych Żydów, b) o miejscach sądowych i postępowaniu sądowym, c) o rolnictwie i hodowli bydła, d) o rzemiośle, sztuce i nauce, e) handlu i żeglugi, f) o strukturze militarnej i obrazie wojny. Część III o zabytkach kościelnych: a) ogólnie o pochodzeniu i składzie kultu starotestamentowego, e) o czynnościach sakralnych i wreszcie f) o niektórych rodzajach bałwochwalstwa, w które czasami popadali Żydzi. Omawiając nauczanie archeologii biblijnej, musimy powtórzyć to samo, co powiedziano o nauczaniu św. Hermeneutyki: ponieważ wolnomyśliciele mogą celowo wypaczać archeologię i szkodzić wierze. Źródła tej nauki to: a) główne: księgi Pisma Świętego; b) drobne: dzieła Józefa Flawiusza i Filona; c) trzeciorzędny: Talmud i ogólnie opowieści starożytnych pisarzy wschodnich i grecko-rzymskich o Żydach. a) Archéologie biblique par J. B. Glair e, Paris, 1839 (w tomie 2 jego wprowadzenia do ksiąg Pisma Świętego) i na b) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. W ostatniej książce, we wstępie, wskazanych jest wiele innych podręczników. Bibliologia, łącząca wprowadzenie do Pisma Świętego wraz z jego lekturą interpretacyjną, może składać się z dwóch części: części ogólnej, dotyczącej wszystkich ksiąg świętych w ogóle, oraz części specjalnej, dotyczącej każdej świętej księgi. książki osobno. 1) o bycie Pisma św.: b) różne jego nazwy, c) główny przedmiot i cel, 2) O oryginalnym tekście Pisma Świętego: 3) O najważniejszych przekładach Pisma Świętego: c) zwłaszcza o tłumaczeniach siedemdziesięciu tłumaczy ustnych i słowiańskich. 4) O rękopisach i wspaniałych publikacjach Pisma Świętego. 5) O Bibliach poliglotycznych (w wielu językach). 6) O najlepszych komentarzach do Pisma św. 1) O książkach. Starego Testamentu, każdy z osobna: a) historyczne: Pięcioksiąg Mojżesza, Księga Jozuego, Sędziowie itp., b) nauczanie: księga Psalmów i inne, każdy z osobna, c) prorocze: prorocy Izajasz, Jeremiasz i inni. 2) O księgach Nowego Testamentu, o każdej z osobna: a) historyczne: cztery Ewangelie i Dzieje Apostolskie, b) nauczanie: Listy Apostolskie i c) proroczy: Apokalipsa. Mówiąc o każdej z tych ksiąg, Bibliologia musi wykazać: b) jego autora, czas i miejsce powstania, c) temat, cel i układ części książki, d) najlepsze komentarze na jego temat oraz e) w końcu podać wyjaśnienie najważniejszych części książki lub nawet całej książki. Bogaty podręcznik do nauczania bibliologii znajduje się w książce: Sacrae Scripturae Cursus completus, ex commentariis omnium Perfectissimis, ubique habitis…, unice conflatus, wyd. Abbe La Mine w 28 tomach, Paryż 1839-1845. Dotyczy to także tzw. Wprowadzenia do Pisma Świętego, pomiędzy którymi oczywiście należy dokonać ścisłego wyboru. Głównym przewodnikiem bowiem przy wyjaśnianiu zarówno poszczególnych fragmentów, jak i całych ksiąg św. Pisma Świętego powinny być interpretacje św. Ojców i nauczycieli Kościoła. Cudowne doświadczenie wyjaśniające całą księgę św. Mamy Pismo Święte w naszym ojczystym języku w Notatkach do Księgi Rodzaju. § 177. Patrologia lub patrystyka Studiom św. Tradycji, która polega głównie na dziełach św. Ojcom Kościoła służą dwie nauki: patrologia i patrystyka, które jednak, jak widzieliśmy (§ 164), są w sposób naturalny zjednoczone i nauczane razem pod ogólną nazwą jednej z nich. Zadaniem Patrologii lub Patrystyki jest przedstawienie: a) krótki życiorys lub życiorys każdego świętego. Ojca, zwłaszcza z tych okoliczności, które wpłynęły na jego sposób myślenia i pisania; b) bibliografię ukazującą autentyczność jego dzieł, ich główną treść, układ i odrębność; c) wreszcie wspaniałe myśli z tych pism dotyczące dogmatów wiary, moralności, rytuałów, dekretów kościelnych i ogólnych tematów Chr. objawienia. Procedura takiego rozpatrywania św. Ojców powinna być chronologiczna. I pod tym względem dla większej wygody patrologię zwykle dzieli się na okresy, które, dostosowując się do ogólnego podziału historii Kościoła, mogą wyglądać następująco: 1) Okres pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa przed nawróceniem cesarza Konstantyna lub przed soborami powszechnymi. Tutaj w szczególności: a) o ojcach lub mężach apostolskich, b) o Ojcach, którzy po nich poszli. 2) Okres Soborów Ekumenicznych przed upadkiem Kościoła rzymskiego z powszechności lub przed patriarchą Konstantynopola Focjuszem: a) o Ojcach IV i V wieku, b) o Ojcach pozostałych wieków. 3) Okres św. Ojców Kościoła prawosławnego od czasów Focjusza do czasów współczesnych: a) o św. Ojcach, którzy żyli w Kościele greckim oraz Jednakże granice Patrologii mogą zostać zmniejszone. Święci pisarze-ojcowie aż do dziś nie popadli w biedę w Kościele Chrystusowym. Ponieważ jednak Patrologia uważa Ojców przede wszystkim za świadków Tradycji Apostolskiej, a w szeregu świadków dowolnego wydarzenia wystarczy, aby ustalić prawdę, wysłuchać tylko świadków najbliższych wydarzeniu, zwłaszcza jeśli jest ich wielu, to Patrologia nie popełni błędu, jeśli w celu skrócenia swojej pracy ograniczy się do dwóch pierwszych wskazanych okresów. Co więcej, późniejsi Ojcowie żyjący w Cerkwi prawosławnej, od czasu upadku z niej Patriarchatu Rzymskiego, w nawiązaniu do św. Tradycji powtarzali jedynie to, co mówili Ojcowie pierwszych wieków, ściśle trzymając się starożytnego prawosławia. Jednak będąc w ten sposób zredukowaną pod jednym względem, Patrologia może zostać nieco rozszerzona pod innym. Jej zasadniczym przedmiotem są pisma św. Ojców (dlatego nazywa się ją Patrologią), czyli ludzi kanonizowanych przez Kościół jako święci. A ponieważ wiadomo, że w Kościele byli inni sławni nauczyciele, którzy wprawdzie nie zostali kanonizowani jako święci, ale ze względu na swoją starożytność i bliskość epoki apostolskiej, są w swoich pismach bardzo ważnymi świadkami Tradycji apostolskiej (jak Tertulian, Orygenes – obaj tylko w niektórych miejscach ich pism, Euzebiusz z Cezarei itp.), to patologia nie zgrzeszy bynajmniej, jeśli weźmie się pod uwagę pisma tych ludzi, przynajmniej w formie dodatki do każdego z jego okresów. Istnieje wiele podręczników do nauczania patrystyki. Do najważniejszych z nich należą: 1) Historia literaria scriptorum ecclesiasticorum… Wilhelma Kave’a; 2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles…. Tillemont; 3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques itp.... Dupin; 4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques itp... Remy Seillier. A najbogatszą, choć zbyt obszerną i przez to niewygodną do stosowania w szkolnym nauczaniu patrystyki, jest niedawno (od 1844 r.) zapoczątkowana w Paryżu przez opata La Mine Patrologiae cursus completus, której opublikowano już ponad 80 tomów. III. SYMBOLICZNE NAUCZANIE KOŚCIOŁA § 178. Przegląd historyczny symboli Cerkwi prawosławnej W symbolicznym nauczaniu Kościoła prawosławnego można rozpoznać: a) poprzez przegląd historyczny Symboli i ogólnie wyznań, które pojawiały się w nich na przestrzeni wieków, oraz b) poprzez pozytywne studiowanie jej podręczników symbolicznych, którymi są: Prawosławna Spowiedź Piotra Mohyły i Katechizm Prawosławny, wyd. ze św. Synodu (patrz § 164). Ponieważ jednak te ostatnie istnieją w określonej formie i w pełnym składzie i dlatego nasz plan nie jest im potrzebny, zwrócimy tutaj uwagę tylko na pierwszy, to znaczy na historyczny przegląd Symboli i innych wyznań Kościoła prawosławnego. Przedmiotem niniejszego przeglądu są ogólnie Symbole i Wyznania odciśnięte przez władzę Kościoła prawosławnego, takie jak: a) Symbole używane w Kościele w pierwszych trzech wiekach od czasów Apostołów aż do pojawienia się Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego; b) Symbole i definicje wiary ustalone na Soborach powszechnych i lokalnych; c) komunikaty okręgowe Rad; d) Symbole lub wyznania opracowane przez prywatnych nauczycieli wiary, ale przeczytane, zatwierdzone i zatwierdzone przez Sobory lub przyjęte i szanowane przez cały Kościół Prawosławny bez zgody Soboru. Przeglądając w porządku chronologicznym wszystkie symbole i wyznania tego rodzaju, nauka ta musi wykazać: a) pochodzenie każdego z nich ze wszystkimi okolicznościami; b) używania w Kościele, także we wszystkich okolicznościach, i wreszcie – c) szczegółową treść każdego Symbolu, wraz z wyjaśnieniem, jeśli to konieczne, terminów i wyrażeń w nim występujących, a także tego, skąd zostały zapożyczone, dlaczego Symbol zawiera głównie takie, a nie inne dogmaty i jaki jest jego związek z poprzednimi i kolejnymi Symbolami. W podziale na okresy ta nauka historyczna, jako szczególna gałąź ogólnej historii Kościoła, może przyjąć taki sam porządek, jaki jest przyjęty w przypadku tej ostatniej, i dlatego może występować w następującej postaci: 1) Przegląd symboli pierwszych trzech wieków chrześcijaństwa przed Soborami Ekumenicznymi lub przed pojawieniem się Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego: a) Symbole stosowane w kościołach prywatnych: rzymska, antiocheńska i inne; b) Symbole pasterzy prywatnych, ale przyjęte przez Kościół powszechny, jaki jest Symbol św. Grzegorza Cudotwórcy; c) Symbole i wyznania opracowane na soborach lokalnych: na przykład Symbol Soboru w Antiochii, który wystąpił przeciwko Pawłowi z Samosaty około 266 r.; d) Przesłania Rady. na przykład przesłanie tego samego Soboru w Antiochii do Pawła z Samosaty. 2) Przegląd Symboli, które pojawiły się w okresie Soborów Ekumenicznych – aż do ostatniego, uroczystego zatwierdzenia Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego na VIII Soborze Ekumenicznym za Focjusza (w 867 r.), czyli do upadku Kościoła rzymskiego z powszechności: a) Symbole i ogólnie definicje wiary wszystkich soborów powszechnych i lokalnych przyjętych przez Cerkiew prawosławną; b) Wyznania wiary prywatnych nauczycieli, ale czytane i zatwierdzane na soborach: np. anatematyzmy św. Cyryla Aleksandryjskiego; c) Symbole nie odczytywane na soborach, ale akceptowane przez cały Kościół: jaki jest Symbol św. Afanazji. 3) Przegląd wyznań, które pojawiały się w późniejszych czasach w Kościele prawosławnym aż po dzień dzisiejszy: a) Wyznania i definicje wiary sporządzone na soborach lokalnych: jest to jedenaście rozdziałów Soboru w Konstantynopolu (ok. 1080 r.) przeciwko fałszywej filozofii, przy okazji błędów Jana Włocha, oraz wyznanie wiary sporządzone na Soborze Jerozolimskim w 1672 r. przeciwko kalwinistom; b) Wyznania prywatnych nauczycieli, odczytane i zatwierdzone na soborach lokalnych: na przykład spowiedź św. Grzegorza Palamasa, metropolity Tesaloniki, odczytana i jednomyślnie zatwierdzona na soborze w Konstantynopolu w 1350 r. przeciwko Barlaamowi i Akindinusowi; d) Dość szczegółowe wyznania wiary i katechizmy, które sam Kościół wydał dla przewodnictwa swoich dzieci, czy to w Grecji, czy w Rosji i innych krajach. Konsekwencją takiego przeglądu Symboli i Wyznań, które pojawiły się w Cerkwi Prawosławnej, będzie najbardziej namacalnym dowodem, że od wieków przestrzegała ona w całości depozytu wiary powierzonego jej przez Pana Jezusa i zawsze uczyła swoje dzieci tej samej nauki symbolicznej, której uczy teraz. Jednocześnie dzięki tej recenzji zostanie przygotowany bogaty materiał dla teologii dogmatycznej: do ujawnienia i potwierdzenia przynajmniej wszystkich najważniejszych prawd wiary. Podręczniki do tej nauki (która w naszym kraju nie istnieje) można znaleźć: 1) w Bingham: w Pochodzeniu, duchowny. samiec. IV, rozdz. 3–4, gdzie zebrane są Symbole pierwszych trzech wieków Kościoła; 2) w Księdze Regulaminów św. Apostoła, św. soborów powszechnych i lokalnych oraz św. Ojca, wyd. Św. Synod; 3) w aktach Rad Ekumenicznych i Lokalnych, wyd. Labbey i Cossartius i inni; 4) w wielu zbiorach i opracowaniach dotyczących starożytnych symboli i wyznań, ukazanych u Walchiusa w Biblioth. Teolog. samiec. 1, rozdz. I II, rozdz. 1. II. NAUKI TEOLOGII PRAWIDŁOWEJ SKŁAD: A. POSIADAJĄCY PRZEDMIOT NAUCZANIA CHRZEŚCIJAŃSKIEGO Nauczanie chrześcijańskie, zgodnie z istotą wiary chrześcijańskiej, jako przywróconej jedności Boga z człowiekiem, składa się z dwóch rodzajów prawd: a) z prawd, wiary i nadziei, czyli wiary w szerokim znaczeniu, które zawierają naukę o Bogu i Jego stosunku do świata. A w szczególności człowiekowi, pokazując, co Bóg uczynił, czyni i według danych obietnic będzie czynić dla człowieka powołanego do łaskawego zjednoczenia z Nim, i - b) z prawd miłości lub działania, które określają, co Bóg nakazał uczynić osobie, która przystąpiła do tego związku i zobowiązała się w sposób święty wypełnić wszystkie jego warunki. Pierwsze prawdy zdobyte przez wiarę i nadzieję nazywane są dogmatami 779; te ostatnie, przyswojone przez miłość i działanie, nazywane są przykazaniami. Systematyczne przedstawienie tych pierwszych w formie, w jakiej są one zawarte i nauczane przez Cerkiew prawosławną, stanowi teologię dogmatyczną; oraz w formie, jaką zawierają różne kościoły i stowarzyszenia chrześcijańskie - teologia porównawcza. Z systematycznego wykładu tego ostatniego pochodzi teologia moralna. § 180. Teologia dogmatyczna Skład teologii dogmatycznej wyznaczany jest także z samej koncepcji wiary chrześcijańskiej. Wiara ta nie jest tylko zjednoczeniem Boga z człowiekiem, jak było to pierwotne zjednoczenie, do którego Pan powołał człowieka wraz ze wszystkimi innymi istotami duchowymi przez samo ich stworzenie (por. § 12). Ale istnieje właśnie zjednoczenie przywrócone po upadku człowieka, zjednoczenie, do którego bezpośrednio powołany jest tylko upadły człowiek i powołany przez odkupienie w Chrystusie Jezusie. I dlatego prawdy chrześcijańskie (czyli dogmaty), z których składa się nauka o Bogu i jego stosunku do człowieka, są dwojakiego rodzaju: niektóre zawierają naukę o Bogu i jego ogólnym stosunku do człowieka (naturali, ordinario), który Bóg miał i ma dla wszystkich innych stworzeń świata, a który wyraża się w dwóch działaniach Boga: stworzeniu i opatrzności. Inne zawierają naukę o Bogu, właściwie jako Odkupicielu ludzi, oraz o Jego szczególnym stosunku do rodzaju ludzkiego (supranaturali, extraordinario), znanego pod nazwą zbawienia, ekonomii (ὀικονομια). Pierwsze prawdy należą do wiary chrześcijańskiej jako wiara i miałyby miejsce w pierwotnej wierze, gdyby człowiek ją zachował. Ta ostatnia – w istocie jako przywrócona wiara chrześcijańska. W związku z tym, idąc za przykładem starożytnych świętych. Ojcowie i Nauczyciele Cerkwi Prawosławnej 780, Teologię dogmatyczną można podzielić na dwie główne części: I) o nauce o Bogu i jego ogólnym stosunku do świata, a w szczególności do człowieka, czyli stworzenia i przemysłu (co starożytni nauczyciele nazywali Θεολόγια ἁ πλἡ, czyli tylko Θεολόγια), oraz II) na temat nauki o Bogu faktycznie jako Odkupiciela ludzi i Jego szczególnym stosunku do rodzaju ludzkiego, czyli zbawieniu ludzi, ekonomii (co starożytni nauczyciele nazywali – Θεολόγια ὀικονομικ ἠ, lub po prostu ὀικονομία). Bardziej szczegółowy plan teologii dogmatycznej może wyglądać następująco: I. Doktryna o Bogu i jego ogólny stosunek do świata i człowieka. a) o jedności i istocie Boga, b) o istotnych właściwościach Boga; a) w Bogu są bowiem trzy Osoby, których istotą jest jedność; b) każda z tych Osób posiada swoją własność osobistą, która odróżnia ją od innych Osób; c) każdy jest naprawdę Osobą Boską, jest Bogiem. 2) Doktryna o ogólnej relacji Boga do świata i człowieka, tj. a) o stworzeniu niewidzialnego świata czyli Aniołów: aa) kiedy Bóg ich stworzył, bb) co stworzył i skąd pochodzą źli aniołowie, b) o stworzeniu świata widzialnego: aa) jak i z czego stworzył go Bóg, c) o stworzeniu człowieka: aa) jak Bóg stworzył człowieka, aa) jak to się wyraża w odniesieniu do dobrych aniołów i bb) w odniesieniu do złych aniołów? b) w świecie widzialnym: jak się to tutaj wyraża? aa) w czym się to wyrażało przed upadkiem człowieka i z czego, za opatrznością Bożą, wynikał ten upadek ze wszystkimi jego konsekwencjami - bb) co wyraża się po upadku człowieka? II. Doktryna Boga jako Odkupiciela ludzi i Jego szczególny związek z rodzajem ludzkim. 1) Doktryna o Bogu jako Odkupicielu ludzi: A) O udziale wszystkich Osób Trójcy Świętej w dziele ludzkiego odkupienia: a) udział Boga Ojca: na czym polega? b) uczestnictwo Boga-Syna: tu rozumiane tylko w sposób ogólny; c) udział Boga Ducha Świętego. B) szczególnie o Synu Bożym, naszym Panu I. Chrystusie, który wcielił się dla odkupienia ludzi: a) o obliczu Pana Jezusa: aa) o dwóch naturach w nim, Boskiej i ludzkiej, b) o podwójnym stanie Pana Jezusa: aa) o stanie upokorzenia i bb) o stanie uwielbienia. 2) Doktryna o szczególnym związku Boga z rodzajem ludzkim lub gospodarką: A) O początkach tej ekonomii, czyli o odwiecznym przeznaczeniu Boga do zbawienia upadłego człowieka: B) O faktycznym dokonaniu zbawienia człowieka przez Pana Jezusa poprzez potrójną służbę rodzajowi ludzkiemu: a) proroczy: na czym polegał? b) arcykapłan: jego istota? c) królewski: jego istota? C) O zastosowaniu lub przyswojeniu ludziom zbawienia dokonanego przez I. Chrystusa. W tym celu Pan Jezus: a) ustanowił swego świętego na ziemi. Kościół jako przywódca ludzi do zbawienia: nauczanie o Kościele; b) daje ludziom swoją Boską łaskę: naukę o łasce; c) poprzez św. Sakramenty Kościoła: nauczanie o sakramentach w ogóle i o każdym z osobna. D) O końcu Bożej ekonomii: a) dla osób prywatnych i jeszcze niedojrzałych: aa) nagle po śmierci wszystkich, c) po którym czeka jeszcze niezdecydowana nagroda, a grzesznicy, którzy umarli w pokucie, mogą nadal mieć nadzieję na zbawienie dzięki modlitwom Kościoła; b) dla całego rodzaju ludzkiego i już doskonałego, który po nim nastąpi: c) kiedy sprawiedliwi i grzesznicy zostaną z pewnością nagrodzeni, każdy według swoich uczynków. Odnosząc się do metody teologii dogmatycznej, należy zauważyć: 1) Zadaniem teologii dogmatycznej jest przedstawianie dogmatów wiary w takiej formie, w jakiej są one zawarte i nauczane przez Cerkiew prawosławną. Stąd pierwszym obowiązkiem tej nauki, na czele każdego jej opracowania, ogólnego i szczegółowego, jest umieszczenie kościelnej definicji dogmatu, zapożyczonej bądź z Credo, bądź z najbardziej rozbudowanych wyznań Kościoła, takich jak: Prawosławne Wyznanie Piotra Mogile, Orędzie Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej itp. 2) Ale Kościół nie uczy nas swojego własnego nauczania, a nie od siebie: jego dogmaty są prawdami objawionymi przez Boga i są przez niego zapożyczone z Pisma św. i św. Tradycji, które Pan mu powierzył jako cenną gwarancję zbawienia. Stąd drugi obowiązek teologii dogmatycznej: po podaniu kościelnej definicji dogmatu podane są także same podstawy tego dogmatu z Pisma św. i św. Tradycji oraz objaśnienie cytowanych fragmentów, zgodnie z mądrością Kościoła prawosławnego. Do tych dwóch zasadniczych warunków metody dogmatyki prawosławnej należy dodać jeszcze trzy mniejsze: 3) Dogmaty wiary jako dogmaty same w sobie i w nauczaniu powszechnego Kościoła Chrystusowego jako nieomylne pozostają zawsze niezmienne: Kościół prawosławny nadal ich naucza w tej samej formie, w jakiej otrzymał je od samego Pana Jezusa, i będzie nauczany aż do końca czasów. Jednak sposób, w jaki prywatni wierzący rozumieją dogmaty, zmieniał się na przestrzeni wieków nie raz: byli ludzie, którzy mieli fałszywe opinie na temat dogmatów, ale byli też tacy, którzy całkowicie wypaczyli dogmaty i popadli w herezje. W rezultacie św. Kościół zwoływał sobory ekumeniczne i lokalne i na nich dokonywał najbardziej precyzyjnych definicji lub wyjaśnień tych dogmatów dla wskazówek prawosławnych. A gorliwi pasterze pisali całe dzieła przeciwko heretykom i w zależności od charakteru herezji, jak tego wymagały okoliczności miejsca i czasu, stosowali takie lub inne wyjaśnienia i dowody na korzyść bronionego dogmatu. Stąd wzięła się historia dogmatów, które przedstawione w dogmatyce prawosławnej mogą znacząco przyczynić się do dokładniejszego zrozumienia nauczania Kościoła na ich temat. Dlatego dogmatyka dobrze zrobi, jeśli po szczegółowym przedstawieniu kościelnej definicji każdego dogmatu od razu przedstawi krótki zarys jego historii, a następnie przytoczy same podstawy dogmatu zarówno z Pisma Świętego, jak i ze św. Legend. 4) Wśród dogmatów wiary prawosławnej znajdują się dogmaty, które nie są niedostępne dla naszego umysłu, jak np.: o Bogu jedności w istocie i jego istotnych przymiotach, o Jego opatrzności, o człowieku, jego upadku itp. Z drugiej strony prawie wszystkie dogmaty Kościoła były i są przedmiotem zarzutów wolnego myślenia, które w większości są zapożyczone z umysłu. Dlatego też nie jest bynajmniej zbyteczne, a w niektórych przypadkach nawet konieczne, aby dogmatyka prawosławna odkrywała zgodnie ze wskazaną metodą pozytywne nauczanie Kościoła o dogmatach, jeśli jest ono dostępne naszym pojęciom, przedstawiać możliwe wyjaśnienia dla niego na podstawie rozważań mentalnych 781 i próbować odeprzeć stawiane mu zarzuty. Tylko w obu przypadkach powinna pamiętać o mierze. W pierwszym nie dopuśćcie, aby umysł porzucił posłuszeństwo wierze i w każdy możliwy sposób unikajcie pustych, scholastycznych pytań i subtelności, niezwiązanych z pozytywnym nauczaniem Kościoła. W tym ostatnim ma się ponadto zajmować jedynie obalaniem konkretnych zarzutów, które nie mogą należeć do nauki specjalnej, teologii porównawczej (oskarżającej), a nie sporów co do tego czy innego dogmatu całych społeczeństw chrześcijańskich, nad czym ta ostatnia nauka powinna się zastanawiać. 5) Na koniec trzeba pamiętać, że dogmaty wiary, jako prawdy objawione i słowa Boże, ze swej istoty są duchem i życiem dla wierzących (J 6,63). Dlatego teologia dogmatyczna wypadnie bardzo dobrze, jeśli pokazując, jak każdy z nich należy rozumieć zgodnie z nauką Cerkwi prawosławnej, w konkluzji pokaże także związek tych dogmatów z życiem chrześcijańskim, tak aby wiara w nie nie była zimną zgodą umysłu, ale żywą wiarą serca. Jednakże te refleksje moralne w dogmatyce, biorąc pod uwagę istnienie szczególnej nauki wykładającej chrześcijańską naukę moralną, w żadnym wypadku nie powinny być obszerne, choć nie wyklucza ich istnienie tej ostatniej. Główną pomocą w zarysie i nauczaniu teologii dogmatycznej powinny być bogate materiały, które przygotują dla niej wstępne nauki teologiczne: bibliologia – z Pisma Świętego, patrologia – z pism świętych Ojców lub ze św. Tradycji oraz historyczny przegląd Symboli pochodzą ze starożytnych wyznań Kościoła. Same te materiały w zupełności wystarczą do zbudowania najpełniejszego, a zarazem całkowicie ortodoksyjnego systemu teologii dogmatycznej. W tym miejscu w szczególności należy uwzględnić kilka dzieł starożytnych, sławnych pasterzy Kościoła, zebranych w formie eksperymentów z teologii dogmatycznej, takich jak: Krótkie przedstawienie dogmatów Bożych, bł. Teodoreta, biskupa Cyrrhus (patrz Kron. Czyt. 1844, IV, 173), a zwłaszcza Dokładne przedstawienie wiary prawosławnej, czyli teologii św. Jana z Damaszku (w nowym tłumaczeniu rosyjskim, opublikowanym w Moskwie 1844). Nie bez pożytku jednak od czasu do czasu można sięgnąć do systemów późniejszych teologów – a) jako domowe: Feofan Prokopowicz, Falkowski i inni, przynajmniej w traktatach, które przetwarzali ze szczególną starannością i roztropnością, jaki jest traktat o pochodzeniu Ducha Świętego...; b) i obcych, głównie Kościoła rzymskiego 782, oczywiście tylko w tych punktach nauczania dogmatycznego, w których ci teolodzy innych wyznań są do nas całkowicie podobni, np.: w nauce o Bogu Trójjedynym, o Odkupicielu, o niektórych sakramentach. W szczególności można znaleźć podręcznik do nauczania historii dogmatów: a) w wielkim dziele Dionizjusza Petawiusza: de Theologicis dogmatibus, chociaż tutaj wszystko jest przedstawione w formie surowca, oraz - b) wygodniej w Lehrbuch der Dogmengeschichte, w 2 częściach, przez słynnego teologa Kościoła rzymskiego Heinricha Klee (Klee). § 181. Teologia porównawcza lub oskarżycielska Teologia porównawcza ma na celu ukazanie dogmatycznych różnic pomiędzy innymi obecnie istniejącymi wyznaniami chrześcijańskimi a sektami w stosunku do nauczania Kościoła prawosławnego. Wszystkie te nieortodoksyjne wyznania i sekty chrześcijańskie, ze względu na miejsce ich istnienia, dzielą się na dwie połowy: 1) Wyznania i sekty istniejące na wschodzie to: a) społeczeństwa nestoriańskie mające swoje kościoły w Mezopotamii, głównie wzdłuż rzeki Tygrys, w Persji, Indiach i Kurdystanie; b) Stowarzyszenia Monofizytów, z których powstały kościoły koptyjski i abisyński w Afryce oraz kościoły ormiański i syryjsko-jakobicki wzdłuż rzeki Eufrat w Azji; c) sekty schizmatyckie istniejące w Rosji; d) wreszcie Doukhoborowie, także w Rosji; i dalej – 2) Wyznania i sekty istniejące na Zachodzie, do których zaliczają się: b) Wyznania protestanckie: luterańskie i reformowane, c) Kościół anglikański i d) Małe sekty chrześcijańskie: anabaptyści, kwakrzy, Herrnhuterzy i inne. Wiadomo, że porządek, w jakim różnice dogmatyczne poszczególnych kościołów i stowarzyszeń chrześcijańskich są rozważane w teologii porównawczej, jest dwojaki: niektórzy (największa część) rozważają te różnice według wyznań, to znaczy sortują wyróżniające opinie najpierw w jednym wyznaniu, potem w drugim, trzecim i tak dalej; inne - tematycznie, czyli przedstawiają naukę symboliczną wszystkich wyznań chrześcijańskich, najpierw o jednym przedmiocie dogmatycznym, potem o innym, trzecim..., trzymając się jakiegoś systemu. Najlepiej jednak połączyć obie te metody, które mają swoje zalety i wady, i najpierw szczegółowo rozważyć różnice dogmatyczne między religiami, aby uzyskać jasne zrozumienie każdego wyznania z osobna. Na koniec przedstaw krótką, systematyczną tabelę tych różnic według tematu, aby lepiej je dostrzec. W szczególności, rozważając różnice między wyznaniami, teologia porównawcza musi: a) najpierw podać krótką informację historyczną o każdej konfesji i wskazać jej księgi symboliczne; b) następnie wydobyć z tych ksiąg najbardziej dogmatyczne różnice poszczególnych wyznań z nauką Cerkwi prawosławnej i wykazać ich bezpodstawność (ujawnić, obalić...); c) na zakończenie, tam gdzie to możliwe, wskazać sposób pogodzenia tych różnic z nauczaniem prawosławnym, a także powrót wyznawców tego czy innego nieortodoksyjnego wyznania na łono prawdziwego Kościoła Chrystusowego. Pierwszym źródłem i podręcznikiem teologii porównawczej są księgi symboliczne każdego wyznania. Ale dodatkowo można też skorzystać z gotowych podręczników z tej nauki, których całkiem sporo znanych jest pod różnymi nazwami 783 . Spośród ostatnio opracowanych najlepsze są uznawane za symbole Mohlera, Guericke, Plancka i Wienera. § 182. Teologia moralna Teologia moralna przedstawia naukę o prawie moralnym Boga, które człowiek chrześcijański musi wypełniać, aby pozostać wiernym przywróconemu zjednoczeniu z Bogiem i w ten sposób osiągnąć zbawienie wieczne. Dlatego nauka ta składa się z dwóch części: I) z ogólnej nauki o prawie moralnym Boga podanej w chrześcijaństwie, oraz II) prywatne nauczanie o obowiązkach chrześcijanina określonych tą ustawą. I. Ogólne nauczanie o prawie moralnym podawane w chrześcijaństwie. 1) O istocie moralnego prawa chrześcijańskiego: a) jakie jest to prawo oraz b) jaki jest jego związek z prawem naturalnym? 2) O przedmiocie moralnego prawa chrześcijańskiego, tj. a) o przepisanych im cnotach, oraz b) o zakazanych im grzechach; 3) O zachętach oferowanych przez tę ustawę: 4) O siłach niezbędnych człowiekowi do wypełnienia tego prawa: a) naturalny – zdrowy umysł, wolność i sumienie, oraz b) nadprzyrodzony – łaskawy; 5) O głównej zasadzie działania proponowanej przez moralne prawo chrześcijańskie; a) początek formalny – przywództwo Cerkwi prawosławnej, b) prawdziwy początek – miłość chrześcijanina do Boga, siebie i bliźnich (Mk 12,30-31). II. Nauczanie szczegółowe o obowiązkach chrześcijanina. 1) Obowiązki chrześcijanina wobec Trójjedynego Boga, Stwórcy, Dawcy i Zbawiciela: a) bezpośrednio do Boga: wiara, nadzieja i miłość, które stanowią podstawę całego życia chrześcijańskiego (1 Kor. 13,13); ich wyraz w modlitwie, w kulcie zewnętrznym, w niektórych nadzwyczajnych działaniach; b) Bogu, który jest cudowny w świętych; obowiązki wobec Najświętszej Dziewicy Matki Bożej, wobec Bezcielesnych Mocy, wobec wszystkich Świętych, w szczególności wobec Anioła Stróża i tzw. Świętego; c) Bogu, jako Głowie Ciała Kościoła, którego jesteśmy członkami: obowiązki wobec wyznaczonych przez Boga pasterzy Kościoła i wszystkich jego członków, jako członków Chrystusa. 2) Obowiązki chrześcijanina wobec siebie: a) ogólne: samowiedza, poświęcenie itp.; b) prywatne: w odniesieniu do duszy, ciała i dóbr zewnętrznych; 3) Obowiązki chrześcijanina wobec bliźnich: a) ogólna: miłość bliźniego i jej wyraz w różnorodnych działaniach; w stosunku do duszy, ciała i dóbr zewnętrznych bliźniego; b) prywatne: w społeczeństwie krajowym i w społeczeństwie obywatelskim. Jeśli chodzi o sposób prezentacji i nauczania tej nauki, można ustalić następujące główne zasady: 1) Należy zadbać, aby nauczanie moralne, które wykłada, było prawdziwie chrześcijańskie, a nie filozoficzne, do którego (jak to czasem bywa) wybrane są teksty. W tym celu nauczyciel: a) ujawniając obowiązki chrześcijanina, powinien zawsze ukazywać ich żywy związek z dogmatami, aby w ten sposób nauczana nauka moralna była we wszystkich aspektach przeniknięta nauką chrześcijańską; b) musi także wykazać, że choć w chrześcijańskiej nauce moralnej istnieje wiele zasad moralności naturalnej, podobnie jak w doktrynie religijnej istnieje wiele prawd naturalnych (zrozumiałych), to tutaj przejęły one i mają swoje własne cechy z ogólnego ducha chrześcijaństwa; c) musi wreszcie ze szczególną wnikliwością ujawnić te zasady, które należą wyłącznie do chrześcijańskiej nauki moralnej i stanowią jej odrębność. 2) Chrześcijańskie prawa moralne określają nie tylko to, co chrześcijanin powinien robić, ale także to, czego nie powinien robić. Dlatego ujawniając każdy obowiązek, należy wziąć pod uwagę nie tylko cnoty, które nakazuje, ale także grzechy, których zabrania. 3) Wyjaśniając cnoty chrześcijańskie, należy przede wszystkim kierować się radami i wskazówkami ludzi doświadczonych w życiu duchowym, na przykład starożytnych ascetów chrześcijańskich, i ożywiać swoje wyjaśnienia różnymi przykładami zapożyczonymi ze Słowa Bożego i życia świętych. Pomoce dla teologii moralnej, przynajmniej w jej różnych jej częściach, nauczyciel zawsze znajdzie, a najbogatszą pomoc w licznych dziełach moralnych św. Ojców Kościoła, których nie ma potrzeby tutaj wymieniać. Z gotowych podręczników tej nauki można wskazać na teologię aktywną - Jego Miłość Innocenty z Penzy: Cechy aktywnego nauczania wiary - arcykapłan I. S. Kochetov, a z obcych: na systemy teologii moralnej - Schenkl, Shtapf i Riegler. B. POSIADAJĄCY PRZEDMIOT CHRZEŚCIJAŃSKICH CZYNÓW ŚWIĘTYCH LUB KULTU Wszystkie trzy nauki, których przedmiotem są chrześcijańskie obrzędy sakralne, a mianowicie: archeologia kościelna, liturgika prawosławna i liturgika porównawcza, gdzie wypada jej nauczać, jak widzieliśmy (§ 164), można przedstawić łącznie pod jedną ogólną nazwą liturgiki lub doktryny kultu Bożego. Doktryna kultu chrześcijańskiego składa się z nauki o samym nabożeństwie, to znaczy o świętych obrzędach, oraz o dodatkach do świętych obrzędów. Samo nabożeństwo można rozpatrywać dwojako: po pierwsze, w jego istotnych elementach czy w ogóle częściach składowych, niezależnie od konkretnych form, w jakich występuje w Cerkwi prawosławnej; następnie – w poszczególnych jej postaciach, wykonywanych według określonych przepisów kościelnych. Do akcesoriów kultu zaliczają się: miejsca sakralne, czasy sakralne, rzeczy sakralne i księgi liturgiczne. Dlatego ogólny plan liturgii może wyglądać następująco: I. O kulcie chrześcijańskim. 1) O elementach (częściach) Kroniki. usług ogólnie, czyli: f) palenie kadzideł, zapalanie lamp itp. 2) O prywatnych rodzajach kultu chrześcijańskiego. Te prywatne rodzaje nabożeństw, sprawowanych według określonych obrzędów Kościoła, dzielą się na dwa rodzaje: nabożeństwa stałe i codzienne oraz nabożeństwa, że ​​tak powiem, losowe, odprawiane tylko czasami, zgodnie z różnymi potrzebami wierzących, i dlatego zwykle nazywane są nabożeństwami. a) Usługi stałe i codzienne to: aa) Liturgia, podczas której sprawowany jest Najświętszy Sakrament Eucharystii, oraz bb) nabożeństwa służące przygotowaniu do liturgii dla chrześcijan: Nieszpory, Kompleta, Oficjum o północy, Jutrznia i Godziny. b) Do wymagań zaliczają się te określone w Trebniku: aa) Sukcesja wszystkich innych sakramentów, z wyjątkiem Eucharystii, bb) Kolejność rytuałów: błogosławieństwo wody, pochówek zmarłego, śpiew modlitewny, tonsura mnicha i wiele innych. II. O akcesoriach Chr. Służby Boże. 1) O miejscach świętych lub cerkwiach: b) o składnikach kościołów chrześcijańskich, c) ich strukturę zewnętrzną i wewnętrzną; a) dzienne, takie jak: poranek, pierwsza godzina i inne, b) tygodniowo: niedziela i inne, c) roczne: święta, posty, dni pamięci o zmarłych; a) o szatach kościelnych, b) o naczyniach i innych przyborach; 4) O księgach liturgicznych, takich jak: c) o Karcie Kościoła, Menaionie i innych. Metoda Liturgiki, wraz z jej koncepcją, którą przyjęliśmy, wymaga: 1) Aby ona, ujawniając naukę o każdym świętym obrzędzie i każdym dodatku do świętego obrzędu, najpierw ukazała rzeczywisty skład tego świętego obrzędu i dodatku, następnie ich historię lub archeologię, następnie ich wewnętrzne znaczenie i tajemnicze znaczenie, a na koniec, tam gdzie to możliwe i stosowne, poczyniła uwagi porównawcze na temat świętych obrzędów innych wyznań chrześcijańskich; i 2) w szczególności, aby przy wyjaśnianiu tajemniczego znaczenia świętych obrzędów i ich akcesoriów nie kierować się arbitralnymi domysłami, lecz samym kierownictwem Cerkwi prawosławnej. Korzyści dla tej nauki to: a) Konstytucje Apostolskie, b) o hierarchii kościelnej św. Dionizego Areopagitę, c) Nauka katechetyczna, Św. Cyryl Jerozolimski, d) Kontemplacja spraw Bożych, Św. Herman, Patriarcha Konstantynopola, e) Wyjaśnienie liturgii, Nicholas Kavasila, f) to samo dotyczy Symeona z Tesaloniki. 2) Z najnowszych pism, które ukazały się w naszym domowym Kościele: a) O posłudze i zakonach prawosławnego Kościoła grecko-rosyjskiego Jego Eminencja Gabriel, Metropolita Petersburga, b) Nowa tablica prawego księdza Weniamina z Niżnego Nowogrodu, c) Wyjaśnienie liturgii, Dmitrevsky, d) Pomniki starożytności chrześcijańskiej, Vetrinsky i inne. B. POSIADANIE PRZEDMIOTU ZARZĄDZANIA CHRZEŚCIJAŃSKIEGO § 184. Prawo kanoniczne lub orzecznictwo kościelne A władza chrześcijańska podobnie jak kult, chociaż może być także przedmiotem trzech odrębnych nauk, a mianowicie: Przeglądu Historycznego Prawa Kanonicznego; Prawo Kanoniczne, obowiązujące obecnie w Cerkwi prawosławnej, oraz Kanoniczne Prawo Porównawcze – jak jednak zauważono (§ 164), można je bardzo wygodnie ująć w jednej nauce ogólnej, zwanej Prawem Kanonicznym, czyli Orzecznictwem Cerkiewnym. Prawa, którymi rządzi się Cerkiew prawosławna (przedmiot prawa kanonicznego), można podzielić na dwie klasy: niektóre dotyczą struktury Kościoła jako szczególnej społeczności wierzących w Jezusa Chrystusa, zjednoczonych wzajemnymi prawami i obowiązkami oraz posługujących się znanymi środkami w celu osiągnięcia zbawienia wiecznego; inne determinują jego stosunek do społeczeństw zewnętrznych. Te pierwsze stanowią prawo wewnętrzne Kościoła, drugie – prawo zewnętrzne. Ale wszystkie te prawa, obowiązujące obecnie w Cerkwi prawosławnej, nie są niczym innym jak rozwinięciem, interpretacją i zastosowaniem do konkretnych przypadków i okoliczności Kościoła tych pierwotnych praw i obowiązków, które wypływając z samej jego istoty i celu, zostały mu przyznane przez samego Zbawiciela i osiągnęły obecną formę dopiero na przestrzeni wielu wieków. Mają zatem podwójną podstawę: w Słowie Bożym – dogmatyczną i w historii Kościoła – historyczną. Z tego wszystkiego można wyciągnąć następujący plan nauki prawa kanonicznego: I. Na podstawach prawa kanonicznego Kościoła prawosławnego: 1) Dogmatyczny. Pierwotne, czyli podstawowe prawa Kościoła, jako społeczeństwa ustanowionego przez Boga, określone w samym Słowie Bożym: b) prawo do posiadania własnej Hierarchii, c) prawo do dystrybucji, e) prawo do nauczania, dokonywania czynności sakralnych itp. 2) Historyczne. Przegląd stopniowego tworzenia ustawodawstwa kościelnego: b) w okresie Soborów Powszechnych przed patriarchą Focjuszem, c) od czasów Focjusza do czasów współczesnych, zwłaszcza w Rosji. II. Na wewnętrznej prawicy Kościoła: 1) Dotyczy Osób tworzących Kościół, takich jak: a) w szczególności Rządu Kościelnego – aa) Święty Synod Zarządzający i powiązane z nim instytucje; bb) wydziały podległe św. Synodowi: administracja diecezjalna, administracja duchowieństwa dworskiego i administracja duchowieństwa wojskowego, b) Duchowni lub duchowni Kościoła prawosławnego: bb) Duchowieństwo zakonne, cc) osoby należące do duchowieństwa ze względu na pochodzenie i służbę; aa) według wydziału diecezjalnego, 2) Jeśli chodzi o środki, którymi Kościół posługuje się dla swoich celów, a mianowicie: a) nauczanie: przedmioty, sposób i czas nauczania, b) kult: czynności sakralne, miejsca, czasy i rzeczy, c) zarządzanie lub kościelna dyscyplina sądowa: aa) w stosunku do wszystkich prawosławnych członków Kościoła, oraz bb) zwłaszcza osobom będącym członkami Działu Duchowego. III. Na zewnętrznej prawej stronie Kościoła. W naszej ojczyźnie Cerkiew prawosławna, znajdując się pod patronatem najpobożniejszych władców, pozostaje w ścisłym związku ze społeczeństwem obywatelskim, a ponadto w pewnych stosunkach ze społecznościami nieortodoksyjnych i nieprawosławnych chrześcijan zamieszkujących Rosję i tolerowanych przez Rząd. Dlatego prawo zewnętrzne Kościoła musi określić jego postawę: a) społeczeństwu obywatelskiemu, b) stowarzyszeniom chrześcijan nieortodoksyjnych, c) do stowarzyszeń innych wyznań: Żydów, mahometan i pogan. Źródła i pomoce dla nauki prawa kanonicznego Kościoła prawosławnego w Rosji, po św. Pisma święte mają służyć: a) księga przepisów św. Apostoła, św. soborów powszechnych i lokalnych oraz św. Ojca; b) Statut i obrzędy nabożeństw; c) Ustawodawstwo Wszechrosyjskich Autokratów, związane z Kościołem i zawarte w ogólnym kodeksie praw Imperium Rosyjskiego; d) ustalenia Świętego Rządzącego Wszechrosyjskiego Synodu; e) w szczególności: Regulaminy Duchowe, Statuty Konsystorii Duchownych, Statuty Akademii Teologicznych, Seminariów, Szkół i tym podobnych. III. NAUKI STOSOWANE TEOLOGII PRAWIDŁOWNEJ: A. MAJĄC CEL POuCZANIA PASTORA, JAK WYKONAĆ SŁUŻBĘ KOŚCIOŁA I STOSOWAĆ WIARĘ CHRZEŚCIJAŃSKĄ W ŻYCIU INNYCH § 185. Pojęcie tych nauk Są dwie takie nauki: teologia pastoralna, która w ogólności instruuje proboszcza o wszystkich jego obowiązkach, oraz homiletyka, która kształci go jedynie w zakresie przepowiadania kościelnego. § 186. Teologia pastoralna Celem pastora w Kościele jest prowadzenie innych do zbawienia wiecznego. Jednak tę wysoką rangę może osiągnąć tylko z godnością, jeśli sam nie posiada niezbędnych cech. Dlatego obowiązki pasterza dzielą się na dwie klasy: jego obowiązki wobec siebie, jako pasterza, i jego obowiązki wobec swojej trzody, zgodnie ze wskazówkami św. Apostoła Pasterzy w Efezie; uważaj na siebie i na całą trzodę (Dz 20,28). Pierwsze obowiązki pokazują: jaki powinien być sam pasterz; drugie: jak powinien pełnić swoją służbę Kościołowi z większym pożytkiem dla swojej owczarni. Stąd dwie części teologii pastoralnej. Ale te części musi poprzedzić trzecia część: o posłudze duszpasterskiej w ogóle, gdyż wszelkie indywidualne instrukcje dotyczące obowiązków pasterza zarówno wobec niego samego, jak i wobec swojej owczarni można wyprowadzić jedynie z właściwości posługi duszpasterskiej. Części te można omówić bardziej szczegółowo w następującej kolejności: I. O posłudze duszpasterskiej w ogóle: a) koncepcję tej usługi, b) jego Boskie pochodzenie, d) jego wysoka godność, stąd - e) zachęta do godnego wypełniania tytułu duszpasterskiego, f) zjednoczenie pasterza z owczarnią i całym Kościołem, g) prywatne obowiązki proboszcza. II. O obowiązkach pasterza wobec siebie jako pasterza: a) jakie cechy umysłowe powinien posiadać pasterz: w jaki sposób powinien podtrzymywać i doskonalić swoją wiedzę o wierze, co powinien czytać, z jakich ksiąg powinna składać się jego biblioteka itp.? b) jakie powinny być jego cechy moralne? Tutaj w szczególności: aa) o cnotach szczególnie charakterystycznych dla pasterza, bb) o wadach, które są zauważalne głównie u duchowieństwa, a nie do zniesienia u proboszcza, oraz cc) o środkach zaradczych na te wady; c) jaki powinien być styl życia domowego pasterza i jakie zajęcia prywatne są dla niego odpowiednie? III. O obowiązkach pasterza wobec swojej trzody. Istnieją trzy obowiązki: pasterz musi - a) ucz swoją trzodę wiary, b) odprawiać dla nich nabożeństwa i c) prowadzić ich drogą pobożnego życia. Dlatego też w tym miejscu należy ujawnić w szczególności: 1) Jak pasterz powinien wychowywać swoją trzodę w wierze. Instrukcje te są dwojakiego rodzaju: niektóre są publiczne i wygłaszane głównie w kościele; inne mają charakter prywatny i występują wszędzie, zgodnie z różnymi potrzebami stada. Pierwsze instrukcje stały się przedmiotem specjalnej nauki - homiletyki. Dlatego teologia pastoralna musi ograniczyć się tylko do tej drugiej i pokazać, jak pasterz w odniesieniu do różnych potrzeb chrześcijan powinien: a) oświecić niewierzącego, b) doprowadzić wątpiącego do rozsądku, c) nawrócić osobę zagubioną, np. schizmatyczkę lub heretyka, d) korygować tych, którzy oddali się jakiejś pasji lub występkowi, e) pocieszać, wzmacniać i wspierać przygnębionego w codziennych smutkach. 2) Jako pasterz musi pełnić posługę Bożą w sposób przyjemny Bogu i z większym zbudowaniem dla swojej trzody. W szczególności: a) jak powinien sprawować Najświętszy Sakrament Eucharystii podczas Liturgii: tutaj aa) o przygotowaniu pasterza do pełnej Liturgii, domowej i kościelnej, oraz bb) o sposobie jego popełnienia; b) w jaki sposób powinien sprawować sakrament pokuty i spowiadać się, zwłaszcza w dni postu kościelnego i postu; c) w jaki sposób powinien sprawować pozostałe sakramenty: chrzest, bierzmowanie, małżeństwo i konsekrację oliwy; d) w jaki sposób powinien spełniać wszystkie pozostałe wymagania. 3) Jak pasterz powinien prowadzić innych ścieżką pobożnego życia. Należy tu przede wszystkim przytoczyć zasady roztropności duszpasterskiej: a) w postępowaniu ze stadami o różnych warunkach i właściwościach. b) w różnych przypadkach życia. Jeśli chodzi o metodę tej nauki, na szczególną uwagę zasługuje to, że wyjaśniając obowiązki duszpasterskie, możliwie najczęściej wskazuje na wzorce przekazane nam w spadku przez najbardziej godnych sług Kościoła. Takie modele wskazują: św. Chryzostom w życiu Ignacego Nosiciela Boga, św. Grzegorz Teolog w życiu Atanazego i Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz z Nyssy w życiu Grzegorza Cudotwórcy. Takie przykłady warto czerpać nie tylko z życia św. pasterzy starożytnego Kościoła, ale także z życia św. pasterzy domowych. Wiele dzieł św. może służyć jako przewodnik po teologii pastoralnej. Ojcowie, tak: a) Św. Chryzostom: słowa o kapłaństwie i interpretacje Listów św. Pawła do Tytusa i Tymoteusza; b) Św. Ambroży: de officiis Clericorum; c) błogosławiony Hieronim: list do Nepotiana de vita Clericorum; d) Św.Grzegorz Dwoesłow: de cura pastorali (w tłumaczeniu rosyjskim zob. Kronika. Czytanie 1847, część I) itp. Bardzo dobry przewodnik na ten temat posiadamy w Księdze o stanowiskach starszych parafii, z której korzystamy w naszych seminariach teologicznych. Od czasu do czasu można sięgnąć po tego typu podręczniki zagraniczne, pisane przez teologów Kościoła rzymskiego, takie jak np.: Theologiae pastoralis systema – M. de Schenkl, czy Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly. Homiletyka, zgodnie z przyjętym przez nas planem (§ 164), powinna składać się z dwóch części: teorii konwersacji kościelnej oraz historii konwersacji kościelnej, czyli literatury kaznodziejskiej. Pierwsza to nic innego jak zbiór zasad dotyczących konwersacji kościelnej w ogóle, a w szczególności jej poszczególnych typów (form). Ten ostatni powinien przedstawiać losy głoszenia zarówno w Kościele powszechnym, jak i zwłaszcza w Kościele rosyjskim. Dlatego plan homiletyki w ujęciu ogólnym może wyglądać następująco: A. Teoria wywiadu kościelnego. I. Ogólnie o wywiadach kościelnych: 1) Tematy wywiadu kościelnego: d) nauczanie historyczne i przyrodnicze. 2) Cechy wywiadu kościelnego: a) wewnętrzne: zbudowanie, przekonywanie woli, namaszczenie, b) zewnętrzne: jaki powinien być styl rozmowy w kościele i w jaki sposób należy ją komunikować ludziom? II. O prywatnych rodzajach wywiadów kościelnych: 1) różniące się kształtem i umiejscowieniem wewnętrznym, którymi są: d) nauczanie katechetyczne; 2) różniące się treścią w zależności od okoliczności zewnętrznych – a) Kościoły: słowa dotyczące świąt kościelnych, słowa i przemówienia dotyczące sprawowania wszelkich sakramentów, na przykład komunii, małżeństwa i podczas innych świętych ceremonii: konsekracja cerkwi, pochówek zmarłych itp. b) Ojczyzna: słowa na dni wielce uroczyste, zwycięskie, podczas wyborów sędziów, podczas poświęcenia sztandarów, podczas otwierania instytucji charytatywnych, w dni klęsk publicznych itp. B. Historia literatury kaznodziejskiej: a) stan przepowiadania chrześcijańskiego w pierwszych trzech wiekach, b) w IV i V wieku, a) od czasu jej powstania do założenia Akademii Kijowskiej (988–1589), b) przed przekształceniami szkół teologicznych (-1809), c) aż do dnia dzisiejszego. Bardzo dobry esej na temat tej nauki, choć nieukończony i odnoszący się wyłącznie do pierwszej części, znajduje się w niedawno opublikowanych Czytankach z literatury kościelnej – autorstwa nieżyjącego już profesora Kijowskiej Akademii Teologicznej Y. K. Amfiteatrowa. Tam każdy, kto chce, znajdzie komentarze eksperymentalne dotyczące metody homiletyki i ogólnie wszystkiego, co o tej nauce należy wiedzieć z góry. Źródłem i przewodnikiem po dziejach literatury kaznodziejskiej powinny być oczywiście same zabytki tej literatury. B. MAJĄC CEL WYCHOWANIA SWOJEJ TWODY JAK DOSTĘP DO WIARY CHRZEŚCIJAŃSKIEJ I OSIĄGNĄĆ W POBOŻNOŚCI § 188. Asceza, czyli prowadzenie pobożnego życia Do tego działu należą tylko dwie gałęzie teologiczne: Historia ascezy i Asceza, z których zresztą pierwsza może równie dobrze stać się częścią drugiej i zająć miejsce we wstępie (§ 164). W tym przypadku skład ascezy chrześcijańskiej może wyglądać następująco: a) Koncepcja ascezy chrześcijańskiej jako nauki, która powinna wskazywać środki do osiągnięcia sukcesu w pobożności chrześcijańskiej i sposób ich wykorzystania. b) Koncepcja pobożności chrześcijańskiej jako wyczynu (ἄσκησις), polegającego na odłożeniu na bok starego człowieka, psującego pożądliwości zwodniczych pragnień, i przyoblekeniu się w nowego człowieka, stworzonego przez Boga w sprawiedliwości i na podobieństwo prawdy (Ef 4, 22-24), tj. po to, aby wyniszczyć w sobie wszystko grzeszne i nabyć wszystkie cnoty. c) Początek i główny warunek powodzenia w chrześcijaństwie. pobożność człowieka: szczere, ciągłe pragnienie i poszukiwanie doskonałości moralnej oraz duch gorliwości w pobożności. d) Podział ascezy. Środki do osiągnięcia sukcesu w pobożności chrześcijańskiej są dwojakiego rodzaju: po pierwsze, wspólne i konieczne dla wszystkich chrześcijan, niezależnie od ich rangi; i, po drugie, szczególne dla niektórych chrześcijan, sądząc po różnych tytułach lub stanach ich życia zewnętrznego. Dlatego asceza dzieli się na dwie części. e) Historia chrześcijańskiej ascezy lub pobożności chrześcijańskiej. Część I. O ogólnych środkach postępu w pobożności chrześcijańskiej. W pobożności chrześcijańskiej możemy odnieść sukces tylko pod przewodnictwem Cerkwi prawosławnej, którą sam Bóg ustanowił nam przewodnikiem po pobożności i wiecznym zbawieniu: dlatego pragnąc szczerze moralnej doskonałości chrześcijańskiej i gorliwie o nią walcząc, powinniśmy przede wszystkim korzystać ze środków, jakie oferuje nam w tym celu Kościół, i dodawać do nich środki zależne od nas samych. 1) Fundusze ofiarowane przez Kościół. a) daje nam pasterzy jako stałych mentorów i przywódców pobożności: każdy z nas ma obowiązek mieć spośród nich duchowego ojca i być posłusznym jego kierownictwu; b) wzywa nas do swoich kościołów, które słusznie nazywane są szkołami pobożności: mamy obowiązek jak najczęściej odwiedzać te szkoły i należycie być obecnymi na nabożeństwach; c) uczy nas, jak zaczynać i kończyć, komu i z jakimi dyspozycjami duszy poświęcić każdy dzień tygodnia: powinniśmy religijnie przestrzegać tych wskazówek; d) ustanowił liczne święta i uroczystości na chwałę Boga lub Jego Świętych i dla naszego podbudowania moralnego: jesteśmy zobowiązani stale i należycie uczestniczyć w tych obchodach; e) ustalił określone czasy ogólnego postu i pokuty: z pewnością musimy wykorzystać te cenne czasy; f) zawsze oferuje nam, aby oczyścić nas z grzechów i umocnić w życiu duchowym, dwa zbawcze sakramenty – pokutę i Eucharystię: musimy jak najczęściej spowiadać się naszemu duchowemu ojcu i przyjmować św. Tyne; g) jest zawsze gotowa swoimi modlitwami i świętymi obrzędami w intencji naszych różnorodnych potrzeb, w celu uświęcenia wszystkich naszych spraw i przedsięwzięć oraz wszystkiego, co nas otacza: naszym obowiązkiem jest uciekać się tak często, jak to możliwe, do tych środków zbawienia. Używając w ten sposób środków pobożności oferowanych przez Kościół, chrześcijanin powinien jednocześnie sam używać w tym celu wszystkich możliwych środków. 2) Środki od samego chrześcijanina. Istnieją dwa rodzaje tych środków: niektóre są bardziej negatywne, mające na celu bezpośrednio zabicie w nas starego człowieka; inne są bardziej pozytywne, pomagając nam wzmacniać nowego człowieka, chociaż jedno i drugie realizuje się w nas nierozłącznie. A. Środki negatywne. Mamy tu na myśli środki przeciwko wszystkim wrogom naszego zbawienia: przeciwko światu, ciału i diabłu. a) Środki na pokusy świata: c) oddalanie się od złych społeczeństw i komunikowanie się z ludźmi pobożnymi, b) Środki przeciw pokusom ciała: w szczególności: cc) światowa pycha, która jest korzeniem wszystkich innych pożądliwości; c) Środki przeciw pokusom diabła. Diabeł kusi nas czasami poprzez świat, czasami przez nasze ciało, czasami bezpośrednio, wzbudzając w naszym duchu grzeszne myśli: w pierwszych dwóch przypadkach środki przeciwko diabłu są takie same, jak przeciwko pokusom świata i ciała; w tym drugim przypadku głównym środkiem jest ciągła duchowa czujność nad swoimi myślami i rozróżnianie ich. B. Pozytywne środki. b) chodzenie w duchu przed Bogiem, ze świadomością Jego wszechobecności, c) modlitwa do Boga i duchowa rozmowa z Nim, d) pobożne czytanie Słowa Bożego i innych pobożnych ksiąg, e) duchowa refleksja lub kontemplacja Boga, f) ciągła pamięć: aa) zbawcze cierpienia Chrystusa, bb) śluby złożone na chrzcie, c) śmierć, sąd, piekło itp. Część II. Środki do osiągnięcia sukcesu w pobożności chrześcijańskiej są szczególne, sądząc po różnej randze lub stanie życia. Istnieją dwie główne ścieżki chrześcijan: życie społeczne, świeckie i życie samotne, monastyczne. Pierwszy dzieli się na różne stany; ten ostatni również do swoich prywatnych poglądów. Wszystkie te stany życia społecznego i samotnego, każdy z osobna, mają swoje wygody, jeśli chodzi o powodzenie w pobożności chrześcijańskiej, oraz własne niedogodności, trudności i przeszkody. Zadaniem tej części ascezy jest pokazanie, jak w każdym stanie skorzystać z pierwszego, czyli udogodnień dla pobożnego życia, oraz jak wyeliminować lub przezwyciężyć te drugie, czyli niedogodności. I dlatego należy tutaj powiedzieć: 1) O szczególnych środkach pobożności chrześcijańskiej w życiu publicznym, doczesnym, a mianowicie: a) w najwyższym stanie lub randze społecznej, e) w randze mieszczan, wieśniaków itp. 2) O szczególnych środkach pobożności chrześcijańskiej w życiu samotnym, monastycznym: b) w szczególności: w domach studenckich oraz d) jeszcze bardziej szczegółowo: w niektórych szczególnych typach ascezy, takich jak: odosobnienie, filaryzm, milczenie i inne. Zatem asceza chrześcijańska, jak wynika z przeglądu jej przedmiotów, jest nauką przede wszystkim praktyczną. Dlatego też jego nauczanie powinno opierać się przede wszystkim na obserwacjach, doświadczeniach i przykładach świętych mężów Kościoła starożytnego i rosyjskiego, którzy pracowali i zostali zbawieni we wszystkich stanach życia, a także doświadczyli na własnym doświadczeniu wygód i niedogodności każdego z nich w odniesieniu do pobożności chrześcijańskiej. W związku z tym głównym przewodnikiem ascezy powinno być: 1) Dzieła św. Ojców, zwłaszcza ascetyczne. Pochodzą one od starożytnych: a) Instrukcje i listy św. Antoniego Wielkiego (patrz w Kron. Czyt., według indeksu...); b) Ascetyczne słowa św. Efraima Syryjczyka (patrz Księga Ojców Świętych); c) Rozbudowane i skrócone reguły św. Bazylego Wielkiego (tamże); d) Rozmowy św. Makariusza Wielkiego; d) Wywiady z ojcami profesora. Kasjan; f) Listy św. Izydora Pelusiota; g) Filokalia i wiele więcej. a) Statut Świętego Nilu Sorskiego; b) Alfabet duchowy św. Dmitrija z Rostowa; c) pierwsza część dzieł Najprzewielebniejszego Tichona z Woroneża i innych. Żywoty Świętych, umieszczone w Czterech Menaionach, a zwłaszcza krótkie opowieści o prywatnych wyczynach, wydarzeniach i wypowiedziach świętych Bożych, zawarte w Prologu, Patericon: Skete, Alphabetical i Pechersk, Limonar, Lavsaik i innych podobnych pobożnych księgach. Istnieje także sposób, i to najlepszy, na naukę wiary chrześcijańskiej, a mianowicie: pobożne życie chrześcijańskie i rozgrzewanie w sobie tego łaskawego namaszczenia od Świętego, które wszystkiego wierzącego uczy (1 Jana 2:27). Ale tego środka nie można nazwać metodą studiowania wiary chrześcijańskiej, o czym mówimy, i dlatego nie zaliczamy go do metod. Z tego powodu objawienie dane wszystkim ludziom nie ukazało się w formie systemu i dlaczego ani sam Chrystus Zbawiciel, ani św. Apostołowie nie stosowali systematycznej metody w nauczaniu. Na przykład: Lehrbuch des Kirchenrechts aller Christlichen Konfessionen, von Ferdinand Walter, Bonn. 1842. Najlepszym wydaniem wszystkich greckich historyków kościelnych, składającym się z 3 tomów, jest wydanie Henryka Valesiusa, Paryż, 1659. Jedenaście ksiąg Kościoła. dzieje Rufina zostały opublikowane przez Renana wraz z historią Kasjodora (Basileae, 1523); dzieła Sulpicjusza Sewera – Jana Kleryka (Lipsiae, 1709); historia Grzegorza z Tours - Teodoryk Ruinartius (Paryż, 1699). Wszyscy ci historycy bizantyjscy, pod tytułem: Corpus Scriptorium Historiae Bysantinae.., publikowali już trzykrotnie: w Paryżu 1645–1702, w Wenecji 1729 i począwszy od Bonn. od 1829 roku Zachowane 18 pierwszych ksiąg tej historii (do 610) zostało opublikowanych przez Fronto Ducaeus w Paryżu w 1630 r. Opublikowano trzykrotnie: w Rzymie. 1564, w Lyonie 1615 i Helmstadt 1671. Enchiridion de statu hodiernorum Graecorum... Cantabrigiae 1619, a potem jeszcze kilka razy. Chronicon Ecclesiae Graecae..., Franeckerae, 1679. Status praesens ecclesiae Graecae..., Altorfii, 1714. Dzieje, wyd. Rumyantsev, Ekspedycja i Komisja Archeograficzna, tymczasowa Komisja pod rządami Generalnego Gubernatora Kijowa. Akty miast: Wilno, Kowna... i tak dalej. i tak dalej. Annales ecclesiastici, uzupełnione do 1198 r. przez Baroniusza i kontynuowane przez Raynalda do 1565 r. Publikowane kilkakrotnie. Historia ecclesiastica Novi Testamenti w XXIV tomis, wyd., po raz pierwszy w Paryżu 1676–1686. Histoire ecclésiastique…, doprowadzona do 1414 r., opublikowana po raz pierwszy w tomach XX, 1691–1722. Centuriae Magdeburgenses... w XIII tomis, wyd. parokrotnie. Nazywa się je stuleciami, ponieważ każdy tom obejmuje określone stulecie (centuriam), a Magdeburgami – ponieważ zostały zapoczątkowane w Magdeburgu przez stowarzyszenie naukowców. Instytucja Hist. Ecclesiastica... libri IV, Helmstadii, 1764. Wszystkie znajdują się we wspomnianym zbiorze: Corpus Scriptorum Hist. Bizantyjskie. Niektóre z tych kronik zostały już opublikowane, inne jeszcze nie. Najlepsze wydanie rozpoczęło i kontynuuje Komisja Archeograficzna pod tytułem: Kompletny zbiór kronik rosyjskich. Annales Polonici, wyd. w tomie. 1–2 skrypt, rer. Siles. T. W. Sommersberga, a niektóre zostały opublikowane osobno w różnym czasie. Pomniki, wyd. Tymczasowa Komisja ds. analizy aktów starożytnych przy Generalnym Gubernatorze Wojskowym w Kijowie, w 2 tomach. Zbiór starożytnych przywilejów i aktów miast: Wilno, Kowna, Trok..., 1843. Na przykład w zbiorach Simbirska... Moskwa, 1845. Historica Russiae monumenta, ex antiquis gentium archivis et bibliothecis deprompta..., Petropoli, 1841. Są to: Opowieści o księciu Kurbskim, wyd. Petersburg 1833; o Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza, Koshikhin, St. Petersburg. 1840; notatki Rosjan z czasów Pietrowa... St. Petersburg. 1838. Wiele z tych dzieł ukazało się osobno, a wiele w zbiorach, np. pod tytułem: Rerum Moscovitarum auctores varii... Francofurt, 1600: lub: Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI..., 1841–1842. Wydawane były pod różnymi nazwami: początkowo – Notatki i Proceedings. .., następnie – Zbiór Historyczny…, Lektury…, obecnie Księga Tymczasowa. Od greckiego słowa: δόγμα – opinia, nauczanie, definicja, zaproponowane z autorytetem lub autorytetem (oryginalny tekst można znaleźć w Łk 2:1; Dz 17:17). A zatem w szczególności objawiona nauka Boga, nauczana przez Kościół, obdarzona autorytetem samego Boga (por. Dz 15, 28 i 16, 4, także według tekstu pierwotnego). Zobacz naszą Prawosławną Teologię Dogmatyczną, tom. I, § 5, przypisy 42, 43. Na tę regułę dla dogmatów prawosławnych wskazywała także nasza dawna Komisja Szkół Teologicznych, która skróciwszy kurs nauk filozoficznych w seminariach, nakazała wykładanie metafizycznych pojęć o Bogu, świecie i człowieku podczas lektury Teologii Dogmatycznej. Spośród nich za najlepsze uznano: Clay, Staudenmaier, Perrone, Lieberman, Dobmeier, Brenner. Zobacz ich obliczenia w Bibliotece Teologicznej Walchii, t. Ja, kap. 3. Może zainteresuje Cię: