ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Est (Theologia) scientia, qua fides saluberrima, quae ad beatitatem veram ducit, gignitur, nutriur, Definitur, roboratur. Августин., де Тринит. lib. XIV, капа. 1. § 152. Разбирање на различните начини на проучување на христијанската вера и поделбата на овој дел Христијанската вера, која го сочинува предметот на православната теологија, е секогаш иста по својата суштина; извори, т.е. Светото Писмо и Св. Но, начинот (методот) на проучување на христијанската вера врз основа на овие извори може да биде различен. Можеш да го проучуваш, прво, директно од Св. Проучи го Светото Писмо (се разбира, под водство на Црквата) по самиот редослед по кој светите книги следат една по друга, и по кој во нив се изложени сите најдетални вистини на Божественото откровение: ова е библискиот начин на проучување. Можете да го проучите, второ, од списите на светите отци на црквата, како главни чувари на Светите традиции, следејќи го хронолошкиот редослед на потеклото на овие списи: ова е светоотечки или светоотечки начин на проучување. Можете да го проучите, трето, од оние исповеди или катихизми што ги нуди Црквата, како пример на здрави зборови, и по редоследот по кој вистините на верата се претставени во нив: ова е катехетички метод на проучување 750. Конечно, може да се проучува христијанската вера систематски. Имајќи предвид подетално да го прошириме концептот на оваа последна метода на проучување на христијанската вера, која сама по себе го издигнува Теологијата на ниво на наука, прво ќе зборуваме за системот на православното богословие воопшто, а потоа за компонентите на овој систем особено. ДЕЛ I. ОПШТО ЗА СИСТЕМОТ НА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА I. КАРАКТЕР НА СИСТЕМОТ НА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА Името на системот на православното богословие (во согласност со општоприфатениот концепт на систем) треба да значи таков начин на прикажување на вистините на православната вера Христова, според кој тие би претставувале една хармонична целина, како еден жив и совршен организам. За ова, системот на православната теологија бара: а) да има еден почеток: една заедничка, фундаментална вистина (идеја), која би ја опфатила целата тема на науката, во себе би ги содржи, како во семето, сите нејзини делови, а потоа, кога ќе се извадат овие делови, ќе проникне и ќе ги оживее, исто како што душата ги оживува сите членови на телото; б) така што од овој почеток на најпрецизен, најлогичен начин се изведуваат сите делови или гранки на науката, секој е поставен на свое место и во најправилна и најблиска врска меѓу себе; в) конечно, дури и во секоја од овие гранки сите детални вистини да се развијат со строг логички редослед и, на тој начин, секоја гранка би претставувала посебен систем (наука) во општиот систем на теологијата, а целосниот систем на Богословијата би содржи хармоничен тоталитетот на теолошките науки. Оттука се отвора само по себе: § 154. Разликата помеѓу овој метод на проучување на христијанската вера и другите методи и неговата релативна заслуга Разликата е во тоа што, со систематски метод на проучување, сите информации за христијанската вера вештачки се ставаат под еден почеток, а потоа се изведуваат од него и се откриваат во строг последователен редослед; а со другите методи таква вештачка конструкција на вистините не се случува: напротив, со библискиот метод, проучувањето на христијанската вера го следи редоследот по кој книгите на Светото Писмо и сите поединечни вистини во овие книги; со светоотечки метод - хронолошки редослед на делата на светите отци и учители на Црквата; во катехетичкиот метод - редоследот по кој христијанското учење е претставено во катехизмите, т.е. редот на Символот на верата, Господовата молитва, доктрината за блаженствата и декалогот. Во сите овие методи, очигледно, има ред, но не и систематски. А релативната предност на систематското прикажување на христијанските вистини е што на овој начин тие можат да се проучуваат и асимилираат: а) Многу побрзо и со поголема леснотија отколку со библиски и светоотечки методи. Додека во Библијата и во делата на отците истите вистини се повторуваат неколку пати, во различни книги, и се откриваат на различни места во овие книги, прво од едната страна, потоа од другата страна, во системот тие се споени и распоредени во таков редослед што една со друга или ја зајакнува или објаснува. Додека во Библијата и во делата на отците, многу често вистините поврзани со една тема се разгледуваат заедно со вистините од друг вид, догматските со историските или моралните итн., во системот на вистината се распоредени по класа. Хомогените се одвоени од хетерогени, и двете се разгледуваат одделно, иако во жива врска едни со други. И како резултат на сето ова, она што е претставено во Библијата и во списите на отците е многу опширно и сложено, во системот е претставено во покондензирана и посебна форма. б) Со поголема комплетност и темелност отколку со катехетичката метода. Зашто во катехизмите се понудени само зачетоците на христијанското учење, Символот на верата, Господовата молитва, доктрината за блаженствата и Десетте заповеди се објаснети и, згора на тоа, накратко. Зошто христијанското учење во оваа форма се учи само за деца и слабо образовани луѓе? Во меѓувреме, во системот на вистинитоста на христијанската вера се е разгледано во целост, со соодветни детали, со сите докази и објаснувања. в) Со поголема јасност и посебност отколку со сите други методи. Ова се должи на природата на самиот систем, во кој вистините, правилно распоредени по класи, се претставени во најстрог можен редослед, со сета раздвоеност во детали и докази и со можна точност во самиот слог. Меѓутоа, треба да се забележи дека сите горенаведени предности на систематскиот метод на проучување на христијанската вера може да ги има во однос на другите методи само за прилично образовани луѓе кои се вешти во доследно размислување; а за необразовани или слабо образовани луѓе и општо со неразвиени концепти е исклучително тешко и речиси недостапно. Затоа се користи само во училиштата, а згора на тоа, за учениците кои веќе се подготвени да го слушаат Богословскиот курс, особено за духовните ученици кои се подготвуваат да бидат учители на верата, на кои, затоа, им треба, во краток период од своето образование, да складираат најзадоволителни информации за христијанската вера за нивната идна служба. Но, надвор од училиштето и воопшто за сите верници, меѓу кои има луѓе со какво било образование, главно слабо образовани и целосно необразовани, систематски начин на презентирање и поучување на христијанската вера не е погоден. Напротив, сите други методи не се систематски: библиските, светоотечките и катехетичките се неспоредливо поедноставни, подостапни и полесни, поради што се претпочитаат од систематскиот. Со еден збор: систематскиот метод е добар и корисен само за некои прилично образовани, па дури и релативно попрофитабилен од другите методи, додека овие други методи се подеднакво добри и корисни за сите, и за образованите и за необразованите 751. § 155. Разлика меѓу системот на православното богословие и другите системи Така, различен од другите начини на проучување на христијанската вера, системот на православната теологија се разликува и од другите системи по некои свои карактеристики. Првата карактеристика е што овој систем не може да биде строг систем во сите негови делови. Вистините на христијанската вера, иако се однесуваат на истата тема, се многу хетерогени меѓу себе: некои од нив се достапни за човечкиот ум, други се делумно достапни, а делумно не. Сепак, други воопшто не се достапни; Меѓу нив има и догматски вистини, има и морални, има историски и експериментални, има теоретски и суперекспериментални, а има, како да се каже, мешани. Затоа, иако тие можат да се подведат под еден принцип, тие не можат да се развијат од овој почеток во сите негови детали, со целосна логичка конзистентност. Не може сите да се соберат во жива, внатрешна врска и честопати мора да се одржуваат заедно само со надворешна врска. Зошто православната теологија е една од нестрого систематските науки? Втората карактеристика што го разликува системот на православното богословие не само од некои, туку од сите системи, е тоа што во овој систем активноста на човечкиот ум не може да се дозволи во иста мера како што е дозволена во други. Во другите науки, умот е целосен господар: имајќи ги за предмет вистините што му се достапни, тој целосно по своја волја располага со нив, ги асимилира за себе, ги проверува според своите принципи, им дава една или друга форма, а потоа, како од себе, создава системи. Во православното богословие тоа не може да биде, бидејќи овде, покрај вистините разбирливи за разумот, има вистини што му се или малку или целосно неразбирливи, во кои, според тоа, не може и нема право да верува според неговите начела. Тој нема право да се менува од свои причини за попогодно да ги стави во една или друга систематска форма. Неговата работа овде е да ги прифати неразбирливите вистини бидејќи верата му ги пренесува овие вистини и, без да ја допира нивната внатрешна содржина, да се грижи само за нивниот надворешен, ако е можно, хармоничен и конзистентен ред. Односно, умот е истиот архитект во православната теологија како и во другите науки. Но, овде тој нема право да украсува некои материјали по своја проценка, туку мора да ги смести во зградата во нивната природна, непроменлива форма, иако на него е да ги постави на едно или друго место во зградата каде што најдобро ќе најде. § 156. Променливост и совршенство на системот на православното богословие и постојаното право Според човечкиот ум, системот на православната теологија може да се промени, иако темата на Богословијата - христијанската вера, како Божествено откровение, е непроменета по својата суштина. Оваа варијабилност може да зависи од: а) Од својствата на приватните умови кои ќе треба да го состават Теолошкиот систем. Секако, умот кој е посветлен, поконзистентен и потемелен може да подготви подобар план за овој систем и подобро да ги открие сите детални вистини во него, отколку помалку совршен ум. б) Од разликата во гледиштата од кои може да се гледа еден ист предмет на Православното богословие. Оваа тема е многу обемна и повеќеслојна. И според точката од која го разгледуваме, некои негови аспекти, по потреба, ќе ни се појават во поголема светлина, други во помала светлина, а други како во сенка. Затоа се случува во некои системи на Богословијата одреден дел да се открива потемелно, во други друг, а она што кај некои зафаќа мала расправа или поглавје, во други често се појавува во форма на посебна богословска наука. в) Од разликата во целите за кои се составува системот на Богословијата. Системот што се составува за настава на учениците во средните верски установи, без сомнение, не треба да има таква комплетност во целиот свој состав, ниту толкава обемност во детали, што е соодветна во системот што се учи во повисоките верски установи: затоа што и возраста на учениците и целите на овие установи се различни една од друга. г) Конечно, за околностите во тоа време. Во различни времиња постојат различни морални потреби, преовладуваат различни заблуди во однос на верата. Во согласност со овие потреби, како побивање на овие заблуди, системот на Богословијата може намерно да прошири некои од своите делови, да намали други, а на други да им даде нова форма и насока. Подложен на промени, и системот на православното богословие подлежи на совршенство, иако христијанската вера, предметот на Богословијата, по својата суштина не е усовршлива. Еден систем може да се одликува со поголема комплетност, поголема исправност во поделбата на деловите, поголема строгост, јасност и темелност во откривањето на одредени вистини од друг. И иако не може да се очекува дека Богословскиот систем ќе биде совршен во сите погледи, бидејќи тој е дело на човечкиот ум, кој никогаш не може да биде ослободен од никакви недостатоци. Но, должност на учителите на оваа наука е да се стремат да се погрижат системот на Богословијата, одвреме-навреме, повеќе да се усовршува, особено во повисоките теолошки образовни институции, и да биде поконзистентен со потребите и целта на студентите. Само треба да запомните, со сета оваа променливост и подобрување на Богословскиот систем, еден непроменлив закон на кој тој секогаш мора да биде подложен, а кој може да се изрази во следните три правила: 1) Како систем, тој мора непоколебливо да одговара, колку што е можно, според својствата на неговиот предмет, со општите услови на системот, пропишани со логика. 2) Како систем на христијанската теологија, таа мора постојано да биде во согласност со суштината на христијанската вера, дадена ни од самиот Бог на натприроден начин. И затоа, позајмете го учењето за него само од чистите, Божествени извори, Светото Писмо и Светото Предание и цврсто запомнете и почитувајте ја природата на неговите вистини, од кои некои се достапни за човечкиот ум, додека други не се достапни. 3) Како систем на православното богословие, тој мора постојано да биде доследен на позитивното учење на Православната Црква и да ја има како нејзин главен водач, со откриени сите теолошки вистини. Доколку се прекрши некое од овие три правила, а уште повеќе сите, системот на православното богословие ќе стане недостоен за своето име. II. ПОТРЕБНИ УСЛОВИ ЗА УСПЕХ ВО СИСТЕМАТСКОТО СТУДУВАЊЕ НА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА Забележавме (§ 154) дека систематскиот метод на проучување на христијанската вера може да биде особено корисен само за некои, а се користи во некои училишта. Но и овде за тоа е потребно, од страна на студентите, исполнување на одредени неопходни услови. Овие услови се однесуваат на: а) квалитети на учениците, б) круг на подготвителни науки за слушање на системот на Богословијата и в) самото изучување на теологијата. § 158. Квалитети на учениците Квалитетите што им се потребни на студентите за успешно изучување на Богословскиот систем се од два вида: ментални и морални, и воопшто се речиси исти како оние што се бараат во изучувањето на која било друга наука, со неколку карактеристики што одговараат на христијанската вера, предметот Теологија. Овие ментални квалитети се дека ученикот - а) имаше ум кој не само што беше здрав по природа, туку и доста развиен и навикнат на доследно размислување: инаку ученикот нема да може да го следи постепеното прикажување на Богословскиот систем, да ги мери и асимилира предложените вистини и да ги разликува од грешките; б) да нема, барем, слаба меморија, која би била способна да го прифати и зачува знаењето што му е пренесено, а потоа да го репродуцира, по потреба, за споредба со новостекнатите знаења; в) не бил проткаен со никакви предрасуди спротивни на христијанската вера и бил заразен со духот на слободно размислување или скептицизам: зашто и двете би служеле како постојана пречка за ученикот во неговата избрана област. Меѓу моралните квалитети на студентот по теолошки науки, потребни се следниве: а) љубов кон вистината и знаењето воопшто, искрена и постојана љубов, која би го инспирирала и поддржала во тешките потфати; б) особено љубовта кон христијанската вера, која ја сочинува темата на Богословските науки: зашто само како резултат на оваа љубов може да се одржи кај ученикот вистинската љубов кон самите теолошки науки; в) љубовта кон добродетелта и стравот Божји: бидејќи живото знаење за вистините на христијанството се стекнува не само со умот, туку и со срцето (Јован 7,17); Христијанската мудрост нема да влезе во злата душа (Мудрост 1:4; ф. Јаков 3:17), а оној што не љуби не може да го спознае Бога (1. Јованово 4:8). § 159. Круг подготвителни науки Опсегот на подготвителни науки за теологијата се определува со концептот на предметот Теологија, христијанската вера и на самата теологија како наука. 1) Христијанската вера е Божествено откровение кое ни е соопштено во Божјото Слово, усно и писмено, објаснето во вербалните дела на древните универзални учители, а сега поучено во живото слово на Црквата; од друга страна, главната цел на систематското изучување на Богословијата од страна на духовните ученици е тие со текот на времето, преку зборови, да го пренесат знаењето што го стекнале за верата на своето стадо: оттука и потребата од студенти по Теологија на одредени вербални науки. 2) Христијанската вера, иако е натприродно откровение, содржи многу природни вистини достапни за човечкиот ум. Овие вистини можат да бидат многу поразбирливи за студентите на науката за Богословијата, доколку при нивното објаснување се повика на помош природното откровение кое ни е дадено во природата: оттука и потребата за одредени природни науки. 3) Целта на христијанската вера е да им помогне на потребите на човекот, откриени во него како резултат на неговиот пад, потребите на целото негово битие и, особено, потребите на неговиот ум и срце; и затоа, за правилно разбирање на христијанската вера, потребно е прво да се запознае човековата природа, главно духовна, со сите нејзини моќи, способности и потреби; од друга страна, за да го проучува системот на Богословијата, како што веќе забележавме (§ 157), студентот бара ум што е доста развиен и навикнат на размислување: оттука и потребата од филозофски науки. 4) Конечно, христијанската вера, откако се појавила на земјата од првото ветување на Месијата на луѓето, постоела непрекинато низ сите векови и била тесно поврзана со многу настани во човечкиот род, со полето на науката, со состојбата на моралот во различни времиња. Оттука, за темелно проучување на христијанската вера има потреба од историски науки. Особено, од науките (го користиме овој збор во непрецизна смисла) вербалните науки се неопходни или корисни за оние што се подготвуваат да слушаат православна теологија: а) хебрејски, во кој е напишан Стариот завет; б) грчки, во кој е напишан Новиот завет; се користи во Грчката православна црква и Стариот завет во најстариот превод од седумдесет толкувачи; Напишани се бројни дела на црковните отци; в) латински, на кој се напишани и многу од отците, а покрај тоа биле напишани и многу значајни теолошки дела во подоцнежните времиња; г) црковнословенски, во кој се користи Светото писмо и се вршат божествени служби во нашата домашна Црква; д) конечно, некои современи јазици, главно германски и француски, на кои понекогаш се пишуваат и многу учени теолошки дела. Кои од овие јазици се неопходни за духовен ученик, а кои се само корисни, е многу погодно да се одреди. 2) Изучување на руската книжевност, за да може духовниот ученик, кога ќе стане овчар, правилно и јасно да го поучува своето стадо, на мајчин јазик, на доктрината на верата и општо да ги изрази своите мисли за предметите на верата. За таа цел во пониските верски образовни институции се изучува Граматиката на рускиот јазик, во средните Реторика, а во повисоките правилата на вишата елоквентност и естетика. Од природните науки, Физиката се смета за покорисна од другите за идниот слушател на Теологијата, како наука која ги проучува самите сили и закони на природата и преку тоа го воведува човекот, како да се каже, во внатрешните длабочини на природното откровение. Но, не помалку корисни може да биде: природната историја, покажувајќи траги од мудроста и добрината Божја во секое создание на лицето на земјата. А Астрономијата, барем, е универзална, покажувајќи траги од неверојатната семоќ, мудрост и добрина Божја на лицето на небото, неволно го вдахнува духот кон повисоки мисли и го издигнува на престолот на Семоќниот. а) Логика, која ги проучува фундаменталните форми и закони на размислување и сознание и б) чистата математика со нејзините гранки: Алгебра, Геометрија и други, како најдетален теоретски развој на исти форми и закони: овие две науки се многу важни за будење и воспоставување на звук, изразен, доследен акцент кај идниот слушател на Теологијата; в) Метафизика со нејзините гранки: Светологија, која го разјаснува човечкиот природен поглед на светот, Теологија, која ги разјаснува природните концепти за Бог достапни за човечкиот ум и антропологија, која го покажува самиот човек, со неговата структура, јаки страни, способности, закони, слабости и потреби. Овие науки, како што се занимаваат со исти предмети, само од природна гледна точка, со која христијанската теологија се занимава врз основа на натприродното откровение, природно го подготвуваат ученикот за најзгодно слушање и проучување на Теологијата; г) конечно, морална филозофија или филозофско морално учење, кое му ги открива на човекот, само во светлината на разумот, самите морални закони кои се впишани во неговата совест и срце. А кои потоа, со поголема јасност и потполност, повторно се впишуваат за паднатиот човек на плочите на откровението: во расудувањето на оваа наука мора да се повтори само она што е кажано за гранките на Метафизиката во однос на Теологијата. а) општата историја на човечкиот род, и пред доаѓањето на Месијата и по доаѓањето. Овде, со сета опипливост, оној што се подготвува да студира Теологија ќе види каков станал човекот како резултат на неговиот пад. Каква беше неговата држава секогаш без вистинска, искрена вера, и каква голема придобивка, како за поединци, така и за цели народи, беше света Христовата вера, секаде каде што беше прифатена со љубов и смирение; И - б) Домашна историја: оттука, особено, духовниот ученик ја дознава судбината на својата татковина и пред неговото просветлување со христијанството и по просветлувањето, го учи влијанието на христијанството врз оваа судбина и се запознава со карактерот на своите сонародници, меѓу кои на крајот ќе треба да дејствува на полето на пастирската служба. Што се однесува до наставата на сите овие подготвителни науки за Богословијата, овде ќе дадеме само два најважни и поопшти коментари. Прво: овие науки мора да се изучуваат во таков дух и насока што всушност ќе ги подготват студентите за слушање на Богословскиот курс, да ги направат способни да ги разберат и асимилираат светите вистини на верата Христова, а со тоа да бидат корисни за студентите и да не бидат штетни. Зашто, за жал, повеќето од овие науки, особено филозофските, можат да се изучуваат во погрешна насока, тие најпрво можат да го заситат умот и срцето на учениците со такви поими и верувања кои се целосно спротивни на евангелското учење, а со текот на времето ќе вродат плод според нивниот изглед. Второ: овие науки мора да се изучуваат во согласност со возраста, концептите и целта на учениците. И затоа, тие мора поинаку да се учат во средните верски образовни институции, а поинаку во повисоките, во еден том - во првиот и во друг - во вториот. § 160. Теолошки студии Часовите по теологија во училиштата, како и часовите во која било друга наука, се од два вида: едни класични под директно водство на ментори, други дома. Најдобар метод на класични студии, односно слушање професорски предавања, е студентот да има во рацете или детален преглед на науката или готов прирачник: а) пред почетокот на секое предавање, барем накратко, разговараше за што се однесуваше предавањето и со тоа се подготви за најзгодно разбирање на тоа; б) за време на самото предавање со постојано внимание го следеше неговиот развој, забележувајќи, по можност, и најмалите детали и, во секој случај, неговиот генерален план и главните одредби; в) на крајот од предавањата повторно го дискутираше од сите страни, со целосна јасност и критика и на тој начин конечно го асимилираше сето она што го слушна од менторот. Домашните активности вклучуваат: 1) Читање. Студирање теолошки науки: а) најмногу треба да ги чита книгите на Светото Писмо, како прв и најважен извор на Богословијата; б) потоа списите на светите отци и учители на Црквата, во кои доминантно е зачувано светото Предание: најдобро е читањето на овие списи да се организира така што да одговара на редот на самите богословски предавања, односно во времето кога има предавања за Света Троица, а тројството се читателски свето; кога предавањата за Божеството на Спасителот, или за соединувањето на две природи во него, или за неговата првосвештеничка служба, читаат татковски дела на истите овие теми; в) мора да ги чита и препрочитува симболичките книги што постојат во Православната Црква, како постојан водич во верата и во областа на православната теологија; г) читајте теолошки дела и приватни луѓе, кои се одликуваат со добронамерни, бистри и учени, како водич за брзо и темелно проучување на одредени гранки или приватни трактати на Богословскиот систем. 2) Рефлексија и вежбање во сопствените списи. Овие две средства, бидејќи со право општо се препознаваат како најдобри за развојот на разумот кај човекот, а заедно со јасноста, јасноста и темелноста на сето знаење што го стекнуваме, така, особено, треба да се препознаат како најдобри во однос на богословското знаење. 3) Споровите се умерени и пристојни. Бидејќи со право биле исфрлени од часови, споровите, сепак, може да се користат од страна на учениците како домашен лек за усовршување на нивните концепти - средство кое, навистина, може да биде многу корисно за оваа намена, само ако се користи според правилата на Логиката. 4) Молитва кон Бога. Таа мора да започне, да ги придружува и да ги заврши сите теолошки студии: зашто, покрај тоа што ја чисти, ја воздигнува нашата душа и ја прави способна за овие возвишени стремежи, молитвата ни е неопходна по самата природа на темата Теологија. Вистините на христијанската вера, иако се откриени од Бога, во најголем дел се неразбирливи за човекот; и затоа не може да ги асимилира кон себе на ист начин како што ги стекнува другите вистини, преку својот природен разум. За ова, останува само едно средство: самиот Бог да ни ја открие на натприроден начин приемчивоста на асимилацијата на овие вистини преку верата, што затоа се нарекува Божји дар (1. Кор. 12:9). И како што воопшто целиот човечки род никогаш не би го познал Бога доколку единородниот Син Божји, кој бил во прегратките на Отецот, не се исповедал (Јован 1:18): така, на ист начин, дури и од приватни луѓе, тој може само да го знае Бога и неговите тајни, ако истиот Син сака да ги открие (Матеј 11:27). Затоа, оној што бара теолошко знаење и христијанска мудрост мора постојано да го бара од Бога, кој на сите им дава непристрасност и не прекорува (Јаков 1:5), и за време на сите свои студии по теологија, викај кон Бога, како Давид: отвори ми ги очите и ќе ги разберам чудесата на твојот закон (Псалм 119:18). III. СОСТАВ НА СИСТЕМОТ НА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА § 161. Општа поделба на теолошките науки Православната теологија мора да ја разгледа христијанската вера во самата форма во која таа сега постои во Православната Црква (§2): и сите науки на кои е поделена во овој случај ќе го сочинуваат кругот на суштинските науки на Православната теологија. Но, познато е дека христијанската вера не само што сега се појавила и почнала да постои во Православната Црква, туку постоела, заедно со самата Црква, уште порано од времето на нејзиното настанување. Исто така, познато е дека христијанската вера постоела и постои не само во Православната Црква, односно не само во нејзиниот чист, недопрен облик, туку постои и во неправославните цркви или општества, во повеќе или помалку искривена форма. И затоа, за темелно и одвоено разбирање на православната Христова вера, таа може да се проучува и историски и споредбено или полемички, бидејќи секој предмет многу подобро се препознава со проучување на неговата историја и споредување со други слични предмети. Оттука потекнува кругот на помошни науки на православното богословие, т.е. оние кои, иако не се однесуваат на суштината на православното богословие, не ја изложуваат христијанската вера во точната форма во која таа постои во Православната Црква, но многу помагаат за темелно и јасно разбирање на истата во оваа форма. § 162. Суштински науки на православната теологија Вистинскиот почеток за секој систем може да биде само вистински и целосно целосен концепт на неговиот предмет: бидејќи од ова само почетокот може да се изведат сите негови делови. Следствено, почетокот на системот на православното богословие мора да биде правилен концепт на неговиот предмет, односно на христијанската вера, каква што ја содржи Православната Црква. Што точно треба да се разбере овде под името на христијанската вера? Ништо повеќе од „Божествено откровение, врз основа на кое постои Православната Црква: учење, свети обреди и управа - за луѓето да го асимилираат ова откровение, за нивно осветување и доведување во вечен живот“. Ако е така: тогаш христијанската вера во православната теологија треба да се разгледува од три страни: а) во неговата основа или извори, б) во неговите составни делови и Или, ако христијанската вера ја споредиме со дрво (Лука 13, 18-20), тогаш можеме да кажеме дека православната теологија треба да го земе предвид: а) во семето (што е Словото Божјо или Божественото откровение), б) во стеблото што израсна од ова семе (учење, ритуали и владеење засновани на Божјата Реч), и в) во самите плодови (или примена во животот). Така, произлегуваат три класи на суштински науки на православната теологија: I) наука за изворите на христијанската вера, ii) наука за самиот состав на христијанската вера и III) наука во врска со примената на христијанската вера. Првиот се чини дека одговара на прашањето: каде лежи христијанската вера? Второ: што е христијанската вера? Трето: како може човек да го интернализира? Првата, во споредба со последните две класи, може да се нарече прелиминарни науки: бидејќи изворите на христијанската вера претходат и на нејзиниот состав и на примена; вториот - соединение; сепак се применуваат други. I. Прелиминарни науки Изворите на Христовата православна вера се: Светото Писмо и Светото Предание, според разбирањето на Православната Црква; и затоа прелиминарните науки се поделени на три вида: 1) Некои се ангажирани во Светото Писмо. Тоа се: а) свештеник Херменевтика, поставувајќи ги правилата за разбирање и толкување на Светото писмо и б) свештеничка егзегеза или толкувачко читање на Светото Писмо, применувајќи ги овие правила на вистинското толкување или на поединечни книги и делови или на целото Свето Писмо. 2) Други - Св. Ова е всушност патристика, наука која извлекува од списите на светите отци и обединува прекрасни размислувања за сите теми на христијанското учење, особено покажувајќи ја континуираната, низ вековите, согласност меѓу овие познати учители на верата, како живо сведоштво за апостолската традиција зачувана во Црквата. 3) Други го содржат симболичкото учење на Православната Црква, како главен водич при користењето на Светото Писмо и Св. Легенди. Ова е предноста: а) Православна исповед на Католичката и Апостолската црква на Источната и б) Долгохристијанска катехиза на православната католичка источна црква, издадена од Св. Составните науки на православното богословие исто така се поделени на три вида, што одговараат на три средства, кои, врз основа на Божественото откровение (т.е. Светото Писмо и Светото Предание), Православната Црква ги содржи и ги користи за својата цел, а имено: 1) Некои од овие науки систематски го прикажуваат учењето што постои во Православната Црква. Тоа се: а) Догматска теологија, која ги изнесува учењата на христијанската вера и б) Морална теологија, која го поставува учењето за христијанската дејност. 2) Други ги имаат за тема светите обреди на Православната Црква: ова е Литургии, или наука за богослужението на Православната Црква. 3) Трето - владеење: ова е канонскиот Закон на Православната Црква. Примената на христијанската вера во животот на верниците во Православната Црква се врши од страна на пастирите на Црквата и заедно од самите верници, под раководство на пастирите. И затоа, применетите науки на православното богословие, едни треба да го поучуваат пастирот како да ја изврши оваа примена, односно како достојно да ја извршува својата служба на Црквата, а други да го поучуваат своето стадо. 1) За прва цел тие служат: а) Пастирска теологија, водејќи го пастирот како да ги извршува сите негови должности во овчарството на вербалното стадо Христово, и б) Хомилетиката, поради пространоста на темата, се одвои од пастирското богословие во вид на посебна наука и детално го поучува свештеникот како да изврши, особено, една од неговите должности како црковен учител. 2) За последната цел служи: Подвижништво, укажување на средствата за успех во христијанската побожност. § 163. Помошни науки на православната теологија Помошните науки на православната теологија, како што видовме (§ 161), се делат на две класи: историски и споредбени. Од историските, некои можат да се наречат помошни подеднакво за сите суштински науки на православната теологија; други - само за прелиминарни науки, секоја посебно, или за композитни науки или за применети науки. А) Помошни за сите суштински науки на православната теологија се: 1) Всушност, историјата на верата и црквата: в) особено Руската црква; 2) Науки помошни за самата црковна историја, како што се: Оваа општа историја на верата и на Црквата ги опфаќа предметите на сите други, приватни историски науки, помошни на православната теологија, на чие пресметување продолжуваме понатаму, и затоа им служи како заеднички корен и извор. Б) Помошен за основните прелиминарни науки: 1) Оние кои го практикуваат Светото Писмо: а) Вовед во книгите на Светото Писмо каде се зборува за потеклото на секоја од овие книги, нивното собирање во еден состав, судбината на нивниот текст итн., и б) библиска археологија, објаснувајќи ги антиквитетите на Евреите спомнати во Светото писмо; 2) Оние кои го практикуваат Свети Предание: Патрологија, која ја прикажува биографијата и библиографијата на светите отци; 3) Содржи симболичко учење на Православната Црква: Историски осврт на симболите и другите исповеди, кратки и опширни, кои се појавиле во Црквата поради различни околности, како и учењето содржано во овие Симболи. В) Помошен за основните компоненти на науки, имено: 1) За догматска и морална теологија, која систематски го објаснува учењето на Црквата: б) Историја на христијанското морално учење; 2) За литургии кои се занимаваат со светите обреди на Црквата: Црковна археологија; 3) За канонското право, кое има за тема црковна власт: Историски преглед на канонското право. Г) Помошен за некои применети науки: 1) За хомилетиката: Историја на црковната елоквенција; 2) За подвиг: Историја на подвигот. Споредбените богословски науки се од два вида: едни се разликуваат по предметот, други по методот на истражување и во двата случаи служат како помошни директно не за сите суштински науки на православната теологија, туку само за сложените науки. 1) Според разликата во предметите, овие споредбени науки се делат: а) за компаративна догматика, која споредбено ги истражува учењата на различните вери; б) компаративна Литургика, која исто така ги испитува светите обреди на различните вери, и в) компаративно канонско право, кое споредбено ги испитува законите што управуваат со различни христијански цркви и општества. Треба да се забележи дека иако во различни христијански општества постојат различни ставови за предметите од другите суштински науки на православната теологија, односно за изворите на христијанската вера и за начинот на нејзината примена во животот; но за да се споредат овие несогласувања, бидејќи ги нема многу, не се формирани посебни теолошки науки, паралелно со суштинските, прелиминарните и применетите науки, а овие несогласувања најчесто се разгледуваат во компаративната догматика. 2) Според методот на истражување, споредбената теологија е: а) или Симболика, која само позитивно, без никакви критички забелешки, го прикажува споредбеното учење на различни христијански цркви и општества, како што е изложено во нивните симболички книги; б) или Полемика, која при презентирањето на таквото учење, истовремено се обидува да ги побие сите несогласувања на другите исповеди со православното учење; в) или, конечно, Иреница, која има за цел да укаже на средства за отстранување или помирување на овие несогласувања меѓу себе и со вистината на православието, колку што дозволува вистината, а со тоа и за помирување на самите христијански конфесии и општества. § 164. Уредување на суштинските и помошните науки во еден систем Од делот што го направивме за суштинските и помошните науки на православното богословие, се открива дека нивниот број е многу значаен... Но, нема да ни изгледа толку голем ако ги собереме и двете и ги подредиме во еден систем, со забелешки за тоа кои од овие науки постојат и се изучуваат одделно, а кои обично се спојуваат со други. И не е многу тешко да се направи таков зборник, бидејќи како што суштинските науки на Богословијата се делат на прелиминарни, композитни и применети, така и помошните науки се вклопуваат во истите катедри. Тоа значи дека останува само да се поврзе хомогено со хомогено. Општата црковна историја сама со нејзините споредни гранки, која е подеднакво помошна за сите суштински науки на православната теологија, не може да се комбинира со ниту една особено. Но бидејќи оваа историја, како што е веќе забележано (§ 163), за сите други историски помошни науки служи како заеднички корен и извор, исто како што Светото писмо и св. Традиција; бидејќи, по самата природа на својот предмет, таа претходи или треба да им претходи на сите гранки на Богословијата воопшто, и суштински и помошни, тогаш е многу природно да се смести во одделот за прелиминарни науки на Православната теологија - да се стави како посебна гранка, а згора на тоа, на прво место. Во овој случај, целосниот систем на православната теологија ќе биде како што следува: а) Прелиминарни науки: I. Имајќи ја како тема Историјата на христијанската вера и црквата воопшто: 1) Вистинската историја на верата и Црквата: в) особено Руската црква. 2) Науки кои ја поддржуваат оваа приказна: Овие помошни науки понекогаш се претставени накратко како дел од самата црковна историја, а понекогаш се предаваат одделно, според околностите и потребите на учениците. II. Извори на темата на христијанската вера: а) Вовед во Светото Писмо, б) Библиска археологија, в) Света херменевтика, г) Света егзегеза, или толкувачко читање на Светото писмо. Последната гранка, во најголем дел и многу погодно, е комбинирана во наставата со првата: зашто, откако ќе се соопштат историски информации за една или друга света книга, многу е природно веднаш да се запознаеме повеќе со нејзината содржина преку толкување или на целата книга или на извонредните делови во неа. Заедничкото име за двете од овие гранки заедно може да биде Библиологија. Два се подеднакво неопходни еден за друг дел. Првото не е комплетно без последното, бидејќи презентирањето на биографијата и библиографијата на светите отци не го претставува самото нивно учење, кое треба да го знаете за да ги препознаете Свети Легенди. А второто не е комплетно без првото: зашто, додека го презентира самото учење на Отците, тоа не ги претставува нивните биографии и библиографии, неопходни за правилно разбирање на самото нивно учење. Затоа, многу поправедно е да се комбинираат и двете науки во една, под општото име или патрологија или патристика. 3) Симболичкото учење на Црквата, како главен водич во употребата на Светото Писмо и Свети Легенди: а) Историски преглед на симболи и исповеди што се појавија во Православната црква, б) Позитивно проучување на симболичките прирачници, како што се: Православната исповед на М. Петар Могила и долгиот катехизам, изд. Св.Синод. I. Имајќи го предметот христијанско учење: б) Догматска теологија и в) Компаративна догматика (инаку општо наречена компаративна теологија), која се учи во форма или на симболика, или полемика или ириника. Многу е подобро да се комбинира историјата на догмата со самата догматска теологија. Бидејќи целта на оваа приказна е: а) покажете дека сите догми на верата Христова, како што излегле од усните на Христос Спасителот и светите апостоли, и оттогаш останале непроменети во Православната Црква со векови; б) покажуваат и разни збунувања, ереси и спорови што се појавија во врска со една или друга од догмите, но во исто време, в) како Православната Црква ги бранела, заштитувала и построго ги дефинирала, како резултат на овие збунетости, ереси и спорови. Затоа, ако во догматската теологија, пред да се открие позитивното учење за секоја догма, се презентира нејзината историја, тогаш тоа ќе послужи и како најдобра потврда за нејзината вистина и најдобро објаснување за нејзиното правилно разбирање. Што се однесува до компаративната теологија: иако многу погодно може да се комбинира со догматската теологија, како што понекогаш се прави; но, за темелно и појасно проучување на разликите меѓу религиите, многу поправедно е оваа наука да се предава одделно. А најдобриот метод за поучување е тоа што е и Симболизам, нудејќи прво вистинското учење од симболичките книги на различните исповеди, и Полемика, по што побивајќи ги сите несогласувања на другите исповеди со православните и со ириниците, укажувајќи, како заклучок, начин да се елиминираат или помират овие разлики. а) Историја на христијанското морално учење и б) Морална теологија. Повторно, две науки кои најприродно се комбинираат во една, и од кои првата претставува прелиминарен дел на моралната теологија, а втората суштинскиот; затоа, првото може да се претстави во воведот до последното. II. Имајќи тема на христијански свети обреди или обожавање: 2) Литургии на Православната Црква и 3) Споредбени литургии. Црковна археологија. Иако, може да се изучува одделно од Литургиите. Зашто, додека задачата на Литургиите е да го покаже значењето и употребата на светите обреди и обреди на Православната Црква во сегашно време, Археологијата го покажува нивното потекло и историска судбина; но со поголема придобивка и двете овие науки се соединуваат во една, која прво го покажува потеклото и историјата на секој свет чин, а потоа неговото значење и сегашната употреба. Тоа е придобивка и за самите овие науки, кои на тој начин стануваат дополнување, засилување и објаснување една за друга, и за студентите: зашто преку таквата комбинација се олеснува изучувањето на црковните обреди и веднаш се добиваат најцелосни и најсеопфатни информации за секоја од нив. Сè уште немало обиди да се состави компаративна литургија, иако тоа е сосема можно, имајќи свој посебен предмет, споредба на различните свети обреди кои постојат во различни христијански цркви и општества. Меѓутоа, оваа наука, се разбира, каде што нејзиното учење е соодветно, може во кратка форма да се комбинира со православните Литургии. За таа цел, доволно е, откако ќе се покаже потеклото, значењето и употребата на секој од светите обреди на Православната Црква, да се дадат коментари за соодветните свети обреди и други исповеди и за релативната заслуга на овие свети обреди. III. Имајќи ја темата за христијанско управување: 1) Историја на канонското право, 2) Канонско право, моментално во сила во Православната црква, 3) Канонското право е споредбено. Првите два дела обично се изучуваат заедно. Последново, иако досега не ни го привлекуваше вниманието, може, каде што е потребно, да се изучува заедно со првите две, како споредбена Литургија со православна литургика и црковна археологија, како што е прикажано во претходната забелешка. Сепак, канонското споредбено право може да постои одделно, како што е потврдено од некои експерименти направени од странци 752. I. Имајќи цел да го поучиме свештеникот како да ја извршува својата служба на Црквата и да ја примени христијанската вера во животите на другите: и – 1) како воопшто да ги извршувате сите ваши должности: Пастирска теологија; 2) како, особено, да се поучуваат верниците во Црквата: а) Историја на црковната елоквентност, б) Теорија на црковната елоквентност или хомилетика. Тие обично се копулираат заедно, понекогаш на таков начин што прво се учи историјата, а потоа теоријата на црковната елоквенција, понекогаш обратно. II. Имајќи цел да го поучиме самото стадо како да се трудат во побожност: Може да се комбинираат како два дела. Или уште подобро, така што првото е претставено во воведот до последното. Или, пак, примери од историјата на подвижништвото да се стават во разни трактати на самиот подвиг, за подобро разбирање на неговите правила. ДЕЛ II. ПОСЕБНО ЗА СОСТАВНИ ДЕЛОВИ НА СИСТЕМОТ НА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА § 165. Делови и природа на овој оддел Откако го претставивме искуството од општото разграничување на богословските науки, ќе се обидеме да направиме слично искуство на разграничувањето на секоја од овие науки посебно, не заборавајќи ја идејата дека планот на богословскиот систем, и во целина и во делови, не може да биде една константа. Дека одвреме-навреме мора да се менува на ист начин, додека нејзиниот предмет останува непроменет, како што се менуваат сите системи, во зависност од различните услови, и дека да се бара најсовршениот систем на Богословијата, по кој ништо не може да се очекува, би било прашање на крајна неправда (§ 156). Со оваа разлика помеѓу секоја од Богословските науки, прво прелиминарна, потоа составена и, на крајот, применета, ќе направиме, во согласност со општата програма што ја усвоивме (§ 4), онаму каде што е потребно, можеби кратки забелешки за методот и насоката на оваа или онаа наука, како и за нејзините извори и помагала. I. ПРЕЛИМИНАРНИ НАУКИ ЗА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА А. СО ПРЕДМЕТ ИСТОРИЈА НА ХРИСТИЈАНСКАТА ВЕРА И ОПШТО ЦРКВАТА 1. Всушност, историјата на верата и црквата § 166. Поделба на оваа наука Историјата на вистинската вера и Црквата на земјата е поделена на две половини со големата ера на воплотувањето на Синот Божји, Спасителот на луѓето: во старозаветна историја и новозаветна историја. Вториот е исто така поделен, всушност, во нашите домашни училишта, на историјата на новозаветната црква воопшто и на историјата на Руската црква особено. § 167. Старозаветна историја Историјата на Стариот Завет, почнувајќи од првото Божјо ветување за Месијата, постепено прикажува како Бог го подготвил човечкиот род да го прими ветениот Спасител и да влезе во неговото благословено царство. И бидејќи Бог ги подготвил луѓето на два начина, прво преку усно откровение за време на патријархалниот период, потоа преку писмено откровение за време на правниот период; тогаш старозаветната историја е поделена на два периода: историја на патријаршиската црква и историја на подзаконската црква. Во првиот период, оваа подготовка прво се однесуваше на целиот човечки род, а потоа се фокусираше првенствено на еден потомок на Авраам. Во втората, најпрво се фокусираше на еден потомок на Авраам, односно народот на Јуда, а потоа, преку распрснувањето на синовите на Израел, преку преводот на Светото писмо на грчки јазик и преку други околности стана достапно за другите народи. Затоа, двата периоди се поделени на два дела, така што генералниот план на старозаветната историја може да биде претставен во следната форма: Вовед: Историјата на примитивната црква, односно историјата на потеклото на светот и човекот, историјата на невиноста на човекот и историјата на неговиот пад. Период Ï Историја на патријаршиската црква (околу 3953 п.н.е.): а) од времето на Божјото прво ветување за Месијата до повикот на Авраам, и б) од повикот на Авраам до синајското законодавство. Период IÏ Историја на црквата под законот (околу 3953–5508 п.н.е.): а) од времето на синајското законодавство до смртта на последниот од пророците, б) од сега до појавата на ветениот Месија на земјата. Заклучок: Состојбата на светот пред доаѓањето на Месијата, општото очекување на неговото појавување. Секој од овие оддели, за поголема погодност, може да се подели на свои помали одделенија: на пример, првиот оддел од првиот период е најприродно поделен на два дела, од кои првиот ја прикажува состојбата на Патријаршиската црква пред потопот, а последниот од потопот до повикот на Авраам. Главниот и речиси единствен извор за старозаветната историја се старозаветните книги на Светото Писмо. И затоа духот на оваа приказна мора да биде духот на Библијата. Сите други информации што можат да се соберат од секундарни и човечки извори, како што се списите на Јосиф, Филон и уште неколку други, треба да се подредат на овој дух и насока. Одличниот прирачник за библиска историја што се користи во нашите училишта е познат на сите. § 168. Новозаветна историја Историјата на Новиот Завет покажува како ветениот Месија навистина се појавил меѓу луѓето и го основал своето благословено царство, како ова царство било воспоставено на земјата и целосно напредувало и како оттогаш постојано постои до сега. Прегледот на новозаветната приказна може да биде како што следува: Вовед: Историјата на земниот живот на Христос Спасителот, кој ги поставил првите темели на својата Црква (1–34). Периодот е првенствено период на надворешно доделување и воспоставување на Црквата Христова: а) во деновите на светите апостоли (34–101), б) во деновите на нивните наследници до царот Константин Велики (101–312). Најважната работа на Црквата во овој период, како да ги опфаќа сите други, беше, без никакво сомневање, нејзиното извонредно ширење меѓу луѓето и континуираната борба со надворешните непријатели, кои со сите средства се интензивираа да го спречат нејзиното воспоставување на земјата. Сè додека Константин Велики не објавил доминација на христијанската вера во границите на својата империја, иако, се разбира, во исто време, Црквата се грижела и за она што е поврзано со нејзината внатрешна структура, односно со нејзиното учење, светите обреди и владеење и се борела против внатрешните непријатели. Периодот IÏ е периодот првенствено на внатрешното доделување и воспоставување на Црквата Христова: а) во деновите на првите пет вселенски собори (312–553), кога учењето на Црквата против бројните ереси (особено во однос на личноста на Спасителот и Светиот Дух) главно било потврдено, дефинирано и брането, како од приватни учители, така и од цели Собори; И б) во деновите на другите два вселенски собора до падот на Римската патријаршија од Универзалната црква (553–885). Кога примарно било воспоставено и определено црковната власт или канонското право (номоканонот на Јован Сколастик, Соборот на Труло и номоканонот на Фотиј). Црковното богослужение било одбрането и облечено во сиот негов сјај (борбата против иконоборците на приватните пастири и цели Собори, познатите химнописци: Јован Дамаскин, Козма Маиум итн.). Несомнено е дека во овој период Црквата продолжила да се шири меѓу луѓето и се сретнала со многу надворешни непријатели со кои морала да се бори. Но, она што става посебен печат на целиот овој период е, неоспорно, борбата на Црквата со внатрешните непријатели и во исто време одбраната, афирмацијата и откривањето на тие принципи од кои се состои нејзиниот внатрешен живот. Период IIÏ период на постојано зачувување и заштита на целото античко подобрување на Универзалната црква - од страна на Источната православна црква и постепеното искривување на ова подобрување од страна на Западната црква до денес (885–1884): А) Историјата на Источната православна црква може да се подели на два дела: а) првиот - од времето на падот на Римската патријаршија од Универзалната црква и последователното почетно засадување на православната вера во Русија - до формирањето на Руската патријаршија, како да ја заменува отпадничката Римска (885-1588), и б) вториот - од времето на формирањето на Руската патријаршија до денес. Б) Историјата на Западната црква, која падна, исто така може да се подели на два дела: а) првиот, опфаќајќи го времето на неговото постепено отстранување од православието - пред реформацијата (885–1517), и б) вториот, опфаќајќи го времето на уште поголемо отстранување на христијанскиот запад од православието - од доаѓањето на реформацијата до денес. Навистина, главниот лик во текот на целиот овој период на Источната православна црква е тоа што таа се грижи само за зачувување и заштита на древниот поредок на Универзалната црква, непроменливо потпирајќи се на седумте Вселенски собори и учењето на светите отци. И дека, напротив, главниот лик на западната црква е постепеното искривување на древното црковно учење и усовршување преку бројни иновации во сите делови - тоа јасно ќе го потврди самата историја. Заклучок: Слика на моменталната состојба на Црквата ширум светот, која може да се проучува и доста опширно во форма на посебна наука: црковна статистика. Што се однесува до начинот на уредување и разгледување на предметите на црковната историја во секој нејзин период и оддел, тука има две крајности. Некои не прават никаква намерна разлика меѓу овие предмети, туку ги сметаат сите заедно, каде и колку е потребно, строго придржувајќи се само до хронолошкиот редослед на инцидентите. Други, напротив, намерно ги разликуваат предметите во класи (на пример, во нашата класична книга тие се поделени на седум делови) и ја разгледуваат секоја класа посебно, без да се грижат за нивната меѓусебна поврзаност и општиот тек на настаните. Во првиот случај, недостаток е тоа што е невозможно јасно да се проучат поединечни предмети од црковната историја, на пример, состојбата на наставата во одреден период или состојбата на богослужба. Во второто е дека се проучуваат само деловите и се губи од вид целината. И затоа најдобриот метод е да се избере средина помеѓу овие крајности или да се комбинираат заедно. Односно, прво да се претстави општата историја на Црквата во секој период и оддел од тој период, хронолошки следејќи го општиот тек на настаните. И во исто време, допирајќи ги сите нејзини предмети, каде и колку е потребно, а потоа - приватна историја, или детален преглед на секој негов главен предмет особено, како што се хиерархија, стадо, настава, влада итн. Постојат безброј извори и помагала за новозаветната црковна историја; Овде ќе ги посочиме само главните. Ова се, по Светото Писмо на Новиот Завет (всушност за историјата на Христос Спасителот и апостолите), од оние што се појавија - 1) на исток: црковни истории: Евсевиј (IV век), Сократ, Созомен, Теодорит и Филосторгиј (V век), Теодор Читател и Евагриј (VI век) 753 година; 2) на запад: Руфин (IV век), кој ја превел и продолжил историјата на Евсебиј, Сулпициј Север (V) и Григориј Турски (VI) 754 г. 1) на исток: многу летописи кои биле вклучени во византиската историја, во кои многу често се среќаваат црковни вести, како што се: летописите на Кедрин, Зонар, Халкондила и други 755; Руска хроника на Свети Нестор (XI-XII) и неговите наследници и црковна историја на Никифор Калист (XIV) 756; 2) на запад: десет книги за црковните споменици на Хајмо, епископ од Халберштат (IX) 757 година и за црковната историја на Адам Бремен (XI) 758 година. 1) на исток: неколку кратки хроники или историски белешки на самите Грци, како што се: Кристофер Ангел 759, Филип Кипарски 760 и Александар Геладиј 761, и бројни збирки акти и генерално историски документи објавени во Русија и кои меѓу другото се однесуваат на нашата црковна историја 762 година; а) напишани во духот на Римската црква и се сметаат за најдобри: хрониките на Барониј 763, црковната историја на Александар Наталис 764 и црковната историја на Флери 765; б) напишано од протестанти, исто така најдобри: Магдебург векови 766 и црковна историја на Мошеим 767 година. § 169. Историја особено на Руската црква Историјата на Руската црква, без сомнение, заслужува детално проучување, особено од оние кои се подготвуваат да бидат пастири на оваа Црква. Планот на руската црковна историја може да биде како што следува: Вовед: Почетоците на христијанството во Русија пред рамноапостолите принцот Владимир (пред 988 година), и имено: а) почетоците на христијанството во рамките на денешна Русија пред основањето на руското кралство и б) во самото руско кралство пред крштевањето на Владимир. Период Ï Историја на Руската црква во зависност од Цариградскиот патријарх (988–1588): а) под контрола на еден митрополит потчинет на него (988–1240); б) под контрола на еден или двајца митрополити (1240–1462); в) под контрола на двајца митрополити (1462–1588). Период IÏ Историја на Руската црква во нејзината независност, односно зависност од сопствените високи архиереи (1588–1884). а) најпрво оној кој ја носел титулата патријарх (1588–1721); б) потоа Архиерејскиот собор или Светиот синод, кој го замени Патријархот (1721–1884). Заклучок: Моменталната состојба на Руската црква - Руската црковна статистика. Начинот на уредување на предметите во руската црковна историја може да биде ист како што е наведен за историјата на Црквата воопшто. Најважните извори: 1) Грчка, прва црква: Евсебиј, Сократ, Созомен, Теодорит, Евагриј итн. (ова е за вовед во историјата на Руската црква); потоа генерал: Лав граматика (X век), монахот Георгиј (X), Кедрин (XI), Зонар (XII), Бриениј (XII), Хонијат (XIII) и други, продолжува до последната половина на XV век 768 година; 2) Домашни, започнати од монахот Нестор кон крајот на XI век, а продолжија на различни места во Русија, Киев, Новгород, Псков и други, со помала или поголема мера. Некои до XIII век, други до XIV или XVI, а некои речиси до Χ V ΙΙΙ 769 година; 3) Полски, почнувајќи од XII век и завршувајќи во Χ V 770 година. 1) домашна, објавена од Археографската експедиција и комисија, собрана и објавена во Киев 771 и Вилна 772, објавена од Новиков (во древната руска Вивлеофика), грофот Румјанцев (во збирката државни документи), протоереј Григорович (во белоруската архива), Муханов 77 774, ставени и други во рускиот закон и други. Санкт Петербург 1840 година; 2) странски, како оние што ги собрал Тургењев 775. III. Белешки од современици, составени делумно од нашите сонародници 776, а повеќе од странци кои ја посетиле нашата татковина, или пишувале за неа само со гласини 777. IV. Житијата на руските светци, вклучени во Киевско-печерскиот Патерикон, Прологот, Четија-Минеа и сè уште остануваат во ракописи. Меѓу многуте придобивки, истакнуваме: а) Историја на руската држава, Карамзин: б) Белешки на Империјалното друштво за руска историја и антиквитети на Империјалниот московски универзитет 778; в) Историја на руската хиерархија во 6 дела; г) Опис на катедралата Киев-Софија и Киевската хиерархија; д) Историски речник за писатели од црковен ранг кои биле во Русија; ѓ) Историја на Унијата Бантиш-Каменски; е) Опис на манастирите, на пример, Киевско-Печерска Лавра, Сергиј Лавра, Соловецкиот манастир; ж) Историски речник за светителите прославени во Руската црква. 2. Науки помошни за црковната историја За црковната историја постојат две помошни науки: црковна географија и црковна хронологија, од кои првата ги прикажува местата каде се случувале настаните на Црквата, а втората го одредува времето кога се случиле. И затоа првото, нормално, мора да ѝ претходи на црковната историја, а второто да ја придружува или да ја следи. § 171. Црковна географија Црковната географија, во однос на поделбата на црковната историја, е поделена на географија на старозаветната црква и географија на новозаветната црква. Географијата на Старозаветната црква е поделена на: I. За географијата на патријаршиската црква - 1) пред потопот, каде што вели: а) локацијата на рајот и б) за земјите Евилат, Етиопија, Асирија и земјата Наид, спомнати во првите четири поглавја од книгата Битие; 2) по потопот до синајското законодавство, или поточно, до последователното населување на Евреите во Палестина (Ветената земја). Географските информации се дадени овде: б) за преселувањето на потомците на Ное: потомците на Сем, Хам и Јафет; в) за кралствата и земјите што тогаш се појавиле: Вавилонско, Асирско, Медијанско, Персиско, Месопотамија итн.; г) особено за местата каде што престојувале најскитачките патријарси на Божјиот народ, а кои биле обележани со Богојавление и чуда; д) за Египет, каде што се преселиле Израелците, и за земјите во непосредна близина на него; ѓ) конечно, за патот на Израелците од Египет до Синај и од Синај до окупацијата на Палестина. II. За географијата на црквата според законот, или што е истото, географијата на Палестина - 1) физичка географија на Палестина: а) неговата положба, простор и граници, 2) Политичка географија на Палестина: а) од времето на нејзината поделба меѓу 12-те племиња на Израел до падот на кралството Израел од кралството Јуда; б) од ова време до вавилонското заробеништво; в) по заробеништвото на Вавилон до доаѓањето Христово. Во секој од овие делови, географијата треба да ги прикаже регионите на кои била поделена Палестина, нивниот простор и граници, градовите и главните села, со бројот на нивните жители, атракции итн. Географијата на новозаветната црква, исто така во согласност со поделбата на новозаветната историја, може да се претстави по следниот редослед: 1) Државата Палестина во деновите на земниот живот на Христос Спасителот и неговото патување низ оваа земја; 2) Географија на христијанската црква во првите три века пред покрстувањето на царот Константин, или пред Вселенските собори. Тука особено: а) патувањата на свети апостол Павле и црквите што ги основал, б) местата на проповедање на другите апостоли и црквите и епископските седишта што тие ги основале, в) места на последователно ширење на христијанството во II и III век и резиденција на нови епископски седишта. 3) Географија на христијанската црква во деновите на Вселенските собори пред падот на Римската патријаршија од неа. Во овој период, најдобро е да се подреди црковната географија по Патријаршија и да се прикаже посебно: а) Римската патријаршија, т.е. нејзиниот простор и граници, бројот на метрополи, архиепископии и епископии под нејзина јурисдикција, резиденцијата на секоја од нив, просторот итн. б) Константинополска патријаршија, ѓ) конечно, некои егзархии кои не биле подредени на патријаршиските тронови и биле управувани од самостојни архиереи (αυτοκέφαλοι). 4) Географија на Црквата од времето кога Римската патријаршија отпаднала од неа до денес. Тука особено: а) географија на Источната православна црква исто така од Патријаршија, б) географија на Римската црква пред и по реформацијата, в) и посебно географијата на Руската црква. 1) За географијата на Старозаветната црква, можете да наведете: а) по книгите на Светото Писмо и б) списите на некои Евреи: Јосиф, Филон и Талмудистите, в) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, ed. опера Iac. Bonfrerii, Пар. 1631 и 1639 година; г) Calmet: Dictionarium historicum... et geographicum S. Scripturae. август. Виндел. 1738; д) Хадр. Relandus: Palaestina ex monumentis veteribus, illustrata, tabulis geographicis exornata..., Batav; 1714 година; ѓ) Искуство на св. географија за употреба во богословски училишта, дело на свештеникот Петар Вегиљански. Санкт Петербург, 1808 година; е) Ias. о. Алиоли·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Landshut. 1844 година; ж) света географија со карти и план на Ерусалим, составена од В.П.П., Санкт Петербург. 1846 година. 2) За географијата на новозаветната црква: а) по книгите на Новиот завет, б) Кароли а С. Пауло·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioeceseon omniun veteris ecclesiae, Amstel. 1704 година; в) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus, collectus ex tabulis geographicis Nic. Сансонис. Амстел. 1705 година; г) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (во opp. vol. 1, Lugd. Bat. 1701); д) Mich Le Quien: Oriens Christianus... Париз, 1740; д) Бингам: Ориг. проповедници. lib. IX, кн. III; е) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, во 2 дела, Берлин, 1846; ж) Кирчен историски атлас - истиот автор, ед. во 1843 година; з) особено за географијата на Руската црква: Историски атлас на Русија, Павлишчева, Варшава, 1845 година. § 172. Црковна хронологија Црковната хронологија може да се подели на два дела, од кои - Првиот ќе ги наведе општите принципи на оваа хронологија, односно ќе обезбеди информации: а) за границата од која започнува, б) за општата поделба на времето меѓу Евреите, в) за еврејската година и нејзиниот однос со египетските, калдејските, персиските, грчките, римските години, г) за еврејските месеци и нивниот однос со месеците на другите народи, д) за еврејските недели и денови, нивната поделба на делови, за празниците, постот итн. ѓ) за христијанската хронологија и нејзината врска со мухамеданската и другите, е) за циклуси, периоди, епохи или епохи, и кај древните Евреи и во Христијанската црква. Потоа - Вториот особено ќе ја опише хронологијата: 1) Старозаветната црква, и имено: а) ќе одлучи за прашањето за хронологијата на сегашниот еврејски текст на Стариот завет и хронологијата на преводот на Библијата од седумдесет толкувачи, и б) да претстави табела на хронологија според периодите од старозаветната црковна историја; 2) Новозаветната црква и имено: а) одлучете го прашањето за времето на раѓање и смрт на Христос Спасителот и б) ќе ја претстави најхронолошката табела од новозаветната црковна историја. Помош во наставата на оваа наука може да бидат: а) S panhemiï Chronologia sacra (in opp, vol. 1, Lugd. Batav. 1701); б) J. Ch. Гетингер: Abriss der Chronologie, Göttinger 1777; в) Уметност на верификатор les dates des faits historiques итн., par un religieux Benedictin, Париз, 1750 г. Б. ПРЕДМЕТ ИЗВОРИ НА ХРИСТИЈАНСКАТА ВЕРА: § 173. Концептот на науките поврзани овде Од прелиминарните науки кои се однесуваат на Светото Писмо, се поучуваат правилата за тоа како да се препознае и објасни вистинското значење на Светото Писмо: ова е Херменевтика; другиот дава информации за антиквитетите на Евреите, неопходни за најзгодно разбирање на Светото писмо: Ова е библиска археологија; третиот, конечно, навистина сето ова го применува на Светото Писмо и ја воведува и историјата и содржината на свети книги: ова е вовед во Светото Писмо заедно со неговото толкувачко читање или библиологија. § 174. Света херменевтика Светата херменевтика, како што може да се види од самиот нејзин концепт, природно е разложена на два дела, од кои првиот ќе ги покаже средствата за пронаоѓање и разбирање на вистинското значење на Светото Писмо, а вториот е начин на кој на другите им се објаснува пронајденото значење. Но, на двата овие дела мора да им претходи уште еден заеднички, кој би покажал кое е вистинското значење на св. Светото писмо и што треба да биде главниот водечки принцип и во пронаоѓањето и разбирањето и во објаснувањето на ова значење на другите. Детално, составот на Херменевтика може да биде како што следува: I. За вистинското значење на Светото Писмо и главниот принцип на светата херменевтика: 1) За вистинското значење на Светото Писмо: б) за мистериозното значење. 2) За главниот почеток на Св. Херменевтика: а) вистинскиот почеток - учењето на Православната Католичка црква, б) побивање на лажни принципи измислени од погрешни луѓе. II. За средствата за разбирање на вистинското значење на Светото Писмо: в) целта на Св. книга или познато место од неа, 2) Надворешен, кој вклучува информации: б) за лицата што ги претставил писателот, в) за времето на пишување на книгата и настаните опишани во неа, г) за местото каде што е напишана книгата и настаните споменати во неа, г) за поводот на пишување книга и други околности. III. За начинот на објаснување на вистинското значење на Светото Писмо: в) хомилетски објаснувања; 2) Научник, кој вклучува: в) расудување или истражување. Учењето на свети Херменевтика секако мора да биде во духот на Православната Црква: во спротивно, наместо корист, тоа само ќе донесе штета. И затоа, при изборот и користењето на странски прирачници за оваа наука, мора да се биде крајно внимателен - од нив мора да се избере само она што може да се случи во православната херменевтика. Индикација за некои од овие упатства може да се најде во класичната книга што се користи во нашите Богословски училишта: Delineatio Hermenevticae sacrae, ed. 2. Петрополи 1832 г. § 175. Библиска археологија Предмет на библиската археологија се еврејските антиквитети споменати во Светото Писмо. Но, бидејќи овие антиквитети се од три вида: домашна, јавна и црковна, тогаш библиската археологија обично се дели на три дела. Првиот дел е за антиквитети во домаќинството, како што се: а) за живеалиштата, храната и облеката на древните Евреи, б) за домашното општество или семејство: за бракот, раѓањето и воспитувањето деца, татковската моќ, робовите итн. в) за семејниот морал и обичаите на древните Евреи, г) за болеста, смртта и погребот кај древните Евреи. Дел II за јавни антиквитети: а) за начинот на владеење на древните Евреи, б) за судските места и правните постапки, в) за земјоделството и сточарството, г) за занаети, уметности и науки, д) за трговија и пловидба, ѓ) за воената структура и имиџот на војната. III дел за црковните антиквитети: а) за потеклото и составот на старозаветното обожавање воопшто, д) за светите дејствија и, конечно, ѓ) за некои видови идолопоклонство во кое понекогаш запаѓале Евреите. Во дискусијата за учењето на библиската археологија, мораме да го повториме истото што е кажано во врска со учењето на свети Херменевтика: затоа што и Археологијата може да биде намерно искривена од слободоумните и да стане штетна за верата. Изворите за оваа наука се: а) главни: книги од Светото писмо; б) малолетно: делата на Јосиф и Филон; в) терцијарно: Талмудот и воопшто приказните на древните источни и грчко-римски писатели за Евреите. а) Archéologie biblique par J. B. Glair e, Paris, 1839 (во том 2 од неговиот вовед во книгите на Светото Писмо) и на б) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. Во последната книга, во воведот, се посочени многу други прирачници. Библиологијата, комбинирајќи го воведот во Светото Писмо, заедно со неговото толкувачко читање, може да се состои од два дела: општ дел, кој се однесува на сите свети книги воопшто, и посебен дел за секоја света книга. книги одделно. 1) за постоењето на Светото писмо: б) различни имиња за него, в) главниот предмет и цел, 2) За оригиналниот текст на Светото Писмо: 3) За најважните преводи на Светото писмо: в) особено за преводот на седумдесет толкувачи и словенски. 4) За ракописите и прекрасните публикации на Светото писмо. 5) За полиглотните Библии (на многу јазици). 6) За најдобрите коментари на Светото Писмо. 1) За книгите. од Стариот Завет, секој посебно: а) историски: Мојсеевиот Петокниниј, книгата на Исус Навин, Судии итн., б) учење: книгата Псалми и други, секоја посебно, в) пророчки: пророци Исаија, Еремија и други. 2) За книгите на Новиот завет, секоја посебно: а) историски: четирите евангелија и делата на апостолите, б) настава: Апостолски посланија и в) пророчки: Апокалипса. Зборувајќи за секоја од овие книги, Библиологијата мора да покаже: б) неговиот писател, време и место на пишување, в) предметот, целта и распоредот на делови од книгата, г) најдобрите коментари за тоа, и д) конечно да дадете објаснување или за најважните делови од книгата, па дури и за целата книга. Богат прирачник за настава по Библиологија може да се најде во книгата: Sacrae Scripturae Cursus completus, ex commentariis omnium perfectissimis, ubique habitis..., unice conflatus, издадена од Abbe La Mine во 28 тома, Париз 1839-1845. Тука спаѓа и таканаречениот Вовед во Светото Писмо, меѓу кој, се разбира, мора да се направи строг избор. Главниот водич, всушност, во објаснувањето и на поединечните пасуси и на цели книги на Светото Писмо треба да служи како толкување на светите отци и учители на Црквата. Прекрасно искуство објаснување на цела книга Св. Ние го имаме Светото писмо на нашиот мајчин јазик во Белешките за книгата Битие. § 177. Патрологија или патристика На проучувањето на свети предание, кое главно се состои во делата на светите отци на Црквата служат две науки: патрологија и патристика, кои, сепак, како што видовме (§ 164), се многу природно обединети и заедно се предаваат под општото име на една од нив. Задачата на патрологијата или патристиката е да претстави: а) кратка биографија или биографија на секој светец. Татко, особено од оние околности што имаа влијание врз неговиот начин на размислување и пишување; б) библиографија, со прикажување на автентичноста на неговите дела, нивната главна содржина, распоред и карактеристичен карактер; в) конечно, прекрасни размислувања од овие списи за догмите на верата, моралот, обредот, црковните декрети и општите теми на Хр. откровенија. Постапката за ваквото разгледување на светите отци треба да биде хронолошка. И во овој поглед, за поголема погодност, патрологијата обично се дели на периоди, кои, прилагодувајќи се на општата поделба на црковната историја, може да бидат како што следува: 1) Периодот од првите три века од христијанството пред покрстувањето на царот Константин или пред вселенските собори. Тука особено: а) за отците или апостолските мажи, б) за Отците кои ги следеле. 2) Периодот на Вселенските собори пред падот на Римската црква од универзалната или пред цариградскиот патријарх Фотиј: а) за отците од четвртиот и петтиот век, б) за отците од преостанатите векови. 3) Период на свети отци на православната црква од времето на Фотиј до денес: а) за свети отци кои живееле во грчката црква и Сепак, границите на патрологијата може да се намалат. Светите отци-писатели никогаш не осиромашиле во Христовата Црква и до ден-денес. Но, бидејќи патрологијата ги смета отците првенствено за сведоци на апостолското предание, а во низата сведоци за кој било настан, доволно е да се утврди вистината, да се слушаат само сведоците кои се најблиски до настанот, особено ако нивниот број е голем, тогаш патрологијата нема да погреши ако, за да ја скрати својата работа, прво се ограничи два периода. Згора на тоа, подоцнежните отци кои живееле во Православната црква, од падот на Римската патријаршија од неа, во однос на свети предание, тие само го повторувале кажаното од отците од првите векови, строго придржувајќи се до древното православие. Но, иако на тој начин се намалува во еден поглед, патрологијата може да биде донекаде проширена во друг. Нејзината суштинска тема се состои од списите на светите отци (затоа се нарекува патрологија), односно такви луѓе кои Црквата ги канонизира како светци. И бидејќи се знае дека имало и други познати учители во Црквата кои, иако не се канонизирани како светци, но, поради својата антика и близина на апостолската ера, во своите списи се многу важни сведоци на апостолското предание (како што се Тертулијан, Ориген - и двајцата само во некои места од нивните списи, Евсевиј Цезарски, ако не сака, овие луѓе се најмалце за писмените луѓе, итн. разгледани, барем во форма на дополнувања на секој од неговите периоди. Има многу прирачници за настава по патристика. Најважните вклучуваат: 1) Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum.... од Вилхелм Каве; 2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles.... Tillemont; 3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques итн... Дупин; 4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques etc... Remy Seillier. А најбогатиот, иако премногу обемен и затоа незгоден за употреба во училишната настава по патристика, е Patrologiae cursus completus неодамна (од 1844 година) започнат во Париз од игуменот Ла Мин, од кој повеќе од 80 тома се веќе објавени. III. СИМБОЛИЧКА НАСТАВА НА ЦРКВАТА § 178. Историски осврт на симболите на православната црква Може да се препознае симболичното учење на Православната Црква: а) преку историски осврт на симболите и општите признанија што се појавувале во него низ вековите, и б) преку позитивно проучување на неговите симболички прирачници, кои се: Православната исповед на Петар Мохила и православната катехиза, изд. од Свети Синод (види § 164). Но, бидејќи овие вториве постојат во одредена форма и во својот целосен состав, и затоа немаат потреба од нашиот план, овде ќе обрнеме внимание само на првиот, односно на историскиот преглед на Симболите и другите исповеди на Православната Црква. Предмет на овој преглед генерално се Симболите и исповедите, втиснати од авторитетот на Православната Црква, како што се: а) Симболи користени во Црквата во првите три века од времето на апостолите до појавата на Никејско-константинополскиот симбол; б) Симболи и дефиниции на верата составени на вселенски и локални собори; в) окружни пораки на советите; г) Симболи или исповеди составени од приватни учители на верата, но прочитани, одобрени и одобрени од Соборите или прифатени и почитувани од целата Православна Црква без одобрение на соборот. Разгледувајќи ги по хронолошки редослед сите симболи и исповеди од овој вид, оваа наука мора да покаже: а) потеклото на секој од нив со сите околности; б) употреба во Црквата, исто така, со сите околности, и конечно - в) детална содржина на секој симбол, со објаснување, каде што е потребно, за поимите и изразите што се наоѓаат во него, како и од каде се позајмени, зошто симболот вклучувал главно такви, а не други догми, и каква е неговата врска со претходните и следните симболи. Во својата поделба на периоди, оваа историска наука, како посебна гранка на општата историја на Црквата, може да го следи истиот редослед како што е прифатен за втората и, според тоа, да се појави во следнава форма: 1) Преглед на симболите од првите три века на христијанството пред Вселенските собори или пред појавата на Никејско-Цариградскиот симбол: а) Симболи кои се користат во приватните цркви: Римска, Антиохија и други; б) Симболи на приватни овчари, но прифатени од универзалната Црква, каков е симболот на свети Григориј Чудотворец; в) Симболи и исповеди составени на локалните собори: на пример, Симболот на Антиохискиот собор, кој бил против Павле од Самосата околу 266 година; г) Пораките на Советот. на пример, пораката на истиот Антиохиски собор до Павле Самосатски. 2) Преглед на симболите што се појавија во периодот на Вселенските собори - до последното, свечено одобрување на Никејско-константинополскиот симбол на Осмиот вселенски собор под Фотиј (во 867 година), или до падот на Римската црква од универзалната: а) Симболи и, општо, дефиниции на верата на сите вселенски и помесни собори донесени од Православната црква; б) Исповеди на верата на приватни учители, но прочитани и одобрени на собори: на пример, анатематизми на свети Кирил Александриски; в) Симболи, кои не се читаат на соборите, туку се прифатени од целата Црква: каков е симболот на Света Афаназија. 3) Преглед на исповеди што се појавиле во подоцнежните времиња во Православната црква до денес: а) Исповеди и дефиниции за верата изготвени на локалните собори: ова се единаесетте поглавја на Константинополскиот собор (околу 1080 година) против лажната филозофија, по повод грешките на Јован Италијански и изјавата за верата составена на Соборот во Ерусалим во 1672 година против калвинистите; б) Исповеди на приватни учители, прочитани и одобрени на локалните собори: на пример, исповедта на свети Григориј Палама, митрополит Солунски, прочитана и едногласно одобрена на Константинополскиот собор во 1350 година против Варлаам и Акиндин; г) Доста детални изјави за верата и катехизмите, кои ги давала самата Црква за водство на своите деца, било во Грција, било во Русија и други земји. Последица на таквото разгледување на симболите и исповедите што се појавија во Православната црква ќе биде најопипливиот доказ дека таа со векови во целост го набљудувала депонирањето на верата што и го доверил Господ Исус и секогаш ги учела своите деца на истото симболичко учење, кое го учи и сега. Истовремено, преку овој преглед ќе се подготви богат материјал за Догматската теологија: за откривање и потврдување барем на сите најважни вистини на верата. Прирачници за оваа наука (која кај нас не постои) може да се најдат: 1) во Бингам: во Потекло, црковен. Том. IV, капа. 3–4, каде што се собрани Симболите од првите три века на Црквата; 2) во Правилникот на свети апостол, свети вселенски и помесни собори и свети отец, изд. Св.Синод; 3) во актите на Вселенскиот и Помесниот собор, изд. Лаби и Косартиус и други; 4) во многу збирки и студии во врска со античките симболи и исповеди, прикажани во Валхиј во Библиот. Богослов. Том. 1, капа. Ι II, одд. 1. II. НАУКИТЕ ЗА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА СОСТАВ: А. КОЈ ГО ПРЕДМЕТ ХРИСТИЈАНСКОТО ПОУЧУВАЊЕ Христијанското учење, во согласност со суштината на христијанската вера, како обновена заедница меѓу Бога и човекот, се состои од два вида вистини: а) од вистини, вера и надеж или вера во широка смисла, кои го содржат учењето за Бога и неговиот однос со светот. И, особено, на човекот, покажувајќи му што Бог направил, прави и, според дадените ветувања, ќе направи за човекот повикан во милосрдна заедница со Него, и - б) од вистините на љубовта или активноста кои одредуваат што Бог заповедал да се направи на личноста која стапила во оваа заедница и се заложила свето да ги исполни сите нејзини услови. Првите вистини стекнати со вера и надеж се нарекуваат догми 779; вторите, асимилирани со љубов и активност, се нарекуваат заповеди. Систематско прикажување на првите, во формата во која се содржани и подучувани од Православната Црква, претставува догматска теологија; а во формата што ја содржат различните христијански цркви и општества – Споредбено богословие. Од систематското изложување на второто произлегува Моралната теологија. § 180. Догматска теологија Од самиот концепт на христијанската вера е определен и составот на догматската теологија. Оваа вера не е само соединување на Бога со човекот, како што беше примитивното соединување на кое Господ го повика човекот заедно со сите други духовни суштества преку самото нивно создавање (види § 12). Но, постои токму обновување на заедницата по падот на човекот, заедница во која директно е повикан само паднатиот човек и повикан преку откупувањето во Христа Исуса. И затоа, христијанските вистини (или догми), кои ја сочинуваат доктрината за Бога и неговиот однос со човекот, се од два вида: Некои ја содржат доктрината за Бог и неговиот општ однос со човекот (naturali, ordinario), кои Бог ги имал и ги има за сите други суштества на светот, а кои се изразени во две дејства Божји: создавање и промисла. Други ја содржат доктрината за Бога, всушност како Откупител на луѓето, и за неговиот посебен однос со човечкиот род (supranaturali, extraordinario), познат под името спасение, економија (ὀικονομια). Првите вистини припаѓаат на христијанската вера, како вера, и ќе се случеле во примитивната вера доколку човекот ја зачувал. Вториот - всушност, како христијанската вера, обновена. Според тоа, по примерот на древните светци. Отци и учители на Православната Црква 780, Догматска теологија може да се подели на два главни дела: I) за доктрината за Бога и за неговиот општ однос кон светот и особено кон човекот, т.е. создавањето и индустријата (она што древните учители го нарекувале Θεολόγια ἁ πλἡ, или само Θεολόγια), и II) за доктрината за Бог всушност како Откупител на луѓето, и за неговиот посебен однос кон човечкиот род, т.е. спасението на луѓето, економијата (што го нарекувале древните учители - Θεολόγια ὀικονομικ ἠ, или едноставно ὀικονομία ) . Подеталниот план на догматската теологија може да биде како што следува: I. Доктрината за Бога и неговиот општ однос кон светот и човекот. а) за единството и суштината на Бога, б) за суштинските својства на Бога; а) во Бога има, навистина, три Личности, со единство на битието; б) секое од овие Лица има свој личен имот што го разликува од другите Лица; в) секој е, навистина, Божествена Личност, е Бог. 2) Доктрината за општиот однос на Бога кон светот и човекот, т.е. а) за создавањето на невидливиот свет или ангелите: аа) кога Бог ги создал, бб) што создал, и од каде потекнуваат злите ангели, б) за создавањето на видливиот свет: аа) како и од што го создал Бог, в) за создавањето на човекот: аа) како Бог го создал човекот, аа) како се изразува во однос на добрите ангели и бб) во однос на злите ангели? б) во видливиот свет: како се изразува овде? аа) во што се изразуваше пред падот на човекот и од што, по Божја промисла, следеше овој пад со сите негови последици - бб) што се изразува по падот на човекот? II. Учењето за Бог како Откупител на луѓето и неговиот посебен однос со човечкиот род. 1) Учењето за Бог како Откупител на луѓето: А) За учеството на сите Личности на Света Троица во делото на човечкото откупување: а) учество на Бог Отецот: од што се состои тоа? б) учество на Бог Синот: овде се мисли само во општи термини; в) учество на Бога Светиот Дух. Б) особено за Синот Божји, нашиот Господ I. Христос, кој се воплоти за откупување на луѓето: а) за лицето на Господ Исус: аа) за две природи во него, Божествена и човечка, б) за двојната состојба на Господ Исус: аа) за состојбата на понижување и бб) за состојбата на глорификација. 2) Доктрината за Божјиот посебен однос кон човечката раса или економија: А) За почетокот на оваа економија, односно за вечната предодреденост на Бога да го спаси паднатиот човек: Б) За вистинското остварување на човечкото спасение од страна на Господ Исус преку трикратно служење на човечкиот род: а) пророчки: од што се состоеше? б) првосвештенички: неговата суштина? в) кралска: нејзината суштина? В) За примената или асимилацијата на луѓето на спасението постигнато од I. Христос. За таа цел Господ Исус: а) го утврди својот светец на земјата. Црквата како водач на луѓето кон спасението: поучување за Црквата; б) на луѓето им ја дава својата Божествена благодат: доктрината за благодатта; в) преку Светите Тајни на Црквата: поучување за светите тајни воопшто и за секоја посебно. Г) За крајот на Божјата економија: а) за приватни лица и сè уште незрели: аа) ненадејно по смртта на сите, в) по што сè уште има неодлучна награда, а грешниците кои умреле со покајание сè уште можат да се надеваат на спасение, преку молитвите на Црквата; б) за целиот човечки род и веќе совршените што ќе следат: в) кога праведниците и грешниците дефинитивно ќе бидат наградени, секој според своите дела. Во однос на методот на догматска теологија, треба да се истакне: 1) Задачата на догматската теологија е да ги претстави догмите на верата во самата форма во која тие се содржани и поучени од Православната Црква. Оттука, првата должност на оваа наука, на чело на секоја нејзина студија, општа и посебна, е да ја постави црковната дефиниција за догмата, позајмена или од Символот на верата или од најобемните исповеди на Црквата, како што се: Православната исповед на Петар Могила, Пораката на источните патријарси за православната вера итн. 2) Но црквата не нè учи на сопственото учење, а не од самата себе: нејзините догми се божествено откриени вистини, а се позајмени од Светото Писмо и Светите преданија кои како скапоцена гаранција за спасението ѝ ги доверил Господ. Оттука и втората должност на догматското богословие: откако е дадена црковната дефиниција за догмата, исто така и самите основи на оваа догма се дадени од Светото Писмо и Светите преданија, и објаснете ги цитираните делови, според мудроста на Православната Црква. На овие два суштински услови на методот на православната догматика, мора да се додадат уште три помали: 3) Догмите на верата, како догми, сами по себе и во учењето на вселенската Црква Христова, како непогрешлива, секогаш се непроменети: тие сè уште се поучуваат од Православната Црква во самата форма во која ги примила од самиот Господ Исус, и ќе се поучуваат до крајот на времето. Но, начинот на кој приватните верници ги разбираат догмите се промени повеќе од еднаш во текот на вековите: имаше луѓе кои имаа лажни мислења за догмите, а имаше и такви кои целосно ги искривуваа догмите и паднаа во ереси. Како резултат на тоа, Св. А ревносните овчари пишувале цели дела против еретиците и, во зависност од природата на ерес, како што налагаат околностите на местото и времето, користеле едно или друго објаснување и докази во корист на одбранетата догма. Оттука произлезе историјата на догматите, кои, кога се претставени во православната догматика, може значително да придонесат за попрецизно разбирање на црковното учење за нив. Затоа, Догматиката ќе направи добро ако, откако детално ја претстави црковната дефиниција за секоја догма, веднаш даде краток преглед на нејзината историја, а потоа ги наведе самите основи на догмата и од Светото Писмо и од Свети Легенди. 4) Меѓу догмите на православната вера има и догми кои не се недостапни за нашиот ум, како што се: за Бога кој е еден по суштина и неговите суштински својства, за неговата промисла, за човекот, неговиот пад итн. Затоа, во никој случај не е излишно, па дури и во некои случаи неопходно, за православната догматика, откривајќи го според наведениот метод позитивното учење на Црквата за догмата, доколку е достапно за нашите концепти, да даде можни објаснувања за тоа од умствени размислувања 781 и да се обиде да ги побие приговорите што се упатени против неа. Само во двата случаи таа треба да се сети на мерката. Во првото, не дозволувајте умот да ја остави послушанието на верата и на секој можен начин избегнувајте празни схоластички прашања и суптилностите кои не се поврзани со позитивното учење на Црквата. Во второто, дополнително, треба да се занимава само со побивање на одредени приговори кои не можат да бидат дел од посебна наука, споредбена (Акузаторна) теологија, а не со несогласувања за оваа или онаа догма на цели христијански општества, за кои оваа последна наука треба да расудува. 5) Конечно, мораме да запомниме дека догмите на верата, како откриени вистини и зборовите Божји, по својата суштина, се дух и живот за верниците (Јован 6:63). Затоа, Догматското богословие многу добро ќе постапи ако, како заклучок, покажа како секоја од нив треба да се разбере во согласност со учењето на Православната Црква, ќе го покаже и односот на овие догми со христијанскиот живот, така што верата во нив не е ладен договор на умот, туку жива вера на срцето. Меѓутоа, овие морални размислувања во догматиката, со оглед на постоењето на посебна наука која го објаснува христијанското морално учење, во никој случај не треба да бидат опширни, иако не се исклучени со постоењето на второто. Главна помош во контурите и наставата на Догматското богословие треба да бидат оние богати материјали што ќе ги подготват за тоа прелиминарните теолошки науки: Библиологија - од Светото Писмо, Патрологија - од списите на светите отци или од свети преданија и историски преглед на Симболите се од античките исповеди на Црквата. Овие материјали сами по себе се сосема доволни за конструирање на најкомплетниот, а воедно и целосно православен систем на догматско богословие. Овде, особено, неопходно е да се вклучат неколку дела на античките познати пастири на Црквата, составени во вид на експерименти во догматската теологија, како што се: Кратко изложување на божествените догми, Блажено. Теодорит, епископ Кирус (види Хрон. Прочитај. 1844, IV, 173), а особено Точното изложување на православната вера или Теологијата на свети Јован Дамаскин (во новиот руски превод, објавен во Москва 1844 година). Сепак, не без корист, одвреме-навреме може да се свртиме кон системите на подоцнежните теолози - а) како домашни: Феофан Прокопович, Фалковски и други, барем во трактатите што ги обработувале со посебна грижа и разумност, каков е трактатот за потеклото на Светиот Дух...; б) и туѓи, главно на Римската црква 782 година, се разбира, само во оние точки од догматското учење во кои овие теолози од другите исповеди ни се сосема слични, на пример: во учењето за тројниот Бог, за Искупителот, за некои тајни. Конкретно, може да се најде прирачник за предавање на историјата на догмата: а) во големото дело на Дионисиј Петавиј: de Theologicis dogmatibus, иако овде сè е претставено во форма на суровина, и - б) попогодно во Lehrbuch der Dogmengeschichte, во 2 дела, од познатиот теолог на Римската црква Хајнрих Кле (Клее). § 181. Компаративна или акузаторна теологија Компаративната теологија има за цел да ги прикаже догматските разлики меѓу другите моментално постоечки христијански исповеди и секти од учењето на Православната Црква. Сите овие неправославни христијански исповеди и секти, според местото на постоење, се поделени на две половини: 1) Исповедите и сектите што постојат на исток се: а) Несторијанските општества кои имаат свои цркви во Месопотамија, главно покрај реката Тигар, во Персија, Индија и Курдистан; б) Друштва на монофизити, од кои се формирале коптските и абисинските цркви во Африка, и ерменските и сирио-јакобитските цркви покрај реката Еуфрат во Азија; в) расколнички секти кои постојат во Русија; г) конечно, Духоборите, исто така во Русија; и на - 2) Исповеди и секти кои постојат на Запад, кои вклучуваат: б) Протестантски исповеди: лутерански и реформисти, в) Англиканска црква и г) Мали христијански секти: анабаптисти, квакери, хернхутери и други. Редоследот по кој се разгледуваат догматските разлики на нумерираните христијански цркви и општества во Компаративната теологија е познато дека е двоен: некои (најголемиот дел) ги разгледуваат овие разлики според исповеди, односно ги подредуваат различните мислења прво на една исповед, потоа на друга, трета и така натаму; други - по предмет, односно го прикажуваат симболичкото учење на сите христијански исповеди, прво за еден догматски предмет, потоа за друг, трет..., придржувајќи се до некој систем. Но, најдобро е да се комбинираат двата од овие методи, кои имаат свои предности и недостатоци, и прво да се разгледаат догматските разлики меѓу религиите во сите детали, за да се добие јасно разбирање за секоја исповед посебно. И на крајот, прикажете кратка систематска табела на овие разлики по предмети за да ги видите разликите појасно. Особено, кога се разгледуваат разликите меѓу верите, компаративната теологија мора: а) најпрво дадете кратки историски информации за секоја исповед и наведете ги нејзините симболички книги; б) потоа од овие книги извлечете ги најдогматските разлики на секоја исповед од учењето на Православната Црква и покажете ја нивната неоснованост (излагање, побивање...); в) како заклучок, каде што е можно, покажете начин да се помират овие разлики со православното учење, како и да се вратат следбениците на едно или друго неправославно исповедање во пазувите на вистинската Христова Црква. Првиот извор и прирачник за компаративна теологија се симболичките книги на секоја деноминација. Но, покрај тоа, можете да користите и готови прирачници за оваа наука, од кои доста се познати под различни имиња 783 . Од оние што неодамна беа составени, најдобрите се препознаваат како Симболите на Молер, Герике, Планк и Винер. § 182. Морална теологија Моралната теологија ја поставува доктрината за моралниот закон Божји, која христијанскиот човек мора да ја исполни за да остане верен на обновената заедница со Бога и на тој начин да постигне вечно спасение. Според тоа, оваа наука се состои од два дела: I) од општото учење за моралниот закон Божји дадено во христијанството и II) приватно учење за должностите на христијанинот утврдени со овој закон. I. Општо учење за моралниот закон дадено во христијанството. 1) За суштината на моралниот христијански закон: а) што е овој закон и б) каков е неговиот однос со природниот закон? 2) За предметот на моралното христијанско право, т.е. а) за доблестите што им се пропишани и б) за гревовите што им се забранети; 3) За стимулациите што ги нуди овој закон: 4) За силите потребни од страна на човекот за исполнување на овој закон: а) природно - здрав ум, слобода и совест, и б) натприродно – благодатно; 5) За главниот принцип на активност предложен од моралниот христијански закон; а) формалниот почеток - раководството на Православната црква, б) вистинскиот почеток - љубовта на христијанинот кон Бога, себеси и ближните (Марко 12:30-31). II. Посебно учење за должностите на христијанинот. 1) Должностите на христијанинот кон Троичниот Бог, Создателот, Обезбедувачот и Спасителот: а) директно на Бога: верата, надежта и љубовта, кои ја сочинуваат основата на сиот христијански живот (1. Кор. 13:13); нивното изразување во молитвата, во надворешното богослужение, во некои вонредни дејства; б) на Бога, кој е чудесен во светиите; должности кон Пресвета Богородица, кон бестелесните Сили, кон сите Светии, особено кон Ангелот чувар и т.н. в) на Бога, како Глава на телото на Црквата, чии членови сме ние: должности кон Богопоставените пастири на Црквата и кон сите нејзини членови, како Христови членови. 2) Должностите на христијанинот кон себе: а) општо: самоспознание, самопожртвуваност и сл.; б) приватно: во однос на душата, телото и надворешните добра; 3) Должностите на христијанинот кон своите ближни: а) општо: љубовта кон ближните и нејзиното изразување во различни дејства; во однос на душата, телото и надворешните добра на ближниот; б) приватно: во домашното општество и во граѓанското општество. Во однос на начинот на презентација и предавање на оваа наука, може да се утврдат следните главни правила: 1) Мора да се внимава моралното учење што го излага да биде навистина христијанско, а не како филозофско, на кое само се избираат текстовите (како што понекогаш се случува). За да го направите ова, наставникот: а) откривајќи ги должностите на христијанинот, тој мора секогаш да ја покажува нивната жива поврзаност со догмите, така што, на тој начин, моралното учење што се учи во сите делови да биде проткаено со христијанската доктрина; б) мора да покаже и дека иако во христијанското морално учење има многу правила на природен морал, како и во религиозната доктрина има многу природни (разбирливи) вистини, тие овде добиле и имаат свои карактеристики од општиот дух на христијанството; в) мора, конечно, со посебна темелност да ги открие оние правила кои припаѓаат исклучиво на христијанското морално учење и го сочинуваат неговиот специфичен карактер. 2) Христијанските морални закони одредуваат не само што треба да прави христијанинот, туку и што не треба да прави. Затоа, при откривањето на секоја должност, потребно е да се земат предвид не само доблестите што таа ги пропишува, туку и гревовите што таа ги забранува. 3) Кога се објаснуваат христијанските доблести, најмногу треба да се следат советите и упатствата на луѓето искусни во духовниот живот, како што се древните христијански подвижници, и да се оживуваат објаснувањата со различни примери позајмени од Словото Божјо и од житијата на светителите. Учителот секогаш ќе наоѓа помагала за моралната теологија, барем за нејзините различни делови, и најбогатите помагала, во бројните морални дела на светите црковни отци, кои би било непотребно овде да се набројуваат. Од готови прирачници за оваа наука, може да се укаже на Активната теологија - Неговата милост Инокентиј од Пенза: Карактеристики на активното учење на верата - протоереј И. С. Б. ДА СЕ ПРЕДМЕТ НА ХРИСТИЈАНСКИ СВЕТИ ДЕЛА ИЛИ БОГОДЕЊЕ Сите три науки кои ги имаат христијанските свети обреди како тема, имено: црковна археологија, православна литургика и споредбена литургика, каде што е соодветно да се поучуваат, многу погодно, како што видовме (§ 164), можат да се претстават заедно, под едно општо име Литургии или Доктрина за божествено богослужение. Учењето за христијанското богослужение е составено од доктрината на самата служба, односно светите обреди и доктрината за додатоците на светите обреди. Самата божествена служба може да се гледа на два начина: прво, во нејзините суштински елементи или воопшто составни делови, без оглед на специфичните форми во кои таа се појавува во Православната Црква; потоа - во неговите поединечни облици, извршени според одредени црковни прописи. Приборите за богослужба вклучуваат: свети места, свети времиња, свети нешта и литургиски книги. Според тоа, генералниот план на Литургиите може да биде како што следува: I. За христијанското богослужение. 1) За составните елементи (делови) на Летописот. услуги во целина, кои се: ѓ) палење темјан, светилки за палење итн. 2) За приватните видови на христијанско обожавање. Овие приватни видови божествени богослужби, кои се извршуваат според одредени обреди на Црквата, се поделени на два вида: постојани и секојдневни божествени богослужби, и божествени служби, така да се каже, случајни, кои се извршуваат само на моменти, според различните потреби на верниците, и затоа обично се нарекуваат богослужби. а) Постојани и дневни услуги се: аа) Литургија, на која се служи најсветата тајна Евхаристија и бб) богослужби кои служат како подготовка за Литургијата за христијаните: Вечерна, Споделба, Полноќна канцеларија, Утрена и Часови. б) Барањата ги вклучуваат оние наведени во Требник: аа) Следството на сите други тајни, освен Евхаристијата, бб) Редоследот на ритуалите: благословување на вода, погребување на мртвите, молитвено пеење, замонашување и многу други. II. За додатоците на Хр. Божествени служби. 1) За светите места или храмови: б) за компонентите на христијанските цркви, в) нивната надворешна и внатрешна структура; а) дење, како што се: утро, прв час и други, б) неделно: недела и други, в) годишни: празници, пости, денови на сеќавање на починатите; а) за црковните одежди, б) за садови и други прибори; 4) За литургиските книги, како што се: в) за Црковната повелба, Менаион и други. Методот на Литургиите, со концептот за него што го прифативме, бара: 1) Така што таа, при откривањето на доктрината на секој свет обред и секој додаток на светиот обред, прво го покажува вистинскиот состав на овој свет обред и додаток, потоа - нивната историја или археологија, потоа - нивното внатрешно значење и мистериозно значење и на крајот, каде што е можно и соодветно, прави компаративни коментари за светите обреди на другите христијански деноминации; и 2) особено, така што, при објаснувањето на мистериозното значење на светите обреди и нивните додатоци, не треба да се следат никакви произволни претпоставки, туку раководството на самата православна црква. Придобивките од оваа наука се: а) Апостолски устави, б) за црковната ерархија, свети Дионисиј Ареопагит, в) Катехетичко учење, свети Кирил Ерусалимски, г) Созерцание на божествените работи, свети Герман, патријарх Цариградски, д) Објаснување на литургијата, Никола Кавасила, ѓ) истото на Симеон Солунски. 2) Од најновите списи што се појавија во нашата домашна црква: а) По служба и наредба на Православната грчко-руска црква, Неговото Високопреосвештенство Гаврил, митрополит Санкт Петербург г. б) Нова таблета на десниот пречесен Вениамин од Нижни Новгород, в) Објаснување на Литургијата, Дмитревски, г) Споменици на христијански антиквитети, Ветрински и други. Б. ДА ИМАТЕ ПРЕДМЕТ НА ХРИСТИЈАНСКИ МЕНАЏМЕНТ § 184. Канонско право или црковна јуриспруденција А христијанската влада, како и богослужбата, иако може да биде предмет и на три посебни науки, и тоа: Историски преглед на канонското право; Канонско право, кое сега е на сила во Православната црква, и Канонско споредбено право - сепак, како што беше забележано (§ 164), може многу погодно да се претстави во една општа наука, наречена Канонско право, или Црковна јуриспруденција. Законите со кои се раководи Православната црква (предмет на канонското право) можат да се поделат на две класи: некои се однесуваат на структурата на Црквата како посебно општество на верници во Исус Христос, обединето со меѓусебни права и обврски, и со користење на познати средства за постигнување вечно спасение; други го одредуваат неговиот однос кон надворешните општества. Првите го сочинуваат внатрешниот закон на Црквата, вторите – надворешниот закон. Но, сите овие закони, кои сега важат во Православната Црква, не се ништо повеќе од развивање, толкување и примена во одредени случаи и околности на Црквата на оние првични права и должности кои, кои произлегуваат од нејзината суштина и цел, ѝ биле дадени од самиот Спасител и го достигнале своето денешно формирање дури во текот на многу векови. Затоа, тие имаат двојна основа: во Божјото Слово - догматска, а во историјата на Црквата - историска. Од сето ова може да се извлече следниов план за науката на Канонското право: I. За основите на Канонското право на Православната Црква: 1) Догматски. Оригиналните или основните права на Црквата, како општество воспоставено од Бог, дефинирани во самото Божјо Слово: б) право да имате своја хиерархија, в) право на распределба, д) право на поучување, вршење на свети дела и сл. 2) Историски. Преглед на постепеното формирање на црковното законодавство: б) во периодот на Вселенските собори пред патријархот Фотиј, в) од времето на Фотиј до денес, особено во Русија. II. На внатрешната десница на Црквата: 1) Во врска со Лицата кои ја сочинуваат Црквата, како што се: а) Црковната влада, особено - аа) Светиот управен синод и институциите поврзани со него; бб) одделенија подредени на Свети Синод: епархиска управа, управа на судското свештенство и управа на военото свештенство, б) свештенство или свештенство на Православната црква: бб) Монашко свештенство, вц) лица кои му припаѓаат на свештенството по потекло и служба; аа) според епархиското одделение, 2) За средствата што Црквата ги користи за своите цели, и тоа: а) настава: предмети, метод и време на настава, б) обожување: свети дејства, места, времиња и нешта, в) управа или црковна судска дисциплина: аа) во однос на сите православни членови на Црквата и бб) особено на лица кои се членови на Духовното одделение. III. Надворешната десница на Црквата. Во нашата татковина, Православната Црква, која е под покровителство на најпобожните суверени, е во тесна врска со граѓанското општество, а дополнително, во одредени односи со општествата на неправославните и неправославните христијани кои живеат во Русија и се толерирани од Владата. Затоа, надворешниот закон на Црквата мора да го определи нејзиниот став: а) на граѓанското општество, б) на општества на неправославни христијани, в) на општества од други вери: Евреи, Мухамедани и пагани. Изворите и помагалата за науката за канонското право на Православната црква во Русија, по Светото Писмо мора да служат: а) правилник на свети апостол, свети вселенски и помесни собори и свети отец; б) Повелба и обреди на црковните служби; в) Законодавство на серуските автократи, поврзано со Црквата и вклучено во општиот законик на Руската империја; г) определби на Светиот управен серуски синод; д) особено: Духовни прописи, Повелба за духовни конзистории, повелби на богословски академии, семинарии, училишта и слично. III. ПРИМЕНЕТИ НАУКИ ЗА ПРАВОСЛАВНАТА ТЕОЛОГИЈА: А. ДА ИМА ЦЕЛ ДА СЕ ПОУЧИ НА СВЕШТЕТОТ КАКО ДА ЈА ИЗВРШИ СЛУЖБАТА НА ЦРКВАТА И ДА ЈА ПРИМЕНИ Христијанската вера во животите на другите § 185. Концептот на овие науки Има две од овие науки: Пастирска теологија, која го поучува свештеникот во сите негови должности воопшто, и особено Хомилетиката, која го поучува само во областа на црковното проповедање. § 186. Пастирска теологија Целта на свештеникот во Црквата е да ги води другите кон вечното спасение. Но, тој може да го постигне овој висок ранг достоинствено, освен ако самиот не ги поседува потребните квалитети. Затоа, должностите на пастирот се поделени на две класи: неговите должности кон себе, како пастир, и должностите кон своето стадо, во согласност со упатствата на свети апостол до пастирите од Ефес; внимавајте на себе и на целото стадо (Дела 20:28). Првите должности покажуваат: каков треба да биде самиот овчар; второто: како треба да ја извршува својата служба на Црквата со поголема корист за своето стадо. Оттука и двата дела на Пасторалната теологија. Но, на овие делови мора да им претходи трето: за пастирската служба воопшто, бидејќи сите поединечни упатства во врска со должностите на овчарот и кон себе и кон своето стадо можат да се извлечат само од својствата на пастирската служба. Овие делови може да се дискутираат подетално по следниот редослед: I. За пастирската служба воопшто: а) концептот на оваа услуга, б) неговото божествено потекло, г) неговото високо достоинство, па оттука - д) поттик за достоинствено исполнување на пастирската титула, ѓ) соединувањето на пастирот со стадото и со целата Црква, е) приватни должности на свештеник. II. За должностите на овчарот кон себе како овчар: а) кои треба да бидат менталните особини на овчарот: како треба да го одржува и усовршува своето знаење за верата, што треба да чита, од кои книги треба да се состои неговата библиотека итн.? б) кои треба да бидат неговите морални квалитети? Тука особено: аа) за доблестите особено карактеристични за овчарот, бб) за пороците кои се главно забележливи кај свештенството и неподносливи кај пастирот и в) за правни лекови против овие пороци; в) каков треба да биде начинот на живот на домашниот живот на овчарот и какви приватни активности се соодветни за него? III. За должностите на овчарот кон своето стадо. Има три обврски: овчарот мора - а) научете го вашето стадо на вера, б) да им врши богослужба и в) да ги води по патот на благочестивиот живот. Затоа, овде, особено, треба да се открие: 1) Како пастирот мора да го поучи своето стадо во верата. Овие упатства се од два вида: некои се јавни, изговорени главно во црква; други се приватни, се појавуваат насекаде, според различните потреби на стадото. Првите упатства станаа предмет на посебна наука - Хомилетика. Затоа, Пасторалната теологија мора да се ограничи само на второто и да покаже како свештеникот, во однос на различните потреби на христијаните, мора: а) просветли го неверникот, б) доведете го сомнежот на разум, в) преобрати изгубено лице, на пример, расколник или еретик, г) да ги исправи оние кои се предале на каква било страст или порок, д) да го утеши, зајакне и поддржува очајниот среде секојдневните таги. 2) Како пастир, тој мора да ги извршува божествените служби на начин што му е угоден на Бога и со поголема градба за своето стадо. Конкретно: а) како треба да ја слави најсветата Тајна Евхаристија на Литургија: еве аа) за подготовката на пастирот за целосна Литургија, дом и црква и бб) за начинот на неговото извршување; б) како треба да ја извршува тајната на покајанието и да се исповеда, особено во деновите на црковниот пост и пост; в) како треба да ги изврши преостанатите тајни: крштевање, потврдување, брак и осветување на масло; г) како треба да ги исполни сите други барања. 3) Како еден пастир треба да ги води другите на патот на побожното живеење. Правилата за пастирска претпазливост првенствено треба да се наведат овде: а) при ракување со стада со различни услови и својства. б) во различни случаи на живот. Во однос на методот на оваа наука, посебна забелешка е тоа што, при објаснувањето на пастирските должности, таа, што почесто, укажува на моделите што ни ги оставиле во аманет најдостојните слуги на Црквата. Ваквите модели укажуваат на: Свети Златоуст во житието на Игнатиј Богоносец, свети Григориј Богослов во житието на Атанасиј и Василиј Велики, свети Григориј Ниски во житието на Григориј Чудотворец. Ваквите примери треба да се позајмат не само од житијата на светите пастири на античката црква, туку и од житието на светите домашни овчари. Многу од делата на св. Татковци, вака: а) Свети Златоуст: зборови за свештенството и толкувања на посланијата на свети Павле до Тит и Тимотеј; б) Свети Амвросиј: de officiis Clericorum; в) блажениот Јероним: писмо до Nepotianus de vita Clericorum; г) Свети Григориј Двоеслов: de cura pastorali (во рускиот превод, види Летопис. Читање 1847, дел I) итн. Имаме многу добар водич на оваа тема во Книгата за позициите на парохиските старешини, која се користи во нашите Богословски семинарии. Одвреме-навреме може да се свртиме кон странски прирачници од овој вид, напишани од теолози на Римската црква, како што се, на пример: Theologiae pastoralis systema - M. de Schenkl, или Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly. Хомилетиката, според планот што го усвоивме (§ 164), треба да се состои од два дела: теорија на црковен разговор и историја на црковен разговор или проповедничка литература. Првиот не е ништо повеќе од збир на правила во врска со црковниот разговор воопшто и неговите посебни видови (форми) особено. Вториот треба да ја отслика судбината на проповедањето и во Универзалната црква и особено во Руската црква. Според тоа, планот на хомилетиката во општа смисла може да биде како што следува: А. Теорија за интервју во црква. I. Општо за црковните интервјуа: 1) Теми на црковното интервју: г) историска и природна настава. 2) Квалитети на црковно интервју: а) внатрешно: изградување, убедување на волјата, помазание, б) надворешен: каков треба да биде стилот на црковниот разговор и како треба да се соопштува на луѓето? II. За приватни видови црковни интервјуа: 1) се разликуваат по форма и внатрешна локација, кои се: г) катехетичко учење; 2) различни во содржината во однос на надворешните околности - а) Цркви: зборови за црковни празници, зборови и говори за извршување на какви било тајни, на пример, причест, брак и за време на други свети церемонии: осветување на храмот, погреб на мртвите итн. б) Татковина: зборови за многу свечени, победнички денови, за време на избор на судии, за време на осветување на транспаренти, за време на отворање на добротворни институции, во денови на јавни катастрофи итн. Б. Историја на литературата за проповедање: а) состојбата на христијанското проповедање во првите три века, б) во четвртиот и петтиот век, а) од времето на неговото потекло до основањето на Киевската академија (988–1589), б) пред трансформацијата на Богословските училишта (-1809), в) до денес. Имаме многу добар есеј за оваа наука, иако не е завршен и се однесува само на првиот дел, во неодамна објавените Читања за црковната литература - од покојниот професор на Киевската теолошка академија Ј.К. Амфитеатров. Таму секој што сака ќе најде експериментални коментари во врска со методот на хомилетика и воопшто за се што треба однапред да се знае за оваа наука. Изворот и водичот за историјата на проповедничката литература секако треба да бидат самите споменици на оваа литература. Б. ДА ИМААТ ЦЕЛ ДА ГО ОБРАЗУВААТ СВОЕТО СТАДО КАКО ДА ПРИСТАПУВААТ ДО ХРИСТИЈАНСКАТА ВЕРА И ДА ПОСТИГНЕТЕ ВО ПОБОЖНОСТ § 188. Подвижништво или водство на благочестив живот На овој оддел му припаѓаат само две теолошки гранки: Историја на подвигот и подвиг, од кои, згора на тоа, првата може многу добро да стане дел од втората и да заземе место во воведот (§ 164). Составот на христијанскиот подвижник, во овој случај, може да биде како што следува: а) Концептот на христијанскиот подвиг како наука која треба да укаже на средствата за успех во христијанската побожност и начинот на нивна употреба. б) Концептот на христијанската побожност како подвиг (ἄσκησις), кој се состои во тоа да го оставиме настрана за нас стариот човек, кој расипува во похотите на измамните желби и да го облечеме новиот човек, создаден од Бога во праведност и подобие на вистината (Ефес. 4, 22-24), т.е. в) Почеток и главен услов за успех во христијанството. побожност од страна на човекот: искрена, постојана желба и потрага по морално совршенство и дух на ревност за побожност. г) Поделба на подвиг. Средствата за успех во христијанската побожност се од два вида: прво, заеднички и неопходни за сите христијани, без оглед на нивниот ранг; и, второ, посебно за одредени христијани, судејќи според различните титули или состојби на нивниот надворешен живот. Затоа подвижништвото е поделено на два дела. д) Историја на христијанскиот подвиг или христијанската побожност. Дел I. Од општите средства за напредување во христијанската побожност. Можеме да успееме во христијанската побожност само под водство на Православната Црква, која самиот Бог ја постави за наш водич за побожност и вечно спасение: затоа, сакајќи искрено морално христијанско совршенство и стремејќи се со ревност кон тоа, мораме, пред сè, да ги користиме средствата што ни ги нуди Црквата за тоа, а на нив да им додадеме средства што зависат од нас самите. 1) Средства што ги нуди Црквата. а) ни дава овчари како постојани ментори и водачи во побожноста: секој од нас е должен да има духовен отец од нив, и да го слуша неговото раководство; б) нè повикува во своите цркви, кои со право се нарекуваат училишта на побожност: ние сме должни што почесто да ги посетуваме овие училишта и да бидеме соодветно присутни на црковните служби; в) нè учи како да започнеме и да завршиме, кому и со какви склоности на душата да го посветиме секој ден во неделата: ние мора религиозно да ги следиме овие упатства; г) воспостави многубројни празници и прослави за слава на Бога или Неговите Светии и за наше морално издигнување: ние сме должни постојано и правилно да учествуваме во овие празнувања; д) воспостави одредени времиња на општ пост и покајание: ние секако мораме да ги искористиме овие скапоцени времиња; ѓ) секогаш ни нуди, за да нè очисти од гревовите и да нè зацврсти во духовниот живот, две спасителни тајни - покајанието и Евхаристијата: мораме што почесто да му се исповедаме на духовниот отец и да се причестуваме со свети Тајн; е) е секогаш подготвена со своите молитви и свети обреди за нашите различни потреби, за осветување на сите наши работи и претпријатија и сè што не опкружува: наша должност е да прибегнуваме, што почесто, на овие спасителни средства. Но, користејќи ги средствата за побожност што ги нуди Црквата, христијанинот мора истовремено да ги употреби сите можни средства за тоа од своја страна. 2) Средства од самиот христијанин. Постојат два вида на овие средства: некои се понегативни, насочени директно кон убиство на старецот во нас; другите се попозитивни, помагајќи во нас да го зајакнеме новиот човек, иако и двете се остварени во нас неразделно. A. Негативни средства. Овде мислиме на средства против сите непријатели на нашето спасение: против светот, телото и ѓаволот. а) Лекови против искушенијата на светот: в) оддалечување од лошите општества и комуникација со побожни луѓе, б) Лекови против телесните искушенија: особено: вц) световна гордост, која служи како корен за сите други похоти; в) Лекови против искушенијата на ѓаволот. Ѓаволот нè искушува понекогаш преку светот, понекогаш преку нашето тело, понекогаш директно со будење на грешни мисли во нашиот дух: во првите два случаи, средствата против ѓаволот се исти како и против искушенијата на светот и телото; во второто, главното средство е постојаната духовна будност над своите мисли и нивното разликување. Б. Позитивни средства. б) одење во дух пред Бога, со свесност за Неговата сеприсутност, в) молитва кон Бога и духовен разговор со Него, г) почитувано читање на Словото Божјо и други побожни книги, д) духовно размислување или контемплација на Бога, ѓ) постојано сеќавање: аа) спасителните Христови страдања, бб) завети дадени при крштевањето, в) смрт, суд, пекол итн. Дел II. За средствата за успех во христијанската побожност се посебни, судејќи според различен ранг или состојба на животот. Постојат два главни патишта за христијаните: општествениот, световниот живот и осамениот, монашки живот. Првиот е поделен на различни состојби; вториот, исто така, на своите приватни ставови. Сите овие состојби на општествениот и осамениот живот, секоја посебно, имаат свои погодности во однос на успехот во христијанската побожност и свои непријатности, тешкотии или пречки. Задачата на овој дел од подвижништвото е да покаже како да се искористат првите, т.е. погодностите за благочестив живот, во секоја состојба, и како да се елиминираат или надминат вторите, т.е. непријатностите. И затоа тука треба да се каже: 1) За посебните средства за христијанската побожност во јавниот, световниот живот и имено: а) во највисоката држава или ранг на општеството, д) во ранг на бургери, селани итн. 2) За посебните средства за христијанската побожност во осамениот, монашки живот: б) особено: во студентски домови и г) уште подетално: во некои посебни видови подвизи, како што се: изолираност, столбарство, молчење и други. Така, христијанскиот аскетизам, како што може да се види од прегледот на неговите теми, е првенствено практична наука. И затоа, неговото учење треба првенствено да се заснова на набљудувањата, искуствата и примерите на светите луѓе и од античката црква и од руската, кои се труделе и се спасиле во сите состојби на животот, а преку сопственото искуство ги доживеале погодностите и непријатностите на секој од нив во однос на христијанската побожност. Следствено, главниот водич за подвиг треба да биде: 1) Делата на светите отци, особено подвижничките. Овие се од старите: а) Упатства и писма на свети Антониј Велики (види во Хрон. Читај., според индексот...); б) Аскетски зборови на свети Ефрем Сирин (види во Книгата на светите отци); в) Опширни и скратени правила на свети Василиј Велики (ibid.); г) Разговори на свети Макариј Велики; г) Интервјуа со татковците на професорот. Касијан; ѓ) Писма на свети Исидор Пелузиот; е) Филокалија и многу повеќе. а) Повелбата на Свети Нил Сорски; б) Духовната азбука на свети Дмитриј Ростовски; в) првиот дел од делата на пречесниот Тихон од Воронеж и други. Житијата на светителите, сместени во Четирите Менајони, а особено кратки приказни за приватни подвизи, случки и изреки на светиите Божји, вклучени во Прологот, Патерикон: Скит, Азбучен и Печерски, Лимонар, Лавсаик и други слични побожни книги. Постои и средство, а најдоброто, за учење на христијанската вера, имено: благочестив христијански живот и загревање во себе на тоа благодатно помазание од Светиот, кое верникот го учи на сè (1. Јованово 2:27). Но, ова средство не може да се нарече метод за проучување на христијанската вера, за што зборуваме и затоа не го вбројуваме во методите. Ова е причината зошто откровението, кое било дадено за сите луѓе, не се појавило во форма на систем, и зошто ниту самиот Христос Спасител, ниту светите апостоли не користеле систематски метод во поучувањето на своето учење. На пример: Lehrbuch des Kirchenrechts aller Christlichen Konfessionen, von Ferdinand Walter, Bonn. 1842 година. Најдоброто издание на сите овие грчки црковни историчари, во 3 тома, е она на Хенри Валесиј, Париз, 1659 г. Единаесет книги на црквата. историите на Руфинус беа објавени од Ренан заедно со историјата на Касиодор (Basileae, 1523); делата на Сулпициј Север - Јован свештеник (Липсијае, 1709); историја на Григориј Турски - Теодорих Руинартиј (Париз, 1699). Сите овие византиски историчари, под наслов: Corpus Scriptorium Historiae Bysantinae.., веќе се објавени три пати: во Париз 1645–1702, во Венеција 1729 и во Бон, почеток. од 1829 година Преживеаните 18 први книги од оваа историја (до 610 година) беа објавени од Фронто Дукеус, Париз, 1630 година. Објавено три пати: во Рим. 1564 година, во Лион 1615 година и во Хелмштат 1671 година. Enchiridion de statu hodiernorum Graecorum... Cantabrigiae 1619 година, а потоа неколку пати повеќе. Chronicon Ecclesiae Graecae..., Franeckerae, 1679 г. Status praesens ecclesiae Graecae..., Altorfii, 1714 г. Дела, ед. Румјанцев, Археографска експедиција и комисија, привремена комисија под генералниот гувернер на Киев. Дела на градовите: Вилна, Ковно... и така натаму. и така натаму. Annales ecclesiastici, донесен до 1198 година од Барониј и продолжил од Рејналд до 1565 година. Објавен неколку пати. Historia ecclesiastica Novi Testamenti во XXIV tomis, изд., за прв пат, во Париз 1676–1686 година. Histoire ecclésiastique..., донесена до 1414 година, објавена за прв пат во XX тома, 1691–1722 година. Centuriae Magdeburgenses... во XIII tomis, ed. неколку пати. Тие се нарекуваат векови затоа што секој том опфаќа посебен век (centuriam), а Магдебург - затоа што тие биле започнати во Магдебург од друштво на научници. Институција историја. Ecclesiastic... libri IV, Helmstadii, 1764 г. Сите се во споменатата Збирка: Corpus Scriptorum Hist. Bysantinae. Некои од овие хроники се веќе објавени, други се уште не. Најдоброто издание го започна и продолжува Археографската комисија под наслов: Комплетна збирка на руски хроники. Аналес Полоници, ед. во Том. 1–2 скрипта, рер. Силес. T. W. Sommersberg, а некои беа објавени одделно во различни периоди. Споменици, ед. Привремена комисија за анализа на антички акти под воениот генерален гувернер на Киев, во 2 тома. Зборник на антички повелби и акти на градови: Вилна, Ковно, Трок..., 1843 г. На пример, во Збирката Симбирск... Москва, 1845 г. Historica Russiane monumenta, ex antiquis gentium archivis et bibliothecis deprompta..., Петрополи, 1841 г. Тоа се: приказни за принцот Курбски, ед. Санкт Петербург 1833 година; за Русија за време на владеењето на Алексеј Михајлович, Кошихин, Санкт Петербург. 1840 година; белешки на руски луѓе од времето на Петров... Санкт Петербург. 1838 година. Многу од овие дела беа објавени одделно, а многу во збирки, на пример, под наслов: Rerum Moscovitarum auctores varii... Франкофурт, 1600: или: Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI..., 1841–1842. Тие беа објавени под различни имиња: прво – Белешки и Зборник. .., потоа – Историскиот зборник..., Читања..., сега Привремената книга. Од грчкиот збор: δόγμα - мислење, учење, дефиниција, предложено со авторитет или авторитет (види Лука 2:1; Дела 17:17 за оригиналниот текст). И според тоа, особено, откриеното Божјо учење, поучено од Црквата, кое е вложено со авторитет од самиот Бог (сп. Дела, 15, 28 и 16, 4, исто така, според оригиналниот текст). Види ја нашата Православно-Догматска Теологија кн. I, § 5, белешки 42, 43. На ова правило за православната догма укажа и нашата поранешна Комисија на богословски училишта, која, откако го скрати текот на филозофските науки во семинариите, нареди да се изложуваат метафизичките поими за Бога, светот и човекот при читањето на догматската теологија. Од нив, најдобри се препознаваат како: Клеј, Стауденмаер, Пероне, Либерман, Добмаер, Бренер. Видете го нивното пресметување во Теолошката библиотека на Валхија, кн. Јас, капа. 3. Можеби ќе ве интересира: