ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Est (Theologia) scientia, qua fides saluberrima, quae ad beatitatem veram ducit, gignitur, nutriur, defense, roboratur. Augustin., de Trinit. lib. XIV, ch. 1. § 152. Compréhension des différentes manières d'étudier la foi chrétienne et la division de cette partie La foi chrétienne, qui constitue le sujet de la théologie orthodoxe, est toujours la même dans son essence ; sources, c'est-à-dire St. Écriture et St. Les traditions qui contiennent l'enseignement à ce sujet sont également toujours inchangées en elles-mêmes. Mais la manière (méthode) d’étudier la foi chrétienne à partir de ces sources peut être différente. Vous pouvez l'étudier, d'abord, directement à partir de St. Étudier les Écritures (bien sûr, sous la direction de l'Église) dans l'ordre même dans lequel les livres saints se succèdent, et dans lequel toutes les vérités les plus détaillées de la révélation divine y sont exposées : c'est la manière biblique d'étudier. Vous pouvez l'étudier, en deuxième lieu, à partir des écrits de saints Pères de l'Église, en tant que principaux gardiens des saintes Traditions, en suivant l'ordre chronologique d'origine de ces écrits : il s'agit d'une manière d'étudier patristique ou patristique. Vous pouvez l'étudier, troisièmement, à partir des confessions ou catéchismes que l'Église propose, comme exemple de paroles saines, et dans l'ordre dans lequel les vérités de la foi y sont présentées : c'est une méthode d'étude catéchétique 750. Enfin, on peut étudier systématiquement la foi chrétienne. Ayant à l’esprit d’élargir plus en détail le concept de cette dernière méthode d’étude de la foi chrétienne, qui seule élève la théologie au niveau de la science, nous parlerons d’abord du système de théologie orthodoxe en général, puis des composantes de ce système en particulier. SECTION I. À PROPOS DU SYSTÈME DE THÉOLOGIE ORTHODOXE EN GÉNÉRAL I. CARACTÈRE DU SYSTÈME DE THÉOLOGIE ORTHODOXE Le nom du système de théologie orthodoxe (conformément au concept généralement accepté de système) devrait signifier une telle manière de présenter les vérités de la foi orthodoxe du Christ, selon laquelle elles représenteraient un tout harmonieux, comme s'il s'agissait d'un organisme vivant et parfait. Pour cela, le système de théologie orthodoxe requiert : a) pour qu'elle ait un commencement : une vérité (idée) fondamentale commune, qui embrasserait tout le sujet de la science, contiendrait en elle, comme dans une graine, toutes ses parties, puis, lorsque ces parties seraient mises en évidence, les pénétrerait et les raviverait, tout comme l'âme fait revivre tous les membres du corps ; b) afin qu'à partir de ce début, toutes les parties ou branches de la science soient déduites de la manière la plus précise et la plus logique, chacune étant placée à sa place et dans la relation la plus correcte et la plus étroite les unes avec les autres ; c) enfin, que même dans chacune de ces branches, toutes les vérités détaillées devraient être développées selon une séquence logique stricte et, ainsi, chaque branche représenterait un système spécial (science) dans le système général de la Théologie, et le système complet de la Théologie contiendrait une totalité harmonieuse de Sciences Théologiques. A partir de là, il s'ouvre tout seul : § 154. La différence entre cette méthode d'étude de la foi chrétienne et d'autres méthodes et son mérite relatif La différence est qu'avec une méthode d'étude systématique, toutes les informations sur la foi chrétienne sont artificiellement regroupées sous un seul principe, puis déduites et révélées dans un ordre séquentiel strict ; et avec d'autres méthodes, une telle construction artificielle de vérités ne se produit pas : au contraire, avec la méthode biblique, l'étude de la foi chrétienne suit l'ordre dans lequel les livres de St. Les Écritures et toutes les vérités individuelles de ces livres ; avec la méthode patristique - l'ordre chronologique des œuvres des saints Pères et maîtres de l'Église ; dans la méthode catéchétique - l'ordre dans lequel l'enseignement chrétien est présenté dans les catéchismes, c'est-à-dire l'ordre du Credo, du Notre Père, de la doctrine des béatitudes et du décalogue. Dans toutes ces méthodes, il y a évidemment un ordre, mais pas systématique. Et l’avantage relatif de la présentation systématique des vérités chrétiennes est qu’elles peuvent ainsi être étudiées et assimilées : a) Beaucoup plus rapide et plus facile qu'avec les méthodes bibliques et patristiques. Tandis que dans la Bible et dans les écrits des Pères les mêmes vérités sont répétées plusieurs fois, dans des livres différents, et se révèlent à différents endroits de ces livres, d'abord d'un côté, puis de l'autre, dans le système elles sont rassemblées et disposées dans un ordre tel que les unes les autres se renforcent ou s'expliquent. Alors que dans la Bible et dans les écrits des pères, très souvent les vérités relatives à un sujet sont considérées avec des vérités d'un autre genre, dogmatiques avec des vérités historiques ou morales, etc., dans le système de vérité, elles sont classées par classe. Les homogènes sont séparés des hétérogènes, les deux sont considérés séparément, bien qu'en relation vivante les uns avec les autres. Et en conséquence de tout cela, ce qui est présenté dans la Bible et dans les écrits des pères est très vaste et complexe, dans le système il est présenté sous une forme plus condensée et séparée. b) Avec plus de complétude et de minutie qu'avec la méthode catéchétique. Car dans les catéchismes, seuls les rudiments de l'enseignement chrétien sont présentés, le Credo, le Notre Père, la doctrine des béatitudes et les Dix Commandements sont expliqués, et ce, de manière brève. Pourquoi l’enseignement chrétien est-il enseigné sous cette forme uniquement aux enfants et aux personnes peu instruites ? Pendant ce temps, dans le système de vérité de la foi chrétienne, tout est considéré dans son intégralité, avec les détails appropriés, avec toutes les preuves et explications. c) Avec plus de clarté et de distinction qu'avec toutes les autres méthodes. Cela est dû à la nature même du système, dans lequel les vérités, correctement réparties en classes, sont présentées dans l'ordre le plus strict possible, avec toute la séparation des détails et des preuves et avec la précision possible dans la syllabe elle-même. Il convient cependant de noter que tous les avantages mentionnés ci-dessus d'une méthode systématique d'étude de la foi chrétienne ne peuvent avoir par rapport à d'autres méthodes que pour des personnes assez instruites et capables de penser de manière cohérente ; et pour les personnes sans ou peu instruites et généralement avec des concepts peu développés, c'est extrêmement difficile et presque inaccessible. C'est pourquoi il n'est utilisé que dans les écoles et, en outre, pour les élèves déjà préparés à suivre le cours de théologie, en particulier pour les élèves spirituels qui se préparent à devenir maîtres de la foi, qui ont donc besoin, dans une courte période de leur formation, de s'approvisionner en informations les plus satisfaisantes sur la foi chrétienne pour leur futur ministère. Mais en dehors de l'école et pour tous les croyants en général, parmi lesquels se trouvent des personnes de toute éducation, pour la plupart peu instruites et totalement incultes, une manière systématique de présenter et d'enseigner la foi chrétienne ne convient pas. Au contraire, toutes les autres méthodes ne sont pas systématiques : les méthodes biblique, patristique et catéchétique sont incomparablement plus simples, plus accessibles et plus faciles, c'est pourquoi elles sont préférées à la méthode systématique. En un mot : la méthode systématique n'est bonne et bénéfique que pour certains individus assez instruits, et même comparativement plus rentable que les autres méthodes, tandis que ces autres méthodes sont également bonnes et bénéfiques pour tous, instruits et non instruits 751. § 155. Différence entre le système de théologie orthodoxe et les autres systèmes Ainsi, différant des autres méthodes d’étude de la foi chrétienne, le système de théologie orthodoxe se distingue également des autres systèmes par certaines de ses caractéristiques. La première caractéristique est que ce système ne peut pas être un système strict dans toutes ses parties. Les vérités de la foi chrétienne, bien qu'elles portent sur le même sujet, sont très hétérogènes entre elles : certaines d'entre elles sont accessibles à l'esprit humain, d'autres le sont en partie accessibles et en partie non. D'autres encore ne sont pas accessibles du tout ; Parmi elles, il y a des vérités dogmatiques, des vérités morales, des vérités historiques et expérimentales, des vérités théoriques et super-expérimentales, et il y en a pour ainsi dire des vérités mixtes. Par conséquent, bien qu’ils puissent être regroupés sous un seul principe, ils ne peuvent pas être développés dès le début dans tous leurs détails, avec une cohérence logique complète. Tout le monde ne peut pas être réuni dans une connexion interne vivante et doit souvent être maintenu ensemble uniquement par une connexion externe. Pourquoi la théologie orthodoxe fait-elle partie des sciences non strictement systématiques ? La deuxième caractéristique qui distingue le système de théologie orthodoxe non seulement de certains, mais de tous les systèmes, est que dans ce système, l'activité de l'esprit humain ne peut pas être autorisée dans la même mesure qu'elle l'est dans d'autres. Dans les autres sciences, l'esprit est un maître complet : ayant pour sujet les vérités qui lui sont accessibles, il en dispose tout à fait à volonté, les assimile à lui-même, les vérifie selon ses principes, leur donne une forme ou une autre, puis, comme de lui-même, crée des systèmes. Dans la théologie orthodoxe, cela ne peut pas être le cas, car ici, en plus des vérités compréhensibles pour la raison, il existe des vérités qui lui sont soit peu, soit totalement incompréhensibles, auxquelles elle n'est donc pas capable et n'a pas le droit de croire selon ses principes. Il n'a pas le droit de changer pour ses propres raisons afin de les placer plus commodément sous l'une ou l'autre forme systématique. Son travail ici est d'accepter les vérités incompréhensibles telles que la foi les lui transmet et, sans toucher à leur contenu interne, de se soucier uniquement de leur ordre externe, si possible, harmonieux et cohérent. Autrement dit, l’esprit est le même architecte dans la théologie orthodoxe que dans les autres sciences. Mais ici, il n'a pas le droit de décorer certains matériaux à sa discrétion, mais doit les placer dans le bâtiment sous leur forme naturelle et immuable, bien qu'il lui appartienne de les placer à l'un ou l'autre endroit du bâtiment où il le trouve le mieux. § 156. Modifiable et perfectibilité du système de théologie orthodoxe et de loi constante En ce qui concerne l'esprit humain, le système de théologie orthodoxe peut changer, bien que le sujet de la théologie - la foi chrétienne, en tant que révélation divine, reste inchangé dans son essence. Cette variabilité peut dépendre : a) Des propriétés des esprits privés qui devront composer le système théologique. Naturellement, un esprit plus brillant, plus cohérent et plus approfondi peut élaborer un meilleur plan pour ce système et mieux en révéler toutes les vérités détaillées qu’un esprit moins parfait. b) De la différence des points de vue sous lesquels peut être envisagé un seul et même sujet de la théologie orthodoxe. Ce sujet est très vaste et multiforme. Et selon le point à partir duquel nous le considérons, certains aspects nous apparaîtront nécessairement sous plus de lumière, d'autres sous moins de lumière, et d'autres encore comme dans l'ombre. C'est pourquoi il arrive que dans certains systèmes de théologie, une certaine partie soit révélée de manière plus approfondie, dans d'autres une autre, et ce qui dans certains occupe un petit traité ou un petit chapitre, dans d'autres apparaît souvent sous la forme d'une science théologique spéciale. c) De la différence dans les objectifs pour lesquels le système de théologie est élaboré. Le système élaboré pour l'enseignement aux étudiants des institutions religieuses secondaires ne devrait sans aucun doute pas avoir une composition aussi complète ni une telle ampleur dans les détails, qui sont appropriées dans le système enseigné dans les institutions religieuses supérieures : parce que l'âge des étudiants et les objectifs de ces institutions sont différents les uns des autres. d) Enfin, sur les circonstances de l'époque. À différents moments, différents besoins moraux apparaissent et différentes idées fausses concernant la foi prédominent. Conformément à ces besoins, pour réfuter ces idées fausses, le système théologique peut délibérément élargir certaines de ses parties, en réduire d’autres et donner à d’autres une forme et une direction nouvelles. Sous réserve de changement, le système de la théologie orthodoxe est également sujet à la perfectibilité, bien que la foi chrétienne, sujet de la théologie, ne soit pas perfectible dans son essence. Un système peut se distinguer par une plus grande complétude, une plus grande exactitude dans la division des parties, une plus grande rigueur, clarté et minutie dans la révélation de vérités particulières qu'un autre. Et bien qu’on ne puisse pas s’attendre à ce que le système théologique soit parfait à tous égards, puisqu’il s’agit d’une œuvre de l’esprit humain, qui ne peut jamais être exempt de défauts. Cependant, il est du devoir des enseignants de cette science de s'efforcer de faire en sorte que le système de théologie, de temps en temps, soit davantage amélioré, en particulier dans les établissements d'enseignement théologique supérieur, et plus conforme aux besoins et aux objectifs des étudiants. Il suffit de rappeler, malgré toute cette variabilité et cette amélioration du système théologique, une loi immuable à laquelle il doit toujours être soumis, et qui peut s'exprimer dans les trois règles suivantes : 1) En tant que système, il doit se conformer indéfectiblement, autant que possible, selon les propriétés de son sujet, aux conditions générales du système, prescrites par la logique. 2) En tant que système de théologie chrétienne, il doit être constamment cohérent avec l'essence de la foi chrétienne, qui nous est donnée par Dieu lui-même d'une manière surnaturelle. Et par conséquent, empruntez l'enseignement à ce sujet uniquement à des sources pures et divines, aux Saintes Écritures et à la Sainte Tradition, et rappelez-vous et respectez fermement la nature de ses vérités, dont certaines sont accessibles à l'esprit humain, tandis que d'autres ne le sont pas. 3) En tant que système de théologie orthodoxe, il doit être constamment cohérent avec l'enseignement positif de l'Église orthodoxe et avoir pour chef principal toutes les vérités théologiques révélées. Si l’une de ces trois règles est violée, et plus encore toutes, le système de théologie orthodoxe deviendra indigne de son nom. II. CONDITIONS NÉCESSAIRES AU SUCCÈS DE L'ÉTUDE SYSTÉMATIQUE DE LA THÉOLOGIE ORTHODOXE Nous avons remarqué (§ 154) que la méthode systématique d'étude de la foi chrétienne ne peut être particulièrement utile qu'à certains et est utilisée dans certaines écoles. Mais même ici, cela nécessite aussi, de la part des étudiants, le respect de certaines conditions nécessaires. Ces conditions s'appliquent à : a) qualités des élèves, b) un cercle de sciences préparatoires à l'écoute du système de Théologie et c) l'étude même de la théologie. § 158. Qualités des élèves Les qualités requises chez les étudiants pour réussir l'étude du système théologique sont de deux sortes : mentales et morales, et sont en général presque les mêmes que celles requises dans l'étude de toute autre science, avec quelques caractéristiques correspondant à la foi chrétienne, sujet de la théologie. Ces qualités mentales font que l'étudiant - a) avait un esprit non seulement sain de nature, mais aussi assez développé et habitué à une pensée cohérente : sinon l'étudiant ne pourra pas suivre la présentation progressive du système théologique, peser et assimiler les vérités proposées et les distinguer des erreurs ; b) n'avait, au moins, pas une mémoire faible, capable d'accepter et de conserver les connaissances qui lui sont transmises, puis de les reproduire, sur demande, pour comparaison avec les connaissances nouvellement acquises ; c) n'était imprégné d'aucun préjugé contraire à la foi chrétienne et était infecté par l'esprit de libre pensée ou de scepticisme : car les deux constitueraient un obstacle constant pour l'étudiant dans le domaine de son choix. Parmi les qualités morales d'un étudiant en sciences théologiques, les suivantes sont nécessaires : a) l'amour de la vérité et de la connaissance en général, un amour sincère et constant, qui l'inspirerait et le soutiendrait dans ses efforts difficiles ; b) en particulier l'amour pour la foi chrétienne, qui constitue le sujet des sciences théologiques : car c'est seulement grâce à cet amour que le véritable amour pour les sciences théologiques elles-mêmes peut être maintenu chez l'élève ; c) l'amour de la vertu et la crainte de Dieu : car la connaissance vivante des vérités du christianisme s'acquiert non seulement par l'esprit, mais aussi par le cœur (Jean 7 : 17) ; La sagesse chrétienne n'entrera pas dans une âme mauvaise (Sagesse 1 :4 ; fn. Jacques 3 :17), et celui qui n'aime pas ne peut pas connaître Dieu (1 Jean 4 :8). § 159. Cercle des sciences préparatoires L'éventail des sciences préparatoires à la théologie est déterminé par le concept du sujet de la théologie, de la foi chrétienne et de la théologie elle-même en tant que science. 1) La foi chrétienne est une révélation divine qui nous est communiquée dans la Parole de Dieu, orale et écrite, expliquée dans les œuvres verbales des anciens maîtres universels, et maintenant enseignée dans la parole vivante de l'Église ; d'autre part, l'objectif principal de l'étude systématique de la Théologie par les élèves spirituels est qu'au fil du temps, ils puissent, par la parole, transmettre à leurs ouailles les connaissances qu'ils ont acquises sur la Foi : d'où la nécessité d'étudiants en Théologie de certaines sciences verbales. 2) La foi chrétienne, bien qu'elle soit une révélation surnaturelle, contient de nombreuses vérités naturelles accessibles à l'esprit humain. Ces vérités peuvent être rendues beaucoup plus compréhensibles pour les étudiants en théologie si, pour les expliquer, on fait appel à la révélation naturelle qui nous est donnée dans la nature : d'où la nécessité de certaines sciences naturelles. 3) Le but de la foi chrétienne est de répondre aux besoins de l'homme, révélés en lui à la suite de sa chute, aux besoins de tout son être et, en particulier, aux besoins de son esprit et de son cœur ; et donc, pour bien comprendre la foi chrétienne, il est nécessaire de connaître d'abord la nature humaine, principalement spirituelle, avec tous ses pouvoirs, capacités et besoins ; en revanche, pour étudier le système de la Théologie, comme nous l'avons déjà noté (§ 157), l'étudiant a besoin d'un esprit assez développé et habitué à penser : d'où la nécessité des sciences philosophiques. 4) Enfin, la foi chrétienne, apparue sur terre depuis que la première promesse du Messie a été donnée aux hommes, a existé de manière continue tout au long des siècles et a été étroitement liée à de nombreux événements survenus dans le genre humain, au domaine de la science, à l'état de la moralité à différentes époques. Par conséquent, pour une étude approfondie de la foi chrétienne, il est nécessaire de recourir aux sciences historiques. En particulier, parmi les sciences (nous utilisons ce mot dans un sens imprécis) les sciences verbales sont nécessaires ou utiles pour ceux qui se préparent à écouter la théologie orthodoxe : a) l'hébreu, dans lequel l'Ancien Testament est écrit ; b) le grec, dans lequel le Nouveau Testament est écrit ; utilisé dans l'Église orthodoxe grecque et dans l'Ancien Testament dans la traduction la plus ancienne de soixante-dix interprètes ; De nombreux ouvrages des Pères de l'Église ont été écrits ; c) le latin, dans lequel ont également été écrits de nombreuses œuvres des Pères, et en outre de nombreuses œuvres théologiques très importantes ont été écrites plus tard ; d) le slave de l'Église, dans lequel les Saintes Écritures sont utilisées et les services divins sont célébrés dans notre Église domestique ; e) enfin, quelques langues modernes, principalement l'allemand et le français, dans lesquelles sont également rédigés parfois des ouvrages théologiques très savants. Il est très pratique de déterminer lesquelles de ces langues sont nécessaires à un étudiant spirituel et lesquelles ne sont que utiles. 2) L'étude de la littérature russe, afin que l'étudiant spirituel, lorsqu'il devient berger, soit capable d'enseigner correctement et clairement à son troupeau, dans la langue maternelle, la doctrine de la foi et, d'une manière générale, d'exprimer ses pensées sur les objets de foi. À cette fin, la grammaire de la langue russe est enseignée dans les établissements d'enseignement religieux inférieurs, la rhétorique dans ceux du milieu et les règles de l'éloquence et de l'esthétique supérieures dans les établissements supérieurs. Parmi les sciences naturelles, la physique est considérée comme plus utile que d'autres pour le futur auditeur de théologie, en tant que science qui étudie les forces et les lois mêmes de la nature et, par là, introduit une personne, pour ainsi dire, dans les profondeurs intérieures de la révélation naturelle. Mais non moins utile peut être : l’Histoire naturelle, qui montre des traces de la sagesse et de la bonté de Dieu dans chaque création sur la surface de la terre. Et l'astronomie, au moins, est universelle, montrant des traces de l'étonnante toute-puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu sur la face du ciel, inspirant involontairement l'esprit vers des pensées plus élevées et l'élevant au trône du Tout-Puissant. a) La logique, qui étudie les formes et les lois fondamentales de la pensée et de la cognition, et b) les Mathématiques pures avec leurs branches : Algèbre, Géométrie et autres, en tant que développement théorique le plus détaillé des mêmes formes et lois : ces deux sciences sont très importantes pour l'éveil et l'établissement d'une emphase saine, distincte et cohérente chez le futur auditeur de Théologie ; c) La métaphysique avec ses branches : la mondialologie, qui clarifie la vision naturelle du monde de l'homme, la théologie, qui clarifie les concepts naturels de Dieu accessibles à l'esprit humain, et l'anthropologie, qui montre l'homme lui-même, avec sa structure, ses forces, ses capacités, ses lois, ses faiblesses et ses besoins. Ces sciences, comme traitant des mêmes sujets, uniquement d'un point de vue naturel, que la théologie chrétienne traite sur la base de la révélation surnaturelle, préparent naturellement l'étudiant à l'écoute et à l'étude la plus commode de la théologie ; d) enfin, la philosophie morale ou l'enseignement moral philosophique, qui révèle à une personne, à la lumière de la seule raison, les lois morales mêmes qui sont inscrites dans sa conscience et son cœur. Et qui ensuite, avec plus de clarté et de complétude, sont à nouveau inscrits pour l'homme déchu sur les tables de la révélation : dans le raisonnement de cette science, il suffit de répéter ce qui a été dit concernant les branches de la Métaphysique en relation avec la Théologie. a) l'Histoire générale du genre humain, tant avant la venue du Messie qu'après la venue. Ici, de manière tangible, celui qui se prépare à étudier la théologie verra ce que l'homme est devenu à la suite de sa chute. Quel a été son état toujours sans une foi vraie et franche, et quel grand bienfait, tant pour les individus que pour des nations entières, a été la foi du Christ, partout où elle a été acceptée avec amour et humilité ; Et - b) Histoire domestique : à partir de là, en particulier, l'étudiant spirituel apprend le sort de sa patrie avant et après son illumination avec le christianisme, apprend l'influence du christianisme sur ce destin et se familiarise avec le caractère de ses compatriotes, parmi lesquels il devra éventuellement agir dans le domaine du service pastoral. Quant à l'enseignement de toutes ces sciences préparatoires à la Théologie, nous ne ferons ici que deux commentaires les plus importants et plus généraux. Premièrement : ces sciences doivent être enseignées dans un esprit et dans une direction tels qu'elles préparent réellement les étudiants à l'écoute du cours de théologie, les rendent capables de comprendre et d'assimiler les vérités sacrées de la foi du Christ, et soient ainsi utiles aux étudiants et non nuisibles. Car, malheureusement, la plupart de ces sciences, notamment philosophiques, peuvent être enseignées dans la mauvaise direction, elles peuvent d'abord saturer l'esprit et le cœur des étudiants avec des concepts et des croyances qui sont complètement contraires à l'enseignement de l'Évangile, et avec le temps porteront leurs fruits selon leur apparence. Deuxièmement : ces sciences doivent être enseignées en fonction de l'âge, des concepts et des objectifs des étudiants. Et par conséquent, ils doivent être enseignés différemment dans les établissements d'enseignement religieux secondaires et différemment dans les établissements supérieurs, dans un volume - dans le premier et dans un autre - dans le second. § 160. Études de théologie Les cours de théologie dans les écoles, comme les cours de toute autre science, sont de deux types : certains classiques sous la direction directe de mentors, d'autres à domicile. La meilleure méthode d'études classiques, c'est-à-dire l'écoute des cours magistraux, est pour l'étudiant d'avoir entre les mains soit un aperçu détaillé de la science, soit un manuel tout fait : a) avant le début de chaque cours, a discuté au moins brièvement du sujet du cours et s'est ainsi préparé à la compréhension la plus pratique possible ; b) pendant le cours lui-même, il en a suivi le déroulement avec une attention constante, remarquant, si possible, ses moindres détails et, en tout cas, son plan général et ses principales dispositions ; c) à la fin des cours, il en a de nouveau discuté sous tous les angles, en toute clarté et critique, et a ainsi finalement assimilé tout ce qu'il avait entendu du mentor. Les activités à domicile comprennent : 1) Lecture. Étudier les sciences théologiques : a) avant tout, il faut lire les livres de la Sainte Écriture, en tant que source première et la plus importante de la théologie ; b) ensuite les écrits des saints Pères et maîtres de l'Église, dans lesquels la sainte Tradition est majoritairement conservée : il est préférable d'organiser la lecture de ces écrits de manière à ce qu'elle corresponde à l'ordre des conférences théologiques elles-mêmes, c'est-à-dire qu'au moment où il y a des conférences sur la Sainte Trinité, et que les écrits patristiques sont lus sur la Sainte Trinité ; lors de conférences sur la divinité du Sauveur, ou sur l'union des deux natures en lui, ou sur son service sacerdotal, lisez des ouvrages paternels sur ces mêmes sujets ; c) doit lire et relire les livres symboliques existant dans l'Église orthodoxe, comme guide constant en matière de foi et dans le domaine de la théologie orthodoxe ; d) lire des ouvrages théologiques et des personnes privées, se distinguant par des intentions bien intentionnées, un esprit brillant et érudit, comme guide pour l'étude rapide et approfondie de certaines branches ou traités privés du système théologique. 2) Réflexion et exercice sur vos propres écrits. Ces deux moyens, comme ils sont à juste titre reconnus en général comme les meilleurs pour le développement de la raison chez une personne, et avec la clarté, la clarté et l'exhaustivité de toutes les connaissances que nous acquérons, devraient donc, en particulier, être reconnus comme les meilleurs en ce qui concerne les connaissances théologiques. 3) Les différends sont modérés et décents. Ayant été à juste titre expulsés des classes, les disputes peuvent néanmoins être utilisées par les étudiants comme un remède maison pour affiner leurs concepts - un moyen qui, en effet, peut être très utile à cet effet, à condition qu'il soit utilisé selon les règles de la Logique. 4) Prière à Dieu. Elle doit commencer, accompagner et terminer toutes les études théologiques : car, outre qu'elle purifie, élève notre âme et la rend capable de ces poursuites sublimes, la prière nous est nécessaire par la nature même du sujet de théologie. Les vérités de la foi chrétienne, bien que révélées par Dieu, sont pour la plupart incompréhensibles à l'homme ; et c'est pourquoi il ne peut pas se les assimiler de la même manière qu'il acquiert d'autres vérités, par sa raison naturelle. Pour cela, il ne reste qu'un seul moyen : que Dieu lui-même révèle en nous, de manière surnaturelle, la réceptivité à l'assimilation de ces vérités par la foi, qui est donc appelée don de Dieu (1 Cor. 12, 9). Et de même qu'en général le genre humain tout entier n'aurait jamais connu Dieu si le Fils unique de Dieu, qui était dans le sein du Père, ne l'avait pas confessé (Jean 1, 18) : de même, même par des particuliers, il ne peut connaître Dieu et ses secrets que si ce même Fils veut les révéler (Matthieu 11, 27). Par conséquent, celui qui recherche la connaissance théologique et la sagesse chrétienne doit constamment la demander à Dieu, qui donne à chacun l'impartialité et ne fait aucun reproche (Jacques 1 : 5), et pendant toutes ses propres études en théologie, crier à Dieu, comme David : ouvre mes yeux, et je comprendrai les merveilles de ta loi (Psaume 119 : 18). III. COMPOSITION DU SYSTÈME DE THÉOLOGIE ORTHODOXE § 161. Division générale des sciences théologiques La théologie orthodoxe doit considérer la foi chrétienne sous la forme même sous laquelle elle existe aujourd'hui dans l'Église orthodoxe (§2) : et toutes les sciences en lesquelles elle se divise dans ce cas constitueront le cercle des sciences essentielles de la théologie orthodoxe. Mais on sait que la foi chrétienne non seulement est apparue et a commencé à exister dans l'Église orthodoxe, mais qu'elle existait, avec l'Église elle-même, même avant, depuis son origine. On sait également que la foi chrétienne a existé et existe non seulement dans l’Église orthodoxe, c’est-à-dire non seulement sous sa forme pure et intacte, mais qu’elle existe également dans des Églises ou des sociétés non orthodoxes, sous une forme plus ou moins déformée. Et par conséquent, pour une compréhension approfondie et séparée de la foi orthodoxe du Christ, elle peut également être étudiée de manière historique et comparative ou polémique, car tout objet est bien mieux reconnu en étudiant son histoire et en le comparant avec d'autres objets similaires. C'est de là que vient le cercle des sciences auxiliaires de la théologie orthodoxe, c'est-à-dire ceux qui, bien qu'ils ne concernent pas l'essence de la théologie orthodoxe, ne présentent pas la foi chrétienne sous la forme exacte sous laquelle elle existe dans l'Église orthodoxe, mais aident beaucoup à une compréhension approfondie et claire de celle-ci sous cette forme. § 162. Sciences essentielles de la théologie orthodoxe Le véritable commencement de tout système ne peut être qu'un concept véritable et complètement complet de son sujet : car c'est seulement de là que le commencement peut dériver toutes ses parties. Par conséquent, le début du système de théologie orthodoxe doit être une conception appropriée de son sujet, c'est-à-dire de la foi chrétienne, telle qu'elle est contenue dans l'Église orthodoxe. Que faut-il entendre exactement ici sous le nom de foi chrétienne ? Rien de plus que « la révélation divine, sur la base de laquelle l'Église orthodoxe existe : enseignement, rites sacrés et administration - pour que les gens assimilent cette révélation, pour leur sanctification et pour les amener à la vie éternelle ». Si tel est le cas, alors la foi chrétienne dans la théologie orthodoxe doit être considérée sous trois angles : a) dans sa base ou ses sources, b) dans ses éléments constitutifs et Ou, si nous comparons la foi chrétienne à un arbre (Luc 13, 18-20), alors nous pouvons dire que la théologie orthodoxe devrait la considérer : a) dans la graine (qui est la Parole de Dieu ou révélation divine), b) dans le tronc issu de cette graine (enseignement, rituels et gouvernement basés sur la Parole de Dieu), et c) dans les fruits mêmes (ou application à la vie). Ainsi, trois classes de sciences essentielles de la théologie orthodoxe apparaissent : I) la science concernant les sources de la foi chrétienne, ii) la science concernant la composition même de la foi chrétienne, et III) science concernant l'application de la foi chrétienne. Les premiers semblent répondre à la question : où se situe la foi chrétienne ? Deuxièmement : qu’est-ce que la foi chrétienne ? Troisièmement : comment une personne peut-elle l’intérioriser ? La première, par rapport aux deux dernières classes, peut être appelée sciences préliminaires : puisque les sources de la foi chrétienne précèdent à la fois sa composition et son application ; le deuxième - composé; d'autres encore sont appliqués. I. Sciences préliminaires Les sources de la foi orthodoxe du Christ sont : la Sainte Écriture et la Sainte Tradition, selon la compréhension de l'Église orthodoxe ; et donc les sciences préliminaires sont divisées en trois types : 1) Certains sont engagés dans les Saintes Écritures. Ce sont : a) l'herméneutique sacerdotale, énonçant les règles de compréhension et d'interprétation des Saintes Écritures, et b) Exégèse sacerdotale ou lecture interprétative des Saintes Écritures, appliquant ces règles à l'interprétation réelle soit de livres et de parties individuels, soit de l'ensemble des Saintes Écritures. 2) Autres - Sainte Tradition. Il s'agit en réalité de la Patristique, une science qui extrait des écrits des saints Pères et rassemble des pensées merveilleuses sur tous les sujets de l'enseignement chrétien, montrant en particulier l'accord continu, au fil des siècles, entre ces célèbres maîtres de la foi, comme un témoignage vivant de la tradition apostolique préservée dans l'Église. 3) D'autres encore contiennent l'enseignement symbolique de l'Église orthodoxe, comme guide principal lors de l'utilisation des Saintes Écritures et des Saintes Légendes. C'est l'avantage : a) Confession orthodoxe de l'Église catholique et apostolique d'Orient et d'Occident b) Long Catéchisme chrétien de l'Église orthodoxe catholique orientale, publié par le Saint-Synode. Les sciences constitutives de la théologie orthodoxe sont également divisées en trois types, correspondant à trois moyens que, sur la base de la révélation divine (c'est-à-dire les Saintes Écritures et la Sainte Tradition), l'Église orthodoxe contient et utilise à ses fins, à savoir : 1) Certaines de ces sciences présentent systématiquement l'enseignement qui existe dans l'Église orthodoxe. Ce sont : a) Théologie dogmatique, exposant les enseignements de la foi chrétienne, et b) Théologie morale, exposant l'enseignement de l'activité chrétienne. 2) D'autres ont pour sujet les rites sacrés de l'Église orthodoxe : c'est la Liturgie, ou la science du culte de l'Église orthodoxe. 3) Troisièmement - la gouvernance : c'est la loi canonique de l'Église orthodoxe. L'application de la foi chrétienne à la vie des croyants de l'Église orthodoxe est réalisée par les bergers de l'Église et ensemble par les croyants eux-mêmes, sous la direction des bergers. Et donc, dans les sciences appliquées de la théologie orthodoxe, certains devraient instruire le pasteur sur la manière de réaliser cette application, c'est-à-dire comment accomplir dignement son service envers l'Église, tandis que d'autres devraient instruire son troupeau. 1) Ils servent au premier objectif : a) Théologie pastorale, guidant le berger sur la manière de s'acquitter de tous ses devoirs de berger du troupeau verbal du Christ, et b) L'homilétique, en raison de l'immensité du sujet, se sépare de la théologie pastorale sous la forme d'une science spéciale et instruit en détail le pasteur sur la manière d'accomplir, en particulier, l'une de ses fonctions d'enseignant d'église. 2) Au dernier objectif qu'il sert : l'ascétisme, indiquant les moyens de réussir dans la piété chrétienne. § 163. Sciences auxiliaires de la théologie orthodoxe Les sciences auxiliaires de la théologie orthodoxe, comme nous l'avons vu (§ 161), se divisent en deux classes : historiques et comparatives. Parmi les sciences historiques, certaines peuvent être qualifiées d'auxiliaires également pour toutes les sciences essentielles de la théologie orthodoxe ; d'autres - uniquement pour les sciences préliminaires, chacune en particulier, ou pour les sciences composites, ou pour les sciences appliquées. A) Les auxiliaires pour toutes les sciences essentielles de la théologie orthodoxe sont : 1) En fait l'histoire de la foi et de l'Église : c) en particulier l'Église russe ; 2) Sciences auxiliaires de l’histoire de l’Église elle-même, telles que : Cette histoire générale de la foi et de l'Église embrasse les sujets de toutes les autres sciences historiques privées, auxiliaires de la théologie orthodoxe, au calcul desquelles nous passons, et leur sert donc de racine et de source communes. B) Auxiliaire pour les sciences préliminaires essentielles : 1) Ceux qui pratiquent les Saintes Écritures : a) Introduction aux livres des Saintes Écritures discutant de l'origine de chacun de ces livres, de leur rassemblement en une seule composition, du sort de leur texte, etc., et b) l'archéologie biblique, expliquant les antiquités des Juifs mentionnées dans les Saintes Écritures ; 2) Ceux qui pratiquent la Sainte Tradition : Patrologie, présentant la biographie et la bibliographie des Saints Pères ; 3) Contenant l'enseignement symbolique de l'Église orthodoxe : Revue historique des Symboles et autres confessions, brèves et approfondies, apparues dans l'Église pour diverses circonstances, ainsi que l'enseignement contenu dans ces Symboles. C) Auxiliaire pour les sciences des composantes essentielles, à savoir : 1) Pour la théologie dogmatique et morale, exposant systématiquement l'enseignement de l'Église : b) Histoire de l'enseignement moral chrétien ; 2) Pour la liturgie traitant des rites sacrés de l'Église : Archéologie ecclésiale ; 3) Pour le droit canonique, qui a pour objet le gouvernement de l'Église : revue historique du droit canonique. D) Auxiliaire pour certaines sciences appliquées : 1) Pour l'homilétique : histoire de l'éloquence de l'Église ; 2) Pour l'Ascétisme : Histoire de l'ascétisme. Les sciences théologiques comparées sont de deux sortes : certaines diffèrent les unes des autres par le sujet, d'autres par la méthode de recherche, et dans les deux cas elles servent directement d'auxiliaire non pas à toutes les sciences essentielles de la théologie orthodoxe, mais uniquement aux sciences composites. 1) Selon la différence des matières, ces sciences comparées se répartissent : a) sur la dogmatique comparée, qui examine de manière comparative les enseignements des différentes confessions ; b) la liturgie comparée, qui examine également les rites sacrés des différentes confessions, et c) le droit canonique comparé, qui examine de manière comparative les lois qui régissent différentes églises et sociétés chrétiennes. Il convient de noter que bien qu'il existe également des points de vue différents dans les différentes sociétés chrétiennes sur les sujets d'autres sciences essentielles de la théologie orthodoxe, c'est-à-dire sur les sources de la foi chrétienne et sur la méthode de son application à la vie ; mais pour comparer ces désaccords, comme ils ne sont pas nombreux, aucune science théologique particulière ne s'est formée, parallèlement aux sciences essentielles, préliminaires et appliquées, et ces désaccords sont généralement considérés dans la dogmatique comparée. 2) Selon la méthode de recherche, la théologie comparée est : a) ou le Symbolisme, qui présente uniquement de manière positive, sans aucune remarque critique, l'enseignement comparé des différentes églises et sociétés chrétiennes, tel qu'il est exposé dans leurs livres symboliques ; b) ou la Polémique, qui, tout en présentant un tel enseignement, tente en même temps de réfuter tous les désaccords des autres confessions avec l'enseignement orthodoxe ; c) ou, enfin, Irenica, qui a pour but d'indiquer les moyens d'éliminer ou de concilier ces désaccords entre eux et avec la vérité de l'Orthodoxie, dans la mesure où la vérité le permet, et, ainsi, pour la réconciliation des confessions chrétiennes et des sociétés elles-mêmes. § 164. Disposition des sciences essentielles et auxiliaires en un seul système De la section que nous avons faite des sciences essentielles et auxiliaires de la théologie orthodoxe, il ressort que leur nombre est très important... Mais cela ne nous semblera pas si grand si nous les rassemblons toutes les deux et les classons dans un seul système, avec des notes sur lesquelles de ces sciences existent et sont enseignées séparément, et qui se confondent généralement avec d'autres. Et il n'est pas très difficile de constituer une telle collection, car de même que les sciences essentielles de la théologie sont divisées en sciences préliminaires, composites et appliquées, de même les sciences auxiliaires rentrent dans les mêmes départements. Cela signifie qu'il ne reste plus qu'à relier homogène à homogène. L'histoire générale de l'Église, à elle seule, avec ses branches secondaires, étant auxiliaire également de toutes les sciences essentielles de la théologie orthodoxe, ne peut être combinée avec aucune d'entre elles en particulier. Mais puisque cette histoire, comme nous l'avons déjà noté (§ 163), sert de racine et de source commune à toutes les autres sciences historiques auxiliaires, tout comme l'Écriture sainte et l'Écriture sainte. Tradition; puisque, par la nature même de son sujet, elle précède ou devrait précéder toutes les branches de la Théologie en général, tant essentielles qu'auxiliaires, alors il est très naturel de la placer dans le département des sciences préliminaires de la Théologie Orthodoxe - de la placer comme une branche spéciale, et, de plus, en premier lieu. Dans ce cas, le système complet de théologie orthodoxe sera le suivant : a) Sciences préliminaires : I. Ayant pour sujet l'Histoire de la foi chrétienne et de l'Église en général : 1) L’histoire actuelle de la foi et de l’Église : c) en particulier l'Église russe. 2) Sciences soutenant cette histoire : Ces sciences auxiliaires sont parfois présentées brièvement dans le cadre de l’histoire de l’Église elle-même, et parfois enseignées séparément, selon les circonstances et les besoins des étudiants. II. Sources thématiques de la foi chrétienne : a) Introduction à la Sainte Écriture, b) Archéologie biblique, c) Herméneutique sacrée, d) Exégèse sacrée, ou lecture interprétative des Saintes Écritures. Cette dernière branche, pour la plupart et très commodément, se combine dans l'enseignement avec la première : car, après que des informations historiques sur tel ou tel livre sacré ont été communiquées, il est très naturel de se familiariser immédiatement avec son contenu par l'interprétation soit du livre entier, soit de passages remarquables de celui-ci. Le nom commun de ces deux branches peut être Bibliologie. Deux sont également nécessaires l'une pour l'autre. Le premier n'est pas complet sans le dernier, car présenter la biographie et la bibliographie des Saints Pères ne représente pas leur enseignement même, qu'il faut connaître pour reconnaître les Saints Légendes. Et la seconde n'est pas complète sans la première : car, tout en présentant l'enseignement même des Pères, elle ne représente pas leurs biographies et bibliographies, nécessaires à la bonne compréhension de leur enseignement même. Il est donc beaucoup plus juste de combiner ces deux sciences en une seule, sous le nom général de Patrologie ou de Patristique. 3) L'enseignement symbolique de l'Église, comme guide principal dans l'utilisation des Saintes Écritures et des Saintes Légendes : a) Revue historique des symboles et confessions apparus dans l'Église orthodoxe, b) Etude positive de manuels symboliques, tels que : La Confession orthodoxe de M. Pierre Mogila et le Long Catéchisme, éd. Saint-Synode. I. Ayant pour sujet l'enseignement chrétien : b) Théologie dogmatique et c) La dogmatique comparée (autrement appelée théologie comparée), enseignée sous forme soit de symbolisme, soit de polémique, soit d'irénique. Il est bien préférable de combiner l’histoire du dogme avec la théologie dogmatique elle-même. Parce que le but de cette histoire est : a) montrer que tous les dogmes de la foi du Christ, tels qu'ils sont sortis des lèvres du Christ Sauveur et des saints Apôtres, et depuis lors sont restés inchangés dans l'Église orthodoxe pendant des siècles ; b) montrer également diverses perplexités, hérésies et disputes qui ont surgi concernant l'un ou l'autre des dogmes, mais en même temps, c) comment l'Église orthodoxe les a défendus, protégés et définis plus strictement, à la suite de ces perplexités, hérésies et disputes. Par conséquent, si en théologie dogmatique, avant de révéler l'enseignement positif de chaque dogme, son histoire est présentée, alors cela constituera à la fois la meilleure confirmation de sa vérité et la meilleure explication de sa bonne compréhension. Quant à la théologie comparée : bien qu’elle puisse très commodément être combinée avec la théologie dogmatique, comme on le fait parfois ; mais, pour une étude plus approfondie et plus claire des différences entre les religions, il est bien plus juste d'enseigner cette science séparément. Et la meilleure méthode d'enseignement est qu'il s'agit à la fois du Symbolisme, offrant d'abord le véritable enseignement des livres symboliques des différentes confessions, et de la Polémique, après quoi réfutant tous les désaccords des autres confessions avec les orthodoxes, et des Iréniques, indiquant, en conclusion, une manière d'éliminer ou de concilier ces différences. a) Histoire de l'enseignement moral chrétien et b) Théologie morale. Encore deux sciences qui se combinent le plus naturellement en une seule, et dont la première constitue une partie préliminaire de la théologie morale, et la seconde l'essentielle ; le premier peut donc être présenté en introduction du dernier. II. Ayant fait l'objet de rites ou de cultes sacrés chrétiens : 2) Liturgie de l'Église orthodoxe et 3) Liturgie comparée. Archéologie ecclésiastique. Cependant, elle peut être enseignée séparément de la liturgie. Car, tandis que la tâche de la liturgie est de montrer le sens et l'utilité des rites sacrés et des rites de l'Église orthodoxe à l'heure actuelle, l'archéologie montre leur origine et leur destin historique ; mais avec un plus grand bénéfice, ces deux sciences sont combinées en une seule, qui montre d'abord l'origine et l'histoire de chaque acte sacré, puis sa signification et son usage actuel. C'est un bénéfice à la fois pour ces sciences elles-mêmes, qui deviennent ainsi des compléments, des renforcements et des explications les unes pour les autres, et pour les étudiants : car grâce à une telle combinaison, l'étude des rites de l'Église est facilitée et on obtient immédiatement l'information la plus complète et la plus complète sur chacun d'eux. Il n'y a pas encore eu de tentatives pour compiler une liturgie comparée, bien qu'il soit tout à fait possible, ayant son propre sujet distinct, une comparaison des différents rites sacrés existant dans différentes églises et sociétés chrétiennes. Cependant, cette science, bien entendu, lorsque son enseignement est approprié, peut, sous une forme brève, être combinée avec la liturgie orthodoxe. A cet effet, il suffit, après avoir montré l'origine, la signification et l'usage de chacun des rites sacrés de l'Église orthodoxe, de faire des commentaires sur les rites sacrés et autres confessions correspondants et sur le mérite relatif de ces rites sacrés. III. Ayant pour sujet l’intendance chrétienne : 1) Histoire du droit canonique, 2) Le droit canonique, actuellement en vigueur dans l'Église orthodoxe, 3) Le droit canonique est comparatif. Les deux premières parties sont généralement enseignées ensemble. Cette dernière, même si elle n'a pas retenu notre attention jusqu'à présent, peut aussi, lorsque le besoin s'en fait sentir, être enseignée conjointement avec les deux premières, comme la liturgie comparée avec la liturgie orthodoxe et l'archéologie ecclésiale, comme le montre la remarque précédente. Cependant, le droit canonique comparé peut exister séparément, comme en témoignent certaines expériences faites par des étrangers 752. I. Ayant pour objectif d’instruire le pasteur sur la manière d’effectuer son service envers l’Église et d’appliquer la foi chrétienne à la vie des autres : et – 1) comment exercer toutes vos fonctions en général : Théologie pastorale ; 2) comment, en particulier, enseigner aux croyants dans l’Église : a) Histoire de l'éloquence de l'Église, b) La théorie de l'éloquence de l'Église ou homilétique. Ils s'accouplent généralement ensemble, parfois de telle manière que l'on enseigne d'abord l'histoire, puis la théorie de l'éloquence de l'Église, parfois vice versa. II. Ayant pour objectif d’enseigner au troupeau lui-même comment lutter dans la piété : Peut être combiné comme deux parties. Ou mieux encore, pour que le premier soit présenté en introduction du dernier. Ou bien, que des exemples tirés de l'histoire de l'ascétisme soient placés dans divers traités de l'ascétisme lui-même, pour une meilleure compréhension de ses règles. SECTION II. SUR LES ÉLÉMENTS COMPOSANTS DU SYSTÈME DE THÉOLOGIE ORTHODOXE EN PARTICULIER § 165. Parties et nature de ce département Après avoir présenté l'expérience de la délimitation générale des sciences théologiques, nous essaierons de faire une expérience similaire de la délimitation de chacune de ces sciences en particulier, sans oublier l'idée que le plan du système théologique, tant en général que en partie, ne peut être aucune constante. Que de temps en temps il doit changer de la même manière, tandis que son sujet reste inchangé, comme tous les systèmes changent, en fonction de différentes conditions, et que exiger le système de théologie le plus parfait, après quoi on ne peut plus rien attendre, serait une extrême injustice (§ 156). Avec cette distinction entre chacune des Sciences Théologiques, d'abord préliminaires, puis composites et enfin appliquées, nous ferons, conformément au programme général adopté par nous (§ 4), là où cela sera nécessaire, de brèves remarques peut-être sur la méthode et la direction de telle ou telle science, ainsi que sur ses sources et ses auxiliaires. I. SCIENCES PRÉLIMINAIRES DE LA THÉOLOGIE ORTHODOXE A. AU SUJET DE L'HISTOIRE DE LA FOI CHRÉTIENNE ET DE L'ÉGLISE EN GÉNÉRAL 1. En fait, l'histoire de la foi et de l'Église § 166. Division de cette science L'histoire de la vraie foi et de l'Église sur terre est divisée en deux moitiés par la grande époque de l'incarnation du Fils de Dieu, le Sauveur des hommes : en histoire de l'Ancien Testament et en histoire du Nouveau Testament. Cette dernière est également subdivisée, en fait, dans nos écoles nationales, en histoire de l'Église du Nouveau Testament en général et en histoire de l'Église russe en particulier. § 167. Histoire de l'Ancien Testament L’histoire de l’Ancien Testament, commençant avec la première promesse de Dieu concernant le Messie, décrit progressivement comment Dieu a préparé la race humaine à recevoir le Sauveur promis et à entrer dans son royaume béni. Et puisque Dieu a préparé les hommes de deux manières, d’abord par la révélation orale pendant la période patriarcale, puis par la révélation écrite pendant la période légale ; l'histoire de l'Ancien Testament est alors divisée en deux périodes : l'histoire de l'Église patriarcale et l'histoire de l'Église sous-légale. Dans une première période, cette préparation s’appliquait d’abord à l’ensemble du genre humain, puis se concentrait essentiellement sur un descendant d’Abraham. Dans la seconde, elle s’est d’abord concentrée sur un descendant d’Abraham, c’est-à-dire le peuple de Juda, puis, à travers la dispersion des fils d’Israël, à travers la traduction des Saintes Écritures en grec et à travers d’autres circonstances, elle est devenue accessible aux autres peuples. Par conséquent, les deux périodes sont divisées en deux sections, de sorte que le plan général de l’histoire de l’Ancien Testament puisse être présenté sous la forme suivante : Introduction : L'histoire de l'Église primitive, c'est-à-dire l'histoire de l'origine du monde et de l'homme, l'histoire de l'innocence de l'homme et l'histoire de sa chute. Période Ï Histoire de l'Église patriarcale (environ 3953 avant JC) : a) depuis le moment de la première promesse de Dieu concernant le Messie jusqu'à l'appel d'Abraham, et b) de l'appel d'Abraham à la législation du Sinaï. Période IÏ Histoire de l’Église sous la Loi (environ 3953-5508 avant JC) : a) depuis l'époque de la législation du Sinaï jusqu'à la mort du dernier des prophètes, b) dès maintenant jusqu'à l'apparition du Messie promis sur la terre. Conclusion : L'état du monde avant la venue du Messie, l'attente générale de son apparition. Chacun de ces départements, pour plus de commodité, peut être divisé en ses propres départements plus petits : par exemple, le premier département de la première période est très naturellement divisé en deux parties, dont la première décrit l'état de l'Église patriarcale avant le déluge, et la dernière depuis le déluge jusqu'à l'appel d'Abraham. La principale et presque la seule source de l'histoire de l'Ancien Testament sont les livres des Saintes Écritures de l'Ancien Testament. Et donc l’esprit de cette histoire doit être l’esprit de la Bible. Toutes les autres informations qui peuvent être glanées à partir de sources secondaires et humaines, comme les écrits de Josèphe, Philon et quelques autres, devraient être subordonnées à cet esprit et à cette direction. L’excellent manuel d’Histoire biblique utilisé dans nos écoles est connu de tous. § 168. Histoire du Nouveau Testament L'histoire du Nouveau Testament montre comment le Messie promis est réellement apparu parmi les hommes et a fondé son royaume béni, comment ce royaume a été établi sur terre et a pleinement prospéré, et comment depuis lors il a toujours existé jusqu'à aujourd'hui. Les grandes lignes de l’histoire du Nouveau Testament pourraient être les suivantes : Introduction : L'histoire de la vie terrestre du Christ Sauveur, qui a posé les premiers fondements de son Église (1-34). La période est avant tout une période de dispensation externe et d’établissement de l’Église du Christ : a) aux jours des saints Apôtres (34-101), b) du temps de leurs successeurs jusqu'à l'empereur Constantin le Grand (101-312). L'œuvre la plus importante de l'Église au cours de cette période, comme si elle couvrait toutes les autres, fut, sans aucun doute, son extraordinaire diffusion parmi les peuples et la lutte continue avec les ennemis extérieurs, qui s'intensifièrent par tous les moyens pour empêcher son établissement sur terre. Jusqu'à ce que Constantin le Grand déclare la domination de la foi chrétienne à l'intérieur des frontières de son empire, même si, bien entendu, en même temps, l'Église se souciait également de ce qui concernait sa structure interne, c'est-à-dire son enseignement, ses rites sacrés et sa gouvernance, et luttait contre ses ennemis internes. La période IÏ est principalement la période de la dispensation interne et de l'établissement de l'Église du Christ : a) à l'époque des cinq premiers Conciles œcuméniques (312-553), lorsque la doctrine de l'Église contre de nombreuses hérésies (en particulier concernant la personne du Sauveur et du Saint-Esprit) était principalement affirmée, définie et défendue, tant par des professeurs particuliers que par des Conciles entiers ; Et b) pendant les jours des deux autres conciles œcuméniques jusqu'à la chute du Patriarcat romain de l'Église universelle (553-885). Lorsque le gouvernement de l'Église ou le droit canonique étaient principalement établis et déterminés (le nomocanon de Jean Scolastique, le Conseil de Trullo et le nomocanon de Photius). Le culte de l'Église est défendu et revêtu de toute sa splendeur (lutte contre les iconoclastes des pasteurs privés et des conciles entiers, les auteurs de cantiques célèbres : Jean de Damas, Côme de Maium, etc.). Il ne fait aucun doute qu'au cours de cette période, l'Église a continué à se répandre parmi les gens et a rencontré de nombreux ennemis extérieurs avec lesquels elle a dû lutter. Mais ce qui donne une empreinte particulière à toute cette période, c'est indéniablement la lutte de l'Église contre ses ennemis intérieurs et en même temps la défense, l'affirmation et la révélation des principes qui composent sa vie intérieure. Période IIÏ la période de préservation et de protection constantes de l'ensemble de l'amélioration ancienne de l'Église universelle - par l'Église orthodoxe orientale et de la déformation progressive de cette amélioration par l'Église occidentale jusqu'à nos jours (885-1884) : A) L’histoire de l’Église orthodoxe orientale peut être divisée en deux sections : a) le premier - depuis la chute du Patriarcat romain de l'Église universelle et l'implantation initiale ultérieure de la foi orthodoxe en Russie - jusqu'à l'établissement du Patriarcat russe, comme pour remplacer le Patriarcat romain apostat (885-1588), et b) la seconde - depuis la création du Patriarcat russe jusqu'à nos jours. B) L’histoire de l’Église d’Occident, en déclin, peut également être divisée en deux sections : a) le premier, couvrant l'époque de son retrait progressif de l'Orthodoxie - avant la Réforme (885-1517), et b) la seconde, qui englobe l’époque où l’Occident chrétien s’éloigne encore plus de l’Orthodoxie – depuis l’avènement de la Réforme jusqu’à nos jours. En effet, le caractère principal de toute cette période de l'Église orthodoxe orientale est qu'elle se soucie uniquement de préserver et de protéger l'ordre ancien de l'Église universelle, en s'appuyant invariablement sur les sept conciles œcuméniques et l'enseignement des saints Pères. Et qu'au contraire, le caractère principal de l'Église occidentale est la déformation progressive de l'enseignement de l'Église ancienne et son amélioration par de nombreuses innovations dans tous les domaines - l'histoire elle-même le confirmera clairement. Conclusion : Une image de l'état actuel de l'Église à travers le monde, qui peut être étudiée et de manière assez approfondie sous la forme d'une science particulière : la Statistique ecclésiale. Quant à la méthode d'agencement et de considération des objets de l'histoire de l'Église dans chacune de ses périodes et départements, il y a ici deux extrêmes. Certains ne font aucune distinction délibérée entre ces objets, mais les considèrent tous ensemble, là où et comment cela est nécessaire, en adhérant strictement à l'ordre chronologique des incidents. D'autres, au contraire, différencient délibérément les objets en classes (par exemple, dans notre livre classique, ils sont divisés en sept sections) et considèrent chaque classe séparément, sans se soucier de leur connexion mutuelle et du cours général des événements. Dans le premier cas, l'inconvénient est qu'il est impossible d'étudier clairement des objets individuels de l'histoire de l'Église, par exemple l'état de l'enseignement à une certaine période ou l'état du culte. Dans ce dernier cas, seules les parties sont étudiées et le tout est perdu de vue. La meilleure méthode consiste donc à choisir un juste milieu entre ces extrêmes, ou à les combiner. C'est-à-dire présenter d'abord l'histoire générale de l'Église dans chaque période et département de la période, en suivant chronologiquement le cours général des événements. Et en même temps, abordant tous ses sujets, où et comment cela est nécessaire, et ensuite - une histoire privée, ou un aperçu détaillé de chacun de ses sujets principaux en particulier, comme la hiérarchie, le troupeau, l'enseignement, le gouvernement, etc. Il existe d'innombrables sources et aides pour l'histoire de l'Église du Nouveau Testament ; Nous n'indiquerons ici que les principaux. Ce sont, d'après St. Les Écritures du Nouveau Testament (en fait pour l'histoire du Christ Sauveur et des Apôtres), parmi celles qui sont apparues - 1) à l'est : histoires ecclésiales : Eusèbe (IVe siècle), Socrate, Sozomène, Théodorit et Philostorgius (Ve siècle), Théodore le Lecteur et Evagre (VIe siècle) 753 ; 2) à l'ouest : Rufin (IVe siècle), qui traduisit et continua l'histoire d'Eusèbe, Sulpicius Sévère (V) et Grégoire de Tours (VI) 754. 1) à l'est : de nombreuses chroniques qui ont été incluses dans l'histoire byzantine, dans lesquelles on retrouve très souvent des nouvelles de l'Église, telles que : les chroniques de Kedrin, Zonar, Chalcondilla et autres 755 ; Chronique russe de saint Nestor (XI-XII) et de ses successeurs, et histoire ecclésiale de Nicéphore Calliste (XIV) 756 ; 2) à l'ouest : dix livres sur les monuments ecclésiastiques de Haymo, évêque de Halberstadt (IX) 757, et l'histoire ecclésiastique d'Adam de Brême (XI) 758. 1) à l'est : quelques courtes chroniques ou notes historiques des Grecs eux-mêmes, telles que : Christophe Ange 759, Philippe de Chypre 760 et Alexandre Gelladius 761, ainsi que de nombreux recueils d'actes et de documents généralement historiques publiés en Russie et relatifs, entre autres, à l'histoire de notre Église 762 ; a) écrits dans l'esprit de l'Église romaine et considérés comme les meilleurs : les chroniques de Baronius 763, l'histoire de l'Église d'Alexandre Natalis 764 et l'histoire de l'Église de Fleury 765 ; b) écrit par des protestants, également les meilleurs : Magdebourg siècles 766 et histoire de l'église de Mosheim 767. § 169. Histoire notamment de l'Église russe L’histoire de l’Église russe mérite sans aucun doute une étude approfondie, en particulier de la part de ceux qui se préparent à devenir les pasteurs de cette Église. Le plan de l’histoire de l’Église russe peut être le suivant : Introduction : Les débuts du christianisme en Russie avant le prince Vladimir, égal aux apôtres (avant 988), et à savoir : a) les débuts du christianisme dans la Russie actuelle avant la fondation du royaume de Russie, et b) dans le royaume russe lui-même avant le baptême de Vladimir. Période Ï Histoire de l’Église russe selon le patriarche de Constantinople (988-1588) : a) sous le contrôle d'un métropolite qui lui est subordonné (988-1240) ; b) sous le contrôle d'un ou de deux métropolites (1240-1462) ; c) sous le contrôle de deux métropolites (1462-1588). Période IÏ Histoire de l'Église russe dans son indépendance, c'est-à-dire sa dépendance à l'égard de ses propres hauts hiérarques (1588-1884). a) d'abord celui qui portait le titre de patriarche (1588-1721) ; b) puis le Conseil des Hiérarques ou Saint-Synode, qui remplaça le Patriarche (1721-1884). Conclusion : L'état actuel de l'Église russe - Statistiques de l'Église russe. La méthode de disposition des objets dans l’histoire de l’Église russe peut être la même que celle indiquée pour l’histoire de l’Église en général. Les sources les plus importantes : 1) Grec, première église : Eusèbe, Socrate, Sozomène, Théodoret, Evagre, etc. (c'est pour une introduction à l'histoire de l'Église russe) ; puis généraux : Léon Grammaire (X siècle), Georges le moine (X), Kedrin (XI), Zonar (XII), Bryennius (XII), Choniates (XIII) et autres, continuant jusqu'à la dernière moitié du XVe siècle 768 ; 2) Domestique, commencée par le moine Nestor à la fin du XIe siècle, et continuée dans différents endroits de Russie, Kiev, Novgorod, Pskov et autres, avec plus ou moins d'ampleur. Certains jusqu'au XIIIe siècle, d'autres jusqu'au XIVe ou XVIe siècle, et certains presque jusqu'au Χ V ΙΙΙ 769 ; 3) Polonais, commençant au XIIe siècle et se terminant en Χ V 770. 1) domestique, publié par l'expédition et la commission archéologiques, collecté et publié à Kiev 771 et Vilna 772, publié par Novikov (dans l'ancienne Vivleofika russe), le comte Rumyantsev (dans la collection de documents d'État), l'archiprêtre Grigorovitch (dans les archives biélorusses), Mukhanov 773 et autres 774, également placé dans la collection complète des lois russes. Saint-Pétersbourg 1840 ; 2) les étrangers, comme ceux collectés par Tourgueniev 775. III. Notes de contemporains, compilées en partie par nos compatriotes 776, et davantage par des étrangers qui ont visité notre patrie, ou n'en ont écrit que par ouï-dire 777. IV. Vies des saints russes, incluses dans le Patericon de Kiev-Petchersk, le Prologue, Chetya-Minea et restant encore dans les manuscrits. Parmi les nombreux avantages, nous soulignons : a) Histoire de l'État russe, Karamzine : b) Notes de la Société impériale d'histoire et d'antiquités russes de l'Université impériale de Moscou 778 ; c) Histoire de la hiérarchie russe en 6 parties ; d) Description de la cathédrale Kiev-Sophia et de la hiérarchie de Kiev ; e) Dictionnaire historique sur les écrivains de rang ecclésiastique qui étaient en Russie ; f) Histoire de l'Union Bantysh-Kamensky ; g) Description des monastères, par exemple la Laure de Kiev-Petchersk, la Laure de Sergius, le monastère de Solovetsky ; h) Dictionnaire historique sur les saints glorifiés dans l'Église russe. 2. Sciences auxiliaires de l'histoire de l'Église Il existe deux sciences auxiliaires pour l'histoire de l'Église : la géographie de l'Église et la chronologie de l'Église, dont la première montre les lieux où les événements de l'Église ont eu lieu, et la seconde détermine l'heure à laquelle ils se sont produits. Et c’est pourquoi la première doit naturellement précéder l’histoire de l’Église, et la seconde doit l’accompagner ou la suivre. § 171. Géographie de l'Église La géographie de l'Église, en relation avec la division de l'histoire de l'Église, est divisée en géographie de l'Église de l'Ancien Testament et en géographie de l'Église du Nouveau Testament. La géographie de l’Église de l’Ancien Testament est divisée en : I. Sur la géographie de l'Église patriarcale - 1) avant le déluge, où il dit : a) l'emplacement du ciel et b) sur les terres d'Evilat, d'Éthiopie, d'Assyrie et du pays de Naid, mentionnées dans les quatre premiers chapitres du livre de la Genèse ; 2) après le déluge jusqu'à la législation du Sinaï, ou plus précisément jusqu'à l'installation ultérieure des Juifs en Palestine (la Terre promise). Les informations géographiques sont fournies ici : b) sur la réinstallation des descendants de Noé : les descendants de Sem, Cham et Japhet ; c) sur les royaumes et terres qui apparurent alors : babylonien, assyrien, mède, perse, mésopotamie, etc. ; d) spécialement sur les lieux où séjournèrent les patriarches les plus errants du peuple de Dieu, et qui furent marqués par des épiphanies et des miracles ; e) sur l'Égypte, où les Israélites se sont déplacés, et sur les pays adjacents ; f) enfin, sur le chemin des Israélites de l'Egypte au Sinaï et du Sinaï à l'occupation de la Palestine. II. Sur la géographie de l'Église sous la loi, ou ce qui revient au même, la géographie de la Palestine - 1) géographie physique de la Palestine : a) sa position, son espace et ses limites, 2) Géographie politique de la Palestine : a) depuis le moment de sa division entre les 12 tribus d'Israël jusqu'à la chute du royaume d'Israël du royaume de Juda ; b) à partir de cette époque jusqu'à la captivité babylonienne ; c) après la captivité de Babylone jusqu'à la venue du Christ. Dans chacune de ces sections, la géographie doit montrer les régions dans lesquelles la Palestine était divisée, leur espace et leurs limites, les villes et les principaux villages, avec le nombre de leurs habitants, leurs attractions, etc. La géographie de l’Église du Nouveau Testament, également en accord avec la division de l’histoire du Nouveau Testament, peut être présentée dans l’ordre suivant : 1) L'état de Palestine à l'époque de la vie terrestre du Christ Sauveur et de son voyage à travers cette terre ; 2) Géographie de l'Église chrétienne dans les trois premiers siècles avant la conversion de l'empereur Constantin, ou avant les conciles œcuméniques. Ici en particulier : a) les voyages de saint Apôtre Paul et les églises fondées par lui, b) les lieux de prédication des autres Apôtres et les églises et sièges épiscopaux qu'ils ont fondés, c) les lieux de diffusion ultérieure du christianisme aux IIe et IIIe siècles et la résidence des nouveaux sièges épiscopaux. 3) Géographie de l'Église chrétienne à l'époque des Conciles œcuméniques avant la chute du Patriarcat romain. Pendant cette période, il est préférable d'organiser la géographie de l'Église par Patriarcat et de la représenter séparément : a) Le Patriarcat de Rome, c'est-à-dire son espace et ses limites, le nombre de métropoles, archidiocèses et évêchés sous sa juridiction, la résidence de chacun d'eux, l'espace, etc. b) Patriarcat de Constantinople, f) enfin, certains exarchats qui n'étaient pas subordonnés aux trônes patriarcaux et étaient gouvernés par des hiérarques indépendants (αυτοκέφαλοι). 4) Géographie de l'Église depuis la disparition du Patriarcat romain jusqu'à nos jours. Ici en particulier : a) géographie de l'Église orthodoxe orientale également par Patriarcat, b) géographie de l'Église romaine avant et après la Réforme, c) et séparément la géographie de l'Église russe. 1) Pour la géographie de l’Église de l’Ancien Testament, vous pouvez indiquer : a) après les livres des Saintes Écritures et b) les écrits de certains Juifs : Josèphe, Philon et talmudistes, c) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, éd. opéra Iac. Bonfrerii, Par. 1631 et 1639 ; d) Calmet : Dictionarium historicum... et Geographicum S. Scripturae. Août. Windel. 1738 ; e) Hadr. Relandus : Palaestina ex monumentis veteribus, illustrata, tabulis Geographicis exornata..., Batav ; 1714 ; f) Expérience de St. géographie à utiliser dans les écoles théologiques, œuvre du prêtre Pierre de Vegilyansky. Saint-Pétersbourg, 1808 ; g) Ias. Le P. Allioli·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Landshut. 1844 ; h) Géographie sacrée avec cartes et plan de Jérusalem, compilés par V.P.P., Saint-Pétersbourg. 1846. 2) Pour la géographie de l’Église du Nouveau Testament : a) après les livres du Nouveau Testament, b) Caroli à S. Paulo·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioceseon omniun veteris ecclesiae, Amstel. 1704 ; c) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus, collectus ex tabulis Geographicis Nic. Sansonis. Amstel. 1705 ; d) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (dans opp. vol. 1, Lugd. Bat. 1701) ; e) Mich. Le Quien : Oriens Christianus... Paris, 1740 ; e) Bingham : Origg. eccles. lib. IX, tome. III ; g) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, en 2 parties, Berlin, 1846 ; h) Kirchen historischer Atlas - du même auteur, éd. en 1843 ; i) notamment pour la géographie de l'Église russe : Atlas historique de la Russie, Pavlishcheva, Varsovie, 1845. § 172. Chronologie de l'Église La Chronologie de l'Église peut être divisée en deux parties, dont - La première exposera les principes généraux de cette chronologie, c'est-à-dire qu'elle fournira des informations : a) à propos de la limite à partir de laquelle il commence, b) sur la division générale du temps entre les Juifs, c) sur l'année juive et ses relations avec les années égyptienne, chaldéenne, perse, grecque, romaine, d) sur les mois juifs et leurs relations avec les mois des autres nations, e) sur les semaines et les jours juifs, leur division en parties, sur les fêtes, le jeûne, etc., f) sur la chronologie chrétienne et sa relation avec les musulmans et autres, g) sur les cycles, les périodes, les époques ou les époques, tant chez les anciens Juifs que dans l'Église chrétienne. Puis - La seconde retracera notamment la chronologie : 1) L’Église de l’Ancien Testament, et notamment : a) tranchera la question de la chronologie du texte juif actuel de l'Ancien Testament et de la chronologie de la traduction de la Bible par soixante-dix interprètes, et b) présenter un tableau de chronologie selon les périodes de l'histoire de l'Église de l'Ancien Testament ; 2) l'Église du Nouveau Testament, et à savoir : a) décider de la question de l'heure de la naissance et de la mort du Christ Sauveur, et b) présentera le tableau le plus chronologique de l'histoire de l'Église du Nouveau Testament. Les aides à l'enseignement de cette science peuvent être : a) S panhemiï Chronologia sacra (in opp, vol. 1, Lugd. Batav. 1701) ; b) J. Ch. Gatterer : Abriss der Chronologie, Göttinger 1777 ; c) L'art de vérifier les dates des faits historiques etc., par un religieux bénédictin, Paris, 1750. B. SOURCES DE SUJET DE LA FOI CHRÉTIENNE : § 173. Le concept des sciences lié ici Des sciences préliminaires relatives à l'Écriture Sainte, on enseigne les règles pour reconnaître et expliquer le vrai sens de l'Écriture Sainte : c'est l'Herméneutique ; l'autre fournit des informations sur les antiquités des Juifs, nécessaires à la compréhension la plus pratique des Saintes Écritures : c'est l'archéologie biblique ; le troisième, enfin, applique réellement tout cela à l'Écriture sainte et introduit à la fois l'histoire et le contenu des livres de l'Écriture sainte : il s'agit d'une introduction à l'Écriture sainte ainsi que sa lecture interprétative ou bibliologie. § 174. Herméneutique sacrée L'herméneutique sacrée, comme le montre son concept même, est naturellement décomposée en deux parties, dont la première montrera les moyens de trouver et de comprendre le vrai sens de l'Écriture sainte, et la seconde est une manière d'expliquer le sens trouvé aux autres. Mais ces deux parties doivent être précédées d'une autre partie commune, qui montrerait quelle est la vraie signification de St.. l'Écriture, et quel devrait être le principal principe directeur à la fois pour trouver et comprendre, et pour expliquer cette signification aux autres. Dans le détail, la composition de l'Herméneutique peut être la suivante : I. À propos du vrai sens de la Sainte Écriture et du principe fondamental de l'herméneutique sacrée : 1) À propos du vrai sens des Saintes Écritures : b) sur le sens mystérieux. 2) À propos du début principal de la Sainte Herméneutique : a) le vrai commencement - l'enseignement de l'Église catholique orthodoxe, b) réfutation des faux principes inventés par des personnes mal intentionnées. II. Sur les moyens de comprendre le vrai sens des Saintes Écritures : c) le but de St. un livre ou un lieu célèbre de celui-ci, 2) Externe, qui comprend des informations : b) sur les personnes présentées par l'écrivain, c) sur l'époque de la rédaction du livre et les événements qui y sont décrits, d) sur le lieu où le livre a été écrit et les événements qui y sont mentionnés, d) à propos de l'occasion d'écrire un livre et d'autres circonstances. III. À propos de la méthode pour expliquer le vrai sens des Saintes Écritures : c) explications homilétiques ; 2) Scientifique, qui comprend : c) raisonnement ou recherche. Enseigner la sainte herméneutique doit certainement être dans l'esprit de l'Église orthodoxe : sinon, au lieu de bénéficier, cela ne fera que nuire. Et par conséquent, lors du choix et de l'utilisation de manuels étrangers sur cette science, il faut être extrêmement prudent - il ne faut en choisir que ce qui peut avoir lieu dans l'herméneutique orthodoxe. Une indication de certaines de ces lignes directrices peut être trouvée dans le livre classique utilisé dans nos écoles théologiques : Delineatio Hermenevticae sacrae, éd. 2. Pétropoli 1832. § 175. Archéologie biblique Le sujet de l'archéologie biblique est les antiquités juives mentionnées dans les Saintes Écritures. Mais comme ces antiquités sont de trois sortes : domestiques, publiques et ecclésiales, alors l'archéologie biblique est généralement divisée en trois parties. La première partie concerne les antiquités domestiques, telles que : a) sur les habitations, la nourriture et les vêtements des anciens Juifs, b) sur la société domestique ou familiale : sur le mariage, la naissance et l'éducation des enfants, le pouvoir paternel, les esclaves, etc. c) sur les mœurs et coutumes familiales des anciens Juifs, d) sur la maladie, la mort et l'enterrement chez les anciens Juifs. Partie II sur les antiquités publiques : a) sur le mode de gouvernement des anciens Juifs, b) sur les lieux judiciaires et les procédures judiciaires, c) sur l'agriculture et l'élevage, d) sur l'artisanat, les arts et les sciences, e) sur le commerce et la navigation, f) sur la structure militaire et l'image de la guerre. III partie sur les antiquités de l'église : a) sur l'origine et la composition du culte de l'Ancien Testament en général, e) sur les actions sacrées et, enfin, f) sur certains types d'idolâtrie dans lesquels tombaient parfois les Juifs. En discutant de l’enseignement de l’archéologie biblique, nous devons répéter la même chose qui a été dite à propos de l’enseignement de la sainte herméneutique : parce que l’archéologie peut aussi être délibérément déformée par des libres penseurs et devenir préjudiciable à la foi. Les sources de cette science sont : a) principal : livres des Saintes Écritures ; b) mineur : les œuvres de Josèphe et Philon ; c) tertiaire : le Talmud et en général les récits des anciens écrivains orientaux et gréco-romains sur les Juifs. a) Archéologie biblique par J. B. Glaire, Paris, 1839 (dans le tome 2 de son introduction aux livres de l'Écriture Sainte) et sur b) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. Dans le dernier livre, en introduction, de nombreux autres manuels sont indiqués. La bibliologie, combinant une introduction à l'Écriture Sainte et sa lecture interprétative, peut comprendre deux parties : une partie générale, relative à tous les livres sacrés en général, et une partie spéciale, concernant chaque livre saint. livres séparément. 1) sur l'être des Saintes Écritures : b) différents noms pour cela, c) le sujet principal et l'objectif, 2) À propos du texte original des Saintes Écritures : 3) À propos des traductions les plus importantes des Saintes Écritures : c) notamment sur la traduction de soixante-dix interprètes et slaves. 4) À propos des manuscrits et des merveilleuses publications des Saintes Écritures. 5) À propos des Bibles polyglottes (dans de nombreuses langues). 6) À propos des meilleurs commentaires sur les Saintes Écritures. 1) À propos des livres. de l'Ancien Testament, chacun en particulier : a) historique : le Pentateuque de Moïse, le livre de Josué, les Juges, etc., b) enseignement : le livre des Psaumes et autres, chacun séparément, c) prophétique : les prophètes Isaïe, Jérémie et autres. 2) À propos des livres du Nouveau Testament, chacun en particulier : a) historique : les quatre Évangiles et les Actes des Apôtres, b) enseignement : Épîtres apostoliques et c) prophétique : Apocalypse. En parlant de chacun de ces livres, la bibliologie doit montrer : b) son auteur, l'heure et le lieu d'écriture, c) le sujet, le but et la disposition des parties du livre, d) les meilleurs commentaires à ce sujet, et e) enfin fournir une explication soit pour les parties les plus importantes du livre, soit même pour l'ensemble du livre. Un riche manuel d'enseignement de la bibliologie se trouve dans le livre : Sacrae Scripturae Cursus completus, ex commentariis omnium perfectissimis, ubique habitis..., unice conflatus, publié par l'abbé La Mine en 28 volumes, Paris 1839-1845. Cela inclut également ce qu'on appelle l'Introduction aux Saintes Écritures, entre lesquelles, bien entendu, un choix strict doit être fait. Le guide principal, en fait, pour expliquer à la fois des passages individuels et des livres entiers de saint. Les Écritures devraient servir d'interprétations de saint Pères et enseignants de l'Église. Une merveilleuse expérience expliquant un livre entier de saint. Nous avons les Écritures dans notre langue maternelle dans les Notes sur le Livre de la Genèse. § 177. Patrologie ou Patristique A l'étude de sainte Tradition, qui consiste principalement dans les œuvres de saint. Les Pères de l'Église sont servis par deux sciences : la Patrologie et la Patristique, qui pourtant, comme nous l'avons vu (§ 164), sont très naturellement unies et enseignées ensemble sous le nom général de l'une d'elles. La tâche de la Patrologie ou Patristique est de présenter : a) une courte biographie ou biographie de chaque saint. Père, surtout à cause des circonstances qui ont eu une influence sur sa façon de penser et ses écrits ; b) une bibliographie montrant l'authenticité de ses œuvres, leur contenu principal, leur disposition et leur caractère distinctif ; c) enfin, de merveilleuses réflexions tirées de ces écrits concernant les dogmes de la foi, la moralité, les rituels, les décrets de l'Église et les sujets généraux de Chr. révélations. La procédure pour une telle considération de St. Pères devrait être chronologique. Et à cet égard, pour plus de commodité, la Patrologie est généralement divisée en périodes qui, s'adaptant à la division générale de l'histoire de l'Église, peuvent être les suivantes : 1) La période des trois premiers siècles du christianisme avant la conversion de l'empereur Constantin ou avant les conciles œcuméniques. Ici en particulier : a) sur les Pères ou hommes apostoliques, b) sur les Pères qui les ont suivis. 2) La période des conciles œcuméniques avant la chute de l'Église romaine de l'universelle ou avant le patriarche de Constantinople Photius : a) sur les Pères des IVe et Ve siècles, b) sur les Pères des siècles restants. 3) Période des Saints Pères de l'Église orthodoxe depuis l'époque de Photius jusqu'à nos jours : a) sur les saints Pères qui vivaient dans l'Église grecque et Cependant, les limites de la Patrologie peuvent être réduites. Les saints Pères écrivains ne sont jamais devenus pauvres dans l'Église du Christ, même jusqu'à ce jour. Mais comme la Patrologie considère avant tout les Pères comme des témoins de la Tradition apostolique, et dans la série des témoins de tout événement, il suffit, pour connaître la vérité, d'écouter uniquement les témoins les plus proches dans le temps de l'événement, surtout si leur nombre est grand, alors la Patrologie ne se trompera pas si, pour abréger son travail, elle se limite aux deux premières périodes indiquées. De plus, les Pères ultérieurs qui ont vécu dans l'Église orthodoxe, depuis la chute du Patriarcat romain, par rapport à la Sainte Tradition, n'ont fait que répéter ce que disaient les Pères des premiers siècles, en adhérant strictement à l'Orthodoxie antique. Mais tout en étant ainsi réduite sous un rapport, la Patrologie peut être quelque peu élargie sous un autre. Son sujet essentiel est constitué des écrits des saints Pères (c'est pourquoi on l'appelle Patrologie), c'est-à-dire des hommes canonisés par l'Église comme saints. Et comme on sait qu'il y avait d'autres enseignants célèbres dans l'Église qui, bien que non canonisés comme saints, mais, en raison de leur antiquité et de leur proximité avec l'âge apostolique, sont dans leurs écrits des témoins très importants de la Tradition apostolique (comme Tertullien, Origène - tous deux seulement dans certains endroits de leurs écrits, Eusèbe de Césarée, etc.), alors la Patrologie ne péchera pas le moins du monde si l'on considère les écrits de ces hommes, au moins sous la forme d'ajouts à chacune de ses périodes. Il existe de nombreux manuels pour enseigner la patristique. Les plus importants incluent : 1) Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum.... par Wilhelm Kave ; 2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles.... Tillemont ; 3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques etc... Dupin; 4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques etc... Rémy Seillier. Et le plus riche, bien que trop étendu et donc peu pratique pour être utilisé dans l'enseignement scolaire de la Patristique, est le Patrologiae cursus completus récemment (depuis 1844) commencé à Paris par l'abbé La Mine, dont plus de 80 volumes ont déjà été publiés. III. ENSEIGNEMENT SYMBOLIQUE DE L'ÉGLISE § 178. Revue historique des symboles de l'Église orthodoxe L'enseignement symbolique de l'Église orthodoxe peut être reconnu : a) à travers une revue historique des Symboles et en général des confessions qui y sont apparues au fil des siècles, et b) à travers une étude positive de ses manuels symboliques, qui sont : La Confession orthodoxe de Pierre Mohyla et le Catéchisme orthodoxe, éd. du Saint-Synode (voir § 164). Mais comme ces derniers existent sous une certaine forme et dans leur composition complète, et n'ont donc pas besoin de notre plan, nous ne prêterons attention ici qu'au premier, c'est-à-dire à la revue historique des Symboles et autres confessions de l'Église orthodoxe. Le sujet de cette revue est généralement les symboles et confessions, imprimés par l'autorité de l'Église orthodoxe, tels que : a) Les symboles utilisés dans l'Église au cours des trois premiers siècles depuis l'époque des Apôtres jusqu'à l'apparition du Symbole de Nicée-Constantinople ; b) Symboles et définitions de la foi compilés lors des conciles œcuméniques et locaux ; c) les messages de district des Conseils ; d) Symboles ou confessions compilés par des professeurs particuliers de la foi, mais lus, approuvés et approuvés par les conciles, ou acceptés et respectés par toute l'Église orthodoxe sans l'approbation du concile. En passant en revue par ordre chronologique tous les Symboles et Confessions de ce genre, cette science doit montrer : a) l'origine de chacun d'eux avec toutes les circonstances ; b) l'usage dans l'Église, également avec toutes les circonstances, et enfin - c) le contenu détaillé de chaque symbole, avec une explication, si nécessaire, des termes et expressions qui y sont trouvés, ainsi que de l'endroit où ils ont été empruntés, pourquoi le symbole comprenait principalement tels et pas d'autres dogmes, et quelle est sa relation avec les symboles précédents et ultérieurs. Dans sa division en périodes, cette science historique, en tant que branche particulière de l'histoire générale de l'Église, peut suivre le même ordre que celui admis pour cette dernière et, par conséquent, se présenter sous la forme suivante : 1) Revue des Symboles des trois premiers siècles du christianisme avant les conciles œcuméniques, ou avant l'apparition du Symbole de Nicée-Constantinople : a) Symboles utilisés dans les églises privées : romaine, Antioche et autres ; b) Symboles des bergers privés, mais acceptés par l'Église universelle, quel est le Symbole de Saint Grégoire le Wonderworker ; c) Symboles et confessions compilés lors des Conciles locaux : par exemple, le Symbole du Concile d'Antioche, qui s'opposa à Paul de Samosate vers 266 ; d) Messages du Conseil. par exemple, le message du même concile d'Antioche à Paul de Samosate. 2) Revue des Symboles apparus pendant la période des Conciles œcuméniques - jusqu'à la dernière et solennelle approbation du Symbole de Nicée-Constantinople au VIIIe Concile œcuménique sous Photius (en 867), ou jusqu'à la chute de l'Église romaine de l'universel : a) Les symboles et, en général, les définitions de la foi de tous les conciles œcuméniques et locaux adoptés par l'Église orthodoxe ; b) Confessions de foi des professeurs particuliers, mais lues et approuvées dans les Conciles : par exemple, anathèmes de saint Cyrille d'Alexandrie ; c) Symboles, non lus lors des Conciles, mais acceptés par toute l'Église : quel est le Symbole de Sainte Afanasia. 3) Revue des confessions apparues ultérieurement dans l'Église orthodoxe jusqu'à nos jours : a) Confessions et définitions de foi rédigées dans les conciles locaux : ce sont les onze chapitres du concile de Constantinople (vers 1080) contre la fausse philosophie, à l'occasion des erreurs de Jean d'Italie, et la déclaration de foi compilée au concile de Jérusalem en 1672 contre les calvinistes ; b) Confessions des professeurs particuliers, lues et approuvées aux conciles locaux : par exemple, la confession de saint Grégoire Palamas, métropolite de Thessalonique, lue et approuvée à l'unanimité au concile de Constantinople en 1350 contre Barlaam et Akindinus ; d) Des déclarations de foi et des catéchismes assez détaillés, qui ont été donnés par l'Église elle-même pour guider ses enfants, soit en Grèce, soit en Russie et dans d'autres pays. La conséquence d'une telle révision des Symboles et des Confessions apparues dans l'Église orthodoxe sera la preuve la plus tangible que pendant des siècles elle a observé dans son intégralité le dépôt de foi qui lui a été confié par le Seigneur Jésus et a toujours enseigné à ses enfants le même enseignement symbolique qu'elle enseigne aujourd'hui. En même temps, grâce à cette révision, un matériel riche sera préparé pour la théologie dogmatique : pour la révélation et la confirmation d'au moins toutes les vérités les plus importantes de la foi. Les manuels de cette science (qui n'existe pas dans notre pays) peuvent être trouvés : 1) à Bingham : dans Origin, ecclésiaste. à Tom. IV, chap. 3-4, où sont rassemblés les symboles des trois premiers siècles de l’Église ; 2) dans le Livre des Règles de Saint-Apôtre, de Saint-Conciles œcuméniques et locaux et de Saint-Père, éd. Saint-Synode ; 3) dans les actes des Conseils œcuméniques et locaux, éd. Labbey et Cossartius et autres ; 4) dans de nombreuses collections et études concernant les anciens symboles et confessions, présentées dans Walchius dans la Biblioth. Théologien. à Tom. 1, cap. Ι II, sect. 1. II. LES SCIENCES DE LA THÉOLOGIE ORTHODOXE COMPOSITION : A. AYANT LE SUJET DE L'ENSEIGNEMENT CHRÉTIEN L'enseignement chrétien, conformément à l'essence de la foi chrétienne, en tant qu'union restaurée entre Dieu et l'homme, se compose de deux sortes de vérités : a) à partir des vérités, de la foi et de l'espérance, ou de la foi au sens large, qui contiennent l'enseignement sur Dieu et sa relation avec le monde. Et, en particulier, à l'homme, montrant ce que Dieu a fait, fait et, selon les promesses données, fera pour l'homme appelé à une union gracieuse avec Lui, et - b) des vérités d'amour ou d'activité qui déterminent ce que Dieu a ordonné de faire à une personne qui est entrée dans cette union et s'est engagée à remplir sacrément toutes ses conditions. Les premières vérités acquises par la foi et l'espérance sont appelées dogmes 779 ; ces derniers, assimilés par l'amour et l'activité, sont appelés commandements. Une présentation systématique des premières, sous la forme sous laquelle elles sont contenues et enseignées par l'Église orthodoxe, constitue la théologie dogmatique ; et sous la forme que contiennent différentes églises et sociétés chrétiennes - Théologie comparée. De l’exposition systématique de cette dernière naît la théologie morale. § 180. Théologie dogmatique La composition de la théologie dogmatique est également déterminée par le concept même de la foi chrétienne. Cette foi n'est pas seulement l'union de Dieu avec l'homme, telle que l'était l'union primitive à laquelle le Seigneur a appelé l'homme avec tous les autres êtres spirituels à travers leur création même (voir § 12). Mais il existe précisément une union rétablie après la chute de l’homme, une union à laquelle seul l’homme déchu est directement appelé, et appelé par la rédemption en Jésus-Christ. Et donc, les vérités (ou dogmes) chrétiennes, qui constituent la doctrine de Dieu et sa relation avec l'homme, sont de deux sortes : Certaines contiennent la doctrine de Dieu et sa relation générale avec l'homme (naturali, ordinario), que Dieu avait et a pour toutes les autres créatures du monde, et qui s'exprime dans deux actions de Dieu : la création et la providence. D'autres contiennent la doctrine de Dieu, en réalité comme Rédempteur des hommes, et sur sa relation particulière avec le genre humain (supranaturali, extraordinario), connue sous le nom de salut, d'économie (ὀικονομια). Les premières vérités appartiennent à la foi chrétienne, en tant que foi, et auraient eu lieu dans la foi primitive si l'homme l'avait conservée. Cette dernière - en fait, comme la foi chrétienne, a été restaurée. En conséquence, à l’instar des anciens saints. Pères et enseignants de l'Église orthodoxe 780, la théologie dogmatique peut être divisée en deux parties principales : I) sur la doctrine de Dieu et son rapport général au monde et en particulier à l'homme, c'est-à-dire la création et l'industrie (ce que les anciens maîtres appelaient Θεολόγια ἁ πλἡ, ou seulement Θεολόγια), et II) sur la doctrine de Dieu en tant que Rédempteur des hommes, et sa relation particulière avec le genre humain, c'est-à-dire le salut des hommes, l'économie (que les anciens enseignants appelaient - Θεολόγια ὀικονομικ ἠ, ou simplement ὀικονομία). Le plan plus détaillé de la théologie dogmatique peut être le suivant : I. La doctrine de Dieu et sa relation générale avec le monde et l'homme. a) sur l'unité et l'essence de Dieu, b) sur les propriétés essentielles de Dieu ; a) en Dieu, il y a en effet trois Personnes, avec une unité d'être ; b) chacune de ces Personnes possède ses propres biens personnels qui la distinguent des autres Personnes ; c) chacun est véritablement une Personne divine, c'est Dieu. 2) La doctrine de la relation générale de Dieu avec le monde et l'homme, c'est-à-dire a) sur la création du monde invisible ou des Anges : aa) quand Dieu les a créés, bb) ce qu'Il a créé et d'où viennent les mauvais anges, b) sur la création du monde visible : aa) comment et à partir de quoi Dieu l'a créé, c) à propos de la création de l'homme : aa) comment Dieu a créé l'homme, aa) comment s'exprime-t-il par rapport aux bons anges et bb) par rapport aux mauvais anges ? b) dans le monde visible : comment s'exprime-t-il ici ? aa) en quoi s'exprimait-elle avant la chute de l'homme, et de quoi, dans la providence de Dieu, cette chute a suivi avec toutes ses conséquences - bb) qu'est-ce qui s'exprime après la chute de l'homme ? II. La doctrine de Dieu comme Rédempteur des hommes et sa relation particulière avec la race humaine. 1) La doctrine de Dieu comme Rédempteur des hommes : A) Sur la participation de toutes les Personnes de la Sainte Trinité à l’œuvre de la rédemption humaine : a) la participation de Dieu le Père : en quoi consiste-t-elle ? b) participation de Dieu le Fils : ici entendu uniquement en termes généraux ; c) la participation de Dieu le Saint-Esprit. B) spécialement sur le Fils de Dieu, notre Seigneur I. Christ, qui s'est incarné pour la rédemption des hommes : a) à propos du visage du Seigneur Jésus : aa) à propos de deux natures en lui, divine et humaine, b) sur le double état du Seigneur Jésus : aa) sur l'état d'humiliation et bb) sur l'état de glorification. 2) La doctrine de la relation particulière de Dieu avec la race humaine ou l’économie : A) À propos du début de cette économie, c'est-à-dire de la prédestination éternelle de Dieu à sauver l'homme déchu : B) À propos de l'accomplissement réel du salut humain par le Seigneur Jésus à travers un triple ministère auprès de la race humaine : a) prophétique : en quoi consistait-il ? b) grand sacerdotal : son essence ? c) royal : son essence ? C) De l'application ou de l'assimilation aux personnes du salut accompli par I. Christ. A cet effet le Seigneur Jésus : a) a établi son saint sur terre. L'Église en tant que leader du peuple vers le salut : enseignement sur l'Église ; b) donne aux gens sa grâce divine : la doctrine de la grâce ; c) à travers St. sacrements de l'Église : enseignement des sacrements en général et chacun séparément. D) À propos de la fin de l’économie de Dieu : a) pour les personnes privées et celles encore immatures : aa) soudainement après la mort de tout le monde, c) après quoi il y a encore une récompense indécise, et les pécheurs morts avec repentance peuvent encore espérer le salut, à travers les prières de l'Église ; b) pour le genre humain tout entier, et le déjà parfait qui suivra : c) quand les justes et les pécheurs seront définitivement récompensés, chacun selon ses actes. Concernant la méthode de la théologie dogmatique, il convient de noter : 1) La tâche de la théologie dogmatique est de présenter les dogmes de la foi sous la forme même sous laquelle ils sont contenus et enseignés par l'Église orthodoxe. C'est pourquoi le premier devoir de cette science, à la tête de chacune de ses études, générales et particulières, est de placer la définition ecclésiale du dogme, empruntée soit au Credo, soit aux confessions les plus étendues de l'Église, telles que : la Confession orthodoxe de Pierre Mogila, le Message des Patriarches orientaux sur la foi orthodoxe, etc. 2) Mais l'Église ne nous enseigne pas son propre enseignement et non pas d'elle-même : ses dogmes sont des vérités divinement révélées, et sont empruntés par elle aux Saintes Écritures et aux Saintes Traditions que, comme garantie précieuse du salut, le Seigneur lui a confiées. D'où le deuxième devoir de la théologie dogmatique : après avoir donné la définition ecclésiastique du dogme, les fondements mêmes de ce dogme sont également donnés à partir des Saintes Écritures et des Saintes Traditions, et expliquent les passages cités, selon la sagesse de l'Église orthodoxe. A ces deux conditions essentielles de la méthode dogmatique orthodoxe, il faut en ajouter trois autres mineures : 3) Les dogmes de foi, en tant que dogmes, en eux-mêmes et dans l'enseignement de l'Église universelle du Christ, comme infaillibles, sont toujours inchangés : ils sont encore enseignés par l'Église orthodoxe sous la forme même sous laquelle elle les a reçus du Seigneur Jésus lui-même, et le seront jusqu'à la fin des temps. Mais la façon dont les croyants privés comprennent les dogmes a changé plus d'une fois au cours des siècles : il y avait des gens qui avaient de fausses opinions sur les dogmes, et il y avait aussi ceux qui déformaient complètement les dogmes et tombaient dans les hérésies. En conséquence, St. L'Église a convoqué des conciles œcuméniques et locaux, et y a élaboré les définitions ou explications les plus précises de ces dogmes pour guider les orthodoxes. Et des bergers zélés écrivirent des ouvrages entiers contre les hérétiques et, selon la nature de l'hérésie, selon les circonstances du lieu et de l'époque, ils utilisèrent l'une ou l'autre explication et preuve en faveur du dogme défendu. De là est née l’histoire des dogmes qui, lorsqu’elle est présentée dans la dogmatique orthodoxe, peut contribuer de manière significative à une compréhension plus précise de l’enseignement de l’Église à leur sujet. Par conséquent, la dogmatique fera bien si, après avoir présenté en détail la définition ecclésiale de chaque dogme, elle présente immédiatement un bref aperçu de son histoire, puis cite les fondements mêmes du dogme à la fois dans les Saintes Écritures et dans les Saintes Légendes. 4) Parmi les dogmes de la foi orthodoxe, il y a des dogmes qui ne sont pas inaccessibles à notre esprit, tels que : sur Dieu qui est un dans son essence et ses propriétés essentielles, sur sa providence, sur l'homme, sa chute, etc. En revanche, presque tous les dogmes de l'Église ont été et sont sujets à des objections de libre pensée, qui sont pour la plupart empruntées à l'esprit. Il n'est donc en aucun cas superflu, et même nécessaire dans certains cas, que la dogmatique orthodoxe, révélant selon la méthode indiquée l'enseignement positif de l'Église sur le dogme, s'il est accessible à nos concepts, en fournisse des explications possibles à partir de considérations mentales 781 et tente de réfuter les objections formulées à son encontre. Ce n'est que dans les deux cas qu'elle doit se souvenir de la mesure. Dans le premier cas, ne permettez pas à l'esprit de quitter l'obéissance à la foi et évitez par tous les moyens les questions scolastiques vides de sens et les subtilités qui ne sont pas liées à l'enseignement positif de l'Église. Dans cette dernière, en outre, il s'agit uniquement de la réfutation d'objections particulières qui ne peuvent faire partie d'une science particulière, la Théologie Comparative (Accusatrice), et non de désaccords sur tel ou tel dogme de sociétés chrétiennes entières, sur lesquels cette dernière science devrait raisonner. 5) Enfin, nous devons nous rappeler que les dogmes de la foi, en tant que vérités révélées et paroles de Dieu, sont, par leur essence même, esprit et vie pour les croyants (Jean 6 :63). Par conséquent, la théologie dogmatique fera très bien l'affaire si, après avoir montré comment chacun d'eux doit être compris conformément aux enseignements de l'Église orthodoxe, elle montrera également en conclusion la relation de ces dogmes avec la vie chrétienne, afin que la foi en eux ne soit pas un accord froid de l'esprit, mais une foi vivante du cœur. Cependant, ces réflexions morales dans la dogmatique, compte tenu de l'existence d'une science particulière exposant l'enseignement moral chrétien, ne devraient en aucun cas être approfondies, bien qu'elles ne soient pas exclues par l'existence de ce dernier. La principale aide dans l'élaboration et l'enseignement de la théologie dogmatique devrait être les riches matériaux que les sciences théologiques préliminaires prépareront pour elle : la bibliologie - à partir des Saintes Écritures, la Patrologie - à partir des écrits des Saints Pères ou des Saintes Traditions et un aperçu historique des Symboles proviennent des anciennes confessions de l'Église. Ces matériaux à eux seuls sont tout à fait suffisants pour construire le système de théologie dogmatique le plus complet et en même temps complètement orthodoxe. Ici, en particulier, il est nécessaire d'inclure quelques ouvrages des anciens bergers célèbres de l'Église, compilés sous forme d'expériences de théologie dogmatique, tels que : Brève exposition des dogmes divins, Bienheureux. Théodoret, évêque de Cyrrhus (voir Chron. Read. 1844, IV, 173), et surtout l'Exposition exacte de la foi orthodoxe, ou la théologie de saint Jean de Damas (dans la nouvelle traduction russe, publiée à Moscou en 1844). Cependant, non sans avantage, de temps en temps, on peut se tourner vers les systèmes des théologiens ultérieurs - a) comme domestique : Théophane Prokopovitch, Falkovsky et d'autres, au moins dans les traités qu'ils ont traités avec un soin et une prudence particuliers, qu'est-ce que le traité sur l'origine du Saint-Esprit... ; b) et étrangers, principalement de l'Église romaine 782, bien sûr, uniquement dans les points de l'enseignement dogmatique dans lesquels ces théologiens d'autres confessions nous ressemblent complètement, par exemple : dans la doctrine du Dieu trinitaire, sur le Rédempteur, sur certains sacrements. On trouve notamment un manuel d’enseignement de l’histoire des dogmes : a) dans le grand ouvrage de Dionysius Petavius : de Theologicis dogmatibus, bien qu'ici tout soit présenté sous forme de matière première, et - b) plus commodément dans Lehrbuch der Dogmengeschichte, en 2 parties, du célèbre théologien de l'Église romaine Heinrich Klee (Klee). § 181. Théologie comparée ou accusatrice La théologie comparée vise à montrer les différences dogmatiques entre les autres confessions et sectes chrétiennes existantes par rapport aux enseignements de l'Église orthodoxe. Toutes ces confessions et sectes chrétiennes non orthodoxes, selon leur lieu d’existence, sont divisées en deux moitiés : 1) Les confessions et sectes existant à l'Est sont : a) Les sociétés nestoriennes qui ont leurs églises en Mésopotamie, principalement le long du Tigre, en Perse, en Inde et au Kurdistan ; b) Les sociétés monophysites, à partir desquelles furent formées les églises copte et abyssinienne en Afrique, et les églises arméniennes et syrio-jacobites le long de l'Euphrate en Asie ; c) les sectes schismatiques existant en Russie ; d) enfin, les Doukhobors, également en Russie ; et ainsi de suite – 2) Confessions et sectes existant en Occident, qui comprennent : b) Confessions protestantes : luthériennes et réformées, c) l'Église anglicane et d) Petites sectes chrétiennes : anabaptistes, quakers, herrnhuters et autres. L'ordre dans lequel les différences dogmatiques des églises et sociétés chrétiennes numérotées sont considérées dans la théologie comparée est connu pour être double : certains (la plus grande partie) considèrent ces différences selon les confessions, c'est-à-dire qu'ils trient les opinions distinctives d'abord d'une confession, puis d'une autre, d'une troisième, et ainsi de suite ; d'autres - par sujet, c'est-à-dire qu'ils présentent l'enseignement symbolique de toutes les confessions chrétiennes, d'abord sur un sujet dogmatique, puis sur un autre, un troisième..., adhérant à un certain système. Mais il est préférable de combiner ces deux méthodes, qui ont leurs propres avantages et inconvénients, et d’examiner d’abord les différences dogmatiques entre les religions dans le moindre détail, afin d’obtenir une compréhension claire de chaque confession séparément. Et à la fin, présentez un bref tableau systématique de ces différences par sujet afin d'y voir plus clair. En particulier, lorsqu’elle considère les différences entre les confessions, la théologie comparée doit : a) fournir d'abord une brève information historique sur chaque confession et indiquer ses livres symboliques ; b) extraire ensuite de ces livres les différences les plus dogmatiques de chaque confession avec les enseignements de l'Église orthodoxe, et montrer leur infondé (exposer, réfuter...) ; c) en conclusion, si possible, montrer un moyen de concilier ces différences avec l'enseignement orthodoxe, ainsi que de ramener les adeptes de l'une ou l'autre confession non orthodoxe au sein de la véritable Église du Christ. La première source et manuel de théologie comparée sont les livres symboliques de chaque dénomination. Mais, en plus, vous pouvez également utiliser des manuels prêts à l'emploi sur cette science, dont un grand nombre sont connus sous différents noms 783 . Parmi ceux compilés récemment, les meilleurs sont reconnus comme les symboles de Mohler, Guericke, Planck et Wiener. § 182. Théologie morale La théologie morale énonce la doctrine de la loi morale de Dieu, que l'homme chrétien doit accomplir afin de rester fidèle à l'union rétablie avec Dieu et ainsi atteindre le salut éternel. Cette science se compose donc de deux parties : I) de l'enseignement général sur la loi morale de Dieu donné dans le christianisme, et II) enseignement privé sur les devoirs du chrétien déterminés par cette loi. I. Enseignement général sur la loi morale donné dans le christianisme. 1) Sur l’essence de la loi morale chrétienne : a) quelle est cette loi, et b) quelle est sa relation avec la loi naturelle ? 2) Au sujet de la loi morale chrétienne, c'est-à-dire a) sur les vertus qui leur sont prescrites, et b) sur les péchés qui leur sont interdits ; 3) À propos des incitations offertes par cette loi : 4) À propos des forces nécessaires de la part de l'homme pour accomplir cette loi : a) naturel - sain d'esprit, liberté et conscience, et b) surnaturel – gracieux ; 5) Sur le principe principal d'activité proposé par la loi morale chrétienne ; a) le début formel - la direction de l'Église orthodoxe, b) le véritable commencement : l’amour du chrétien pour Dieu, pour lui-même et pour son prochain (Marc 12 : 30-31). II. Enseignement particulier sur les devoirs du chrétien. 1) Les devoirs d'un chrétien envers le Dieu trinitaire, Créateur, Pourvoyeur et Sauveur : a) à Dieu directement : la foi, l'espérance et l'amour, qui constituent la base de toute vie chrétienne (1 Cor. 13 : 13) ; leur expression dans la prière, dans le culte extérieur, dans certaines actions extraordinaires ; b) à Dieu, qui est merveilleux dans les saints ; devoirs envers la Très Sainte Vierge Mère de Dieu, envers les Puissances désincarnées, envers tous les Saints, en particulier envers l'Ange Gardien et le soi-disant Saint ; c) envers Dieu, en tant que Chef du corps de l'Église dont nous sommes membres : devoirs envers les pasteurs de l'Église désignés par Dieu et envers tous ses membres, en tant que membres du Christ. 2) Les devoirs du chrétien envers lui-même : a) général : connaissance de soi, abnégation, etc. ; b) privé : par rapport à l'âme, au corps et aux biens extérieurs ; 3) Les devoirs du chrétien envers son prochain : a) général : l'amour du prochain et son expression dans diverses actions ; par rapport à l'âme, au corps et aux biens extérieurs du prochain ; b) privé : dans la société domestique et dans la société civile. Concernant la méthode de présentation et d’enseignement de cette science, les principales règles suivantes peuvent être établies : 1) Il faut veiller à ce que l'enseignement moral qu'il expose soit véritablement chrétien, et non comme un enseignement philosophique, dont les textes sont seulement sélectionnés (comme cela arrive parfois). Pour ce faire, l'enseignant : a) révélant les devoirs du chrétien, il doit toujours montrer leur lien vivant avec les dogmes, afin que, de cette manière, l'enseignement moral enseigné soit imprégné en toutes parties de la doctrine chrétienne ; b) doit également montrer que bien que dans l'enseignement moral chrétien il existe de nombreuses règles de moralité naturelle, comme dans la doctrine religieuse il existe de nombreuses vérités naturelles (compréhensibles), elles ont ici reçu et ont leurs propres caractéristiques de l'esprit général du christianisme ; c) doit enfin révéler avec une minutie particulière les règles qui appartiennent exclusivement à l'enseignement moral chrétien et qui en constituent le caractère distinctif. 2) Les lois morales chrétiennes déterminent non seulement ce qu’un chrétien doit faire, mais aussi ce qu’il ne doit pas faire. C’est pourquoi, en révélant chaque devoir, il faut considérer non seulement les vertus qu’il prescrit, mais aussi les péchés qu’il interdit. 3) Pour expliquer les vertus chrétiennes, il faut avant tout suivre les conseils et les instructions d'hommes expérimentés dans la vie spirituelle, comme les anciens ascètes chrétiens, et agrémenter ses explications de divers exemples empruntés à la Parole de Dieu et à la vie des saints. Le professeur trouvera toujours des aides à la théologie morale, au moins pour ses diverses parties, et les aides les plus riches, dans les nombreux ouvrages moraux des Pères de l'Église, qu'il serait inutile d'énumérer ici. À partir de manuels prêts à l'emploi sur cette science, on peut citer la théologie active - Sa Grâce Innocent de Penza : Caractéristiques de l'enseignement actif de la foi - l'archiprêtre I. S. Kochetov, et des manuels étrangers : les systèmes de théologie morale - Schenkl, Shtapf et Riegler. B. Ayant fait l'objet d'actes ou d'un culte sacrés chrétiens Les trois sciences qui ont pour sujet les rites sacrés chrétiens, à savoir : l'archéologie ecclésiale, la liturgie orthodoxe et la liturgie comparée, là où il convient de l'enseigner, très commodément, comme nous l'avons vu (§ 164), peuvent être présentées ensemble, sous un seul nom général de liturgie ou de doctrine du culte divin. La doctrine du culte chrétien se compose de la doctrine du service lui-même, c'est-à-dire des rites sacrés, et de la doctrine des accessoires des rites sacrés. Le service divin lui-même peut être envisagé de deux manières : d’abord, dans ses éléments essentiels ou parties constitutives en général, quelles que soient les formes spécifiques sous lesquelles il apparaît dans l’Église orthodoxe ; puis - sous ses formes individuelles, exécutées selon certains règlements de l'église. Les accessoires du culte comprennent : les lieux sacrés, les temps sacrés, les choses sacrées et les livres liturgiques. Ainsi, le plan général de la liturgie peut être le suivant : I. À propos du culte chrétien. 1) À propos des éléments constitutifs (parties) de la Chronique. les services en général, qui sont : f) brûler de l'encens, allumer des lampes, etc. 2) À propos des types privés de culte chrétien. Ces types privés de services divins, accomplis selon certains rites de l'Église, sont divisés en deux types : les services divins permanents et quotidiens, et les services divins, pour ainsi dire, aléatoires, accomplis seulement à des moments, selon les différents besoins des croyants, et sont donc généralement appelés services. a) Les services constants et quotidiens sont : aa) la liturgie, au cours de laquelle est célébré le très saint sacrement de l'Eucharistie, et bb) les services qui servent de préparation à la liturgie pour les chrétiens : Vêpres, Complies, Office de Minuit, Matines et Heures. b) Les exigences comprennent celles énoncées dans le Trebnik : aa) La succession de tous les autres sacrements, à l'exception de l'Eucharistie, bb) Séquence de rituels : bénédiction de l'eau, enterrement des morts, chants de prière, tonsure en moine et bien d'autres. II. À propos des accessoires de Chr. Services divins. 1) À propos des lieux sacrés ou des églises : b) sur les composantes des églises chrétiennes, c) leur structure externe et interne ; a) le jour, tel que : matin, première heure et autres, b) hebdomadaire : dimanche et autres, c) annuel : jours fériés, jeûnes, jours de commémoration des morts ; a) sur les vêtements religieux, b) sur les récipients et autres ustensiles ; 4) À propos des livres liturgiques, tels que : c) sur la Charte de l'Église, Menaion et autres. La méthode liturgique, avec le concept que nous en avons accepté, exige : 1) De sorte qu'elle, en révélant la doctrine de chaque rite sacré et de chaque accessoire du rite sacré, montre d'abord la composition réelle de ce rite sacré et accessoire, puis - leur histoire ou archéologie, puis - leur signification interne et leur signification mystérieuse, et enfin, lorsque cela est possible et approprié, fait des commentaires comparatifs sur les rites sacrés d'autres confessions chrétiennes ; et 2) en particulier, afin que, lorsqu'on explique la signification mystérieuse des rites sacrés et de leurs accessoires, on ne suive pas des suppositions arbitraires, mais la direction de l'Église orthodoxe elle-même. Les avantages de cette science sont les suivants : a) Constitutions apostoliques, b) sur la hiérarchie de l'Église, saint Denys l'Aréopagite, c) Enseignements catéchétiques, saint Cyrille de Jérusalem, d) Contemplation des choses divines, saint Germain, patriarche de Constantinople, e) Explication de la liturgie, Nicolas Kavasila, f) le même de Siméon de Thessalonique. 2) D'après les derniers écrits parus dans notre Église domestique : a) Sur le ministère et les ordres de l'Église orthodoxe gréco-russe, Son Éminence Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg, b) Nouvelle tablette du très révérend Veniamin de Nijni Novgorod, c) Explication de la liturgie, Dmitrevsky, d) Monuments des antiquités chrétiennes, Vetrinsky et autres. B. AYANT OBJET DE GESTION CHRÉTIENNE § 184. Droit canonique ou jurisprudence ecclésiastique Et le gouvernement chrétien, comme le culte, bien qu'il puisse aussi faire l'objet de trois sciences distinctes, à savoir : la Revue historique du droit canonique ; Le droit canonique, actuellement en vigueur dans l'Église orthodoxe, et le droit canonique comparé - cependant, comme cela a été noté (§ 164), il peut très bien être présenté dans une science générale, appelée droit canonique, ou jurisprudence de l'Église. Les lois par lesquelles l'Église orthodoxe est gouvernée (sujet du droit canonique) peuvent être divisées en deux classes : certaines se rapportent à la structure de l'Église en tant que société spéciale de croyants en Jésus-Christ, unis par des droits et des obligations mutuels, et utilisant des moyens connus pour atteindre le salut éternel ; d'autres déterminent son attitude envers les sociétés extérieures. Les premiers constituent le droit interne de l’Église, les seconds – le droit externe. Mais toutes ces lois, actuellement en vigueur dans l'Église orthodoxe, ne sont rien d'autre que le développement, l'interprétation et l'application aux cas et circonstances particuliers de l'Église de ces droits et devoirs initiaux qui, découlant de son essence et de son but même, lui ont été accordés par le Sauveur lui-même et n'ont atteint leur formation actuelle qu'au cours de plusieurs siècles. Ils ont donc une double base : dans la Parole de Dieu - dogmatique, et dans l'histoire de l'Église - historique. De tout cela on peut tirer le plan suivant pour la science du Droit Canonique : I. Sur les fondements du droit canonique de l'Église orthodoxe : 1) Dogmatique. Les droits originels ou fondamentaux de l’Église, en tant que société établie par Dieu, définis dans la Parole de Dieu elle-même : b) le droit d'avoir votre propre Hiérarchie, c) droit de distribution, e) le droit d'enseigner, d'accomplir des actes sacrés, etc. 2) Historique. Bilan de la formation progressive de la législation ecclésiale : b) pendant la période des conciles œcuméniques devant le patriarche Photius, c) depuis l'époque de Photius jusqu'à nos jours, notamment en Russie. II. Sur le droit intérieur de l'Église : 1) Concernant les Personnes qui composent l’Église, telles que : a) le gouvernement de l'Église, en particulier – aa) le Saint-Synode de Gouvernement et ses institutions affiliées ; bb) départements subordonnés au Saint-Synode : administration diocésaine, administration du clergé de cour et administration du clergé militaire, b) Clergé ou Clergé de l'Église orthodoxe : bb) Clergé monastique, cc) les personnes appartenant au clergé par origine et service ; aa) selon le département diocésain, 2) Concernant les moyens que l'Église utilise pour atteindre ses objectifs, à savoir : a) enseignement : matières, méthode et temps d'enseignement, b) culte : actions, lieux, moments et choses sacrés, c) gouvernance ou discipline judiciaire de l'Église : aa) à l'égard de tous les membres orthodoxes de l'Église, et bb) spécialement aux personnes qui sont membres du Département Spirituel. III. A l'extérieur droit de l'église. Dans notre patrie, l'Église orthodoxe, étant sous le patronage des souverains les plus pieux, entretient des relations étroites avec la société civile et, en outre, dans certaines relations avec les sociétés de chrétiens non orthodoxes et non orthodoxes vivant en Russie et tolérées par le gouvernement. C’est donc la loi extérieure de l’Église qui doit déterminer son attitude : a) à la société civile, b) aux sociétés de chrétiens non orthodoxes, c) aux sociétés d'autres confessions : juifs, mahométans et païens. Sources et aides pour la science du droit canonique de l'Église orthodoxe de Russie, après St. Les Écritures doivent servir : a) le livre des règles de saint Apôtre, de saint œcuménique et des conseils locaux et de saint Père ; b) Charte et rites des services religieux ; c) La législation des autocrates panrusses, liée à l'Église et incluse dans le code général des lois de l'Empire russe ; d) les décisions du Saint-Synode gouvernant de toute la Russie ; e) notamment : Règlements spirituels, Charte des Consistoires spirituels, Chartes des Académies théologiques, Séminaires, Écoles et autres. III. SCIENCES APPLIQUÉES DE LA THÉOLOGIE ORTHODOXE : A. AYANT LE BUT D'INSTRUCTION AU PASTEUR COMMENT EFFECTUER SON SERVICE À L'ÉGLISE ET APPLIQUER LA FOI CHRÉTIENNE À LA VIE DES AUTRES § 185. Le concept de ces sciences Il existe deux de ces sciences : la théologie pastorale, qui instruit le pasteur dans tous ses devoirs en général, et en particulier l'homilétique, qui l'instruit uniquement dans le domaine de la prédication ecclésiale. § 186. Théologie pastorale Le but d’un pasteur dans l’Église est de conduire les autres au salut éternel. Mais il ne peut accéder dignement à ce rang élevé que s’il possède lui-même les qualités nécessaires. Par conséquent, les devoirs d'un berger sont divisés en deux classes : ses devoirs envers lui-même, en tant que berger, et ses devoirs envers son troupeau, conformément aux instructions de saint Apôtre des bergers d'Éphèse ; faites attention à vous-même et à tout le troupeau (Actes 20 :28). Les premiers devoirs montrent : à quoi devrait ressembler un berger lui-même ; la seconde : comment il doit accomplir son service à l'Église avec un plus grand bénéfice pour son troupeau. D’où les deux parties de la théologie pastorale. Mais ces parties doivent être précédées d'une troisième : sur le service pastoral en général, car toutes les instructions individuelles concernant les devoirs d'un berger envers lui-même et envers son troupeau ne peuvent dériver que des propriétés du service pastoral. Ces parties peuvent être discutées plus en détail dans l’ordre suivant : I. À propos du ministère pastoral en général : a) le concept de ce service, b) son origine divine, d) sa haute dignité, d'où - e) l'encouragement à remplir dignement le titre pastoral, f) l'union du pasteur avec le troupeau et avec toute l'Église, g) les devoirs privés d'un pasteur. II. À propos des devoirs d'un berger envers lui-même en tant que berger : a) quelles doivent être les qualités mentales d'un berger : comment doit-il entretenir et améliorer sa connaissance de la foi, que doit-il lire, de quels livres doit être composé sa bibliothèque, etc. ? b) quelles doivent être ses qualités morales ? Ici en particulier : aa) sur les vertus particulièrement caractéristiques d'un berger, bb) sur les vices qui sont principalement visibles chez le clergé et intolérables chez le pasteur, et cc) sur les remèdes contre ces vices ; c) quel devrait être le style de vie d’un berger au foyer et quels types d’activités privées lui conviennent ? III. Sur les devoirs d'un berger envers son troupeau. Il y a trois responsabilités : le berger doit - a) enseigne la foi à ton troupeau, b) effectuer des services de culte pour eux et c) les guider sur le chemin de la vie pieuse. Par conséquent, ici en particulier, il convient de divulguer : 1) Comment un berger doit instruire son troupeau dans la foi. Ces instructions sont de deux sortes : les unes sont publiques, prononcées principalement à l'église ; d'autres sont privées, se produisant partout, selon les différents besoins du troupeau. Les premières instructions sont devenues le sujet d'une science spéciale : l'homilétique. La théologie pastorale doit donc se limiter uniquement à ces derniers, et montrer comment le pasteur, en relation avec les différents besoins des chrétiens, doit : a) éclairer l'incroyant, b) amener le sceptique à la raison, c) convertir une personne perdue, par exemple un schismatique ou un hérétique, d) pour corriger ceux qui se sont livrés à une passion ou à un vice, e) consoler, fortifier et soutenir le découragé au milieu des chagrins quotidiens. 2) En tant que berger, il doit accomplir les services divins d'une manière agréable à Dieu et avec une plus grande édification pour son troupeau. En particulier : a) comment il doit célébrer le très saint sacrement de l'Eucharistie lors de la liturgie : ici aa) sur la préparation du berger à la liturgie complète, au foyer et à l'église, et bb) sur la méthode pour le commettre ; b) comment il doit accomplir le sacrement de repentance et se confesser, en particulier les jours de jeûne et de jeûne à l'église ; c) comment il doit accomplir les autres sacrements : baptême, confirmation, mariage et consécration de l'huile ; d) comment il doit remplir toutes les autres exigences. 3) Comment un berger doit conduire les autres sur le chemin d’une vie pieuse. Les règles de prudence pastorale doivent avant tout être énoncées ici : a) dans la manipulation de troupeaux de conditions et de propriétés différentes. b) dans différents cas de la vie. En ce qui concerne la méthode de cette science, une remarque particulière est que, lorsqu'elle explique les devoirs pastoraux, elle renvoie le plus souvent possible aux modèles que nous ont légués les plus dignes serviteurs de l'Église. De tels modèles indiquent : Saint Chrysostome dans la vie d'Ignace le Porteur de Dieu, Saint Grégoire le Théologien dans la vie d'Athanase et Basile le Grand, Saint Grégoire de Nysse dans la vie de Grégoire le Wonderworker. De tels exemples devraient être empruntés non seulement à la vie des saints bergers de l'Église ancienne, mais aussi à la vie des saints bergers domestiques. De nombreuses œuvres de St. peuvent servir de guide pour la théologie pastorale. Pères, comme ceci : a) Saint Chrysostome : paroles sur le sacerdoce et interprétations des épîtres de saint Paul à Tite et Timothée ; b) Saint Ambroise : de officiis Clericorum ; c) bienheureux Jérôme : lettre à Nepotianus de vita Clericorum ; d) Saint Grégoire Dvoeslov : de cura pastorali (dans la traduction russe, voir Chronique. Lecture 1847, partie I), etc. Nous avons un très bon guide sur ce sujet dans le Livre sur les positions des anciens paroissiaux, qui est utilisé dans nos séminaires théologiques. On peut de temps en temps se tourner vers des manuels étrangers de ce genre, rédigés par des théologiens de l'Église romaine, comme par exemple : Theologiae pastoralis systema - M. de Schenkl, ou Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly. L'homilétique, selon le plan que nous avons adopté (§ 164), devrait comprendre deux parties : la théorie de la conversation ecclésiale et l'histoire de la conversation ecclésiale ou de la littérature de prédication. Le premier n'est rien de plus qu'un ensemble de règles concernant la conversation ecclésiale en général et ses types (formes) particuliers en particulier. Ce dernier devrait décrire le sort de la prédication tant dans l’Église universelle que dans l’Église russe en particulier. Par conséquent, le plan de l’homilétique en termes généraux peut être le suivant : A. Théorie de l’entretien avec l’Église. I. À propos des entretiens avec l'église en général : 1) Sujets de l'entretien avec l'église : d) enseignement historique et naturel. 2) Qualités d'un entretien religieux : a) interne : édification, persuasion de la volonté, onction, b) externe : quel devrait être le style de la conversation ecclésiale et comment devrait-elle être communiquée au peuple ? II. À propos des types privés d’entretiens religieux : 1) différant par leur forme et leur emplacement interne, qui sont : d) les enseignements catéchétiques ; 2) contenu différent par rapport aux circonstances extérieures - a) Églises : paroles pour les fêtes religieuses, paroles et discours pour l'accomplissement de tous sacrements, par exemple la communion, le mariage, et lors d'autres cérémonies sacrées : consécration de l’église, enterrement des morts, etc. b) Patrie : mots pour les jours très solennels et victorieux, lors de l'élection des juges, lors de la consécration des bannières, lors de l'ouverture des institutions caritatives, les jours de désastres publics, etc. B. Histoire de la littérature de prédication : a) l'état de la prédication chrétienne au cours des trois premiers siècles, b) aux quatrième et cinquième siècles, a) depuis son origine jusqu'à la fondation de l'Académie de Kiev (988-1589), b) avant la transformation des écoles théologiques (-1809), c) jusqu'à nos jours. Nous avons un très bon essai sur cette science, même s'il n'est pas terminé et ne concerne que la première partie, dans les Lectures sur la littérature ecclésiale récemment publiées - par le regretté professeur de l'Académie théologique de Kiev, Y. K. Amphiteatrov. Quiconque le désire y trouvera des commentaires expérimentaux sur la méthode de l'homilétique et sur tout ce qu'il faut savoir d'avance sur cette science en général. La source et le guide de l’histoire de la littérature de prédication devraient bien entendu être les monuments mêmes de cette littérature. B. AYANT LE BUT D'ÉDUQUER LEUR TROUPEAU COMMENT ACCÉDER À LA FOI CHRÉTIENNE ET ATTEINDRE LA PIÉTÉ § 188. Ascétisme ou orientation vers une vie pieuse Seules deux branches théologiques appartiennent à ce département : Histoire de l'Ascétisme et Ascétisme, dont d'ailleurs la première pourrait très bien faire partie de la seconde et prendre place dans l'introduction (§ 164). La composition de l’ascétisme chrétien, dans ce cas, peut être la suivante : a) Le concept de l'ascétisme chrétien comme science qui doit indiquer les moyens de réussir dans la piété chrétienne et la manière de les utiliser. b) Le concept de la piété chrétienne comme un exploit (ἄσκησις), qui consiste à mettre de côté pour nous le vieil homme, qui se corrompt dans les convoitises des désirs trompeurs, et à revêtir l'homme nouveau, créé par Dieu dans la justice et à l'image de la vérité (Eph. 4, 22-24), c'est-à-dire pour consumer tout en soi pécheur et acquérir toutes les vertus. c) Le début et la condition principale du succès dans le christianisme. piété de la part d'une personne : désir et recherche sincères et constants de la perfection morale et esprit de zèle pour la piété. d) Division de l'ascétisme. Les moyens de réussir dans la piété chrétienne sont de deux sortes : d'abord, communs et nécessaires à tous les chrétiens, quel que soit leur rang ; et, deuxièmement, spécial pour certains chrétiens, à en juger par les divers titres ou états de leur vie extérieure. C'est pourquoi l'ascétisme se divise en deux parties. e) Histoire de l'ascétisme chrétien ou de la piété chrétienne. Partie I. Des moyens généraux pour avancer dans la piété chrétienne. Nous ne pouvons réussir dans la piété chrétienne que sous la direction de l'Église orthodoxe, que Dieu lui-même a désignée comme notre guide de la piété et du salut éternel : c'est pourquoi, désirant sincèrement la perfection chrétienne morale et luttant avec zèle pour elle, nous devons avant tout utiliser les moyens que l'Église nous offre pour cela, et y ajouter des moyens qui dépendent de nous-mêmes. 1) Fonds offerts par l'Église. a) nous donne des bergers comme mentors constants et leaders dans la piété : chacun de nous est obligé d'avoir un père spirituel parmi eux et d'obéir à sa direction ; b) nous appelle dans ses églises, qui sont à juste titre appelées écoles de piété : nous sommes obligés de visiter ces écoles le plus souvent possible et d'être convenablement présents aux offices religieux ; c) nous enseigne comment commencer et terminer, à qui et avec quelles dispositions d'âme consacrer chaque jour de la semaine : nous devons suivre religieusement ces instructions ; d) institué de nombreuses fêtes et célébrations pour la gloire de Dieu ou de ses saints et pour notre édification morale : nous sommes obligés de participer constamment et convenablement à ces célébrations ; e) établi certains temps de jeûne général et de repentir : il faut certainement profiter de ces temps précieux ; f) nous offre toujours, pour nous purifier des péchés et nous fortifier dans la vie spirituelle, deux sacrements salvateurs - la repentance et l'Eucharistie : nous devons, le plus souvent possible, nous confesser à notre père spirituel et participer à St. Tyne ; g) est toujours prête avec ses prières et ses rites sacrés pour nos divers besoins, pour la sanctification de toutes nos affaires et entreprises et de tout ce qui nous entoure : notre devoir est de recourir, le plus souvent possible, à ces moyens salvateurs. Mais, utilisant ainsi les moyens de piété offerts par l'Église, le chrétien doit, en même temps, utiliser pour cela tous les moyens possibles de sa part. 2) Moyens du chrétien lui-même. Il existe deux types de ces moyens : certains sont plus négatifs, visant directement à tuer le vieil homme qui est en nous ; d'autres sont plus positifs, nous aidant à fortifier l'homme nouveau, bien que les deux s'accomplissent en nous de manière inséparable. A. Des moyens négatifs. Nous entendons ici des moyens contre tous les ennemis de notre salut : contre le monde, la chair et le diable. a) Remèdes contre les tentations du monde : c) s'éloigner des mauvaises sociétés et communiquer avec des personnes pieuses, b) Remèdes contre les tentations de la chair : notamment : cc) l'orgueil mondain, qui sert de racine à toutes les autres convoitises ; c) Remèdes contre les tentations du diable. Le diable nous tente tantôt à travers le monde, tantôt à travers notre chair, tantôt directement en suscitant des pensées pécheresses dans notre esprit : dans les deux premiers cas, les moyens contre le diable sont les mêmes que contre les tentations du monde et de la chair ; dans ce dernier cas, le moyen principal est une vigilance spirituelle constante sur ses pensées et leur distinction. B. Des moyens positifs. b) marcher en esprit devant Dieu, avec la conscience de son omniprésence, c) prière à Dieu et conversation spirituelle avec Lui, d) lecture respectueuse de la Parole de Dieu et d'autres livres pieux, e) réflexion spirituelle ou contemplation de Dieu, f) souvenir constant : aa) les souffrances salvatrices du Christ, bb) les vœux prononcés au baptême, c) la mort, le jugement, l'enfer, etc. Partie II. Les moyens de réussir dans la piété chrétienne sont particuliers, à en juger par leur rang ou leur état de vie. Il existe deux voies principales pour les chrétiens : la vie sociale, laïque, et la vie solitaire et monastique. Le premier est divisé en différents états ; ce dernier également à ses vernissages privés. Tous ces états de vie sociale et solitaire, chacun séparément, ont leurs propres commodités par rapport au succès dans la piété chrétienne, et leurs propres inconvénients, difficultés ou obstacles. La tâche de cette partie de l'Ascèse est de montrer comment tirer profit des premières, c'est-à-dire les commodités d'une vie pieuse, dans chaque État, et comment éliminer ou surmonter les secondes, c'est-à-dire les inconvénients. Et donc il faut dire ici : 1) À propos des moyens spéciaux pour la piété chrétienne dans la vie publique et mondaine, et à savoir : a) dans l'état ou le rang le plus élevé de la société, e) au rang de bourgeois, de villageois, etc. 2) Sur les moyens particuliers de la piété chrétienne dans la vie solitaire et monastique : b) notamment : dans les dortoirs et d) de manière encore plus détaillée : dans certains types particuliers d'ascétisme, tels que : la réclusion, le pilierisme, le silence et autres. Ainsi, l'ascèse chrétienne, comme le montre l'examen de ses sujets, est une science avant tout pratique. Et par conséquent, son enseignement doit être basé principalement sur les observations, les expériences et les exemples d'hommes saints de l'Église ancienne et de l'Église russe, qui ont travaillé et ont été sauvés dans tous les états de la vie, et ont expérimenté par leur propre expérience les commodités et les inconvénients de chacun d'eux par rapport à la piété chrétienne. Par conséquent, le guide principal de l’ascétisme devrait être : 1) Œuvres des Saints Pères, surtout ascétiques. Ceux-ci proviennent des anciens : a) Instructions et lettres de saint Antoine le Grand (voir dans Chron. Read., d'après l'index...) ; b) Paroles ascétiques de saint Éphraïm le Syrien (voir dans le Livre des Saints Pères) ; c) Règles détaillées et abrégées de saint Basile le Grand (ibid.) ; d) Conversations de saint Macaire le Grand ; d) Entretiens avec les pères du professeur. Cassien ; f) Lettres de saint Isidore Pélusiot ; g) Philocalie, et bien plus encore. a) La Charte du Saint-Nil de Sorsky ; b) L'alphabet spirituel de saint Dmitri de Rostov ; c) la première partie des œuvres de Mgr Tikhon de Voronej et d'autres. Vies des saints, placées dans les Quatre Menaions, et surtout de brefs récits d'exploits privés, d'incidents et de paroles des saints de Dieu, inclus dans le Prologue, Patericon : Skete, Alphabétique et Pechersk, Limonar, Lavsaik et autres livres pieux similaires. Il existe aussi un moyen, et le meilleur, pour apprendre la foi chrétienne, à savoir : mener une vie chrétienne pieuse et réchauffer en soi cette onction gracieuse du Saint, qui enseigne tout au croyant (1 Jean 2 :27). Mais ce moyen ne peut pas être appelé une méthode pour étudier la foi chrétienne, ce dont nous parlons, et c'est pourquoi nous ne le comptons pas parmi les méthodes. C'est la raison pour laquelle la révélation, qui a été donnée à tous, n'est pas apparue sous la forme d'un système, et pourquoi ni le Christ Sauveur lui-même, ni saint. Les apôtres n'ont pas utilisé une méthode systématique pour enseigner leur enseignement. Par exemple : Lehrbuch des Kirchenrechts aller Christlichen Konfessionen, von Ferdinand Walter, Bonn. 1842. La meilleure édition de tous ces historiens ecclésiastiques grecs, en 3 volumes, est celle d'Henri Valesius, Paris, 1659. Onze livres de l'église. les histoires de Rufinus furent publiées par Renan avec l'histoire de Cassiodore (Basileae, 1523) ; les œuvres de Sulpicius Sévère - Jean le Clerc (Lipsiae, 1709) ; histoire de Grégoire de Tours - Théodoric Ruinartius (Paris, 1699). Tous ces historiens byzantins, sous le titre : Corpus Scriptorium Historiae Bysantinae.., ont déjà été publiés trois fois : à Paris 1645-1702, à Venise 1729 et à Bonn, au début. depuis 1829 Les 18 premiers livres survivants de cette histoire (jusqu'à 610) ont été publiés par Fronto Ducaeus, Paris, 1630. Publié trois fois : à Rome. 1564, à Lyon 1615 et à Helmstadt 1671. Enchiridion de statu hodiernorum Graecorum... Cantabrigiae 1619, et puis plusieurs fois plus. Chronicon Ecclesiae Graecae..., Franeckerae, 1679. Statut praesens ecclesiae Graecae..., Altorfii, 1714. Actes, éd. Rumyantsev, Expédition et Commission archéologiques, Commission temporaire auprès du gouverneur général de Kiev. Actes des villes : Vilna, Kovno... et ainsi de suite. et ainsi de suite. Annales ecclesiastici, remontées jusqu'en 1198 par Baronius et continuées par Raynald jusqu'en 1565. Publiées plusieurs fois. Historia ecclesiastica Novi Testamenti in XXIV tomis, éd., pour la première fois, à Paris 1676-1686. Histoire ecclésiastique..., portée jusqu'en 1414, publiée pour la première fois en XX volumes, 1691-1722. Centuriae Magdeburgenses... in XIII tomis, éd. plusieurs fois. On les appelle siècles parce que chaque volume couvre un siècle particulier (centuriam), et Magdebourg - parce qu'ils ont été lancés à Magdebourg par une société de scientifiques. Histoire institutionnelle. Ecclésiastique... libri IV, Helmstadii, 1764. Tous se trouvent dans la collection mentionnée : Corpus Scriptorum Hist. Bysantinae. Certaines de ces chroniques ont déjà été publiées, d’autres pas encore. La meilleure édition a été commencée et continue par la Commission archéologique sous le titre : Collection complète des chroniques russes. Annales Polonici, éd. à Tom. 1–2 scénario, rer. Siles. T. W. Sommersberg, et certains ont été publiés séparément à des moments différents. Monuments, éd. Commission temporaire pour l'analyse des actes anciens sous le gouverneur général militaire de Kiev, en 2 volumes. Recueil d'anciennes chartes et actes des villes : Vilna, Kovno, Trok..., 1843. Par exemple, dans la collection Simbirsk... Moscou, 1845. Historica Russiae monumenta, ex antiquis gentium archivis et bibliothecis deprompta..., Petropoli, 1841. Ce sont : les contes du prince Kourbsky, éd. Saint-Pétersbourg 1833 ; sur la Russie sous le règne d'Alexei Mikhailovich, Koshikhin, Saint-Pétersbourg. 1840 ; notes du peuple russe de l'époque de Petrov... Saint-Pétersbourg. 1838. Beaucoup de ces ouvrages ont été publiés séparément, et beaucoup dans des collections, par exemple sous le titre : Rerum Moscovitarum auctores varii... Francofurt, 1600 : ou : Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI..., 1841-1842. Ils ont été publiés sous différents noms : au début – Notes et Actes. .., puis – la Collection Historique..., les Lectures..., maintenant le Livre Temporaire. Du mot grec : δόγμα - opinion, enseignement, définition, proposé avec autorité ou autorité (voir Luc 2 :1 ; Actes 17 :17 pour le texte original). Et en conséquence, en particulier, l'enseignement révélé de Dieu, enseigné par l'Église, qui est investi de l'autorité de Dieu lui-même (cf. Actes 15, 28 et 16, 4, également selon le texte original). Voir notre Théologie orthodoxe-dogmatique vol. I, § 5, notes 42, 43. Cette règle pour le dogme orthodoxe a également été indiquée par notre ancienne Commission des écoles théologiques, qui, après avoir raccourci le cours des sciences philosophiques dans les séminaires, a ordonné l'exposition de concepts métaphysiques sur Dieu, le monde et l'homme lors de la lecture de la théologie dogmatique. Parmi ceux-ci, les meilleurs sont reconnus comme : Clay, Staudenmaier, Perrone, Lieberman, Dobmeier, Brenner. Voir leur calcul dans la Bibliothèque Théologique de Walchia, vol. Moi, casquette. 3. Vous pourriez être intéressé par :