ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Est (Theologia) scientia, qua fides saluberrima, quae ad beatitatem veram ducit, gignitur, nutriur, defenditur, roboratur. Agustín., de Trinit. lib. XIV, cap. 1. § 152. Comprensión de los diferentes modos de estudiar la fe cristiana y división de esta parte La fe cristiana, que constituye el tema de la teología ortodoxa, es siempre la misma en su esencia; fuentes, es decir, St. Escritura y St. Las tradiciones que contienen la enseñanza al respecto también se mantienen siempre sin cambios en sí mismas. Pero la forma (método) de estudiar la fe cristiana a partir de estas fuentes puede ser diferente. Puedes estudiarlo, en primer lugar, directamente desde St. Estudiar las Escrituras (por supuesto, bajo el liderazgo de la Iglesia) en el mismo orden en que los libros sagrados se suceden uno tras otro, y en el que en ellos se exponen todas las verdades más detalladas de la revelación divina: esta es la forma bíblica de estudiar. Se puede estudiar, en segundo lugar, a partir de los escritos de San Los Padres de la Iglesia, como principales guardianes de las Santas Tradiciones, siguiendo el orden cronológico de origen de estos escritos: esta es una forma patrística o patrística de estudiar. Se puede estudiar, en tercer lugar, a partir de aquellas confesiones o catecismos que la Iglesia ofrece, como ejemplo de sanas palabras, y en el orden en que en ellas se presentan las verdades de la fe: éste es un método de estudio catequético 750. Finalmente, se puede estudiar la fe cristiana sistemáticamente. Teniendo en mente ampliar con más detalle el concepto de este último método de estudio de la fe cristiana, que es el único que eleva la Teología al nivel de ciencia, primero hablaremos del sistema de la Teología Ortodoxa en general, y luego de los componentes de este sistema en particular. SECCIÓN I. DEL SISTEMA DE TEOLOGÍA ORTODOXA EN GENERAL I. CARÁCTER DEL SISTEMA DE TEOLOGÍA ORTODOXA El nombre del sistema de Teología Ortodoxa (de acuerdo con el concepto generalmente aceptado de sistema) debería significar tal manera de presentar las verdades de la fe ortodoxa de Cristo, según la cual representarían un todo armonioso, como si fuera un organismo vivo y perfecto. Para ello, el sistema de la Teología Ortodoxa requiere: a) para que tenga un comienzo: una verdad (idea) común y fundamental, que abarcaría todo el tema de la ciencia, contendría en sí misma, como en una semilla, todas sus partes, y luego, cuando estas partes salen a la luz, las penetraría y reviviría, así como el alma revive todos los miembros del cuerpo; b) para que a partir de este comienzo todas las partes o ramas de la ciencia sean deducidas de la manera más precisa, lógica, colocada cada una en su lugar y en la conexión más correcta y estrecha entre sí; c) finalmente, que incluso en cada una de estas ramas todas las verdades detalladas deben desarrollarse con una estricta secuencia lógica, y, así, cada rama representaría un sistema especial (ciencia) en el sistema general de la Teología, y el sistema completo de la Teología contendría una totalidad armoniosa de las Ciencias Teológicas. Desde aquí se abre solo: § 154. La diferencia entre este método de estudio de la fe cristiana y otros métodos y su mérito relativo La diferencia es que, con un método de estudio sistemático, toda la información sobre la fe cristiana se reúne artificialmente bajo un principio, y luego se deduce de él y se revela en un estricto orden secuencial; y con otros métodos no ocurre tal construcción artificial de verdades: por el contrario, con el método bíblico, el estudio de la fe cristiana sigue el orden en que se encuentran los libros de San Las Escrituras y todas las verdades individuales en estos libros; con el método patrístico: el orden cronológico de las obras de los santos padres y maestros de la Iglesia; en el método catequético: el orden en que se presenta la enseñanza cristiana en los catecismos, es decir, el orden del Credo, el Padrenuestro, la doctrina de las bienaventuranzas y el decálogo. En todos estos métodos, evidentemente, hay un orden, pero no sistemático. Y la ventaja relativa de la presentación sistemática de las verdades cristianas es que de esta manera pueden ser estudiadas y asimiladas: a) Mucho más rápido y con mayor facilidad que con los métodos bíblicos y patrísticos. Mientras que en la Biblia y en los escritos de los Padres las mismas verdades se repiten varias veces, en diferentes libros, y se revelan en diferentes lugares de estos libros, primero de un lado, luego del otro, en el sistema están reunidas y dispuestas en tal orden que unas a otras se refuerzan o explican. Mientras que en la Biblia y en los escritos de los padres, muy a menudo las verdades relativas a un tema se consideran junto con verdades de otro tipo, dogmáticas con históricas o morales, etc., en el sistema de verdades se ordenan por clases. Los homogéneos se separan de los heterogéneos, ambos se consideran por separado, aunque en conexión viva entre sí. Y como resultado de todo esto, lo que se presenta en la Biblia y los escritos de los padres es muy extenso y complejo, en el sistema se presenta de forma más condensada y separada. b) Con mayor plenitud y rigor que con el método catequético. Porque en los catecismos sólo se ofrecen los rudimentos de la enseñanza cristiana, se explican, y además, de manera breve, el Credo, el Padrenuestro, la doctrina de las bienaventuranzas y los Diez Mandamientos. ¿Por qué la enseñanza cristiana se enseña de esta forma sólo a niños y personas con poca educación? Mientras tanto, en el sistema de verdad de la fe cristiana todo se considera en su totalidad, con los detalles apropiados, con todas las evidencias y explicaciones. c) Con mayor claridad y distinción que con todos los demás métodos. Esto se debe a la naturaleza del propio sistema, en el que las verdades, correctamente distribuidas en clases, se presentan en el más estricto orden posible, con toda la separación en detalles y evidencias y con la precisión posible en la propia sílaba. Cabe señalar, sin embargo, que todas las ventajas antes mencionadas de un método sistemático de estudio de la fe cristiana pueden tener sobre otros métodos sólo para personas bastante educadas y hábiles en el pensamiento coherente; y para personas sin educación o con poca educación y generalmente con conceptos poco desarrollados, es sumamente difícil y casi inaccesible. Por eso se utiliza sólo en las escuelas y, además, para los alumnos que ya están preparados para seguir el curso de Teología, especialmente para los alumnos espirituales que se preparan para ser maestros de la fe, quienes, por tanto, necesitan, en un corto período de su educación, abastecerse de la información más satisfactoria sobre la fe cristiana para su futuro ministerio. Pero fuera de la escuela y para todos los creyentes en general, entre los cuales hay personas de cualquier educación, en su mayoría con poca educación y completamente sin educación, una forma sistemática de presentar y enseñar la fe cristiana no es adecuada. Por el contrario, todos los demás métodos no son sistemáticos: el bíblico, el patrístico y el catequético son incomparablemente más simples, más accesibles y más fáciles, por lo que se prefieren al sistemático. En una palabra: el método sistemático es bueno y beneficioso sólo para algunas personas bastante educadas, e incluso comparativamente más rentable que otros métodos, mientras que estos otros métodos son igualmente buenos y beneficiosos para todos, tanto educados como no educados 751. § 155. Diferencia entre el sistema de teología ortodoxa y otros sistemas A diferencia de otras formas de estudiar la fe cristiana, el sistema de la teología ortodoxa también se diferencia de otros sistemas en algunas de sus características. La primera característica es que este sistema no puede ser estricto en todas sus partes. Las verdades de la fe cristiana, aunque se refieren al mismo tema, son muy heterogéneas entre sí: algunas de ellas son accesibles a la mente humana, otras son en parte accesibles y en parte no. Otros no son accesibles en absoluto; Entre ellas hay verdades dogmáticas, morales, históricas y experimentales, teóricas y superexperimentales, y las hay, por así decirlo, mixtas. Por lo tanto, si bien pueden agruparse bajo un principio, no pueden desarrollarse desde este principio en todos sus detalles, con total coherencia lógica. No todos pueden unirse en una conexión viva e interna y, a menudo, sólo deben mantenerse unidos mediante una conexión externa. ¿Por qué la teología ortodoxa es una de las ciencias no estrictamente sistemáticas? La segunda característica que distingue al sistema de la Teología Ortodoxa no sólo de algunos, sino de todos los sistemas, es que en este sistema la actividad de la mente humana no puede permitirse en la misma medida que en otros. En otras ciencias, la mente es un maestro absoluto: teniendo como sujetos verdades que le son accesibles, dispone de ellas completamente a voluntad, las asimila, las verifica según sus principios, les da una forma u otra y luego, como si fuera de sí misma, crea sistemas. En la teología ortodoxa esto no puede ser, porque aquí, además de las verdades comprensibles para la razón, hay verdades que le son pequeñas o completamente incomprensibles, que, por tanto, no puede ni tiene derecho a creer según sus principios. No tiene derecho a cambiar sus propios motivos para colocarlos más convenientemente en una u otra forma sistemática. Su tarea aquí es aceptar las verdades incomprensibles tal como la fe le transmite estas verdades y, sin tocar su contenido interno, preocuparse sólo por su orden externo, si es posible, armonioso y consistente. Es decir, la mente es el mismo arquitecto en la Teología Ortodoxa que en otras ciencias. Pero aquí no tiene derecho a decorar algunos materiales a su discreción, sino que debe colocarlos en el edificio en su forma natural e inmutable, aunque depende de él colocarlos en uno u otro lugar del edificio donde mejor le parezca. § 156. Cambiabilidad y perfectibilidad del sistema de la teología ortodoxa y ley constante. En cuanto a la mente humana, el sistema de la teología ortodoxa puede cambiar, aunque el tema de la teología, la fe cristiana, como revelación divina, no cambia en su esencia. Esta variabilidad puede depender de: a) De las propiedades de los espíritus privados que habrán de componer el sistema Teológico. Naturalmente, una mente más brillante, más consistente y más completa puede elaborar un mejor plan para este sistema y revelar mejor todas las verdades detalladas que contiene, que una mente menos perfecta. b) De la diferencia de puntos de vista desde los que se puede considerar una misma materia de teología ortodoxa. Este tema es muy extenso y multifacético. Y según el punto desde donde lo consideremos, algunos aspectos de él, necesariamente, nos aparecerán con mayor luz, otros con menos luz y otros como en sombra. Por eso sucede que en algunos sistemas de teología una parte se revela más completamente, en otros otra, y lo que en unos ocupa un pequeño tratado o capítulo, en otros aparece a menudo bajo la forma de una ciencia teológica especial. c) De la diferencia en los fines para los cuales se compila el sistema de Teología. El sistema que se elabora para la enseñanza a los estudiantes de las instituciones religiosas secundarias, sin duda, no debe ser tan completo en toda su composición ni tan extenso en los detalles, como corresponde al sistema que se enseña en las instituciones religiosas superiores: porque tanto la edad de los estudiantes como los objetivos de estas instituciones son diferentes entre sí. d) Finalmente, sobre las circunstancias del momento. En diferentes momentos existen diferentes necesidades morales, prevalecen diferentes conceptos erróneos sobre la fe. De acuerdo con estas necesidades, en refutación de estos conceptos erróneos, el sistema de Teología puede deliberadamente expandir algunas de sus partes, reducir otras y darles a otras una nueva forma y dirección. Sujeto a cambios, el sistema de la Teología Ortodoxa también está sujeto a la perfectibilidad, aunque la fe cristiana, materia de la Teología, no es perfeccionable en su esencia. Un sistema puede distinguirse por una mayor integridad, mayor corrección en la división de partes, mayor rigor, claridad y minuciosidad en la revelación de verdades particulares que otro. Y aunque no se puede esperar que el sistema teológico sea perfecto en todos los aspectos, ya que es una obra de la mente humana, que nunca puede estar libre de defectos. Sin embargo, es deber de los profesores de esta ciencia esforzarse por garantizar que el sistema de Teología, de vez en cuando, sea más mejorado, especialmente en las instituciones de educación teológica superior, y más consistente con las necesidades y propósitos de los estudiantes. Basta recordar, con toda esta variabilidad y mejora del sistema teológico, una ley inmutable a la que siempre debe estar sujeto, y que puede expresarse en las tres reglas siguientes: 1) Como sistema, debe ajustarse inquebrantablemente, en la medida de lo posible, según las propiedades de su sujeto, a las condiciones generales del sistema, que están prescritas por la lógica. 2) Como sistema de Teología Cristiana, debe ser constantemente consistente con la esencia de la fe cristiana, dada a nosotros por Dios mismo de manera sobrenatural. Y por lo tanto, tome prestada la enseñanza al respecto sólo de fuentes puras y divinas, las Santas Escrituras y la Santa Tradición, y recuerde y respete firmemente la naturaleza de sus verdades, algunas de las cuales son accesibles a la mente humana, mientras que otras no lo son. 3) Como sistema de Teología Ortodoxa, debe ser constantemente consistente con las enseñanzas positivas de la Iglesia Ortodoxa y tenerla como su principal líder, con todas las verdades teológicas reveladas. Si se viola alguna de estas tres reglas, y más aún todas, el sistema de la Teología Ortodoxa quedará indigno de su nombre. II. CONDICIONES NECESARIAS PARA EL ÉXITO EN EL ESTUDIO SISTEMÁTICO DE LA TEOLOGÍA ORTODOXA Hemos observado (§ 154) que el método sistemático de estudiar la fe cristiana puede ser especialmente útil sólo para algunos y se utiliza en algunas escuelas. Pero también en este caso esto exige por parte de los estudiantes el cumplimiento de ciertas condiciones necesarias. Estas condiciones se aplican a: a) cualidades de los alumnos, b) un círculo de ciencias preparatorias para la escucha del sistema de Teología y c) el estudio mismo de la teología. § 158. Cualidades de los alumnos Las cualidades requeridas en los estudiantes para el estudio exitoso del sistema Teológico son de dos clases: mentales y morales, y en general son casi las mismas que las requeridas en el estudio de cualquier otra ciencia, con algunas características correspondientes a la Fe Cristiana, materia de Teología. Estas cualidades mentales son que el estudiante - a) tenía una mente no sólo sana por naturaleza, sino también bastante desarrollada y acostumbrada al pensamiento coherente: de lo contrario el estudiante no podrá seguir la presentación gradual del sistema teológico, sopesar y asimilar las verdades propuestas y distinguirlas de los errores; b) no tenía, al menos, una memoria débil, que fuera capaz de aceptar y conservar los conocimientos que le transmitían, y luego reproducirlos, cuando fuera necesario, para compararlos con los conocimientos recién adquiridos; c) no estaba imbuido de ningún prejuicio contrario a la fe cristiana, y estaba infectado por el espíritu de librepensamiento o escepticismo: pues ambos servirían como un obstáculo constante para el estudiante en el campo elegido. Entre las cualidades morales en un estudiante de Ciencias Teológicas son necesarias las siguientes: a) amor a la verdad y al conocimiento en general, amor sincero y constante, que lo inspire y sostenga en sus difíciles empresas; b) especialmente el amor a la fe cristiana, que constituye la materia de las ciencias teológicas: porque sólo gracias a este amor puede mantenerse en el alumno el verdadero amor a las mismas ciencias teológicas; c) amor a la virtud y temor de Dios: porque el conocimiento vivo de las verdades del cristianismo se adquiere no sólo con la mente, sino también con el corazón (Juan 7:17); La sabiduría cristiana no entrará en un alma malvada (Sabiduría 1:4; nota al pie de Santiago 3:17), y quien no ama no puede conocer a Dios (1 Juan 4:8). § 159. Círculo de ciencias preparatorias. El espectro de las ciencias preparatorias de la Teología está determinado por el concepto de materia de Teología, de la fe cristiana y de la Teología misma como ciencia. 1) La fe cristiana es una revelación Divina que se nos comunica en la Palabra de Dios, oral y escrita, explicada en las obras verbales de los antiguos maestros universales, y ahora enseñada en la palabra viva de la Iglesia; por otra parte, el objetivo principal del estudio sistemático de la Teología por parte de los alumnos espirituales es que con el tiempo puedan, a través de las palabras, transmitir a sus rebaños los conocimientos adquiridos sobre la Fe: de ahí la necesidad de estudiantes de Teología de ciertas ciencias verbales. 2) La fe cristiana, aunque es una revelación sobrenatural, contiene muchas verdades naturales accesibles a la mente humana. Estas verdades pueden ser mucho más comprensibles para los estudiantes de la ciencia de la Teología si, al explicarlas, se recurre a la revelación natural que nos ha sido dada en la naturaleza: de ahí la necesidad de ciertas ciencias naturales. 3) La finalidad de la fe cristiana es socorrer las necesidades del hombre, reveladas en él como consecuencia de su caída, las necesidades de todo su ser y, en particular, las necesidades de su mente y corazón; y por tanto, para una adecuada comprensión de la fe cristiana, es necesario conocer primero la naturaleza humana, principalmente espiritual, con todas sus potencias, habilidades y necesidades; por otra parte, para estudiar el sistema de la Teología, como ya hemos observado (§ 157), el estudiante necesita una mente bastante desarrollada y acostumbrada a pensar: de ahí la necesidad de las ciencias filosóficas. 4) Finalmente, la fe cristiana, que apareció en la tierra desde que se dio a los hombres la primera promesa del Mesías, existió continuamente a lo largo de todos los siglos y estuvo estrechamente relacionada con muchos acontecimientos del género humano, con el campo de la ciencia, con el estado de la moral en diferentes épocas. Por tanto, para un estudio exhaustivo de la fe cristiana, se necesitan las ciencias históricas. En particular, de las ciencias (usamos esta palabra en un sentido impreciso), las ciencias verbales son necesarias o útiles para quienes se preparan para escuchar la teología ortodoxa: a) hebreo, en el que está escrito el Antiguo Testamento; b) griego, en el que está escrito el Nuevo Testamento; utilizado en la Iglesia Ortodoxa Griega y el Antiguo Testamento en la traducción más antigua de setenta intérpretes; Se escribieron numerosas obras de los Padres de la Iglesia; c) el latín, en el que también se escribieron muchas de las obras de los Padres, y además se escribieron en épocas posteriores muchas obras teológicas muy importantes; d) eslavo eclesiástico, en el que se utilizan las Sagradas Escrituras y se realizan servicios divinos en nuestra Iglesia doméstica; e) finalmente, algunas lenguas modernas, principalmente el alemán y el francés, en las que, a veces, también se escriben obras teológicas muy cultas. Es muy conveniente determinar cuáles de estos idiomas son necesarios para un estudiante espiritual y cuáles solo son útiles. 2) El estudio de la literatura rusa, para que el estudiante espiritual, cuando se convierta en pastor, sea capaz de enseñar correcta y claramente a su rebaño, en la lengua nativa, la doctrina de la fe y, en general, expresar sus pensamientos sobre los objetos de la fe. Para ello, en las instituciones de educación religiosa inferior se enseña la gramática de la lengua rusa, en las medias la retórica y en las superiores las reglas de la elocuencia superior y la estética. De las ciencias naturales, la Física se considera más útil que otras para el futuro oyente de la Teología, como ciencia que estudia las fuerzas y leyes mismas de la naturaleza y, a través de esto, introduce a la persona, por así decirlo, en las profundidades internas de la revelación natural. Pero no menos útil puede ser: la Historia natural, que muestra huellas de la sabiduría y la bondad de Dios en cada creación sobre la faz de la tierra. Y la astronomía, al menos, es universal y muestra huellas de la asombrosa omnipotencia, sabiduría y bondad de Dios en la faz del cielo, inspirando involuntariamente el espíritu a pensamientos más elevados y elevándolo al trono del Todopoderoso. a) Lógica, que estudia las formas y leyes fundamentales del pensamiento y la cognición, y b) la Matemática pura con sus ramas: Álgebra, Geometría y otras, como desarrollo teórico más detallado de las mismas formas y leyes: estas dos ciencias son muy importantes para el despertar y establecimiento de énfasis sanos, distintos y consistentes en el futuro oyente de la Teología; c) Metafísica con sus ramas: Worldología, que aclara la visión natural que el hombre tiene del mundo, Teología, que aclara los conceptos naturales de Dios accesibles a la mente humana, y Antropología, que muestra al hombre mismo, con su estructura, fortalezas, habilidades, leyes, debilidades y necesidades. Estas ciencias, al tratar los mismos temas, sólo desde un punto de vista natural, que la Teología cristiana trata sobre la base de la revelación sobrenatural, preparan naturalmente al estudiante para la escucha y el estudio de la Teología más convenientes; d) finalmente, la filosofía moral o la enseñanza filosófica moral, que revela a una persona, a la luz únicamente de la razón, las mismas leyes morales que están inscritas en su conciencia y en su corazón. Y que luego, con mayor claridad y plenitud, quedan nuevamente inscritas para el hombre caído en las tablas de la revelación: en el razonamiento de esta ciencia sólo debe repetirse lo dicho respecto de las ramas de la Metafísica en relación con la Teología. a) la Historia general del género humano, tanto antes de la venida del Mesías como después de la venida. Aquí, con toda tangibilidad, quien se prepara para estudiar Teología verá en qué se ha convertido el hombre a consecuencia de su caída. ¿Cómo fue siempre su estado sin una fe verdadera y franca, y qué gran beneficio, tanto para los individuos como para las naciones enteras, fue la fe de Cristo, dondequiera que fuera aceptada con amor y humildad? Y - b) Historia doméstica: a partir de aquí, en particular, el estudiante espiritual aprende el destino de su Patria, tanto antes de su iluminación con el cristianismo como después de la iluminación, aprende la influencia del cristianismo en este destino y se familiariza con el carácter de sus compatriotas, entre los cuales eventualmente tendrá que actuar en el campo del servicio pastoral. En cuanto a la enseñanza de todas estas ciencias preparatorias de la Teología, haremos aquí sólo dos comentarios muy importantes y más generales. Primero: estas ciencias deben enseñarse con tal espíritu y dirección que realmente preparen a los estudiantes para escuchar el curso de Teología, los hagan capaces de comprender y asimilar las verdades sagradas de la fe de Cristo, y así ser útiles para los estudiantes y no perjudiciales. Porque, desafortunadamente, la mayoría de estas ciencias, especialmente las filosóficas, pueden enseñarse en la dirección equivocada; primero pueden saturar la mente y el corazón de los estudiantes con conceptos y creencias que son completamente contrarias a las enseñanzas del Evangelio y que con el tiempo darán frutos según su apariencia. Segundo: estas ciencias deben enseñarse de acuerdo con la edad, los conceptos y el propósito de los estudiantes. Y por lo tanto, deben enseñarse de manera diferente en las instituciones de educación religiosa secundaria, y de manera diferente en las superiores, en un volumen - en el primero y en otro - en el segundo. § 160. Estudios de teología Las clases de teología en las escuelas, como las clases de cualquier otra ciencia, son de dos tipos: algunas clásicas bajo la dirección directa de mentores, otras en casa. El mejor método de estudios clásicos, es decir, escuchar conferencias de profesores, es que el estudiante tenga en sus manos un esquema detallado de la ciencia o un manual ya preparado: a) antes del inicio de cada conferencia, al menos brevemente, discutió de qué se trataba la conferencia y así se preparó para la comprensión más conveniente de la misma; b) durante la propia conferencia siguió con constante atención su desarrollo, observando, si era posible, hasta sus más mínimos detalles y, en todo caso, su plan general y sus principales disposiciones; c) al final de las conferencias, volvió a discutirlo desde todos los lados, con total claridad y crítica, y así finalmente asimiló todo lo que escuchó del mentor. Las actividades en casa incluyen: 1) Lectura. Estudiar Ciencias Teológicas: a) sobre todo deberían leer los libros de la Sagrada Escritura, como primera y más importante fuente de Teología; b) luego los escritos de los santos Padres y maestros de la Iglesia, en quienes se conserva predominantemente la sagrada Tradición: es mejor organizar la lectura de estos escritos de manera que corresponda al orden de las conferencias teológicas mismas, es decir, de modo que en el momento en que hay conferencias sobre la Santísima Trinidad y se leen los escritos patrísticos sobre la Santísima Trinidad; cuando disertéis sobre la Divinidad del Salvador, o sobre la unión de dos naturalezas en él, o sobre su servicio sumo sacerdotal, leed obras paternas sobre estos mismos temas; c) debe leer y releer los libros Simbólicos existentes en la Iglesia Ortodoxa, como guía constante en materia de fe y en el campo de la Teología Ortodoxa; d) leer obras teológicas y de personas privadas, que se distingan por ser bien intencionadas, brillantes y eruditas, como guía para el estudio rápido y profundo de determinadas ramas o tratados privados del sistema teológico. 2) Reflexión y ejercicio en los propios escritos. Estos dos medios, así como son reconocidos con razón en general como los mejores para el desarrollo de la razón en una persona, y junto con la claridad, claridad y minuciosidad de todos los conocimientos que adquirimos, así, en particular, deben ser reconocidos como los mejores en relación con el conocimiento teológico. 3) Las disputas son moderadas y decentes. Sin embargo, después de haber sido expulsadas con razón de las clases, las disputas pueden ser utilizadas por los estudiantes como un remedio casero para perfeccionar sus conceptos; un medio que, de hecho, puede ser muy útil para este propósito, si se usa de acuerdo con las reglas de la Lógica. 4) Oración a Dios. Debe comenzar, acompañar y terminar todos los estudios teológicos: porque, además de limpiar, elevar nuestra alma y hacerla capaz de estas sublimes ocupaciones, la oración nos es necesaria por la naturaleza misma de la materia de Teología. Las verdades de la fe cristiana, aunque reveladas por Dios, son en su mayor parte incomprensibles para el hombre; y por tanto no puede asimilarlas a sí mismo del mismo modo que adquiere otras verdades, por medio de su razón natural. Para ello sólo queda un medio: que Dios mismo revele en nosotros, de manera sobrenatural, la receptividad a la asimilación de estas verdades mediante la fe, que por eso se llama don de Dios (1 Cor 12,9). Y así como en general todo el género humano nunca habría conocido a Dios si el unigénito Hijo de Dios, que estaba en el seno del Padre, no hubiera confesado (Juan 1,18), así también, incluso de personas privadas, sólo puede conocer a Dios y sus secretos, si el mismo Hijo quiere revelarlos (Mateo 11,27). Por lo tanto, quien busca conocimiento teológico y sabiduría cristiana debe pedirlo constantemente a Dios, quien es imparcial con todos y no reprocha (Santiago 1:5), y durante todos sus estudios de Teología, clamar a Dios, como David: abre mis ojos, y entenderé las maravillas de tu ley (Salmo 119:18). III. COMPOSICIÓN DEL SISTEMA DE TEOLOGÍA ORTODOXA § 161. División general de las ciencias teológicas La teología ortodoxa debe considerar la fe cristiana en la misma forma en que existe ahora en la Iglesia ortodoxa (§2): y todas las ciencias en las que se divide en este caso constituirán el círculo de ciencias esenciales de la teología ortodoxa. Pero se sabe que la fe cristiana no sólo apareció y comenzó a existir ahora en la Iglesia Ortodoxa, sino que existió, junto con la Iglesia misma, incluso antes, desde el momento de su origen. También se sabe que la fe cristiana existió y existe no sólo en la Iglesia ortodoxa, es decir, no sólo en su forma pura e intacta, sino que también existe en iglesias o sociedades no ortodoxas, en una forma más o menos distorsionada. Y por lo tanto, para una comprensión profunda y separada de la fe ortodoxa de Cristo, también se puede estudiar histórica y comparativamente o polémicamente, ya que cualquier objeto se reconoce mucho mejor estudiando su historia y comparándolo con otros objetos similares. De aquí proviene el círculo de ciencias auxiliares de la teología ortodoxa, es decir. aquellos que, aunque no se relacionan con la esencia de la Teología Ortodoxa, no exponen la fe cristiana en la forma exacta en que existe en la Iglesia Ortodoxa, pero ayudan mucho a una comprensión completa y clara de ella en esta forma. § 162. Ciencias esenciales de la teología ortodoxa. El verdadero comienzo de cualquier sistema sólo puede ser un concepto verdadero y completamente completo de su objeto: pues sólo de éste pueden derivarse todas sus partes. En consecuencia, el comienzo del sistema de la Teología Ortodoxa debe ser un concepto propio de su tema, es decir, de la fe cristiana, tal como está contenida en la Iglesia Ortodoxa. ¿Qué debe entenderse exactamente aquí bajo el nombre de fe cristiana? Nada más que “la revelación divina, sobre la base de la cual existe la Iglesia Ortodoxa: enseñanza, ritos sagrados y administración, para que las personas asimilen esta revelación, para su santificación y para llevarles a la vida eterna”. Si es así, entonces la fe cristiana en la teología ortodoxa debe considerarse desde tres lados: a) en su base o fuentes, b) en sus partes componentes y O, si comparamos la fe cristiana con un árbol (Lucas 13, 18 – 20), entonces podemos decir que la teología ortodoxa debería considerarlo: a) en la semilla (que es la Palabra de Dios o revelación Divina), b) en el tronco que creció de esta semilla (enseñanza, rituales y gobierno basados en la Palabra de Dios), y c) en los frutos mismos (o aplicación a la vida). Surgen así tres clases de ciencias esenciales de la Teología Ortodoxa: I) ciencia sobre las fuentes de la fe cristiana, ii) ciencia sobre la composición misma de la fe cristiana, y III) ciencia sobre la aplicación de la fe cristiana. Los primeros parecen responder a la pregunta: ¿dónde reside la fe cristiana? Segundo: ¿qué es la fe cristiana? Tercero: ¿cómo puede una persona interiorizarlo? Las primeras, en comparación con las dos últimas clases, pueden llamarse ciencias preliminares: ya que las fuentes de la fe cristiana preceden tanto a su composición como a su aplicación; el segundo - compuesto; todavía se aplican otros. I. Ciencias Preliminares Las fuentes de la fe ortodoxa de Cristo son: la Santa Escritura y la Santa Tradición, según el entendimiento de la Iglesia Ortodoxa; y por tanto las ciencias preliminares se dividen en tres tipos: 1) Algunos se dedican a la Santa Escritura. Estos son: a) Hermenéutica sacerdotal, que establece las reglas para la comprensión e interpretación de las Sagradas Escrituras, y b) Exégesis sacerdotal o lectura interpretativa de las Sagradas Escrituras, aplicando estas reglas a la interpretación real de libros y partes individuales o de la totalidad de las Sagradas Escrituras. 2) Otros - Santa Tradición. Se trata en realidad de la Patrística, una ciencia que extrae de los escritos de los Santos Padres y reúne maravillosos pensamientos sobre todos los temas de la enseñanza cristiana, mostrando especialmente el acuerdo continuo, a lo largo de los siglos, entre estos famosos maestros de la fe, como testimonio vivo de la tradición apostólica conservada en la Iglesia. 3) Otros contienen la enseñanza simbólica de la Iglesia Ortodoxa, como guía principal al utilizar las Santas Escrituras y las Santas Leyendas. Esta es la ventaja: a) Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente y b) Catecismo cristiano largo de la Iglesia católica ortodoxa oriental, publicado por San Sínodo. Las ciencias constitutivas de la teología ortodoxa también se dividen en tres tipos, correspondientes a tres medios que, sobre la base de la revelación divina (es decir, la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición), la Iglesia ortodoxa contiene y utiliza para su propósito, y a saber: 1) Algunas de estas ciencias presentan sistemáticamente la enseñanza que existe en la Iglesia Ortodoxa. Estos son: a) Teología Dogmática, que expone las enseñanzas de la fe cristiana, y b) Teología moral, que expone la enseñanza de la actividad cristiana. 2) Otros tienen como tema los ritos sagrados de la Iglesia Ortodoxa: esta es la Liturgia, o la ciencia del culto de la Iglesia Ortodoxa. 3) Tercero - gobierno: esta es la Ley canónica de la Iglesia Ortodoxa. La aplicación de la fe cristiana a la vida de los creyentes en la Iglesia Ortodoxa la llevan a cabo los pastores de la Iglesia y conjuntamente por los propios creyentes, bajo la dirección de los pastores. Y por tanto, en las ciencias aplicadas de la Teología Ortodoxa, algunas deben instruir al pastor sobre cómo llevar a cabo esta aplicación, es decir, cómo realizar dignamente su servicio a la Iglesia, mientras que otras deben instruir a su rebaño. 1) Para el primer fin sirven: a) Teología Pastoral, orientando al pastor sobre cómo realizar todos sus deberes en el pastoreo del rebaño verbal de Cristo, y b) La homilética, por la amplitud de su materia, separada de la Teología pastoral en forma de ciencia especial, e instruye detalladamente al pastor cómo desempeñar, en particular, uno de sus deberes como maestro de la iglesia. 2) Para el último propósito sirve: Ascetismo, indicando los medios para tener éxito en la piedad cristiana. § 163. Ciencias auxiliares de la teología ortodoxa. Las ciencias auxiliares de la teología ortodoxa, como hemos visto (§ 161), se dividen en dos clases: históricas y comparativas. De las históricas, algunas pueden llamarse auxiliares por igual para todas las ciencias esenciales de la Teología Ortodoxa; otros, sólo para las ciencias preliminares, cada una en particular, o para las ciencias compuestas, o para las ciencias aplicadas. A) Los auxiliares de todas las ciencias esenciales de la Teología Ortodoxa son: 1) Realmente la Historia de la Fe y de la Iglesia: c) especialmente la Iglesia rusa; 2) Ciencias auxiliares de la propia historia de la iglesia, tales como: Esta historia general de la fe y de la Iglesia abarca los temas de todas las demás ciencias históricas privadas, auxiliares de la teología ortodoxa, en cuyo cálculo avanzamos y, por tanto, sirve como raíz y fuente común para ellas. B) Auxiliar de ciencias preliminares esenciales: 1) Quienes practican la Santa Escritura: a) Introducción a los libros de las Santas Escrituras, discutiendo el origen de cada uno de estos libros, su recopilación en una sola composición, el destino de su texto, etc., y b) Arqueología bíblica, que explica las antigüedades de los judíos mencionadas en las Sagradas Escrituras; 2) Quienes practican la Santa Tradición: Patrología, reseñando la biografía y bibliografía de los Santos Padres; 3) Que contengan la enseñanza simbólica de la Iglesia Ortodoxa: Reseña histórica de los Símbolos y otras confesiones, breve y extensa, que aparecieron en la Iglesia por diversas circunstancias, así como de la enseñanza contenida en estos Símbolos. C) Auxiliares de ciencias componentes esenciales, a saber: 1) Para la Teología dogmática y moral, exponiendo sistemáticamente las enseñanzas de la Iglesia: b) Historia de la enseñanza moral cristiana; 2) Para las liturgias que tratan de los ritos sagrados de la Iglesia: Arqueología de la Iglesia; 3) Para el derecho canónico, que tiene como objeto el gobierno de la iglesia: Revisión histórica del derecho canónico. D) Auxiliar para algunas ciencias aplicadas: 1) Para la homilética: Historia de la elocuencia de la Iglesia; 2) Por el ascetismo: Historia del ascetismo. Las ciencias teológicas comparadas son de dos tipos: unas se diferencian entre sí en el tema, otras en el método de investigación, y en ambos casos sirven directamente como auxiliares no para todas las ciencias esenciales de la teología ortodoxa, sino sólo para las ciencias compuestas. 1) Según la diferencia de materias, estas ciencias comparadas se dividen: a) sobre Dogmática comparada, que examina comparativamente las enseñanzas de diferentes religiones; b) Liturgia comparada, que también examina los ritos sagrados de diferentes religiones, y c) derecho canónico comparado, que examina comparativamente las leyes que rigen las diferentes iglesias y sociedades cristianas. Cabe señalar que si bien también existen opiniones diferentes en las distintas sociedades cristianas sobre temas de otras ciencias esenciales de la Teología Ortodoxa, es decir, sobre las fuentes de la fe cristiana y sobre el método de su aplicación a la vida; pero para comparar estos desacuerdos, como no son muchos, no se han formado ciencias teológicas especiales, en paralelo con las ciencias esenciales, preliminares y aplicadas, y estos desacuerdos suelen considerarse en la Dogmática comparada. 2) Según el método de investigación, la teología comparada es: a) o Simbolismo, que sólo de manera positiva, sin comentarios críticos, presenta la enseñanza comparada de diferentes iglesias y sociedades cristianas, tal como está expuesta en sus libros Simbólicos; b) o polémicas, que, al presentar tal enseñanza, al mismo tiempo intentan refutar todos los desacuerdos de otras confesiones con la enseñanza ortodoxa; c) o, finalmente, Irenica, que tiene como objetivo indicar medios para eliminar o reconciliar estos desacuerdos entre ellos y con la verdad de la ortodoxia, en la medida en que la verdad lo permita, y, así, para la reconciliación de las confesiones y sociedades cristianas mismas. § 164. Disposición de las ciencias esenciales y auxiliares en un solo sistema. Del apartado que hemos hecho de las ciencias esenciales y auxiliares de la Teología Ortodoxa, se desprende que su número es muy significativo... Pero no nos parecerá tan grande si las reunimos a ambas y las ordenamos en un solo sistema, con notas sobre cuáles de estas ciencias existen y se enseñan por separado, y cuáles suelen fusionarse con otras. Y no es muy difícil hacer tal colección, porque así como las ciencias esenciales de la Teología se dividen en preliminares, compuestas y aplicadas, así las ciencias auxiliares encajan en los mismos departamentos. Esto significa que sólo queda conectar lo homogéneo con lo homogéneo. La Historia General de la Iglesia por sí sola con sus ramas secundarias, siendo igualmente auxiliar de todas las ciencias esenciales de la Teología Ortodoxa, no puede combinarse con ninguna de ellas en particular. Pero desde esta historia, como ya se ha dicho (§ 163), para todas las demás ciencias auxiliares históricas sirve de raíz y fuente común, al igual que la Santa Escritura y la Santa Escritura. Tradición; dado que, por la propia naturaleza de su materia, precede o debería preceder a todas las ramas de la Teología en general, tanto esenciales como auxiliares, entonces es muy natural colocarlo en el departamento de ciencias preliminares de la Teología Ortodoxa, colocarlo como una rama especial y, además, en primer lugar. En este caso, el sistema completo de la Teología Ortodoxa será el siguiente: a) Ciencias preliminares: I. Teniendo como materia la Historia de la fe cristiana y de la Iglesia en general: 1) La historia actual de la fe y de la Iglesia: c) especialmente la Iglesia rusa. 2) Ciencias que respaldan esta historia: Estas ciencias auxiliares a veces se presentan brevemente como parte de la propia Historia de la Iglesia y otras se enseñan por separado, según las circunstancias y necesidades de los estudiantes. II. Fuentes temáticas de la fe cristiana: a) Introducción a la Santa Escritura, b) Arqueología Bíblica, c) Hermenéutica Sagrada, d) Exégesis Sagrada, o lectura interpretativa de las Sagradas Escrituras. La última rama, en su mayor parte y de manera muy conveniente, se combina en la enseñanza con la primera: porque, después de comunicar información histórica sobre tal o cual libro sagrado, es muy natural familiarizarse inmediatamente con su contenido mediante la interpretación de todo el libro o de pasajes notables del mismo. El nombre común de ambas ramas juntas puede ser Bibliología. Dos son igualmente necesarios el uno para el otro. El primero no está completo sin el último, ya que, al presentar la biografía y bibliografía de los Santos Padres, no representa sus enseñanzas, que es necesario conocer para reconocer las Santas Leyendas. Y el segundo no está completo sin el primero: pues, si bien presenta la enseñanza misma de los Padres, no representa sus biografías y bibliografías, necesarias para la comprensión adecuada de su enseñanza. Por tanto, es mucho más justo combinar ambas ciencias en una sola, bajo el nombre general de Patrología o Patrística. 3) La enseñanza simbólica de la Iglesia, como guía principal en el uso de las Santas Escrituras y las Santas Leyendas: a) Reseña histórica de los Símbolos y Confesiones aparecidos en la Iglesia Ortodoxa, b) Estudio positivo de manuales simbólicos, como: La Confesión Ortodoxa de M. Peter Mogila y el Catecismo Largo, ed. San Sínodo. I. Teniendo como materia la enseñanza cristiana: b) Teología Dogmática y c) Dogmática comparada (también llamada generalmente teología comparada), enseñada en forma de simbolismo, polémica o irenia. Es mucho mejor combinar la historia del dogma con la teología dogmática misma. Porque el propósito de esta historia es: a) mostrar que todos los dogmas de la fe de Cristo, tal como salieron de labios de Cristo Salvador y de los Santos Apóstoles, y desde entonces han permanecido sin cambios en la Iglesia Ortodoxa durante siglos; b) también muestran diversas perplejidades, herejías y disputas que surgieron respecto de uno u otro de los dogmas, pero al mismo tiempo, c) cómo la Iglesia Ortodoxa los defendió, protegió y definió más estrictamente, a raíz de estas perplejidades, herejías y disputas. Por tanto, si en la Teología dogmática, antes de revelar la enseñanza positiva sobre cada dogma, se presenta su historia, esto servirá como la mejor confirmación de su verdad y la mejor explicación para su adecuada comprensión. En cuanto a la Teología comparada: aunque muy convenientemente puede combinarse con la Teología dogmática, como se hace a veces; pero, para un estudio más profundo y claro de las diferencias entre religiones, es mucho más justo enseñar esta ciencia por separado. Y el mejor método de enseñanza es que es a la vez Simbolismo, ofreciendo primero la verdadera enseñanza de los libros simbólicos de diferentes confesiones, y Polémica, luego refutando todos los desacuerdos de otras confesiones con los ortodoxos y los irenianos, indicando, en conclusión, una manera de eliminar o reconciliar estas diferencias. a) Historia de la enseñanza moral cristiana y b) Teología moral. Además, dos ciencias que de la forma más natural se combinan en una sola, y de las cuales la primera constituye una parte preliminar de la Teología moral, y la segunda la esencial; por lo tanto, el primero puede presentarse en la introducción al último. II. Que tengan por objeto ritos o cultos sagrados cristianos: 2) Liturgias de la Iglesia Ortodoxa y 3) Liturgias comparadas. Arqueología Eclesiástica. Aunque se puede enseñar por separado de la liturgia. Porque, mientras la tarea de la Litúrgica es mostrar el significado y uso de los ritos y ritos sagrados de la Iglesia Ortodoxa en la actualidad, la Arqueología muestra su origen y destino histórico; pero con mayor beneficio se combinan ambas ciencias en una sola, que muestra primero el origen y la historia de cada acto sagrado, y luego su significado y uso actual. Esto es beneficioso tanto para estas ciencias mismas, que así se complementan, refuerzan y explican entre sí, como para los estudiantes: pues mediante tal combinación se facilita el estudio de los ritos eclesiásticos y se obtiene al mismo tiempo la información más completa y completa sobre cada uno de ellos. Hasta ahora no ha habido intentos de compilar una liturgia comparada, aunque es completamente posible, teniendo su propio tema separado, una comparación de los diferentes ritos sagrados que existen en diferentes iglesias y sociedades cristianas. Sin embargo, esta ciencia, por supuesto, cuando su enseñanza sea apropiada, puede, en forma breve, combinarse con la liturgia ortodoxa. A tal efecto, basta, después de mostrado el origen, significado y uso de cada uno de los ritos sagrados de la Iglesia Ortodoxa, hacer comentarios sobre los ritos sagrados correspondientes y otras confesiones y sobre el mérito relativo de estos ritos sagrados. III. Teniendo como tema la mayordomía cristiana: 1) Historia del Derecho Canónico, 2) Derecho Canónico, actualmente vigente en la Iglesia Ortodoxa, 3) El Derecho Canónico es comparado. Las dos primeras partes suelen enseñarse juntas. Esta última, aunque hasta ahora no ha llamado nuestra atención, también puede, cuando sea necesario, enseñarse junto con las dos primeras, como liturgia comparada con la liturgia ortodoxa y la arqueología de la Iglesia, como se muestra en la observación anterior. Sin embargo, el derecho canónico comparado puede existir separadamente, como lo demuestran algunos experimentos realizados por extranjeros 752. I. Tener como objetivo instruir al pastor sobre cómo llevar a cabo su servicio a la Iglesia y aplicar la Fe Cristiana a la vida de los demás: y – 1) cómo desempeñar todos sus deberes en general: Teología Pastoral; 2) cómo, en particular, enseñar a los creyentes en la Iglesia: a) Historia de la elocuencia de la Iglesia, b) La Teoría de la Elocuencia de la Iglesia u Homilética. Suelen copular juntos, a veces de tal manera que primero se enseña la historia y luego la teoría de la elocuencia eclesiástica, y a veces viceversa. II. Teniendo el objetivo de instruir al propio rebaño cómo esforzarse en piedad: Se puede combinar como dos partes. O mejor aún, para que lo primero se presente en la introducción al último. O bien, que se incluyan ejemplos de la historia del ascetismo en diversos tratados del propio ascetismo, para una mejor comprensión de sus reglas. SECCIÓN II. SOBRE LAS PARTES COMPONENTES DEL SISTEMA DE TEOLOGÍA ORTODOXA EN PARTICULAR § 165. Partes y naturaleza de este departamento Habiendo presentado la experiencia de la delimitación general de las ciencias teológicas, intentaremos hacer una experiencia similar de la delimitación de cada una de estas ciencias en particular, sin olvidar la idea de que el plan del sistema teológico, tanto en general como en partes, no puede ser constante. Que de vez en cuando debe cambiar de la misma manera, mientras su tema permanece invariable, como todos los sistemas cambian, dependiendo de diferentes condiciones, y que exigir el sistema de Teología más perfecto, después del cual no se puede esperar nada, sería una cuestión de extrema injusticia (§ 156). Con esta distinción entre cada una de las Ciencias Teológicas, primero preliminares, luego compuestas y, finalmente, aplicadas, haremos, de acuerdo con el programa general adoptado por nosotros (§ 4), cuando sea necesario, quizás breves observaciones sobre el método y la dirección de tal o cual ciencia, así como sobre sus fuentes y ayudas. I. CIENCIAS PRELIMINARES DE LA TEOLOGÍA ORTODOXA A. CON EL TEMA DE LA HISTORIA DE LA FE CRISTIANA Y DE LA IGLESIA EN GENERAL 1. Realmente la Historia de la Fe y de la Iglesia § 166. División de esta ciencia. La historia de la verdadera fe y de la Iglesia en la tierra está dividida en dos mitades por la gran era de la encarnación del Hijo de Dios, Salvador de los hombres: en la historia del Antiguo Testamento y en la historia del Nuevo Testamento. Esta última se subdivide también, de hecho, en nuestras escuelas domésticas, en la historia de la Iglesia del Nuevo Testamento en general y en la historia de la Iglesia rusa en particular. § 167. Historia del Antiguo Testamento La historia del Antiguo Testamento, comenzando con la primera promesa de Dios acerca del Mesías, describe gradualmente cómo Dios preparó a la raza humana para recibir al Salvador prometido y entrar en su reino bendito. Y como Dios preparó a las personas de dos maneras, primero mediante revelación oral durante el período patriarcal, luego mediante revelación escrita durante el período legal; luego la historia del Antiguo Testamento se divide en dos períodos: la historia de la iglesia patriarcal y la historia de la iglesia sulegal. En el primer período, esta preparación se aplicó primero a toda la raza humana, luego se centró principalmente en un descendiente de Abraham. En el segundo, primero se centró en un descendiente de Abraham, es decir, el pueblo de Judá, y luego, a través de la dispersión de los hijos de Israel, a través de la traducción de las Santas Escrituras al griego y a través de otras circunstancias, se volvió accesible a otros pueblos. Por lo tanto, ambos períodos se dividen en dos secciones, de modo que el plan general de la historia del Antiguo Testamento puede presentarse de la siguiente forma: Introducción: La historia de la iglesia primitiva, es decir, la historia del origen del mundo y del hombre, la historia de la inocencia del hombre y la historia de su caída. Período Ï Historia de la Iglesia Patriarcal (alrededor del 3953 a. C.): a) desde el tiempo de la primera promesa de Dios sobre el Mesías hasta el llamado de Abraham, y b) desde la vocación de Abraham hasta la legislación del Sinaí. Período IÏ Historia de la Iglesia bajo la Ley (alrededor de 3953–5508 a. C.): a) desde el momento de la legislación del Sinaí hasta la muerte del último de los Profetas, b) desde ahora hasta la aparición del Mesías prometido en la tierra. Conclusión: El estado del mundo antes de la venida del Mesías, la expectativa general de su aparición. Cada uno de estos departamentos, para mayor comodidad, se puede dividir en sus propios departamentos más pequeños: por ejemplo, el primer departamento del primer período se divide de manera más natural en dos partes, de las cuales la primera representa el estado de la Iglesia Patriarcal antes del diluvio, y la última desde el diluvio hasta el llamado de Abraham. La fuente principal y casi la única de la historia del Antiguo Testamento son los libros del Antiguo Testamento de las Sagradas Escrituras. Y por tanto el espíritu de esta historia debe ser el espíritu de la Biblia. Toda otra información que pueda obtenerse de fuentes secundarias y humanas, como los escritos de Josefo, Filón y algunos otros, debe subordinarse a este espíritu y dirección. Es de todos conocido el excelente manual de Historia Bíblica que se utiliza en nuestras escuelas. § 168. Historia del Nuevo Testamento La historia del Nuevo Testamento muestra cómo el Mesías prometido realmente apareció entre los hombres y fundó su reino bendito, cómo este reino se estableció en la tierra y prosperó completamente, y cómo desde entonces ha existido constantemente hasta ahora. El bosquejo de la historia del Nuevo Testamento podría ser el siguiente: Introducción: La historia de la vida terrenal de Cristo el Salvador, quien puso los primeros cimientos de su Iglesia (1–34). El período es principalmente un período de dispensación externa y establecimiento de la Iglesia de Cristo: a) en los días de los santos apóstoles (34-101), b) en la época de sus sucesores hasta el emperador Constantino el Grande (101-312). La obra más importante de la Iglesia durante este período, como si abarcara a todas las demás, fue, sin duda, su extraordinaria difusión entre los pueblos y la continua lucha con los enemigos externos, que se intensificaron por todos los medios para impedir su establecimiento en la tierra. Hasta que Constantino el Grande declaró el predominio de la fe cristiana dentro de los límites de su imperio, aunque, por supuesto, al mismo tiempo, la Iglesia también se preocupaba por lo relacionado con su estructura interna, es decir, con su enseñanza, sus ritos sagrados y su gobierno, y luchaba contra los enemigos internos. El Período IÏ es principalmente el período de la dispensación interna y el establecimiento de la Iglesia de Cristo: a) en los días de los primeros cinco Concilios ecuménicos (312-553), cuando la enseñanza de la Iglesia contra numerosas herejías (especialmente respecto a la persona del Salvador y del Espíritu Santo) fue afirmada, definida y defendida principalmente, tanto por maestros privados como por Concilios enteros; Y b) durante los días de los otros dos Concilios ecuménicos hasta la caída del Patriarcado Romano de la Iglesia Universal (553–885). Cuando se estableció y determinó principalmente el gobierno de la iglesia o el derecho canónico (el nomocanon de Juan Escolástico, el Concilio de Trullo y el nomocanon de Focio). El culto de la Iglesia fue defendido y revestido de todo su esplendor (la lucha contra los iconoclastas, pastores privados y concilios enteros, escritores de himnos famosos: Juan Damasceno, Cosme de Mayo, etc.). No hay duda de que durante este período la Iglesia continuó difundiéndose entre la gente y encontró muchos enemigos externos con los que tuvo que luchar. Pero lo que pone un sello especial a todo este período es, innegablemente, la lucha de la Iglesia con los enemigos internos y al mismo tiempo la defensa, afirmación y revelación de aquellos principios de los que se compone su vida interna. Período IIÏ el período de constante preservación y protección de toda la antigua mejora de la Iglesia Universal - por parte de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la distorsión gradual de esta mejora por parte de la Iglesia Occidental hasta el día de hoy (885-1884): A) La historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental se puede dividir en dos secciones: a) el primero, desde el momento de la caída del Patriarcado Romano de la Iglesia Universal y la posterior implantación inicial de la fe ortodoxa en Rusia, hasta el establecimiento del Patriarcado ruso, como si reemplazara al apóstata romano (885-1588), y b) el segundo, desde el momento de la creación del Patriarcado ruso hasta la actualidad. B) La historia de la Iglesia occidental, que se ha apartado, también se puede dividir en dos secciones: a) el primero, que abarca el momento de su eliminación gradual de la ortodoxia, antes de la Reforma (885-1517), y b) el segundo, que abarca el momento de una separación aún mayor del Occidente cristiano de la ortodoxia, desde el advenimiento de la Reforma hasta nuestros días. De hecho, la característica principal durante todo este período de la Iglesia Ortodoxa Oriental es que sólo se preocupa por preservar y proteger el antiguo orden de la Iglesia Universal, apoyándose invariablemente en los siete Concilios Ecuménicos y las enseñanzas de los Santos Padres. Y que, por el contrario, la característica principal de la Iglesia occidental es la distorsión gradual de las enseñanzas de la antigua iglesia y su mejora mediante numerosas innovaciones en todas partes: la historia misma lo confirmará claramente. Conclusión: Una imagen del estado actual de la Iglesia en todo el mundo, que puede estudiarse de forma bastante amplia en forma de una ciencia especial: las Estadísticas de la Iglesia. En cuanto al método de ordenar y considerar los objetos de la historia de la iglesia en cada uno de sus períodos y departamentos, aquí hay dos extremos. Algunos no hacen ninguna distinción deliberada entre estos objetos, sino que los consideran todos juntos, dónde y cómo es necesario, respetando estrictamente únicamente el orden cronológico de los incidentes. Otros, por el contrario, diferencian deliberadamente los objetos en clases (por ejemplo, en nuestro libro clásico están divididos en siete secciones) y consideran cada clase por separado, sin preocuparse por su conexión mutua y el curso general de los acontecimientos. En el primer caso, la desventaja es que es imposible estudiar claramente objetos individuales de la historia de la iglesia, por ejemplo, el estado de la enseñanza en un período determinado o el estado del culto. En este último, es que sólo se estudian las partes y se pierde de vista el todo. Y, por tanto, el mejor método es elegir un término medio entre estos extremos, o combinarlos. Es decir, presentar primero la historia general de la Iglesia en cada período y departamento del período, siguiendo cronológicamente el curso general de los acontecimientos. Y al mismo tiempo, tocar todos sus temas, dónde y cómo es necesario, y luego - una historia privada, o una descripción detallada de cada uno de sus temas principales en particular, como jerarquía, rebaño, enseñanza, gobierno, etc. Existen innumerables fuentes y ayudas para la historia de la iglesia del Nuevo Testamento; Indicaremos aquí sólo los principales. Estos son, después de St. Las Escrituras del Nuevo Testamento (en realidad, para la historia de Cristo Salvador y los Apóstoles), de las que aparecieron: 1) en Oriente: historias de la iglesia: Eusebio (siglo IV), Sócrates, Sozomeno, Teodorito y Filostorgio (siglo V), Teodoro el Lector y Evagrio (siglo VI) 753; 2) en Occidente: Rufino (siglo IV), que tradujo y continuó la historia de Eusebio, Sulpicio Severo (V) y Gregorio de Tours (VI) 754. 1) en Oriente: muchas crónicas que se incluyeron en la historia bizantina, en las que con mucha frecuencia se encuentran noticias de la iglesia, como: las crónicas de Kedrin, Zonar, Chalcondilla y otros 755; Crónica rusa de San Néstor (XI-XII) y sus sucesores, e historia de la iglesia de Nicéforo Calixto (XIV) 756; 2) en Occidente: diez libros sobre los monumentos eclesiásticos de Haymo, obispo de Halberstadt (IX) 757, y la historia eclesiástica de Adán de Bremen (XI) 758. 1) en Oriente: algunas breves crónicas o notas históricas de los propios griegos, como por ejemplo: Cristóbal Ángel 759, Felipe de Chipre 760 y Alejandro Geladius 761, y numerosas colecciones de actas y documentos generalmente históricos publicados en Rusia y relacionados, entre otras cosas, con la historia de nuestra iglesia 762; a) escrito en el espíritu de la Iglesia Romana y considerado el mejor: las crónicas de Baronius 763, la historia de la iglesia de Alexander Natalis 764 y la historia de la iglesia de Fleury 765; b) escrito por protestantes, también el mejor: Magdeburgo siglos 766 e historia de la iglesia de Mosheim 767. § 169. Historia en particular de la Iglesia rusa. La historia de la Iglesia rusa, sin duda, merece un estudio detallado, especialmente por parte de quienes se preparan para ser pastores de esta Iglesia. El plan de la historia de la iglesia rusa puede ser el siguiente: Introducción: Los inicios del cristianismo en Rusia antes del príncipe Vladimir, igual a los apóstoles (antes de 988), y a saber: a) los inicios del cristianismo en la Rusia actual antes de la fundación del reino ruso, y b) en el propio reino ruso antes del bautismo de Vladimir. Período Ï Historia de la Iglesia rusa según el Patriarca de Constantinopla (988-1588): a) bajo el control de un metropolitano subordinado a él (988-1240); b) bajo el control de uno o dos metropolitanos (1240-1462); c) bajo el control de dos metropolitanos (1462-1588). Período IÏ Historia de la Iglesia rusa en su independencia, es decir, dependencia de sus propios Altos Jerarcas (1588-1884). a) al principio uno que llevaba el título de Patriarca (1588-1721); b) luego el Consejo de Jerarcas o el Santo Sínodo, que reemplazó al Patriarca (1721-1884). Conclusión: el estado actual de la Iglesia rusa - Estadísticas de la Iglesia rusa. El método de disposición de los objetos en la historia de la Iglesia rusa puede ser el mismo que el indicado para la historia de la Iglesia en general. Las fuentes más importantes: 1) Griego, primera iglesia: Eusebio, Sócrates, Sozomen, Teodoreto, Evagrio, etc. (esto es para una introducción a la historia de la Iglesia rusa); luego general: León Gramática (siglo X), Jorge el monje (X), Kedrin (XI), Zonar (XII), Bryennius (XII), Choniates (XIII) y otros, continuando hasta la última mitad del siglo XV 768; 2) Doméstico, iniciado por el monje Néstor a finales del siglo XI, y continuado en distintos lugares de Rusia, Kiev, Nóvgorod, Pskov y otros, con mayor o menor extensión. Algunas hasta el siglo XIII, otras hasta el XIV o XVI, y algunas casi hasta Χ V ΙΙΙ 769; 3) Polaco, a partir del siglo XII y finalizando en Χ V 770. 1) nacional, publicado por la Comisión y Expedición Arqueográfica, recopilado y publicado en Kiev 771 y Vilna 772, publicado por Novikov (en la antigua Vivleofika rusa), el Conde Rumyantsev (en la colección de documentos estatales), el arcipreste Grigorovich (en el archivo bielorruso), Mukhanov 773 y otros 774, también incluido en la colección completa Leyes rusas. San Petersburgo 1840; 2) extranjeros, como los recopilados por Turgenev 775. III. Notas de contemporáneos, compiladas en parte por nuestros compatriotas 776, y más por extranjeros que visitaron nuestra patria, o escribieron sobre ella sólo de oídas 777. IV. Vidas de los santos rusos, incluidas en el Kiev-Pechersk Patericon, Prólogo, Chetya-Minea y que aún permanecen en manuscritos. Entre los múltiples beneficios destacamos: a) Historia del Estado ruso, Karamzin: b) Notas de la Sociedad Imperial de Historia y Antigüedades de Rusia en la Universidad Imperial de Moscú 778; c) Historia de la jerarquía rusa en 6 partes; d) Descripción de la Catedral de Kiev-Sofía y la jerarquía de Kiev; e) Diccionario histórico sobre escritores de rango eclesiástico que estuvieron en Rusia; f) Historia de la Unión Bantysh-Kamensky; g) Descripción de los monasterios, por ejemplo, Kiev-Pechersk Lavra, Sergio Lavra, Monasterio Solovetsky; h) Diccionario histórico sobre los santos glorificados en la Iglesia rusa. 2. Ciencias auxiliares de la historia de la iglesia. Hay dos ciencias auxiliares para la historia de la iglesia: la geografía de la iglesia y la cronología de la iglesia, de las cuales la primera muestra los lugares donde tuvieron lugar los acontecimientos de la Iglesia y la segunda determina el momento en que ocurrieron. Y por tanto, la primera, naturalmente, debe preceder a la historia de la iglesia, y la segunda debe acompañarla o seguirla. § 171. Geografía de la Iglesia La Geografía de la Iglesia, en relación con la división de la historia de la iglesia, se divide en la geografía de la Iglesia del Antiguo Testamento y la geografía de la Iglesia del Nuevo Testamento. La geografía de la Iglesia del Antiguo Testamento se divide en: I. Sobre la geografía de la iglesia patriarcal - 1) antes del diluvio, donde dice: a) la ubicación del cielo y b) sobre las tierras de Evilat, Etiopía, Asiria y la tierra de Naid, mencionadas en los primeros cuatro capítulos del libro del Génesis; 2) después del diluvio hasta la legislación del Sinaí, o más precisamente, hasta el posterior asentamiento de los judíos en Palestina (la Tierra Prometida). La información geográfica se proporciona aquí: b) sobre el reasentamiento de los descendientes de Noé: los descendientes de Sem, Cam y Jafet; c) sobre los reinos y tierras que aparecieron entonces: babilónico, asirio, medo, persa, mesopotámico, etc.; d) especialmente sobre los lugares donde permanecieron los patriarcas más errantes del pueblo de Dios, y que estuvieron marcados por Epifanías y milagros; e) sobre Egipto, donde se mudaron los israelitas, y sobre los países adyacentes; f) finalmente, sobre el camino de los israelitas desde Egipto al Sinaí y del Sinaí a la ocupación de Palestina. II. Sobre la geografía de la iglesia bajo la ley, o lo que es lo mismo, la geografía de Palestina - 1) geografía física de Palestina: a) su posición, espacio y límites, 2) Geografía política de Palestina: a) desde el momento de su división entre las 12 tribus de Israel hasta la caída del reino de Israel del reino de Judá; b) desde este momento hasta el cautiverio babilónico; c) después del cautiverio de Babilonia hasta la venida de Cristo. En cada una de estas secciones, la geografía debe mostrar las regiones en las que estaba dividida Palestina, su espacio y límites, ciudades y pueblos principales, con el número de sus habitantes, atractivos, etc. La geografía de la Iglesia del Nuevo Testamento, también de acuerdo con la división de la historia del Nuevo Testamento, se puede presentar en el siguiente orden: 1) El estado de Palestina durante los días de la vida terrenal de Cristo Salvador y su viaje por esta tierra; 2) Geografía de la Iglesia cristiana en los tres primeros siglos antes de la conversión del emperador Constantino, o antes de los Concilios Ecuménicos. Aquí en particular: a) viajes de San Apóstol Pablo y las iglesias fundadas por él, b) los lugares de predicación de los demás Apóstoles y las iglesias y sedes episcopales que fundaron, c) lugares de posterior difusión del cristianismo en los siglos II y III y residencia de nuevas sedes episcopales. 3) Geografía de la Iglesia cristiana en la época de los Concilios Ecuménicos antes de la caída del Patriarcado Romano. Durante este período, es mejor organizar la geografía de la iglesia por Patriarcado y representarla por separado: a) El Patriarcado de Roma, es decir, su espacio y límites, el número de metrópolis, archidiócesis y obispados bajo su jurisdicción, la residencia de cada uno de ellos, espacio, etc. b) Patriarcado de Constantinopla, f) finalmente, algunos exarcados que no estaban subordinados a los tronos patriarcales y estaban gobernados por jerarcas independientes (αυτοκέφαλοι). 4) Geografía de la Iglesia desde la desaparición del Patriarcado Romano hasta nuestros días. Aquí en particular: a) geografía de la Iglesia Ortodoxa Oriental también por Patriarcado, b) geografía de la Iglesia Romana antes y después de la Reforma, c) y por separado la geografía de la Iglesia rusa. 1) Para la geografía de la Iglesia del Antiguo Testamento, se puede indicar: a) después de los libros de las Santas Escrituras y b) los escritos de algunos judíos: Josefo, Filón y talmudistas, c) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, ed. ópera Iac. Bonfrerii, par. 1631 y 1639; d) Calmet: Dictionarium historicum... et geográfico S. Scripturae. Agosto. Windel. 1738; e) Hadr. Relandus: Palaestina ex monumentis veteribus, illustrata, tabulis Geographicis exornata..., Batav; 1714; f) Experiencia de San Geografía para su uso en las escuelas teológicas, obra del sacerdote Pedro de Vegilyansky. San Petersburgo, 1808; g) Ias. P. Alioli·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Landshut. 1844; h) Geografía sagrada con mapas y planos de Jerusalén, compilados por V.P.P., San Petersburgo. 1846. 2) Para la geografía de la Iglesia del Nuevo Testamento: a) después de los libros del Nuevo Testamento, b) Caroli a S. Paulo·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioeceseon omniun veteris ecclesiae, Amstel. 1704; c) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus, Collectus ex tabulis Geographicis Nic. Sansonís. Ámstel. 1705; d) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (en opp. vol. 1, Lugd. Bat. 1701); e) Mich. Le Quien: Oriens Christianus... París, 1740; e) Bingham: Origg. eclesias. lib. IX, vol. III; g) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, en 2 partes, Berlín, 1846; h) Kirchen historischer Atlas - el mismo autor, ed. en 1843; i) en particular para la geografía de la Iglesia rusa: Atlas histórico de Rusia, Pavlishcheva, Varsovia, 1845. § 172. Cronología de la Iglesia La cronologia de la iglesia se puede dividir en dos partes, de las cuales: El primero expondrá los principios generales de esta cronología, es decir, proporcionará información: a) sobre el límite desde el que comienza, b) sobre la división general del tiempo entre los judíos, c) sobre el año judío y su relación con los años egipcio, caldeo, persa, griego y romano, d) sobre los meses judíos y su relación con los meses de otras naciones, e) sobre las semanas y días judíos, su división en partes, sobre las fiestas, el ayuno, etc., f) sobre la cronología cristiana y su relación con la mahometana y otros, g) sobre ciclos, períodos, épocas o eras, tanto entre los antiguos judíos como en la Iglesia cristiana. Entonces - El segundo esbozará la cronología en particular: 1) La Iglesia del Antiguo Testamento, y a saber: a) decidirá la cuestión de la cronología del texto judío actual del Antiguo Testamento y la cronología de la traducción de la Biblia por setenta intérpretes, y b) presentar una tabla cronológica según los períodos de la historia de la iglesia del Antiguo Testamento; 2) la Iglesia del Nuevo Testamento, y a saber: a) decidir la cuestión del tiempo del nacimiento y muerte de Cristo Salvador, y b) presentará la tabla más cronológica de la historia de la iglesia del Nuevo Testamento. Las ayudas para la enseñanza de esta ciencia pueden ser: a) S panhemiï Chronologia sacra (en opp, vol. 1, Lugd. Batav. 1701); b) J. Ch. Gatterer: Abriss der Chronologie, Göttinger 1777; c) L’art de verifier les date des faits historiques etc., par un religieux Benedictin, París, 1750. B. FUENTES MATERIA DE LA FE CRISTIANA: § 173. El concepto de las ciencias aquí relatadas Desde las ciencias preliminares relativas a la Santa Escritura, se enseñan las reglas para reconocer y explicar el verdadero significado de la Santa Escritura: esto es la Hermenéutica; el otro proporciona información sobre las antigüedades de los judíos, necesaria para la comprensión más conveniente de las Santas Escrituras: Esto es Arqueología Bíblica; el tercero, finalmente, aplica realmente todo esto a la Santa Escritura e introduce tanto la historia como el contenido de los libros santos: se trata de una introducción a la Santa Escritura junto con su lectura interpretativa o Bibliología. § 174. Hermenéutica Sagrada La Sagrada Hermenéutica, como se desprende del concepto mismo de ella, se descompone naturalmente en dos partes, de las cuales la primera mostrará los medios para encontrar y comprender el verdadero significado de la Santa Escritura, y la segunda es una manera de explicar a otros el significado encontrado. Pero ambas partes deben ir precedidas de otra común, que mostraría cuál es el verdadero significado de St. Escritura, y cuál debería ser el principio rector principal tanto para encontrar y comprender como para explicar este significado a los demás. En detalle, la composición de la Hermenéutica puede ser la siguiente: I. Sobre el verdadero significado de la Sagrada Escritura y el principio fundamental de la Sagrada Hermenéutica: 1) Sobre el verdadero significado de las Sagradas Escrituras: b) sobre el significado misterioso. 2) Sobre el principio principal de Santa Hermenéutica: a) el verdadero comienzo: la enseñanza de la Iglesia católica ortodoxa, b) refutación de principios falsos inventados por personas de mentalidad equivocada. II. Sobre los medios para comprender el verdadero significado de las Sagradas Escrituras: c) el objetivo de St. un libro o un lugar famoso del mismo, 2) Externo, que incluye información: b) sobre las personas presentadas por el escritor, c) sobre el momento de escribir el libro y los eventos descritos en él, d) sobre el lugar donde se escribió el libro y los hechos mencionados en él, d) sobre la ocasión de escribir un libro y otras circunstancias. III. Sobre el método para explicar el verdadero significado de las Sagradas Escrituras: c) explicaciones homiléticas; 2) Científico, que incluye: c) razonamiento o investigación. La enseñanza de Santa Hermenéutica debe ciertamente estar en el espíritu de la Iglesia Ortodoxa: de lo contrario, en lugar de beneficio, sólo traerá daño. Y por lo tanto, al elegir y utilizar manuales extranjeros sobre esta ciencia, hay que tener mucho cuidado: hay que elegir entre ellos sólo lo que puede ocurrir en la hermenéutica ortodoxa. Una indicación de algunas de estas orientaciones se puede encontrar en el libro clásico utilizado en nuestras Escuelas Teológicas: Delineatio Hermenevticae sacrae, ed. 2. Petrópolis 1832. § 175. Arqueología Bíblica El tema de la arqueología bíblica son las antigüedades judías mencionadas en las Sagradas Escrituras. Pero dado que estas antigüedades son de tres tipos: domésticas, públicas y eclesiásticas, la arqueología bíblica suele dividirse en tres partes. La parte I trata sobre antigüedades domésticas, como: a) sobre las viviendas, comida y vestimenta de los antiguos judíos, b) sobre la sociedad doméstica o la familia: sobre el matrimonio, el nacimiento y crianza de los hijos, la potestad paterna, los esclavos, etc. c) sobre la moral y costumbres familiares de los antiguos judíos, d) sobre la enfermedad, la muerte y el entierro entre los antiguos judíos. Parte II sobre antigüedades públicas: a) sobre el modo de gobierno de los antiguos judíos, b) sobre lugares judiciales y procedimientos judiciales, c) sobre agricultura y ganadería, d) sobre artesanías, artes y ciencias, e) sobre comercio y navegación, f) sobre la estructura militar y la imagen de la guerra. III parte sobre antigüedades de la iglesia: a) sobre el origen y la composición del culto del Antiguo Testamento en general, e) sobre acciones sagradas y, finalmente, f) sobre algunos tipos de idolatría en que a veces caían los judíos. Al discutir la enseñanza de la Arqueología Bíblica, debemos repetir lo mismo que se ha dicho respecto de la enseñanza de Santa Hermenéutica: porque la Arqueología también puede ser deliberadamente distorsionada por los librepensadores y volverse perjudicial para la fe. Las fuentes de esta ciencia son: a) principal: libros de las Sagradas Escrituras; b) menor: las obras de Josefo y Filón; c) terciario: el Talmud y en general los relatos de los antiguos escritores orientales y grecorromanos sobre los judíos. a) Archéologie biblique par J. B. Glair e, París, 1839 (en el volumen 2 de su introducción a los libros de la Sagrada Escritura) y en b) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. En el último libro, en la introducción, se indican muchos otros manuales. La bibliología, que combina una introducción a la Sagrada Escritura con su lectura interpretativa, puede constar de dos partes: una parte general, relativa a todos los libros sagrados en general, y una parte especial, relativa a cada libro sagrado. libros por separado. 1) sobre el ser de las Santas Escrituras: b) diferentes nombres para él, c) el tema principal y el objetivo, 2) Sobre el texto original de las Santas Escrituras: 3) Sobre las traducciones más importantes de las Sagradas Escrituras: c) especialmente sobre la traducción de setenta intérpretes y eslavos. 4) Sobre los manuscritos y maravillosas publicaciones de las Sagradas Escrituras. 5) Sobre Biblias políglotas (en muchos idiomas). 6) Sobre los mejores comentarios sobre la Santa Escritura. 1) Sobre libros. del Antiguo Testamento, cada uno en particular: a) histórico: el Pentateuco de Moisés, el libro de Josué, Jueces, etc., b) enseñanza: el libro de los Salmos y otros, cada uno por separado, c) profético: Profetas Isaías, Jeremías y otros. 2) Sobre los libros del Nuevo Testamento, cada uno en particular: a) histórico: los cuatro Evangelios y los Hechos de los Apóstoles, b) enseñanza: Epístolas Apostólicas y c) profético: Apocalipsis. Al hablar de cada uno de estos libros, la Bibliología debe mostrar: b) su autor, hora y lugar de escritura, c) el tema, propósito y disposición de las partes del libro, d) los mejores comentarios al respecto, y e) finalmente proporcione una explicación de las partes más importantes del libro o incluso de todo el libro. Un rico manual para la enseñanza de la Bibliología se puede encontrar en el libro: Sacrae Scripturae Cursus completus, ex commentariis omnium perfectissimis, ubique habitis..., unice conflatus, publicado por el abad La Mine en 28 volúmenes, París 1839-1845. Esto también incluye la llamada Introducción a las Santas Escrituras, entre las cuales, por supuesto, se debe hacer una elección estricta. De hecho, la guía principal para explicar tanto pasajes individuales como libros completos de San Las Escrituras deberían ser las interpretaciones de San Padres y Maestros de la Iglesia. Una experiencia maravillosa explicando un libro completo de San. Tenemos las Escrituras en nuestro idioma nativo en las Notas sobre el Libro del Génesis. § 177. Patrología o Patrística Al estudio de la Santa Tradición, que consiste principalmente en las obras de San Padres de la Iglesia, sirven dos ciencias: la Patrología y la Patrística, las cuales, sin embargo, como hemos visto (§ 164), están naturalmente unidas y enseñadas juntas bajo el nombre general de una de ellas. La tarea de la Patrología o Patrística es presentar: a) una breve biografía o biografía de cada santo. Padre, especialmente por aquellas circunstancias que influyeron en su modo de pensar y de escribir; b) bibliografía, que muestre la autenticidad de sus obras, su contenido principal, disposición y carácter distintivo; c) finalmente, maravillosos pensamientos de estos escritos sobre los dogmas de la fe, la moral, los rituales, los decretos de la iglesia y los temas generales de Chr. revelaciones. El procedimiento para tal consideración de los Santos Padres debe ser cronológico. Y en este sentido, para mayor comodidad, la Patrología suele dividirse en períodos, que, adaptándose a la división general de la historia de la iglesia, pueden ser los siguientes: 1) El período de los tres primeros siglos del cristianismo antes de la conversión del emperador Constantino o antes de los concilios ecuménicos. Aquí en particular: a) sobre los Padres u hombres apostólicos, b) sobre los Padres que los siguieron. 2) El período de los Concilios Ecuménicos antes de la caída de la Iglesia Romana de lo universal o antes del Patriarca Focio de Constantinopla: a) sobre los Padres de los siglos IV y V, b) sobre los Padres de los siglos restantes. 3) Período de los Santos Padres de la Iglesia Ortodoxa desde la época de Focio hasta nuestros días: a) sobre los santos padres que vivieron en la Iglesia griega y Sin embargo, los límites de la Patrología podrán reducirse. Los Santos Padres-escritores nunca se empobrecieron en la Iglesia de Cristo hasta el día de hoy. Pero como la Patrología considera a los Padres principalmente como testigos de la Tradición Apostólica, y en la serie de testimonios sobre cualquier evento, para determinar la verdad, basta con escuchar solo a los testigos más cercanos en el tiempo al evento, especialmente si su número es grande, entonces la Patrología no se equivocará si, para acortar su trabajo, se limita a los dos primeros períodos indicados. Además, los Padres posteriores que vivieron en la Iglesia Ortodoxa, desde la caída del Patriarcado Romano de ella, en relación a la Santa Tradición, solo repitieron lo dicho por los Padres de los primeros siglos, adhiriéndose estrictamente a la antigua Ortodoxia. Pero aunque así se reduce en un aspecto, la Patrología puede ampliarse algo en otro. Su tema esencial consiste en los escritos de los Santos Padres (por eso se llama Patrología), es decir, aquellos hombres que son canonizados por la Iglesia como Santos. Y como se sabe que hubo otros maestros famosos en la Iglesia que, aunque no fueron canonizados como santos, pero, por su antigüedad y proximidad a la Era Apostólica, son en sus escritos testigos muy importantes de la Tradición Apostólica (como Tertuliano, Orígenes - ambos solo en algunos lugares de sus escritos, Eusebio de Cesarea, etc.), entonces la Patrología no pecará en lo más mínimo si se consideran los escritos de estos hombres, al menos en forma de adiciones. a cada uno de sus periodos. Hay muchos manuales para enseñar Patrística. Los más importantes incluyen: 1) Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum.... por Wilhelm Kave; 2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles.... Tillemont; 3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques etc.... Dupin; 4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques etc... Remy Seillier. Y el más rico, aunque demasiado extenso y, por tanto, inconveniente para su uso en la enseñanza escolar de Patrística, es el Patrologiae cursus completus iniciado recientemente (desde 1844) en París por el abad La Mine, del que ya se han publicado más de 80 volúmenes. III. ENSEÑANZA SIMBÓLICA DE LA IGLESIA § 178. Reseña histórica de los símbolos de la Iglesia ortodoxa. Se puede reconocer la enseñanza simbólica de la Iglesia Ortodoxa: a) a través de una revisión histórica de los Símbolos y en general de las confesiones que en él han aparecido a lo largo de los siglos, y b) mediante un estudio positivo de sus manuales Simbólicos, que son: La Confesión Ortodoxa de Peter Mohyla y el Catecismo Ortodoxo, ed. del Santo Sínodo (ver § 164). Pero como estos últimos existen en cierta forma y en su composición completa, y por lo tanto no son necesarios para nuestro plan, aquí prestaremos atención sólo al primero, es decir, a la revisión histórica de los Símbolos y otras confesiones de la Iglesia Ortodoxa. El tema de esta revisión son generalmente los Símbolos y Confesiones, impresos por la autoridad de la Iglesia Ortodoxa, tales como: a) Símbolos utilizados en la Iglesia en los tres primeros siglos desde la época de los Apóstoles hasta la aparición del Símbolo Niceno-Constantinopolitano; b) Símbolos y definiciones de fe recopilados en los Concilios ecuménicos y locales; c) mensajes distritales de los Consejos; d) Símbolos o confesiones recopiladas por maestros privados de la fe, pero leídos, aprobados y aprobados por los Concilios, o aceptados y respetados por toda la Iglesia Ortodoxa sin la aprobación del concilio. Repasando en orden cronológico todos los Símbolos y Confesiones de esta especie, esta ciencia debe mostrar: a) el origen de cada uno de ellos con todas las circunstancias; b) uso en la Iglesia, también en todas las circunstancias, y finalmente - c) contenido detallado de cada Símbolo, con una explicación, cuando sea necesario, de los términos y expresiones que se encuentran en él, así como de dónde fueron tomados prestados, por qué el Símbolo incluía principalmente tales dogmas y no otros, y cuál es su relación con los Símbolos anteriores y posteriores. En su división en períodos, esta ciencia histórica, como rama particular de la historia general de la Iglesia, puede seguir el mismo orden que se acepta para esta última y, por tanto, presentarse de la siguiente forma: 1) Revisión de los Símbolos de los tres primeros siglos del cristianismo antes de los Concilios Ecuménicos, o antes de la aparición del Símbolo Niceno-Constantinopolitano: a) Símbolos utilizados en iglesias privadas: romana, antioquía y otras; b) Símbolos de pastores privados, pero aceptados por la Iglesia universal, cuál es el Símbolo de San Gregorio el Taumaturgo; c) Símbolos y confesiones recopiladas en los Concilios locales: por ejemplo, el Símbolo del Concilio de Antioquía, que fue contra Pablo de Samosata hacia el año 266; d) Mensajes del Consejo. por ejemplo, el mensaje del mismo Concilio de Antioquía a Pablo de Samosata. 2) Revisión de los Símbolos que aparecieron durante el período de los Concilios Ecuménicos, hasta la última y solemne aprobación del Símbolo Niceno-Constantinopolitano en el Octavo Concilio Ecuménico bajo Focio (en 867), o hasta la caída de la Iglesia Romana de lo universal: a) Símbolos y, en general, definiciones de fe de todos los Concilios ecuménicos y locales adoptados por la Iglesia Ortodoxa; b) Confesiones de fe de profesores privados, pero leídas y aprobadas en los Concilios: por ejemplo, anatematismos de San Cirilo de Alejandría; c) Símbolos, no leídos en los Concilios, pero aceptados por toda la Iglesia: cuál es el Símbolo de Santa Afanasia. 3) Revisión de confesiones que aparecieron en épocas posteriores en la Iglesia Ortodoxa hasta la actualidad: a) Confesiones y definiciones de fe redactadas en los Concilios locales: se trata de los once capítulos del Concilio de Constantinopla (hacia 1080) contra la falsa filosofía, con motivo de los errores de Juan de Italia, y la declaración de fe compilada en el Concilio de Jerusalén de 1672 contra los calvinistas; b) Confesiones de maestros privados, leídas y aprobadas en los Concilios locales: por ejemplo, la confesión de San Gregorio Palamás, metropolitano de Tesalónica, leída y aprobada por unanimidad en el Concilio de Constantinopla en 1350 contra Barlaam y Akindino; d) Declaraciones de fe y Catecismos bastante detalladas, que fueron dadas por la propia Iglesia para guía de sus hijos, ya sea en Grecia, ya en Rusia y otros países. La consecuencia de tal revisión de los Símbolos y Confesiones que aparecieron en la Iglesia Ortodoxa será la prueba más tangible de que durante siglos ella ha observado en su totalidad el depósito de la fe que le confió el Señor Jesús, y siempre ha enseñado a sus hijos la misma enseñanza simbólica que ella enseña ahora. Al mismo tiempo, a través de esta revisión se preparará rico material para la Teología Dogmática: para la divulgación y confirmación de al menos todas las verdades más importantes de la fe. Los manuales de esta ciencia (que no existe en nuestro país) se pueden encontrar: 1) en Bingham: en Origen, eclesiástico. Tomás. IV, cap. 3-4, donde se recogen los Símbolos de los tres primeros siglos de la Iglesia; 2) en el Libro de las Reglas de San Apóstol, San Concilios Ecuménicos y Locales y San Padre, ed. San Sínodo; 3) en las actas de los Concilios Ecuménicos y Locales, ed. Labbey y Cossartius y otros; 4) en muchas colecciones y estudios sobre Símbolos y Confesiones antiguos, mostrados en Walchius en el Biblioth. Teólogo. Tomás. 1, gorra. II, secc. 1. II. LAS CIENCIAS DE LA COMPOSICIÓN DE LA TEOLOGÍA ORTODOXA: A. TENER EL SUJETO DE LA ENSEÑANZA CRISTIANA La enseñanza cristiana, de acuerdo con la esencia de la fe cristiana, como unión restaurada entre Dios y el hombre, consta de dos tipos de verdades: a) de las verdades, la fe y la esperanza, o la fe en sentido amplio, que contienen la enseñanza sobre Dios y su relación con el mundo. Y, en particular, al hombre, mostrándole lo que Dios ha hecho, está haciendo y, según las promesas dadas, hará por el hombre llamado a una unión de gracia con Él, y - b) de las verdades de amor o actividad que determinan lo que Dios ordenó hacer a una persona que entró en esta unión y se comprometió a cumplir sagradamente todas sus condiciones. Las primeras verdades adquiridas por la fe y la esperanza se llaman dogmas 779; estos últimos, asimilados por el amor y la actividad, se llaman mandamientos. Una presentación sistemática de las primeras, en la forma en que están contenidas y enseñadas por la Iglesia Ortodoxa, constituye la Teología Dogmática; y en la forma que contienen las diferentes iglesias y sociedades cristianas - Teología Comparada. De la exposición sistemática de esta última surge la Teología Moral. § 180. Teología Dogmática La composición de la Teología Dogmática está determinada también por el concepto mismo de fe cristiana. Esta fe no es sólo la unión de Dios con el hombre, como lo fue la unión primitiva a la que el Señor llamó al hombre junto con todos los demás seres espirituales mediante su misma creación (ver § 12). Pero hay precisamente una unión restaurada después de la caída del hombre, unión a la que sólo el hombre caído es llamado directamente, y llamado mediante la redención en Cristo Jesús. Y por tanto, las verdades (o dogmas) cristianas, que componen la doctrina de Dios y su relación con el hombre, son de dos clases: Algunas contienen la doctrina de Dios y su relación general con el hombre (naturali, ordinario), que Dios tuvo y tiene para todas las demás criaturas del mundo, y que se expresa en dos acciones de Dios: la creación y la providencia. Otros contienen la doctrina de Dios, en realidad como Redentor de los hombres, y sobre su relación especial con el género humano (supranaturali, extraordinario), conocida con el nombre de salvación, economía (ὀικονομια). Las primeras verdades pertenecen a la fe cristiana, como fe, y habrían tenido lugar en la fe primitiva si el hombre la hubiera conservado. Este último - de hecho, como la fe cristiana, restaurada. En consecuencia, siguiendo el ejemplo de los antiguos santos. Padres y Maestros de la Iglesia Ortodoxa 780, La Teología Dogmática se puede dividir en dos partes principales: I) sobre la doctrina de Dios y su relación general con el mundo y en particular con el hombre, es decir, la creación y la industria (lo que los antiguos maestros llamaban Θεολόγια ἁ πλἡ, o sólo Θεολόγια), y II) sobre la doctrina de Dios en realidad como Redentor de los hombres, y su relación especial con el género humano, es decir, la salvación de los hombres, la economía (que los antiguos maestros llamaban - Θεολόγια ὀικονομικ ἠ, o simplemente ὀικονομία). El plan más detallado de la Teología Dogmática puede ser el siguiente: I. La doctrina de Dios y su relación general con el mundo y el hombre. a) sobre la unidad y esencia de Dios, b) sobre las propiedades esenciales de Dios; a) en Dios hay, efectivamente, tres Personas, con unidad de ser; b) cada una de estas Personas tiene su propia propiedad personal que la distingue de otras Personas; c) cada uno es, verdaderamente, una Persona Divina, es Dios. 2) La doctrina de la relación general de Dios con el mundo y el hombre, es decir. a) sobre la creación del mundo invisible o Ángeles: aa) cuando Dios los creó, bb) lo que creó y de dónde vienen los ángeles malos, b) sobre la creación del mundo visible: aa) cómo y de qué Dios lo creó, c) sobre la creación del hombre: aa) cómo Dios creó al hombre, aa) ¿Cómo se expresa en relación con los ángeles buenos y bb) en relación con los ángeles malos? b) en el mundo visible: ¿cómo se expresa aquí? aa) en qué se expresó antes de la caída del hombre, y de qué, en la providencia de Dios, siguió esta caída con todas sus consecuencias - bb) ¿qué se expresa después de la caída del hombre? II. La doctrina de Dios como Redentor de los hombres y su relación especial con la raza humana. 1) La doctrina de Dios como Redentor de los hombres: A) De la participación de todas las Personas de la Santísima Trinidad en la obra de la redención humana: a) la participación de Dios Padre: ¿en qué consiste? b) participación de Dios Hijo: aquí se entiende sólo en términos generales; c) la participación de Dios Espíritu Santo. B) especialmente del Hijo de Dios, nuestro Señor I. Cristo, que se encarnó para la redención de los hombres: a) sobre el rostro del Señor Jesús: aa) sobre dos naturalezas en él, divina y humana, b) sobre el doble estado del Señor Jesús: aa) sobre el estado de humillación y bb) sobre el estado de glorificación. 2) La doctrina de la relación especial de Dios con la raza o economía humana: A) Sobre el comienzo de esta economía, es decir, sobre la eterna predestinación de Dios para salvar al hombre caído: B) Sobre la realización real de la salvación humana por parte del Señor Jesús a través de un triple ministerio a la raza humana: a) profético: ¿en qué consistió? b) sumo sacerdocio: ¿su esencia? c) real: ¿su esencia? C) De la aplicación o asimilación a las personas de la salvación realizada por I. Cristo. Con este propósito el Señor Jesús: a) estableció su santo en la tierra. La Iglesia como guía del pueblo hacia la salvación: enseñanza sobre la Iglesia; b) da a las personas su gracia Divina: la doctrina de la gracia; c) a través de St. sacramentos de la Iglesia: enseñanza sobre los sacramentos en general y cada uno por separado. D) Sobre el fin de la economía de Dios: a) para los particulares y los aún inmaduros: aa) repentinamente después de la muerte de todos, c) después de lo cual todavía hay una recompensa indecisa, y los pecadores que murieron arrepentidos aún pueden esperar la salvación, a través de las oraciones de la Iglesia; b) para todo el género humano, y el ya perfecto que vendrá después: c) cuando los justos y los pecadores serán definitivamente recompensados, cada uno según sus obras. Respecto al método de la Teología Dogmática cabe señalar: 1) La tarea de la Teología Dogmática es presentar los dogmas de la fe en la misma forma en que están contenidos y enseñados por la Iglesia Ortodoxa. De ahí que el primer deber de esta ciencia, al frente de cada uno de sus estudios, generales y particulares, sea colocar la definición eclesiástica de dogma, tomada del Credo o de las confesiones más extensas de la Iglesia, tales como: la Confesión ortodoxa de Pedro Mogila, el Mensaje de los Patriarcas orientales sobre la fe ortodoxa, etc. 2) Pero la Iglesia no nos enseña sus propias enseñanzas ni de sí misma: sus dogmas son verdades divinamente reveladas y son tomados prestados por ella de las Santas Escrituras y de las Santas Tradiciones que, como preciosa garantía de salvación, el Señor le ha confiado. De ahí el segundo deber de la Teología Dogmática: después de dar la definición eclesiástica del dogma, también se dan los fundamentos mismos de este dogma de las Santas Escrituras y las Santas Tradiciones, y se explican los pasajes citados, según la sabiduría de la Iglesia Ortodoxa. A estas dos condiciones esenciales del método de la Dogmática Ortodoxa hay que añadir otras tres menores: 3) Los dogmas de la fe, como dogmas, en sí mismos y en la enseñanza de la Iglesia universal de Cristo, como infalibles, son siempre inalterables: todavía son enseñados por la Iglesia Ortodoxa en la misma forma en que los recibió del mismo Señor Jesús, y serán enseñados hasta el fin de los tiempos. Pero la forma en que los creyentes privados entienden los dogmas ha cambiado más de una vez a lo largo de los siglos: había personas que tenían opiniones falsas sobre los dogmas, y también había quienes los distorsionaban por completo y caían en herejías. Como resultado, St. La Iglesia convocó Concilios ecuménicos y locales, y en ellos hizo las definiciones o explicaciones más precisas de estos dogmas para guiar a los ortodoxos. Y los celosos pastores escribieron obras enteras contra los herejes y, dependiendo de la naturaleza de la herejía, según lo exigían las circunstancias del lugar y la época, utilizaron una u otra explicación y evidencia a favor del dogma defendido. De aquí surgió la historia de los dogmas, que, cuando se presentan en la dogmática ortodoxa, pueden contribuir significativamente a una comprensión más precisa de las enseñanzas de la Iglesia sobre ellos. Por lo tanto, a la dogmática le irá bien si, después de presentar en detalle la definición de la iglesia de cada dogma, presenta inmediatamente un breve resumen de su historia y luego cita los fundamentos mismos del dogma tanto de la Santa Escritura como de las Santas Leyendas. 4) Entre los dogmas de la fe ortodoxa hay dogmas que no son inaccesibles a nuestra mente, tales como: sobre Dios, que es uno en esencia y sus propiedades esenciales, sobre su providencia, sobre el hombre, su caída, etc. Por otro lado, casi todos los dogmas de la Iglesia han estado y están sujetos a objeciones del libre pensamiento, que en su mayoría son tomados prestados de la mente. Por lo tanto, no es en modo alguno superfluo, e incluso necesario en algunos casos, que la dogmática ortodoxa, revelando según el método indicado la enseñanza positiva de la Iglesia sobre el dogma, si es accesible a nuestros conceptos, proporcione posibles explicaciones a partir de consideraciones mentales 781 y trate de refutar las objeciones que se le formulan. Sólo en ambos casos deberá recordar la medida. En el primero, no permitir que la mente abandone la obediencia a la fe y evitar de todas las formas posibles preguntas y sutilezas escolares vacías que no estén relacionadas con la enseñanza positiva de la Iglesia. En este último, además, se trata sólo de la refutación de objeciones particulares que no pueden ser parte de una ciencia especial, la Teología Comparada (Acusatoria), y no de desacuerdos sobre tal o cual dogma de sociedades cristianas enteras, sobre los cuales esta última ciencia debería razonar. 5) Finalmente, debemos recordar que los dogmas de la fe, como verdades reveladas y palabras de Dios, por su misma esencia, son espíritu y vida para los creyentes (Juan 6:63). Por tanto, la Teología Dogmática funcionará muy bien si, habiendo mostrado cómo se debe entender cada uno de ellos de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, en conclusión, mostrará también la relación de estos dogmas con la vida cristiana, de modo que la fe en ellos no sea un frío acuerdo de la mente, sino una fe viva del corazón. Sin embargo, estas reflexiones morales en Dogmática, dada la existencia de una ciencia especial que expone la enseñanza moral cristiana, no deben ser en modo alguno extensas, aunque no quedan excluidas por la existencia de esta última. La principal ayuda en el diseño y la enseñanza de la Teología Dogmática deben ser aquellos ricos materiales que las Ciencias Teológicas preliminares prepararán para ella: Bibliología - de las Santas Escrituras, Patrología - de los escritos de los Santos Padres o de las Santas Tradiciones y una reseña histórica de los Símbolos de las antiguas confesiones de la Iglesia. Estos materiales por sí solos son completamente suficientes para construir el sistema de teología dogmática más completo y al mismo tiempo completamente ortodoxo. Aquí, en particular, es necesario incluir algunas obras de los antiguos e famosos pastores de la Iglesia, recopiladas en forma de experimentos de teología dogmática, tales como: Breve exposición de los dogmas divinos, bendita. Teodoreto, obispo de Cirro (ver Chron. Read. 1844, IV, 173), y especialmente la Exposición exacta de la fe ortodoxa, o la Teología de San Juan de Damasco (en la nueva traducción rusa, publicada en Moscú en 1844). Sin embargo, no sin beneficio, de vez en cuando se puede recurrir a los sistemas de teólogos posteriores: a) como doméstico: Feofan Prokopovich, Falkovsky y otros, al menos en los tratados procesaron con especial cuidado y prudencia, cuál es el tratado sobre el origen del Espíritu Santo...; b) y extranjeros, principalmente de la Iglesia Romana 782, por supuesto, solo en aquellos puntos de la enseñanza dogmática en los que estos teólogos de otras confesiones son completamente similares a nosotros, por ejemplo: en la doctrina del Dios trino, sobre el Redentor, sobre algunos sacramentos. En particular, se puede encontrar un manual para la enseñanza de la historia de los dogmas: a) en la gran obra de Dionisio Petavius: de Theologicis dogmatibus, aunque aquí todo se presenta en forma de materia prima, y - b) más convenientemente en Lehrbuch der Dogmengeschichte, en 2 partes, del famoso teólogo de la Iglesia Romana Heinrich Klee (Klee). § 181. Teología comparada o acusatoria La Teología Comparada tiene como objetivo mostrar las diferencias dogmáticas entre otras confesiones y sectas cristianas actualmente existentes a partir de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa. Todas estas confesiones y sectas cristianas no ortodoxas, según su lugar de existencia, se dividen en dos mitades: 1) Las confesiones y sectas existentes en Oriente son: a) las sociedades nestorianas que tienen sus iglesias en Mesopotamia, principalmente a lo largo del río Tigris, en Persia, India y Kurdistán; b) Sociedades de monofisitas, de las cuales se formaron las iglesias copta y abisinia en África, y las iglesias armenia y sirio-jacobita a lo largo del río Éufrates en Asia; c) sectas cismáticas existentes en Rusia; d) finalmente, los Doukhobors, también en Rusia; y sigue - 2) Confesiones y sectas existentes en Occidente, que incluyen: b) Confesiones protestantes: luteranas y reformadas, c) Iglesia Anglicana y d) Pequeñas sectas cristianas: anabautistas, cuáqueros, herrnhuters y otras. Se sabe que el orden en que se consideran en la Teología Comparada las diferencias dogmáticas de las iglesias y sociedades cristianas numeradas es doble: algunos (la mayor parte) consideran estas diferencias según las confesiones, es decir, clasifican las opiniones distintivas primero de una confesión, luego de otra, de la tercera, y así sucesivamente; otros - por tema, es decir, presentan la enseñanza simbólica de todas las confesiones cristianas, primero sobre un tema dogmático, luego sobre otro, un tercero..., adhiriéndose a algún sistema. Pero es mejor combinar ambos métodos, que tienen sus propias ventajas y desventajas, y considerar primero las diferencias dogmáticas entre las religiones con todo detalle, para obtener una comprensión clara de cada confesión por separado. Y al final presentar una breve tabla sistemática de estas diferencias por temas para ver las diferencias más claramente. En particular, al considerar las diferencias entre religiones, la Teología Comparada debe: a) proporcionar primero una breve información histórica sobre cada confesión e indicar sus libros simbólicos; b) luego extraer de estos libros las diferencias más dogmáticas de cada confesión con las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, y mostrar su falta de fundamento (exponer, refutar...); c) en conclusión, cuando sea posible, mostrar una manera de conciliar estas diferencias con la enseñanza ortodoxa, así como de devolver a los seguidores de una u otra confesión no ortodoxa al seno de la verdadera Iglesia de Cristo. La primera fuente y manual de Teología Comparada son los Libros Simbólicos de cada denominación. Pero, además, también se pueden utilizar manuales ya preparados sobre esta ciencia, de los cuales muchos se conocen con diferentes nombres 783 . De los compilados recientemente, los mejores son los símbolos de Mohler, Guericke, Planck y Wiener. § 182. Teología moral La Teología Moral expone la doctrina de la Ley moral de Dios, que el hombre cristiano debe cumplir para permanecer fiel a la unión restaurada con Dios, y así alcanzar la salvación eterna. Por tanto, esta ciencia consta de dos partes: I) de la enseñanza general sobre la ley moral de Dios dada en el cristianismo, y II) la enseñanza privada sobre los deberes del cristiano que determina esta ley. I. Enseñanza general sobre la ley moral dada en el cristianismo. 1) Sobre la esencia de la ley moral cristiana: a) ¿qué es esta ley, y b) ¿cuál es su relación con la ley natural? 2) Sobre el tema de la ley moral cristiana, es decir. a) sobre las virtudes que les prescriban, y b) sobre los pecados que les están prohibidos; 3) De los incentivos que ofrece esta ley: 4) Sobre las fuerzas necesarias por parte del hombre para cumplir esta ley: a) natural: sano juicio, libertad y conciencia, y b) sobrenatural – misericordioso; 5) Sobre el principio fundamental de actuación propuesto por la ley moral cristiana; a) el comienzo formal: el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa, b) el verdadero comienzo: el amor del cristiano a Dios, a sí mismo y al prójimo (Marcos 12:30-31). II. Enseñanza particular sobre los deberes del cristiano. 1) Los deberes del cristiano para con el Dios Trinitario, Creador, Proveedor y Salvador: a) a Dios directamente: fe, esperanza y amor, que forman la base de toda vida cristiana (1 Cor. 13:13); su expresión en la oración, en el culto externo, en algunas acciones extraordinarias; b) a Dios, que es maravilloso en los santos; deberes a la Santísima Virgen Madre de Dios, a los Poderes incorpóreos, a todos los Santos, en particular al Ángel de la Guarda y al llamado Santo; c) a Dios, como Cabeza del cuerpo de la Iglesia, del cual somos miembros: deberes para con los pastores de la Iglesia designados por Dios y para con todos sus miembros, como miembros de Cristo. 2) Los deberes del cristiano consigo mismo: a) general: autoconocimiento, autosacrificio, etc.; b) privado: en relación con el alma, el cuerpo y los bienes externos; 3) Los deberes del cristiano para con su prójimo: a) general: el amor al prójimo y su expresión en diversas acciones; en relación con el alma, el cuerpo y los bienes externos del prójimo; b) privado: en la sociedad doméstica y en la sociedad civil. En cuanto al método de presentación y enseñanza de esta ciencia, se pueden establecer las siguientes reglas principales: 1) Hay que tener cuidado de que la enseñanza moral que expone sea verdaderamente cristiana, y no filosófica, a la que sólo se seleccionan los textos (como sucede a veces). Para ello, el profesor: a) al revelar los deberes del cristiano, debe mostrar siempre su conexión viva con los dogmas, para que, de esta manera, la enseñanza moral enseñada esté imbuida en todas partes de la doctrina cristiana; b) también debe mostrar que si bien en la enseñanza moral cristiana hay muchas reglas de moralidad natural, como en la doctrina religiosa hay muchas verdades naturales (comprensibles), aquí recibieron y tienen sus propias características del espíritu general del cristianismo; c) debe, finalmente, revelar con especial minuciosidad aquellas reglas que pertenecen exclusivamente a la enseñanza moral cristiana y constituyen su carácter distintivo. 2) Las leyes morales cristianas determinan no sólo lo que un cristiano debe hacer, sino también lo que no debe hacer. Por tanto, al revelar cada deber, es necesario considerar no sólo las virtudes que prescribe, sino también los pecados que prohíbe. 3) Al explicar las virtudes cristianas, es necesario, ante todo, seguir los consejos e instrucciones de hombres experimentados en la vida espiritual, como los antiguos ascetas cristianos, y animar las explicaciones con diversos ejemplos tomados de la Palabra de Dios y de la vida de los santos. El profesor siempre encontrará ayudas para la teología moral, al menos para sus diversas partes, y las más ricas ayudas, en las numerosas obras morales de los Santos Padres de la Iglesia, que sería innecesario enumerar aquí. De los manuales ya preparados sobre esta ciencia, se puede señalar la Teología activa - Su Gracia Inocencio de Penza: Características de la enseñanza activa de la fe - Arcipreste I. S. Kochetov, y de los extranjeros: a los sistemas de Teología moral - Schenkl, Shtapf y Riegler. B. TENER EL SUJETO DE ACTOS SAGRADOS O CULTO CRISTIANOS Las tres ciencias que tienen como materia los ritos sagrados cristianos, a saber: arqueología de la Iglesia, liturgia ortodoxa y liturgia comparada, cuando conviene enseñarla, muy convenientemente, como hemos visto (§ 164), pueden presentarse juntas, bajo un nombre general de liturgia o doctrina del culto divino. La doctrina del culto cristiano se compone de la doctrina del servicio mismo, es decir, de los ritos sagrados, y de la doctrina de los accesorios de los ritos sagrados. El Servicio Divino en sí puede considerarse de dos maneras: primero, en sus elementos esenciales o partes constitutivas en general, independientemente de las formas específicas en que se presenta en la Iglesia ortodoxa; luego, en sus formas individuales, realizadas de acuerdo con ciertas regulaciones de la iglesia. Los accesorios del culto incluyen: lugares sagrados, tiempos sagrados, cosas sagradas y libros litúrgicos. Por tanto, el plan general de la Liturgia puede ser el siguiente: I. Sobre el culto cristiano. 1) Sobre los elementos (partes) constitutivos de la Crónica. servicios en general, los cuales son: f) quemar incienso, encender lámparas, etc. 2) Sobre los tipos privados de culto cristiano. Estos tipos privados de servicios divinos, realizados según determinados ritos de la Iglesia, se dividen en dos tipos: servicios divinos permanentes y diarios, y servicios divinos, por así decirlo, aleatorios, realizados sólo en ocasiones, según las diferentes necesidades de los creyentes, y por eso suelen denominarse servicios. a) Los servicios constantes y diarios son: aa) Liturgia, en la que se celebra el santísimo sacramento de la Eucaristía, y bb) servicios que sirven de preparación a la Liturgia para los cristianos: Vísperas, Completas, Oficio de Medianoche, Maitines y Horas. b) Entre los requisitos se incluyen los establecidos en el Trebnik: aa) La sucesión de todos los demás sacramentos, excepto la Eucaristía, bb) Secuencia de rituales: bendición del agua, entierro de los muertos, canto de oración, tonsura como monje y muchos otros. II. Sobre los accesorios de Chr. Servicios divinos. 1) Sobre lugares sagrados o iglesias: b) sobre los componentes de las iglesias cristianas, c) su estructura externa e interna; a) diurno, como: mañana, primera hora y otros, b) semanal: domingo y otros, c) anuales: feriados, ayunos, días de recuerdo de los difuntos; a) sobre las vestimentas de la iglesia, b) sobre vasijas y otros utensilios; 4) Sobre libros litúrgicos, tales como: c) sobre la Carta de la Iglesia, Menaion y otros. El método de la Liturgia, con el concepto que de ella hemos aceptado, requiere: 1) De modo que ella, al revelar la doctrina de cada rito sagrado y cada accesorio del rito sagrado, muestre primero la composición real de este rito sagrado y accesorio, luego - su historia o arqueología, luego - su significado interno y significado misterioso, y finalmente, cuando sea posible y apropiado, haga comentarios comparativos sobre los ritos sagrados de otras denominaciones cristianas; y 2) en particular, para explicar el misterioso significado de los ritos sagrados y sus accesorios, no se deben seguir conjeturas arbitrarias, sino la dirección de la propia Iglesia Ortodoxa. Los beneficios de esta ciencia son: a) Constituciones Apostólicas, b) sobre la Jerarquía de la Iglesia, San Dionisio el Areopagita, c) Enseñanzas catequéticas, San Cirilo de Jerusalén, d) Contemplación de las cosas Divinas, San Herman, Patriarca de Constantinopla, e) Explicación de la liturgia, Nicolás Kavasila, f) lo mismo de Simeón de Tesalónica. 2) De los últimos escritos aparecidos en nuestra Iglesia doméstica: a) Sobre el ministerio y las órdenes de la Iglesia ortodoxa greco-rusa, Su Eminencia Gabriel, Metropolitano de San Petersburgo, b) Nueva tablilla del Reverendísimo Veniamin de Nizhny Novgorod, c) Explicación de la liturgia, Dmitrevsky, d) Monumentos de Antigüedades Cristianas, Vetrinsky y otros. B. TENER EL SUJETO DE LA GESTIÓN CRISTIANA § 184. Derecho canónico o jurisprudencia eclesiástica Y el gobierno cristiano, como el culto, aunque también puede ser objeto de tres ciencias separadas, a saber: la Revista Histórica del Derecho Canónico; El derecho canónico, actualmente vigente en la Iglesia ortodoxa, y el derecho canónico comparado; sin embargo, como se señaló (§ 164), es muy conveniente presentarlo en una ciencia general, llamada derecho canónico o jurisprudencia de la Iglesia. Las leyes por las que se rige la Iglesia Ortodoxa (objeto del derecho canónico) se pueden dividir en dos clases: algunas se relacionan con la estructura de la Iglesia como una sociedad especial de creyentes en Jesucristo, unidos por derechos y obligaciones mutuos, y que utilizan medios conocidos para lograr la salvación eterna; otros determinan su actitud hacia las sociedades exteriores. Los primeros constituyen el derecho interno de la Iglesia, los segundos, el derecho externo. Pero todas estas leyes, hoy vigentes en la Iglesia Ortodoxa, no son más que el desarrollo, interpretación y aplicación a casos y circunstancias particulares de la Iglesia de aquellos derechos y deberes iniciales que, derivados de su esencia y finalidad, le fueron concedidos por el mismo Salvador y alcanzaron su formación actual sólo a lo largo de muchos siglos. Por tanto, tienen una doble base: en la Palabra de Dios - dogmática, y en la historia de la Iglesia - histórica. De todo esto se puede extraer el siguiente plan para la ciencia del Derecho Canónico: I. Sobre los fundamentos del Derecho Canónico de la Iglesia Ortodoxa: 1) Dogmático. Los derechos originales o fundamentales de la Iglesia, como sociedad establecida por Dios, definidos en la misma Palabra de Dios: b) el derecho a tener su propia Jerarquía, c) derecho de distribución, e) el derecho a enseñar, realizar actos sagrados, etc. 2) Histórico. Revisión de la formación gradual de la legislación eclesiástica: b) durante el período de los Concilios Ecuménicos ante el Patriarca Focio, c) desde la época de Focio hasta nuestros días, especialmente en Rusia. II. Sobre el derecho interno de la Iglesia: 1) De las Personas que integran la Iglesia, tales como: a) el Gobierno de la Iglesia, en particular – aa) el Santo Sínodo Rector y sus instituciones afiliadas; bb) departamentos subordinados al Santo Sínodo: administración diocesana, administración del clero de la corte y administración del clero militar, b) Clero o Clero de la Iglesia Ortodoxa: bb) Clero monástico, cc) personas pertenecientes al clero por origen y servicio; aa) según el departamento diocesano, 2) De los medios que la Iglesia utiliza para sus fines, a saber: a) enseñanza: materias, método y tiempo de enseñanza, b) culto: acciones, lugares, tiempos y cosas sagrados, c) gobierno o disciplina judicial de la iglesia: aa) en relación con todos los miembros ortodoxos de la Iglesia, y bb) especialmente a las personas que son miembros del Departamento Espiritual. III. Sobre el derecho exterior de la Iglesia. En nuestra patria, la Iglesia Ortodoxa, al estar bajo el patrocinio de los más piadosos Soberanos, está en estrecha relación con la sociedad civil y, además, en ciertas relaciones con las sociedades de cristianos no ortodoxos y no ortodoxos que viven en Rusia y son toleradas por el Gobierno. Por tanto, el derecho exterior de la Iglesia debe determinar su actitud: a) a la sociedad civil, b) a las sociedades de cristianos no ortodoxos, c) a sociedades de otras religiones: judíos, mahometanos y paganos. Fuentes y ayudas para la ciencia del derecho canónico de la Iglesia Ortodoxa en Rusia, después de San Las Escrituras deben servir: a) libro de reglas del Santo Apóstol, del Santo Concilio Ecuménico y local y del Santo Padre; b) Carta y ritos de los servicios religiosos; c) Legislación de los autócratas de toda Rusia, relacionada con la Iglesia e incluida en el código general de leyes del Imperio Ruso; d) determinaciones del Santo Sínodo Gobernante de toda Rusia; e) en particular: Reglamentos Espirituales, Cartas de Consistorios Espirituales, Cartas de Academias Teológicas, Seminarios, Escuelas y similares. III. CIENCIAS APLICADAS DE LA TEOLOGÍA ORTODOXA: A. TENER LA META DE INSTRUIR AL PASTOR CÓMO LLEVAR A CABO SU SERVICIO A LA IGLESIA Y APLICAR LA FE CRISTIANA A LA VIDA DE LOS DEMÁS § 185. El concepto de estas ciencias. Existen dos de estas ciencias: la Teología Pastoral, que instruye al pastor en todos sus deberes en general, y la Homilética en particular, que lo instruye sólo en el campo de la predicación de la iglesia. § 186. Teología pastoral El propósito de un pastor en la Iglesia es llevar a otros a la salvación eterna. Pero sólo puede alcanzar este alto rango con dignidad a menos que él mismo tenga las cualidades necesarias. Por tanto, los deberes de un pastor se dividen en dos clases: sus deberes para consigo mismo, como pastor, y sus deberes para con su rebaño, de acuerdo con las instrucciones de San Apóstol a los Pastores de Éfeso; presta atención a ti mismo y a todo el rebaño (Hechos 20:28). Los primeros deberes muestran: cómo debe ser el pastor; el segundo: cómo debe desempeñar su servicio a la Iglesia con mayor beneficio para su rebaño. De ahí las dos partes de la Teología Pastoral. Pero estas partes deben ir precedidas de una tercera: sobre el servicio pastoral en general, porque todas las instrucciones individuales sobre los deberes del pastor, tanto para consigo mismo como para con su rebaño, sólo pueden derivarse de las propiedades del servicio pastoral. Estas partes se pueden analizar con más detalle en el siguiente orden: I. Sobre la pastoral en general: a) el concepto de este servicio, b) su origen Divino, d) su alta dignidad, de ahí - e) estímulo para cumplir dignamente el título pastoral, f) la unión del pastor con el rebaño y con toda la Iglesia, g) deberes privados de un pastor. II. Sobre los deberes de un pastor consigo mismo como pastor: a) ¿Cuáles deben ser las cualidades mentales de un pastor: cómo debe mantener y mejorar su conocimiento de la fe, qué debe leer, de qué libros debe consistir su biblioteca, etc.? b) ¿cuáles deberían ser sus cualidades morales? Aquí en particular: aa) sobre las virtudes especialmente características de un pastor, bb) sobre vicios que son principalmente notorios en el clero e intolerables en el pastor, y cc) sobre remedios contra estos vicios; c) ¿cuál debería ser el estilo de vida hogareño de un pastor y qué tipo de actividades privadas son apropiadas para él? III. Sobre los deberes de un pastor para con su rebaño. Hay tres responsabilidades: el pastor debe - a) enseña la fe a tu rebaño, b) realizar servicios de adoración para ellos y c) guiarlos por el camino de la vida piadosa. Por lo tanto, aquí, en particular, conviene divulgar: 1) Cómo debe un pastor instruir en la fe a su rebaño. Estas instrucciones son de dos clases: algunas son públicas, pronunciadas principalmente en la iglesia; otros son privados y ocurren en todas partes, según las diferentes necesidades del rebaño. Las primeras instrucciones se convirtieron en objeto de una ciencia especial: la homilética. Por tanto, la Teología Pastoral debe limitarse sólo a esto último, y mostrar cómo el pastor, en relación con las diversas necesidades de los cristianos, debe: a) iluminar al incrédulo, b) hacer entrar en razón al que duda, c) convertir a una persona perdida, por ejemplo, a un cismático o a un hereje, d) corregir a quienes se han entregado a cualquier pasión o vicio, e) consolar, fortalecer y sostener al abatido en medio de los dolores cotidianos. 2) Como pastor, debe realizar los Servicios Divinos de manera agradable a Dios y con mayor edificación para su rebaño. En particular: a) cómo debe celebrar el santísimo sacramento de la Eucaristía en la Liturgia: aquí aa) sobre la preparación del pastor para la Liturgia completa, el hogar y la iglesia, y bb) sobre el método de cometerlo; b) cómo debe realizar el sacramento del arrepentimiento y confesar, especialmente en los días de ayuno y ayuno de la iglesia; c) cómo debe realizar los demás sacramentos: bautismo, confirmación, matrimonio y consagración del óleo; d) cómo debe cumplir todos los demás requisitos. 3) Cómo un pastor debe guiar a otros por el camino de una vida piadosa. Conviene enunciar aquí, ante todo, las reglas de la prudencia pastoral: a) en el manejo de rebaños de diferentes condiciones y propiedades. b) en diferentes casos de la vida. En cuanto al método de esta ciencia, una observación especial es que, al explicar los deberes pastorales, señala, con la mayor frecuencia posible, los modelos que nos legaron los más dignos servidores de la Iglesia. Tales modelos indican: San Crisóstomo en la vida de Ignacio el Portador de Dios, San Gregorio el Teólogo en la vida de Atanasio y Basilio el Grande, San Gregorio de Nisa en la vida de Gregorio el Taumaturgo. Tales ejemplos deberían tomarse prestados no sólo de la vida de los santos pastores de la Iglesia antigua, sino también de la vida de los santos pastores domésticos. Muchas de las obras de San Pedro pueden servir como guía para la Teología Pastoral. Padres, así: a) San Crisóstomo: palabras sobre el sacerdocio e interpretaciones de las Epístolas de San Pablo a Tito y Timoteo; b) San Ambrosio: de officiis Clericorum; c) Beato Jerónimo: carta a Nepotianus de vita Clericorum; d) San Gregorio Dvoeslov: de cura pastorali (en la traducción rusa, ver Crónica. Lectura de 1847, parte I), etc. Tenemos una muy buena guía sobre este tema en el Libro sobre las posiciones de los ancianos parroquiales, que se utiliza en nuestros Seminarios Teológicos. De vez en cuando se puede recurrir a manuales extranjeros de este tipo, escritos por teólogos de la Iglesia romana, como por ejemplo: Theologiae pastoralis systema - M. de Schenkl, o Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly. La homilética, según el plan que hemos adoptado (§ 164), debe constar de dos partes: la teoría de la conversación eclesiástica y la historia de la conversación eclesiástica o literatura de predicación. El primero no es más que un conjunto de reglas relativas a la conversación en la iglesia en general y sus tipos (formas) particulares en particular. Este último debería representar el destino de la predicación tanto en la Iglesia universal como especialmente en la Iglesia rusa. Por tanto, el plan de la Homilética en términos generales puede ser el siguiente: A. Teoría de la entrevista en la Iglesia. I. Acerca de las entrevistas de la iglesia en general: 1) Temas de la entrevista de la iglesia: d) enseñanza histórica y natural. 2) Cualidades de una entrevista en la iglesia: a) interno: edificación, persuasión de la voluntad, unción, b) externo: ¿cuál debería ser el estilo de conversación de la iglesia y cómo debería comunicarse a la gente? II. Acerca de los tipos privados de entrevistas en la iglesia: 1) que difieren en forma y ubicación interna, que son: d) enseñanzas catequéticas; 2) diferir en contenido en relación con circunstancias externas - a) Iglesias: palabras para las fiestas religiosas, palabras y discursos para la realización de cualquier sacramento, por ejemplo, comunión, matrimonio y durante otras ceremonias sagradas: consagración de la iglesia, entierro de los muertos, etc. b) Patria: palabras en días muy solemnes, victoriosos, durante la elección de jueces, durante la consagración de estandartes, durante la inauguración de instituciones caritativas, en días de desastres públicos, etc. B. Historia de la literatura de predicación: a) el estado de la predicación cristiana en los tres primeros siglos, b) en los siglos IV y V, a) desde el momento de su origen hasta la fundación de la Academia de Kiev (988-1589), b) antes de la transformación de las escuelas teológicas (-1809), c) hasta la actualidad. Tenemos un muy buen ensayo sobre esta ciencia, aunque no terminado y que se refiere sólo a la primera parte, en las Lecturas sobre literatura eclesiástica, recientemente publicadas, del difunto profesor de la Academia Teológica de Kiev, Y. K. Amphiteatrov. Allí quien lo desee encontrará comentarios experimentales sobre el método de la Homilética y sobre todo en general lo que es necesario saber de antemano sobre esta ciencia. La fuente y guía de la historia de la literatura de predicación deberían, por supuesto, ser los monumentos mismos de esta literatura. B. TENER EL OBJETIVO DE EDUCAR A SU REBAÑO COMO ACCEDER A LA FE CRISTIANA Y LOGRAR EN LA PIEDAD § 188. Ascetismo u orientación a una vida piadosa. Sólo dos ramas teológicas pertenecen a este departamento: la Historia del Ascetismo y el Ascetismo, de las cuales, además, la primera bien puede pasar a formar parte de la segunda y ocupar un lugar en la introducción (§ 164). La composición del ascetismo cristiano, en este caso, puede ser la siguiente: a) El concepto de ascetismo cristiano como ciencia que debe indicar los medios para alcanzar el éxito en la piedad cristiana y el modo de utilizarlos. b) El concepto de la piedad cristiana como hazaña (ἄσκησις), que consiste en despojarnos del viejo hombre, que se corrompe en las concupiscencias de deseos engañosos, y revestirnos del nuevo hombre, creado por Dios en justicia y semejanza de la verdad (Ef. 4, 22-24), es decir, para consumir en sí todo lo pecaminoso y adquirir todas las virtudes. c) El principio y condición principal para el éxito en el cristianismo. Piedad por parte de la persona: deseo y búsqueda sincera y constante de la perfección moral y espíritu de celo por la piedad. d) División del Ascetismo. Los medios para tener éxito en la piedad cristiana son de dos tipos: primero, comunes y necesarios para todos los cristianos, cualquiera que sea su rango; y, en segundo lugar, especial para ciertos cristianos, a juzgar por los diversos títulos o estados de su vida exterior. Por eso el ascetismo se divide en dos partes. e) Historia del ascetismo cristiano o de la piedad cristiana. Parte I. De los medios generales para avanzar en la piedad cristiana. Podemos tener éxito en la piedad cristiana sólo bajo la guía de la Iglesia Ortodoxa, que Dios mismo ha designado como nuestra guía hacia la piedad y la salvación eterna: por lo tanto, deseando sinceramente la perfección moral cristiana y esforzándonos con celo por ella, debemos, en primer lugar, utilizar los medios que la Iglesia nos ofrece para ello, y a ellos agregarles los medios que dependen de nosotros mismos. 1) Fondos ofrecidos por la Iglesia. a) nos da pastores como mentores constantes y líderes en piedad: cada uno de nosotros está obligado a tener un padre espiritual entre ellos y a obedecer su liderazgo; b) nos llama a sus iglesias, que con razón se llaman escuelas de piedad: estamos obligados a visitar estas escuelas con la mayor frecuencia posible y a estar debidamente presentes en los servicios religiosos; c) nos enseña cómo empezar y terminar, a quién y con qué disposiciones de alma dedicar cada día de la semana: debemos seguir religiosamente estas instrucciones; d) estableció numerosas fiestas y celebraciones para la gloria de Dios o de Sus Santos y para nuestra edificación moral: estamos obligados a participar constante y adecuadamente en estas celebraciones; e) estableció ciertos tiempos de ayuno y arrepentimiento general: ciertamente debemos aprovechar estos preciosos tiempos; f) siempre nos ofrece, para limpiarnos de los pecados y fortalecernos en la vida espiritual, dos sacramentos salvadores: el arrepentimiento y la Eucaristía: debemos, con la mayor frecuencia posible, confesarnos a nuestro padre espiritual y participar de San Tyne; g) está siempre dispuesta con sus oraciones y ritos sagrados a nuestras diversas necesidades, a la santificación de todos nuestros asuntos y empresas y de todo lo que nos rodea: nuestro deber es recurrir, con la mayor frecuencia posible, a estos medios salvadores. Pero, utilizando así los medios para la piedad que ofrece la Iglesia, el cristiano debe, al mismo tiempo, utilizar todos los medios posibles para ello por su parte. 2) Medios del propio cristiano. Hay dos tipos de estos medios: algunos son más negativos y apuntan directamente a matar al viejo que llevamos dentro; otras son más positivas, ayudándonos a fortalecer al nuevo hombre, aunque ambas se realizan en nosotros de forma inseparable. A. Medios negativos. Aquí queremos decir medios contra todos los enemigos de nuestra salvación: contra el mundo, la carne y el diablo. a) Remedios contra las tentaciones del mundo: c) alejarse de las malas sociedades y comunicarse con personas piadosas, b) Remedios contra las tentaciones de la carne: en particular: cc) orgullo mundano, que sirve de raíz a todos los demás deseos; c) Remedios contra las tentaciones del diablo. El diablo nos tienta a veces a través del mundo, a veces a través de nuestra carne, a veces directamente suscitando pensamientos pecaminosos en nuestro espíritu: en los dos primeros casos, los medios contra el diablo son los mismos que contra las tentaciones del mundo y de la carne; en este último, el medio principal es la constante vigilancia espiritual sobre los propios pensamientos y su distinción. B. Medios positivos. b) caminar en espíritu delante de Dios, con la conciencia de su omnipresencia, c) oración a Dios y conversación espiritual con Él, d) lectura reverente de la Palabra de Dios y otros libros piadosos, e) reflexión espiritual o contemplación de Dios, f) recuerdo constante: aa) los sufrimientos salvadores de Cristo, bb) votos hechos en el bautismo, c) muerte, juicio, infierno, etc. Parte II. Los medios para alcanzar el éxito en la piedad cristiana son especiales, a juzgar por el diferente rango o estado de vida. Hay dos caminos principales para los cristianos: la vida social, secular, y la vida solitaria, monástica. El primero se divide en varios estados; este último también a sus opiniones privadas. Todos estos estados de vida social y solitaria, cada uno por separado, tienen sus propias conveniencias en relación al éxito en la piedad cristiana, y sus propios inconvenientes, dificultades u obstáculos. La tarea de esta parte del ascetismo es mostrar cómo aprovechar las primeras, es decir, las conveniencias para una vida piadosa, en cada estado, y cómo eliminar o superar las segundas, es decir, los inconvenientes. Y por eso debería decirse aquí: 1) De los medios especiales para la piedad cristiana en la vida pública y mundana, y a saber: a) en el estado o rango más alto de la sociedad, e) en el rango de burgueses, aldeanos, etc. 2) Sobre los medios especiales para la piedad cristiana en la vida monástica solitaria: b) en particular: en dormitorios y d) con más detalle aún: en algunos tipos especiales de ascetismo, tales como: reclusión, pilarismo, silencio y otros. Por lo tanto, el ascetismo cristiano, como se puede ver al revisar sus temas, es una ciencia principalmente práctica. Y por tanto, su enseñanza debe basarse principalmente en las observaciones, experiencias y ejemplos de hombres santos tanto de la Iglesia antigua como de la rusa, que trabajaron y fueron salvos en todos los estados de la vida, y experimentaron por propia experiencia las conveniencias e inconvenientes de cada uno de ellos en relación con la piedad cristiana. En consecuencia, la principal guía para el ascetismo debería ser: 1) Obras de los Santos Padres, especialmente las ascéticas. Estos son de los antiguos: a) Instrucciones y cartas de San Antonio Magno (ver en Chron. Read., según el índice...); b) Palabras ascéticas de San Efraín el Sirio (ver en el Libro de los Santos Padres); c) Reglas extensas y abreviadas de San Basilio el Grande (ibid.); d) Conversaciones de San Macario el Grande; d) Entrevistas con los padres del profesor. Casiano; f) Cartas de San Isidoro Pelusiot; g) Filocalia, y mucho más. a) La Carta de San Nilo de Sorsky; b) El alfabeto espiritual de San Dmitri de Rostov; c) la primera parte de las obras del Reverendísimo Tikhon de Voronezh y otros. Vidas de los santos, ubicadas en los Cuatro Menaions, y especialmente breves relatos de hazañas privadas, incidentes y dichos de los santos de Dios, incluidos en el Prólogo, Patericon: Skete, Alphabetical y Pechersk, Limonar, Lavsaik y otros libros piadosos similares. También existe un medio, y el mejor, para aprender la fe cristiana, a saber: una vida cristiana piadosa y calentar dentro de uno mismo esa unción misericordiosa del Santo, que enseña todo al creyente (1 Juan 2:27). Pero este medio no puede llamarse método para estudiar la fe cristiana, que es de lo que estamos hablando, y por tanto no lo contamos entre los métodos. Ésta es la razón por la que la revelación, que fue dada a todos los hombres, no apareció en forma de un sistema, y ​​​​por qué ni el propio Cristo Salvador ni San Los apóstoles utilizaron un método sistemático al enseñar su enseñanza. Por ejemplo: Lehrbuch des Kirchenrechts aller Christlichen Konfessionen, von Ferdinand Walter, Bonn. 1842. La mejor edición de todos estos historiadores eclesiásticos griegos, en 3 volúmenes, es la de Henry Valesius, París, 1659. Once libros de la iglesia. Renan publicó las historias de Rufino junto con la historia de Casiodoro (Basileae, 1523); las obras de Sulpicio Severo - Juan el Clérigo (Lipsiae, 1709); Historia de Gregorio de Tours - Teodorico Ruinartius (París, 1699). Todos estos historiadores bizantinos, bajo el título: Corpus Scriptorium Historiae Bysantinae..., ya han sido publicados tres veces: en París 1645-1702, en Venecia 1729 y, a partir de entonces, en Bonn. desde 1829 Los 18 primeros libros supervivientes de esta historia (hasta el 610) fueron publicados por Fronto Ducaeus, París, 1630. Publicado tres veces: en Roma. 1564, en Lyon 1615 y en Helmstadt 1671. Enchiridion de statu hodiernorum Graecorum... Cantabrigiae 1619, y luego varias veces más. Chronicon Ecclesiae Graecae..., Franeckerae, 1679. Status praesens ecclesiae Graecae..., Altorfii, 1714. Hechos, ed. Rumyantsev, Expedición y Comisión Arqueográfica, Comisión temporal dependiente del Gobernador General de Kiev. Actas de ciudades: Vilna, Kovno... y así sucesivamente. etcétera. Annales ecclesiastici, actualizado hasta 1198 por Baronius y continuado por Raynald hasta 1565. Publicado varias veces. Historia ecclesiastica Novi Testamenti en XXIV tomis, ed., por primera vez, en París 1676-1686. Histoire ecclésiastique..., llevada hasta 1414, publicada por primera vez en XX volúmenes, 1691-1722. Centuriae Magdeburgenses... en XIII tomis, ed. varias veces. Se llaman siglos porque cada volumen cubre un siglo especial (centuriam), y Magdeburgo porque fueron iniciados en Magdeburgo por una sociedad de científicos. Historia institucional. Eclesiástica... libri IV, Helmstadii, 1764. Todos ellos se encuentran en la mencionada Colección: Corpus Scriptorum Hist. Bysantinae. Algunas de estas crónicas ya han sido publicadas, otras aún no. La mejor edición la inició y continúa la Comisión Arqueográfica con el título: Colección completa de crónicas rusas. Annales Polonici, ed. en tom. 1–2 guión, rer. Siles. T. W. Sommersberg, y algunos se publicaron por separado en diferentes momentos. Monumentos, ed. Comisión Temporal para el análisis de actos antiguos bajo el mando del Gobernador General Militar de Kiev, en 2 volúmenes. Colección de cartas y actas antiguas de ciudades: Vilna, Kovno, Trok..., 1843. Por ejemplo, en la Colección Simbirsk... Moscú, 1845. Historica Russiae monumenta, ex antiquis gentium archivis et bibliothecis deprompta..., Petrópolis, 1841. Estos son: Cuentos del príncipe Kurbsky, ed. San Petersburgo 1833; sobre Rusia durante el reinado de Alexei Mikhailovich, Koshikhin, San Petersburgo. 1840; notas del pueblo ruso de la época de Petrov... San Petersburgo. 1838. Muchas de estas obras se publicaron por separado y muchas en colecciones, por ejemplo, bajo el título: Rerum Moscovitarum auctores varii... Francofurt, 1600: o: Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI..., 1841–1842. Se publicaron con diferentes nombres: al principio, Notas y Actas. .., entonces – la Colección Histórica..., Lecturas..., ahora el Libro Temporal. De la palabra griega: δόγμα - opinión, enseñanza, definición, propuesta con autoridad o autoridad (ver Lucas 2:1; Hechos 17:17 para el texto original). Y en consecuencia, en particular, la enseñanza revelada de Dios, enseñada por la Iglesia, que está investida de autoridad de Dios mismo (cf. Hechos, 15, 28 y 16, 4, también según el texto original). Vea nuestra Teología Dogmática Ortodoxa vol. I, § 5, notas 42, 43. Esta regla para el dogma ortodoxo también fue indicada por nuestra antigua Comisión de Escuelas Teológicas, que, acortando el curso de las ciencias filosóficas en los Seminarios, ordenó la exposición de conceptos metafísicos sobre Dios, el mundo y el hombre al leer la Teología Dogmática. De ellos, los mejores son reconocidos como: Clay, Staudenmaier, Perrone, Lieberman, Dobmeier, Brenner. Véase el cálculo de ellos en la Biblioteca Teológica de Walchia, vol. Yo, gorra. 3. Quizás te interese: